L'éveil psychédélique
Author: Chambon, Olivier; Morrisson, Jocelin
Date: 2021-06-15T13:39:39+00:00
Keywords: Psychedelic Library; Ésotérisme
Description: L'éveil psychédélique . Et si les substances psychédéliques, dans le cadre strict d'une prise réglementée et contrôlée, nous permettaient d'accéder à une ouverture collective de conscience ? Et s'il était temps de les considérer comme des « médecines de la conscience » ? Dans cet ouvrage, Olivier Chambon fait le point sur les travaux de recherche liés aux psychédéliques et nous explique leurs mécanismes d'action.. Il nous invite ainsi à dépasser nos croyances limitantes et à reconsidérer la prise de ces substances. Selon lui, elles pourraient nous aider à évoluer, à nourrir notre interdépendan
Publisher: LEDUC

Table of Contents

- Auteur
- Préface
- Avant-propos
- Introduction

- Partie 1 – Un nouveau modèle de la conscience

- Chapitre 1 – Qu’est-ce que la Conscience ?

- Chapitre 2 – Les liens entre la conscience et les PDL : les états élargis de conscience (EEC)

- Chapitre 3 – De l’océan de la grande Conscience au tourbillon de la petite conscience

- Partie 2 – Les PDL, un chemin vers la grande Conscience

- Chapitre 4 – Le cerveau, les PDL et la conscience individuelle

- Chapitre 5 – Les PDL et l’expérience mystique

- Chapitre 6 – Processus de mort et renaissance : les PDL et les expériences de mort imminente (EMI)

- Partie 3 – L’ouverture spirituelle de l’humanité

- Chapitre 7 – Une médecine psychédélique efficace en sécurité : les quatre fake news dévoilées

- Chapitre 8 – Les freins à l’utilisation des PDL

- Chapitre 9 – L’évolution future

- Conclusion
- Annexe 1
- Annexe 2
- Remerciements
- Bibliographie
- Leduc

Auteur Olivier Chambon est psychiatre-psychothérapeute. Il est spécialiste des états modifiés de la conscience. Auteur de nombreux ouvrages, il a notamment publié La médecine psychédélique (Les Arènes), La révolution psychédélique (Guy Trédaniel) et La vie après la mort (Larousse).

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Conseil éditorial : Karine Sylvestre Édition : Isabelle Chave Correction : Étienne Buirette (IGS-CP) Design de couverture : Constance Clavel Illustration de couverture : Shutterstock

© 2021 Leduc Éditions (ISBN : 979-10-285-2190-5) édition numérique de l’édition imprimée © 2021 Leduc Éditions (ISBN : 979-10-2852063-2).

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AVERTISSEMENT

Toutes les substances dont il est question dans cet ouvrage sont d'usage interdit ou contrôlé en France. Le but de ce livre est d'informer et contribuer à faire évoluer la législation en vue d'encourager la recherche et permettre l'usage thérapeutique quand l'intérêt est avéré. Il ne s'agit en aucun cas d'inciter à un usage personnel quelconque, à des fins récréatives, exploratoires ou autres.

SOMMAIRE

Préface, par Jocelin Morisson

Avant-propos

Introduction

1. Partie 1 – Un nouveau modèle de la conscience

1. Qu’est-ce que la Conscience ?

2. Les liens entre la conscience et les PDL : les états
élargis de conscience (EEC)

3. De l’océan de la grande Conscience au tourbillon
de la petite conscience

2. Partie 2 – Les PDL, un chemin vers la grande
Conscience

4. Le cerveau, les PDL et la conscience individuelle

5. Les PDL et l’expérience mystique

6. Processus de mort et renaissance : les PDL
et les expériences de mort imminente (EMI)

3. Partie 3 – L’ouverture spirituelle de l’humanité

7. Une médecine psychédélique efficace en sécurité :
les quatre fake news dévoilées

8. Les freins à l’utilisation des PDL

9. L’évolution future

Conclusion

Annexe 1

Annexe 2

Remerciements

Bibliographie

Préface

Depuis la nuit des temps, les chamanes des peuples premiers, dans de nombreuses traditions d’Amérique, d’Afrique et d’ailleurs, explorent la réalité en recourant à des substances psychédéliques qui leur donnent accès à un autre « versant » du monde. Cette exploration ne fait pas de distinction entre un monde qui serait « intérieur » et un monde « extérieur », tant il est acquis pour eux que les deux ne font qu’un. Confrontée à ces expériences « à la troisième personne » – à travers les descriptions qu’en faisaient les autochtones –, la rationalité occidentale y a vu des croyances, des superstitions et, surtout, des hallucinations. Puis quelques anthropologues ou ethnologues plus aventureux ont tenté l’expérience « à la première personne », et alors le vocabulaire a changé pour parler plus justement de « visions », d’expérience visionnaire. Là où l’hallucination est une « perception sans objet », selon la définition fameuse du neurologue Henri Ey (1900-1977), la vision a un statut ontologique différent. Certes, son objet n’est « pas de ce monde » (sous-entendu : matériel), mais l’expérience visionnaire est une expérience réelle pour celui qui la vit, non seulement parce qu’elle apparaît dans sa conscience au même titre que n’importe quelle perception, mais parce qu’elle lui permet en outre d’interagir avec des forces, des intelligences – des « esprits » –, qui sont porteuses de sens et d’information. Un seul exemple est éclairant à cet égard. La préparation ayahuasca utilisée dans plusieurs communautés autochtones d’Amazonie se compose de deux ingrédients principaux, d’une part des morceaux de la liane Banisteriopsis caapi et d’autre part des feuilles de l’arbuste Psychotria viridis (chacruna). La substance psychoactive est la DMT (diméthyltryptamine) qui se trouve dans les feuilles de chacruna, mais, lorsqu’elle est ingérée, elle est dégradée rapidement par l’action des enzymes monamines oxydases (MAO) naturellement présentes dans l’appareil digestif. Or l’absorption simultanée de β-Carbolines qui se trouvent dans la liane conduit à une inhibition de l’action des MAO qui permet à la DMT d’être absorbée et d’agir sur le système nerveux central. Comment les chamanes d’Amazonie sont-ils parvenus à établir cette recette qui relève d’une chimie subtile alors qu’il existe des dizaines de milliers de plantes dans ces contrées et que la « formule » de l’ayahuasca est connue depuis plus de quatre mille ans ? C’est très simple : la formule a été donnée en rêve, ou en vision, ce qui revient au même pour eux, puisque le rêve lui-même permet l’accès à un autre versant de la réalité. C’est l’esprit des plantes qui indique aux chamanes comment les utiliser à des fins initiatiques, visionnaires, thérapeutiques ou autres, y compris dans les mélanges ou les modes d’absorption qui permettent de contourner les éventuelles inactivations des molécules. Très peu de chercheurs ou d’intellectuels occidentaux sont prêts à appliquer ici de façon stricte le fameux « rasoir d’Occam » censé privilégier l’explication la plus simple. Notre rationalité nous pousse à supposer que la formule de l’ayahuasca a été trouvée par un processus d’essais et erreurs, car il est bien connu que les plantes n’ont pas d’esprit – ni les ancêtres, d’ailleurs. Mais si l’on décontextualise – ou, mieux, déterritorialise – le processus du rasoir d’Occam pour l’extraire de sa gangue rationaliste, l’explication « la plus simple » quand un chamane affirme communiquer avec l’esprit d’une plante, ou qu’un médium prétend échanger avec celui d’un défunt, est que ce soit effectivement le cas. Ça n’est irrationnel que dans notre conception étroite de ce qu’est la réalité. Et « Dieu » sait que nous n’en savons pas grand-chose.

La question de la conscience elle-même est l’un des grands mystères scientifiques, si ce n’est le plus grand encore à ce jour. C’est, selon le philosophe Michel Bitbol, le « point aveugle » de la science parce qu’il est perdu de vue que la conscience est ce par quoi tout apparaît, ce sans quoi nous n’avons aucune expérience du monde. Si nous voulons étudier la conscience comme un objet, nous n’avons qu’un outil à notre disposition pour le faire : la conscience elle-même. Mais il en va de même quand nous étudions la matière, l’espace ou le temps : tout cela apparaît dans la conscience, se « réduit » à une expérience de conscience. La conscience est à la fois ce qui apparaît et l’écran sur lequel tout apparaît, mais, comme au cinéma, nous oublions l’écran parce que ce qui apparaît capte toute notre attention. Ayant oublié l’écran, la science a prétendu atteindre à une description « objective » du monde, ce qui est aujourd’hui largement battu en brèche par moult expériences de physique quantique mais qu’il nous est si difficile d’admettre. Comment, en effet, accepter que le monde qui nous entoure puisse être une sorte de projection qui n’est propre qu’à celui qui observe ? Et de quoi serait-il la projection : d’un arrière-monde, d’un océan d’informations ? Est-ce que je perçois le monde tel qu’il est ou seulement tel qu’il m’apparaît ? Du mythe de la caverne platonicien aux fulgurances cyberpunks de Matrix, nos questions restent les mêmes. On peut même remonter jusqu’aux Upanishads de l’hindouisme pour trouver des questionnements de même nature, et, bien sûr, la philosophie occidentale se les est coltinés à travers les œuvres de Kant, Hegel, Schopenhauer, Husserl et tant d’autres.

Une révolution psychédélique est engagée qui montre que beaucoup de ces substances ont un intérêt thérapeutique validé par un grand nombre d’études scientifiques. Mais il apparaît à ceux qui ont davantage creusé la question, à l’instar des chamanes des peuples premiers, que les psychédéliques sont également et avant tout un formidable outil d’exploration de la conscience. Et explorer la conscience, comme on vient de le voir, c’est explorer la réalité dans toutes ses facettes, à la fois le monde sensible et les mondes intérieurs, à la fois la dimension personnelle et les dimensions transpersonnelles, tout autant le visible que l’invisible. Un jour, peut-être, la technologie nous permettra-t-elle d’explorer cette pluralité des mondes qui nous entourent et nous habitent, ce qui serait un beau contrechamp aux sombres perspectives d’une société « transhumanisée » et sous contrôle. Mais cette « technologie » est d’ores et déjà présente et à notre portée à travers des substances dont l’usage est plurimillénaire et dont la connaissance est de plus en plus fine. Au passage, on peut se demander comment ces techniques exploratoires par la transe ont pu subsister jusqu’à nos jours si elles étaient réellement… sans objet. Il faudrait que tous ces psychonautes à travers les âges aient été bien naïfs. Le même raisonnement vaut pour la méditation.

Explorer les faces cachées de la réalité, ce n’est pas fuir le monde matériel, c’est au contraire mieux l’habiter, s’y incarner pleinement. Là aussi, attention au contresens et à la tentation de séparer le haut du bas, l’horizontal du vertical. Comme le dit un humoriste dans un cartoon qui me tombe sous les yeux à l’instant : « La réalité est une illusion créée entièrement dans l’esprit humain, mais c’est le seul endroit où vous pouvez boire une bonne tasse de café. » Le risque d’égarement et la tentation de la fuite ne s’esquivent que si l’on est bien ancré, établi dans une vision qui ne peut être que spirituelle, et qui rétablit l’unité du monde. Car c’est bien là l’ultime objet de la quête de sens dans notre monde si désenchanté et « désensensé » : retourner là d’où l’on vient, boucler la boucle et, conformément à l’injonction initiatique de toutes les traditions : mourir avant de mourir. Ce qui meurt est l’illusion, pour que naisse la vérité de qui nous sommes, qui n’a jamais cessé d’être là.

Le psychiatre mexicain Guillermo Borja (1951-1995) a laissé une trace indélébile chez les « psys » gestaltistes et au-delà. Emprisonné pendant quatre ans pour avoir organisé des cérémonies dans le désert avec des chamanes Huichol autour du peyotl, il s’est vu confier par la direction de la prison l’unité des prisonniers psychotiques, un cloaque infâme avec soixante-douze patients nus et livrés à eux-mêmes dans un espace maculé d’excréments et infesté de parasites. Après un mois passé à l’entrée du pavillon à interroger sa peur, Guillermo Borja est entré et a appliqué une méthode mêlant Gestalt, bioénergétique, chamanisme, bouddhisme et autres méthodes psychiatriques hétérodoxes. Quand il en est sorti, l’unité où régnaient le chaos et la mort était transformée en une communauté pacifiée, où l’on pratiquait la méditation dans un endroit propre et clair, alors que dans la cour un jardin potager était entretenu par les prisonniers avec… amour. Car c’est cela qu’il avait fait entrer là.

Borja était un « chamane urbain », « chercheur de vérité », « guerrier de l’ombre et du dévoilement ». En Amérique latine, le chamane est un « serviteur ». Le psychothérapeute moderne peut lui aussi endosser cet habit, pour servir et accompagner le chercheur jusqu’au terme de sa quête : découvrir que ce qu’il cherche est déjà là de toute éternité. Olivier Chambon est de ceux-là, et avec lui nous pouvons explorer en toute confiance et toute conscience ce chemin vers l’éveil.

Son livre présente un modèle inédit de la conscience qui s’appuie sur plus de trente ans de recherche et de pratique, et met en lumière le lien entre la conscience individuelle et la Grande Conscience que certains voudront appeler Dieu. Les psychédéliques ne sont pas seulement le prétexte à cette exploration, Olivier Chambon livre ici un véritable plaidoyer pour ces clés, non addictives et sans danger lorsqu’elles sont bien utilisées, qui ouvrent « les portes de la perception », selon la fameuse formule d’Aldous Huxley. Après La Médecine psychédélique qu’il a signé en 2009, puis La Révolution psychédélique que nous avons codirigé en 2020, L’Éveil psychédélique vient clore une trilogie avec un titre qui fera école dans le champ de l’accompagnement thérapeutique et sera une source d’inspiration pour les lecteurs en quête de libération intérieure et d’émancipation sociétale.

Jocelin Morisson

Avant-propos

Avant d’entrer dans l’univers de ce livre qui est celui des psychédéliques, de la spiritualité à laquelle ils nous donnent accès, et de la Conscience, permettez-moi de préciser « d’où je parle », selon l’expression consacrée.

Lorsque je me retourne sur mon parcours, je constate que ma vie a été celle d’un pionnier. Je suis allé explorer loin les terres à peine défrichées de la science occidentale, du maniement des états modifiés de conscience thérapeutiques, des expériences psychédéliques, de l’univers chamanique, et de l’expérimentation spirituelle. J’ai testé, expérimenté, accompagné, beaucoup lu, voulu comprendre et ressentir. J’ai appris à connaître l’histoire des grandes civilisations, leurs religions et leurs mythes. Je me suis également intéressé à la philosophie et à sa branche « métaphysique ». J’ai étudié les répercussions de la physique quantique et des sciences postmatérialistes pour une meilleure compréhension du monde et de la Conscience. Enfin, j’ai découvert à quel point les « expériences périmortelles1 » indiquent l’existence d’une conscience indépendante du cerveau qui lui survit après la mort.

Tels ont été mes terrains d’exploration, ils le sont toujours. Ma préoccupation actuelle est celle-ci : grâce à ces incursions dans ces domaines si variés, que puis-je maintenant apporter d’utile à mes contemporains ? En quoi ce parcours d’explorateur légitime-t-il ma parole et mes conceptions au point de proposer ma vision d’une société postmatérialiste, reconnaissant le primat de la conscience sur la matière, et l’importance de l’exploration des états élargis de conscience ? La vie est une prise de risque, l’expression aussi. Je n’attends pas d’avoir toutes les réponses à ces questions pour porter avec conviction ma vision sur la scène publique. Voilà plusieurs années déjà que j’expose le résultat de mes recherches au grand jour, au travers de mes ouvrages, des vidéos diffusées sur Internet que je produis et des conférences que je donne.

Je suis aussi un « bâtisseur » qui aura consacré une grande partie de sa vie à construire, à mon échelle et avec humilité je l’espère, une œuvre autour de la Conscience (en abordant les thèmes de la vie après la mort, du chamanisme, de l’homme quantique, de la nature de la conscience et de son rôle en psychothérapie, etc.) pour aboutir à la vision d’un monde et d’une société où celle-ci prenne sa juste place. De la religion j’ai retenu la spiritualité ; de la physique classique, la physique quantique ; de la philosophie, la métaphysique ; de la conscience, ses états élargis. De par mes connaissances dans des domaines variés, j’ai pu « rassembler les brindilles en un fagot ». Tous ces domaines se touchent, s’interpénètrent, se complètent. Les psychédéliques, sujets de ce livre, ne sont qu’un des fils de la tapisserie, un des éléments de ce grand puzzle, une des voies d’accès à l’expérience et au savoir de la Conscience. Ils ne tireront tous leurs bénéfices que par la prise en compte de leur inscription dans un ensemble global.

Les psychédéliques sont un sujet sensible, et il est important de les aborder avec sagesse et connaissances. Mes multiples formations scientifiques (médecine, psychiatrie, divers certificats d’études spécialisées – pharmacologie clinique, neuro-anatomie, neurophysiologie –, des certificats en statistiques, des travaux publiés de psychométrie2 et nosographie3, un diplôme d’études approfondies de neurosciences, la direction d’un contrat normalisé d’études pilotes avec l’INSERM) font de moi, je l’espère, un interlocuteur que l’on peut prendre au sérieux dans le domaine que j’aborde ici.

Je suis enfin un « rassembleur », un « intégrateur » qui a toujours voulu relier et mettre en synergie, plutôt que de les opposer, différents champs de savoirs et d’interventions. Ma formation à de multiples psychothérapies classiques puis l’élaboration de leur intégration, m’ont amené à cocréer avec le professeur Michel Marie-Cardine, au début des années 1990, le premier diplôme universitaire de psychothérapie intégrative et éclectique à l’université Claude-Bernard (Lyon I), et à publier un livre toujours bien apprécié, Les Bases de la psychothérapie4, qui en est à sa troisième édition. Je connais la psyché et ses processus de changement. Mes formations aux états modifiés de conscience, quant à elles (notamment par l’hypnose, le chamanisme, l’EMDR), font de moi une personne consciente de l’importance de l’instauration d’un cadre approprié dans la prise des substances psychédéliques, cadre plus inspiré par un modèle chamanique que par un modèle médical classique.

J’ai travaillé seize ans en hôpital psychiatrique je me suis spécialisé dans la psychothérapie des patients psychotiques chroniques, travail à l’origine de plusieurs publications, ce qui me rend particulièrement apte à faire le distinguo entre, d’une part, hallucinations, délires, imagination, fantasmes, rêverie, voire affabulations et, d’autre part, les perceptions de réalités différentes (autres mondes, esprits, etc.) et les phénomènes authentiquement spirituels.

Les psychédéliques (PDL) ont fait irruption dans ma vie lorsque j’avais 20 ans, avec la datura stramonium (appelée l’« herbe du diable » !), au cours d’une première rencontre où j’avais fait tout ce qu’il ne fallait pas faire : prise alors que j’étais seul ; sans connaître les effets du produit ni la dose à prendre ; avec une substance appartenant à la seule classe de PDL potentiellement mortels. J’ai fini aux urgences ! Ce qui ne m’a pas du tout donné envie de recommencer. Mais ma véritable relation avec les psychédéliques a commencé lorsque, à 45 ans, je me suis intéressé à la psychologie transpersonnelle et au chamanisme. J’ai découvert le livre de Stanislav Grof, intitulé Quand l’impossible arrive5, dans lequel il présente les effets de la kétamine, un psychotrope de synthèse utilisé en anesthésie humaine et vétérinaire, avec un fort pouvoir psychédélique lié en grande partie à ses effets dissociatifs. J’ai pu essayer ce psychédélique majeur en m’étant méticuleusement informé, bien préparé, et accompagné par un collègue psychiatre. Pour nourrir de connaissances concrètes mon livre La Médecine psychédélique6, j’ai alors expérimenté, souvent à plusieurs reprises, toutes les substances psychédéliques majeures, dans des pays où cela restait légal et, la plupart du temps, dans un contexte chamanique (champignons, ayahuasca et iboga notamment).

Ce chemin professionnel, expérientiel et personnel a renforcé en moi la conviction que nous sommes, nous les êtres humains, des êtres spirituels. Cette dimension est aujourd’hui ignorée par la médecine officielle, tout comme d’ailleurs par la plupart des Terriens qui n’en tiennent pas compte dans leur vie, alors même que cette dimension d’eux-mêmes pourrait être leur GPS les aidant à s’orienter face aux grands choix de leur vie, au service de leur épanouissement global.

Je sais que, lorsqu’on développe une idée, on provoque aussitôt la survenance de l’idée opposée. C’est un principe que j’ai observé à moult reprises. En insistant comme je le fais dans mes communications en général, et dans ce livre en particulier, sur l’intérêt spirituel des psychédéliques, je vais faire réagir des personnes qui opposeront la démarche biologique et l’approche clinique classique à la démarche d’accompagnement holistique que je propose. Mais je suis convaincu que, si nous apprenons à réellement nous écouter, ces antagonismes pourront devenir complémentaires et nous faire tous progresser. Quant à moi, je maintiens la position qui est la mienne : la démarche spirituelle est ce qui respecte et honore le plus notre potentiel humain si puissant. C’est dans cet état d’esprit que je poursuis mes recherches et que j’exerce ma pratique en cabinet. Notre futur passe par l’appropriation de notre être spirituel.

Enfin, faut-il le préciser, je n’appartiens à aucune Église, à aucun mouvement religieux ni sectaire, et je n’ai aucun conflit d’intérêts avec une quelconque institution marchande ou non marchande. En résumé, je suis un chercheur et un praticien passionné, conscient et raisonné, convaincu du grand intérêt des psychédéliques et, plus généralement, des états élargis de la conscience, pour la bonne santé mentale et l’ouverture spirituelle de l’humanité.

1. Dont les fameuses « expériences de mort imminentes » et les contacts des médiums avec les défunts testés en laboratoire. Se reporter au livre d’O. Chambon et M.-O. Riffard, La Vie après la mort, Larousse, 2020.

2. Étude et validation des échelles de mesure en psychopathologie.

3. Étude de la classification des maladies.

4. O. Chambon, Les Bases de la psychothérapie. Approche intégrative et éclectique, Dunod, 2014.

5. S. Grof, Quand l’impossible arrive. Aventure dans les réalités non ordinaires, Trédaniel, 2018.

6. O. Chambon, La Médecine psychédélique, Les Arènes, 2009.

Introduction

Les travaux sur les psychédéliques (PDL) sont en pleine expansion. De plus en plus de publications scientifiques, relayées par des médias grand public, font état des excellents résultats thérapeutiques obtenus lors de recherches médicales et psychiatriques. Indéniablement, les psychédéliques reviennent en grâce7. Leur avenir semble s’éclaircir, tant dans les milieux scientifiques que médiatiques ou même politiques. Ils sont en voie de décriminalisation, voire de légalisation dans certains États américains et au Canada. Ils vont probablement être prescrits sur ordonnance dans les quelques années qui viennent, au moins aux États-Unis et en Angleterre.

Pourquoi ce regain d’intérêt et même cet engouement actuel pour les PDL ? Qu’apportent-ils de plus que les autres médicaments classiques ? Que vont-ils vous faire découvrir et comment peuvent-ils changer (en bien) votre vie ? Comment, malgré la stigmatisation, voire la diabolisation, dont ils ont fait l’objet dès la fin des années 1960, pouvez-vous reprendre confiance en eux, et en leur pouvoir de vous soigner, et/ou de développer votre spiritualité, sans encourir de dangers ?

Vous avez inévitablement entendu parler de certains d’entre eux, probablement en mal auparavant. Ils s’appellent (pour les plus connus et ayant déjà fait l’objet d’études scientifiques révélant leur efficacité) kétamine, MDMA (ecstasy), LSD, champignons à psilocybine, ayahuasca, iboga, mescaline des cactus peyote et San Pedro, mais aussi, moins étudiés scientifiquement, sauge divinatoire, 5Meo-DMT. Précisons que le cannabis ne fait pas à proprement parler partie des PDL. Les PDL sont des substances qui, comme l’étymologie l’indique, « révèlent l’âme ». Plus précisément, ils élargissent la petite conscience individuelle et la connectent à la grande Conscience universelle et à ses différents champs. Je vais, bien sûr, préciser ces termes qui sinon pourraient sembler obscurs mais qui appartiennent pourtant dorénavant au vocabulaire de la science de la conscience la plus avancée, dite science postmatérialiste.

Les PDL constituent ni plus ni moins qu’une « médecine de la Conscience », c’est-à-dire qu’ils permettent aux consommateurs (dans certaines conditions bien précises que je développerai plus tard) de bénéficier des ressources de la (grande) Conscience, pour une guérison à la fois physique, psychique et spirituelle. Leur action, via leurs effets sur certains récepteurs neuronaux, et leur inhibition de certains réseaux cérébraux, consiste principalement à libérer la petite conscience individuelle des contraintes organiques du cerveau qui la limitent, la voilent et la filtrent habituellement. Libérée, notre « petite conscience » se met à manifester certaines de ses qualités inexploitées, capacités dites « non locales » ou parapsychologiques, mais surtout bénéficie de l’apport de champs de conscience externes plus riches en informations et en ressources thérapeutiques, ayant ce que l’on appelle des qualités « néguentropiques », c’est-à-dire amenant plus d’ordre, d’harmonie et d’information dans les systèmes auxquels ils se raccordent. La Conscience amène de la VIE, acronyme signifiant Vibrations, Information et Énergie. Les PDL vous donnent accès aux dimensions cachées de la Conscience qui sont en arrière-plan de tout ce qui vous vivez et qui vous influencent sans que vous le sachiez.

Les PDL sont à l’étude de la Conscience8 ce que le microscope est à la biologie, et le télescope à l’astronomie : ils permettent de reconnaître ce qui est habituellement invisible et inaccessible à la conscience « rétrécie » ordinaire. Ils ne créent pas les contenus des différents champs de la Conscience, mais ils les rendent manifestes et opérationnels. Je décrirai, à cet égard, la différence de compréhension et de conceptualisation qui existe entre le modèle matérialiste (la matière est première et explique tout) et le modèle postmatérialiste (la Conscience est première et à l’origine de tout). On ne peut véritablement comprendre les mécanismes d’action des PDL et la nature de leurs applications thérapeutiques qu’en se situant dans le second, c’est-à-dire en dépassant le paradigme matérialiste sur lequel notre médecine et notre science se sont fondées.

La première partie de ce livre est consacrée à une modélisation originale des états élargis de la conscience, qui constitue le résultat de mes recherches. J’insiste sur ce développement en début d’ouvrage, non seulement parce qu’il me semble que je présente sous une forme nouvelle et argumentée ce qu’est l’expérience de la conscience et des états modifiés de conscience, mais aussi parce qu’il est nécessaire de bien connaître et de bien percevoir ces processus subtils et puissants pour comprendre les effets, les intérêts et les enjeux des PDL. Au début de la lecture, vous vous demanderez peut-être où je veux en venir avec ce passage qui en passionnera certains, mais que d’autres jugeront trop didactique à leur goût. Mais, c’est là mon pari, vous vous apercevrez en cheminant plus avant que celui-ci était finalement nécessaire pour que le propos prenne toute son ampleur et soit complet.

Mes développements tout au long de cette première partie vont s’appuyer sur trois figures qui nous guideront.

La première figure (figure 1, p. 47) nous rappelle que les PDL constituent l’une des voies d’accès, parmi d’autres, permettant de cerner de mieux en mieux le mystère de la conscience, son origine, sa nature, son rôle dans l’univers. Ainsi, les connaissances obtenues avec les PDL viennent compléter et croiser (cross-validation) celles issues de la métaphysique, de la spiritualité, des sciences postmatérialistes et des états élargis de conscience. Les PDL sont donc l’une des pièces de ce puzzle constituant l’énigme de la Conscience.

La deuxième figure (figure 2, p. 52) illustre le fait qu’il y a une progressivité dans l’élargissement de la conscience (que ce soit sous PDL ou par n’importe quelle autre méthode ou pratique). J’en montrerai et détaillerai les étapes qui vont de la conscience rétrécie par l’identification au petit moi à l’expérience spirituelle totale de fusion dans la grande Conscience (que certains appelleraient « Dieu »). Compte tenu de l’importance de bien comprendre cette progression, du caractère essentiel de cette approche des PDL, et de la subtilité du processus d’élargissement de la conscience, le chapitre 2, qui détaille les états élargis de conscience (EEC), est le plus long de cet ouvrage. Plus la conscience s’élargit, plus l’expérience psychédélique libère un potentiel thérapeutique et transformateur. Plus la conscience s’élargit, plus elle retourne à sa Source dans une sorte d’« apothéose ». Je décrirai ce processus avec l’appui de la figure 3 (figure 3, p. 97).

Dans la deuxième partie, après avoir éclairé les liens entre le cerveau, les PDL et la conscience individuelle, j’illustrerai les similitudes qui existent entre, tout d’abord, l’expérience psychédélique et l’expérience mystique, ensuite entre l’expérience psychédélique et les expériences de mort imminente (EMI), autre expérience spirituelle transformatrice en état « très » élargi de conscience. Alors, il me restera à vous montrer qu’il est possible d’accéder à ce « réservoir » de la grande Conscience, pour des raisons thérapeutiques et/ou spirituelles, de manière sûre et fiable.

Je ne détaillerai pas les résultats des études scientifiques concernant l’efficacité thérapeutique maintenant reconnue des PDL dans des domaines aussi variés que la dépression résistante aux antidépresseurs, les troubles post-traumatiques, les addictions à l’alcool, tabac, héroïne, cocaïne, les thérapies de couple, des algies diverses, des détresses anxio-dépressives lors de maladies graves mettant en jeu le pronostic vital à court terme, etc. Celles-ci, et d’autres encore, sont bien décrites dans des livres américains (les trois livres de Winkelman et al., 2007 et 2019)9 ou français (notamment mes deux livres La Médecine psychédélique, 2009, et La Révolution psychédélique, 2020). Je vous montrerai surtout, dans la troisième partie consacrée aux enjeux sociétaux des PDL, qu’il existe quatre fake news concernant les PDL, qui ont été plus ou moins délibérément façonnées au début des années 1970 pour des raisons politiques et non pas médicales, et qu’il est aujourd’hui démontré par les résultats de la recherche moderne qu’elles sont fausses et non avenues. J’insisterai sur l’innocuité des PDL dans de bonnes conditions d’utilisation et, évidemment, sur la nécessité de respecter des règles précises.

Ainsi, nous pourrons en déduire que, en plus d’apporter des réponses nouvelles (plus efficaces, plus rapides, en une ou quelques prises seulement) dans des pathologies médicales et psychiatriques résistantes aux traitements habituels, les PDL permettent aussi un accès rapide, relativement facile, et régulier, aux pouvoirs de la Conscience et au domaine des réalités spirituelles.

Nous verrons que l’évolution des PDL peut prendre plusieurs chemins : un chemin légalisé pour les pathologies avérées, chemin qui se dessine peu à peu, mais également un chemin de développement spirituel à légaliser pour les bien-portants. Ce dernier impliquerait que les législateurs autorisent aux individus la possibilité d’utiliser les PDL sans être forcément malades et hors d’un cadre hospitalier ou clinique. À nous, citoyens, d’être vigilants et d’insister pour que le droit inaliénable à explorer notre conscience comme nous le voulons, en s’assurant, bien sûr que cela soit sans danger pour autrui, ne nous soit pas une fois de plus autoritairement et arbitrairement refusé. Ce risque existe.

Ce livre s’adresse à tout le monde. En plus de proposer une compréhension fine de ce qu’est la conscience, il vous aidera à comprendre ce qui permet d’affirmer que l’utilisation des psychédéliques est sans danger une fois certaines précautions prises, et à percevoir si vous aimeriez vous-même vivre des expériences de conscience accrue. Il vous permettra également de saisir l’impact transformateur de ces substances si particulières et d’apprécier les perspectives et les bénéfices de leur utilisation dans le futur.

7. O. Chambon et J. Morisson, La révolution psychédélique, Trédaniel, 2020.

8. Le C majuscule du mot Conscience indique une différence avec notre petite conscience individuelle, champ spécifique détaché à partir de la grande Conscience, j’y reviendrai plus loin.

9. M. Winkelman, T. Roberts, Psychedelic Medicine. New Evidence for Hallucinogenic Substances as Treatments, Praeger, 2007, vol. 1 et 2, et M. Winkelman, B. Sessa, Advances in Psychedelic Medicine, Praeger, 2019.

Un nouveau modèle de la conscience

Dans cette première partie, je propose une modélisation originale de la conscience, allant de la « petite conscience » à la « grande Conscience ». Je montre comment, plus la conscience s’élargit, plus elle retourne à sa Source (la Conscience avec un « c » majuscule) dans une sorte d’« apothéose » à laquelle nous avons accès lors de l’expérience psychédélique.

Chapitre 1

Qu’est—ce que la Conscience ?

Selon l’idéologie matérialiste, encore dominante dans le domaine des sciences, la matière est première, et l’énergie et la conscience ne sont que des dérivés contingents, secondaires, qui émergent de la matière. Dans la philosophie postmatérialiste récente, au contraire, la Conscience est première. Plus encore, elle forme et informe la matière. Cette seconde approche constitue une science moderne qui intègre les dernières découvertes de la physique quantique10, de l’astrophysique, de la cosmologie, ainsi que les recherches sur les états élargis de la conscience (dont les expériences de mort imminentes – EMI – et d’autres expériences périmortelles11, le chamanisme12, ou encore certains travaux en neuropsychologie). La science postmatérialiste n’annule pas les bénéfices explicatifs et opératoires de la science matérialiste, qui a, en effet, bien servi l’humanité par les nombreux progrès techniques qu’elle a amenés. Elle y ajoute la capacité de ramener dans le champ de la science des phénomènes qui étaient jusqu’alors jugés anormaux, inexplicables, voire « impossibles », par le matérialisme classique (comme les EMI, les phénomènes paranormaux, les guérisons chamaniques…).

Pour l’approche postmatérialiste13, la Conscience, première par rapport à la matière, est comme un océan. Les vagues, formes éphémères et superficielles, seraient la matière. Le postmatérialisme explique pourquoi et comment la Conscience est à l’origine de notre univers mais aussi d’autres univers (invisibles et/ou parallèles). Il explique également que la Conscience possède des pouvoirs guérisseurs ou transformateurs que l’on pourrait résumer dans les trois concepts suivants, qui sont tel un trépied :

- le triptyque « lumière-amour-connaissance » ;

- le champ de VIE (Vibration, Information, Énergie) ;

- le pouvoir néguentropique (qui restaure l’information, l’harmonie et l’ordre dans un système).

Ce trépied va se retrouver, présenté d’une manière ou d’une autre, chez les postmatérialistes, comme un signe distinctif.

Il y a conscience et Conscience

On doit distinguer la Conscience originelle14, constitutive de l’Univers, avec un « C » majuscule (métaphoriquement, l’« océan »), et la « petite conscience » avec un « c » minuscule, notre conscience individuelle (une des vagues de l’océan). Notre conscience individuelle (aussi appelée « âme », sans connotation religieuse)15 est une émanation de la Conscience universelle, comme une parcelle de la Conscience, une forme réduite, limitée et contrainte de celle-ci par la matière même qu’elle a créée et à laquelle elle s’est associée. Dès que la Conscience prend une forme, donc des limites, elle prend conscience d’elle-même. Ainsi en est-il de notre conscience individuelle. Tout se passe comme si la Conscience se tendait à elle-même un miroir, à travers la matière, à travers les formes qu’elle crée. Elle s’y observe elle-même, elle devient awareness16, c’est-à-dire consciente d’être consciente (je perçois que je perçois, je sens que je sens, etc.). Sans aucune forme ni limite, la Conscience pure ne serait paradoxalement plus consciente d’elle-même17.

La Conscience (l’océan) peut être conçue comme un champ d’information, matériau de base du réel. Ce champ, d’une infinie richesse, structure et donne une forme au monde, nous donne une forme. Et cette forme nous « donne conscience », c’est-à-dire nous permet d’être conscients de ce monde et de nous. Tout ce qui est traversé par la Conscience (donc tout) possède à ce titre une conscience18 personnelle qui n’est qu’un pâle reflet, déformé et limité, de la Conscience source (que l’on appellera ici « la Source »). Il y a de nombreux mondes et de nombreux esprits en plus des nôtres qui sont autant de sous-champs différenciés de la Conscience. Ne soyons pas « anthropocentriques » ou même « occidentaux-centriques », en croyant avec orgueil que seuls nous, les humains sur Terre, posséderions une conscience personnelle complexe et élaborée. La science (astrophysique et cosmologie) soutient actuellement l’idée qu’il y a de très fortes probabilités pour qu’existent d’autres univers visibles ou invisibles, peuplés de consciences de haut niveau. Même sur Terre, l’humain n’est pas le seul être conscient : de nombreux travaux récents montrent que les animaux et les plantes sont aussi capables d’activités témoignant d’une réelle forme de conscience. On retrouve en même temps là une conception très chamanique du monde19. Science et tradition se rejoignent.

La trace des activités conscientes de tous les êtres et de toutes les dimensions de l’Univers est mémorisée dans des clouds, c’est-à-dire des champs d’information non locaux extérieurs : il s’agit des « champs morphiques » de Rupert Sheldrake, de l’inconscient collectif et des archétypes de Carl Gustav Jung, de la noosphère de Teilhard de Chardin, des champs akashiques d’Ervin László, des égrégores, etc. Ils sont accessibles lorsque nous sommes en état élargi de conscience et ils donnent du contenu aux « expériences transpersonnelles » qui seront décrites plus loin dans ce livre. Le cerveau ne stocke pas le contenu de la mémoire à l’intérieur de lui, il n’est pas une banque d’informations. Il possède seulement certaines zones qui, une fois stimulées, permettent la connexion aux champs de mémoire externes et donnent alors l’accès aux souvenirs qui y sont archivés (dans ces champs).

Tout comme la mémoire, la conscience est « sans domicile fixe ». Ce n’est pas le cerveau qui crée la conscience individuelle. L’enseignement des études des expériences de mort imminente (EMI) est très clair à ce sujet20. De même, les expériences « extraordinaires » que l’on peut vivre lors de la prise de PDL ne sont pas créées par le cerveau, mais elles reflètent l’accès à des niveaux plus élevés de la conscience. L’activation de certaines zones du cerveau (les cortex préfrontaux, limbique et temporaux droits, par exemple), que l’on peut observer en imagerie médicale lors des états élargis de conscience, reflète seulement le fait que les nouveaux champs de conscience connectés stimulent la conscience individuelle, et que celle-ci mobilise alors conséquemment ces zones du cerveau. Elle ne prouve en aucune manière que le cerveau, stimulé par les PDL, créerait par lui-même des hallucinations et/ou des illusions, et/ou fantasmagories expliquant les expériences transpersonnelles ou spirituelles.

Des penseurs comme Aldous Huxley ou Henri Bergson, et plus récemment le philosophe et scientifique Bernardo Kastrup (2014, 2019)21, ont étayé une conception selon laquelle le fonctionnement cérébral habituel non seulement ne crée pas la conscience individuelle, mais plutôt limite grandement notre connexion à la Conscience. Les théories scientifiques matérialistes de la conscience, qui disent que seule la matière existe, et que la conscience n’en est qu’un sous-produit contingent, produite par le cerveau, n’apparaissent pas seulement discutables. Elles sont irrecevables, voire incompréhensibles, aux yeux des personnes qui ont traversé certains états élargis de conscience. J’aime la façon dont le psychologue Pierre Weil, reconnu pour avoir consacré sa vie à « l’art de vivre en paix », décrit le rapport entre le cerveau et la conscience. Pour lui (1998), « on en arrive à démontrer que ce n’est pas le cerveau qui contrôle la conscience, mais la conscience elle-même qui contrôle le cerveau. Le cerveau est un appareil qui est contrôlé par la conscience comme la fusée est téléguidée par les ondes émises par une station de contrôle terrestre. On ne peut pas dire que c’est la fusée qui se dirige elle-même, ce sont les ondes qui la conduisent vers sa destinée22 ». La conscience est indépendante du cerveau, ou tout au moins il y a interdépendance.

Lors d’un grave accident vasculaire cérébral qui touchait massivement l’hémisphère gauche de son cerveau, la neurologue américaine Jill Taylor a ressenti que son expérience spirituelle, typique de celle que l’on retrouve avec les PDL, n’était pas qu’une « altération » de la conscience, une hallucination due au déficit d’irrigation d’une partie importante de son cortex cérébral. Au contraire, elle a considéré son vécu comme « révélateur » d’un aspect crucial de « ce qui est » – un aspect que la dominance de son hémisphère gauche, support des fonctions cognitives analytiques, lui « dissimulait » jusque-là. L’altération physiologique lui a permis de lever le voile de la discrimination et d’atteindre par là une forme plus intégratrice, mais jusque-là occultée, de vérité. Les PDL viennent confirmer et incarner les concepts de la science postmatérialiste, tout en rejoignant en même temps les descriptions des mystiques. En effet, les philosophies et les pratiques spirituelles (notamment orientales) ont déjà toutes évoqué la primauté de la Conscience de manière approfondie et argumentée. Cette idée apparaît toutefois aussi chez nos scientifiques et penseurs occidentaux, dès le xixe et le xxe siècle. En voici un rapide aperçu.

Des avancées progressives vers une science postmatérialiste de la conscience

La Conscience vue par la science En 1878, le mathématicien et philosophe anglais William Clifford écrit : « L’univers est entièrement fait de substance mentale. » Puis, en 1879, au siège de la Royal Society à Londres, il ajoute : « La réalité ultime, c’est l’esprit. »

Un peu plus proche de nous, James Jeans, physicien, astronome et mathématicien britannique du début du xxe siècle, nous dit que « le flot de la connaissance pointe vers une réalité non mécanique ; l’univers commence à ressembler plus à une grande pensée qu’à une machine. L’esprit n’apparaît plus n’être qu’un intrus accidentel dans le domaine de la matière […]. Nous devrions plutôt le saluer comme le créateur et le gouverneur du domaine de la matière ». James Jeans en arrive à dire que « l’origine des événements (qui se situe au-delà de l’espace et du temps) englobe également l’activité propre de notre esprit, de telle sorte que le cours futur des événements dépendrait pour une part de cette activité spirituelle23 ».

Quelques décennies plus tard, Max Planck, physicien à l’origine de la théorie quantique, déclare : « Je considère la conscience comme quelque chose de fondamental. Je considère la matière comme un dérivé de la conscience. Nous ne pouvons pas contourner cette question. Tout ce dont nous parlons, tout ce que nous considérons comme existant, postule la conscience. »

Il affirme encore, en 1944 :

« Toute matière provient d’une force et n’existe
que par celle-ci […]. Nous devons présumer l’existence,
sous cette force, d’un Esprit conscient et intelligent.
Cet Esprit est la matrice de toute matière. »

Pour Erwin Schrödinger, physicien, prix Nobel en 1933 : « La Conscience ne peut être décrite en termes physiques.
Car la Conscience est absolument fondamentale. »
Il ajoute : « Le monde extérieur et la Conscience sont
une seule et même chose. » Mais aussi : « La conscience est absente de notre tableau du monde parce qu’elle est
le tableau du monde », tout comme l’œil est absent du champ visuel parce qu’il est « ce qui voit », ajoute à bon escient
le journaliste scientifique français Jocelin Morisson24.

Dans les années 1950, le mathématicien et physicien John von Neumann propose à son tour l’idée selon laquelle la Conscience est une composante fondamentale de l’univers.

Selon Eugène Wigner, physicien hongrois, prix Nobel en 1963 : « L’étude du monde objectif nous amène à la conclusion scientifique que le contenu de la conscience
est l’ultime réalité. »

Le physicien américain John Wheeler (1911-2008), spécialiste de la relativité générale, et dont les recherches ont porté notamment sur les trous noirs, disait : « J’ai tout d’abord cru que tout était fait de particules […]. Dans ma seconde période, que tout était fait de champs […]. Dans cette troisième, mon impression est que tout
est fait d’information. »

Cette notion d’« information » est primordiale. Elle devient même « intelligence » pour Garry E. Schwartz, professeur américain contemporain de psychologie, neurologie, psychiatrie et chirurgie à l’Université d’Arizona. Dans son livre The G.O.D. Experiments, il montre qu’il y a de très fortes raisons de penser qu’au-delà de ce que nous vivons comme étant de la matière, de l’énergie, et même de l’information, se trouve l’existence « d’une intelligence consciente » qui infiltre tout, une intelligence « matrice » de tout l’univers. Loin de se voiler la face et prêt à remettre en cause les bases d’une vision matérialiste qui ignore le fait essentiel que la Conscience est première, Garry Schwartz (2007) exprime clairement son approche : « Il est du devoir de la science d’aller au-delà
du tabou et d’explorer expérimentalement
la notion d’intelligence spirituelle25. »

Ervin László (2017)26, philosophe et théoricien des systèmes mondialement connu, nous rappelle, quant à lui, que de nouvelles découvertes viennent appuyer le changement nécessaire de paradigme (modèle) scientifique, notamment dans la théorie des champs quantiques, la cosmologie et la recherche en neuropsychologie. Dans ce nouveau modèle, l’information est la réalité de base, ce n’est plus la matière. Le temps et l’espace, ainsi que les entités qui émergent et évoluent dans le temps et l’espace, sont des manifestations d’une réalité plus profonde sous-jacente au temps et à l’espace. Pour Ervin László (2005)27, la Conscience est l’élément de base d’une dimension cachée profonde, une « Matrice unitaire ». Il en résulte que le Monde que nous observons n’est pas l’ultime réalité. Il est la manifestation d’une réalité bien plus vaste qui existe de façon implicite « sous » le niveau habituel que nous observons en état rétréci (ou ordinaire) de conscience. La Conscience n’est pas « dans » le cerveau. Elle fait partie de l’intelligence28 qui infuse le cosmos. Le cerveau et la Conscience sont dans des plans de réalité distincts : le cerveau ne produit pas la Conscience universelle, ni même la petite conscience personnelle. Il participe juste à sa mise en jeu dans notre monde « ordinaire ».

Un autre scientifique de très haut niveau a ouvert la voie postmatérialiste. Il s’agit de David Bohm, physicien américain de la fin du xxe siècle, décédé en 1992. Son apport à la physique quantique, à la physique théorique, à la philosophie et aux neurosciences est incommensurable. Il compte parmi les physiciens théoriciens dans le domaine quantique les plus remarquables de sa génération. Avec sa théorie de l’« ordre impliqué », il décrit une réalité fondamentale, plus profonde, qui sous-tend l’Univers, et où la Conscience tient une place primordiale. David Bohm a découvert que, derrière le monde visible et tangible de la physique classique (ce qu’il appelle l’« ordre explicite »), se trouve ce qu’il nomme l’« ordre implicite », réunissant la totalité des choses et des événements29. Ce qui est fragmenté et séparé par de grandes distances dans l’ordre explicite (notre réalité quotidienne) est intimement lié dans l’ordre implicite. L’ordre implicite est un monde latent, hyperdimensionnel (comprenant une infinité de dimensions) et atemporel (où le temps n’existe pas). « Là » réside la conscience de l’univers. Cet ordre implicite gouverne le monde de la matière et représente le siège même de la Conscience et de tous les phénomènes qui lui sont liés.

Un de nos contemporains, Emmanuel Ransford, physicien, épistémologue, auteur notamment de La Conscience quantique et l’Au-delà30 et conférencier, envisage lui aussi, dans sa théorie de l’« holomatière », que la matière soit porteuse de conscience dès le niveau de la particule subatomique31 ! C’est ce que l’on appelle le « panpsychisme32 ».

La commission Galileo Récemment, plus de 90 scientifiques de renom (dont Rupert Sheldrake, Pim Van Lommel, Stephan Schwartz, Peter Fenwick…), affiliés à trente universités de par le monde, ont fondé la Commission Galileo dans le but de mieux faire connaître les présupposés sous-tendant la science matérialiste dominante, et de proposer un nouveau modèle scientifique postmatérialiste, fondé sur la Conscience. Nombre d’entre eux avaient auparavant participé à l’élaboration du « Manifeste pour une science post matérialiste », présenté dans l’Annexe 1 de ce livre.

Coordonnée par le Scientific and Medical Network (dont le directeur de programme est David Lorimer), la Commission Galileo appelle la communauté scientifique à considérer les évidences qui indiquent que la conscience individuelle ne semble pas produite par le cerveau. Elle nous propose de revoir nos présupposés matérialistes et d’étendre nos visées philosophiques, afin de faire évoluer notre façon de faire de la science. Cette commission a également pour ambition d’informer le public, en présentant les moyens d’élargir le domaine de la science de façon qu’elle intègre certaines expériences humaines importantes dites « extraordinaires, anormales, ou paranormales, que le matérialisme est incapable d’expliquer ». Cette commission a publié un rapport, écrit par le professeur Harald Walach et intitulé Beyond a Materialist Worldview. Towards an Expanded Science (Au-delà de la vision matérialiste du monde. Vers une science élargie)33.

Résumons le point de vue de ce rapport. Aucune activité intellectuelle humaine, y compris la science, ne peut échapper au fait qu’elle doit initialement émettre des hypothèses qui ne pourront pas être prouvées par sa propre méthodologie (c’est comme si on créait un angle mort). La science fonctionne donc sur la base de présupposés absolus qu’elle ne pourra (ni ne cherchera jamais à) remettre en cause. Les présupposés (c’est-à-dire les hypothèses sous-jacentes) qui prédominent dans la majorité des sciences modernes sont étroitement « naturalistes » en métaphysique, « matérialistes » en ontologie, et « réductionnistes-empiristes » en ce qui concerne la méthodologie. Ils sont liés à la croyance fondatrice selon laquelle la conscience n’est rien d’autre qu’une conséquence d’un arrangement complexe de la matière, ou un phénomène émergent de l’activité cérébrale. Cette croyance n’est pourtant ni prouvée ni justifiée. En fait, il existe même de nombreux phénomènes empiriques bien documentés qui contredisent cette croyance, dont notamment les « expériences périmortelles » qui surviennent juste avant, pendant, et après la mort. Le modèle scientifique matérialiste ne permet pas de considérer ces phénomènes comme des faits observables scientifiquement, ni a fortiori de les étudier. Nous avons donc besoin d’un modèle de conscience non réducteur qui accorde à la conscience un rôle central et fondateur.

Toute science est nécessairement étayée par un système philosophique. Elle se doit de le reconnaître, ce qu’elle ne fait pas actuellement. Il s’avère que la science dominante actuelle est née au sein d’une philosophie dualiste, apparue au xviie siècle, qui sépare le monde physique, d’un côté, et le monde de l’esprit, de l’autre. Toutes ses avancées scientifiques sont marquées par le présupposé de cette séparation.

La science d’avant-garde, notamment la physique quantique mais aussi les travaux les plus récents sur les « états élargis de la conscience », soutient, quant à elle, une philosophie dite « idéaliste moniste ». Le génial philosophe Spinoza avait déjà fait l’hypothèse qu’il n’y aurait au final qu’une seule substance : il l’appelle d’ailleurs « la Substance », du latin sub-stare, ce qui repose en dessous de tout, le fondement de tout, de laquelle émergeraient deux « attributs » : la matière (l’étendue) et l’esprit (la pensée). Miriam Gablier, dans un excellent article de la non moins excellente revue Inexploré 34, nous rappelle que « c’est dans cette direction que le fondateur de la psychologie des profondeurs, Carl Gustav Jung, et le physicien, prix Nobel, Wolfgang Pauli, ont développé leurs réflexions. Mises au clair par le physicien et philosophe Harald Atmanspacher, elles ont donné lieu à la formalisation d’un “monisme à double aspect”. Un seul domaine d’être contiendrait l’aspect physique et l’aspect psychique de notre monde ».

Un modèle de consensus minimum peut alors être proposé : un « modèle à double aspect » dans lequel la matière et l’esprit, ou la conscience et son substrat physique, constituent deux aspects de la réalité, exprimant des perspectives irréductibles et simultanées, provenant d’une autre réalité sous-jacente (appelée ordre implicite de Bohm, ou « Substance » de Spinoza, ou Unus Mundus de Jung) à laquelle nous n’avons pas d’accès direct, autrement que par ses manifestations dans l’esprit et dans la matière.

Une mouvance d’avenir Terminons par trois auteurs français qui s’inscrivent pleinement dans cette mouvance. Le premier, Philippe Guillemant, est ingénieur physicien français diplômé de l’École centrale de Paris et de l’Institut de physique du globe. Il est docteur en physique et habilité à diriger des recherches. Il exerce son activité au CNRS à Marseille où il est ingénieur de recherche hors classe. Philippe Guillemant propose un modèle quantique de la Conscience35. Pour cela, il s’appuie sur ses recherches et les plus récentes découvertes qui démontrent que l’espace, le temps et la matière n’existent pas tels qu’on les perçoit, et que l’espace lui-même n’est pas dissociable de la Conscience. Il conforte les « expériences de test de la théorie du plus grand physicien de la planète, Roger Penrose, qui nous dit que la conscience est de nature quanto-gravitationnelle ». Enfin, il propose une définition de l’âme, dont l’existence est selon lui devenue rationnelle : c’est « un système immatériel de coordination quantique et atemporelle du vivant, capable de rejeter son excédent d’entropie et de survivre à la mort physique ».

Dernièrement (2021), Philippe Bobola, physicien, anthropologue et psychanalyste, a proposé un rapprochement entre la physique quantique et le chamanisme36, une pratique ancestrale permettant d’accéder à des états élargis de la conscience37. Selon ses termes, « pour comprendre les peuples traditionnels, il faut changer de logiciel, le plus adapté étant celui de la physique quantique, car, chez ces peuples, la vibration invisible est aussi importante que la matière, les objets sont non séparables, comme dans la magie, et des univers parallèles coexistent avec leur réalité. Tout cela est présent dans la logique quantique. Nos sociétés dites modernes sont plutôt basées sur la logique qui découle de la physique classique où globalement la matière est prédominante sur la vibration, les objets sont séparables et bien localisés, et où un seul univers existe ».

Concluons avec les propos du chercheur en philosophie des sciences et directeur de recherche au CNRS Michel Bitbol (2014). Il nous explique pourquoi nous avons intérêt à prendre les états élargis de conscience au sérieux, ceux-ci constituants des positions d’observation de la réalité épistémologiquement plus intéressantes et valides que celles liées à la conscience ordinaire. Pour lui, il est clair que notre conception et nos définitions de la conscience dépendent de l’état de conscience dans lequel ces mêmes conceptions et définitions ont été formulées. Il nous dit que « savoir ainsi que l’état de conscience “normal”, ordinaire, culturellement soutenu par le modèle matérialiste dominant, accrédité pour le jugement épistémique, est le fruit d’une restriction collectivement consentie, ouvre des possibilités neuves pour la réflexion. Cela incite à recueillir un enseignement positif des états de conscience alternatifs, au lieu de les traiter simplement comme des repoussoirs. Sous ce constat, ce qui s’éprouve dans les états de conscience modifiés n’est pas simplement assimilable à l’illusion en tant qu’opposée à la réalité, mais à quelque chose d’autre qui n’a pas encore été rejeté hors du cercle d’autolimitation au sein duquel se définit la ligne de partage entre illusion et réalité. Il ne faut pas oublier en effet que l’emplacement du clivage illusion-réalité découle de la norme restrictive même à partir de laquelle s’est constitué l’état de conscience standard qui le pose ; qu’il dénote un mode de répartition interne à cet état de conscience standard et demeure donc inapte à prendre en charge ce qui s’écarte vraiment de lui ». Michel Bitbol nous démontre à quel point la définition que l’on se donne de la nature de la conscience dépend de notre état de conscience : plus on est dans un état élargi de conscience, plus on a une vision juste de ce qu’est la conscience ; plus on a une compréhension globale, inclusive, lucide et pénétrante, de ce qu’elle est par essence.

Tout dépend de l’état de conscience !

En fait, la question de l’acceptation des PDL dans notre culture est intimement liée au sort que celle-ci réserve aux états élargis de la conscience. Pierre Weil (1998) nous propose l’équation « VR = f (EC) » qui signifie « la Vision de la Réalité est une fonction de l’État de Conscience ». Autrement dit, dans chaque état de conscience on perçoit la même réalité d’une manière différente, qui n’est pas, pour cela, plus ou moins vraie. Comme l’a affirmé William James (1908), « il y a beaucoup de vérités, mais une seule réalité ». L’état de conscience de veille est le plus commun et le plus connu. C’est à partir de celui-là qu’on considère les autres états de conscience comme de « l’inconscience », ce qui est une grande erreur, puisque, par définition, chaque « état de conscience » est conscient. Simplement, on oublie momentanément l’un quand on passe à l’autre… Mais on peut se rappeler à nouveau ce qui s’était passé dans le premier lorsqu’on y retourne. En effet, rappelle Pierre Weil (1998), « un voile d’oubli sépare les états de conscience. On ne se rappelle pas, par exemple, ce qui s’est passé pendant un rêve et surtout pendant le sommeil profond, alors qu’il y a de sérieux indices que ce dernier soit beaucoup plus éveillé que l’état de conscience de veille ». On s’aperçoit ainsi, lors du rêve dit « lucide38 », que ce qui nous paraît être un fonctionnement « inconscient » de l’esprit peut en fait être repris et vécu de façon tout à fait consciente. Les états modifiés de conscience (EMC) sont souvent considérés, en d’autres cultures que la nôtre, comme bénéfiques pour l’individu et pour la société. Comme le souligne Georges Lapassade, « chaque culture a sa manière propre de gérer les potentialités humaines et notamment de produire et de gérer les transes ou de les refuser39 ».

L’opinion occidentale a longtemps considéré que les EMC étaient une chose mauvaise – de la folie, du délire, des hallucinations sans valeur. Sauf à deux occasions : il y a deux mille ans, quand les Grecs faisaient une place à l’irrationnel (Dodds, 1959) et consommaient des substances psychédéliques (Hillman, 2008), pendant qu’ils élaboraient leur philosophie ; et, depuis le début des années 1950 quand le mouvement psychédélique moderne est né aux États-Unis (et poursuit sa révolution de nos jours40). Georges Lapassade nous rappelle aussi que, pour les tenants de la psychologie transpersonnelle, « la “conscience” véritable est celle qui est atteinte par la méditation alors que l’état ordinaire de conscience est un état de rêve et d’illusion, appelé un état de samsara. Il y a là un véritable renversement de perspectives : l’état “modifié” de conscience produit par la méditation, loin d’être décrit comme un éloignement de la “réalité”, doit être au contraire décrit comme un “éveil ”, une surconscience, non comme un sommeil41 ».

Les quatre voies d’accès
à la Conscience

Il est clair que notre conception scientifique de la conscience est en pleine évolution. Bousculé de tous côtés, tant par la science et la philosophie avant-gardistes que par l’expérience humaine, le paradigme matérialiste ne peut dorénavant plus s’entêter à affirmer que la conscience est une émergence de la matière. La Conscience est première. Plus que cela, depuis la nuit des temps l’humanité ne cesse de chercher le chemin qui nous reconnecte à elle, dans ses dimensions les plus élargies et absolues. La figure 1 illustre les différentes voies d’accès à cet absolu.

Figure 1 – Les PDL, porte d’accès complémentaire à la Conscience Au centre de cette figure (zone 4) est positionnée la « Conscience absolue » que certains appellent aussi « Dieu » et que j’appelle Dieu 2.0 (une redéfinition de la notion de Dieu à travers le concept de Conscience). Elle est vécue avec un sentiment d’indicible, comme une pure expérience où les notions de sujet et d’objet disparaissent et où la petite conscience se fond dans la grande Conscience. Elle inspire la voie dite « apophatique », c’est-à-dire qui renonce à essayer de définir et expliquer ce qu’est Dieu (ou la Conscience) et accepte qu’il reste du domaine de l’ineffable : un Dieu dont on peut juste dire ce qu’il n’est pas (approche « ni… ni… », il n’est ni ceci ni cela…).

Autour du vécu de cette expérience, se trouve un corpus de connaissance plus intellectuel, dit « cataphatique » (zone 3 de la figure), dans lequel on ose s’aventurer à décrire Dieu (ou la Conscience) par des qualificatifs et des affirmations (« Dieu est ceci… Dieu est aussi cela…) et établir des principes spirituels universels, une philosophia perennis42, une sagesse éternelle. Cette zone peut aussi correspondre à un « espace métaphysique intermédiaire » pour ceux qui n’ont pu faire l’expérience de la zone 4, celle de se fondre dans la Conscience absolue, mais s’en sont approchés suffisamment pour en retirer la compréhension intuitive de l’existence d’une Conscience unique sous-tendant le fonctionnement de l’Univers.

L’expérience centrale des zones 3 et 4 constitue le tronc final commun de quatre voies d’accès (flèches 2), chacune d’elles provenant de divers champs d’expérience et de savoir (flèches 1) :

- La voie de la religion dans sa branche mystique, c’est-à-dire la spiritualité indépendante des dogmes et des croyances, qui se développe par un lien direct et personnel avec le divin, par un effort personnel de connaissance et de recherche de la vérité sans attendre la grâce ni la révélation. Les méthodes, pratiques ou traditions qui ouvrent ce chemin sont la kabbale, la gnose, le soufisme, pour les religions monothéistes, les cultes à mystère de l’Antiquité pour les religions polythéistes, par exemple.

- La voie de la science, particulièrement celle de la physique quantique, mais aussi de l’astrophysique et de la cosmologie. Cette voie nous fait entrer dans le paradigme scientifique postmatérialiste.

- La voie de la philosophie, dans sa branche métaphysique, tournée vers le mystère de l’être, de la naissance (cosmogenèse), de l’intelligibilité et de l’intelligence de l’Univers.

- Enfin, la voie de l’élargissement de l’état de conscience ordinaire. Cette voie est représentée par les expériences mystiques spontanées, la transe cognitive et/ou transe chamanique (Corinne Sombrun)43, l’hypnose transpersonnelle (dont l’hypnose humaniste d’Olivier Lockert)44, régressive ou spirituelle (Jean-Charles Chabot)45, le yoga, la méditation, la respiration holotropique (Stanislav Grof), le rebirth, la sexualité tantrique (Nathalie Vieyra)46, etc. Les PDL se situent également ici. Ils vont eux aussi nous permettre d’élargir le champ de la petite conscience individuelle, mais également de la connecter à des champs d’information et d’énergie plus amples provenant, comme elle, de la grande Conscience originelle.

Ces différentes méthodes peuvent d’ailleurs se combiner et se potentialiser entre elles. Ainsi, le psychologue américain Charles Tart, dans son fameux ouvrage States of Consciousness (1975)47, décrivait comment un sujet, William, était capable d’atteindre un niveau de conscience très profond par l’hypnose, jusqu’au point où il basculait dans le niveau de conscience de l’expérience mystique. Et cette capacité semblait avoir été grandement facilitée par le fait que, dans le passé, il avait pratiqué la méditation et avait fait l’expérience des PDL.

Une « méta-voie » englobe et cherche à intégrer toutes les autres : la « psychologie transpersonnelle ». Représentée notamment par Bernadette Blin48 en France, elle est magnifiquement résumée par le docteur en psychologie Pierre Weil dans L’Homme sans frontières : « Elle nous montre que l’homme n’a aucune frontière, toutes les limites existantes ne sont que dans son esprit […]. Sa conscience, qui ne lui appartient pas, est illimitée ; sa mémoire dépasse les confins de la phylogenèse49 et peut, sous certaines conditions, rejoindre la source même de l’énergie ; son évolution ne s’arrête pas à l’intellect ou à la phase de maturité sexuelle ; elle peut déboucher sur une sagesse primordiale et un amour infini pour tous les êtres ; elle ne s’arrête pas à sa mort qui n’est qu’un passage et une occasion de dissoudre tous ses voiles et de sortir de son propre aveuglement. »

La figure 1 nous montre plus que les quatre voies d’accès à la Conscience. Elle illustre également le rapprochement, la convergence et la réconciliation possibles entre la religion, la science, la philosophie et les pratiques des états élargis de conscience (EEC50). Je comprends qu’elle puisse provoquer des réticences chez mes lecteurs : en effet, une grande partie du monde occidental, au cours des siècles derniers, a tout fait pour séparer la science des trois autres aspects – religieux, philosophique et expérientiel. Cela pouvait être nécessaire au moment où ceux-ci limitaient l’expansion de la science en lui imposant des dogmes et des systèmes de croyances. Mais, maintenant que la science a largement pris son autonomie, un rapprochement est redevenu possible, sans danger pour elle, lui permettant de jouer pleinement son rôle dialectique avec les trois autres points de vue.

10. T. Atham, O. Chambon, E. Ransford, L’Homme quantique, préface de Sylvie Dethiollaz, Trédaniel, 2017.

11. O. Chambon, W. Belvie, Expériences extraordinaires autour de la mort, préface de Jean-Jacques Charbonier, Trédaniel, 2020, et O. Chambon, M.-O. Riffard, La Vie après la mort : pourquoi il faut y croire. Les preuves scientifiques pour la survie de la conscience, Larousse, 2020.

12. O. Chambon, L. Van der Velde, L’Approche chamanique de la thérapie, Véga Éditions, 2016.

13. Dont les principes sont présentés plus en détail dans l’Annexe 1 du présent ouvrage. Ils peuvent être consultés sur https://inexplore.inrees.com/articles/Manifeste-science-Beauregard. Pour signer le manifeste : https://opensciences.org

14. O. Chambon et J. Morisson, La Révolution psychédélique, Trédaniel, 2020.

15. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Conscience immortelle, publication indépendante, 2020.

16. Prise de conscience, par « autoreflexivité » ou « métacognition ».

17. Sri Nisargardatta Maharaj, À la source de la conscience, Les Deux Océans, 1991.

18. Ici donc avec un « c » minuscule.

19. O. Chambon, Psychothérapie et chamanisme. Thérapie de l’âme, voyage dans le monde du rêve, Véga Éditions, 2012, et O. Chambon, L. Van der Velde, L’Approche chamanique de la thérapie, op. cit.

20. J.-J. Charbonier, Les 7 bonnes raisons de croire à l’au-delà. Le livre à offrir aux sceptiques et aux détracteurs, J’ai Lu, 2014.

21. B. Kastrup, Why Materialism is Baloney, Iff Books, 2014, et The Idea of the World, Iff Books, 2019.

22. P. Weil, L’Homme sans frontières. Les états modifiés de conscience, L’Espace Bleu, 1998.

23. Cité par Michel Cazenave dans l’ouvrage collectif La Synchronicité, l’Âme et la Science, Albin Michel, 2017.

24. R. Leterrier, J. Morisson, Se souvenir du futur, Trédaniel, 2019.

25. G. E. Schwartz, The G.O.D. Experiments : How Science Is Discovering God In Everything, Atria Books, 2007.

26. E. László, The Intelligence of the Cosmos. Why are We here ?, Inner Tradition, 2017.

27. E. László, Science et champ akashique, Ariane Éditions, 2005.

28. Étymologiquement, « intelligence » veut dire « inter-relier », ce qui est l’un des attributs de la Conscience aussi. Cf. E. Ransford et la notion de « liens de supralité ».

29. D. Bohm, D. Peat, La Conscience et l’Univers, Éditions Alphée, 2007. Une notion en cohérence avec la théorie du « réel voilé » émise par le physicien français Bernard d’Espagnat (1965), qui signifie que le monde des phénomènes n’est constitué que d’apparences – sous-entendu : « apparences d’un arrière-monde, plus fondamental ».

30. La Conscience quantique et l’Au-delà, Trédaniel, 2019.

31. T. Atham, O. Chambon, E. Ransford, L’Homme quantique, op. cit.

32. Le panpsychisme est une thèse qui considère que toute matière contient de la conscience – autrement dit, « la conscience est dans la matière ».

33. https://galileocommission.org/report/.

34. M. Gablier, « Quelle science pour étudier l’esprit ? », Inexploré, n° 47, été 2020, p. 54-59.

35. Cf. le texte de Philippe Guillemant dans l’ouvrage collectif Bas les masques ! Ce que le confinement nous a appris, Massot Éditions, 2020. Voir également le site de Philippe Guillemant : http://guillemant.net.

36. « Pour une ethnologie quantique », Natives, n° 3, hiver 2020-2021, p. 44-47.

37. La transe chamanique est, par ailleurs, actuellement à l’étude sous une forme plus « occidentale-laïcisée » avec la chamane Corinne Sombrun et son concept de la « transe cognitive ». J’évoque largement, plus loin dans ce livre, les pratiques chamaniques.

38. Les rêves lucides sont des rêves durant lesquels nous sommes conscients que rien de ce que nous sommes en train de vivre ne se passe réellement, parce que nous savons que nous sommes en train de dormir.

39. G. Lapassade, Les États modifiés de conscience, PUF, « Nodules », 1987.

40. O. Chambon et J. Morisson, La Révolution psychédélique, op. cit.

41. Ibid.

42. La philosophia perennis, selon Aldous Huxley.

43. C. Sombrun, Journal d’une apprentie chamane, Pocket, 2004.

44. O. Lockert, L’Hypnose humaniste, Le Courrier du Livre, 2013.

45. https://jcchabot.com/.

46. N. Vieyra, F.-A. Surun (illustrations), Lâchez prise. Promenades au pays de la conscience, Nathalie Vieyra Éditions, 2016.

47. Ch. Tart, States of Consciousness, E. P. Dutton, 1975.

48. B. Blin, B. Chavas, Manuel de psychothérapie transpersonnelle, Interéditions, 2011.

49. Histoire évolutive d’une espèce ou d’un groupe d’espèces.

50. Je préfère le terme « état élargi de la conscience » (EEC) à celui « d’état modifié de la conscience » (EMC) car dans notre état ordinaire nous sommes déja en EMC, c'est à dire dans une conscience rétrécie et voilée par rapport à la Conscience Source, alors que le terme EEC indique une progression, un éveil.

Chapitre 2

Les liens entre la conscience et les PDL : les états élargis de conscience (EEC)

Comme je l’ai annoncé en introduction, ce chapitre est le plus long du livre, car il me semble véritablement essentiel de bien comprendre la finesse de ce processus, ses mécanismes et ses subtilités. Nous abordons là un sujet majeur qui se situe au croisement de la science et de l’expérience humaine, à ce jour occulté par le paradigme matérialiste, et pourtant inhérent à la vie consciente. La figure 2 est essentielle pour accompagner les propos de ce chapitre. Elle illustre le processus d’élargissement de la conscience que je vais à présent détailler.

Figure 2 – Les psychédéliques, l’élargissement de la conscience Les niveaux 1 et 1ʹ, au centre de la figure, correspondent aux aspects de la conscience en lien avec l’individuel. Il s’agit du niveau « Personnel », conscient ou « inconscient », celui du « petit moi ».

Les niveaux 2 et 2ʹ sont mis en jeu quand la conscience déborde le « petit moi ». Il s’agit des niveaux « Parapsychologique » et « Transpersonnel » – littéralement, « au-delà du personnel ».

Enfin, les niveaux 3 et 3ʹ reflètent la dissolution du « petit moi » et sa connexion/fusion au plus grand champ de Conscience, jusqu’à se confondre avec la « matrice originelle unicitaire ». Il s’agit des niveaux « Spirituel » et « Mystique » . Le niveau 3, c’est le sentiment de fusion du « soi » avec la divinité ou le cosmos, mais en maintenant le sentiment du « soi » ; le niveau 3ʹ, c’est la perte du sentiment du « soi », fusion du soi et du monde, qui permet de retrouver l’élément fondamental du Tout. Le 3, c’est un état spirituel, c’est être en présence de l’Esprit ; le 3ʹ c’est un état mystique, c’est être l’Esprit.

Ces trois types de niveaux (1-1ʹ, 2-2ʹ, 3-3ʹ) correspondent aux trois catégories de « mondes de la conscience que j’avais décrites dans mon livre Psychothérapie et chamanisme. Thérapie de l’âme, voyage dans le monde du Rêve51, telles que présentées dans le tableau 1 ci-dessous.

Tableau 1 – Les trois mondes, en fonction de l’état d’élargissement de la conscience

Esprit (Niveaux 3 et 3’
de la figure 2)

Âme, soi, monde du Rêve

(Niveaux 2 et 2’
de la figure 2)

Personnalité,
ego, corps (Niveaux 1 et 1’
de la figure 2)

Monde des essences

Champ du vide quantique

Nirvikalpa samadhi

Dharmamegha Samadhi

La « membrane » de Kastrup (évoquée plus loin) Psychothérapie spirituelle

Monde du Rêve,

Archétypes52, symboles, mythes Inconscient collectif (Jung) et champs de mémoire Imaginal (Corbin)

Âme (Hillman)

Corps de rêve (Mindell)

Champs morphiques (Sheldrake)

Réalité ordinaire

Psyché consciente et « inconsciente »

Mécanismes de défense, automatismes mentaux et résistances psychiques au contact avec la conscience

Chamanisme

Savikalpa samadhi

Âme du monde53

Psychothérapie transpersonnelle

Le « petit moi »

Psychothérapie classique

À l’époque déjà, dans ce livre, j’avais insisté sur l’importance pour les chamanes de ce qu’ils appellent souvent le « monde du Rêve », c’est-à-dire un mode de la conscience où se déroule un jeu entre la conscience individuelle de l’homme, les autres esprits, et l’Esprit, tous ceux-ci pouvant, dans certaines circonstances, cohabiter, coexister, mais aussi cocréer et s’influencer mutuellement, avec des retombées concrètes sur le plan de la réalité ordinaire. Le mot « Rêve » utilisé dans ce cadre est écrit avec une majuscule car il n’a rien à voir avec les petits rêves embrouillés, chaotiques et confus que l’on peut faire la nuit. Il s’agit d’un Grand Rêve, un Rêve fait par une Conscience d’une grandeur et d’une richesse bien supérieures à notre petite conscience individuelle, qui se déploie dans une réalité sous-jacente à la réalité ordinaire, à un niveau dans lequel se préfigure, se crée, s’élabore, s’« imagine » et se décide le monde matériel dans lequel nous vivons. Notre conscience individuelle, lorsqu’elle s’élargit, peut interférer avec ce monde et participer au processus de création qui s’y déroule, par exemple lors d’un voyage en transe chamanique.

Pour Philippe Bobola, le monde de la réalité ordinaire (colonne de droite du tableau) est un monde « analytique » et celui du chamanisme un « monde du Rêve ». Il précise qu’« “analytique” vient du grec ancien ana, “le très-haut, l’inaccessible, le divin”, et lysis, “couper”. L’analyse nous coupe donc de ce qui est essentiel : la coexistence du monde visible, le monde profane dans lequel nous vivons, et du monde invisible, qu’on peut appeler le monde sacré, le monde de la réalité non ordinaire. Pour les peuples chamaniques, ce monde invisible est presque la cause de ce que nous vivons dans la réalité matérielle. C’est la raison pour laquelle les Aborigènes d’Australie ou les Shuars d’Amazonie commencent leur journée en partageant leurs rêves, car ils sont un accès à ces mondes invisibles, et de fait c’est comme s’ils pouvaient pénétrer dans l’antichambre du présent via le rêve qui donne accès au futur ».

Donc, pour résumer, en superposant la figure 2 avec le tableau 2 : la partie centrale 1 et 1ʹ de la figure 2 est représentée par la colonne de droite de ce tableau (le monde de l’ego) ; les parties 2 et 2ʹ, transpersonnelles, sont représentées par la colonne centrale (le monde du Rêve) ; et la partie périphérique, les niveaux spirituel et mystique 3 et 3ʹ de la figure 2, par la colonne de gauche (le monde de l’Esprit). Dans ce chapitre, je vais reprendre et expliciter progressivement certains des items présents dans ce tableau ainsi que ceux indiqués sur la figure 2.

Un élargissement de la conscience par paliers

De quoi s’agit-il lorsqu’on parle des différents niveaux d’élargissement de notre conscience, que ce soit après la prise de psychédéliques, point focal de ce livre, mais aussi par toute autre pratique d’expansion de conscience (méditation, respiration holotropique, chamanisme…), ou même spontanément (mystique sauvage, état de grâce gratuite), ou sans l’avoir souhaité ni prévu dans certaines circonstances exceptionnelles (expérience de mort imminente, par exemple) ?

Dans la figure 2, le centre du niveau 1 correspond à notre état de conscience ordinaire opérant sur le plan matériel. À ce niveau, notre champ de perception et d’attention est celui que nous connaissons au quotidien. Il est limité à nos sens terrestres et appréhendé à travers le filtre de nos habitudes, de nos conditionnements et de nos croyances. Lorsque nous élargissons notre conscience, tout se passe comme si nous déplacions notre attention de plus en plus loin du centre (passant progressivement du stade 1 au stade 3ʹ), et que nous allions contacter des ressources significatives et riches en information, dans des champs de conscience de plus en plus grands et universels. Le potentiel guérisseur et transformatif de la Conscience va alors progressivement se révéler.

Pour les psychologues Robert Master et Jean Houston, auteurs de The Varieties of Psychedelic Experience54, le passage par un stade et le traitement des problématiques qu’il renferme semble nécessaire pour bénéficier suivant du stade. Autrement dit, nous ne pourrions pas passer des stades 1 aux stades 3 sans passer par les stades 2. Je suis en partie d’accord, mais en nuançant cette affirmation : je dirais plutôt que ce qui n’est pas vécu, conscientisé, et « traité » au cours d’un stade, devra l’être un jour, même si le sujet a pu expérimenter et bénéficier des stades supérieurs. En effet, les choses ne sont pas aussi rigides que cela. On observe que certaines personnes atteignent d’emblée et rapidement un stade élevé de conscience (niveaux 3 et 3ʹ).

Parfois même, rarement néanmoins, certaines personnes vivent en une seule séance une « psychothérapie instantanée », facile et rapide, grâce aux PDL, que leur expérience se soit déroulée au niveau inconscient personnel (niveau 1ʹ), ou transpersonnel (niveau 2ʹ), ou spirituel (niveaux 3 et 3ʹ). La névrose se liquéfie, les mécanismes de défense habituels sont reconnus puis lâchés, il y a mort de l’ancien moi et naissance d’un moi nouveau. Mais le plus souvent, dans la pratique, il faut plusieurs séances pour arriver à un niveau de guérison suffisant. Notons au passage, que, dans les recherches actuelles en clinique, un grand pourcentage de transformations profondes semble se produire en une seule séance psychédélique. Cela est-il dû à la puissance suggestive du cadre universitaire, à l’enthousiasme communicatif des pionniers, ou à une surévaluation plus ou moins consciente des résultats réels ? Quoi qu’il en soit, on pourrait dire, en simplifiant, que plus je m'éloigne en conscience du centre de la figure :

- plus je sais que je ne suis pas seulement ni essentiellement mon corps ni mon ego ;

- plus je sais que je suis plus grand que je ne me perçois habituellement ;

- plus les réalités que je rencontre réagissent à mon état d’esprit intérieur ;

- plus je vois et je perçois que je fais partie d’un grand Tout, dans lequel tout ce que je fais provoque des conséquences et des résonances, comme quand une pierre tombe dans un lac et que les ondes se répandent tout autour du point d’impact pour gagner toute la surface de l’eau ;

- plus je me rapproche de l’amour et la lumière ;

- plus je perds mon sens de « moi-je », et « je » deviens « toi », puis il ne reste même plus de « moi » ni de « toi », mais seulement « lui » (Dieu) ou « elle » (la Conscience). Autrement dit, je vis finalement le « Je suis celui qui est », qui est le stade ultime de l’éveil selon les mystiques ;

- moins « Dieu » est vécu comme extérieur, et plus il est ressenti comme intérieur, jusqu’à ne plus faire qu’Un avec lui (ou « Elle », la Conscience) : on atteint le Tat vam asi, « tu es cela », « cela » étant l’unité de la Conscience, atman (l’âme) devient brahman (la Conscience originelle).

Le centre obéit au principe « toi c’est toi, et moi c’est moi ». Puis on s’éloigne du centre jusqu’au niveau transpersonnel où « moi c’est toi et toi c’est moi ». Puis on atteint la périphérie, le niveau mystique, où « il n’y a plus ni toi ni moi, il y a “Elle” : la Conscience ». Ajoutons que, aux niveaux 1 et 1ʹ, le temps et l’espace sont ceux que l’on connaît ordinairement, il y a un « avant », un « après », un « ici », un « ailleurs », tous bien délimités. Mais, dès les niveaux 2 et 2ʹ, le temps et l’espace deviennent moins importants. Ils ne séparent plus autant les êtres et les choses. Puis finalement, aux niveaux 3 et 3ʹ, il n’y a plus d’espace ni de temps, il y a juste l’éternel présent ou la « spatialité lumineuse ».

En situation de thérapie psychédélique, plus la dose de PDL que l’on donne est forte, plus la substance va avoir pour effet d’amener le sujet dans des niveaux plus élargis de conscience. Encore faut-il que la personne soit prête à assumer et soit en capacité de recevoir « la charge énergétique et émotionnelle » que cela implique, et qu’elle puisse retenir et intégrer l’essence des prises de conscience et des réalisations survenant lors de la séance. Prenons l’image d’un filet de pêche : si on attrape une trop grande quantité de poissons avec un filet fragile, celui-ci va se mettre en tension et se rompre. Le produit de la pêche va alors s’échapper et s’évanouir. En outre, s’il y a trop de résistances psychiques et physiques chez le sujet, pas assez de « souplesse psychologique » – ce qui signifie concrètement pas assez de travail préalable sur soi, et qu’existe donc un encombrement important de ses filtres énergétiques, émotionnel, ou mentaux lié à des fixations, des contraction, ou des enkystements –, une forte dose de psychédélique pourra, au contact de ces résistances, créer des phénomènes très désagréables, voire insupportables, de surcharge comme si l’on mettait un courant de 1 000 volts sur une ligne faite pour du 220 volts.

En fait, plutôt que de forcer les doses de PDL pour accéder rapidement aux « étages supérieurs », l’expérience nous apprend qu’il vaut mieux faire confiance à « l’esprit de la substance », à l’intelligence de l’âme du sujet, à l'expertise et aux compétences psychothérapeutiques de l'accompagnant, à la collaboration bienveillante de l’univers, pour guider le processus et travailler au bon niveau pour l’individu. Il s’agit d’un processus entéléchique (en référence à ce qu’Aristote appelle une entéléchie, c’est-à-dire « un être ayant en soi sa fin et sa perfection »), autoguérisseur et « autoréalisateur ». Le thérapeute, l’accompagnant, le guide doit donc se donner comme tâche principale d’être à l’écoute de ce processus intérieur, de favoriser son efflorescence, d’aider le sujet à se focaliser dessus pour qu’il en saisisse le sens et la nature, puis lui permettre d’en intégrer l’essence.

Les différents niveaux de conscience

Observons à présent en détail les différents niveaux de conscience représentés dans la figure 2 et l’état associé à chacun de ces niveaux, sous l’effet de la substance psychédélique. Dans le déroulement des choses, il y a un effet de « dézoomage » de la conscience par étapes. Plus la dose de PDL sera forte, plus le dézoomage sera important.

- La première étape consiste en un élargissement personnel : la personne a accès à une expérience plus large de la réalité ordinaire, de son corps, de son environnement (niveau 1), mais aussi devient consciente de son inconscient (niveau 1ʹ), et entre en relation avec des choses pourtant éloignées d’elle par le temps et l’espace grâce aux capacités « psi », parapsychologique ou « non locales » de la conscience (niveau 2).

- La deuxième étape correspond à un élargissement dit « transpersonnel » avec la perception de champs de conscience indépendants du petit moi : la personne accède à des archétypes, au « revécu » des grands mythes, à l’inconscient collectif, aux grands symboles, à des mondes invisibles et des « entités », des esprits (niveau 2ʹ).

- La troisième catégorie d’expériences est de nature purement spirituelle et mystique. Elle connecte au grand Tout, à la conscience cosmique (niveaux 3 et 3ʹ).

Chaque étape peut être vécue à un moment donné sous la forme d’un « purgatoire », avec d’abord un passage par une prise de conscience lucide, mais un peu douloureuse des zones d’ombre psychologiques, puis une libération et une « purge » émotionnelles, pour aboutir à une nouvelle compréhension et à une expérience de paix et de luminosité joyeuse.

Au fur et à mesure de la progression dans les niveaux de conscience, le sujet ressent de plus en plus la présence de la Conscience pure. Au départ, dans les premières étapes, la conscience se manifeste surtout par le sentiment de découvrir en soi la présence d’un « je observateur », une « partie observante ». Puis cette partie finit, dans les dernières étapes, par se fondre avec la Conscience. Donc, au départ, on constate une petite conscience qui s’éveille, se vivifie, s’étend, puis l’état d’être devient de plus en plus agréable, joyeux, et jouissif, pour finir par se fondre dans la félicité de la Conscience pure. Celle-ci se manifeste alors sous la forme de joie, de béatitude de beauté, de bonté, de sens et d’harmonie du monde. Donc, au fur et à mesure de l’élévation dans les niveaux de la conscience, non seulement les contenus de celle-ci vont s’élargir en incluant de plus en plus de phénomènes temporels et spatiaux « non locaux », mais le vécu des qualités de la Conscience va également s’intensifier (amour, lumière, connaissance, joie).

Les états élargis de conscience (EEC), loin de faire devenir fou ou de traumatiser les gens à vie, procurent des changements positifs au long terme chez l’individu. Ces changements sont tous de même nature, quelle que soit la façon dont les EEC ont été provoqués. Ils peuvent être physiques, psychiques, relationnels ou spirituels. L’atteinte des niveaux 3 et 3ʹ de notre figure 2 a été montrée comme étroitement corrélée avec les bénéfices thérapeutiques les plus intenses et les plus durables, dans toutes les études cliniques des PDL portant sur divers types de pathologies55. Reprenons et détaillons chacun de ces niveaux de conscience, et les effets perçus avec une prise de PDL.

État ordinaire de conscience –
Phénomènes matériels (niveau 1) C’est le niveau mondain « sensuel-corporel-sensoriel » de la conscience. Ici, la substance psychédélique commence à déconditionner les schémas perceptifs rigides (ceux que nous reproduisons et activons habituellement), avant d’en faire autant pour les concepts mentaux aux niveaux suivants. Ce déconditionnement (cet assouplissement) nous prépare à « voir les choses autrement ». À ce niveau, tous les sens peuvent être exacerbés. Des auras lumineuses peuvent apparaître autour des êtres et des choses. Des synesthésies56 peuvent se manifester. Il s’agit du croisement de sensations provenant d’un sens avec celles d’un autre sens. Par exemple, le sujet va dire qu’il entend les couleurs ou va parler de l’odeur de la musique. L’impact de l’humeur sur la perception est exacerbé : les sujets euphoriques peuvent décrire les couleurs comme éclatantes et gaies ; s’ils deviennent tristes, les couleurs s’assombrissent ou bien se ternissent. Le corps est perçu différemment. Le sujet peut, par exemple, ressentir des changements plus ou moins marqués dans la perception de la taille, de la configuration, de la substance, du poids, de la chaleur ou d’autres caractéristiques de son corps. Ce n’est cependant qu’aux niveaux de conscience plus élevés qu’il pourra faire l’expérience de la dissolution de son corps et du sentiment de ne plus avoir de corps du tout. Au niveau 1 toujours, l’environnement peut être vécu comme transformé (souvent en rapport avec des émotions ou des conflits intérieurs, que l’on peut relever et révéler). Les photographies peuvent devenir tridimensionnelles et même avec un contenu en mouvement, comme un film. Les objets peuvent être perçus comme « quadridimensionnels », avec une dimension supplémentaire (notion d’« hyperespace »). Des images très fortes et très nettes, que l’on qualifie d’« éidétiques57 », peuvent s’imposer à la conscience. À ce stade, ces images sont dites « esthétiques », c’est-à-dire assez superficielles, appréciées pour leur beauté ou leur originalité (structures géométriques colorées, images fractales ou kaléidoscopiques, par exemple) mais ne possédant pas un niveau de signification ou de sens suffisant pour permettre l’exploration du moi et contacter notre part spirituelle, comme c’est le cas aux étapes ultérieures.

Au niveau 1, on reste vraiment dans le monde terrestre d’ici et maintenant, mais « les choses » apparaissent avec plus de vibrance, de radiance, de vivacité, d’énergie, et elles ont l’air de se « transformer ». Plus on va s’éloigner du centre niveau 1, plus on va s’apercevoir de la relativité des perceptions, que celles-ci soient de nature en partie subjective, comme la sensation du poids ou de la forme du corps propre, mais aussi pour celles qui sont prétendument objectives, comme les caractéristiques physiques des objets environnants. En fonction des modifications de la conscience, on s’aperçoit qu’un monde qui devrait être fixe et indépendant de l’observateur n’est pas si fixe que cela. Sous l’influence des PDL, des propriétés habituellement non perçues de la matière (objets qui respirent ou ondulent par exemple) se révèlent, non pas à cause d’une « hallucination », mais parce que l’état de conscience de l’observateur influence les qualités et le comportement de la « réalité extérieure » et en dévoilent des aspects habituellement cachés. On rejoint ici les découvertes de la physique quantique selon lesquelles la matière se comporte différemment selon si, et comment, elle est observée par une conscience.

Inconscient personnel (niveau 1′) Ce niveau de conscience est celui de la remémoration et de l’élaboration « analytique » de l’inconscient personnel ou transgénérationnel. Je m’explique : à ce niveau, la substance psychédélique va permettre de revivre différemment des souvenirs refoulés pénibles, de les retravailler, d’en libérer l’énergie psychique (et parfois physique) bloquée, permettant une catharsis des émotions refoulées, et une meilleure connaissance de soi, libérant les capacités de progression internes de la psyché pour atteindre le potentiel des stades suivants. Le travail qui s’effectue à ce niveau dégage (nettoie) en quelque sorte le terrain pour permettre une élaboration par la suite plus profonde encore au niveau supérieur, transpersonnel.

Le travail de psychothérapie « psycholytique » (psychothérapie assistée par de faibles doses de psychédéliques) s’adresse à ce niveau-là. À plus fortes doses, on entre dans la « psychothérapie psychédélique » (psychothérapie assistée par des doses moyennes ou fortes de psychédéliques) qui permet d’entrer dans les niveaux de conscience transpersonnels (2ʹ) et/ou spirituels « supérieurs » (3 et 3ʹ).

Vous pourriez me dire : voilà un ouvrage qui met le primat sur la Conscience et qui maintenant nous parle de l’« inconscient », tout comme les sciences humaines nous en parlent depuis quelques décennies déjà ! Il n’y a là rien de nouveau ! En fait, il s’agit d’un « inconscient conscient », c’est-à-dire que ce que l’on appelle l’« inconscient » est en réalité constitué de processus conscients (c’est-à-dire intelligents, adaptés à la réalité extérieure et liés à un vécu de « ce que cela fait d’être le siège de ces processus »), mais qui ne font pas l’objet de méta-représentations, de « re-représentations », et d’autoréflexivité (conscience d’être conscient), à moins de placer notre attention dessus.

Bernardo Kastrup (2019) dit que l’impression selon laquelle certains processus mentaux sont inconscients peut provenir du fait que (1) ils consistent en des expériences non autoréfléchies donc ne conduisant pas à une introspection, et (2) ils sont fortement dissociés de l’ego aux commandes, et donc inaccessibles pour lui. En fait, les psychanalystes, tout comme les chercheurs en neurosciences, parlent d’inconscient là où il faudrait simplement parler de manque de méta-conscience (c’est-à-dire d’une conscience autoréfléchie, d’une conscience de la conscience). En réalité, les processus mentaux sont « saturés de conscience », explique Michel Bitbol (2014), simplement notre attention n’est pas fixée dessus et on n’y réfléchit pas, on n’y pense pas, on n’est pas dans la métacognition (pensée sur l’expérience, prise de conscience ou awareness). Ces processus, bien que conscients de leur environnement, se déroulent habituellement dans l’« obscurité », en dehors de la lumière de notre attention. On ne ressent leur présence que de manière indirecte. Mais, si nous augmentons la puissance de la lumière (grâce aux PDL notamment), alors nous prenons conscience de cette conscience intelligente en nous, qui avait toujours été là mais ne faisait pas le focus de notre attention. L’« inconscient » est en fait de la « conscience voilée » : tout comme les étoiles, qui sont voilées par la lumière du soleil le jour, on ne les voit plus dans la journée mais elles existent toujours bien en arrière-plan et réapparaissent la nuit.

Il s’agit d’une conception tout autre que la psychanalyse, un virage à 180 degrés : ce qui nous guide réellement au cours de la vie, ce n’est plus un inconscient limitant qui nous échappe toujours, ce n’est plus un inconscient comme réservoir de pulsions aveugles ou aveuglantes, mais le lien avec une Conscience « pulsion de vie », source d’énergie « intelligente ».

Conscience non locale (niveau 2) Le niveau de la « conscience non locale » est celui où la conscience se révèle comme étant capable de perceptions indépendantes du temps et de l’espace. C’est à ce niveau qu’apparaissent des phénomènes parapsychologiques (le Psi) dont la réalité et la validité ont été démontrées à ce jour par la science (cf. La Conscience immortelle58 ainsi que l’annexe 2 du présent ouvrage, « Les preuves de nos capacités parapsychologiques »), mais que l’on appelle pourtant encore « paranormaux », parce qu’on considère toujours aujourd’hui que seuls les phénomènes décrits et expliqués par la physique classique matérialiste constituent la « normalité ». L’accès à ce niveau 2 permet :

- une plus grande reconnaissance de nos liens d’intrication entre notre conscience et le monde matériel environnant (on accède à la compréhension de la psychokinèse : capacité de l’esprit à agir sur la matière) ;

- la perception de la relativité du temps et de l’espace : on peut développer des capacités de rétrocognition (perception d’événements du passé), de précognition (perception d’événements du futur), ou de vision à distance ;

- le ressenti de liens empathiques avec le vivant : développement de la télépathie (communication par transmission par la pensée et/ou extrasensorielle).

Déjà l’anthropologue américain Michaël Harner (1973), dans son étude de l’ayahuasca chez les Amérindiens du Pérou et de l’Équateur, avait noté que dans la transe psychédélique on peut « voir » des personnes qui résident ailleurs, et au loin, ce que l’on appelle « clairvoyance » ou « vision à distance » en parapsychologie. Il en fit le constat chez les Jivaros, qui s’étaient montrés capables de voir à distance des personnes connues et de décrire leur comportement à ce moment-là. Les perceptions des premiers étaient ensuite validées par les derniers.

Dans une étude récente (2020)59, David Luke, docteur en psychologie à l’Université britannique de Greenwich, nous indique que les personnes qui ont pris des PDL dans leur vie ont plus souvent fait des expériences paranormales que les personnes qui n’en ont jamais pris. Les phénomènes parapsychologiques ne sont pas rares lors des séances psychédéliques, la psychokinèse étant la moins fréquente et la télépathie la plus fréquente. Cette dernière survient plutôt, dans l’expérience de David Luke, avec le LSD et la MDMA en individuel, et avec la kétamine en groupe (mais il n’a pas forcément étudié toutes les substances, dont l’iboga ou l’ayahuasca qui, elles aussi, induisent assez souvent des phénomènes de télépathie).

Pierre Weil (1998) notait qu’il existe une relation de coexistence entre l’état transpersonnel (niveaux 2ʹ et suivants), d’un côté, et les pouvoirs appelés paranormaux (le Psi, niveau 2) de l’autre. Au cours de sa pratique de la psychothérapie de groupe, il a observé que certains phénomènes psi prennent place dans les phases où la conscience est la plus élargie, soit pour des clients isolés, soit pour tout le groupe. Il rappelle que « Freud et beaucoup d’autres psychanalystes ont observé des phénomènes de télépathie et des rêves télépathiques entre le client et le thérapeute. Le psychiatre Stanislav Grof a aussi noté des phénomènes psi pendant les phases d’expansion les plus profondes de la conscience, lors de ses expériences avec le LSD60 ».

Cela dit, à ce niveau 2, on reste dans le domaine d’exploration du monde « réel » habituel. Le sujet vit des phénomènes faisant encore partie de la réalité ordinaire terrestre (événements, personnes…), mais il peut déjà se rendre compte que ni le temps ni l’espace ne peuvent véritablement séparer les consciences. À ce stade, le « petit moi » est dépassé. Il va l’être encore plus à l’étape suivante (niveau 2ʹ). Ici, certes la conscience s’élargit, mais elle reste centrée sur le corps et l’identité habituelle du sujet. Celui-ci se vit comme restant bien ancré à l’intérieur de son corps, tout en explorant des « choses » qui sont à distance spatialement ou temporellement ; ou bien il interagit avec d’autres consciences, mais en restant bien ancré dans les limites précises de la sienne.

Pour illustrer ce niveau, voici un exemple issu d’une de mes expériences. Lors d’un stage de deux semaines à Takiwasi, au Pérou, chez le docteur Jacques Mabit, au cours de la quatrième et dernière séance d’ayahuasca (préparation psychédélique à base de plantes utilisée par les chamanes d’Amazonie), après plusieurs purges, un isolement et un jeûne de 4 jours dans la jungle, accompagné d’un traitement additionnel par des « plantes Maîtresses » non ouvertement psychédéliques, j’ai vécu plusieurs phénomènes psi. J’ai vu un événement du passé que j’ignorais (rétrocognition). En l’occurrence, à ma grande surprise, un évêque m’est apparu dans la maloca (la hutte traditionnelle où se déroulent les séances). Le lendemain, lors de la séance d’intégration, il me fut confirmé qu’un tel homme d’Église était bien venu consacrer l’endroit il y a plusieurs années de cela, et qu’il arrivait que d’autres « stagiaires » le voient également. J’ai vécu un autre phénomène non local – à savoir, une synchronicité qui a de quoi surprendre. À un certain moment, de l’eau s’est mise à ruisseler sur moi depuis le toit de la maloca. J’étais le seul du groupe dans ce cas-là, j’ai eu très froid au point de vouloir sortir de la maloca (ce qui n’est pas recommandé). Je me plaignais amèrement au fond de moi. J’ai alors entendu une voix très nette et assurée qui m’a dit : « Tu crois que c’est quoi l’initiation ? » Puis tout s’est arrêté d’un coup, l’eau s’est arrêtée de couler, et je n’ai appris qu’à mon retour en France qu’au même moment exactement, à 10 000 km de là, une inondation se produisait dans mon bureau professionnel !

Les synchronicités sont des phénomènes de la même famille que les phénomènes psi. Elles témoignent du même principe, celui d’une influence de la conscience individuelle sur les événements du monde qui l’entoure. Le psychiatre Carl Gustave Jung, qui les a mises en avant, en offre la définition suivante : « Il s’agit de l’apparition simultanée d’événements qui semblent être étroitement liés par leur sens pour la personne qui les perçoit, mais qui n’ont aucun lien de causalité matérielle visible. » On peut également parler d’alignement entre nos pensées et la réalité et, plus familièrement, d’« heureuses coïncidences ». La kétamine, par exemple, est un PDL connu pour engendrer de telles synchronicités. Écoutons le témoignage du docteur Olivier Goodfield, psychiatre : « Combien de fois m’est-il arrivé, lorsque je prenais de la kétamine, de soudain penser très fort à une personne
dont je n’avais pas eu de nouvelles depuis très longtemps et d’être contacté dans la journée même, “par hasard”, par cette même personne. La première fois que j’ai pris de la kétamine, j’avais comme intention de faire une expérience christique, de rencontrer l’esprit de Jésus. Lors de la séance, quelqu’un a sonné à la porte. Mon accompagnant est allé voir et est revenu avec un prospectus de Témoins de Jéhovah dont le titre principal était “Vous cherchez Jésus ?”. Le passage de ces Témoins n’est arrivé que deux fois en cinq années : la deuxième fois, j’étais aussi sous kétamine61 ! »

Le niveau transpersonnel (niveau 2′) Comment intègre-t-on, dans notre corpus psychiatrique, psychologique, et dans notre approche psychothérapeutique, l’expansion de la conscience, les perceptions nouvelles associées, la dissolution des frontières du moi, le dépassement des limites habituelles du corps/ego, de l’espace tridimensionnel, et de la linéarité du temps, toutes ces limites qui restreignent notre perception du monde en état de conscience ordinaire ? La réponse est la suivante : en explorant le champ de la psychologie transpersonnelle.

Cette branche récente de la psychologie s’inspire de plusieurs chercheurs émérites. J’ai précédemment évoqué la spécialiste française Bernadette Blin. On peut citer, comme « pères fondateurs », le psychologue précurseur Abraham Maslow, les psychiatres pionniers Carl Gustav Jung et Stanislav Grof, puis, plus tard, les travaux de Ken Wilber relatifs à « la théorie intégrale de la conscience ». Stanislav Grof, cet infatigable et audacieux pourfendeur des idées reçues, classe les expériences transpersonnelles en trois catégories :

- celles qui correspondent à un dépassement des limites spatiales habituelles, ou des limites de ce que le philosophe-théologien Alan Watts appelle « l’ego prisonnier de sa peau » ; citons ici les sorties hors du corps ;

- celles qui correspondent à un dépassement des limites habituelles du temps, avec un passage au-delà du temps linéaire pour vivre un « temps » où passé, présent et futur peuvent coexister dans le « maintenant » ; appartiennent notamment à cette catégorie les revécus de vie antérieure ;

- la troisième catégorie d’expériences est encore plus étrange aux yeux de notre culture industrielle matérialiste occidentale. Elle implique l’extension de la conscience à des mondes et à des dimensions que celle-ci ne considère pas « réels ». Il s’agit de la rencontre avec des êtres archétypaux ou des esprits désincarnés, des anges, dieux et démons, le revécu d’événements passés ou mythologiques, la découverte d’univers parallèles, etc.

Quant à moi, je différencie, sur la figure 2, un niveau 2ʹa, c’est-à-dire le transpersonnel qui reste circonscrit à notre Univers physique, et un niveau 2ʹb, le transpersonnel qui donne accès aux mondes non physiques, aux réalités existant dans des univers parallèles, sur des plans vibratoires différents de ceux de notre univers.

Au niveau transpersonnel, nous pouvons revivre notre « drame intérieur » à travers les émotions et les représentations contenues dans l’inconscient collectif, les mythes universels, les grands symboles, les archétypes, les rites initiatiques. Mais l’expérience transpersonnelle peut aussi consister dans la rencontre inopinée et surprenante avec des esprits ou des mondes parallèles invisibles, avec tous les enseignements et la « révolution intérieure » que cela peut entraîner et, évidemment, remettre profondément en cause notre vision du monde et de nous-mêmes.

À ce niveau, il peut ainsi y avoir des sorties hors du corps, des contacts avec les défunts, la rencontre d’esprits appartenant à d’autres dimensions, et des expériences typiquement chamaniques (comme le contact avec des animaux de pouvoir ou des guides). S’agissant des entités rencontrées avec les PDL, et de leur réalité ontologique, on peut toujours vouloir affirmer que celles-ci ne sont que des hallucinations ou bien des parties du moi qui avaient été aliénées et refoulées. Mais ce serait, selon moi, nier l’évidence, mépriser le vécu des témoins. Ceux-ci se savent être restés lucides pendant leur expérience sous PDL et avoir été mis en présence d’une « réalité plus réelle » que leur réalité ordinaire ; ils font la rencontre d’entités qui semblent bien « vivre leur vie » dans un autre monde, indépendamment d’eux ; les mêmes entités sont d’ailleurs parfois rencontrées par d’autres personnes de cultures différentes et qui n’avaient aucune connaissance de ces phénomènes ; les informations qu’ils ont reçues au contact de ces entités peuvent se révéler vraies après vérification (par exemple lorsque des entités proposent des solutions mathématiques à un problème, apportent des connaissances astronomiques, ou proposent un remède particulièrement original qui s’avère efficace, ou donnent des informations sur l’histoire de la famille du sujet que celui-ci ne connaissait pas…), alors qu’elles n’étaient contenues ni dans leur mémoire ni dans leur sphère de connaissances personnelles. Mais que peut-on comprendre sous le terme d’« entité » ou d’« esprit » ? Scientifiquement parlant, c’est un champ d’information et d’énergie associé à une conscience individuelle. Si l’on sort d’une vision anthropocentrique arbitraire selon laquelle nous, les humains, serions prétendument les seuls dans l’univers à posséder une conscience, il n’est pas du tout surprenant ni extravagant de supposer qu’il existe bel et bien d’autres types de consciences intelligentes et indépendantes, que ce soit dans notre univers ou dans des mondes parallèles. C’est même ce qu’il y a de plus plausible rationnellement.

Quoi qu’il en soit, la fréquentation de civilisations autres que les nôtres, terrestres ou extraterrestres, ou le contact avec d’autres dimensions non physiques, permet d’enrichir largement l’éventail des possibles dans notre perception des choses. Cela remet ainsi en cause nos croyances fondamentales, en nous enrichissant de nouveaux points de vue et d’un sens nouveau donné à notre place dans l’univers, au-delà des conceptions restreintes et figées provenant de notre seul vécu historique personnel.

À ce niveau de conscience, nous mobilisons de puissantes forces primordiales, nous obtenons des informations habituellement inaccessibles au « petit moi ». Nous trouvons des clefs qui permettent des transformations internes profondes en proposant un autre sens et une autre direction à notre vie, et en amenant un éclaircissement original à notre « destin », auparavant figé par nos croyances et nos conditionnements logés dans notre conscience ordinaire et notre inconscient personnel, en nous donnant les moyens de nous en libérer.

Par exemple, lors d’une séance psychédélique, un individu pourra vivre ses problèmes, conflits et peurs à travers une expérience « mythologique ». Comme le dit le docteur en sciences Luc Bigé62 : « Le mythe fonctionne comme un rêve : tous les personnages qui tournent autour du héros représentent l’une des nombreuses facettes de sa vie intérieure. » Le symbole est beaucoup utilisé dans les mythes, ce n’est pas un signifiant comme les autres, il est très fluide, il peut adopter de multiples visages, avoir de multiples significations sur lesquelles on peut jouer justement pour se dégager d’un sens trop strict, contraignant et figé. À travers ce type d’expérience (qui n’est pas décidée à l’avance, mais qui se présente au sujet), le sujet pourra développer les aspects correspondant à sa propre situation existentielle et obtenir finalement des prises de conscience qui vont lui fournir une base pour d’importants changements dans son aspect physique, ses comportements, ou encore sa vision de lui-même, du monde et du cosmos. La prise de PDL peut même conduire à ce que l’anthropologue jungien Joseph Campbell appelait « le voyage du héros63 ». Joseph Campbell a clairement montré que les mythes indiquent un chemin de transformation individuelle qui se déroule en trois temps/lieux : le monde ordinaire, le monde non ordinaire, et le retour à la maison. On peut d’ailleurs, à un niveau superficiel, dresser un parallèle avec les trois temps de la séance psychédélique : la période de préparation, l’expérience psychédélique elle-même, puis la phase d’intégration postséance.

Mais continuons notre exploration du niveau 2ʹ qui va nous amener à évoquer à présent les archétypes, le minotaure et le fil d’Ariane, ainsi qu’une curieuse disparition.

Les trois types d’expérience au niveau 2ʹ

On rencontre principalement au niveau 2ʹ trois types de champs d’expérience : (1) des « champs de mémoire » contenant le vécu de l’histoire de l’humanité, de l’évolution et du développement de la vie sur Terre, etc. ; (2) les esprits, domaine préférentiel du chamanisme ; et (3) les archétypes, domaine de la psychologie des profondeurs jungienne.

1) Les champs de mémoire sont sans conscience propre. Ils constituent des « banques de données », des champs d’informations formés par enregistrement-stockage d’expériences et d’événements réalisés depuis le début de l’univers. On peut les appeler champs akashiques (László), inconscient collectif (Jung), noosphère (Teilhard de Chardin), grande toile suprale (Ransford), champs morphiques (Sheldrake), etc.

2) La rencontre avec des esprits et des mondes alternatifs, invisibles, parallèles, a été systématiquement explorée par les chamanes, qui en ont tiré une conceptualisation cosmogonique et surtout un savoir-faire pratique pour la thérapie. Connaître par l’expérience le chamanisme me paraît très important pour tirer le maximum de profit d’une expérience psychédélique et surtout pour accompagner et guider les autres. Si vous souhaitez en savoir plus, vous pouvez vous référer aux ouvrages suivants : Le Chamane et le Psy de Huguelit et Chambon, Psychothérapie et chamanisme de Chambon et L’Approche chamanique de la thérapie de Van der Velde et Chambon. Vous pouvez également écouter ma conférence intitulée « Esprits, une autre vision de la vie » sur YouTube64. Et, pour vous former, apprendre à travailler avec les champs de conscience particuliers que sont les esprits, vous pouvez contacter les deux instituts très sérieux que sont la FSS (Foundation for Shamanic Studies) et l’école Nature, Conscience et Chamanisme.

3) Venons-en maintenant aux archétypes. La Conscience universelle est un comme un champ d’énergie et d'information, possédant des structures innées d'auto-excitation et de vibration, à l’origine de formes-pensées universelles, que le psychiatre-psychanalyste Carl Gustav Jung a appelé les archétypes. Ils s’expriment par des schèmes mentaux à forte charge affective et énergétique, qui se manifestent dans notre conscience sous forme de fantasmes, d’images symboliques, de rêves inexplicables, de répétitions et d’obsessions, incompréhensibles si l’on ne tient compte que de l’histoire individuelle du sujet. Ils peuvent impacter la conscience individuelle en entrant en résonance avec l’ego et en renforçant ses modes de fonctionnement inadaptés et/ou inconscients.

À la rencontre des archétypes La thérapie psychédélique est particulièrement adaptée pour rentrer en contact avec les archétypes, les identifier, élucider l’influence qu’ils peuvent avoir sur la conscience individuelle, puis s’en libérer en entamant une relation saine et libre avec eux. Ceci dit, ils peuvent aussi jouer un rôle moteur dans les répétitions constatées dans l’histoire de l’humanité, dans ses grands cycles et dans les mythes. Pour Jung65, « les archétypes sont doués d’une initiative propre et d’une énergie spécifique […]. Ils peuvent intervenir dans une situation donnée avec leurs propres impulsions et leurs propres pensées […]. On peut percevoir l’énergie spécifique des archétypes lorsque l’on a l’occasion d’apprécier la fascination qu’ils exercent. Ils semblent jeter un sort ». Ainsi, selon Jung (et pour tous ceux qui en font l’expérience…), au contact d’un archétype nous sommes poussés par des forces intérieures provenant de sources profondes qui ne sont pas créées par la conscience individuelle, des « puissances » qui échappent à notre volonté, qui nous possèdent et que nous ne pouvons contrôler (avant de les avoir rencontrées en conscience). Nous percevons leur présence et leur action en nous lorsque notre conscience s’élargit jusqu’au niveau 2ʹ, dans ce que les chamanes appellent « le monde du Rêve » (pour mémoire, la colonne centrale du tableau 1).

Dans cet état de conscience, nous en avons la vision, nous percevons leur influence, nous comprenons comment nos failles névrotiques, nos blessures non guéries constituent autant de points d’appel et d’ancrage pour l’énergie de ces archétypes. Ceux-ci peuvent alors nous diriger et imposer leurs schèmes mentaux et leurs agendas propres, et prendre les commandes de notre psyché. Ils peuvent renforcer et alimenter notre organisation psychique névrotique. Comment alors reprendre une relation saine avec eux et garder un lien avec la force vitale, l’intelligence et la conscience numineuse66 qu’ils contiennent ? Les archétypes, tels qu’ils nous apparaissent dans le « monde du Rêve », sont aussi des cocréations entre la Conscience universelle et notre conscience individuelle. En effet, cette dernière en influence le contenu et la forme particulière qu’ils peuvent prendre, les alimente de ses propres productions et en fait ressortir le côté sombre ou lumineux. Elle peut rentrer en résonance avec leur énergie pure ou les « dégrader » en les filtrant et en les déformant par ses structures émotionnelles et mentales rigides et fixées.

Le Minotaure et le fil d’Ariane Pour représenter le travail qui peut se dérouler au niveau 2ʹ au cours d’une séance psychédélique, on peut utiliser le mythe de Thésée. Ce héros de la mythologie grecque va à la rencontre du Minotaure qui représente son ombre, sa partie archaïque, ténébreuse, ses pulsions indomptées. Mais il a avec lui son fil d’Ariane, le fil de la raison qui lui permettra de triompher de ses pulsions destructrices et de revenir sain et sauf dans la réalité quotidienne. Lors de l’expérience psychédélique, le guide (l’accompagnateur) présent est ce fil d’Ariane. Une expérience psychédélique sans guide est comme affronter le Minotaure sans ce fil, aux risques et périls du « héros » malgré lui.

En fait, le Minotaure caché au fond du labyrinthe, c’est le domaine du transpersonnel, un monde qui est caché à l’homme en état de conscience ordinaire, mais qu’il doit aller confronter à un moment donné, en particulier lorsque son mal résiste aux thérapies classiques. Plus Thésée s’avance dans le labyrinthe, plus il rentre dans le mythique, l’archétypal, dans une réalité autre, forgée par les dieux, dans une fusion entre la conscience personnelle, qui va chercher une partie d’elle-même cachée au fond du labyrinthe, et l’archétype qui s’est déjà accouplé à elle par résonance. Le Minotaure est à moitié homme, à moitié bête, une image de l’archétype en coalescence avec le psychique. Ce qui se trouve au fond du labyrinthe, ce sont certes les parties inconscientes de notre ombre, mais habitées par l’énergie des archétypes qui s’y adjoignent et qui rendent d’autant plus difficiles le fait de les démêler, les discerner et les retraiter.

La présence du guide, avec son fil d’Ariane, est là pour aider à les ramener à la conscience et nous rappeler que ce ne sont que des parties de nous qui ont été investies d’une énergie primordiale archétypale. Et donc, dans les parties secrètes qui veulent rester cachées, il n’y a pas que celles contenues dans le « petit moi », avec leurs peurs, leurs fantasmes, leurs mécanismes de défense ou leurs bénéfices secondaires, qui résistent au changement. Il y a également toutes les énergies archétypales dont il faudra aussi se libérer, qui ont été accumulées, emmagasinées autour de cette faille qu’est la « névrose » ou la souffrance de l’individu, et qui collent à elle, qui lui donnent de la densité, de la force, comme si l’on était possédé par l’énergie archétypale. Ce n’est donc pas que le « petit moi » avec ses petites ressources et ses faiblesses qui est en jeu, c’est aussi l’égrégore du champ qui est attiré par la faille de la personne. Par exemple, une personne toujours dans la colère, surtout si elle n’en a pas conscience, va nourrir un « égrégore de la colère » qui appelle des énergies archétypales reliées à la colère, et le sujet peut être possédé par cela.

Expérience personnelle Je peux relater une expérience personnelle. Il y a une dizaine d’années, en Hollande, j’ai rencontré mes « monstres et ombres » autodestructeurs à l’intérieur de mon propre labyrinthe, lors d’une prise de LSD. Ils prenaient la forme d’extraterrestres et de démons sumériens. J’avais l’impression qu’ils étaient réels et qu’ils me proposaient un pacte, celui de cultiver une relation d’affiliation avec eux, de créer un recoin secret en moi dont je ne parlerais à personne, une sorte d’autel pour les nourrir, en échange de l’apport de leurs pouvoirs. Face à mes souffrances intérieures de l’époque, ils ne me proposaient que des solutions violentes – des réactions de compensation, en fait. L’énergie qu’ils m’apportaient était telle que j’avais tendance à oublier que c’était mes failles, mes ombres que je devais soigner qui étaient derrière tout cela, et que, si je répondais « oui » à cette proposition de pactiser, mes ombres deviendraient encore plus puissantes et peut-être même définitivement hors de ma portée consciente. Et là j’aurais été « possédé », j’aurais créé un « double » à l’intérieur de moi qui aurait pu agir en secret.

Le fil d’Ariane fourni par mon guide de l’époque m’a heureusement permis de comprendre et de recadrer ce qui se passait en moi comme étant le fruit de parties de ma personnalité qui étaient rentrées en collusion avec une forme archétypale. J’ai pu les en détacher, les réhumaniser et les remettre à leur juste place grâce au fil d’Ariane, de la raison, du guide. Ce « complexe transpersonnel » a alors perdu beaucoup de sa force (autodestructrice), ce qui m’a permis de beaucoup assouplir et adoucir ces parties de moi en souffrance, de ne plus en être l’esclave, le jouet, mais le possesseur conscient. Sans la prise de PDL je n’aurais, je le pense, pas pu accéder à cette profondeur de traitement. Du coup, je me dis que, lorsque certains thérapeutes ou médiums, exorciseurs ou chamanes, disent à quelqu’un : « Je t’ai libéré d’une entité », ils parlent peut-être de la perception du processus de détachement du champ énergétique de l’archétype, ou de l’égrégore, qui s’était collé à la souffrance intérieure de la personne et qui en repart.

Archétypes et esprits Parler d’« esprits » ou d’« entités » est différent que de parler d’archétypes. L’archétype jungien est en quelque sorte « anthropocentrique ». Il existe en rapport avec la psyché humaine et avec l’inconscient collectif de l’humanité. Les esprits, quant à eux, peuvent être totalement indépendants de l’humanité, non concernés par elle, ignorant même son existence. Ils sont, pourrait-on dire, à égalité de statut ontologique avec l’être humain : ce sont des « âmes » particulières dans des mondes autres, sans liens de dépendance avec le nôtre. Les PDL vont élargir notre « bande passante » et nous permettre de capter de nouvelles fréquences de vibrations dans lesquelles résident ces esprits, pour éventuellement interagir avec eux. Les esprits sont certainement eux aussi soumis à l’influence d’archétypes qui leur sont spécifiques, pas forcément ceux décrits par Jung pour l’espèce humaine. Dans l’article de Davis (2020), étudiant le phénomène de rencontres avec divers types d’« esprits », chez des sujets ayant pris de la DMT, la plupart de ceux-ci affirmèrent que l’entité manifestée avait les caractéristiques d’un être conscient, intelligent et bienveillant ; qu’elle vivait dans une dimension réelle mais différente de la nôtre ; et qu’elle continuait à exister après la rencontre. Les participants à l’étude déclarèrent aussi qu’ils avaient reçu un message (pour 69 % d’entre eux), ou une prédiction vis-à-vis du futur (pour 19 %), de la part de ces entités67.

Notons que le niveau de la conscience transpersonnelle est aussi celui de la « mort-renaissance » symbolique et initiatique. Je reviendrai plus longuement sur cette notion dans le chapitre traitant des PDL et des expériences de mort imminente (EMI).

Une disparition bien curieuse !

J’ai remarqué une chose importante et qui passe trop inaperçue : les études cliniques et universitaires modernes portant sur les effets thérapeutiques des PDL ne font que très rarement état de la survenue des phénomènes parapsychologiques ni de ceux transpersonnels dans les témoignages recueillis chez les patients y ayant participé. On n’y parle que d’une dissolution progressive de l’ego (niveaux 1 et 1ʹ) conduisant à une expérience de fusion au Tout (niveaux 3 et 3ʹ) sans noter l’existence ni l’importance des niveaux 2 et 2ʹ.

Qu’est-il arrivé à ces phénomènes pourtant abondamment relevés dans toute la littérature plus ancienne sur les PDL68 ? Ont-ils disparu comme par enchantement ? Ont-ils été ignorés plus ou moins sciemment ? Sont-ils si « inconvenants » et perturbateurs pour le modèle matérialiste, si gênants que les chercheurs doivent activement les cacher pour ne pas nuire aux bonnes relations qu’ils doivent entretenir, pour le salut de leur carrière professionnelle, avec les organismes de financement et d’autorisation des recherches ?

Il est important de comprendre que les niveaux 1 et 1ʹ, et 3 et 3ʹ, restent « explicables » dans un modèle matérialiste. En effet, il a été mis en évidence que les PDL conduisent à l’hypofonctionnement de certaines structures cérébrales régulatrices et inhibitrices69, ce qui provoque les expériences de niveaux 1 et 1ʹ et le début de la « dissolution de l’ego ». Ensuite, les expériences spirituelles de haut niveau (3 et 3ʹ), de fusion au grand Tout, pourraient n’être, dans cette optique matérialiste, que le résultat d’une sorte d’« extase cérébrale biologique » dans un cerveau désinhibé, aux réseaux neuronaux hyperconnectés et en ébullition chaotique. Mais ce que ce modèle n’explique pas et passe sous silence, c’est comment de simples amas de neurones, même stimulés intensément par ingestion d’un PDL, pourraient être à l’origine de phénomènes aussi riches, complexes, intelligents et universels, tels qu’on les retrouve dans les niveaux 2 et 2ʹ. Alors que la science matérialiste n’a encore pas pu démontrer que le cerveau créait la conscience, comment croire que nos petites cellules nerveuses seraient capables de créer de novo des expériences d’une telle qualité, qu’elles n’ont pourtant jamais vécues, donc jamais mémorisées ? Comment les imaginer capables de faire vivre à un sujet des événements majeurs du passé réel ou mythique de l’humanité, des expériences de vies antérieures, des visions à distance ou des sorties hors du corps avérées, des contacts avec des entités ou des civilisations non visibles montrant une forme élevée d’organisation et d’intelligence collective, etc. ? Ce n’est plus du tout sérieux à ce niveau, de la part des chercheurs matérialistes ! Les contenus et les processus présents aux niveaux 2 et 2ʹ ne peuvent absolument pas s’expliquer par le fait que ce soit des neurones qui déchargent, même en « réseaux réorganisés après un reset cérébral70 ». Je reviendrai sur ce point majeur dans la deuxième partie de ce livre, en résumant ma position dans le tableau 2.

Cela dit, il s’avère que la pensée matérialiste essaie aussi de « banaliser » les expériences transpersonnelles, d’en neutraliser l’importance ontologique et paradigmatique, en déclarant qu’elles sont en fait en grande partie le produit de contraintes socioculturelles. Par exemple, voyons ce que disent Eli Oda Sheiner et al.71, à ce sujet : « Les récits d’expérience subjective avec les PDL mettent souvent en avant la nature spontanée, non contrainte, des phénomènes qui sont souvent décrits comme involontaires, surprenants, et profondément différents de l’expérience ordinaire. Cependant, la littérature anthropologique suggère que les expériences psychédéliques sont fortement contraintes par des facteurs sociaux liés à la culture, au contexte, et aux dispositions individuelles […]. Prenant appui sur les sciences sociales, nous soutenons que la culture et le contexte contraignent les états cognitifs flexibles produits par les psychédéliques. Ce qui pourrait ressembler à des processus mentaux spontanés reflète en fait une interaction complexe de facteurs biologiques cognitifs et culturels – allant de la psychopharmacologie et du fonctionnement cérébral à des rituels, croyances et attentes. »

Au-delà de l’éducation, de la culture et des croyances Certains socio-ethno-anthropologues vont donc vous dire, comme ci-dessus, que ce qui apparaît à la personne, vivant une expérience transpersonnelle sous PDL, comme étant des « pensées spontanées », des processus mentaux inattendus, surprenants, involontaires, nouveaux, est en fait quelque chose qui est provoqué et contraint par des constantes biologiques, des conditionnements sociologiques et culturels, ou des croyances ou des attentes psychologiques, qui expliqueraient le contenu de ces expériences. C’est une attaque directe contre le fait que les contenus de l’expérience transpersonnelle puissent être liés à la connexion à des champs de conscience extérieurs amenant une information nouvelle ne provenant pas de l’expérience personnelle ou du milieu socioculturel du sujet. C’est aussi une attaque contre la crédibilité que l’on accorde au vécu humain et à la connaissance née de l’expérience. Mais, surtout, cette assertion est fausse, puisque très souvent les sujets vivent des expériences qui ne font absolument pas partie de leur background éducatif et culturel : contact avec des esprits, plongée dans des civilisations ou des cultures différentes de la leur, révélations qui se rapprochent des enseignements de la physique quantique ou des grandes spiritualités.

L’anthropologue américain Michaël Harner (1973) et le psychiatre chilien Claudio Naranjo (1973) avaient comparé les effets de l’ayahuasca chez des Chiliens blancs citadins, d’une part, et chez des Amérindiens de l’Amazonie, d’autre part. Ils purent montrer que certains effets de l’ayahuasca étaient communs à tous les hommes, indépendamment de leurs différences culturelles. Ainsi en était-il des visions de serpents ou de félins sauvages dangereux, présentes fréquemment tant chez les Amérindiens que chez les Blancs, dont l’idéologie religieuse est pourtant très différente. Ces visions ne sont donc essentiellement pas produites par un mécanisme culturel et ne sont certainement pas d’origine exclusivement biologique, car, comme le disait le sociologue français Georges Lapassade (1987) : « On peut douter que des visions d’animaux puissent être
le résultat quasi biologique, ou biopsychique, de modifications de l’organisme induites par les drogues. Si l’on peut admettre la production, par les drogues, de certaines formes simples d’origine éventuellement neurologique, il paraît évident que des effets de ce type ne peuvent être à la source des visions de félins ou de serpents ».

Par ailleurs, des personnes athées peuvent vivre des expériences très religieuses et certaines personnes peuvent vivre des événements historiques qu’elles ignoraient complètement, mais qui seront validés ultérieurement par la vérification des faits recueillis. C’est un peu comme ce qui se passe pour les expériences de mort imminente72 (EMI), sujet sur lequel je reviendrai largement dans la deuxième partie de cet ouvrage. Dans les EMI, les personnes déclarées cliniquement mortes, qui rencontrent des entités-guides, un « être de lumière », ou des défunts, sont souvent des personnes athées ou agnostiques qui ne croyaient pas du tout à une vie après la mort et ne s’attendaient donc pas du tout à vivre ce qu’elles ont vécu. De plus, quelle que soit l’époque ou l’endroit où des EMI sont vécues, les EMI ont la même structure et contiennent les mêmes catégories d’expériences, avec seulement quelques variations superficielles. Elles ne peuvent donc pas être expliquées par les attentes ou les croyances des « expérienceurs », qui sont souvent à l’opposé, et pas non plus par leur conditionnement socioculturel. D’ailleurs, si l’on prend la croyance matérialiste au pied de la lettre, qui dit que c’est le cerveau qui crée la conscience et donc les attentes ou les croyances, eh bien là, lors de l’EMI, le néocortex cérébral ne peut plus créer de croyances ni d’attentes, puisqu’il est en arrêt de fonctionnement (électroencéphalogramme plat) !

La conscience de la Conscience (niveau 3) Poursuivons notre processus d’expansion. Un aspect fondamental des expériences spirituelles avec les PDL est celui de la rencontre avec le divin, avec l’Esprit, la conscience de la Conscience, la conscience du divin. Benny Shanon (2002)73 a observé que de nombreux sujets ayant consommé de l’ayahuasca ont connu une conversion religieuse (elles se mettent à croire à une religion instituée particulière) ou spirituelle radicale. Il a récolté des témoignages tentant de rendre compte de ce qu’est la perception du divin : « une présence qui est pleine », « la base de tout ce qui existe », « la source de toute vie », « la fontaine de toute sagesse », « la perfection ultime » et « le bonheur sublime ».

Ce niveau de conscience est celui de la rencontre personnelle avec l’« Esprit » ou « Dieu » (voir la colonne de gauche du tableau 1, page 53). À ce niveau, de grandes compréhensions – existentielle, initiatique ou ontologique – se produisent. Elles sont souvent accompagnées d’infiniment d’Amour et de Lumière. Elles peuvent prendre la forme de messages personnels incitant l’individu à vivre sa vie différemment, exerçant alors sur celle-ci une influence positive profonde et durable. Le « petit moi » sent qu’il s’efface en partie au profit d’une fusion de la conscience personnelle avec le « Tout ». Il reste cependant une notion de « Dieu ET moi », une notion de séparation entre le sujet et ce qu’il vit comme étant présent en face de lui (ou autour de lui ou en lui…) : « Dieu » ou l’« Esprit ». Plus précisément, à ce niveau, le Dieu est présent, mais on ne devient pas le Dieu. C’est l’expérience de la rencontre de notre moi-observateur avec « la source de toute forme », « Dieu le Créateur », dont nous restons séparés mais que nous vivons comme présent à l’intérieur de nous et partout autour de nous. Il reste une impression de dualité, mais nous sentons qu’elle n’est qu’illusoire et destinée à s’effacer pour qu’il ne reste plus que l’expérience d’être la grande Conscience elle-même.

Au niveau 3, on peut donc aussi faire l’expérience de rencontrer le « démiurge », divinité qui donne forme au monde, qui a construit et gère le monde concret dans lequel nous vivons. Il est censé être le responsable de la création de l’univers physique dans diverses cosmogonies. C’est le nom donné par les platoniciens à l’intelligence créatrice. C’est aussi le nom que porte, dans le système gnostique de Valentin, le créateur du monde, différencié du Dieu suprême. C’est le G.O.D. (Guiding, Organizing, Designing : principe qui guide, organise et conçoit le monde dans lequel nous vivons) du psychologue Garry Schwartz. En fait, c’est l’équivalent d’un champ de conscience spécialisé de haut niveau qui a créé l’univers dans lequel nous évoluons. Mais il existe probablement beaucoup d’autres « Dieux » de ce type à l’origine d’une multitude d’univers parallèles dont nous n’aurons jamais conscience à notre échelle humaine. Il m’est arrivé une fois, au cours d’une expérience psychédélique particulièrement profonde, d’être au contact et presque identifié avec le démiurge à l’origine de notre monde. Eh bien, figurez-vous que j’ai ressenti qu’il s’ennuyait et était attristé du spectacle de ses propres créatures qui l’ignoraient, ne reconnaissaient pas son existence. Il se sentait presque délaissé. Intéressante, l’information qui me provenait de ce champ-là…

Précisons que, si je ne développe pas autant les explications pour les niveaux 3 et 3ʹ que pour le niveau 2ʹ, c’est parce qu’ils seront repris plus bas dans le chapitre sur le thème des PDL et des expériences mystiques.

La dissolution dans l’ineffable (niveau 3′) :
le mystique, la Conscience pure, la non-dualité Enfin, au niveau ultime, l’expérience conduit à la rencontre-fusion avec l’ineffable, le paradoxal, le non-duel, le Mystère, le vide-plein ou plénitude du vide (comme le dit l’astrophysicien Trinh Xan Thuan), le « Rien » qui est Tout, le sans nom ni représentation, l’apophatique (ni-ni), l’incréé sans début ni fin et pourtant créateur en même temps, « ceci » qui est capable de s’auto-engendrer et s’auto-anéantir, sur simple intention, sans justification ni cause nécessaire… Peut-être est-ce un aperçu très lointain de ce qui attendra l’âme bien après la mort, lorsqu’elle finira par perdre toute forme en se réunissant à la Source (le champ de la Conscience originel). On est là dans le monde du « brahman supérieur74 » selon l’Advaïta Vedanta, celui de la non-dualité, il n’y a plus de frontière moi/Dieu, plus de moi, juste l’Un. Le niveau 3ʹ est celui aussi où la petite conscience devient la grande Conscience, Atman devient Brahman. Elle prend les caractéristiques de cette dernière, décrites dans le premier bardo après la mort (chikai bardo)75. Il n’y a plus de visions, plus de sens de soi, plus de pensées. Il n’y a plus que pure conscience et une libération ectasique vis-à-vis de toutes les influences et interférences psychologiques ou biologiques. La transcendance des concepts verbaux, de l’ego ou de l’identité, de l’espace, du temps et du corps, caractéristiques de l’expérience psychédélique « intégrale », s’accomplit à son acmé à ce moment-là. Dans la plupart des grandes traditions spirituelles, l’âme doit se libérer pour se reconnecter à l’« esprit collectif », l’esprit de l’Univers. Chez les juifs, la nephesh doit rejoindre la neshama ; chez les Grecs de l’Antiquité, le pneuma se reconnecte à la sophia (champ de la sagesse universelle) ; et, chez les Indiens, l’atman doit redevenir brahman.

Benny Shanon (2015) nous parle de l’accès possible à une expérience de type « apophatique » avec l’ayahuasca. En fait, cette expérience est possible avec tous les PDL. Comme je l’ai précisé au tout début de ce chapitre, au niveau 3 de la figure 2, l’expérience du « divin » sous PDL est de type apophatique : elle procède par ajout, par l’affirmation de ce que « Dieu » est, par l’énumération des caractéristiques positives de celui-ci. Au niveau 3ʹ, l’expérience devient, quant à elle, apophatique, dans un état sans intentionnalité, sans concept, sans distinction sujet/objet, un état de pure conscience. La connaissance remonte, par soustraction et négation, de la réalité tangible à la réalité invisible, de l’immanent au transcendant. Elle présente à la fois un côté négatif, l’opération de retranchement, et un côté positif, la perception intuitive des réalités supérieures. À ce niveau, le sujet fait l’expérience de ce qui est décrit par Denys l’Aréopagite ou par Maître Eckhart, c’est-à-dire l’expérience de ce qui est avant et au-delà de la pensée, « ce qui n’est pas rien en tant que manque, mais un Rien en tant qu’insaisissable, inconcevable, inconnaissable » (Leloup, 2013). Dans l’approche de Denys, nous dit Jean-Yves Leloup, « le “rien” s’entend comme “rien de connu”, de connaissable, de spatio-temporel, vide de toute représentation76 ». Ce « rien » s’apparente à l’« Ur », décrit par Emmanuel Ransford, qui représente la Conscience pure dans un modèle provenant de la physique quantique. L’Ur est indéfinissable car illimité et infini, sans début ni fin, à la fois rien et tout, échappant à toute définition qui pourrait le limiter. Tout au plus peut-on s’en faire une idée en évoquant le « tetralemme » (de tetra = quatre et lemma = position), soit l’affirmation apparemment paradoxale de la vérité simultanée de quatre propositions pourtant incompatibles dans la pure logique aristotélicienne : à la fois l’Ur (1) est, (2) il n’est pas, (3) il est et il n’est pas, (4) ni il est ni il n’est pas. Vous voyez un peu l’état de « choc cognitif » de « bouleversement épistémologique » que peut vivre une personne sous PDL à ce niveau !

Le philosophe Michel Hulin (1993) décrit bien le vécu des sujets sous PDL lorsqu’ils sont à l’apex de l’expérience, au sommet de la contemplation. Cet état ne « se laisse pas goûter », la conscience ne l’a pas en face d’elle, comme un sentiment ou une émotion ordinaire. Dès qu’il apparaît, toute forme de vie psychique interne est suspendue. Cela devient indicible, il y a un arrêt de la réflexivité de la conscience, une « syncope de la conscience », une sorte de conscience primaire, pure, « phénoménale ». La conscience n’a plus de for intérieur, de quant-à-soi. Elle est sortie du psychologique et s’est identifiée à une Réalité qui la dépasse en l’englobant. C’est seulement lors de la « redescente » qu’une certaine vie psychologique consciente redevient possible, par exemple sous forme de joie ou d’amour. On aura reconnu, souligne Michel Hulin, la structure même de l’élévation extatique selon Platon et Plotin77.

Les PDL : des « enthéogènes » ?

Un nouveau terme avait été proposé par le professeur américain d’études classiques Carl A. P. Ruck en 1979, et convient bien pour les niveaux 3 et 3ʹ. C’est le mot « enthéogène ». Un enthéogène est une substance qui engendre (-gene) Dieu ou l’Esprit (-theo) à l’intérieur de soi (en-). Il évoque « la libération ou l’expression d’un sentiment divin à l’intérieur de soi78 ». Il souligne l’objectif de croissance et de développement spirituel poursuivi par les usagers. Il met en avant le caractère sacré et la place très particulière qu’ont tenue ces substances pour les peuples qui les ont utilisées depuis des millénaires. Les enthéogènes ont ainsi un rôle fondateur reconnu dans d’innombrables traditions religieuses et spirituelles. Ce n’est pas pour rien si les plantes psychoactives ont été appelées « les plantes des dieux79 ».

Néanmoins, ce terme pourrait sous-tendre une fausse promesse, celle de laisser croire qu’il suffit d’en consommer pour vivre à coup sûr une expérience mystique. C’est faux. L’existence ou la portée de l’expérience mystique, quand elle survient sous psychédéliques, dépend grandement du niveau préexistant de préparation et de développement spirituel du consommateur, mais aussi de la dose prise et des contextes intérieur (set) et extérieur (setting).

Robert E. L. Masters et Jean Houston, mais aussi le psychologue américain Timothy Leary, militant pour l’utilisation scientifique des psychédéliques au siècle dernier, ont défriché le terrain en précisant le rôle du thérapeute ou de l’accompagnant, pour aider chaque sujet sous substance à traverser et intégrer les contenus des différents moments d’approfondissement, des différents niveaux de la figure 2, pour aller le plus loin possible. Ces auteurs donnent des indications précises pour favoriser les transitions et passer à un niveau supérieur.

Avec une bonne préparation et un entraînement préalable de type yogique, tantrique ou méditatif, ou avec un guide particulièrement expert qui nous donne les instructions favorables, on peut cependant tenter de viser, dès le départ, très vite lors du début de la séance, le niveau 3ʹ de la conscience pure et absolue, ce que les Tibétains appellent la « claire lumière », tel que Timothy Leary la décrit dans son livre The Psychedelic Experience ; puis essayer d’y rester le plus longtemps possible avant, invariablement, sauf grande exception, de retomber dans le niveau 2ʹ, celui des visions, des archétypes, des démons, des dieux et déesses, etc. Il n’y a donc pas forcément une progression linéaire allant de 1 à 3ʹ devant franchir un par un tous les niveaux, car on peut, surtout si on laisse les sensations du niveau 1 nous traverser en lâchant prise, et que l’on ne se laisse pas happer par les éventuelles visions précoces du 2ʹ, viser et atteindre très vite les niveaux 3 et 3ʹ et s’y maintenir autant que possible.

Les niveaux 2ʹ et 3ʹ sont ceux où l’importance du guide est primordiale : au niveau 2ʹ, pour que le sujet ne soit pas happé par le champ de force énorme des archétypes, êtres et figures diverses peuplant le « monde du rêve » ; et le niveau 3ʹ, pour qu’il puisse rester le plus longtemps immergé et fusionné avec la « claire lumière » de la Conscience source (selon les consignes du livre tibétain du Bardo Todol, présentées par Timothy Leary).

Pour conclure ce chapitre sur les états élargis de conscience, je vais me tourner vers le film Matrix. Le choix donné à Néo entre la pilule rouge et la bleue est une proposition du genre : « Soit tu restes dans le niveau 1, soit tu montes dans les niveaux 2 ou 3. » Il y a une hiérarchie d’éveil de la conscience. Nous sommes bien plus réveillés dans les niveaux 3 que dans l’« état de rêverie hypnotique » auquel correspondent en réalité les niveaux 1, notre état ordinaire de conscience (et d’inconscience…). Ce qui se passe dans les niveaux 2 et 3 influe, module, ordonne et même crée ce qui se passe au niveau 1 (c’est un peu vrai aussi dans l’autre sens, mais de façon moindre). Au niveau 2ʹ la conscience se libère de plus en plus de la limite et de la rigidité des formes. Aux niveaux 3 et 3ʹ, nous montons dans des niveaux de luminosité encore supérieurs, où la Conscience apparaît alors comme un pur Esprit sans formes (ou choisit parfois de prendre une forme pour nous permettre de la percevoir et d’interagir avec elle).

Les six niveaux de conscience

- Niveau 1 : état ordinaire de conscience – phénomènes matériels : le niveau mondain « sensuel-corporel-sensoriel » de la conscience.

- Niveau 1’ : inconscient personnel : le niveau de la remémoration et de l’élaboration « analytique » de l’inconscient personnel ou transgénérationnel.

- Niveau 2 : conscience non locale : le niveau où la conscience est indépendante du temps et de l’espace. C’est le premier stade de dépassement du « petit moi ».

- Niveau 2’ : le niveau transpersonnel : le niveau de la reconnaissance de nos liens avec l’histoire du monde, les grands événements, l’inconscient collectif, les mythes universels, les archétypes, les grands symboles, les rites initiatiques, les esprits, et les mondes invisibles ou parallèles.

- Niveau 3 : la rencontre avec l’Esprit : le niveau d’accès à des grandes compréhensions transmises avec Amour et Lumière, en présence d’une figure divine.

- Niveau 3’ : la rencontre – fusion avec l’ineffable, le paradoxal, l’inqualifiable, le sans forme qui forme tout, le Mystère : niveau d’accès à l’incréé, sans début ni fin et créateur en même temps.

51. O. Chambon, Psychothérapie et chamanisme. Thérapie de l’âme, voyage dans le monde du rêve, op. cit.

52. Jung a décrit les archétypes comme les énergies de base de l’inconscient collectif de l’humanité – énergies collectives, transhistoriques, transculturelles, transindividuelles.

53. Il existe depuis l’Antiquité le concept d’« âme du monde », qui serait l’interface, la médiatrice entre le monde de la matière et celui de l’esprit. On le trouve chez Platon et les néoplatoniciens, puis chez les chrétiens médiévaux (anima mundi) et aussi dans l’islam (nafs al-kuliyya, ou âme universelle) ou l’Inde (shakti). Cette âme « assure le lien entre l’Un et le Multiple, témoigne du déploiement de l’Un dans le sensible, et du retour du sensible dans l’Un comme une « immense respiration cosmique », explique M. Taleb (Éloge de l’âme du monde, Entrelacs, 2015). Jung a parfois assimilé l’âme du monde à l’inconscient collectif, signifiant par là qu’il se trouvait dans les profondeurs de la personne humaine un horizon transpersonnel, universel, cosmique.

54. Park Street Press (1er éd., 1966), 2000.

55. O. Chambon et J. Morisson, La Révolution psychédélique, op. cit.

56. La synesthésie est un phénomène neurologique non pathologique par lequel deux ou plusieurs sens sont associés. Par exemple, les sons sont perçus comme des couleurs, ou les couleurs perçues comme des odeurs, etc.

57. Eidétique : image hallucinatoire ayant la caractéristique d’être très nette.

58. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Conscience immortelle, op. cit.

59. D. Luke, « Anomalous Psychedelic Experiences : At the Neurochemical Juncture of the Humanistic and Parapsychological », Journal of Humanistic Psychology, 13 mai 2020.

60. Pierre Weil, L’Homme sans frontières. Les états modifiés de conscience, L’Espace Bleu, 1998.

61. Communication personnelle.

62. La Voie du héros. Les douze travaux d’Hercule, Les Éditions de Janus, 2010.

63. J’ai développé cet aspect dans le livre La Révolution psychédélique, op. cit.

64. https://www.youtube.com/watch?v=ZUpGrwa-VS0.

65. C. G. Jung, L’Homme et ses symboles, Robert Laffont, 1964.

66. Le « numineux » (du latin numen : divinité) désigne ce qui, sur Terre, paraît divin.

67. A. Davis et al., « Survey of entity encounter experiences occasioned by inhaled N, N-dimethyltryptamine : Phenomenology, interpretation, and enduring effects », Journal of Psychopharmacology, 2020.

68. Cf. les travaux de Sidney Cohen, de Masters et Houston, de Stanislav Grof.

69. Le « réseau mode par défaut (RMD) », mis en avant par Robin Carhart Harris.

70. Selon la terminologie de Carhart Harris.

71. E. O. Sheiner, M. Lifshitz, L. Kirmayer, « Cultural Neurophenomenology of Psychedelic Thought : Guiding the “Unconstrained” Mind Through Ritual Context », in K. Christoff et K. C. R. Fox (dir.), The Oxford Handbook of Spontaneous Thought : Mind-Wandering, Creativity, and Dreaming, Oxford University Press, 2015.

72. Les PDL et les EMI sont d’ailleurs les deux états élargis de conscience les plus étudiés scientifiquement en Occident.

73. Benny Shanon est professeur émérite de psychologie à l’Université hébraïque de Jérusalem et titulaire de la chaire Mandel en psychologie et éducation cognitives.

74. On parle du « brahman inférieur » lorsque restent impliquées des représentations conceptuelles ou même imagées du divin, selon Shankara (Hulin, 2017).

75. T. Leary, R. Metzner, R. Alpert, The Psychedelic Experience : A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead, Londres, Penguin Classics, 2008.

76. J.-Y Leloup, Un obscur et lumineux silence, Albin Michel, 2013.

77. M. Hulin, La Mystique sauvage, PUF, 1993.

78. Carl A. P. Ruck, Ancient Greek (2e éd.), The MIT Press, 1979.

79. R. E. Schultes, A. Hofmann, C. Rätsch, Plant of the Gods, Healing Arts Press, 1992.

Chapitre 3

De l’océan de la grande Conscience au tourbillon de la petite conscience

Je vais maintenant tenter d’expliciter les rapports dynamiques qu’entretiennent entre elles la grande Conscience universelle et la petite conscience individuelle. Le modèle présenté dans ce chapitre propose d’expliquer comment la dernière se forme à partir de la première, et comment les deux interagissent entre elles de manière plus fluide et intense lors de la prise de PDL.

Le tourbillon de la conscience

Figure 3 – De l’océan de la (grande) Conscience au tourbillon de la (petite) conscience, et vice versa À l’aide de cette figure 3, je vous propose à présent de regarder sous un angle différent la figure 2. La figure 3 est une reprise de la figure 2, mais en trois dimensions. Imaginez maintenant que le plan horizontal de la feuille (en gris foncé) est en fait la vue par le dessus, bidimensionnelle, d’un tourbillon tridimensionnel (représenté par le cône sur la figure 3) qui se produirait à la surface de cet immense océan de la Conscience. Le centre de la figure 2, quant à lui, formerait la pointe du tourbillon, soit la Conscience attirée, détournée, et captée par les « attracteurs gravitationnels » que sont les différents corps (physique et subtils80). Comme attirée, la Conscience forme ainsi un tourbillon et elle est alors entraînée dans un monde de plus en plus saturé par les formes, les personnalisations, différenciations, séparations et particularisations. Jusqu’à se résumer au « petit moi » de la conscience ordinaire (la pointe du tourbillon).

La grande Conscience restée en périphérie de la figure représente l’océan infini et éternel de la pure Conscience. Le tourbillon dans l’océan est donc l’équivalent métaphorique d’un « petit moi » qui s’individualise momentanément sous forme d’une petite conscience personnelle à partir de l’infinie matrice de la Conscience. Par rapport aux niveaux de conscience décrits dans la figure 2, la pointe du tourbillon correspond à la conscience limitée du « petit moi » plongé dans la réalité ordinaire. Puis, un tout petit peu plus haut dans le tourbillon, on rencontre l’inconscient personnel (niveau 1ʹ). Puis, un peu plus haut encore dans le tourbillon, on rencontre les niveaux 2 et 2ʹ. Et, enfin, les niveaux 3 et 3ʹ dans l’océan primitif infini de la Conscience.

Dans la partie la plus profonde et la plus verticale du tourbillon (niveaux 1 et 1ʹ), les parois « autoréfléchissantes81 » sont positionnées les unes en face des autres. Elles induisent ainsi des réverbérations multiples et sans fin, faites de pensées, d’émotions et de sensations centrées autour du petit moi. Les niveaux 2 et 2ʹ quant à eux, se retrouvent ici dans la partie supérieure, plus évasée, du tourbillon, là où la conscience personnelle commence à échapper aux autoréflexions captivantes et « hypnotisantes » de l’ego, et s’ouvre sur les mémoires collectives (inconscient collectif, noosphère, champ akashique, etc.), sur le transpersonnel. Enfin et, le niveau 3 correspond à la sortie du tourbillon, là où la conscience personnelle se refond dans l’océan sans forme, mais riche de tous les possibles, de la Conscience matricielle originelle (niveau 3ʹ).

Ressortir du tourbillon en échappant à l’attraction qui s’y exerce en bas, c’est se reconnecter à un champ de plus en plus grand et universel de la Conscience. Et c’est exactement ce qui se passe dans tous les états élargis de conscience. Dans le cas extrême des EMI (expériences de mort imminente), la conscience se propulse subitement hors du champ individuel sans avoir le temps de passer par l’inconscient personnel, car elle est séparée brutalement de son grand « attracteur gravitationnel » qu’est le corps physique du fait de la mort provisoire de celui-ci. Elle passe ainsi directement par les niveaux 2 et 2ʹ, ceux des perceptions extrasensorielles (vision à distance, télépathie), puis du transpersonnel (vision de paysages célestes, de défunts, de guides), pour enfin atteindre le niveau 3 (fusion avec l’être de lumière).

En résumé des figures 2 et 3, plus notre conscience s’étend vers le grand cercle extérieur, plus nous accédons à une vision qui nous paraît toujours plus vraie et plus complète de la Réalité multidimensionnelle, qui contient et préfigure les réalités « d’ordre moindre » des cercles plus intérieurs, dont le cercle le plus petit qui correspond à un état réduit de conscience « unidimensionnel », notre conscience ordinaire « rétrécie » du quotidien. Globalement, en élargissant notre champ de conscience, notre perception du réel change à travers l’accès à des mondes contenant de plus en plus de liberté créative et de moins en moins de limites et de contraintes fixes82.

L’usage des PDL vous demande d’être prêts à accepter que le réel ne soit pas ce que l’on vous a dit qu’il était. Il va complètement changer votre perception du monde et de vous-même, donner un autre sens à ce qui se déroule dans votre vie. Nous avons l’habitude de considérer que notre conscience ordinaire est l’état le plus proche du réel et que nous pouvons certes élargir progressivement notre champ de perception, mais alors en quittant la vraie réalité pour pénétrer dans des mondes imaginaires. La vérité est tout autre, et même diamétralement opposée. L’expérience psychédélique vient confirmer ce que les traditions spirituelles (et chamaniques) nous apprennent : la base, c’est le tat vam asi (que l’on traduit par « tu es cela », tu es la Conscience), et il n’y a en réalité QUE la Conscience. Ou bien, autrement dit, atman (la conscience individuelle) EST brahman (la conscience universelle). Ainsi, plus nous sommes proches du centre de la figure 2 (qui correspond à notre incarnation terrestre et à notre conscience ordinaire), moins nous sommes « éveillés », et plus nous sommes en état d’hypnose, de rêve, voire de cauchemar. Les psychédéliques ne provoquent en fait pas d’hallucinations, ils nous en libèrent. L’un de nos problèmes aujourd’hui, lié à notre culture matérialiste, est que nous essayons de comprendre et d’expliquer la Conscience à partir de notre conscience ordinaire réduite. C’est un peu comme si on demandait à une fourmi de nous expliquer ce qu’est la Terre. Elle ne pourra au mieux que nous parler de son environnement proche. Tout est une question de recul. Les psychédéliques nous offrent ce recul, ils nous donnent accès à la « vision élargie de l’Aigle » et nous amènent parfois à la sensation de fusion au grand Tout que les grands mystiques de tout temps ont décrite.

Toute cette schématisation est corrélée au fait que le cerveau n’est pas le créateur de la Conscience, que celle-ci est essentiellement indépendante de lui et l’utilise pour interagir avec le monde matériel. Les modifications du fonctionnement cérébral liées aux PDL ne sont pas « productrices de » Conscience mais « conductrices à » plus de Conscience, de même que le télescope ne crée pas les planètes mais conduit à la possibilité de leur observation. La petite conscience individuelle est un bout de la grande Conscience qui s’est retrouvée captée et limitée par les filtres des différents corps (physique et subtils : éthérique, émotionnel, mental et spirituel)83. Les PDL aident à détacher notre attention des niveaux bas où la Conscience est emprisonnée par l’ego, pour la porter à des niveaux de plus en plus hauts et de plus en plus impersonnels (non rattachés uniquement à la biographie singulière de la petite conscience) de celle-ci. Ainsi, la petite conscience personnelle s’ouvre à des champs de conscience de plus en plus extérieurs à elle-même, à des niveaux de plus en plus universels, en se défaisant des filtres qui la voilent et l’obscurcissent, jusqu’à revenir à son état de Conscience pure, « la Source ». Cette « ascension » vers la Source, cette « apothéose », est aussi représentée par le passage des niveaux 1 à 3ʹ dans la figure 3.

Le modèle de Bernardo Kastrup

Je vous propose maintenant de poursuivre un peu plus loin encore la modélisation de la Conscience, en reprenant le modèle du tourbillon décrit précédemment. J’ai conscience qu’il va y avoir pour vous un recouvrement et des redites avec ce que vous venez de lire mais cela va permettre d’« enfoncer le clou » et de préciser encore plus les choses. Je vais m’appuyer sur un modèle global et métaphorique de la Conscience qui cadre bien avec la philosophie dite du « monisme idéaliste84 », celle que l’on adopte le plus facilement quand on a connu personnellement des états élevés et très élargis de la Conscience85. Il s’agit du modèle développé par Bernardo Kastrup, ingénieur en informatique spécialisé en intelligence artificielle, chercheur en sciences cognitives ayant travaillé au CERN, que j’ai déjà précédemment cité alors que j’évoquais l’essor du courant postmatérialiste. Ce modèle est soutenu par l’une des théories physiques les plus avancées actuellement – à savoir la théorie-M où « M » représente le mot « membrane ». Cette théorie développe l’idée que tout notre univers provient d’une unique membrane vibrante faite de Conscience. Cette membrane vibre dans dix dimensions spatiales. Ses vibrations donnent naissance à toutes les existences (Green, 2003)86. Dans la métaphore de Kastrup, cette membrane peut être conçue comme étant « autoréfléchissante », comme un infini « tissu de miroirs ».

Imaginez que la partie plate de cette membrane représente la Conscience universelle et que des productions mentales proviennent de ses vibrations. La membrane est localement le siège de « tourbillons », qui forment chacun une « conscience personnelle ». Ce qu’on nomme « ego » correspond au segment terminal le plus vertical du tourbillon. Il forme une boucle creuse dont les parois, réfléchissantes et mises face à elles-mêmes, produisent des « boucles de réverbérations » récurrentes, comme des miroirs souples mis face à face et se reflétant mutuellement à l’infini, aboutissant à des autoréflexions typiques des pensées et métapensées (pensées sur les pensées) centrées sur soi, les pensées de l’ego. Cet ego possède un fort pouvoir d’attraction de l’attention et produit le contenu de notre conscience ordinaire, une conscience qui est donc rétrécie et autocentrée87. Par ailleurs, ce que nous appelons communément « l’inconscient personnel » correspond en fait aux contenus de la conscience personnelle qui sont habituellement délaissés par notre attention. Dans ce modèle, nous avons donc trois niveaux :

- la surface plane et infinie de la membrane : la Conscience originelle ;

- la conscience transpersonnelle et non locale ;

- la conscience captée dans l’ego.

Ces trois niveaux pourraient s’appeler :

- le « Je » pur (l’infini de la membrane plate) ;

- le « Je-moi » (la partie supérieure, évasée, du tourbillon, quand le « Je » commence à prendre la forme d’un « moi ») ;

- le « moi-je » (la boucle creuse et auto réfléchissante de l’ego), quand le « Je » est réduit, par identification totale, au « moi ».

Dans l’expérience psychédélique, le « Je » sera toujours présent, soit au minimum en restant à l’arrière-plan (en état rétréci de conscience), soit en se manifestant comme présence absolue (état le plus élargi de conscience). En passant du niveau 1 au niveau 3ʹ de la figure 3, on suit un chemin qui débute au « moi-je », se poursuit par le « Je-moi », et se termine par le « Je » pur.

Donnons la parole à Bernardo Kastrup. Dans son livre Materialism is Baloney, publié en 201488, il décrit et définit particulièrement bien ces représentations complexes : « L’ego correspond à une histoire, un narratif, constitué de souvenirs, d’images de soi projetées, de valeurs, d’attachements, de constructions conceptuelles, de modèles explicatifs, etc. Il correspond aux ensembles de modes vibratoires amplifiés à l’intérieur de la boucle égoïque. Mais le témoin de cette histoire, qui finit par se prendre erronément pour l’histoire elle-même, n’est pas l’ego. Il est ce sentiment du “Je” qui est distribué dans toute la membrane [de façon continue, rajoutons-nous] et inhérent à toute expérience. Nous pourrions l’appeler le “moi sans forme”, parce qu’il existe en l’absence de tout narratif par lequel la forme émerge. C’est un témoin sans identité, comme un nouveau-né. »

On pourrait résumer cela par la phrase : « Je suis celui qui Est. »

Plus loin, Bernardo Kastrup affine encore : « Le sentiment du “Je” est entièrement indifférencié et identique chez chaque personne. Ce “Je” sans forme, tout nu, est inhérent à la membrane de l’Esprit89, le seul sujet de l’existence. Non seulement tous les humains ont le même sentiment intérieur du “Je” mais je prétends que tout être conscient l’a aussi : les chats, les chiens, les poissons, etc. Au niveau le plus profond, dénué de tout narratif, ils sentent exactement la même chose que nous. »

Je vous laisse apprécier comment ce modèle trouve une autre illustration dans l’un des récits colligés par le psychiatre Sidney Cohen auprès de patients ayant pris du LSD, décrivant cet état de « conscience pure » : « Bien que j’eusse perdu tout sens de mon Moi individuel (me-ness), le sens du pur Je (I-ness) était intensifié de manière incroyable. Lorsque, par instants, je revenais à B. (le “Moi”), je pouvais dire : “Je suis B.” Mais quand je prenais mon essor, je pouvais seulement dire “Je” ou “Je suis”90. Il y avait seulement un sentiment de pure existence à la première personne (am-ness). Je n’étais rien de particulier, je me contentais d’être. Et, dans ces moments de clarté réellement extatique, il y avait une telle paix, un tel repos, et en même temps l’exubérance et la joie la plus sauvage. »

On peut reconnaître là l’expérience qui peut se dérouler dans le cercle le plus extérieur (3ʹ) des figures 2 et 3. Plus loin, le même sujet exprime une conception que l’on pourrait appeler « idéaliste » en philosophie : « Il me semblait que dans ce sentiment de la pure existence (is-ness) résidait la réponse au “Qu’y a-t-il à l’extérieur ?”. Car, étrangement, le sens du Je (I-ness) ne paraissait pas exister en relation avec quoi que ce soit. Mais toutes choses existaient en relation avec lui. Il était la source même de tout ce qui se déploie à l’extérieur. »

Cette présence fondamentale et « indestructible » du « Je » est à la source des effets thérapeutiques des états élargis de conscience. En effet, les états de transe soignent et guérissent selon le principe « un pied dans la souffrance, un pied dans la conscience (élargie) ». On y constate une sorte de dédoublement où une partie observatrice consciente peut mettre la lumière sur la partie qui souffre, sans en être elle-même affectée, et, par cette lucidité retrouvée, lui permet d’évoluer positivement, de reprendre une croissance saine. Ainsi, dans son ouvrage Les États modifiés de conscience (1987), Georges Lapassade, philosophe et sociologue français, conclut : « L’unité de la transe est à chercher dans cette sorte de connivence par laquelle le sujet qui change, et se voit changer, paraît observer ce changement à partir d’un point qui, lui, reste fixe, reste éveillé, attaché à la terre ferme pendant qu’une autre “partie” de lui-même (mais non pas un autre « Je ») joue à se laisser aller à son dérèglement91. »

Ainsi, la science de la conscience progresse très rapidement et les conclusions des chercheurs s’accordent : la Conscience est partout. Nous le ressentons confusément en état ordinaire de conscience. Il est possible de le ressentir amplement et consciemment lorsque nous entrons en états de conscience élargis.

80. Sur la notion de « corps subtil » (éthérique, émotionnel, mental, spirituel…), je renvoie le lecteur notamment à mon ouvrage La Conscience immortelle (Olivier Chambon, Marie-Odile Riffard, publié à compte d’auteur, 2020). On peut retenir ici en complément que les cristallisations, fixations, conditionnements pesant sur ces corps vont attirer la grande Conscience dans un état qui lui impose des limites, et restreint certaines de ses qualités, comme la fluidité, la luminosité. Mais surtout vont l’attirer dans un jeu de miroirs, celui des multiples réflexions, obsessions, ruminations de l’ego. Ego qui lui-même est la somme des différents points de fixation dans les corps subtils.

81. « Comme les parois réfléchissantes en mercure d’un miroir », propose Bernardo Kastrup dans son ouvrage Why Materialism is Balloney ? (Iff Books, 2014).

82. De plus en plus de « ndo » (causalité endogène auto-choisie) et de moins en moins de « xo » (causalité déterministe exogène), dirait Emmanuel Ransford (2013, 2015, 2016, 2017).

83. À noter que, chez l’Homme, la petite conscience peut rejoindre l’éprouvé de la grande Conscience lorsqu’elle est primaire, pure et préréflexive (« phénoménologique »).

84. Je renvoie à la note en début de ce livre : le panpsychisme est une thèse qui considère que toute matière contient de la conscience – autrement dit, « la conscience est dans la matière ». L’idéalisme moniste va encore plus loin et nous dit que « la matière est dans la Conscience » car en fait tout n’est que Conscience et manifestation de la Conscience.

85. Comme les expériences mystiques, les expériences de mort imminente, les expériences psychédéliques.

86. B. Green, The Elegant Universe : Superstrings, Hidden Dimensions, and the Quest for the Ultimate Theory, W. W. Norton & Co., 2003.

87. Cela se manifeste concurremment, dans l’activité cérébrale, par la stimulation du default mode network (réseau du mode par défaut).

88. Brian Kastrup, Why Materialism is Baloney, Iff Books, 2014.

89. Ici Brian Kastrup emploie le même mot qu’Aldous Huxley : The mind at large.

90. Ou, puis-je rajouter, pour aller encore plus loin que Descartes : « Je suis, donc je suis », ou bien encore : « Je suis celui qui est. »

91. G. Lapassade, Les États modifiés de conscience, PUF, « Nodules », 1987.

Les PDL, un chemin vers la grande Conscience Dans cette deuxième partie, je réaffirme l’idée selon laquelle les PDL sont une des voies d’accès à la grande Conscience, permettant de véritables expériences spirituelles et mystiques, qui elles-mêmes génèrent des effets hautement transformateurs et durables. Je commencerai par montrer en quoi ces expériences ne peuvent s’expliquer uniquement par des changements dans la biologie du cerveau.

Chapitre 4

Le cerveau, les PDL et la conscience individuelle

Que se passe-t-il biologiquement et métaboliquement dans le cerveau, lors de la consommation de psychédéliques ? Mais aussi, d’où viennent réellement le contenu et les pouvoirs curatifs de l’expérience psychédélique ?

Les observations biologiques

D’un point de vue biologique, tout semble se jouer dans le cerveau !

Les PDL influencent le cerveau en se liant à certains récepteurs présents sur les neurones. Dans la plupart des cas, c’est sur les récepteurs sérotoninergiques 5HT2A (des récepteurs du système nerveux central et périphérique activés par la sérotonine) qu’ils agissent. De nombreux PDL provoquent aussi l’augmentation de la transmission du glutamate (l’un des principaux neuromédiateurs présents dans le cerveau), autre effet également cité. Pourtant, ces mécanismes n’entrent pas en jeu avec tous les psychédéliques. La kétamine, par exemple, n’a pas les mêmes récepteurs d’action (récepteurs NMDA) et, au contraire, bloque le glutamate. La sauge divinatoire agit, quant à elle, sur les récepteurs kappa aux opiacés (récepteurs qui vont moduler l’humeur). Il semble donc que le processus d’action métabolique des psychédéliques ne soit pas uniforme et varie en fonction des substances.

Reste la croissance neuronale qui semblerait commune, quelle que soit la substance. La plupart des PDL semblent en effet provoquer l’élévation du BDNF (brain derived neurotrophic factor) – en d’autres termes, l’action d’un facteur neurotrophique qui augmente la croissance des neurones, leur activité et leur connectivité92.

Mais cette croissance neuronale est-elle la cause de l’élévation de la conscience vécue, ou bien en est-elle la conséquence ? Est-ce l’excitation des neurones qui crée une conscience de niveau supérieur (avec le développement d’une nouvelle perspective sur les choses, par exemple) ? Ou bien est-ce la connexion augmentée à un champ de Conscience plus vaste qui entraîne la croissance et l’excitation des neurones ?

On comprend dès lors que les réponses à ces questions varient en fonction du modèle à partir duquel on répond : répond-on à partir du modèle matérialiste ou du modèle postmatérialiste ? Dans le modèle postmatérialiste, la Conscience est première et agit sur la matière. Une approche que réfute le modèle matérialiste pour lequel tout se joue exclusivement dans et à travers la matière, la conscience n’étant qu’un phénomène émergent, secondaire et contingent, à partir de celle-ci.

Les limites de la vision matérialiste

Certains, de plus en plus nombreux, questionnent l’approche matérialiste. Pour David Presti, professeur de neurobiologie à Berkeley, auteur du livre Foundational Concepts in Neuroscience: A Brain-Mind Odyssey93, « sûrement que ces substances se lient au récepteur sérotoninergique 2A, activent les circuits du glutamate et augmentent les facteurs de croissance nerveuse, mais nous n’avons en fait aucune clef pour comprendre comment tout cela est en lien avec tout ce qui se passe dans la psyché ». En d’autres termes, même si les psychédéliques augmentent la flexibilité des connexions neuronales, ou instaurent un nouvel ordre d’organisation entre les neurones, quel est le lien entre ce phénomène et l’évolution de la conscience de la personne ? En d’autres termes encore, est-ce le cerveau et les neurones qui créent la conscience ? Ou bien la conscience vient-elle d’ailleurs ? Ces questions sont d’ordre scientifique. La science ne peut pas les évacuer d’un simple revers de main.

L’étude des processus à l’œuvre avec les PDL va ainsi bien au-delà des interrogations biologiques. Elle pose le débat transdisciplinaire – à la fois philosophique, anthropologique et épistémologique – de l’origine et de la nature de la conscience individuelle, et de l’existence d’un champ de Conscience universel. Elle marque la frontière entre une science matérialiste (la conscience est une émergence du cerveau) et une science postmatérialiste (la conscience existe indépendamment du cerveau), courant aujourd’hui en plein développement, nous l’avons vu94.

Quel serait le sens de la vie, de l’évolution humaine, et de la conscience, dans l’hypothèse où « les plus hautes expériences accessibles à l’homme traduiraient seulement l’action mécanique, ou plutôt chimique, sur le cerveau, de substances identifiables, synthétisables, transportables, négociables95 » ? Si la conscience ainsi que les substances psychédéliques se réduisaient à cela, nous serions, quant à nous, réduits à être des mécanismes biologiques et chimiques.

Une action à la fois biologique et spirituelle

Mais heureusement NON ! Car tout nous porte aujourd’hui à concevoir le cerveau comme l’équivalent d’un « poste de radio », d’un « récepteur-transducteur » de la conscience et celle-ci comme indépendante du cerveau et équivalente aux « programmes diffusés » dans la radio. Quand on écoute un orchestre jouer à la radio, si on démonte le poste, on n’y trouvera pas l’orchestre. Il est ailleurs, « en l’air », dans les ondes. Le poste ne permet que de le recevoir, mais pas de le produire. Notre cerveau ne produit pas la conscience. C’est ainsi que les apports récents des sciences de la conscience96, de la philosophie des sciences (idéalisme moniste) et des courants les plus avancés de la physique quantique nous permettent d’expliquer et de comprendre autrement l’intérêt des PDL, ainsi que leur mécanisme d’action, face à la tentative de réduction récupératrice par les matérialistes physicalistes.

Par la prise de psychédéliques, il y a certes bien, au départ, une action chimique sur des récepteurs neuronaux. Mais il n’y a pas que cela. En poursuivant l’image du poste de radio, on peut dire que l’action chimique des PDL revient à augmenter la sensibilité du transistor du poste de radio, ou encore à en diminuer le système de filtration, ou encore à en déployer l’antenne, pour capter de nouvelles fréquences, de nouveaux programmes, extérieurs au poste de radio. Ainsi, en poursuivant la métaphore toujours, les PDL mettent au repos une partie du système de filtration du cerveau, et la conscience individuelle peut ainsi se brancher sur d’autres champs de conscience extérieurs. C’est cela qui entraîne l’expérience transpersonnelle, spirituelle ou mystique. Celle-ci n’est pas créée par le « cerveau/poste de radio ».

Plus précisément, l’action des PDL se déroule en trois phases : la première est biologique, la deuxième spirituelle, et la troisième à nouveau biologique.

Phase 1 : une phase biologique

Au cours de cette première phase, les PDL agissent sur les récepteurs synaptiques des neurones, ce qui aboutit à mettre en pause certaines structures cérébrales, comme le réseau mode par défaut (RMD)97 ou le cortex préfrontal98, dont le fonctionnement est lié aux opérations de l’ego lorsque nous sommes en état de conscience ordinaire. En fait, ce dernier obnubile la conscience personnelle par des ruminations en boucle et des préoccupations centrées sur le « petit moi ». Les psychédéliques vont au contraire permettre à la conscience personnelle de se détacher et de se libérer partiellement du côté « attractif » ou « aspirant » (comme un tourbillon qui se forme sous l’attraction d’une aspiration sous l’eau ; cf. figure 3, p. 97) lié au fonctionnement des structures cérébrales reflétant l’ego. Les PDL inhibent le fonctionnement de la valve de réduction (Aldous Huxley) et du filtre de la conscience (Henri Bergson). Leur mode d’action primordial est de réduire l’activité de certaines zones cérébrales habituellement inhibitrices, et non pas de stimuler directement le cerveau99.

En d’autres termes, c’est comme si on permettait au poste de radio de se connecter à des nouvelles chaînes et de recevoir de nouveaux programmes, car on a élargi les capacités de réception de l’antenne. Les zones cérébrales qui limitaient la capacité de l’antenne se sont vues mises au repos par l’action du psychédélique. On notera que les programmes nouvellement captés ne sont pas créés par le poste et donc qu’ils existent, quelque part, ailleurs.

Phase 2 : une phase spirituelle

La conscience personnelle peut alors contacter plusieurs types de champ de conscience : la partie de son propre champ habituellement voilée que l’on appelle communément son « inconscient » ; mais aussi d’autres champs de conscience au-delà du moi (des esprits, des mondes invisibles ou hyperdimensionnels) ou même le champ de Conscience Universel (l’Esprit). Elle capte de nouvelles informations, se restructure de manière nouvelle et plus harmonieuse (néguentropie), et peut aller jusqu’à s’imprégner des qualités de la Conscience universelle – à savoir, la lumière, l’amour, la félicité, la connaissance non duelle.

Phase 3 : une seconde phase biologique

Cette dernière phase est celle de l’intégration biologique : de nouveaux réseaux de neurones sont alors effectivement activés du fait de l’arrivée de ces nouvelles informations. Mais ce n’est pas l’activité de ces neurones qui a créé ou amené ces informations ! C’est le « passage » par un champ de conscience plus large qui a permis de les « capter ».

Clairement, les chercheurs matérialistes ignorent la deuxième phase. C’est le chaînon manquant dans leur explication comme le résume le tableau 2 ci-dessous. Ce tableau apporte un correctif au modèle de référence du psychologue Robin Carhart Harris, qui est directeur du centre de recherche psychédélique à l’Imperial College de Londres, et l’un des principaux défenseurs de l’approche matérialiste et biologique.

Tableau 2 – Le changement en deux ou trois étapes ? (le modèle de Carhart Harris revisité)

Modèle matérialiste de Carhart Harris

1. Effet biologique sur le cerveau 2. La stimulation des neurones et l’hyperconnectivité cérébrale créent l’expérience psychédélique.

Modèle postmatérialiste

1. Effet biologique sur le « filtre cérébral » 2. Ouverture à, et influence de, divers champs de conscience 3. Stimulation consécutive de certaines aires cérébrales.

Le hard problem du modèle mécaniste

Selon l’approche matérialiste, la désinhibition cérébrale liée à la mise au repos de certaines structures cérébrales dont le réseau mode par défaut (RMD), à l’étape 1, entraîne directement l’étape 3, c’est-à-dire une stimulation et la mise en liens de nouvelles zones du cerveau, qui produirait alors l’effet psychédélique. Ce raisonnement fait résider, selon cette approche, tous les effets thérapeutiques et spirituels dans la seule activité des neurones. Ce serait la désorganisation, le chaos, lié à la mise en repos du RMD, qui créerait l’opportunité de la survenue d’un ordre nouveau. Autrement dit, on créerait la désorganisation du fonctionnement cérébral par le biais des PDL, permettant alors l’émergence de novo de nouvelles structures d’organisation cérébrale qui remodèleraient ensuite le fonctionnement psychique. Mais qui ou quoi « guiderait» cela ? Où est l’architecte pour la reconstruction ? Les neurones n’ont pas l’information ni les compétences pour cela (le plan d’une maison n’est pas fait par les murs eux-mêmes !). L’entropie maximale (désordre) ne conduit pas toute seule à la néguentropie (nouvel ordre), mais irrémédiablement à encore plus d’entropie et de perte d’ordre. Il faut l’intervention extérieure de champs d’information pour réordonner les choses. Seule la Conscience, avec ses qualités néguentropiques (un ordre croissant), peut produire cette réorganisation des structures neuronales et psychiques du sujet. On rejoint ici notamment les notions d’« intelligence spirituelle » (Garry Schwartz) et d’« ordre implicite » (David Bohm) que j’ai évoquées précédemment.

Le refus de la science matérialiste, ne serait-ce que d’étudier l’hypothèse de l’existence de champs de conscience extérieurs au cerveau, réduit les expériences psychédéliques sous la formule simpliste de la « dissolution du moi-fusion au tout ». Dans ce modèle caricaturalement simplifié, la mise en pause du RMD explique la dissolution du moi, puis l’activation-réorganisation des réseaux de neurones explique la sensation de fusion au Tout. Entre les deux, il n’y aurait rien. C’est là que le bât blesse. Car l’expérience et les patients en témoignent : il y a bien quelque chose. Ce quelque chose est de nature spirituelle et reflète la connexion de la conscience individuelle à des informations jusque-là inconnues de l’ego, informations puisées dans le vaste champ de la Conscience ou dans l’un de ses sous-champs différenciés.

Car c’est là que l’on touche du doigt l’obstacle du hard problem100 ! Pour illustrer son modèle mécaniste, le docteur Robin Carhart Harris utilise l’image suivante : les PDL auraient le même effet sur le cerveau qu’une « boule de neige en verre que l’on secoue et dont les flocons se redéposent dans un nouvel ordre ». Peut-être ! Mais si les choses se passaient vraiment ainsi, comment arriverait-on à un nouvel ordre intelligent et structuré, sans qu’il n’y ait une intention organisatrice à l’œuvre en arrière-plan ? C’est pourtant en utilisant cette métaphore que Robin Carhart Harris prétend expliquer l’effet des PDL : ceux-ci mettraient à bas l’organisation du fonctionnement cérébral habituel, comme un « reset » qui remettrait tout à zéro, et permettraient alors aux neurones de créer une nouvelle organisation psychique plus fonctionnelle. On observerait ainsi une entropie provoquée par la désactivation du RMD, qui permettrait une néguentropie secondaire, soit de l’ordre qui émergerait spontanément du chaos. Mais comment nos neurones feraient-ils cette « magie » ? Comment des petites cellules neuronales, avec leurs « petits bras musclés », créeraient-elles par elles-mêmes des effets aussi prodigieux et amèneraient à la conscience des informations aussi riches, nouvelles, et intelligentes dans des domaines qu’elles n’ont jamais connus ni donc mémorisés ? À partir de quoi et qu’est-ce qui guiderait cette réorganisation plus complexe et enrichie ?

Ma réponse est : en acceptant l’idée de tenir compte du modèle de changement en trois étapes du tableau 2 (p. 115). Ce n’est pas seulement ma réponse, c’est celle sous-tendue par le courant scientifique postmatérialiste qui a montré que ce n’est pas le cerveau qui crée la conscience. Il n’en est que l’instrument, lui permettant d’interagir avec la réalité quotidienne et ordinaire.

Turn on, tune in, drop out !

On retrouve ces trois phases dans le célèbre Turn on, tune in, drop out de l’iconoclaste Timothy Leary qui avait tant affolé l’establishment dans les années 1960 car il vantait les bienfaits du LSD et militait pour sa légalisation et la généralisation de son emploi. Son slogan, que l’on traduit par : « Vas-y, ouvre-toi, mets-toi en phase, et décroche », et qui se voulait libérateur, nous dit, en substance :

- Turn on : modifie ton cerveau, active ta conscience et sois sensible à ses différents niveaux. En d’autres termes, mets en repos ton RMD, augmente la sensibilité du transistor, déploie ton antenne.

- Tune in : interagis harmonieusement avec le monde autour de toi. En d’autres termes, connecte-toi aux champs de conscience disponibles.

- Drop out : détache-toi de tes conditionnements et découvre ta singularité. En d’autres termes, accueille l’émergence de nouvelles structures émotionnelles et mentales.

Le modèle matérialiste, bien que faussé, a cependant de beaux jours encore devant lui. Il se « vend » mieux aux universités, aux organismes d’État et à Big Pharma, et permet aux chercheurs de ne pas « ruiner » leur carrière et d’obtenir des budgets pour leur recherche. Mais il met de côté et fait silence sur toutes les expériences où le « moi » n’est pas dissous mais « élargi », et où il retrouve des capacités « non locales », à la fois sur un plan horizontal, terrestre (capacités parapsychologiques) et sur un plan vertical (perceptions de mondes et entités invisibles, capacités chamaniques, médiumniques…) comme l’illustre la figure 2 (p. 52) expliquée dans la partie précédente. Tous les praticiens et les chercheurs honnêtes savent pourtant que ces phénomènes se produisent très souvent, même si la plupart n’en parlent pas ouvertement comme je l'ai déjà signalé, et que l’on n’en voit pratiquement aucun compte rendu dans les recherches cliniques actuelles. Il serait en effet bien trop compliqué de faire rentrer ces phénomènes dans leur modèle matérialiste simplificateur et réducteur. Il faut pourtant changer de modèle et passer au postmatérialisme. Il en va de la bonne santé psychologique et spirituelle des humains et de nos sociétés.

92. Les facteurs neurotrophiques sont des protéines capables de faire repousser les neurones.

93. D. Presti, Foundational Concepts in Neuroscience: A Brain-Mind Odyssey, W. W. Norton & Co., 2015.

94. Je renvoie à nouveau au Manifeste pour une science postmatérialiste, en annexe 1, https://inexplore.inrees.com/articles/Manifeste-science-Beauregard.

95. M. Hulin, La Mystique sauvage, PUF, 1993.

96. M. Bitbol, La conscience a-t-elle une origine ?, Flammarion, 2014.

97. R. L. Carhart-Harris et al., « Neural correlates of the psychedelic state as determined by fMRI studies with psilocybin », Proceedings of the National Academy of Science, 109 (6), 2012, p. 2138-2143 ; https://doi.org/10.1073/pnas.1119598109.

98. A. Dietrich, « Functional neuroanatomy of altered states of consciousness : The transient hypofrontality hypothesis », Consciousness and Cognition, 12 (2), 2003, p. 231-156 ; https://doi.org/10.1016/S1053-8100 (02) 00046-6.

99. B. Kastrup, « What neuroimaging of the psychedelic state tells us about the mind-body problem » (chap. 12), in The Idea of the World, Iff Books, 2019.

100. Formule qui reflète l’impossibilité qu’ont rencontrée jusqu’alors les chercheurs matérialistes à expliquer définitivement et de manière plausible comment de la conscience pouvait émerger de la matière.

Chapitre 5

Les PDL et l’expérience mystique

Dans ce chapitre, je vais montrer, en utilisant l’exemple de l’ayahuasca, comment les changements cognitifs procurés par les PDL favorisent l’émergence d’une expérience spirituelle et, plus largement, en quoi les PDL permettent une expérience que l’on peut véritablement qualifier de « mystique ».

Les effets de l’ayahuasca sur la conscience : du transpersonnel au spirituel

L’ayahuasca est un breuvage sacré réalisé à partir de différentes plantes préparé et consommé par les chamanes d’Amazonie à des fins thérapeutiques, initiatiques et spirituelles. Ce breuvage présente de puissantes vertus psychédéliques entraînant des modifications de l’état de la conscience101. Le psychologue émérite à l’Université hébraïque de Jérusalem Benny Shanon (2015), que j’ai déjà cité notamment lorsque j’évoquais le caractère apophatique102 du niveau 3ʹ de l’expansion de conscience, en a largement étudié les effets. Il a mis en évidence « onze paramètres structuraux de la conscience » qui se manifestent lors d’un état modifié de conscience lié à la prise d’ayahuasca. On peut constater la quasi-totalité de ces changements de la conscience avec les autres PDL. Arrêtons-nous sur ces onze paramètres, c’est-à-dire sur ce que les personnes éprouvent et disent avoir vécu et ressenti, après avoir bu ce breuvage sacré révélateur de l’âme, accompagné par un chamane qui joue le rôle de guide et de fil d’Ariane. Le lecteur pourra faire le lien entre ces onze paramètres et les niveaux de conscience illustrés par la figure 2 et précédemment détaillés.

La propriété mentale : ordinairement, les pensées d’une personne sont ressenties par elle comme lui appartenant en propre et comme lui permettant d’agir sur le monde, les choses, les êtres (c’est ce que l’on nomme l’agentivité). Avec l’ayahuasca, les gens ressentent parfois leurs pensées comme n’étant pas les leurs, comme venant d’ailleurs, et n’en être que le canal de réception. Souvent, cela s’accompagne d’une forte impression de télépathie ;

L’identité personnelle : comme je l’ai largement précisé précédemment, en état ordinaire de conscience nous avons l’impression d’avoir une identité personnelle bien définie (« je suis moi ») ; avec l’ayahuasca, cela peut ne plus être le cas. On peut avoir l’impression de prendre l’identité des êtres que l’on regarde, ou bien de vivre une métamorphose, un changement de forme (shape shifting), comme le sentiment de transformation en jaguar.

L’unité du moi : ordinairement, nous ressentons que nous avons une identité cohérente et que notre vie mentale s’assemble en un tout unifié. Dans le contexte sud-américain de l’ayahuasca, la capacité de maintenir une double identité n’est pas considérée comme un trouble de la personnalité, mais comme une caractéristique essentielle d’un chamane compétent. L’expérience consiste alors à être dans deux mondes à la fois, en étant soi-même et, en même temps, en étant quelqu’un ou quelque chose d’autre. La division interne de la personnalité peut aussi être d’ordre perceptif : on peut constater une division de son champ visuel et, d’un côté du champ, avoir des visions intenses, alors que de l’autre côté on continue à percevoir le monde de la réalité ordinaire.

Les limites internes et la différenciation des états de conscience : avec l’ayahuasca, les frontières entre la réalité interne et la réalité externe peuvent se dissoudre. Le sujet peut ressentir que son « Je » se mélange à celui des autres, qu’il s’immerge dans le monde et qu’il s’unifie avec lui, qu’il n’y a plus de distinctions nettes entre son mode mental interne et ses perceptions du monde extérieur. De même, Benny Shanon décrit bien comment « le contraste ou la différenciation entre les différents états mentaux peut disparaître momentanément : il peut alors s’avérer très difficile de savoir si l’on est en train de percevoir ou de se souvenir, si l’on est en train de percevoir ou d’imaginer, si l’on est en train de penser ou de percevoir les pensées des autres ».

L’individuation : ordinairement, le ressenti conjoint de l’unité du moi et de ses frontières définit l’individuation d’une personne. Parfois, avec l’ayahuasca, la notion de moi individuel se dissipe, et pourtant la conscience de soi est maintenue. Le sujet sent alors qu’il est connecté à, ou intégré dans, une sorte de « superconscience ». La non-individuation peut aussi se vivre comme un effacement de la distinction entre soi et les autres êtres humains. L’identité n’est alors plus ressentie individuellement mais comme participant d’un esprit collectif. L’identification profonde avec les autres participants d’une séance d’ayahuasca est ainsi un phénomène commun.

La calibration : habituellement, nous vivons comme une évidence le fait que notre corps possède un certain poids, une certaine taille, un positionnement particulier dans l’espace, etc. Sous les effets de l’ayahuasca, ces évidences peuvent changer. On pourra par exemple sentir que son corps est plus grand, plus petit, plus léger, ou plus lourd, et ainsi de suite. Même le champ intérieur de vision (c’est-à-dire l’espace interne vécu les yeux fermés) peut être significativement agrandi.

La localisation de la conscience : où sentons-nous que notre conscience est située ? Habituellement, nous la localisons intuitivement dans la tête. Certaines personnes, dans d’autres cultures, la situent dans leur cœur ou dans leur ventre ; en tout cas, dans leur corps physique. Avec l’ayahuasca, là encore, cette perception peut changer. C’est le cas lorsque le sujet vit une « sortie hors du corps », expérience où la conscience se dissocie du corps physique et peut même le percevoir depuis l’extérieur.

Le vécu du temps : le temps, tel que nous le vivons subjectivement à l’ordinaire, possède une certaine vitesse d’écoulement. L’ayahuasca peut l’accélérer ou le ralentir. Elle peut aussi en rompre la linéarité : l’existence n’est plus soumise au temps et on peut vivre un sentiment d’éternité. Elle agit aussi parfois comme une sorte de « machine à voyager dans le temps » par laquelle il devient possible d’observer le passé (rétrocognition) et les événements futurs (précognition), comme s’ils prenaient place dans le présent.

La conscience de soi : un reste de conscience de soi est toujours préservé lors de la cérémonie de prise d’ayahuasca, même quand toutes les autres facettes de la conscience sont modifiées. Aussi haut que l’esprit puisse s’envoler, aussi largement que la conscience puisse s’étendre, le soi reste capable de maintenir une « distance observante » et de prendre conscience de l’état particulier dans lequel nous nous trouvons et de ce qui est en train de nous arriver.

L’intentionnalité : habituellement, l’intentionnalité, c’est-à-dire notre aptitude psychologique à nous donner une direction, un projet, un objet, est considérée comme la caractéristique essentielle de la conscience. Comme je l’ai dit, il existe des états de conscience où cette caractéristique peut s’effacer. Dans de tels états, la pensée ne se dirige vers aucun objet, et aucun contenu n’occupe l’esprit. Les mystiques traditionnels ont parlé de cet état comme de la « Vacuité », du « Vide », de l’« Un », de l’« Infini ». Les auteurs spirituels plus modernes, eux, ont parlé de « conscience cosmique103 », de « conscience océanique104 », de « pure conscience105 », de « conscience primaire pure, phénoménologique, non réflexive106 ». Dans cet état, il n’y a pas d’intentionnalité, et pourtant il y a « conscience d’être ».

La Connexion, la Connaissance, et l’attribution du statut de Réalité : la connexion à la Conscience se manifeste par la sensation de dissolution de la frontière qui sépare le moi et le monde, assortis de sentiments de très profonde empathie envers les autres êtres. Par ailleurs, la majorité des consommateurs d’ayahuasca ont un sentiment accru de réalité et disent que ce qu’ils voient grâce à la plante semble « plus réel que la réalité ordinaire ». Phénoménologiquement, cela provient de l’intensité exceptionnelle des qualités sensorielles des perceptions et des visions, ainsi que des pensées qui les accompagnent. Cette intensification peut être si forte et si évidente qu’elle peut fréquemment amener à l’évaluation que ce que l’on voit et pense pendant la session définit le « véritable » réel, alors que le monde habituellement perçu est en réalité une illusion. Cette expérience de connexion profonde aux mondes visibles ou invisibles est souvent associée à une sensation « noétique », ce qui signifie que l’on se sent initié au vrai savoir, à la connaissance profonde. En d’autres termes, la connaissance perçue et acquise est vécue comme ultime et vraie. Cette sensation d’évidence se produit non par les voies de l’analyse et de la réflexion, mais par un contact direct, voire une identification aux objets à connaître.

Une connaissance intuitive : le mode de connaissance que nous venons de décrire correspond très exactement au mode intuitif de connaissance décrit par le philosophe Spinoza, que ce dernier caractérise comme la forme la plus haute de connaissance qui puisse être atteinte107. Lorsqu’on demande aux sujets : « Comment savez-vous que ce que vous a fait voir et percevoir l’ayahuasca est réellement vrai ? », la réponse habituelle est : « Je l’ai juste ressenti », « Je vis cela comme une évidence, c’est tout ». Des philosophes ou des scientifiques fonctionnant par esprit d’analyse rejetteraient de telles réponses comme infondées ou non prouvables, niant ainsi l’intérêt du vécu humain dans la connaissance. À l’inverse, il semble que Spinoza les accepterait et ne demanderait pas plus de preuves. L’épreuve (au sens d’« éprouver ») prend le pas sur la preuve. Il faut aussi à cet égard citer le philosophe français Henri Bergson108 qui place lui aussi l’intuition comme mode majeur de connaissance et remet en question à la fois les philosophies intellectualistes, qui prétendaient accéder au réel par l’exercice de l’intelligence, et les solutions « scientistes », selon lesquelles la seule connaissance valable serait celle que procurent les sciences.

Synthèse des onze paramètres structuraux de la conscience qui se manifestent lors d’un état modifié de conscience lié à la prise d’ayahuasca selon le psychologue Benny Shanon (2015)

- Impression que nos pensées ne sont pas les nôtres, il semble possible de communiquer par télépathie.

- Notre identité s’élargit, rejoint celle des autres, ou se transforme.

- Possibilité d’identités multiples, perception simultanée de la réalité ordinaire et d’une réalité extraordinaire.

- Sentiment qu’il n’y a plus de distinction entre soi et le monde extérieur, unification à l’extérieur, mélange des perceptions et des souvenirs.

- Effacement de la distinction entre l’individu et les autres êtres humains. La conscience individuelle devient groupale.

- Les perceptions du corps et de l’environnement physique se modifient, comme dans Alice au pays des merveilles.

- La sensation que notre conscience est « ailleurs » que dans notre corps physique et qu’elle lui est indépendante.

- La linéarité du temps s’efface ; le passé et le futur se rejoignent dans le présent.

- Quels que soient l’expérience et le degré de modification de notre conscience, nous gardons la conscience du soi.

- Nous connectons un espace sans intention, comme une pure conscience.

- La perception que nous « savons » est intuitive, directe, sans passer par le mental.

Rick Strassman, un autre chercheur, américain quant à lui, professeur en psychiatrie à la faculté de médecine de l’Université du Nouveau-Mexique, spécialiste des études relatives aux effets des substances psychédéliques, sur l’homme, a décrit de la manière suivante les états psychologiques qu’une « molécule de l’esprit » peut provoquer avec une fiabilité raisonnable : « Ce sont des sentiments de joie extraordinaire, d’intemporalité, et la certitude que ce dont nous faisons l’expérience est “plus réel que le réel”. Une telle substance peut nous conduire à une vision de la coexistence des opposés, comme la vie et la mort, le bien et le mal ; une connaissance de ce que la conscience continue après la mort ; une profonde compréhension de l’unité de base de tous les phénomènes ; et un sentiment de sagesse ou d’amour pénétrant toute existence109. »

De tels effets ressemblent fortement à l’idée que l’on se fait d’une expérience mystique et à la manière dont ce type d’expérience a été décrit par de grands mystiques, de grands sages. Quels liens peut-on faire entre les effets spirituels précités issus de la prise de psychédéliques et les caractéristiques d’une expérience mystique ? Sommes-nous, ou pas, sur le même registre ? Parlons-nous de la même chose, du même phénomène ? Ma réponse sera, bien sûr, positive, mais prenons le temps d’observer ensemble ce qui me conduit à cette conclusion, en nous intéressant tout d’abord à l’expérience mystique sans prise de PDL.

Les similitudes entre l’expérience psychédélique et l’expérience mystique

L’expérience mystique sans PDL

Les caractéristiques de l’expérience mystique ont été étudiées par le philosophe et épistémologue Walter Terence Stace en 1961110 et classées en sept catégories. On peut y voir une description de l’expérience mystique universelle, une « expérience religieuse primordiale », qui dépasse et intègre les clivages imposés par les religions « institutionnalisées ». Voici la liste de ces sept caractéristiques qui décrivent l’expérience mystique. Peut-être, cher lecteur, y reconnaîtrez-vous une expérience que vous avez déjà vécue ? Là encore, je vous laisse établir les liens avec le modèle de la conscience et des EEC que j’ai présenté dans la partie précédente de ce livre (figure 2, p. 52).

- La qualité noétique : la personne ressent ce qu’elle vit comme une illumination ou un accès à la connaissance authentique ; ses visions et ses pensées sont vécues comme appartenant à une réalité objective et indépendante, fondées sur une connaissance directe et intuitive.

- Les émotions sont profondément positives : elles s’expriment au travers de sentiments de grâce, de joie, de paix, de bonheur et d’harmonie, comme si la texture de l’univers était « amour ».

- Le sentiment du caractère sacré de la vie et de toutes choses : tout ce qui est appréhendé revêt une nature divine et sacrée.

- L’Unité interne, tout est « Un » : le sentiment que, derrière la multiplicité apparente du monde, il y a une unité qui est appréhendée lorsque la conscience se détache des formes sensorielles et des contenus conceptuels. Au bout du compte, le mystique sent que les frontières du soi se dissipent. Il devient un avec une existence plus large que lui-même. S’y associe le sentiment que toutes les choses et toutes les créatures sont reliées et que toutes les choses sont vivantes.

- La transcendance des limites du temps et de l’espace : dans l’expérience mystique, le passé, le présent et le futur coexistent simultanément sur un axe vertical. Le mystique ressent que les notions de temps et d’espace ne sont plus applicables.

- L’ineffabilité de l’expérience : cette caractéristique exprime la difficulté à décrire par des mots l’expérience mystique, les concepts habituels semblant inadaptés ou insuffisants pour des phénomènes se situant au-delà de toute description verbale.

- La paradoxalité : les canons de la logique sont remis en cause, comme si, pour atteindre les royaumes du Divin, il fallait laisser derrière nous notre rationalité habituelle.

On voit déjà que la frontière entre les expériences mystiques vécues sans PDL et les effets de l’expérience psychédélique est pour le moins étroite, pour ne pas dire inexistante.

Synthèse des sept caractéristiques de l’expérience mystique selon le philosophe et épistémologue Walter Terence Stace (1961)

- Une illumination ou un accès à la connaissance authentique.

- Un sentiment de grâce, de joie, de paix, de bonheur et d’harmonie, comme si la texture de l’univers était « amour ».

- Tout ce qui est appréhendé revêt une nature divine et sacrée.

- Les frontières du soi se dissipent. On devient « un » avec une existence plus large que soi-même.

- Le passé, le présent et le futur coexistent simultanément sur un axe vertical.

- La difficulté à décrire par des mots l’expérience mystique.

- Les canons de la logique sont remis en cause.

L’expérience sous PDL ressemble, à s’y méprendre, à l’expérience mystique Faisons à présent entrer en scène Walter Pahnke. Ce jeune psychiatre américain a étudié les liens entre les substances psychédéliques et les états de conscience mystique. Pour ses recherches, il a développé un questionnaire en ajoutant à la liste de Walter Terence Stace deux autres catégories qui permettent de préciser les gains, en termes de développement spirituel, que l’on peut attendre après une prise unique d’un enthéogène. Ces deux catégories sont les suivantes :

- Le caractère transitoire de l’expérience : la durée de l’état de conscience mystique, arrivé spontanément ou après la prise de psychédéliques, est délimitée et bien différenciée, avec une terminaison nette de l’expérience. Ce point est une différence importante entre la conscience mystique et la psychose.

- Des changements positifs durables dans les attitudes et les comportements : plus précisément, quand une personne traverse une expérience caractérisée par les huit catégories décrites ci-dessus, elle présente souvent des changements dans l’un au moins des domaines suivants :

- Changement envers soi : plus grande intégration de la personnalité ; sentiment renouvelé de valeur personnelle ; assouplissement des mécanismes de défense de l’ego ; plus grande acceptation de soi ; plus de confiance dans sa créativité personnelle ; plus d’optimisme.

- Changement envers les autres : plus de sensibilité ; plus de tolérance ; plus d’amour et de compassion.

- Changement envers la vie : changement des valeurs, du sens de la vie et de ses objectifs ; plus d’engagement dans son travail ; perte de la peur de la mort ; plus de conscience de l’ensemble de la création.

- Changement envers l’expérience mystique elle-même : perception que l’expérience a une valeur et que quelque chose d’utile a été appris. Si l’expérience est positive, elle est habituellement considérée comme un point de référence dans la vie de la personne, et elle peut tenter de la répéter. Au mieux, on comprend que l’expérience n’est pas une fin en elle-même ni un moyen pour atteindre une fin, mais un équilibre entre les deux.

Ces deux nouvelles catégories font depuis partie des définitions de l’expérience mystique dans les protocoles de recherche.

Aux États-Unis, au début des années 1960, le psychiatre Sidney Cohen a enregistré une série de « récits de voyages psychédéliques » chez ses patients dans son ouvrage, devenu un classique, Drugs of Hallucinations111. Les récits contiennent quatre thèmes dominants : « 1) impression de s’être élevé dans une sorte de stratosphère spirituelle, d’avoir goûté une sérénité inébranlable, au-dessus et au-delà des vicissitudes de l’existence ; 2) des sentiments à visée universaliste comme la perception obscure d’une unité profonde du cosmos, d’une interdépendance essentielle des êtres vivants, en dépit de leur dispersion à travers l’espace et le temps, idée que tous sont bons à la racine et, d’une certaine manière, déjà en puissance « sauvés » ; 3) l’impression troublante d’être revenu à quelque état fondamental, naturel, inné, une sorte de patrie qu’on n’aurait jamais dû quitter, dont en fait on ne s’était pas éloigné réellement, mais qu’on avait perdue de vue par une espèce de distraction métaphysique ; 4) l’état de conscience ordinaire est vécu comme un appauvrissement du précédent, fuite devant sa trop dense réalité, déchéance par rapport à lui ».

Le philosophe français Michel Hulin (1993, 2014), spécialiste de la philosophie indienne, un des seuls auteurs français à s’être intéressé aux états modifiés de conscience, nous parle, quant à lui, de l’expérience mystique spontanée, c’est-à-dire hors cadre religieux, « sauvage » ou « naturelle ». Celle-ci paraît s’organiser autour de trois traits structuraux, d’ailleurs liés entre eux :

- L’expérience se présente tout d’abord comme un éveil : en un instant, on reprend pied dans ce qui est aussitôt éprouvé comme la Réalité.

- On éprouve un étrange sentiment d’imbrication mutuelle, de coappartenance avec le monde. Le sujet comprend à la fois que sa propre conscience individuelle ne possède aucune réalité indépendante, « insulaire », et qu’inversement le monde perçu autour s’évanouirait à son tour si son Moi venait à en être retranché. Et cela justifie la présence du troisième trait.

- L’apaisement, la quiétude. Buts et dangers, moyens et obstacles, éloignement et proximité ont disparu et, avec eux, toute espèce de préoccupation ou de soucis.

Pour Michel Hulin, il paraît difficile de rejeter l’expérience des PDL hors du champ de la mystique, au moins dans sa version « sauvage ». Tous les caractères repérables dans les formes spontanées, ou paraissant telles, de l’extase, nous dit-il, se retrouvent en effet ici : « La soudaineté, le dépaysement radical, la sensation d’être soustrait au cours normal du temps, la certitude intuitive d’être entré en contact avec un Réel d’ordinaire caché, la joie surabondante, la sérénité, l’émerveillement112. » Pour l’auteur, trois dimensions sont significatives de l’expérience spirituelle sous PDL : la dissolution du schéma corporel, l’éloignement des repères d’espace et de temps, l’effacement de la frontière séparant le sujet et l’objet, qui se révèlent être les aspects structuraux d’une seule et même expérience, aspects donnés ensemble en dehors de toute relation de cause à effet. Ces trois éléments se conditionnent cependant mutuellement, dit, plus loin, Michel Hulin, « au point qu’il n’y a pas lieu de privilégier l’un quelconque d’entre eux au détriment des autres. Ils forment ensemble une sorte de soubassement commun à toutes les impressions éprouvées sous l’empire des psychédéliques ».

Mary Cosimano, sous un autre angle d’approche, confirme également la « communauté d’essence » des expériences mystiques et psychédéliques. Cette chercheuse clinicienne, qui a supervisé plus de 450 psychothérapies assistées par psilocybine au département de psychiatrie et des sciences du comportement de l’University School of Medicine Johns Hopkins, montre qu’au long cours (au moins jusqu’à 24 mois) les gains personnels d’une psychothérapie psychédélique sont les suivants :

- une amélioration de la qualité de vie et du sens personnel de la vie ;

- un arrêt des petites « guerres » inutiles face aux autres et à la vie ;

- une augmentation de la patience ;

- une meilleure connexion avec son soi essentiel.

Comme en écho aux travaux de Walter Terence Stace, Mary Cosimano insiste également sur le bénéfice du vécu d’Amour et de connexion à toute la Vie. Les participants dont elle a recueilli le témoignage expriment en effet souvent que « l’on est tous Un, connectés et Amour ». L’un des participants répétait même sans cesse, lors d’une séance, comme un mantra : I am love, I am in love, love is in me, I breathe love, I am loved 113. Chez ses patients, les mêmes thèmes que ceux décrits par nos deux Walter, Stace et Pahnke, émergeaient :

- Nous sommes amour, tous Un, tous connectés.

- Il n’y a que le moment présent.

- L’importance de la compassion et du pardon, par rapport à soi et aux autres.

- Tout est interconnecté.

- Un sentiment de profonde gratitude.

- Un sentiment de joie.

- Une reconnaissance profonde de notre vrai Soi authentique.

- Ce qui est ainsi vécu et expérimenté au cours de l’expérience est notre vraie réalité.

Au vu de tout ce que vous avez lu précédemment, vous constaterez par vous-mêmes que ces vécus et ces transformations positives sont présents dans tous les états mystiques, qu’ils soient obtenus spontanément, ou par une pratique spirituelle, ou par la prise de psychédéliques. Pourquoi alors faudrait-il continuer d’affirmer que, s’agissant des PDL, tout ne se jouerait que dans le cerveau ? Ou bien alors, il faudrait dire qu’une expérience mystique elle-même n’est que le résultat de l’agitation de nos neurones, et que rien n’existe sans eux. Aucun chercheur ou simple expérimentateur, ayant vécu ce type d’expérience, ne peut raisonnablement se limiter à ce décodage matérialiste réducteur ! L’océan de la grande Conscience existe bel et bien.

Les enseignements

Il résulte du croisement de ces différentes études, et d’autres, que les effets de l’expérience mystique sont similaires à ceux avec prise de PDL, et que ces effets ont à voir, dans les deux cas, avec un élargissement de conscience tel que je l’ai présenté dans la partie précédente.

En résumé, ces effets et ces enseignements communs aux expériences spirituelles, de quelque origine qu’elles soient, sans ou avec PDL, sont les suivants :

- Toutes les existences sont reliées, il y a une seule Vie (certains l’appellent « Dieu » ou « la Conscience ») qui se déploie à l’infini.

- La trame de l’Univers est faite d’Amour et de Conscience, et vous aussi êtes faits ainsi.

- Au départ, tout est Un, et vous n’avez jamais perdu vos liens avec l’origine.

- Vous êtes bien plus grands que vous ne le pensiez, et votre conscience s’étale dans le temps (vies antérieures et futures) et dans l’espace (autres mondes, interconnexion avec tout l’univers) ; votre conscience est immortelle et éternelle114.

- Avec votre intention et votre conscience, vous pouvez influencer le mode matériel visible, mais aussi modifier le passé ou le futur ; vous êtes le « Créateur » de votre vie.

Quant aux préoccupations spirituelles, qu’elles émergent lors de l’expérience psychédélique ou d’une expérience mystique, elles ont à voir avec l’énigme du temps et de l’espace, les origines de la matière, de la vie, et de la conscience, les dimensions de l’univers et de l’existence, la signification de la vie humaine, et le but ultime sous-tendant le processus de création du monde phénoménal.

Les psychédéliques ont néanmoins une particularité qui leur est propre. En ramenant le sujet à la relation directe avec l’Esprit, la Conscience, le Divin, sans filtre ni intermédiaire, ils permettent de vivre une expérience totalement dépouillée de toute référence et de tout dogme religieux. Si l’expérience psychédélique est réalisée dans un cadre religieux, elle est en général congruente avec les enseignements de branches mystiques de cette religion plutôt qu’avec son courant orthodoxe. Elle est par exemple plus proche de la kabbale que du judaïsme de l’Ancien Testament, ou plus proche du soufisme que de la foi musulmane.

Mais l’expérience psychédélique fait souvent émerger des éléments qui sont totalement étrangers à la tradition religieuse de l’individu. Ainsi, un bouddhiste peut vivre une identification avec le Christ crucifié et sortir de la séance psychédélique avec une nouvelle compréhension du christianisme ; ou bien un chrétien peut y découvrir et apprécier le soufisme. Nombreux encore sont les autres cas de figure, mais ce qui est remarquable, c’est que le sujet intégrera habituellement cette expérience « étrangère » comme étant appropriée et pleinement compatible avec sa personnalité115.

Voici aussi la très belle synthèse effectuée par le psychiatre russe Igor Kungurtsev (1991) à propos des expériences mystiques de ses patients russes sous kétamine (psychédélique de synthèse utilisé en anesthésie humaine et vétérinaire, avec un fort effet psychédélique lié en grande partie à ses effets dissociatifs) : « Au début des séances de kétamine, les gens font souvent l’expérience d’une séparation de la conscience vis-à-vis du corps et d’une dissolution de l’ego corporel. Pour de nombreux patients, c’est une profonde révélation de pouvoir exister sans leur corps comme pure conscience ou pur esprit. Beaucoup d’entre eux disent que cette expérience leur permet de comprendre la notion chrétienne de séparation de l’âme et du corps, et qu’ils croient maintenant qu’une partie d’eux continuera à vivre après leur mort. Il y a eu plusieurs cas où les patients font état de contact avec Dieu, mais ce n’est habituellement pas une figure anthropomorphique. Ils décrivent un océan de lumière blanche brillante, parfois une lumière blanche dorée, remplie d’amour, de grâce, et d’énergie. Après être revenus à la conscience ordinaire, ils sont sûrs d’avoir eu un contact avec une puissance supérieure. Il y a aussi plusieurs cas où les gens ont vu Jésus-Christ s’approcher d’eux […]. Une seconde observation est que de nombreux patients font état de l’existence d’autres dimensions ou d’autres mondes qui sont parallèles aux nôtres. Ils disent souvent que ces autres dimensions semblent aussi réelles ou plus réelles que la nôtre. Certains patients font l’expérience de la “mort de l’ego”, ou la dissolution du sens individuel de soi […]. Bien sûr, ils n’utilisent pas ces termes. Ils peuvent dire : “J’ai cessé d’exister, j’ai disparu, cependant quelque chose existait encore. C’était comme si j’étais devenu l’univers entier ou le cosmos.” Dans mon expérience, j’ai aussi ressenti l’effondrement de l’espace et du temps, et j’ai vraiment senti que l’espace et le temps étaient des illusions. C’était comme si je m’étais effondré en un seul point sans temps ni sans espace, et que c’était à partir de ce point que l’univers dans son entier semblait être en train de se manifester116. »

Les PDL ne sont pas l’accès à une « spiritualité facile »

On pourrait finir par croire que les PDL permettent l’accès à une spiritualité « facile et pour les fainéants ». Mais il n’est en réalité pas toujours facile d’atteindre une vraie, grande et belle expérience mystique transformatrice avec les PDL. Si le sujet n’a pas assez travaillé antérieurement sur lui et n’a pas résolu certaines problématiques internes, s’il reste du matériel inconscient non élucidé faisant obstacle au processus de guérison, s’il n’a pu passer par ou dépasser la phase symbolique-transpersonnelle des grands mythes et rites, et si l’expérience amène trop vite vers les hauts sommets sans préparation, il ne sera pas du tout évident qu’il puisse y avoir une pleine intégration ultérieure de l’expérience, nécessaire pour que la vie quotidienne soit transformée positivement. Attention à l’inflation narcissique de l’ego ! Attention à l’« ego spirituel » qui fait qu’on a l’impression d’être « spécial », « différent », supérieur, initié du fait de l’expérience PDL. Attention à ne pas céder alors à une tendance à fuir la réalité plutôt qu’à l’incarner avec juste plus d’amour et de conscience.

Les PDL restent cependant un moyen rapide, fiable et direct de faire une expérience spirituelle authentique. Albert Hofmann, le chimiste allemand qui a synthétisé en 1938 le LSD, sans se douter une seconde du succès qu’allait connaître ce dérivé de l’ergot de seigle, rapporte dans son livre LSD, mon enfant terrible 117 les propos d’Aldous Huxley qu’il avait rencontré : « Ce qui fait la valeur des PDL, c’est qu’ils donnent aux gens qui ne possèdent pas le don de vision spontanée propre aux mystiques, aux saints et aux grands artistes, la possibilité de vivre eux-mêmes des états de conscience tout aussi extraordinaires. »

Dans sa lettre du 29 février 1962, Aldous Huxley écrit à Albert Hofmann : « Ces recherches […] pourraient déboucher […] sur une technique de “mystique appliquée”, une technique qui aiderait
alors l’homme à tirer le plus grand bénéfice possible de ses visions de l’autre monde118. »

Des propos qui résonnent avec ceux de Maître Eckhart : « Il faut que ce que l’on a appris dans le cadre de la contemplation soit restitué sous forme d’amour. Et c’est bien
là l’essence de ce que nous avons à développer : l’art de restituer avec amour et intelligence ce que nous avons reçu lors de la vision, dans l’expérience de l’autotranscendance
et de l’“être-un-au-monde”119. »

J’entends souvent la réaction : « Oui, mais on peut y arriver sans ! » Je réponds alors qu’il n’y a pas besoin d’être exclusif en « ou/ou » mais que l’on peut se permettre le « et/et » : on peut y arriver sans et aussi avec. Tout comme on peut aimer fort son premier enfant, puis aimer tout aussi fort quand même son deuxième enfant. Souvent, une première expérience spirituelle sous PDL est un excellent coup de pouce de départ, un élément très motivant, pour entreprendre une démarche spirituelle sans substances par la suite.

Conclusion : PDL et expériences mystiques spontanées, quelles différences ?

Eh bien, il n’existe pas de différences apparentes entre une expérience spirituelle spontanée et une expérience induite par les PDL. La thèse de doctorat de Walter Pahnke (1963)120 a mis en évidence que les expériences religieuses et mystiques induites par la psilocybine ne pouvaient pas être distinguées, selon des critères objectifs, de celles survenant spontanément.

C’est aussi la conclusion de Huston Smith121, philosophe et universitaire américain, spécialiste des religions, qui a montré que phénoménologiquement, c’est-à-dire à un niveau descriptif, il n’existe pas de traits distinctifs nets entre les expériences mystiques chimiquement induites et celles sans substances. Dans son expérience avec des étudiants en théologie de l’Université de Princeton, il a distribué deux témoignages écrits d’expériences spirituelles, l’un rapporté par un mystique, et l’autre par l’un des sujets de l’expérience faite par Timothy Leary à l’Université d’Harvard avec la psilocybine. Il a alors demandé à ses étudiants de prédire à qui appartenait chaque témoignage. Un peu plus de la moitié des étudiants ont commis une erreur d’attribution.

Benny Shanon (2002), dans son analyse de 67 séances d’ayahuasca, montre que toutes les caractéristiques classiques de l’expérience mystique définie par Walter Terence Stace (1961) pouvaient être présentes avec cette substance.

Pour le philosophe Michel Hulin (1993), les conséquences psychologiques de telles expériences tendent à raviver tout un fond de très vieilles idées de type gnostique : que la séparation des consciences est un leurre, tous les êtres vivants n’étant que les modes d’une unique substance (ce qui rejoint la pensée de Spinoza) ; que le mal se ramène à une illusion et qu’en dernier ressort « tout est bien » (ce qui rejoint la pensée de Leibniz) et que tous sont sauvés depuis l’éternité. Ces idées sont sources d’émotions profondes et singulières, avec des effusions lyriques sur la fraternité humaine, l’affirmation massive de la bonté foncière et originelle de tous les êtres (ce qui rejoint la pensée de J.-J. Rousseau), la relativisation, comme étant superficielles et passagères, des sources ordinaires de conflit entre les hommes.

William James, psychologue et philosophe américain, l’un des fondateurs de l’école philosophique du pragmatisme, a comparé les expériences mystiques dans un essai célèbre publié en 1908122. Il ne faisait pas des états mystiques une catégorie isolée séparée des autres formes de transe – dont celles liées à l’ingestion de substances. Au contraire, il présentait le protoxyde d’azote (qui a des effets psychédéliques) comme « un énergétique stimulant de la conscience mystique ». Plus loin dans son ouvrage, il dit : « Notre conscience normale n’est qu’un type particulier de conscience, séparé, comme par une fine membrane,
de plusieurs autres qui attendent le moment favorable
pour entrer en jeu. Nous pouvons traverser la vie
sans soupçonner leur existence ; mais en présence
du stimulant convenable, ils apparaissent
réels et complets. »

101. O. Chambon, La Médecine psychédélique, op. cit.

102. On l’appelle aussi l’approche « ni-ni », c’est-à-dire qu’on s’approche de Dieu en le débarrassant de tous les attributs que l’on aurait pu projeter sur lui (il est « ni ceci ni cela ») pour se rapprocher progressivement de son essence pure, indicible, non représentable, non imaginable.

103. R. Bucke, Cosmic Consciousness, Penguin Books (1re éd., 1901), 1991.

104. W. B. Parsons, The Enigma of the Oceanic Feeling : Revisioning the Psychoanalytic Theory of Mysticism, Oxford University Press, 1999.

105. W. Stace, Mysticism and Philosophy, Macmillan Press, 1961.

106. M. Bitbol, La Conscience a-t-elle une origine ?, op. cit.

107. B. Giuliani, Le Bonheur avec Spinoza. L’Éthique reformulée pour notre temps, Almora, 2011.

108. H. Bergson, L’Intuition philosophique, PUF, 2011.

109. R. Strassman, DMT, la molécule de l’esprit, Exergue, 2e éd., 2017.

110. W. T. Stace, Mysticism and Philosophy, Palgrave Macmillan, 1961.

111. S. Cohen, Drugs of Hallucinations, HarperCollins Distribution Services, 1970.

112. M. Hulin, La Mystique sauvage, PUF, 1993.

113. Cf. la conférence TEDX : https://youtu.be/qvt6ZpzByMs.

114. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Conscience immortelle, op. cit.

115. S. Grof, L’Ultime Voyage. La conscience et le mystère de la mort, op. cit.

116. I. Kungurtsev, « Death-rebirth psychotherapy with ketamine », The Albert Hofmann Foundation, 1991, 2, p. 1-6.

117. A. Hofmann, LSD, mon enfant terrible, Tribord, 2016.

118. Ibid.

119. Ibid.

120. W. Pahnke, Drugs & Mysticism : An Analysis of the Relationship between Psychedelic Drugs and Mystical Consciousness, Harvard University Press, 1963.

121. In T. B. Roberts (dir.), Psychoactive Sacramentals : Essays on Entheogens and Religion, Council on Spiritual Practices, 2001, p. 11-16.

122. W. James, L’Expérience religieuse. Essai de psychologie descriptive, F. Alcan, 1908.

Chapitre 6

Processus de mort et renaissance : les PDL et les expériences de mort imminente (EMI)

Les matérialistes, rangés en ordre de bataille derrière le docteur Robin Carhart Harris, utilisent les EMI et les PDL dans un même « combat d’arrière-garde » : tenter de nous prouver que la conscience et ses transformations profondes sont uniquement dues à des processus biologiques et qu’il n’est donc pas question d’expliquer ces manifestations en se référant à un accès à des champs d’information qui seraient extérieurs au cerveau. Je vous propose de démontrer que le mécanisme de ce raisonnement est fallacieux.

L’EMI : qu’est-ce que c’est ?

Les expériences de mort imminente (EMI), ou near death experience (NDE), sont, parmi les expériences périmortelles (survenant juste avant, pendant, ou après la mort du corps physique), celles qui sont les mieux étudiées par les scientifiques et les plus connues du grand public123. À elles seules, elles fournissent déjà des arguments très solides en faveur de la survie de la conscience individuelle. En 1975, le psychiatre américain Raymond Moody a créé un choc dans les esprits occidentaux en révélant l’existence d’un certain nombre de phénomènes survenant au moment de la mort, qu’il appela NDE (near death experience) dans son fameux livre La Vie après la vie124. Il y décrivit précisément les différentes étapes traversées dans les expériences que peuvent parfois vivre des sujets en arrêt cardiaque, respiratoire et cérébral (électroencéphalogramme plat), après un accident ou une maladie. Voici les différentes descriptions et étapes le plus souvent évoquées par les personnes ayant vécu ce phénomène (Chambon & Riffard, 2019)125 :

- une expérience au caractère ineffable, difficile à décrire avec le vocabulaire courant ;

- une sensation de paix et de quiétude où toute douleur a disparu ;

- une sortie hors du corps physique, celui-ci étant observé d’en haut avec détachement ;

- la conviction d’être mort ;

- le passage à travers un tunnel sombre ;

- l’audition de musique et la vue de scènes et de paysages surnaturels paradisiaques ;

- une rencontre, et parfois une conversation, avec des parents ou amis disparus, ou avec des « guides » ;

- la perception d’une lumière extrêmement brillante, non aveuglante, et irrésistiblement attirante par l’amour qui s’en dégage, et la rencontre avec un « être de lumière », apportant l’expérience d’un amour total, inconditionnel, extraordinaire et un sentiment de connaissance intégrale ;

- une revue de vie panoramique, dont tous les détails défilent à toute vitesse ;

- un aperçu de ce que pourrait devenir la suite de sa vie, si la personne « revient » continuer l’expérience terrestre ;

- la perception d’une limite infranchissable sous peine de ne plus revenir sur Terre ;

- une prise de décision de retour dans la vie terrestre ou bien l’obligation faite à l’individu de revenir dans son corps physique de façon à terminer une quelconque mission (impliquant habituellement la notion de service pour autrui) ;

- le retour au point de départ dans le corps, souvent avec une certaine aversion ;

- une phase d’intégration de l’expérience ;

- bien après l’EMI, une phase de mutation très positive.

Cette mutation perçue comme positive par la personne ayant vécu une EMI peut se traduire concrètement de la manière suivante :

- un renversement des valeurs personnelles (le passage d’une attitude consommatrice et matérialiste, d’une recherche de réussite extérieure, à une valorisation d’un mode de vie plus simple, plus sobre, plus attentif aux petits plaisirs gratuits de la vie) ;

- un changement de personnalité (les personnes deviennent ouvertes, moins défensives, avec une appétence pour les relations profondes et authentiques avec les autres, plus empathiques et bienveillantes) ;

- la recherche de connaissances nouvelles (un intérêt pour les sciences et la physique quantique en particulier) ;

- des dons psychiques (la conscience devint plus facilement non locale avec des capacités parapsychologiques qui se développent) ;

- l’envie de partager son expérience ;
- des préoccupations écologiques ;
- le développement de la créativité.

EMI et PDL : des similitudes mais une différence majeure

Ayant lu les chapitres précédents, vous voyez que ce changement profond lié à l’EMI partage toutes les caractéristiques des bienfaits que procurent les états élargis de conscience (EEC) en général, qu’ils soient associés à l’usage de PDL ou non. On peut ainsi noter de grandes similitudes entre les expériences transpersonnelles et spirituelles résultant d’une prise de PDL et les expériences survenant en lien avec la mort imminente réelle ou perçue, comme lors des EMI. Notamment la perception de défunts, d’esprits et d’autres dimensions invisibles, de mondes merveilleux ; l’exposition massive à la lumière, l’amour, et la connaissance ; le revécu d’éléments passés de sa vie, vécu de vie antérieure, de vie future, sentiment de retour à la maison ; des capacités parapsychologiques, sortie hors du corps, etc.

En comparant les états élargis de conscience lors de l’EMI et ceux provoqués par la DMT (substance psychédélique), le psychologue Christopher Timmermann126 a indiqué que les changements en termes de bien-être psychologique au long cours étaient les mêmes :

- développement de plus de compassion et considération pour les autres ;

- plus de respect et de souci pour la nature et l’écologie ;

- moins de peur de mourir ;

- moins d’intérêt pour le rang social ou les possessions matérielles ;

- un sentiment de valeur personnelle accrue.

Un autre rapprochement peut être fait entre EMI et PDL. Une étude récente127 a montré que plus de la moitié des sujets étant antérieurement athéistes deviennent théistes (croyance en l’existence d’un dieu) après avoir fait l’expérience d’une rencontre avec une entité non humaine lors de la prise de DMT. Ces sujets évaluèrent cette expérience comme faisant partie de celles qui eurent le plus de sens, furent les plus spirituelles et porteuses de prise de conscience, de toute leur vie. Ils en retirèrent des changements positifs persistants quant au but, au sens et à la qualité de leur vie. C’est exactement, là encore, mot pour mot, ce que rapportent aussi les sujets ayant fait l’expérience d’une expérience de mort imminente (EMI)128.

Néanmoins il s’agit qualitativement de phénomènes différents comme je l’ai rapidement suggéré précédemment (cf. le chapitre évoquant le tourbillon de la conscience). Dans les expériences liées aux PDL, la conscience reste bien rattachée au corps, de par l’effet attracteur puissant qu’il exerce encore sur elle, puisqu’il a gardé toute sa vitalité et n’a aucune raison de s’en dissocier. Dans les EMI, la conscience se détache du corps bien plus nettement, comme le pilote qui s’éjecte de son avion en flammes, soit parce que le corps est très affaibli, soit parce que la personne se prépare à une mort qu’elle croit imminente – comme dans les accidents potentiellement mortels –, alors que ce ne sera finalement pas le cas (c’est ce qu’on appelle l’« expérience de peur de la mort », ou fear of death experience). Dans ces deux derniers cas, la conscience individuelle se déconnecte bien plus fortement du corps, provoquant alors un état extrêmement élargi de conscience, accompagnant le processus du « mourir » tel que nous le vivrons probablement tous à la fin de notre vie. Cela explique que, dans les EMI, des sorties hors du corps avérées sont fréquentes (elles se produisent dans un tiers des cas) et totales, alors qu’elles ne sont que partielles et rares avec les PDL. Cela explique aussi que, la conscience est bien souvent beaucoup plus claire, lucide, aiguë, et se montre capable d’une mémorisation complète et d’une durée illimitée, dans les EMI spontanées car dans celles-ci il n’y a plus du tout d’interférences, ni du vécu terrestre de la réalité ordinaire, ni du corps physique.

Mort et renaissance. Psychonautes et thanatonautes

Intuitivement, et de par mon expérience, je dirais qu’apprendre à naviguer dans les états profonds de la conscience grâce aux PDL permet ensuite de mieux savoir négocier le passage et le voyage dans les autres dimensions spirituelles après la mort physique. De fait, les PDL en général ont un lien avec les thèmes de la mort et du changement d’état de conscience qu’elle procure129, c’est-à-dire avec les processus psychologiques de « mort de l’ego130 ». Une enquête131 a mis en évidence qu’un tiers des utilisateurs de PDL rapportait avoir fait l’expérience de la mort, de la renaissance, ou du souvenir d’une vie antérieure sous l’influence de la substance. Certains PDL sont plus étudiés ou réputés pour cela, comme la DMT pure ou présente dans l’ayahuasca ou dans la 5-Meo-DMT, ou comme la kétamine132, ou l’iboga.

Comme je l’ai signalé dans le chapitre sur les EEC, une expérience, à laquelle on accède dès le niveau de conscience 2ʹ, apparaît centrale avec les PDL : c’est le phénomène de mort/renaissance symbolique. Celui-ci semble particulièrement fréquent et important pour le changement thérapeutique et spirituel. Les expériences de mort symbolique correspondent souvent à la « mort » d’une attitude qui a besoin d’être changée (House, 2007)133.

Dans les cultes à mystère grecs (Samothrace, Cybèle, Éleusis, Dionysos et apparentés), le but était de connaître les secrets de la vie et de la mort, de savoir y voyager dans les deux sens et donc de pouvoir renaître après la mort. On pourrait appeler cela le « thanatonautisme » (l’exploration des états liés à la mort). Eh bien, avec les PDL, le « psychonautisme » (l’exploration des états liés à la psyché et aux niveaux de conscience) possède aussi cette fonction, parmi d’autres. De nombreux philosophes et tragédiens grecs ont vu leurs pensées influencées par la prise de PDL134. Certains, comme Platon, ont participé à des cultes à mystère, qui proposaient un PDL au myste (celui qui cherchait l’initiation). Ainsi, à Éleusis, Platon a-t-il pu prendre le kykeon, une sorte de LSD obtenu à partir de l’ergot de l’orge.

Le docteur Jacques Mabit (2007)135, fondateur du centre péruvien Takiwasi et promoteur d’une approche transdisciplinaire de la médecine, à la fois moderne et traditionnelle, présente ainsi les trois formes de mort initiatique durant les séances d’ayahuasca : une impression de mourir ; une impression d’être en train de devenir fou ; ou une impression d’être avalé par un serpent. Ces expériences sont suivies d’un changement positif notable du comportement dans la majorité des cas.

L’enseignante en santé publique Anne Denys (2004-2005)136 observe aussi que, chez les patients toxicomanes dont le traitement par ayahuasca n’a pas été suivi de réussite, « l’absence de libération d’une forte charge émotionnelle et de mort initiatique apparaît produire un manque d’intégration des enseignements de la plante ». Il s’avère que l’expérience, dans un cadre protégé et sûr, d’une mort fictive, symbolique, permet la transformation de l’individu.

Initié au chamanisme africain, l’écrivain Vincent Ravalec (2004)137 dit que, au moment de l’initiation bwiti avec l’iboga, on entreprend un voyage vers le monde des esprits, le même que l’on fait lorsqu’on meurt, ou lors des expériences de mort imminente. Finalement, on accomplit un voyage de la naissance vers la mort, puis vers la renaissance d’un être nouveau.

Le docteur Jansen138 est bien connu pour ses travaux rapprochant les expériences faites sous kétamine avec celles de NDE. Pour cet auteur, des changements spirituels positifs peuvent survenir après une séance de kétamine, dans le cadre d’une « psychothérapie de mort-renaissance ».

Le psychologue Joseph Calabrese139 a décrit les cérémonies du peyote (cactus à mescaline) comme s’organisant autour de la structure symbolique du processus mort et renaissance.

Le psychiatre Stanislav Grof 140 fait, quant à lui, de cette expérience de mort-renaissance, vécue lors d’une séance psychédélique, un équivalent de la « matrice périnatale du stade IV », stade où le nouveau-né sort enfin du corps de sa mère après une terrible épreuve de traversée pendant laquelle il a vécu un sentiment d’annihilation totale, et à la suite de laquelle il connaît finalement la libération.

Les expériences de mort imminente « négatives » (expériences désagréables à vivre que l’on constate dans 2 à 5 % des EMI) ont d’ailleurs des points communs essentiels avec les « bad trips psychédéliques ». De même qu’avec toutes les expériences d’états élargis de conscience un peu « difficiles à vivre », elles ont pour caractéristiques d’être liées :

- à de forts conditionnements religieux (EMI) ou sociaux (bad trips) ;

- à la peur de mourir, la peur de l’inconnu, le manque de laisser-aller ;

- au refus de regarder l’expérience en face, de l’accepter ; quand la personne accepte l’expérience, accepte de la regarder en face, de laisser faire et de se laisser traverser, l’expérience devient positive.

Néanmoins, dans ce type d’expériences, les sujets, rétrospectivement, se rendent compte que cette expérience était importante, et qu’elle leur a appris quelque chose d’essentiel. Ils disent souvent : « Si c’était à refaire, je le vivrais encore comme tel. » Ils sont prêts à revivre une expérience difficile, pour en retirer l’enseignement.

En conclusion, la prise de PDL et les « habiletés de navigation » dans les différentes dimensions de la conscience permettent aux « psychonautes » (ceux qui naviguent dans les différents niveaux de la conscience grâce aux PDL) de devenir, petit à petit, de futurs bons « thanatonautes » (ceux qui naviguent dans les états de conscience qui se déroulent après la mort du corps physique). En ce sens, les PDL sont utiles non seulement aux personnes proches de la mort du fait d’une maladie mettant en jeu le pronostic vital, mais encore sont utiles à tous, car nous sommes tous en quelque sorte « proches de la mort », qui arrivera à coup sûr, et parfois plus vite que prévu. Et même si ce n’est pas le cas, même si nous mourons à l’âge de 100 ans, nous avons intérêt à nous préparer au voyage de la mort dès notre plus jeune âge. Mourir en conscience, n’est-ce pas le but de la démarche spirituelle et initiatique ? Mourir dans la conscience que la Conscience est première. Dans le paradigme matérialiste, la mort effraie. Dans le paradigme postmatérialiste, elle est changement d’état. Si l’on se réfère à la figure 2, cela revient à comprendre et à percevoir, de son vivant, que la vraie Réalité est au niveau du 3ʹ.

Compte tenu de l’importance du processus mort-renaissance dans les dynamiques de vie, il me paraît essentiel d’initier nos jeunes à ce processus, bien évidemment dans un cadre très protégé et expert, et pas forcément par la prise de PDL. Une telle initiation les inviterait à se décentrer du point de vue adolescent, trop souvent futile et superficiel dans nos mondes de consommation et d’écrans, pour donner une dimension supplémentaire et plus profonde à leur vie. Ce niveau de conscience permet de relier sa destinée personnelle à celle de l’humanité et la libère de buts trop étroits et égocentrés. Malheureusement notre culture occidentale moderne a complètement perdu son savoir-faire initiatique. Elle n’a ni les structures ni la sagesse des anciens pour cela. Nous ne pouvons donc malheureusement pas proposer une initiation psychédélique à la plupart des adolescents ou jeunes adultes.

Par ailleurs, il est important de noter que, pour les personnes suicidaires, les psychédéliques peuvent, en les connectant à ce stade d’élargissement de conscience, leur permettre de vivre l’expérience de « mourir sans mourir », et donc de soulager leur souffrance sans avoir à se détruire. Dans le cas de processus de deuils difficiles, les psychédéliques, à ce niveau de conscience, aident à revivre puis à transmuter les sentiments douloureux, parfois même en facilitant l’apparition d’une communication avec la conscience du défunt141.

Les humains ne sont pas des chiens, même si les deux sont des mammifères

Je voudrais à présent illustrer encore plus précisément, en lien avec les EMI, la manière dont la pensée matérialiste continue de s’entêter à vouloir démontrer que tout se joue dans le métabolisme cérébral, en écartant ainsi toute hypothèse quant à l’existence et l’intervention de champs de la Conscience indépendants du cerveau.

Tout serait une question de DMT, vraiment ?

Une étude, celle de Chris Timmermann et al.142 a récemment fait parler d’elle en suggérant que les EMI n’étaient que le résultat de phénomènes purement biologiques liés à une substance psychotrope puissante, qui pourrait être endogène, c’est-à-dire sécrétée par le cerveau : la DMT. En d’autres termes, il n’y aurait pas à faire référence à des champs de conscience extérieurs à l’individu pour expliquer les EMI, car tout se passerait uniquement dans le cerveau.

Le chercheur a pour cela comparé des sujets ayant pris la DMT avec ceux ayant vécu une EMI sans prise de PDL. Puis il les a évalués avec l’échelle de Greyson (que je détaille ci-après). Cette échelle est initialement faite pour mesurer la présence et l’intensité d’une EMI. Dans la mesure où cette échelle possède des items très généraux, qui correspondent quasiment tous, sauf un, à la description de tous les états élargis de conscience, quelle que soit leur origine, il n’est pas étonnant que les personnes ayant eu une EMI spontanée aient présenté un profil de notes semblables à celles ayant une expérience spirituelle sous DMT. Cela ne prouve pas du tout, comme veulent le conclure les auteurs matérialistes de cette étude, que les EMI sont des expériences d’origine biologique liées à la présence de substances cérébrales endogènes (qui n’ont, par ailleurs, jamais été retrouvées dans le cerveau)143 provoquant tous les « symptômes » de l’EMI. Cela signifie seulement que les EMI sont des états qui partagent beaucoup de points communs avec les autres états élargis de conscience (EEC) d’origines variées, c’est tout !

Observons de plus près l’échelle de Greyson pour en comprendre les limites144. Cette échelle prend dans les mailles de son filet tous les EEC suffisamment intenses, sans tenir compte de la spécificité et de l’ordonnancement des phénomènes présents dans les NDE typiques. D’ailleurs, dans l’étude de Chris Timmermann, le seul item spécifique à l’EMI : « Êtes-vous arrivés à une frontière ou à un point de non-retour ? », n’était pas retrouvé chez les sujets ayant pris la DMT.

Voici tous les items de l’échelle de Greyson, et vous verrez qu’ils correspondent tous potentiellement (sauf ce dernier) aux caractéristiques des EEC dans leur ensemble : 1) « Le temps a-t-il semblé s’accélérer ou se ralentir ? »

2) « Vos pensées étaient-elles accélérées ? »

3) « Est-ce que des scènes de votre passé vous sont revenues en mémoire ? » (item bien trop imprécis et général ne pouvant refléter réellement le phénomène complexe et riche de la « revue de vie » survenant lors des EMI).

4) « Avez-vous eu l’impression soudaine de tout comprendre ? »

5) « Avez-vous ressenti un état de paix ou de bien-être ? »

6) « Avez-vous ressenti de la joie ? » (La joie et la paix sont liées à la connexion à la Conscience, pas réservées aux EMI…) 7) « Vous êtes-vous senti en harmonie ou en unité avec l’univers ? »

8) « Avez-vous vu, ou vous êtes-vous ressenti entouré par une lumière brillante ? » (Là encore, il s’agit d’un item bien trop imprécis ne pouvant refléter réellement le phénomène complexe et riche de la rencontre avec « l’être de lumière » dans l’EMI, la simple lumière étant associée aux caractéristiques fondamentales de la Conscience).

9) « Vos sens étaient-ils plus vifs que d’habitude ? » (niveau 1 de la figure 2).

10) « Vous sentiez-vous conscient de choses se déroulant ailleurs, comme si vous aviez une perception extrasensorielle ? » (niveau 2 de la figure 2).

11) « Est-ce que des scènes reflétant votre futur vous sont apparues ? » (idem, niveau 2).

12) « Vous êtes-vous senti séparé de votre corps ? » (niveau 2ʹ).

13) « Avez-vous eu l’impression de rentrer dans un autre monde, non terrestre ? » (niveau 2ʹ aussi).

14) « Avez-vous eu l’impression de rencontrer un être mystique, ou une présence, ou d’entendre une voix non identifiable ? » (niveau 2ʹ ou 3).

15) « Avez-vous vu des esprits défunts ou religieux ? » (Il aurait fallu séparer les deux, les esprits défunts étant a priori beaucoup plus spécifiquement rencontrés dans les EMI, alors que les « esprits religieux » peuvent se rencontrer dans tous les EEC, au niveau 2ʹ ou 3 de la figure 2).

16) Le seul item séparant vraiment les sujets sous DMT et ceux ayant eu une EMI naturelle, et dont le score, « comme par hasard », a été retrouvé différent dans les deux groupes : « Avez-vous rencontré une frontière ou un point de non-retour ? »

Le docteur Robin Carhart Harris, que j’ai déjà cité (voir tableau 2, p. 115), a supervisé l’étude de Timmermann. Au vu des résultats, il s’est permis d’extrapoler abusivement en disant : « Cela nous rappelle que les EMI surviennent à cause de changements significatifs dans la façon dont le cerveau travaille, pas à cause de quelque chose qui existerait au-delà du cerveau. La DMT est un outil remarquable qui nous permet d’étudier et donc de mieux comprendre la psychologie et la biologie du processus de la mort. »

Un combat d’arrière-garde En fait, l’étude reflète juste que tous les EEC sont des expériences présentant des traits identiques qui peuvent être facilitées par des facteurs de nature différente. Elle n’empêche pas du tout de penser que ces expériences peuvent aussi très bien s’expliquer par le fait que, lors des EEC, la petite conscience individuelle du moi se connecte à des champs de conscience extérieurs au cerveau ! De toute manière, lors d’une EMI, quand l’EEG est plat (c’est-à-dire quand l’activité électrochimique du cerveau s’arrête ou est extrêmement réduite), les échanges neuronaux par neuromédiateurs ne se font plus ou quasiment plus. Donc aucun de ceux-ci, la DMT comprise, ne peut jouer un rôle dans la production d’expériences si riches et complexes que celles de l’EMI145.

On voit ainsi comment, pour Robin Carrhart Harris, les PDL et les EMI représentent le même terrain de « croisade » pour essayer d’imposer une vision matérialiste de la nature de la conscience. En refusant qu’il existe quelque chose de plus large que leur corpus d’idées, les matérialistes font entrer tout nouveau fait ou observation dans celui-ci. Il n’y a plus de place pour le doute, pour l’exploration, la nouveauté. C’est selon moi un combat d’arrière-garde, mais un combat acharné quand même, avec tant de publications à l’appui, comme autant de soubresauts d’un vieux modèle se sachant mourant.

Dans le même ordre d’idées, deux études récentes montrent que la DMT peut créer des rencontres avec des esprits146 ou avec l’esprit de « Dieu »147, de manière semblable aux EEC survenant sans l’apport des PDL. Là encore, on pourrait très bien en conclure que la DMT rend plus sensible le « transistor » cérébral, qui capte alors d’autres programmes (d’autres champs de conscience plus étendus), dont les esprits ou l’Esprit, sans affirmer que l’expérience de Dieu est un phénomène biologique créé par le cerveau !

Dire que l’EMI est la même chose qu’un EEC provoqué par la DMT, c’est comme si on voulait comparer « chien » et « humain » avec des critères trop généraux comme « possède quatre membres », « respire par des poumons », « a deux yeux », « aime la présence d’humains en général », etc., et que l’on disait en conclusion : « Puisque le chien et l’homme répondent aux mêmes critères, alors les chiens sont des hommes ! »

En fait, les expériences sous DMT et EMI ont en commun d’être des EEC, tout comme chiens et hommes ont simplement en commun le fait d’être des mammifères terrestres. Et donc, vis-à-vis des items généraux d’une « échelle de détection de mammifères terrestres », oui « chien » et « homme » seraient donc bien identiques. De même que, avec l’échelle trop peu spécifique de Greyson, EMI et expériences liées à la DMT semblent identiques.

Vivre l’expérience, pour élargir sa pensée scientifique Il se trouve que j’ai fait l’expérience personnelle des deux, contrairement aux « théoriciens » qui ne les ont pas vécues et se permettent pourtant la « facilité » de les déclarer comme étant strictement la même chose. Je sais donc que ces deux expériences correspondent à deux voyages dans des terres inconnues différentes pour la conscience individuelle. Mais aussi, j’ai lu les travaux du psychiatre Rick Strassman148, qui montrent également que ces expériences diffèrent par de nombreux aspects et que la DMT ne reproduit jamais la totalité du déroulement si particulier de l’EMI naturelle.

Autre exemple allant dans ce sens, dans l’étude de Timmermann avec la DMT, comme dans celle de Liester149 avec l’ayahuasca (qui contient de la DMT), les rencontres les plus bizarres faites sous DMT ne sont pas retrouvées dans les EMI naturelles : comme la présence de clowns, elfes, fées, et êtres insectoïdes.

Nous pouvons encore confirmer cette différence entre EMI naturelle et « pseudo-EMI » sous PDL avec, autre cas, celui de la kétamine, autre substance réputée « induire des EMI150 ». En 2008, un chercheur (O. Corazza)151 avait comparé trente-six cas de personnes ayant déclaré avoir vécu une NDE sous kétamine avec trente-six autres personnes ayant vécu une EMI lors d’un arrêt cardiaque ou d’une maladie mettant en jeu le pronostic vital immédiat. Cette étude a pu mettre en évidence que les deux types d’expériences n’étaient pas identiques, avec une plus grande fréquence de dissociation vis-à-vis du corps, de vision de lumière, et de rencontres avec des défunts ou des êtres religieux, pour les EMI sans substances, liées au processus de la mort.

En conclusion de ce chapitre, on peut considérer que l’EMI n’est pas « forcément » une simple distorsion de la conscience individuelle créée uniquement par des perturbations chimiques du cerveau, pas plus que l’expérience psychédélique ne pourrait se résumer à la simple suractivité et à l’hyperconnexion de réseaux de neurones.

123. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Vie après la mort, op. cit.

124. R. Moody, La Vie après la vie. Enquête à propos d’un phénomène : la survie de la conscience après la mort du corps (1975), préface d’Élisabeth Kübler-Ross, trad. Paul Misraki, J’ai lu, coll. « Aventure secrète », 2003, sous le titre La Vie après la vie. Ils sont revenus de l’au-delà.

125. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Conscience immortelle, op. cit.

126. C. Timmermann, L. Roseman et al., « DMT Models the Near-Death Experience », Front. Psychol., 15 août 2018 ; https://doi.org/10.3389/fpsyg.2018.01424.

127. A. Davis et al., « Survey of entity encounter experiences occasioned by inhaled N, N-dimethyltryptamine : Phenomenology, interpretation, and enduring effects », Journal of Psychopharmacology, 2020 ; https://doi.org/10.1177/0269881120916143.

128. Nous verrons plus loin les ressemblances mais aussi les différences existantes cependant entre ces deux types d’expériences dans le chapitre sur les EMI.

129. R. Millière, « Looking for the self : Phenomenology, neurophysiology and philosophical significance of drug-induced ego dissolution » Front. Hum. Neurosci., 11, 2017, p. 245, doi:10.3389/fnhum.2017.00245.

130. T. Leary, R. Metzner, R. Alpert, The Psychedelic Experience : A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead, Londres, Penguin Classics, 2008.

131. D. Luke, M. Kittenis, « A preliminary survey of paranormal experiences with psychoactive drugs », Journal of Parapsychology, 69 (2), 2005, p. 305-327.

132. C. Martial et al., « Neurochemical models of near-death experiences : A large-scale study based on the semantic similarity of written reports », Conscious Cognition, 69, mars 2019, p. 52-69.

133. S. House, « Common processes in psychedelic-induced psychospiritual change », in M. Winkelman et T. Roberts, Psychedelic Medecine : New Evidence for Hallucinogens as Treatments, New York, Praeger, 2007.

134. D. Hillman, The Chemical Muse. Drug Use and the Roots of Western Civilization, Thomas Dunne Books, 2008.

135. J. Mabit, « Ayahuasca in the treatment of addictions », in M. Winkelman
et T. Roberts (dir.), Psychedelic Medecine : New Evidence for Hallucinogens as Treatments, op. cit.

136. A. Denys, Alliance des médecines occidentales et traditionnelles dans le traitement des addictions, Master en santé and sciences sociales, département de santé publique, Université Henri-Poincaré, Nancy I, 2004-2005.

137. V. Ravalec, Mallendi, A. Paicheler, Bois Sacré. Initiation à l’iboga, Au Diable Vauvert, 2004.

138. K. L. R. Jansen, « Response to commentaries on “The ketamine model of the near-death experience” » Journal of Near-Death Studies, 16 (1), 1997, p. 79-95 ; https:// doi.org/10.1023/A:1025019529044.

139. J. Calabrese, « The therapeutic use of peyote in the Native American Church », in M. Winkelman et T. Roberts (dir.), Psychedelic Medecine : New Evidence for Hallucinogens as Treatments, New York, Praeger, 2007, p. 29-42.

140. S. Grof, L’Ultime Voyage. La conscience et le mystère de la mort, Trédaniel, 2009.

141. R. Masters, J. Houston, The Varieties of Psychedelic Experience, Park Street Press, 1966 (1re éd.), 2000.

142. C. Timmermann et al., « DMT Models the Near-Death Experience », Front. Psychol., 15 août 2018.

143. J. R. Smythies, « Ketamine, Bergson and NDEs », Journal of the Society for Psychical Research, 75 (904), 2011, p. 148-150.

144. Échelle présentée dans un article intitulé « Altered States » par Lee Graves en 2007 dans l’édition du magazine de l’Université de Virginia. Cf aussi B. Greyson, « The Near-Death Experience Scale : Construction, reliability, and validity », Journal of Nervous & Mental Disease, 171, 1983, p. 369-375.

145. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Conscience immortelle, op. cit.

146. A. Davis et al., « Survey of entity encounter experiences occasioned by inhaled N, N-dimethyltryptamine : Phenomenology, interpretation, and enduring effects », Journal of Psychopharmacology, 2020.

147. R. R. Griffiths, E. S. Hurwitz, A. K. Davis, M. W. Johnson et R. Jesse, « Survey of the subjective God encounter experiences : Comparisons among naturally occurring experiences and those occasioned by classic psychedelics psilocybin, LSD, ayahuasca, or DMT », PLOS One, 14 (4), 2019, e0214377.

148. R. Strassman, DMT : The spirit molecule : A doctor’s revolutionary research into the biology of near-death and mystical experiences, Park Street Press, 2001, et R. Strassman, « The varieties of the DMT experience », in R. Strassman, S. Wojtowicz, L. E. Luna et E. Frecska (dir.), Inner Paths to Outer Space : Journeys to Alien Worlds through Psychedelics and Other Spiritual Technologies, Park Street Press, 2008, p. 51-80.

149. M. B. Liester, « Near-death experiences and ayahuasca-induced experiences : Two unique pathways to a phenomenologically similar state of consciousness », Journal of Transpersonal Psychology, 45 (1), 2013, p. 24-48.

150. K. L. R. Jansen, « Neuroscience and the near-death experience : Roles for the NMDA-PCP receptor, the sigma receptor, and the endopsychosins », Medical Hypotheses, 31 (1), 1990, 25-29, et K. L. R. Jansen, « Response to commentaries on “The ketamine model of the near-death experience” », Journal of Near-Death Studies, 16 (1), 1997, p. 79-95.

151. O. Corazza, Near-death experiences : Exploring the mind-body connection, Routledge, 2008.

L’ouverture spirituelle de l’humanité

N’attendons cependant pas d’être malade pour cultiver nos liens à la Conscience ! Dans cette troisième partie, j’éclaire le rôle essentiel que peuvent jouer des PDL dans l’exercice de notre droit inaliénable à explorer notre conscience, ainsi que les bénéfices individuels, mais aussi collectifs, que nous retirerons de l’exercice plein et entier de ce droit.

Chapitre 7

Une médecine psychédélique efficace en sécurité : les quatre fake news dévoilées

À la lumière des nouvelles recherches sur la « petite conscience » et la « grande Conscience », et à celle des découvertes sur les effets des PDL, effets qu’on peut encore mieux appréhender si on a soi-même vécu l’expérience psychédélique, il est grand temps de dévoiler les quatre fake news qui ont bloqué l’essor des PDL et, par voie de conséquence, l’ouverture spirituelle de l’humanité.

Les quatre fake news

La législation française et celle de la plupart des pays occidentaux sont claires : la consommation et le commerce des psychédéliques sont interdits, illégaux. Certains États américains sont en train de faire sauter ces barrières législatives, et certains pays européens sont plus souples, mais ils restent marginaux. Qu’ont donc de si particulier les psychédéliques qu’il ait fallu les interdire ?

Nous l’avons vu, les psychédéliques agissent sur la conscience, celle que nous avons de nous-mêmes et du monde qui nous entoure et dont nous faisons partie. Ils modifient nos perceptions. Ils nous donnent accès à ce que nous qualifions de divin. Est-il donc si dangereux que cela de modifier nos perceptions ? Oui, si les effets secondaires s’avèrent néfastes, voire potentiellement irréversibles, sur notre santé psychique et physique. C’est le cas avec ce qu’on appelle communément les « drogues » (ce que les psychédéliques ne sont pas, vous l’avez compris, et je vais revenir sur ce point). C’est également le cas, mais beaucoup plus rarement, avec les psychédéliques lorsqu’ils sont « mal pris », c’est-à-dire à trop forte dose et sans encadrement. À la bonne dose, les psychédéliques ont cette particularité de ne pas violenter notre métabolisme.

Imposées en 1970 par les États-Unis à travers l’Organisation mondiale de la santé152, trois fake news se sont répandues, allant à contre-courant des données scientifiques. Alors qu’on disait les psychédéliques inutiles, dangereux et addictogènes, la recherche des années 1950-1970, et encore plus la recherche allant des années 1990 à nos jours, a montré qu’ils étaient au contraire utiles, sans danger réel, et que non seulement ils ne créaient pas d’addiction mais encore qu’ils soignaient les addictions sévères résistantes aux autres traitements classiques !

Les psychédéliques sont utiles

En plus de leur utilité dans des pathologies reconnues, comme la dépression résistante aux antidépresseurs, les addictions (alcool, nicotine, cocaïne, héroïne, amphétamines) ou le trouble post-traumatique, les études ont montré que les psychédéliques soulagent la détresse psychologique lors de maladies potentiellement mortelles, comme les cancers, ou chez les personnes en fin de vie. Ils diminuent les douleurs, transforment le rapport à la mort, réduisent l’anxiété et la dépression. Les thérapies de couple sont également plus fructueuses lorsqu’on y associe les psychédéliques : la prise conjointe par les deux partenaires entraîne une perception plus riche, complexe, renouvelée, empathique et aimante du conjoint, dont on perçoit la beauté de l’essence. Une « utilité » pour l’instant plus anecdotique, pas encore totalement « prouvée scientifiquement », réside dans le traitement des troubles obsessionnels compulsifs (TOC), de l’anorexie, des phobies sociales, de la maladie de Lyme, de la maladie d'Alzheimer et de diverses algies.

Toujours en termes d’utilité, les psychédéliques favorisent la neurogenèse (c’est-à-dire le développement et la croissance des cellules nerveuses) ainsi que la synaptogenèse (c’est-à-dire la multiplication des connexions entre neurones). De ce fait, ils peuvent agir favorablement sur les dégénérescences cérébrales comme la maladie d’Alzheimer ou la maladie de Parkinson. Enfin, on commence à leur attribuer un effet favorable sur les maladies de civilisation153 (inflammation, maladies auto-immunes, cancer) qui résultent du chaos et du désordre que nous introduisons dans nos corps, en les traitant mal à tout point de vue : sédentarité, malbouffe, pollution, etc. La connexion à la conscience permise par les psychédéliques va réintroduire de la néguentropie, c’est-à-dire, nous l’avons vu, de l’ordre, de l’information et de l’harmonie. Celle-ci va, d’une certaine manière, soigner ces maladies.

Les psychédéliques ne sont pas dangereux

Dans le domaine de la recherche et de la thérapie, les psychédéliques ne sont pas considérés comme des substances banales, à juste titre. De ce fait, les conditions de leur utilisation sont contrôlées, c’est une nécessité compréhensible. Mais, en dépit de l’illégalité, ils sont en même temps consommés « hors de tout contrôle » dans la population générale. Et, pourtant, ils y ont statistiquement un impact favorable. Oui, j’ai bien dit qu’ils ont un effet « favorable » sur la santé publique. Cela est démontré par des statistiques issues des services d’urgence, ou encore par l’étude épidémiologique de la population générale. Ainsi, Hendriks et al. (2014, 2015)154 ont montré que l’usage d’un PDL est associé à :

- une réduction des idées et des comportements suicidaires l’année précédente ;

- un risque de dépendance aux opiacés inférieur à la moyenne ;

- une probabilité réduite de comportements délictueux et de récidive criminelle.

Les addictologues américains ont été surpris des résultats de leur étude, à tel point qu’ils ont affirmé que pour eux « les PDL sont une “anomalie” car leur impact sur la santé publique est globalement positif ». Johansen et Krebs (2015)155, deux épidémiologistes norvégiens, ont confirmé cela en ayant étudié les réponses de 13 500 sondés, et en concluant : « Nous n’avons pas pu trouver la preuve que l’utilisation d’un PDL est un facteur de risque indépendant pour la santé mentale. »

De plus, il faut rappeler qu’il n’y a jamais eu de mort par overdose de psychédélique. Une boutade, pas si innocente que cela, circule au sujet des psychédéliques : « Ils ne sont dangereux que pour ceux qui n’en ont jamais pris. » Bien sûr, il y aura toujours quelqu’un pour dire : « Oui, mais moi, je connais quelqu’un qui a eu tel accident ou problème avec un PDL », tout comme on aurait pu dire : « Oui, mais moi, je connais quelqu’un qui a eu un accident de voiture ou s’est blessé avec un couteau. » Est-ce vraiment la faute de la voiture ou du couteau et faut-il alors les interdire ? De même, faut-il donc interdire ou « punir » l’usage des PDL ? Ou bien ces accidents sont-ils juste liés à leurs mauvaises conditions d’utilisation et faut-il juste apprendre aux personnes à mieux s’en servir et mieux les encadrer, vu leur utilité indéniable (avec un très bon rapport efficacité/risques), sans « jeter le bébé avec l’eau du bain » ?

Les psychédéliques ne sont pas addictifs

Contrairement aux drogues, les PDL n’entraînent pas d’addiction. Le poète et romancier américain Tao Lin, grand consommateur de psychédéliques, le souligne dans son ouvrage Trip. Psychédéliques, aliénation et changement156. Alors que les drogues vont créer davantage d’habitudes, d’assuétudes, les psychédéliques, eux, vont les dissoudre. L’auteur poursuit l’évocation des différences entre les drogues et les psychédéliques en expliquant que, si les drogues ne provoquent pas d’expériences mystiques, les psychédéliques vont au contraire devenir des accélérateurs d’expériences spirituelles. Par ailleurs, si l’effet des drogues cesse d’être bénéfique et profond avec quelques prises, l’effet consécutif à une prise de psychédélique va perdurer et « faire percevoir la réalité d’une manière radicalement différente, sous un jour nouveau et précieux », de manière durable et souvent irréversible. Différence supplémentaire, et non des moindres, les psychédéliques éveillent la compassion, l’empathie et la conscience, alors que les drogues, non. Les PDL élargissent la conscience, alors que les drogues la rétrécissent.

Le tableau 3 (repris et modifié à partir du livre La Médecine psychédélique157) place une ligne de démarcation précise entre les effets des « drogues » (alcool, nicotine, cocaïne, amphétamines, héroïne) et ceux des psychédéliques.

Tableau 3 – Drogues et substances psychédéliques : effets comparés

Drogues

Substances psychédéliques

Dépendance physique importante, avec syndrome de sevrage en cas d’arrêt.

Pratiquement pas de dépendance physique. Utilisées avec efficacité démontrée dans le traitement des dépendances aux autres drogues.

Agit sur la dopamine principalement (la dopamine étant le neuromédiateur sous-tendant les phénomènes de dépendance).

N’agit pas ou que très peu et indirectement sur la dopamine.

Utilisation uniquement récréative ou pour s’anesthésier ou se soulager.

Utilisation avec une intention spirituelle ou thérapeutique, ces substances faisant aussi contacter des côtés difficiles de l’inconscient, ce qui les rend naturellement peu attractives
pour un usage uniquement festif.

Fuite de la réalité.

Perceptions plus aiguës des réalités externes et internes. Prise en compte de dimensions cachées de la réalité et d’autres réalités inaccessibles aux états de conscience ordinaires.

Danger pour soi, au niveau physique, émotionnel, psychologique, ou spirituel (exemple : overdose, trouble psychique secondaire).

Utilité thérapeutique au niveau psychologique et physique. Quasi-innocuité, pris dans des conditions de bon encadrement.

Danger pour autrui, ou pour les autres (ex : violences liées au manque).

Amène souvent l’individu à vouloir s’engager de manière utile et empathique vis-à-vis des membres de la société, avec une plus grande conscience écologique.

Effets négatifs sur l’organisation sociale : produits souvent associés à des réseaux mafieux (ex. : cocaïne) ou soutenus par des groupes de pression financièrement intéressés aux dépens du bien public (ex. : alcool).

À l’origine de la structure philosophique et religieuse de nombre de civilisations
et sociétés anciennes.

Pas de recherche en montrant l’utilité pour la santé ou la société.

Nombreuses recherches scientifiques en montrant l’utilité.

Aucun enseignement véritable ni aucune compréhension profonde tirés de leur consommation.

Prises de conscience et enseignement spirituel, révélations essentielles concernant l’individu ou l’univers, modifiant positivement sa vie et ses rapports à ce qui l’entoure.

Il ne s’agit pas de dresser un tableau idyllique des PDL, par opposition aux drogues. Je rappelle que, mal consommés et lorsque la personne n’est pas préparée ni accompagnée, ils peuvent provoquer bien des tourments psychiques ou physiques. Mais ces risques disparaissent à un niveau totalement acceptable (compte tenu de leurs bénéfices) dans un cadre thérapeutique approprié. Ainsi, une autre façon de présenter les trois fake news évoquées ci-dessus et de rétablir la juste réputation des psychédéliques est d’accepter que l’on a honteusement exagéré leur dangerosité et que l’on a grandement minimisé leurs bénéfices.

L’interdiction et la criminalisation
ne protègent personne

Il existe une quatrième fake new. On a fait croire que le modèle de la criminalisation-prohibition était celui qu’il fallait appliquer pour limiter les « dangers » des PDL. Il n’a jamais été vraiment reconnu que ce modèle n’est pas adéquat et qu’il a lamentablement échoué (dans le cas des PDL, comme pour d’autres produits qu’on l’on trouve facilement sur des marchés noirs par ailleurs en pleine croissance). Ce qui fait que des millions d’Américains et d’Européens en consomment illégalement et donc dans de mauvaises conditions, c’est-à-dire sans pédagogie, ni information, et sans qu’il n’y ait de politique de prévention primaire en amont ou de politique de gestion-réduction des risques en aval. Ma conclusion est claire : ce n’est pas parce que les psychédéliques sont dangereux qu’ils sont prohibés, c’est parce qu’ils sont prohibés qu’ils peuvent quelquefois s’avérer dangereux.

Règles de sécurité minimales d’utilisation et impact sur l’efficacité thérapeutique

Je l’ai évoqué au début de ce livre, notamment à travers la figure 1 (page 47) : il existe différentes voies d’accès à la pleine Conscience. Il existe parallèlement de nombreuses méthodes pour élargir sa conscience et vivre une expérience spirituelle. L’une d’elles est le chamanisme sans substance (90 % des chamanismes sont sans psychédéliques, selon l’anthropologue américain spécialiste du chamanisme, Michael Harner). Il y a également toutes les méthodes induisant des transes (comme la respiration holotropique, la danse, le jeûne, l’isolation sensorielle, la méditation, etc.), ou encore les méthodes psychothérapeutiques modifiant la conscience comme l’hypnose, l’EMDR, les psychothérapies transpersonnelles en général, et d’autres. Dans cette large palette de possibles, je considère que la prise de psychédéliques constitue, dans certains cas, la voie la plus rapide, la plus facile et la plus efficiente. Bien sûr, cette approche nécessite des conditions d’utilisation sécurisées sur lesquelles je souhaite à présent insister.

Être préparé

Dans le traitement des troubles psychiques, les psychédéliques ne sont pas des substances que l’on peut donner comme n’importe quel médicament. Ils doivent être prescrits par des soignants capables d’assurer la préparation, l’accompagnement, puis le suivi-intégration de la prise de psychédéliques. L’effet bénéfique des psychédéliques est optimisé lorsqu’ils sont proposés à des personnes bien préparées et ayant déjà travaillé sur eux. Cela permet en outre d’éviter au maximum la survenue d’expériences trop difficiles à gérer ou à digérer. J’ai signalé précédemment que le travail sur soi impactait profondément la nature de l’expérience et l’accès aux niveaux 3 et 3ʹ de la figure 2 (p. 52). Vivre une expérience la plus bénéfique possible présuppose ainsi :

- l’élucidation préalable de ses principaux conditionnements et traumas de l’enfance par la psychothérapie pour pouvoir être capable de ressentir, sans les fuir, les puissantes émotions remuées par les psychédéliques ;

- un travail personnel sur la conscience et l’énergie corporelles (au travers par exemple du tantra, du yoga, du qi gong, des thérapies psychocorporelles…) pour faire face aux puissants mouvements énergétiques induits par les psychédéliques ;

- une pratique de la méditation qui ouvre à une méta-habileté de « navigation » indispensable pour prendre de la distance et ne pas être « happé » par l’intensité de l’expérience psychédélique ;

- et, de préférence, une expérience antérieure d’un état élargi de conscience sans psychédélique.

Je le répète, les psychédéliques ne sont pas des substances anodines. Les séances de psychothérapie qui associent les psychédéliques, non plus.

Le set and setting

Les études ont montré que le cadre extérieur lors de la prise de PDL est essentiel. Il doit être esthétique, chaleureux, confortable, sécurisant, activant favorablement tous les sens (vue, ouïe, adorât, toucher). C’est ce qu’on appelle le setting.

Le cadre mental est tout aussi important. C’est ce qu’on appelle le set. Il correspond, entre autres, aux motivations, intentions, attentes, structure psychique, état d’esprit et humeur du consommateur au moment de la prise.

Le cadre culturel et l’attitude de la société vis-à-vis des PDL jouent également un rôle dans le contenu et le déroulement de l’expérience, d’où l’importance que la consommation puisse s’inscrire dans le cadre d’une culture où les PDL sont vus d’un bon œil, considérés comme une vraie médecine, et les consommateurs considérés comme des « travailleurs de l’esprit », des psychonautes, utiles à la société. Certes, nous n’en sommes pas encore là dans notre monde moderne occidental !

Afin de respecter et d’entretenir un tel cadre extérieur, mental et culturel, la thérapie psychédélique ne peut s’appuyer que sur des soignants habitués au maniement des états élargis de conscience (EEC), formés à la psychologie transpersonnelle, possédant des connaissances et une expérience chamanique, mais aussi des connaissances en matière de grandes civilisations et des principaux mythes universels et, enfin, ayant une expérience personnelle des psychédéliques. Car, nous l’avons vu, le voyage que l’on se prépare à faire n’est pas que psychologique. Il est avant tout spirituel. Et nous savons que nous ne pouvons pas accompagner l’autre plus loin que l’endroit où nous sommes nous-mêmes allés, plus loin que ce que l’on a soi-même expérimenté ou au moins perçu.

La qualité des interactions

Une fois ce cadre set and setting posé et garanti, ce sont les interactions entre le thérapeute et le patient qui vont être essentielles. On ne prend pas un psychédélique lorsqu’on est seul ! Les séances (même quand elles sont hors contexte médical et à titre personnel de développement spirituel) devraient toujours se dérouler en présence et avec le soutien d’un accompagnateur, qui pourra être thérapeute ou pas. Il est souhaitable que les accompagnateurs, s’ils ne sont pas thérapeutes, soient a minima formés et aient auparavant déjà expérimenté les psychédéliques.

En effet, l’attitude et le comportement de tout accompagnateur va avoir des effets sur le contenu et le déroulement de la séance. Les pionniers des recherches sur le LSD (dans les années 1950-1960) ont découvert que la personnalité du chercheur administrant la substance entraîne un profond effet sur l’expérience du patient. Si le chercheur se montre froid et distant, le sujet devient parfois hostile, même paranoïaque. S’il se montre gentil et chaleureux, presque tous les sujets vivent des sentiments de joie et d’amour. Si, de plus, le chercheur est psychothérapeute (ce qui est hautement souhaité), il peut tirer profit du moment juste après la prise de la substance, où les effets psychédéliques ne sont pas encore fortement présents, pour préciser les intentions du patient, entrer en contact avec ses peurs, espoirs, préoccupations du moment, pour les élaborer et mettre déjà le patient sur la voie de choses sensibles qui pourront être travaillées grâce à la substance. Cela lui permettra de suggérer, de « saupoudrer », d’invoquer des mots clés ayant un impact sur la direction de l’attention et un effet de stimulation émotionnelle, et de pratiquer des recadrages cognitifs lors de la phase la plus intense de la séance. Il s’agit d’utiliser le moment d’ouverture, de lucidité, de fluidité et de flexibilité cognitive maximale, permises par l’ingestion du PDL. Autant il est clair que l’expérience psychédélique entraîne des vécus « extraordinaires », autant ceux-ci n’auront d’impacts positifs et durables que s’ils sont vécus avec lucidité, reconnus à leur juste valeur, et repris en compte dans la vie quotidienne.

Un engagement au long cours ?

Rappelons l’importance de la clarté des intentions, des attentes constructives, des motivations de développement personnel ou spirituel, des attitudes mentales appropriées de la part du patient (le set). Celui-ci doit être pleinement volontaire et prêt à s’abandonner à tout ce qui se produira et à se laisser aller dans le flux de l’expérience. Ce type de posture personnelle permettra de donner sens, d’intégrer, d’ancrer et de réutiliser dans la vie quotidienne les prises de conscience et les apprentissages acquis au cours du voyage psychédélique.

Je propose aussi que se mette en place un cadre qui permette une continuité et une progression, au travers de la répétition des prises de la substance, pour un véritable parcours thérapeutique ou initiatique personnalisé. Car, s’agissant du développement spirituel, il ne suffit pas de rencontrer sa « substance enseignante » une seule fois dans sa vie. Surtout si l’on désire aller au-delà du traitement des symptômes et utiliser les PDL pour accompagner une transformation spirituelle ou un processus de transformation personnelle au long cours. On peut, dans cette perspective, consommer par exemple une dose par mois, un peu comme on déciderait de rencontrer son guide spirituel mensuellement. D’où l’intérêt qu’il y aurait à créer des « centres spirituels » intégrant des séances psychédéliques, à un rythme mensuel, bimensuel ou semestriel. L’objectif étant d’augmenter la connexion aux qualités de la grande Conscience tout au long de la vie, ce qui est, on l’a vu, bénéfique au niveau de la santé publique.

Pour reprendre et résumer : le cadre thérapeutique selon Timothy Leary

Timothy Leary et Ralph Metzner (1979)158 distinguent le « dispositif » (setting) et la « disposition » (set) :

« La disposition se rapporte à l’état de la personne en train de vivre l’expérience – son humeur, ses espoirs, ses craintes, ses désirs ; le dispositif se rapporte aux conditions extérieures de l’expérience – l’atmosphère physique et émotionnelle de la pièce, les relations du “voyageur” avec les autres personnes présentes, et surtout l’attitude de celui qui administre la substance et dirige l’expérience. »

À cela, ces auteurs ajoutent la notion de « programmation de l’expérience psychédélique », par opposition à l’expérimentation « sauvage » des PDL. Ils instituent l’expérience, et son dispositif, comme un rituel inspiré du chamanisme. Pour eux, une préparation soigneuse doit précéder l’induction par la substance, car, « du point de vue physiologique, la partie la plus intense de la séance est l’instant même où le produit chimique commence à agir. Si le “voyageur” n’est pas prêt à ce “décollage”, une grande partie de l’impulsion première sera dissipée dans l’effort pour se libérer de son conditionnement aux choses extérieures […] Plus on est “parti” avant d’entreprendre la séance, mieux l’on pourra affronter les puissantes énergies qui se déclencheront. Lire tranquillement, se détendre, se replier sur soi, écouter de la musique, méditer, se promener, nager, tous les moyens sont bons pourvu qu’ils soient efficaces pour donner l’état de sérénité et le sentiment d’être prêt ».

Mon propos n’est donc pas de préconiser la libération totale des psychédéliques. Loin de là. Je suggère une utilisation raisonnée, fondée sur une information et une préparation sérieuse des « consommateurs » et sur une formation approfondie des thérapeutes et des accompagnants. Par ailleurs, je ne considère pas les PDL comme devant être exclusifs. Ils ne sont qu’une des pièces d’un vaste puzzle ontologique, mais quelle pièce ! Car ils possèdent une propriété fabuleuse : ils nous ouvrent en grand l’espace de la spiritualité, de l’Esprit et de la Conscience.

152. « Au niveau international, la politique [de prohibition des drogues] a été mise en place par diverses conventions de l’ONU (conventions internationales de 1961, 1971, 1988). Plusieurs organes internationaux existent pour faire respecter l’application de ces textes, comme l’Office des Nations Unies contre la drogue et le crime ou l’Organe international de contrôle des stupéfiants, et ils sont relayés sur le plan national par des structures locales. » (Source : Wikipédia.)

153. A. Szabo, « Effects of Psychedelics on Inflammation and Immunity », in M. Winkelman et B. Sessa, Advances in Psychedelic Medicine, Praeger, 2019.

154. Ibid.

155. P. Johansen, T. Krebs, « Psychedelics not linked to mental health problems or suicidal behavior : a population study », J. Psychopharmacol., 29, 3, 2015, 270-279. doi:10.1177/0269881114568039. Epub 2015 Mar 5.

156. Tao Lin, Trips psychédéliques, aliénation et changement, Au Diable Vauvert, 2019.

157. O. Chambon, La Médecine psychédélique, Les Arènes, 2009.

158. Leary T., Metzner R., « Sur la programmation des expériences psychédéliques », in J.-C. Bailly et J.-P. Guimard (dir.), Essai sur l’expérience psychédélique, Paris, Belfond, 1979.

Chapitre 8

Les freins à l’utilisation des PDL

Les quatre fake news que je viens d’évoquer, et dont on vient de voir le caractère trompeur, ont agi comme des freins à l’intégration et l’utilisation des psychédéliques. Sur quel terrain se sont-elles développées et ont-elles réussi à s’imposer ? Les réponses à cette question sont nombreuses. Je le classerai ici en trois catégories : la tendance au réductionnisme biologique ; la volonté réelle, pour les matérialistes, de neutraliser l’effet spirituel des psychédéliques ; et les résistances culturelles au caractère « dionysiaque » de ces substances disruptives.

Neutraliser la puissance spirituelle des psychédéliques

Attention, citoyens ! Tout risque d’être fait pour éliminer ou pour dénigrer les effets spirituels des psychédéliques, car les psychédéliques sont de très puissants déconditionneurs et libérateurs mentaux qui induisent des changements profonds de représentations sociales et de valeurs éthiques. On sait depuis toujours que les structures au pouvoir (politique, financier, voire religieux) veulent à tout prix éviter le changement afin de continuer à garder le contrôle social, et même le contrôle sur nos vies. Or les PDL déconditionnent physiquement (effet anti-addiction) et mentalement (effet anti-dogme et anti-croyances). En ce sens, ils sont éminemment subversifs vis-à-vis de l’ordre établi. Nous devons donc veiller à ce que, parmi les trois grandes directions possibles que l’avenir semble leur réserver, nous puissions obtenir la meilleure d’entre elles pour le bien commun, c’est-à-dire celle qui recherche et développe le plus possible leurs effets spirituels. Quelles sont ces trois directions ?

L’approche biomédicale et pharmacologique pure (direction de type 1)

Cette approche intéresse surtout les laboratoires. Tout y est pensé en termes de neurones et de récepteurs synaptiques. Les effets spirituels du PDL y sont perçus comme inutiles, voire comme des effets secondaires gênants. Nous pouvons prendre l’exemple de l’ibogaïne (le premier principe actif de l’iboga), pour lequel un article tout récent (Cameron, 2020)159 présente les visions spirituelles qu’elle induit comme étant des phénomènes sans intérêt et même rédhibitoires, qu’il faudrait à tout prix éliminer en modifiant la molécule d’ibogaïne, ce qui, permettrait prétendument de n’en retenir que les effets thérapeutiques, comme si ceux-ci n’avaient aucun lien avec les visions et les compréhensions mystiques permises par la substance. Il s’agit d’une méconnaissance basique de l’expérience psychédélique ! Dans cette approche, on cherche clairement à créer de nouveaux médicaments aussi puissants que les psychédéliques mais sans effets spirituels. On oublie que ce qui soigne, ce n’est pas le changement biochimique dans les neurones, mais le type d’expérience vécue. Dans cette direction, il n’y a également que très peu ou pas de considération envers l’importance de l’aspect psychologique du set and setting lors de l’administration des substances. On crée inutilement des nouvelles formes qui ne sont pas plus efficaces que les molécules originales, mais qui sont en revanche brevetables (comme l’eskétamine/la kétamine) et, donc, financièrement beaucoup plus rentables (10 à 100 fois plus chères que la molécule originale).

Ici, aucune raison de faire connaître les substances d’origine, au contraire. Dans cette orientation, on cherche à faire des psychédéliques des médicaments facilement exploitables que le contribuable paiera bien plus cher que la molécule originale et qui n’entraîneront pas de remise en question de l’ordre établi en évacuant l’aspect psychologique et spirituel. Certains, en France, font l’erreur de proclamer que les « vrais » psychédéliques seraient uniquement les substances qui agissent sur certains récepteurs à la sérotonine160, dont le « 5HTA2 », soit la mescaline, le LSD, la psilocybine et la DMT. Point barre ! C’est typique de l’approche de type 1. Cette prise de position vise-t-elle à préparer la redéfinition et le terrain d’expérimentation pour les universitaires et les laboratoires pharmaceutiques en faisant des psychédéliques un objet de recherche bien homogène et uni-explicatif ? Pourtant, nous ne sommes pas en train de parler de « 5HTA2 »-déliques, mais des « psyché »-déliques, c’est-à-dire de substances qui révèlent l’âme ; pas de substances qui mettent en avant les récepteurs 5HTA2 ! Est psychédélique toute substance qui conduit potentiellement à vivre le « tronc final commun » de l’expérience transpersonnelle, mystique, ou spirituelle (niveaux 2ʹ, 3, et 3ʹ de la figure 2), de l’état élargi de conscience, avec la dissolution plus ou moins complète de l’ego, et la fusion plus ou moins intense de la conscience personnelle avec d’autres champs de conscience, ou même avec le grand Tout.

Il ne faut donc pas retirer de la liste des psychédéliques identifiés comme tels des substances n’agissant pas sur le récepteur 5HTA2, comme la kétamine (qui agit sur les récepteurs NMDA), l’iboga, la MDMA ou ecstasy (récepteurs dopaminergiques en plus de ceux sérotoninergiques), ou encore la sauge divinatoire, qui agit sur les récepteurs kappa aux opiacés… Quand certains avancent que la kétamine n'est pas un psychédélique, on ne peut qu’en conclure qu’ils n’en ont jamais pris, qu’ils ne connaissent pas la littérature au sujet de cette substance et qu’ils se trompent de critère de distinction, privilégiant le seul critère biologique aux dépens du critère spirituel pour définir ce qu’est un psychédélique. On peut d’ailleurs noter que tous les ouvrages anglo-saxons classent la kétamine dans la catégorie des psychédéliques majeurs. Le psychiatre Stanislav Grof l’illustre brillamment dans son livre Quand l’impossible arrive, et le chamane Laurent Huguelit161 rappelle que, pour Timothy Leary, elle agit au niveau de « la conscience cosmique » (c’est-à-dire, selon son approche, au huitième et plus haut niveau de la conscience).

Une approche clinique et psychothérapeutique classique, humaniste (type 2)

Cette approche se veut neutre vis-à-vis de la spiritualité. Elle reconnaît certes les bienfaits possibles des manifestations spirituelles lors du vécu psychédélique, mais elle va chercher à les « présenter de façon rassurante pour le milieu médical ». Pour cela, elle les explique selon un prisme matérialiste, comme étant le résultat exclusivement de modifications de réseaux de neurones et d’aires cérébrales. Elle les simplifie et les réduit au modèle simpliste de « dissolution de l’ego-fusion au tout » (en utilisant même une « échelle de mesure » pour bien quantifier : la DIED. – drug induced ego dissolution – ou « dissolution de l’ego induite par substance chimique »).

Cette approche ne tient pas compte, ou en tout cas ne fait pas état, de tous les autres phénomènes spirituels possibles (notamment la rencontre d’esprits ou de mondes invisibles, des phénomènes parapsychologiques, des vécus de vies antérieures, etc.). Elle reconnaît du bout des lèvres l’existence de l’évocation fréquente faite par les patients d’une « conscience cosmique », car celle-ci a reçu ses lettres de noblesse, son « imprimatur » par Sigmund Freud et Romain Rolland qui en ont parlé (ce qui est rassurant pour la communauté matérialiste). Mais elle veille à ne pas « se discréditer » aux yeux des milieux universitaires matérialistes, en prenant de grandes distances (quand ce n’est pas en la condangant) vis-à-vis d’une approche plus pleinement spirituelle incluant le chamanisme, la psychologie transpersonnelle et la parapsychologie, présentés (faussement et sans connaissance réelle) comme des « pseudo-sciences à risque sectaire ». Heureusement, tout de même, le set and setting y sont pris en considération, même s’ils se réduisent à de « bonnes pratiques humanistes » (comme l’alliance thérapeutique ; le confort, la confiance et la sécurité ; la présence physique rassurante et chaleureuse des thérapeutes), mais largement insuffisantes pour explorer et utiliser de manière thérapeutique tous les phénomènes parapsychologiques, transpersonnels et spirituels (les niveaux 2 et 3 de la figure 2).

La troisième approche est ouvertement et résolument spirituelle (type 3)

Cette approche est, des trois, la seule qui ouvre des perspectives vraiment nouvelles et qui fasse véritablement avancer la science vers un nouveau paradigme de compréhension de la nature de la conscience. Elle est fondée sur la reconnaissance et la recherche optimales de l’élargissement de la conscience et de sa connexion à d’autres champs de conscience permises par les psychédéliques, en se fondant sur les sciences postmatérialistes en plein essor : la physique quantique, l’astrophysique et la cosmologie, les sciences de la conscience avec notamment les études des phénomènes périmortels ou mystiques, de la parapsychologie, du chamanisme, etc. Elle positionne la conscience comme première vis-à-vis de la matière. Ici, le set and setting tient compte des « technologies du sacré » et d’un savoir-faire spirituel plurimillénaire. C’est là, et seulement là, que l’on peut parler des psychédéliques comme étant véritablement des « enthéogènes162 ». Au regard de mes connaissances, de mes expériences personnelles, et des témoignages que j’ai recueillis, cette approche est la voie la plus complète et la plus puissante.

Notons que cette troisième approche peut être divisée en deux sous-types :

- Le type 3-1 : c’est la psychothérapie chamanique et/ou transpersonnelle assistée par PDL, c’est-à-dire la seule à même d’exploiter tous les potentiels et toute la richesse des niveaux élargis de conscience atteints grâce aux PDL. Cela va bien au-delà de la psychothérapie humaniste du type 2 et permet au mieux d’atteindre et d’étendre la dimension spirituelle au cœur de chaque humain.

- Le type 3-2 : c’est l’utilisation individuelle des PDL à but spirituel sans indication thérapeutique préalable. C’est, chez le sujet « sain » ne présentant pas de souffrance physique ou psychique notable, la possibilité de « développement transpersonnel, voire « impersonnel ».

Cette dernière approche de type 3 fait malheureusement peur aux milieux matérialistes. Elle leur fait craindre l’apparition de nouveaux Timothy Leary, ce psychologue américain que j’ai à plusieurs reprises cité dans les pages qui précèdent. Dans les années 1960, il militait pour l’utilisation scientifique mais aussi populaire des psychédéliques, et il prônait la liberté d’expansion de conscience. Il fut en son temps considéré comme l’homme le plus dangereux des États-Unis tellement son positionnement remettait en cause l’ordre établi.

Les personnes qui prônent exclusivement l’approche de type 2 ont très peur de celle de type 3, peur que cela ne gâche leurs efforts pour se faire reconnaître auprès des institutions universitaires et que cela les décrédibilise dans leurs démarches auprès des politiciens pour faire reconnaître la légalisation de l’utilisation médicale des psychédéliques.

En outre, nous avons encore dans notre inconscient collectif une grande défiance vis-à-vis des méfaits de la religion, aux moments de l’Histoire où cette dernière voulait contrôler et limiter la science et lorsqu’elle gouvernait les peuples au sein de théocraties ou dans des alliances trop proches du pouvoir politique. Nous n’en sommes plus là heureusement, nous pouvons « réviser nos logiciels » : la science postmatérialiste sait aujourd’hui travailler, sans se dévoyer ni se soumettre, avec la branche non dogmatique et expérientielle de la religion, celle que l’on appelle la spiritualité.

Il y aurait beaucoup d’intérêt à combiner les deux approches, matérialiste et postmatérialiste, à les mettre en synergie, en leur apprenant à mieux se connaître, se reconnaître, se respecter, tout comme « nous avons besoin de deux jambes pour marcher ». Selon moi, le risque n’est pas que la vague actuelle d’études ferme la porte entre la première approche (biomédicale) et la deuxième approche (psychothérapies classiques avec PDL). Le vrai risque est que la porte se ferme entre la deuxième et la troisième approche (spirituelle), et que les psychédéliques ne soient disponibles que sur ordonnance pour des raisons médicales (physiques ou psychiques). Le vrai risque est que les psychédéliques ne soient utilisés que dans une conception matérialiste de la vie et de la conscience, avec en arrière-plan une double finalité mercantile et liberticide. Si un tel risque survenait, cela mettrait un terme à quatre axes de développement essentiels :

- la compréhension de la nature de la conscience et l’exploration des EEC ;

- la compréhension des rapports entre le cerveau et la conscience ;

- l’usage du droit en théorie inaliénable pour chaque citoyen de disposer de sa conscience et d’en faire l’expérience (pourvu qu’il ne nuise pas à autrui) ;

- le fait de disposer d’un formidable outil de développement spirituel.

Faudrait-il alors aller jusqu’à envisager de créer une « Église spéciale » pour exercer légalement son droit de pratique religieuse (non pas la League for Spiritual Discovery de Timothy Leary… mais la Ligue pour une spiritualité démocratique (LSD)…) ? Cette idée n’est en fait pas une plaisanterie. C’est ce qu’ont fait les Indiens d’Amérique avec le cactus peyote dans le cadre de la Native American Church, ou les Brésiliens et les Américains avec l’ayahuasca dans l’église du Santo Daïmé. Ils peuvent prendre ces substances de façon cérémonielle et sacrée, dans le cadre du droit à la vie spirituelle.

Il semblerait que nous soyons actuellement à une croisée des chemins. Aujourd’hui, même les scientifiques matérialistes sont majoritairement d’accord pour dire que les PDL sont utilisables dans le modèle 2, celui de la « psychothérapie humaniste assistée par PDL ». Trois cadres d’utilisation restent encore à faire reconnaître, à légitimer, à rendre crédibles et à légaliser, pour passer au modèle 3 :

- La reconnaissance d’un modèle de psychothérapie assistée par psychédéliques où l’on catalyse et met en valeur spécifiquement les aspects transpersonnels et spirituels.

- La reconnaissance de l’utilisation des psychédéliques chez des gens qui n’ont aucune souffrance physique ou psychique, c’est-à-dire les « normaux », à but de développement spirituel. On l’a vu, des travaux comme ceux de Walter Pahnke, de Roland Griffiths, ou de Robert E. L. Master et Jean Houston, montrent que, chez certaines personnes, l’expérience spirituelle permet une transformation significative durable et positive de la personnalité, un changement de point de vue constructif et créatif vis-à-vis de soi et du monde, alors que très peu d’incidents durables sont à noter. Il faut, bien sûr, les repérer et tenter de les limiter par un bon set and setting, mais le rapport bénéfices sur risques reste très favorable (beaucoup plus que la pratique de la boxe ou de la moto, par exemple, ou la consommation non régulée de l’alcool, du tabac ou des benzodiazépines)163.

- L’utilisation de la valeur noétique (donnant accès à une connaissance directe d’autres aspects habituellement cachés de la réalité) des psychédéliques dans le domaine de la philosophie164, de la parapsychologie, des arts créatifs, de l’étude de la littérature, de la mythologie, de l’anthropologie, des religions comparées et d’autres champs…

Les psychédéliques : le retard français

Nous sommes bien loin de ces perspectives. En France, l’accès aux psychédéliques est particulièrement obstrué. Sans faire d’une situation particulière une généralité, il s’avère que, après avoir écrit mon premier livre La Médecine psychédélique. Le pouvoir thérapeutique des hallucinogènes, j’ai été black-outé par tous les laboratoires pharmaceutiques avec, du jour au lendemain, plus aucune visite de représentants de laboratoire à mon cabinet (et cela fait onze ans que cela dure). J’ai également été convoqué par l’Ordre des médecins. On me suspectait de faire partie d’une secte (à moi tout seul ! Je suis donc mon propre gourou !) du simple fait d’avoir écrit un livre sur les PDL !

En réalité, les femmes et les hommes politiques français n’ont ni la volonté ni les compétences de reconnaître et de promouvoir le potentiel spirituel et les bénéfices des PDL. Quand on connaît la puissance thérapeutique et spirituelle des PDL, on ne peut que s’en attrister. En France, seuls quelques scientifiques ont étudié les psychédéliques au siècle dernier. Le psychiatre et neurologue Jean Delay et d’autres médecins y ont travaillé par exemple avec le LSD et la psilocybine. Mais leurs protocoles de recherche offraient un cadre clinique froid, inconfortable, sans empathie et reposant sur un modèle dit « psychoto-mimétique », selon lequel le PDL est censé imiter et provoquer des manifestations psychotiques, provoquant beaucoup d’attentes négatives, tant chez le chercheur que chez le patient. Les chercheurs français de l’époque observèrent donc surtout, du fait de la méthode expérimentale utilisée, des réactions désagréables ou franchement négatives là où, outre-Atlantique, le psychiatre Humphrey Osmond offrait déjà un cadre favorable à l’expérience et relatait de nombreuses expériences très positives. L’histoire de la France avec les PDL s’arrêta donc rapidement et avec un goût amer, d’autant qu’en 1970 l’OMS imposait l’interdiction mondiale de l’usage des PDL. Ce que les chercheurs français de l’époque n’avaient pas compris, c’est qu’il ne s’agit pas seulement de donner à « gober » passivement des psychédéliques à leurs patients. Il s’agit de substances sacrées dont l’administration doit s’accompagner de bienveillance, de respect et de conscience.

Nous vivons dans une société occidentale qui est phobique des états élargis de conscience. Mais les chercheurs et universitaires français le sont tout particulièrement, avec une peur irraisonnée pour tout ce qui témoigne de l’élargissement de la conscience : chamanisme, parapsychologie et psychothérapie transpersonnelle. Or les PDL impliquent tout cela, et même plus. Ce ne sont pas des médicaments classiques qui permettent de rester tranquillement en état ordinaire (et donc rétréci) de conscience.

Ne tournons pas autour du pot. La crainte vis-à-vis des psychédéliques (les mythes urbains, les quatre fake news, les préjugés et a priori négatifs, les peurs réactionnelles, les suspicions d’appartenance à une secte) est liée à notre incompréhension et à notre inculture vis-à-vis de la nature réelle des états élargis de conscience. Notre culture matérialiste dominante est méfiante et dénigrante envers eux, et se sent mise en danger par eux. Le chercheur en philosophie des sciences Michel Bitbol (2014) dit bien que le type de sciences, de méthodes, de concepts utilisés, notamment pour étudier la conscience, dépend de l’état de conscience dans lequel on est. Quel est donc l’état de conscience de celles et ceux qui aujourd’hui décident des protocoles et de la réglementation associés au psychédélique ? Ont-ils tenté l’expérience et, si oui, que leur a-t-elle appris ? Nous serions heureux de les entendre.

De mon côté, je réaffirme et je mets au pot commun du débat que les effets mis en évidence par l’utilisation des PDL nous propulsent dans un nouvel espace, celui de la Conscience universelle, non reconnu par la science matérialiste. Les phénomènes observés et vécus, relatés par les patients, « semblent » également nouveaux. Non pas parce qu’ils n’existaient pas autrefois, mais parce qu’ils n’étaient pas considérés avec sérieux, ni pris en compte dans le cadre d’études scientifiques. En fait, chamanisme, psychologie transpersonnelle, parapsychologie, philosophie panpsychiste ou idéaliste moniste, physique quantique, manifestations spirituelles avec les PDL, expériences « périmortelles » (dont les expériences de mort imminente et de contact avec les défunts testés en laboratoire) constituent les différentes pièces d’un même puzzle, qui se valident et se renforcent mutuellement, chacune étant « sérieuse et reconnue » déjà par elle-même (figure 1). Il n’y a donc pas de « risque sectaire » ni de « pseudo-science » là-dedans. Au contraire, sont à l’ouvrage des modèles scientifiques pionniers, ceux qui offrent actuellement les plus grandes avancées et sont associés à tant de prix Nobel (certains d’entre eux sont cités dans ce livre), tant dans la compréhension de la nature de la réalité et du statut de la matière, que dans l’étude de la conscience non locale et la conceptualisation du champ de la Conscience universelle.

Je rappellerai donc, avec humilité et en tant que chercheur dans le domaine de la conscience, juste une chose à l’attention des scientifiques, universitaires, médecins, ou sociétaires de groupes d’études sur les PDL en France : la doctrine matérialiste n’a pas l’apanage de la science. Elle est juste l’expression d’une idéologie particulière, un monisme physicaliste qui affirme sans preuve qu’« il n’y a que la matière qui existe réellement, le reste n’en est qu’un dérivé ».

Chers collègues français, entretenez un bon équilibre et une collaboration féconde entre les voies matérialistes et les voies postmatérialistes (je vous renvoie à l’annexe 1 : « Manifeste pour une science postmatérialiste »). Qu’elles apprennent à se connaître et à s’apprécier, qu’elles n’aient pas de peur, donc pas de haine, l’une vis-à-vis de l’autre. Les deux sont valables et complémentaires. N’ayez pas peur les uns des autres ! Il faut le droit à une utilisation médicale mais aussi le droit à une utilisation spirituelle. Il ne faut pas « sacraliser » à outrance les PDL, peut-être, mais il ne faut pas les désacraliser non plus. La question de la spiritualité ne peut être évitée quand on a expérimenté les PDL. Elle s’impose comme une évidence de caractère noétique. Elle correspond à la « philosophie pérenne » décrite par Aldous Huxley. Ou à la « mystique sauvage » décrite par Michel Hulin. Pour la décrire et l’expliquer, il n’y a pas de tabous à recourir à l’utilisation des sagesses plurimillénaires, comme le chamanisme, les Védas (comme Schopenhauer ou Schrödinger l’ont fait), ou même les paroles du Christ.

Ce dont on ne parle jamais dans les livres sur les PDL

Je voudrais, pour terminer ce chapitre, aborder un dernier sujet dont on ne parle jamais dans les livres sur les PDL, un sujet que j’intitulerais bien volontiers « Sexe, PDL, et Rock & Roll ».

Nos sociétés occidentales de type « apollonien » sont fondées sur la notion d’ordre, de contrôle et de raison, et se montrent très frileuses quant à la dimension dionysiaque orgiaque, donnant libre cours, au corps, aux sentiments et aux pulsions. Pas question de montrer un corps nu sur une chaîne TV publique, même à un horaire très tardif, encore moins de montrer un couple faisant l’amour avec beauté et harmonie. En revanche, aucun problème pour nous montrer les horreurs du terrorisme ou de la guerre au journal de 20 heures. Notre arrière-fond judéo-chrétien est bel et bien encore en activité. Le contrôle politique sur les PDL serait-il un peu le prolongement de ce que fut le contrôle de nos corps et de notre sexualité par l’Église ? Y aurait-il là la survivance d’une peur, voire d’une haine, vis-à-vis des forces pulsionnelles individuelles libres et gratuites, n’obéissant à aucune hiérarchie ni aucune norme sociale consensuelle ?

Mais parlons-en, car c’est un fait : les PDL peuvent augmenter le plaisir sexuel. L’excitation et l’orgasme peuvent être plus intenses et durer bien plus longtemps. La plupart des stimuli comme les caresses, le toucher, les baisers, le massage, le rapport lui-même, prennent une autre dimension et la personne peut prendre conscience qu’elle n’a jamais vécu cela de toute sa vie auparavant. Les réactions du corps et sa sensitivité sont démultipliées. La plupart des PDL (LSD, psilocybine, ibogaïne, etc.) peuvent devenir de puissants aphrodisiaques, certains d’entre eux sont même utilisés dans des rituels sexuels tribaux depuis des siècles. Le LSD a d’ailleurs été utilisé pour traiter des dysfonctions sexuelles et l’anorgasmie.

Certains explorent d’autres domaines de la sexualité et pratiquent l’« hédonisme psychonautique », c’est-à-dire le libertinage assisté par PDL, le « chemsex » (sexe chimique), une pratique qui associe sexe et substances, où des psychonautes hédonistes transforment leurs expériences libertines en moment dionysiaque avec l’ajout d’ecstasy, de champignons ou de LSD à leurs ébats. Je pense, quant à moi, qu’il est nécessaire d’aller plus loin, dans une découverte plus riche, respectueuse, et tolérante du corps de l’autre. Et donc de développer aussi l’aspect spirituel tantrique de la sexualité : c’est-à-dire utiliser l’union de l’énergie sexuelle masculine et féminine pour perdre son identité et fusionner au divin. D’ailleurs, certains orgasmes (surtout féminins), lors d’états élargis de conscience sous PDL (LSD principalement), se sont vu attribuer le nom d’« orgasmes cosmiques », comme on en parle dans la littérature tantrique. Le PDL n’est cependant qu’un facilitateur d’un phénomène qui peut se produire sans prise d’aucune substance, et que Sayin (2011 2012, 2017)165 a appelé la « Réponse sexuelle élargie » (Expanded Sexual Response), consistant en des orgasmes induisant des états de conscience qui présentent des caractéristiques semblables à l’expérience psychédélique.

Plus généralement, les PDL seraient, s’ils devenaient légaux, très profitables à expérimenter en couple. Ils permettent de voir l’autre dans la beauté de son essence, dans son vrai Soi, dans la lumière de son âme, dégagé des barrières de sa névrose. Ils peuvent être une magnifique façon de faire co-évoluer harmonieusement les deux membres du couple, autant spirituellement que psychologiquement ou sexuellement.

Que ce soit dans un couple « classique » ou dans un couple « ouvert » à d’autres rencontres, les PDL peuvent accompagner l’essor d’une sexualité holistique, pour tous ceux qui sont prêts à « dénuder » leur âme comme leur corps, dans de merveilleuses rencontres amoureuses intégrant le corps, en l’honorant et le respectant, car ce dernier possède lui aussi une conscience participant aux desseins de notre âme. Cela s’inscrit alors dans une évolution du couple qui a commencé souvent bien avant la prise de PDL, celle-ci ne faisant que confirmer et consacrer un niveau de conscience élevé déjà cultivé par les partenaires.

Le culte de Dionysos est le plus ancien et durable culte à mystère de la Grèce antique puis du Bassin méditerranéen. Le Sénat romain l’a cependant interdit dès 186 avant J.-C. car il était trop disruptif, scandaleux, notamment à cause de la pratique des orgies et bacchanales, frénésies de musique, vin, sexe et « drogue ». Il proposait cependant une expérience bien plus profonde qu’il n’y paraît : une « catabase » (descente aux « enfers »), une initiation aux secrets de la vie et de la mort, une expérience de mort-renaissance, pour retrouver en nous notre étincelle divine et atteindre le bonheur dans l’au-delà plus tard. Les serpents apportaient ici la connaissance là où plus tard le christianisme y verra l’incarnation du malin. L’interdiction du culte dionysien par Rome a été suivie de persécutions (6 000 morts). Il s’est alors poursuivi de façon cachée et devint réservé à des initiés, jusqu’à la chute de l’Empire romain où il s’est arrêté. Il se trouve que cela m’évoque fortement l’interdiction des PDL et la persécution de ceux s’y s’adonnant. Les PDL ont en effet leur côté dionysiaque subversif : la recherche de connaissance par la transe, la traversée de l’enfer, l’initiation aux secrets de la vie et la mort, la musique, le sexe. Les adeptes du psychédélisme, punis et persécutés par la loi, ont donc eux aussi dû continuer leur culte enthéogénique en secret…

Un témoignage de Marisa L., permet de saisir encore plus intimement le vécu tantrique de certaines séances (communication personnelle) :

« À la suite d’un travail thérapeutique autour de la reconnaissance et l’acceptation de la puissance et la souveraineté de ma féminité, j’ai souhaité intégrer plus avant ces réconciliations intérieures personnelles. Pour cela, j’ai eu envie d’être accompagnée par une substance psychédélique dont je connaissais déjà les possibilités. En effet, j’avais eu plusieurs fois l’occasion de vivre l’expérience du LSD, toujours accompagnée. Les visions, les prises de conscience, les profondes réalisations sur la réalité, les informations subtiles sur ma nature que j’avais connectées par ce médiateur étaient d’une immense qualité. Je savais qu’avec le LSD je pourrais aller plus loin encore dans mon travail intérieur. Cette fois-ci, je pressentais de travailler seule. Cependant, un ami de mon compagnon, que je connaissais peu, avait lui aussi le désir d’un travail personnel avec le LSD et, comme il était présent ce jour-là, nous avons donc décidé de « voyager » ensemble. Chacun avait son intention, moi d’incarner et intégrer mon travail thérapeutique sur le féminin, lui de confronter certaines inhibitions. C’était très joyeux en moi, car j’avais lâché des peurs et des croyances limitantes. J’avais un rendez-vous avec moi-même. J’imaginais un voyage plutôt “méditatif”, intégratif, en côte à côte avec cet ami. Mon compagnon de vie était évidemment informé, tout à fait confiant, et c’était d’ailleurs la première fois que je vivais une expérience psychédélique sans lui.

Une heure environ après la prise, notre état de conscience était déjà très expansé. Le produit était puissant et les énergies qui m’envahissaient intenses. Je vais maintenant essayer d’utiliser au mieux les mots, qui me semblent tellement limités et imparfaits pour exprimer ces expériences indicibles et surtout dont la temporalité et la qualité sont hors de notre perception habituelle.

Je commençais mon expérience par des visions plutôt déplaisantes de grouillements, de vers de terre stroboscopiques, de pulsations frénétiques, de mondes « souterrains », mais je savais que je pouvais, par l’intention, me centrer dans le cœur et connecter beaucoup « plus haut ». Je connaissais déjà ces sensations qui se déployaient avec force et avais confiance pour me laisser emporter, tout en ayant la possibilité de « guider » cette énergie qui m’envahissait vers un ressenti joyeux et beau. Aucune envie de me laisser entraîner vers un bad-trip ! Je pouvais observer à quel point mon intention du moment devenait expérience immédiate. J’ai proposé une musique plus méditative, plus calme et lumineuse que celles avec lesquelles nous avions démarré. L’ami qui voyageait avec moi (appelons le « V ») m’a demandé si nous pouvions nous toucher, nous contacter physiquement. J’étais en totale confiance avec cet homme qui était lui-même “psychonaute”, et nous savions lui et moi que, dans ces états de conscience sous psychédélique, les inhibitions sociales et personnelles, les filtres, disparaissaient. Assis au sol l’un en face de l’autre, nous avons commencé à nous toucher, habillés, à laisser nos mains contacter l’autre énergie, à goûter les impressions de contact si différentes. Nos mains, nos visages, nos corps s’exploraient et envoyaient des informations sensorielles incroyables. L’énergie qui m’envahissait était purement jouissive. Mon intention de départ était d’intégrer cette Déesse que j’avais reconnue en moi, et elle vibrait cette énergie sexuelle à l’origine de toute vie. J’avais souhaité l’incarner de façon nouvelle dans mon corps physique, l’exprimer et la ressentir totalement. Je pouvais percevoir cette énergie comme d’immenses vagues et frissons qui descendaient dans mon corps, d’une telle puissance que je devais ouvrir le plus possible tout l’espace de mon corps pour la laisser me remplir. Si je me contractais, par peur, et résistais, je savais que j’allais être débordée et j’avais dit un grand “oui” à cette énergie si puissante. Je choisissais de l’honorer, de la vivre sans la bloquer. Sous les mains de V., je ressentais mon corps complètement vibrant et pure énergie. Je sentais en même temps son énergie masculine puissante sous mes mains, et je pouvais sentir le champ de sa “structure” d’Être de façon très nette. Ce que je ressentais de lui était d’une magnificence extrême. Cela allait bien au-delà de son corps physique. Je pouvais reconnaître et “voir” sans les yeux physiques l’étendue de sa beauté masculine, d’une solidité impressionnante. L’envie de contact peau à peau était irrésistible, nous avons retiré nos vêtements, et exploré nos corps mutuellement, entièrement, sans tabou ni peur. Caresses, massages, stimulations, tout contact était une explosion de sensations profondes et puissantes. Nos énergies pourtant distinctes se mélangeaient, intriquées, et il m’était parfois impossible de savoir si c’étaient mes mains ou les siennes qui touchaient et si je touchais mon corps ou le sien. Le moindre contact, du plus subtil au plus appuyé, était comme une goutte de pluie qui tomberait dans un lac, à l’origine d’ondes de sensations s’élargissant à infini. Et il pleuvait si intensément ! Je ressentais une jouissance du corps merveilleuse, je sentais qu’elle était pleinement autorisée dans ma structure d’Être et que je pourrais désormais librement l’exprimer. Ces flots d’énergie étaient comme des torrents qui me traversaient et semblaient nettoyer en profondeur les scories de mes anciennes barrières de conditionnement. Je me sentais « substance vitale » et je sentais V comme « contenant » cette substance. J’étais à la fois l’un et l’autre, tout en distinguant nettement les deux perceptions. Je sentais qu’il permettait à cette substance ultravibrante, ce flot d’une puissance extrême, de se révéler par sa présence d’homme, son contact et son invitation à l’honorer.

Nous avons vécu une expérience indicible, car les mots que j’emploie ici sont réducteurs. Il n’y a pas eu de pénétration de mon sexe mais une exploration douce et respectueuse. Les sensations étaient fabuleuses. J’ai perçu la zone sexuelle comme primordiale dans l’allumage du vivant et de la joie dans nos corps physiques. Nos corps nus ont vibré en résonance et faisaient chacun naître chez l’autre de profondes sensations. La jouissance d’être était en soi orgasmique. Sa présence a été extrêmement précieuse pour moi car il m’a permis d’exprimer et d’incarner ces nouvelles énergies, et par ma présence j’ai pu lui renvoyer toutes les informations qui me venaient sur sa structure, ce que je ressentais de lui, et où certaines charges émotionnelles qu’il portait et que je ressentais pouvaient se libérer chez lui. C’était une rencontre humaine à tous les niveaux : le Corps, le Cœur, l’Esprit, l’Âme. Magnifique expérience de rencontre et d’enrichissement mutuel, dont les traces resteront en chacun de nous, sans résidus émotionnels, sans “danger” pour nos relations amoureuses respectives.

Plus loin dans l’expérience, quand nous “redescendions” nous avons pris beaucoup de temps pour parler de ce que cela avait représenté pour chacun de nous. Et nous étions d’accord sur le fait que nous avions échangé beaucoup, de façon subtile, comme si nos champs énergétiques respectifs s’étaient informés, avaient téléchargé chez l’un et chez l’autre des éléments nécessaires et bénéfiques. »

Attention, cette liberté d’explorer la sphère sexuelle, sans tabous ni limites autres que le respect d’autrui, vient d’être évoquée dans le cadre d’échanges personnels privés, « entre adultes consentants » selon la formule consacrée. Il fait partie des possibilités d’« auto-thérapie » permises par les PDL. Il en va tout autrement dans le cadre d’une psychothérapie (de couple, par exemple) assistée par les PDL. Là, il faudra impérativement respecter les règles générales telles qu’employées dans un espace de suivi psy : pas de passage à l’acte sexuel ni agressif, et confidentialité absolue vis-à-vis du contenu de la séance. Ce cadre permet alors à chacun de se réapproprier son espace intime en toute sécurité, dans un respect essentiel pour faciliter les reconnexions que la personne peut réaliser vis-à-vis de ses propres énergies sexuelles.

159. L. Cameron, et al., « A non-hallucinogenic psychedelic analogue with therapeutic potential », Nature, 2020 ; https://www.nature.com/articles/s41586-020-3008-z.

160. La sérotonine est un des principaux neuromédiateurs du cerveau.

161. L. Huguelit, Les Huit Circuits de la conscience, Mama Éditions, 2012.

162. Pour mémoire : « la libération ou l’expression d’un sentiment divin à l’intérieur de soi », selon l’expression de Carl A. P. Ruck.

163. D. Nutt, L. A. King, W. Saulsbury, C. Blakemore, « Development of a rational scale to assess the harm of drugs of potential misuse », The Lancet, 369, 2007, p. 1047-1053 ; D. Nutt, L. King, L. Philips, « Drug harms in the UK : A multicriteria decision analysis », The Lancet, 376, 9752, 2010, p. 1558-1565.

164. D. Hillman, The Chemical Muse, op. cit..

165. Sayin Hü, « Female Orgasmic Consciousness : New Horizons », SexuS Journal, 2 (4), 2017, 117-145.

Chapitre 9

L’évolution future

Nous voilà arrivés au dernier chapitre de ce livre. Je voudrais, pour terminer, dessiner les perspectives que nous offrent les PDL, si, bien sûr, nous parvenons à dépasser les obstacles qui entravent leur consommation consciente et raisonnée. Nous y parviendrons, je le crois, je l’espère.

Former des thérapeutes et mettre en place des cadres thérapeutiques adaptés à l’exploration des EEC

Nous savons aujourd’hui que « nous savons utiliser les PDL » : nous pouvons sécuriser et rendre efficace leur utilisation dans un but thérapeutique, et nous savons accompagner et prendre en charge les « expériences difficiles » pouvant survenir occasionnellement lors de la prise. Ces connaissances nécessitent à présent d’être reconnues, déployées et enseignées, en les articulant autour de fondamentaux.

Une formation bien spécifique

Les psychédéliques n’étant pas des substances que l’on peut donner comme n’importe quel médicament, il est indispensable de former les soignants de façon qu’ils soient capables d’assurer la préparation, l’accompagnement, puis le suivi-intégration de la prise de psychédéliques. Je le répète ici, car ce point est essentiel : si l’on veut que ces formations soient pleinement utiles et crédibles, en plus de l’incontournable formation de base aux substances et à leurs dosages, elles devront permettre l’acquisition d’un savoir-faire et d’une expérience des rituels chamaniques, inclure une expérience personnelle des psychédéliques et de la psychothérapie transpersonnelle, s’accompagner d’une connaissance des grandes civilisations et des principaux mythes et symboles universels, autant de passages nécessaires pour s’initier au maniement des états élargis de conscience sous PDL. Il existe déjà aux États-Unis ce type de formation que suivent, par anticipation dans la perspective d’une mise prochaine sur le marché de certaines molécules, des centaines de futurs thérapeutes qui seront ainsi aptes à pratiquer des psychothérapies assistées par PDL166.

Ces formations doivent s’adresser en priorité aux thérapeutes mais également si possible aux accompagnants, dont le rôle est essentiel, notamment dans le cas où les substances administrées mettent un certain temps à agir et laissent la place à l’interaction thérapeutique. Ils seront notre fameux fil d’Ariane.

À terme, des thérapeutes autonomes, « matures » et expérimentés devront avoir le droit de conduire des psychothérapies psychédéliques en cabinet, dans un local aménagé, où ils utiliseraient librement différentes substances psychédéliques en fonction du besoin du patient et du type de thérapie associée, sans forcément que toutes les combinaisons possibles aient déjà été étudiées et validées dans des protocoles de recherche clinique. Cette liberté, exercée au bénéfice des patients, offrira de plus la possibilité de découvrir de nouvelles applications psychothérapeutiques prometteuses, impossibles à tester de façon subtile et fluide dans le cadre de recherches contrôlées. Ces praticiens devront bénéficier d’une tarification et d’un remboursement par la Sécurité sociale adapté à la longue durée (de deux à douze heures) des séances de soins de ce genre.

Croiser les soins, développer la recherche, favoriser la transdisciplinarité

J’ai insisté sur ce point dans cet ouvrage : les psychédéliques ne sont qu’une des pièces du puzzle concourant à la recherche de la bonne santé des patients. Différentes autres pratiques spirituelles agréées (méditation, yoga, hypnose, biodanza…) peuvent s’avérer nécessaires et à recommander, parfois seules, parfois en simultané avec le PDL. À terme, un des enjeux est de créer des centres de développement spirituel pour les sujets bien portants. Il est ainsi possible d’imaginer la création, en pleine nature, de centres où des personnes en quête de spiritualité pourront prendre des psychédéliques, associés ou non à une pratique spirituelle, seront accompagnées tout au long de l’expérience, et bénéficieront ensuite, dans les heures puis les jours et les semaines suivants, d’une aide leur permettant d’intégrer le vécu spirituel et de le rendre utile et opérant dans la vie de tous les jours.

Un système ne pouvant se réformer que grâce, en son sein, à des esprits déjà réformés167, une telle médecine globale, holistique, ne pourra se mettre en place et se déployer qu’en s’appuyant sur l’expérience et le savoir-faire de thérapeutes disposant dès à présent d’une pratique valide.

S’agissant de la recherche, de nombreuses pistes d’exploration n’attendent plus que notre audace pour nous permettre de progresser. Parmi ces pistes, il y a :

- l’alliance de prises de psychédéliques avec d’autres méthodes : LSD et yoga, kétamine et chants (spontanés, chamaniques, sacrés, mantras…), MDMA et joya ou biodanza, ACT (acceptation and commitment therapy) et psilocybine… ;

- l’exploitation d’un véritable vivier potentiel de nouvelles substances à créer puis à expérimenter, comme l’avait fait au siècle dernier Ann et Alexander Theodore Shulgin, chimiste américain. On peut également se demander si les substances actuelles ne pourraient pas être légèrement modifiées pour être encore plus puissantes et sûres ? ;

- l’utilisation du « microdosage » (prise du PDL au dixième de sa dose psychédélique, un jour sur trois) sous au moins trois aspects :

- le microdosage devrait être exploré non seulement en vue d’augmenter la « force du moi » (l’empowerment) avec une augmentation de la concentration, de la créativité, de l’énergie physique, et une amélioration de l’humeur, mais aussi pour favoriser l’épanouissement de la « conscience-présence » (mindfullness) au quotidien, complétant l’effet de la méditation ;

- il peut se pratiquer au cours d’une psychothérapie : non seulement pour amplifier les effets de cette dernière, mais aussi, en retour, pour augmenter les effets au long cours du microdosage grâce à la thérapie associée168 ;

- l’expérimentation du microdosage pourrait se faire avec de nombreuses substances : la plus classique étant le LSD, mais cela peut aussi concerner l’ibogaïne en gélules pour arrêter de fumer, la kétamine par voie orale pour les dépressions chroniques, la psilocybine, etc.

Par ailleurs, parce que leurs effets nous propulsent dans le champ encore inexploré de la conscience et de la noétique, les PDL demandent à faire l’objet d’études et d’expérimentations transdisciplinaires. Car, sinon, sur quelle discipline nous fonderons-nous pour réduire l’étude d’un champ inconnu aussi vaste, et au nom de quoi ? Il ne faut pas laisser tout cela aux seules mains des médecins, mais au contraire favoriser les échanges avec des théologiens, des historiens, des anthropologues, des sociologues, des philosophes, des mythologues, des ingénieurs, des physiciens, des astrophysiciens, des neuropsychologues, des ethnobotanistes169… Les psychédéliques ne doivent donc pas rester l’objet d’étude des seules professions des soignants (médecins, psychiatres, psychologues) ou des neuropsychologues170. Celles-ci seraient incapables d’apprécier, de saisir, et d’utiliser toutes les dimensions de l’expérience psychédélique.

Légaliser

Pour le philosophe anglo-américain Alan Watts,

« l’incapacité à accepter l’expérience mystique est plus
qu’un handicap intellectuel. Le manque de conscience
de l’unité fondamentale entre organisme et environnement équivaut à une grave et dangereuse hallucination. Car, dans une civilisation dotée d’un immense pouvoir technologique, le sentiment d’aliénation entre l’homme et la nature conduit à l’utilisation de la technologie dans un esprit hostile
– à la conquête de la nature au lieu
d’une coopération intelligente avec la nature171 ».

Comme nous, Occidentaux, sommes des « dégénérés » (le terme est certes un peu fort, mais je l’assume…) par rapport aux peuples premiers que nous osons appeler « primitifs » ! J’ai honte vis-à-vis de ces peuples quand je constate notre inculture, celle des médias, des médecins, des scientifiques et des politiques. Nous avons réduit, calomnié et déformé des substances naturelles qui sont considérées comme sacrées depuis des millénaires, et ont été reconnues, accueillies à leur juste valeur, honorées et validées pour leur grande utilité individuelle et sociale dans le passé. Elles ont aussi pu être intégrées culturellement dans des sociétés bien antérieures à la nôtre et pourtant tout autant cultivées et intelligentes (comme la culture gréco-romaine et ses grands poètes, tragédiens, philosophes, qui ont fondé la pensée occidentale moderne)172. Tout ce que nous avons su faire de ces substances essentielles, jusqu’à il y a très peu de temps (cela change heureusement, mais pas assez vite), c’est de les présenter comme destructrices de la société, sans valeur profane ni spirituelle. Nous les avons rendues taboues, nous les avons insultées et méprisées, en même temps que les cultures qui les portaient en leur sein.

Le psychiatre Sidney Cohen (1970) nous rappelait déjà que « les psychédéliques ne sont ni “bons” ni “mauvais” ; ils ont des “bons” et des “mauvais” usages. C’est dans l’esprit d’encourager les bons usages et de décourager les mauvais usages que la législation sur des substances telles que le LSD devrait être mise en place. Ni une prohibition totale ni une absence totale de régulation protectrice ne seraient appropriées173 ». L’histoire l’a montré : la prohibition ne sert à rien, interdire est inefficace, voire néfaste. La France est un des plus grands consommateurs de cannabis, alors que la législation française est une des plus répressives au monde. On pourra toujours interdire certaines substances, mais on ne pourra pas en empêcher l’usage. Le « zéro drogue » est un objectif irréaliste, impossible à atteindre. Et pourquoi chercher à atteindre le « zéro psychédélique », alors même que les psychédéliques ne sont pas des drogues et n’en présentent pas les effets néfastes pour la société ? Tout au contraire, au sein des peuples premiers, je l’ai rappelé, la substance confirme la cosmologie et la vision du monde du groupe, développe la solidarité et la cohésion sociale. Quelle mouche a donc piqué l’Occident dans les années 1960 en déclarant qu’une prise de psychédéliques rend « antisocial » ? En fait, lorsqu’elle est incluse profondément et majoritairement dans une culture, la pratique psychédélique induit juste la naissance d’un autre type de société, plus solidaire, participative et égalitaire…

Mais laissons ce passé au passé. La question importante à se poser aujourd’hui est : « Quel type de société veut-on ? » Une société où domine un establishment qui limite notre conscience et contrôle son expansion, ou une société qui nous autorise à explorer notre propre conscience en y puisant, les études et l’expérience le montrent, du sens et un bien-être profond ? Une société qui divise et nous atomise, ou une société qui nous relie et nous rapproche de l’universel ? Les psychédéliques nous permettent d’avancer dans cette dernière direction. Tirons des enseignements de nos premières expériences et portons un regard visionnaire et prospectif sur ce qui va arriver à ces substances et les retombées que cela pourra avoir pour tous les citoyens, individuellement et collectivement.

La défense des intérêts des patients par des groupes de pression citoyens est la meilleure façon de faire avancer la cause des psychédéliques, bien plus que de présenter aux décideurs politiques les résultats globaux des études scientifiques. Faire appel à la raison de ces derniers ne suffit en général pas, il faut aussi les confronter émotionnellement à la « chair en souffrance », aux témoignages directs de la détresse de patients bien concrets en grande souffrance et ayant déjà tout essayé en vain. Il ne suffit pas de comprendre, il faut aussi ressentir. C’est ce qui s’est passé en Suisse avec le LSD, ou plus récemment au Canada avec les champignons à psilocybine, concernant des patients en fin de vie souffrant d’une détresse anxio-dépressive et d’algies diverses. C’est la pression de groupes de citoyens concernés par cette problématique qui a fait fléchir les politiciens et a permis d’aboutir à l’obtention de « protocoles compassionnels », c’est-à-dire le droit d’utiliser une substance habituellement interdite, ou « hors indication », parce que la maladie est grave et que tous les autres traitements conventionnels ont échoué.

La modification de la conscience par des substances, la recherche de l’élargissement de la conscience ont toujours existé et existeront toujours dans l’humanité. Le but ne doit pas être d’obtenir « un monde sans PDL », ce serait utopiste et dommageable pour l’esprit humain, mais de construire un monde où les PDL ne seraient pas aux mains des trafiquants (qui ne se préoccupent pas du tout de la santé et de la sécurité des consommateurs…), mais dans celles des autorités de santé. Puis décriminaliser, légaliser et réguler, pour que soient au moins respectées les quatre conditions de sécurité : une dose connue et adaptée, la pureté de la substance – non « coupée » ou mélangée à d’autres choses –, l’information et l’éducation justes et approfondies des consommateurs ou futurs consommateurs, et l’approche de « réduction des risques et dommages » (harm and risk reduction). Je préconise la même démarche que pour l’alcool, par ailleurs bien plus dangereux que les PDL : réguler et informer, mais pas de prohibition !

Légaliser, c’est respecter le droit et la liberté d’explorer sa conscience et la Conscience ; c’est le droit à expérimenter la spiritualité, droit qui est constitutionnel, dans toutes les grandes démocraties occidentales : chacun a le droit de croire et de pratiquer la religion qu’il veut, pourvu qu’il ne l’impose pas aux autres et qu’il n’envahisse pas l’espace public.

La régulation légale protégerait la santé : PDL prescrits sur ordonnances médicales, règles d’utilisation (pas de consommation sur la voie publique ni au volant, pas d’association à de l’alcool, consommation chez soi ou dans des centres spécialisés, toujours avec un accompagnateur sobre, etc.), respect des doses (fonction du poids, âge, expérience antérieure). La criminalisation laisse les mains libres à un marché contrôlé par le crime, produisant des meurtres et des incarcérations. Elle rend impossible l’accès légal à des substances pouvant grandement améliorer la vie sans risque aucun, comme le microdosage avec LSD, qui pourrait peut-être (à vérifier par des études ultérieures) s’avérer plus efficace dans la dépression que les antidépresseurs ISRS174 eux-mêmes.

Notons que ce que légalise une société est un très bon reflet de la nature de ses valeurs et de son éthique. Ainsi, il existe une corrélation essentielle dans nos sociétés libérales entre la légalisation de la corruption électorale (grands médias soutenus par des milliardaires qui font pression pour favoriser un candidat à la présidentielle, absence de plafond pour le financement de la campagne présidentielle par les grandes entreprises aux États-Unis), la fraude fiscale légale par procédures de défiscalisation des plus riches, et l’autorisation légale de vraies drogues rétrécissant la conscience (alcool surtout) accompagnée de l’interdiction des substances élargissant la conscience. Il y a une inversion perverse des valeurs. Les psychédéliques, qui sont bons pour la conscience, sont ainsi interdits au profit des « retrécisseurs de conscience », et les fraudes et corruptions sont légalisées et banalisées, au lieu de faire place à un système plus juste et plus démocratique.

Les PDL sont comme un véhicule intérieur, alors que la voiture est un véhicule pour le monde extérieur. Les deux doivent être utilisés de façon informée, compétente et prudente. Pourquoi les « accidents de voiture » n’ont-ils jamais remis en cause l’utilisation des voitures, alors que les « accidents de PDL », les bad trips occasionnels, ont fait interdire les PDL ? Parce que, dans notre monde matérialiste et déshumanisé, l’accomplissement extérieur, le contrôle de l’environnement, sont bien plus importants que l’épanouissement intérieur et la quête de la sagesse. En 2020, en Allemagne, à Trèves un individu saoul a foncé dans la foule avec sa voiture : il a tué cinq personnes et en a blessé grièvement plus d’une dizaine : a-t-on parlé d’interdire la voiture et l’alcool ? Non ! Mais s’il s’était avéré qu’il avait pris un PDL, alors on aurait eu droit à une énième version des « ravages de la drogue » et de la « guerre » à mener contre elle. Il y a même un lien entre l’attitude permissive vis-à-vis de la mort et la légalisation des psychédéliques : les pays qui autorisent le suicide assisté donnent plus facilement des exemptions pour l’utilisation des psychédéliques en fin de vie. Et les correspondances ne s’arrêtent sûrement pas là.

Le monde libéral et judéo-chrétien n’aime pas les psychédéliques car ils vont à l’encontre du « Obéis et tais-toi », « Sois un membre productif de la société et gagne de l’argent », No pain no gain. Le plaisir sans contrepartie douloureuse est forcément un péché. C’est ainsi que l’on reproche aux consommateurs réguliers de psychédéliques de se détacher des contraintes du travail, de ne plus être des membres productifs de la société, mais d’être « hédonistes ». Et pourquoi pas ? Pourquoi ne pas imaginer une société avec un revenu de base universel pour permettre à chacun de choisir sa vie la plus épanouissante ? Cela aurait pourtant, forcément, des retombées positives sur la société. Pourquoi l’hédonisme des psychédéliques serait-il moins profitable que l’hédonisme des produits de distraction abêtissants que propose la télévision ? Au moins l’hédonisme des PDL est-il utile car il permet d’accepter et de compenser le fait que ces substances font parfois passer par un « enfer intérieur » qu’il faut accepter de traverser, car la conscience nous rattrape toujours au coin du bois si nous pensons pouvoir échapper à ce qui en nous doit être travaillé. Avec les psychédéliques, on est bien « au travail », mais simplement ce travail est plus intérieur qu’extérieur, et le plaisir n’est pas juste là pour distraire et combler un vide. Il s’accompagne de connaissance, de joie et de lumière. Ce ne sont pas alors des « « paradis artificiels » qui sont atteints, mais de vrais paradis contenus dans l’essence même de l’Univers. Il ne s’agit donc pas ici de la recherche de la sensation d’être gavé et anesthésié, comme c’est le cas avec les drogues et produits de consommation qu’on nous propose tout à fait légalement.

Je plaide en toute conscience, connaissance et expérience, pour une utilisation des PDL qui soit légale et sans besoin d’ordonnance médicale, dans un but de développement spirituel et d’exploration des possibilités de sa conscience. Je plaide pour des gouvernants qui ne nous prennent pas pour des enfants ou des irresponsables, et ne nous interdisent pas l’accès à des substances qui, prises dans de bonnes conditions (études épidémiologiques à l’appui de cette assertion, je les ai évoquées), sont moins dangereuses pour soi et pour les autres que le tabac, l’alcool, les benzodiazépines, etc. Ces drogues addictives dont on connaît les ravages sont pourtant d’usage légal, car elles correspondent aux besoins de la société : anesthésier les individus (alcool) ou stimuler leurs performances (tabac, café) pour en faire de meilleurs travailleurs, plus productifs, tout en les gardant en un état rétréci de conscience (propice à l’obéissance irréfléchie).

Bien sûr, l’utilisation privée des PDL que j’ai préconisée plus haut ne pourra se faire que chez des consommateurs bien informés, et qui s’engagent à respecter de façon responsable un certain nombre d’engagements essentiels : ne pas boire et ne pas prendre de drogues en même temps que le psychédélique ; les consommer chez soi ou dans un lieu protégé et adéquat, et non pas sur la voie publique, surtout pas en conduisant ; être toujours accompagné ou surveillé par une personne sobre et qui saura gérer les éventuelles difficultés. Pour illustrer mon propos, je reviens au parallèle avec une voiture : celle-ci est bien une arme létale en puissance, qui peut détruire des vies. Et pourtant (car, là, ça rapporte économiquement à la société), il reste permis de conduire, et dans ce cas-là, « comme par hasard », on reconnaît à l’individu la capacité et la responsabilité de s’instruire (apprentissage du Code de la route) et de pratiquer de façon sécurisée (apprentissage de la conduite) en s’engageant, une fois le permis en poche, à respecter les pratiques de la bonne conduite. Et malgré les cas inévitables (chauffards) et les accidents mortels qui arrivent tous les jours (ce qui n’a jamais été le cas avec les PDL !), on continue (les politiques notamment) à faire confiance au bon sens et à la responsabilité des citoyens. C’est un prétexte qu’utilisent vicieusement les politiciens quand ils nous expliquent qu’il faut interdire les PDL car nous ne saurions prétendument pas en faire un usage utile et raisonné (quand ils ne rajoutent pas en outre la fausse idée que cela pourrait nous rendre dépendants des PDL). Et, pour celui qui ne respecterait pas les règles de « bon usage », il aurait à rendre compte et faire face aux conséquences, comme c’est le cas pour la conduite automobile. Point n’est besoin de diaboliser et d’interdire les PDL quand on voit que, une fois le « code de conduite » appris et respecté, les effets bénéfiques sont très largement supérieurs aux éventuels inconvénients.

Dépasser le réductionnisme175 biologique et matérialiste

Comme je l’ai développé dans le chapitre précédent, différentes directions peuvent donc être prises en fonction des influences qui vont peser sur l’essor des PDL. Je souhaite que les citoyens, ainsi avertis, veillent ensuite à ce que rien ne soit mis de côté dans l’étude de l’utilité des PDL, à ce qu’il n’y ait pas une seule direction qui soit privilégiée aux dépens des autres, ou à ce qu’aucun groupe de pression, qu’il soit pharmaceutique, médical, religieux ou autre, ne prenne le dessus et ne s’approprie les PDL à son seul profit. Il s’agit de s’assurer de ce que tout l’éventail des possibilités de ces substances tellement riches puisse profiter dans son intégralité à l’humanité.

Alors je vous propose un scénario de « conscience-fiction » à éviter. Il ne faudrait pas que, dans le futur, s’impose la vision étroite d’un « groupe d’étude des PDL » qui définirait un usage trop restreint, normé, ou matérialiste des PDL. Les professionnels de santé « classiques » – les psychiatres, psychologues et médecins – ont souvent, de par leur conditionnement universitaire matérialiste (car c’est la culture qui domine encore), une vision faussée ou restreinte du mode d’action et du potentiel réel des PDL. Mais le danger pourrait aussi provenir d’une société savante qui, dans ses réflexions sur les PDL, resterait au ras des pâquerettes, au ras des faits cliniques expérimentaux, et ne ferait que répertorier et répercuter les travaux des Anglo-Saxons (États-Unis et Angleterre), en ânonnant, sans distance et sans regard critique, le modèle du RMD du docteur Carrhart Harris, tout cela sans apport créatif ni original. Un « groupe d’opinion » qui insisterait, comme le font ses « prestigieux mentors » anglophones, pour uniformiser et réduire la classe des PDL aux seules substances agissant sur les récepteurs 5HTA2, et qui irait même plus loin, plus royaliste que le roi, en retirant le qualificatif de « psychédélique » à certaines substances qui le sont pourtant authentiquement, mais qui n’agissent pas sur les récepteurs classiques 5HTA2, comme la kétamine. Une société savante qui ne voudrait pas non plus incorporer les découvertes de la physique quantique et des sciences de la conscience dans sa conception des mécanismes d’action des PDL.

Alors, si une telle société prenait le pouvoir de « représenter » la vérité officielle sur les PDL, il faudrait travailler à rééquilibrer cette vision en apportant quelque chose de complémentaire qu’elle n’aurait pas la capacité de percevoir. Il faudrait compenser cet aveuglement par une vue du dessus, une « vue d’aigle », une vue englobante de tous les aspects possibles des PDL, et peut-être même une vue prémonitoire des différentes trajectoires futures qu’ils pourraient prendre ou perdre. Au risque, sinon, d’aboutir à un manque de profondeur dans la réflexion sur le potentiel des PDL, ce groupe d’influence mettant « à l’index » celles ou ceux qui auraient un regard « autre ».

La France a toujours été en retard côté spiritualité, il en va ainsi pour les PDL également, puisque, en réalité, c’est la même chose. Mais les chantres de la bien-pensance font semblant de ne pas s’en apercevoir, d’où leur volonté de contenir le développement des psychédéliques dans un cadre « scientifique et sérieux », en fait d’idéologie matérialiste.

Je regrette que certains de ceux qui se font passer prétendument en ce moment pour les plus légitimes à parler des psychédéliques en France parviennent à faire leur cursus et leurs conditionnements universitaires matérialistes. Faute de les avoir suffisamment expérimentés, ils ne connaissent quasiment rien de concret quant aux vécus des états élargis de la conscience, de la spiritualité ou du chamanisme, et pourtant bombardent leurs interprétations structuralistes, culturelles ou psychologiques. Ils manquent ainsi l’essentiel : la réalité ontologique des entités et des autres mondes rencontrés176, et le caractère primordial et originel d’une Conscience pure, source de toutes les formes matérielles. Ils n’ont, de ce fait, pas la largeur d’esprit et l’expérience humaine suffisantes, pas d’assez grandes connaissances pratiques des EEC. Et c’est pourtant à eux que l’on confiera peut-être un jour le soin d’accorder leurs lettres de noblesse aux PDL et de conseiller comment les utiliser, par qui et quand. Cette situation me fait penser à celle d’aveugles qui se croiraient les plus habilités à guider les bien voyants ; comme si ceux restés au fond de la caverne de Platon affirmaient être les seuls à connaître le « vrai monde » et discréditaient les observations de ceux qui en étaient sortis.

Or donc, si un tel scénario futuriste réduisant l’humain à de la biologie, de la matière, et des conditionnements culturels, se précisait, il faudra peser de toutes nos forces et de toutes nos connaissances pour donner à voir ce que certains ne voient pas, à faire ressentir ce qu’ils ne ressentent pas, et à explorer ce qu’ils n’explorent pas : la conscience individuelle, les champs de conscience, et l’espace de la grande Conscience.

Avancer vers une société réellement plus consciente177

L’essor des psychédéliques est inévitable à relativement court terme (ce qui est beaucoup moins inévitable, vous l’avez compris, c’est qu’on en conserve la dimension spirituelle !). Dans les trois ans qui viennent, trois substances (kétamine, MDMA, psilocybine) seront probablement en vente sur ordonnance aux États-Unis. Même en France, pays très récalcitrant vis-à-vis de l’usage des PDL, des médecins expérimentent déjà la kétamine à l’hôpital pour traiter les dépressions résistantes à au moins deux antidépresseurs et surtout en présence d’envies suicidaires des patients. Il est donc urgent d’en parler et de les comprendre, particulièrement dans notre période actuelle où ce qu’il est convenu d’appeler la « crise Covid », renforcée par la crise économique et sociale qui en découle, provoque une immense vague de morbidité psychiatrique et de détresse psychologique. La consommation en France de tranquillisants, l’alcoolisme et les suicides explosent depuis178 lors.

Or, sans danger s’ils sont bien utilisés, les PDL transforment fondamentalement ceux qu’ils touchent. Ils agissent comme des dissolvants, des « acides », vis-à-vis des structures psychologiques et sociales conditionnées et ils ouvrent sur de nouvelles perspectives. Néanmoins, s’ils restent dans le domaine biomédical, ou s’ils deviennent des médicaments « comme les autres », nous passerons à côté de leur puissance. Ils risquent d’être brevetés sous forme légèrement modifiée (mais pas plus efficace) pour pouvoir être vendus infiniment plus cher que les substances d’origine et faire ainsi injustement payer les contribuables dans une optique capitalistique.

Comment éviter que le type de déclaration suivant, prononcée en 2020 sur Radio Canada179, ne se généralise et ne se banalise ?

« La clinique de psychologie Mindspace devient la première au Québec à proposer une thérapie assistée à la kétamine pour combattre la dépression. Selon son fondateur, le docteur Joe Flanders, de nombreuses personnes ont exprimé de l’intérêt pour le traitement à la kétamine, qui devrait commencer dans les prochaines semaines. La substance est déjà largement utilisée dans le système de santé comme anesthésique et antidépresseur. Dans le cadre de la psychothérapie, ce sont plutôt ses propriétés psychédéliques que l’on recherche. C’est généralement considéré comme un effet secondaire, dit le docteur Flanders. Le produit, appelé Spravato, est administré à l’aide d’un vaporisateur nasal. Il s’agit en fait d’eskétamine, un médicament breveté par la firme pharmaceutique Janssen, qui est une molécule de kétamine légèrement modifiée, avec les mêmes effets. Toutefois, ce nouveau produit coûte beaucoup plus cher. Un traitement chez Mindspace peut donc s’élever à 15 000 dollars et il n’est pas couvert par la Régie de l’assurance maladie du Québec. On souhaiterait éventuellement pouvoir administrer la kétamine générique, mais elle n’est pas approuvée par Santé Canada pour le traitement de la dépression, déplore le docteur Joe Flanders. Entre-temps, nous avons créé un fonds pour pouvoir aider nos patients
moins bien nantis. »

On reconnaît dans cette déclaration l’intérêt médical d’une substance psychédélique, la kétamine, les soignants valident même l’importance thérapeutique des effets proprement psychédéliques qui ne doivent pas être considérés comme des effets secondaires gênants, mais on y déplore l’accaparement de cette substance par un laboratoire pharmaceutique, qui ose la faire payer un prix exorbitant et injustifié (par rapport à la molécule originale) aux patients, alors que l’État en interdit l’utilisation de la forme générique, ce qui est un comble de nos jours en économie de la santé ! Pourquoi l’État canadien, les hommes politiques de là-bas n’y autorisent-ils pas l’utilisation de la forme originale ? Corruption ou nécessité inévitable dans un système capitaliste concurrentiel fondé sur le profit maximum de quelques-uns et la « survie des entreprises » dans la jungle compétitive, au détriment du bien commun.

On assiste actuellement à l’amorce d’un triple hold-up : un détournement des effets thérapeutiques bénéfiques des PDL au profit d’intérêts financiers ; la stérilisation spirituelle des PDL ; et la transformation de leur puissance en une promesse artificielle de « meilleur fonctionnement social », avec le risque d’en faire ce qui pourrait devenir « la petite pilule bleue du bonheur ». Une mode est récemment apparue dans les milieux high-tech comme la Silicon Valley : c’est la pratique du microdosage (microdosing), popularisée par le psychologue James Fadiman180. Cette pratique consiste à prendre un dixième de la dose psychédélique une fois tous les trois jours. Cela génère plus d’énergie, de concentration, de créativité, une meilleure humeur, de meilleures « habiletés sociales ». Pourquoi pas ? Mais cela n’a rien à voir avec l’effet spirituel des psychédéliques. On ne vise là qu’une recherche de performance de l’ego, au risque de nous détourner de la recherche d’une conscience plus ample que les psychédéliques peuvent pourtant tellement nous offrir. Aux États-Unis toujours, la romancière Ayelet Waldman fait la promotion du microdosage dans un autre contexte181. C’est grâce à une ampoule de LSD diluée que l’auteure, dit-elle, a échappé à ses tendances suicidaires, a vu croître sa lucidité consciente aux dépens de ses émotions dysfonctionnelles, et a amélioré la qualité de ses relations conjugales. C’est bien. La pratique du microdosage connaît une popularité grandissante outre-Atlantique. Mais quid de l’ouverture spirituelle offerte par les psychédéliques ? Ne souhaite-t-on favoriser leur utilisation que pour entraîner une meilleure adaptation à un système social qui ignore notre dimension spirituelle182 ?

Ces phénomènes et engouements occultent le fait que les psychédéliques sont utilisés depuis des millénaires par des chamanes183, l’ont été dans les rites initiatiques de l’Antiquité, et le sont toujours dans certains milieux religieux. Cela ne suffit pas à prouver, certes, la pertinence de leur utilisation spirituelle aujourd’hui, mais cela permet de rappeler leur possible utilisation culturelle, philosophique et spirituelle, qui dépasse de beaucoup les limites étriquées et égotiques de notre modèle matérialiste actuel, et de l’usage purement pharmacologique et psychiatrique qu’il voudrait imposer. L’utilisation des PDL permettrait de redonner vie aux grands cultes à mystère de l’Antiquité (Éleusis, Dionysos, Samothrace, Cybèle, etc.) pour relancer les rites initiatiques de descente aux enfers, de mort-renaissance symbolique, et rejouer, dans un cadre thérapeutique mais aussi spirituel, les grands mythes de l’humanité ou le cycle d’épreuves des héros (Hercule, Ulysse, Jason, etc.)184. Il s’agit là d’une voie majeure pour retrouver, individuellement et collectivement, des repères spirituels ancestraux et ontologiques qui nous font aujourd’hui cruellement défaut, ce qui contribue à la perte de sens ressentie dans notre civilisation.

Laisser les PDL nous aider à développer notre conscience écologique
(et c’est urgent !)

Je conclurai ce livre sur la notion de notre rapport à la Terre et à la Nature dont nous sommes par ailleurs issus. Oui, la prise de PDL développe la conscience écologique des consommateurs, et c’est d’ailleurs un « effet collatéral » bien utile et, pourrions-nous même dire, essentiel de nos jours. Et pourtant, c’est une chose qui n’est pas encore assez reconnue. J’entendais même un des représentants français les plus connus du psychédélisme me dire que « c’est une bêtise, les PDL ça ne développe pas la conscience écologique : la preuve, au rassemblement de Burning Man185, il y a ensuite des tonnes de déchets laissés par les participants », confondant ainsi l’effet délétère inévitable de tout grand rassemblement avec l’effet des PDL. Quelle erreur de jugement ! Parlons plus prosaïquement maintenant. Tout d’abord, une étude de Luke et Yanakieva (2016) a pu mettre en lumière que :

- la grande majorité des consommateurs de PDL avait vu leur interaction avec la nature augmenter, avec une meilleure connexion et plus de sollicitude envers elle. On retrouve d’ailleurs cela dans tous les états élargis de conscience, quelle que soit leur origine, par exemple pour les sujets ayant vécu une EMI ;

- la substance la plus « écologisante » s’est avérée être la psilocybine, avec un tiers des sujets ayant fait l’expérience de rencontrer l’esprit ou l’intelligence du champignon, qui en a profité pour leur faire une « leçon d’écologie » ;

- la majorité des utilisateurs de PDL ont modifié leur régime alimentaire en l’orientant vers plus de nourritures organiques, crues, dans une optique végétarienne ou vegan. Ils ont consacré plus de temps au jardinage. Seize pour cent ont même changé de carrière professionnelle en s’orientant vers un travail plus centré autour de l’écologie, et 19 % se sont engagés dans l’activisme écologique.

Citons David P. Luke et Stéliana Yanakieva :

« À une époque de crise écologique si globale, les PDL peuvent jouer un rôle essentiel en “sauvant littéralement la planète”, et l’importance de la coopération interespèces pour atteindre cet objectif ne doit pas être ignorée mais au contraire doit être considérée comme un outil important pour inspirer l’espoir et stimuler l’action environnementale186. »

D’autres recherches confirment l’étude précédente. Ainsi, Taylor Lyons et Robin Lester Carhart Harris (2018)187 indiquent que la qualité de la relation avec la nature avait augmenté de façon durable (vérifié douze mois après) chez des sujets ayant reçu de la psilocybine pour dépression lors d’une première étude exploratoire. Matthias Forstmann et Christina Sagioglu (2017)188 ont trouvé que l’utilisation régulière de PDL était associée à un plus grand sentiment d’identité avec la nature, un désir accru de résider dans des environnements naturels et un plus grand nombre d’actions concrètes pro-environnementales.

L’écoactiviste (et docteur en biophysique moléculaire…) Gail Bradbrock (2019), fondateur du mouvement « Extinction Rebellion », a déclaré que ses expériences avec l’iboga et l’ayahuasca lui avaient suggéré un plan d’action pour lutter collectivement contre l’extinction des espèces, la destruction de nos écosystèmes et le changement climatique, tous provoqués par l’homme189.

Luke et Kittenis (2005) indiquent que la rencontre avec l’esprit ou l’intelligence d’une plante ou d’un champignon (psilocybe, sauge divinatoire, ayahuasca, iboga, cactus à mescaline…) était une expérience transpersonnelle très fréquente (chez 42 % des consommateurs)190.

Dans une interview pour son centième anniversaire, le chimiste Albert Hofmann, le père du LSD, déclarait que « le LSD lui avait parlé et lui avait demandé de le découvrir » (Luke, 2006). Quand les personnes dialoguent avec la nature sous PDL (surtout avec les champignons à psilocybine, semble-t-il), celle-ci réprimande le plus souvent l’humanité pour la destruction globale des habitats naturels dont elle est responsable (Luke, 2013)191.

Je vais vous livrer à ce propos une anecdote plutôt amusante, tirée de mon expérience personnelle. La première fois que j’ai consommé des champignons magiques, ce fut en Hollande, avec une quantité plutôt faible. Lors de la « séance », les champignons m’ont fait vivre émotionnellement l’importance de la connexion entre tous les êtres sur Terre, et le caractère crucial de leur nécessaire collaboration. Mais ça, c’est assez « banal », pourrais-je dire. Ce qui est plus étonnant, c’est qu’après la fin de la session je suis allé dans un restaurant manger une pizza. Et là, involontairement, comme influencé par une force invisible, je me suis surpris à avoir très envie de m’incliner devant la pizza, avec beaucoup de reconnaissance et de gratitude dans le cœur pour tout ce que la nature nous offre si généreusement en se sacrifiant elle-même pour assurer notre subsistance (en l’occurrence, ici, envers les champignons et les tomates, le blé et le porc qui constituaient la pizza). Depuis cet « événement », je n’ai plus le même rapport avec la nourriture.

166. Par exemple, en 2015, aux États-Unis, le California Institute of Integral Studies (CIIS) a démarré un programme d’entraînement appelé le Certificate in Psychedelic-assisted Therapies and Research (certificat de thérapies et recherches assistées par PDL).

167. Selon la formule d’Edgar Morin.

168. Waldman, p. 212-213, 215 : les messages thérapeutiques rentrent mieux car l’esprit est plus réceptif et souple grâce au microdosage ; en retour, les prises de conscience thérapeutiques permettent de prolonger les effets du microdosage longtemps après la prise de la substance.

169. Masters et Huston, p. viii et ix.

170. Master et Houston, p. 315.

171. A. Watts, Matière à réflexion, Denoël, 1972.

172. Se référer aux travaux de D. Hillman présentés dans The Chemical Muse, op. cit.

173. S. Cohen, Drugs of Hallucination, HarperCollins, 1970.

174. ISRS : inhibiteurs spécifiques de la recapture de la sérotonine, la classe la plus récente d’antidépresseurs, dont le Prozac® est l’un des plus connus.

175. Définition du Larousse : « Tendance qui consiste à réduire les phénomènes complexes à leurs composants plus simples et à considérer ces derniers comme plus fondamentaux que les phénomènes observés. Ici quand on veut réduire la conscience à la somme des fonctionnements des neurones. »

176. Voir ma conférence « Esprits, une autre vision de la vie » sur l’existence ontologique des esprits, à Quantique Planète, Reims, 2013 : https://www.youtube.com/watch?v=ZUpGrwa—VS0&t=2343s.

177. Sur ce chapitre, je renvoie également le lecteur à mon intervention filmée « La conscience sous un plan sociétal. Pour un monde conscience », chaîne YouTube Vertical Project Media : https://youtu.be/cONBiKMNHgA.

178. N. Franck, Covid-19 et détresse psychologique, Odile Jacob, 2020.

179. https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1758295/psychologie-mindspace-depression-spravato-psilocybine?fbclid=IwAR2t9wcvSG20PXtmFHKTUOwpRQ9HnAFK4soKsuuBb-D8iq5yQ33f3yWMay8.

180. https://www.bing.com/videos/search?q=fadiman + microdosing & docid = 608031442613044684 & mid = DE59867942E116ADF95EDE59867942E116ADF95E & view = detail & FORM = VIRE.

181. A. Waldman, A Really Good Day : How Microdosing Made a Mega Difference in My Mood, My Marriage, and My Life, Corsair, 2017.

182. On retrouve le même phénomène avec la méditation de pleine conscience (mindfulness) qui est trop souvent utilisée avec l’intention de « recharger ses batteries » pour mieux répondre aux exigences du système économique. Alors que l’intérêt réel de la méditation est d’intensifier la « présence consciente » et d’inviter à substituer aux valeurs « compétition », « captation » et « rareté » celles, respectivement, de « coopération », « partage » et « abondance ».

183. Trois mille cinq cents ans pour l’ayahuasca et les shipibos selon Romuald Leterrier.

184. Voir les travaux du professeur de mythologie Joseph Campbell, notamment l'ouvrage Le héros aux mille et un visages, Editions Oxus, 2010.

185. Festival « alternatif » célèbre des États-Unis, où l’usage massif des PDL est la règle.

186. D. Luke, S. Yanakieva, « The transpersonal psychedelic experience and change in ecological attitude and behavior » [Paper presentation], International Conference on Psychedelics Research, Stichting Open, 3-5 juin 2016, Amsterdam.

187. T. Lyons, R. Carhart Harris, « Increased nature relatedness and decreased authoritarian political views after psilocybin for treatment-resistant depression », Journal of Psychopharmacology, 32 (7), 2018, p. 811-819.

188. M. Forstmann et C. Sagioglou, « Lifetime experience with (classic) psychedelics predicts pro-environmental behaviour through an increase in nature relatedness », Journal of Psychopharmacology, 31 (8), 2017, p. 975-988.

189. G. Bradbrook, « Do psychedelics hold the key to social change ? », 2019,
https://stephenreid.net/posts/reccNT1RMRfXHecUP.

190. D. Luke, M. Kittenis, « A preliminary survey of paranormal experiences with psychoactive drugs », Journal of Parapsychology, 69 (2), 2005, p. 305-327.

191. D. Luke, « A tribute to Albert Hofmann on his 100th birthday : The mysterious discovery of LSD and the impact of psychedelics on parapsychology », Paranormal Review, 37, 2006, p. 3-8, et D. Luke, « Ecopsychology and the psychedelic experience », European Journal of Ecopsychology, 4, 2013, p. 1-8.

Conclusion

On a dit des psychédéliques qu’ils étaient très dangereux, qu’ils détruisaient la vie, créaient une dépendance, entraînaient des états graves de déchéance personnelle jusqu’à transformer ses adeptes en marginaux, délinquants, voire clochards. Mais il ne faut surtout pas prendre pour argent comptant tout ce qui a été dit. Il faut lire les résultats déjà largement probants des études. Les psychédéliques sont en réalité des substances initiatiques et c’est une initiation dont le monde a besoin. Celui-ci va très mal. Si nous ne changeons pas de mentalité, nous n’aurons ni l’intelligence, ni la lucidité, ni le courage, ni la force d’âme pour réagir et amener les changements nécessaires. Quels changements ? Ceux qui favoriseront l’émergence de sociétés plus conscientes, mettant en avant les propriétés de la conscience, introduisant des principes éthiques régulateurs, et donc, à l’échelle de nos vies, promouvant l’empathie, la compassion, l’altruisme, la solidarité, l’entraide, la générosité, la gentillesse, la bonté… Il est important et surtout vital que l’homme honore sa dimension spirituelle et reconnaisse sa dimension transcendante, notamment pour donner du sens et du souffle à la vie, mais aussi pour lutter contre toute forme de totalitarisme médiatique, politique, culturel, particulièrement en ces temps où peur, culpabilisation et infantilisation sont utilisées pour manipuler les opinions publiques et les comportements. Il est urgent de nous rendre compte que nous ne sommes pas ce à quoi nous nous sommes réduits : des consommateurs, futurs électeurs potentiels, et citoyens à « normer » et à contrôler. Nous ne sommes pas l’objet aux dimensions écrasées que l’on a tenté de faire de nous. Le totalitarisme procède par réduction de la pensée. C’est tout le contraire de l’effet produit par les psychédéliques : maniés avec une intention bienveillante, ils ouvrent, élargissent et enrichissent la pensée, font exploser les conditionnements. Ils permettent de faire la paix à l’intérieur de soi-même, condition indispensable pour donner naissance à une société pacifiée, pour être capable de vivre avec les autres, démultiplier les pratiques solidaires et coopératives, s’unir et faire front surtout en cas de crise.

Le véritable changement induit par l’utilisation des psychédéliques est celui de notre vision du monde et la compréhension de la nature de notre conscience. Nous nous apercevons que celle-ci n’est ni seule ni isolée du monde, et elle est beaucoup plus grande que nous ne le pensons ordinairement. Elle est reliée à toutes les consciences et à la conscience de l’Univers, dont tout est issu. Ce que nous apprennent les psychédéliques vient valider les philosophies telles que l’idéalisme moniste, la philosophie indienne de l’Advaïta vedanta, ou encore le spinozisme, qui reposent sur l’idée que tout n’est que conscience. Ils nous ouvrent une voie expérientielle pour réaliser ces philosophies. Sous l’effet des psychédéliques, celles-ci deviennent tangibles et vécues, et leurs évidences s’imposent. Les psychédéliques permettent de percevoir et de comprendre le monde autrement que dans la seule optique matérialiste, avec de nouvelles valeurs, et une remise en cause de nos anciens schémas de pensée, de nos habitudes délétères. Ils nous rapprochent, par l’expérience, de ce que mettent en avant les mystiques : le rôle primordial de l’amour, de la lumière, de la connaissance, dans l’univers. Et que tout cela est vrai.

Il est temps de démystifier les psychédéliques et de les libérer des tabous, des peurs et des fake news qui les diabolisent. Non, ils ne peuvent pas être faussement assimilés à l’instrument d’une révolte adolescente contre un ordre établi. Non, ils ne sont pas une fuite « hallucinée » vis-à-vis d’une seule réalité possible. Ils ne sont pas de simples médicaments non plus. Ils sont bien plus que cela, ils sont l’expression de notre droit civique à utiliser pleinement et librement notre conscience, rien de moins. « Si les mots “vie”, “liberté”, et “poursuite du bonheur” n’incluent pas le droit d’expérimenter vis-à-vis de sa propre conscience, alors la Déclaration d’indépendance ne vaut pas le morceau de chanvre sur lequel elle est écrite », écrivait l’écrivain et philosophe Terence McKenna192. Le droit d’explorer notre conscience mérite d’être inscrit comme un droit inaliénable reconnu à tout être humain. On pourrait certes craindre que la résurgence à ciel ouvert des PDL puisse de nouveau entraîner une répression légale et sociale comme à la fin des années 1960. Cependant, il me semble qu’un changement positif profond, subtil et quasi subliminal, est en train de se produire dans l’opinion publique quant à l’intérêt de ces substances, que ce soit pour une exploration personnelle, des pratiques chamaniques, des rituels religieux, ou l’étude scientifique et médicale.

Après seize ans d’exercice en hôpital psychiatrique, une spécialisation dans les thérapies comportementales et cognitives des malades psychotiques, avec de nombreuses recherches et publications en psychiatrie, après dix-sept ans à explorer la psyché et les états modifiés de conscience sur moi comme chez les autres en tant que psychothérapeute privé, et en tenant compte de mes innombrables lectures et discussions avec de nombreux chercheurs et expérimentateurs, j’affirme aujourd’hui, avec légitimité, que :

- les effets obtenus avec les psychédéliques n’ont rien à voir avec les hallucinations, le délire, les rêveries ou encore les fantasmes ;

- la conscience est partout, que tout est conscience, et que celle-ci est non locale, indépendante du temps et de l’espace, et productrice d’effets dits « parapsychologiques » et transpersonnels prouvés scientifiquement ;

- il existe des mondes invisibles, autonomes et indépendants de nous, qui sont en contiguïté et en continuité, et même en interpénétration, avec notre monde visible ;

- que ces mondes sont habités de consciences (que l’on pourra nommer champs d’information, entités, guides, esprits, défunts, extraterrestres, etc.) avec lesquelles il est possible d’entrer en relation ;

- lorsque notre moi est dissous, nous ressentons que notre conscience est en fusion avec le Tout, avec la grande Conscience, et nous faisons l’expérience du tat tvam asi (« Tu es cela, la Conscience ») ;

- l’expérience que l’on peut faire de ces phénomènes présente une répercussion positive directe sur notre santé, sur le sens de notre vie et sur la direction à lui donner.

Et pour toutes ces choses-là, alors que les yeux de certains s’ouvrent et qu’ils en parlent aux autres restés aveugles (ceux restés dans la « caverne de Platon »), ces derniers leur répondent : « Ces choses n’existent pas puisque nous on ne les voit pas ! » Moi j’ai vu, j’ai vécu, et donc je peux vous dire, les yeux dans les yeux, que tout cela existe bel et bien et que ce n’est ni imagination, ni rêve, ni hallucinations, ni pensée magique. C’est une connaissance acquise par expérience et par l’observation des répercussions correspondantes objectives que ces expériences ont dans le monde ordinaire. Certains disent que c’est « indifférent que cela soit vrai ou pas, pourvu que cela fasse du bien aux gens » ! Je ne suis pas d’accord, la réalité ontologique de ces phénomènes a une répercussion sur le sens de notre vie et sur la direction à lui donner.

Nous ne pouvons plus pécher par déni. Nous sommes des êtres à la fois matériels (biologique) et immatériels (esprit), visibles et invisibles, et notre conscience est agissante et même créatrice. Dès lors, que soigne-t-on et que veut-on soigner : le corps, ou l’âme, ou les deux ? Individuellement, les psychédéliques sont des médicaments pour le corps mais aussi pour la psyché et la relation avec notre âme. Par extension, ce sont des leviers de bonne santé de nos sociétés lui permettant d’évoluer vers plus de coopération, de solidarité, d’écologie au sens le plus complet du terme. Les psychédéliques ne sont pas des médicaments ordinaires, de simples excitateurs de synapses, des connecteurs d’aires cérébrales. Ils sont une voie royale d’exploration et de dépassement de notre conscience individuelle, un ingrédient de l’évolution de l’humanité.

Quelle est la nature des décisions qui vont être prises dans les années à venir vis-à-vis de la santé, de l’aventure de la conscience, de la trajectoire souhaitable de l’humanité ? De quoi n’avons-nous pas le droit de nous priver ? Les pouvoirs publics et les médecins n’ont pas du tout saisi l’enjeu de la légalisation et de l’utilisation à grande échelle des PDL en ce qui concerne la survie de notre civilisation. Celle-ci prend en effet une très mauvaise direction, et la corriger est d’une importance vitale ! Vraiment ! Et si l’on avait mis autant d’argent, autant d’empressement, autant de pression, de la part des gouvernements ou des laboratoires, pour fournir des études de phase 3193 avec les PDL, qu’on l’a fait pour certains traitements moins essentiels, cela ferait longtemps qu’on les utiliserait pour soigner efficacement des maladies graves, et qu’on initierait les personnes à l’au-delà du petit moi, l’au-delà de la compétition, l’au-delà de la peur de l’autre. Il y a un besoin urgent d’un « élargissement majeur et rapide du champ de conscience » de l’ensemble de l’humanité, face aux dangers mortels imminents qui menacent notre civilisation et notre humanité. Les PDL ont un rôle majeur à jouer pour permettre à un grand nombre de personnes de développer leur conscience individuelle et sociale, et, en conséquence, inciter à une économie et une écologie qui soient favorables au maintien et au développement de la Vie. Car l’élargissement du champ de la conscience permet :

- de déployer les qualités de la Conscience dans les relations à autrui (altruisme, empathie, entraide, etc.) ;

- de sentir que tous les êtres (humains, végétaux et animaux) et même les minéraux sont porteurs de, et reliés par, la même Conscience et sont donc « frères et sœurs de conscience » ;

- de penser une économie non compétitrice, non concurrentielle et n’ayant pas comme but le seul profit maximum d’un petit groupe de personnes, une économie n’agressant pas la Terre et ses habitants et fondée sur une société de l’entraide, de la « liberté-égalité-fraternité » (la vraie !) ;

- une préoccupation écologique qui soit évidente, naturelle, impérieuse.

Voilà. À nous de jouer maintenant, pour accompagner l’essor inévitable de la médecine psychédélique en toute connaissance de cause et en conscience.

192. T. McKenna, Food of the Gods, Bantam Books, 1992.

193. Phase d’étude ultime d’un médicament qui aboutit à sa demande d’autorisation de mise sur le marché.

Annexe 1

Manifeste pour une science postmatérialiste

Version numérique en français sur le site web : https://inexplore.inrees.com/articles/Manifeste-science-Beauregard. Signer le manifeste : https://opensciences.org

La science matérialiste ne serait-elle pas un peu dépassée aujourd’hui ? Un comité de scientifiques, participant au Sommet international sur la science postmatérialiste, la spiritualité et la société, a élaboré un Manifeste arguant pour une ouverture des esprits scientifiques, au-delà du matérialisme et vers une meilleure compréhension de l’esprit comme un aspect majeur de la fabrique de l’univers. Voici leur déclaration :

« Nous sommes un groupe de scientifiques reconnus internationalement et œuvrant dans divers champs d’expertise (biologie, neurosciences, psychologie, médecine, psychiatrie). Nous avons participé à un Sommet international sur la science postmatérialiste, la spiritualité et la société. Ce sommet, qui était co-organisé par Gary E. Schwartz, Ph.D., et Mario Beauregard, Ph.D., de l’Université de l’Arizona, ainsi que Lisa Miller, Ph.D., de l’Université Columbia, a été tenu à Canyon Ranch (Tucson, Arizona, États-Unis) du 7 au 9 février 2014.

L’objectif de ce sommet était de discuter de l’impact de l’idéologie matérialiste sur la science et de l’influence du paradigme postmatérialiste émergent sur la science, la spiritualité et la société. Nous sommes arrivés aux conclusions suivantes, qui forment notre Manifeste pour une science postmatérialiste. Ce Manifeste a été préparé par Mario Beauregard, Ph.D. (Université de l’Arizona), Gary E. Schwartz, Ph.D. (Université de l’Arizona), et Lisa Miller, Ph.D. (Université Columbia), en collaboration avec Larry Dossey, M.D., Alexander Moreira-Almeida, M.D., Ph.D., Marilyn Schlitz, Ph.D., Rupert Sheldrake, Ph.D., et Charles Tart, Ph.D.

1. La vision du monde scientifique moderne repose en grande partie sur des postulats étroitement associés à la physique classique. Le matérialisme – l’idée que la matière est la seule réalité – est l’un de ces postulats. Un autre postulat est le réductionnisme, la notion selon laquelle les choses complexes ne peuvent être comprises qu’en les réduisant à l’interaction de leurs parties ou à des choses plus simples ou fondamentales telles que des particules matérielles.

2. Durant le xixe siècle, ces postulats se changèrent en dogmes et s’unirent pour former un système de croyances qui devint connu sous le nom de « matérialisme scientifique ». Selon ce système de croyances, l’esprit n’est rien de plus que l’activité physique du cerveau, et nos pensées ne peuvent avoir aucun effet sur nos cerveaux et nos corps, sur nos actions et sur le monde physique.

3. L’idéologie scientifique matérialiste devint dominante dans le milieu académique au cours du xxe siècle. Tellement dominante qu’une majorité de scientifiques se mirent à croire que cette idéologie reposait sur des évidences empiriques et qu’elle représentait la seule conception rationnelle possible du monde.

4. Les méthodes scientifiques fondées sur la philosophie matérialiste se sont avérées hautement fructueuses car elles ont permis une meilleure compréhension de la nature, ainsi qu’un plus grand contrôle et une liberté accrue par le biais des avancées technologiques.

5. Toutefois, la dominance quasi absolue du matérialisme dans le milieu académique a étouffé les sciences et entravé le développement de l’étude scientifique de l’esprit et de la spiritualité. La foi en cette idéologie, comme cadre explicatif exclusif de la réalité, a amené les scientifiques à négliger la dimension subjective de l’expérience humaine. Cela a conduit à une conception fortement déformée et appauvrie de nous-mêmes et de notre place dans la nature.

6. La science est d’abord et avant tout une méthode non dogmatique et ouverte d’acquisition de connaissances au sujet de la nature. Cette méthode est fondée sur l’observation, l’investigation expérimentale et l’explication théorique de phénomènes. La méthode scientifique n’est pas synonyme de matérialisme et ne doit être influencée par aucune croyance, dogme ou idéologie.

7. Vers la fin du xixe siècle, les physiciens découvrirent des phénomènes qui ne pouvaient être expliqués par la physique classique. Cela mena au développement, durant les années 1920 et le début des années 1930, d’une nouvelle branche de la physique appelée mécanique quantique (MQ). La MQ a remis en question les fondations matérielles du monde en montrant que les atomes et les particules subatomiques ne sont pas réellement des objets solides – ils n’existent pas de manière certaine en des endroits et des temps définis. Plus important encore : la MQ a introduit l’esprit dans sa structure conceptuelle de base, puisqu’il a été découvert que les particules observées et l’observateur – le physicien et la méthode utilisée pour l’observation – sont liés. Selon l’une des interprétations de la MQ, ce phénomène implique que la conscience de l’observateur est vitale pour l’existence des événements physiques mesurés, et que les événements mentaux peuvent influencer le monde physique. Les résultats d’études récentes supportent cette interprétation. Ces résultats suggèrent que le monde physique n’est pas la composante unique ou primaire de la réalité, et qu’il ne peut être pleinement compris sans faire référence à l’esprit.

8. Des études en psychologie ont montré que l’activité mentale consciente peut affecter causalement le comportement, et que la valeur explicative et prédictive des processus mentaux subjectifs (par exemple : croyances, buts, désirs, attentes) est très élevée. De surcroît, des travaux en psycho-neuro-immunologie indiquent que nos pensées et nos émotions peuvent grandement influencer l’activité des systèmes physiologiques (par exemple : immunitaire, endocrinien, cardiovasculaire) connectés au cerveau. Par ailleurs, les études de neuroimagerie de l’autorégulation émotionnelle, de la psychothérapie et de l’effet placebo démontrent que les événements mentaux affectent significativement l’activité du cerveau.

9. L’étude des prétendus « phénomènes psi » (parapsychologie) indique que nous pouvons parfois recevoir de l’information significative sans l’utilisation des sens ordinaires, d’une manière qui transcende les contraintes habituelles d’espace et de temps. De plus, la recherche sur le Psi démontre que nous pouvons mentalement influencer à distance des appareils physiques et des organismes vivants (incluant les êtres humains). La recherche sur le Psi montre également que l’activité mentale d’individus éloignés peut être corrélée de manière non locale. En d’autres termes, les corrélations entre l’activité mentale d’individus éloignés ne semblent pas être médiatisées (elles ne sont pas liées à un signal énergétique connu) ; en outre, ces corrélations n’apparaissent pas se dégrader avec une plus grande distance et elles semblent immédiates (simultanées). Les phénomènes psi sont tellement communs qu’ils ne peuvent plus être vus comme anormaux ou des exceptions aux lois naturelles. Nous devons plutôt considérer ces phénomènes comme un signe que nous avons besoin d’un cadre explicatif plus large, qui ne peut être fondé exclusivement sur le matérialisme.

10. Une activité mentale consciente peut être expérimentée durant un état de mort clinique induit par un arrêt cardiaque (une telle activité mentale consciente est appelée « expérience de mort imminente » [EMI]). Certains expérienceurs ont rapporté des perceptions véridiques (c’est-à-dire des perceptions dont on peut attester qu’elles ont coïncidé avec la réalité) durant des expériences hors du corps survenues durant un arrêt cardiaque. Les expérienceurs rapportent aussi de profondes expériences spirituelles durant les EMI déclenchées par un tel arrêt. Il est à noter que l’activité électrique du cerveau disparaît après quelques secondes à la suite d’un arrêt cardiaque.

11. Des études en laboratoire dans des conditions contrôlées indiquent que des médiums (individus affirmant qu’ils peuvent communiquer mentalement avec des individus décédés) doués peuvent parfois obtenir de l’information hautement précise au sujet de personnes décédées. Cela s’ajoute aux autres évidences supportant l’idée que l’esprit peut exister séparément du cerveau.

12. Certains scientifiques et philosophes matérialistes refusent de reconnaître ces phénomènes parce qu’ils ne s’intègrent pas à leur conception exclusive du monde. Le rejet d’une exploration postmatérialiste de la nature ou le refus de publier de solides travaux de recherche supportant une vision postmatérialiste sont contraires au véritable esprit d’investigation scientifique, selon lequel toutes les données empiriques doivent être considérées. Les données qui ne sont pas compatibles avec les théories et croyances des scientifiques ne peuvent être rejetées a priori. Un tel rejet appartient au domaine de l’idéologie, pas à celui de la science.

13. Il est important de prendre conscience que les phénomènes psi, les EMI durant un arrêt cardiaque et les évidences reproductibles provenant des études de médiums doués n’apparaissent anormaux que lorsqu’ils sont appréhendés à travers les lentilles du matérialisme.

14. Les théories matérialistes échouent à expliquer comment le cerveau pourrait générer l’esprit et elles sont incapables de rendre compte des évidences empiriques discutées dans ce manifeste. Cet échec indique qu’il est maintenant temps de nous libérer des chaînes de la vieille idéologie matérialiste, d’élargir notre conception du monde naturel et d’embrasser un paradigme postmatérialiste.

15. Selon le paradigme postmatérialiste :

- L’esprit représente un aspect de la réalité tout aussi primordial que le monde physique. L’esprit joue un rôle fondamental dans l’univers, il ne peut être dérivé de la matière et réduit à quelque chose de plus basique.

- Il existe une interconnexion profonde entre l’esprit et le monde physique.

- L’esprit (la volonté/l’intention) peut affecter l’état du monde physique et opérer de manière non locale, c’est-à-dire qu’il n’est pas confiné à des points spécifiques dans l’espace (tels que le cerveau et le corps) et le temps (tel que le présent). Puisque l’esprit peut influencer non localement le monde physique, les intentions, émotions et désirs d’un expérimentateur peuvent affecter les résultats expérimentaux, même lorsque des approches contrôlées expérimentales (par exemple, en double aveugle) sont utilisées.

- Les esprits individuels ne sont apparemment pas limités et peuvent s’unir. Cela suggère l’existence d’un Esprit qui englobe tous les esprits individuels.

- Les EMI survenant durant un arrêt cardiaque suggèrent que le cerveau agit comme un transcepteur de l’activité mentale, c’est-à-dire que l’esprit se manifeste à travers le cerveau mais qu’il n’est pas produit par cet organe. Les EMI survenant durant un arrêt cardiaque, combinées aux évidences provenant des études de médiums doués, suggèrent la survie de la conscience après la mort et l’existence de domaines de réalité qui ne sont pas physiques.

- Les scientifiques ne devraient pas être effrayés d’étudier la spiritualité et les expériences spirituelles car elles constituent un aspect central de l’existence humaine.

16. La science postmatérialiste ne rejette pas les observations empiriques et la grande valeur des accomplissements scientifiques réalisés jusqu’à présent. Elle cherche plutôt à accroître notre capacité à comprendre les merveilles de la nature et, ce faisant, à nous permettre de redécouvrir que l’esprit est un aspect majeur de la fabrique de l’univers. La science postmatérialiste est inclusive de la matière, qu’elle perçoit comme un constituant fondamental de l’univers.

17. Le paradigme postmatérialiste a de profondes implications. Il change fondamentalement la vision que nous avons de nous-mêmes, nous redonnant dignité et pouvoir en tant qu’êtres humains et en tant que scientifiques. Ce paradigme encourage des valeurs positives telles que la compassion, le respect et la paix. En mettant l’emphase sur la connexion intime entre nous-mêmes et la nature, le paradigme postmatérialiste promeut aussi la conscience environnementale et la préservation de notre biosphère. Ce paradigme nous permet également de redécouvrir ce qui a été oublié pendant quatre cents ans, à savoir qu’une compréhension transmatérielle vécue peut être la pierre angulaire de la santé et du bien-être. Cela a été enseigné pendant longtemps par les anciennes approches corps-esprit ainsi que par les traditions religieuses et contemplatives.

18. Le passage de la science matérialiste à la science postmatérialiste peut être d’une importance vitale pour l’évolution de la civilisation humaine. Ce passage peut être encore plus crucial que la transition du géocentrisme à l’héliocentrisme. »

Annexe 2

Les preuves de nos capacités parapsychologiques194

Nous avons tous des capacités parapsychologiques que l’on appelle le « Psi ». Celles-ci, contrairement à ce que la majorité d’entre nous peuvent croire, ont été véritablement et définitivement démontrées depuis près d’un siècle. Tout commença en 1927 quand J. B. et Louisa Rhine fondèrent le premier laboratoire de parapsychologie à l’Université de Duke. En laboratoire et dans des conditions strictement contrôlées, ils commencèrent à travailler sur la télépathie et à la démontrer, notamment à l’aide des cartes dites « de Zener » (cinq figures géométriques différentes). Un « émetteur », se concentrant sur une carte, essayait de la faire deviner à un « récepteur ». Les résultats furent impressionnants, bien au-delà de ce que l’on pouvait attribuer au hasard. Le taux de succès des receveurs s’avéra indépendant de leur distance avec l’émetteur, montrant que la télépathie n’était pas sensible à la distance. En modifiant l’expérience, les Rhine décidèrent alors de ne pas utiliser de sujet « émetteur ». Ils firent tirer les cartes mécaniquement par une machine et demandèrent au « receveur » de les deviner. Les résultats furent très significatifs statistiquement et démontrèrent alors les capacités de clairvoyance (voir à distance), puisque la télépathie n’entrait plus en jeu. Comme pour la télépathie, la clairvoyance se montra insensible à la distance (entre la machine tirant les cartes et le receveur). Une dernière variante consista à demander au receveur de deviner l’ordre des cartes avant que la machine ne les tire. Cette fois encore, les résultats furent positifs, montrant la capacité paranormale de connaissance du futur, la précognition ! Ainsi, les résultats des Rhine (Rhine, 1937, 1948, 1954) démontraient l’existence de pas moins de trois habiletés paranormales (Psi) : la télépathie, la clairvoyance et la précognition. Mais il y avait encore plus à venir… Les Rhine mirent au point un dispositif afin d’observer si des individus pouvaient influencer le tirage d’un dé non pipé. Les résultats furent largement significatifs et permirent de démontrer une quatrième capacité psi, la psychokinèse (PK) : l’action directe de la conscience sur la matière (Rhine L. E., 1977).

Depuis l’époque des Rhine, et inspirées par leur travail pionnier, une quantité impressionnante de recherches parapsychologiques ont été menées par des universités et d’autres centres de recherche aux États-Unis et en Europe. Elles ont toutes fortement confirmé le travail des Rhine. Certains des meilleurs résultats ont été obtenus avec la technique Ganzfeld (terme allemand voulant dire « champ entier ») développée indépendamment durant les années 1970 et 1980 par plusieurs chercheurs : le regretté Charles Honorton au centre médical Maimonides de New York, le professeur William Braud à l’Université de Huston, et le docteur Adrian Parker, à l’Université d’Édimbourg (voir Radin, 1997, pour une excellente synthèse). Dans les expériences Ganzfeld, l’émetteur regarde des images (plutôt que des cartes de Zener), alors que le receveur est dans une pièce séparée dans des conditions de privation sensorielle partielle et décrit sur un enregistreur les pensées et images qui lui viennent à l’esprit. À la fin de la séance, le receveur doit choisir parmi un ensemble de quatre images (l’image cible plus trois autres) celle qui s’approche le plus des pensées et images qu’il a eues. On utilise parfois une variante dans laquelle il n’y a plus d’émetteur humain mais un ordinateur qui sélectionne aléatoirement les images pour le récepteur, sans que personne n’ait pu en prendre connaissance avant la fin de l’expérience (transformant donc le test de télépathie en test de clairvoyance). Un panel de juges, ignorant l’identité des images cibles, doit aussi écouter les images et les pensées enregistrées par le receveur pendant l’expérience, puis décider des images qui correspondent le mieux à celles-ci. En dépit des tentatives de critiques pour discréditer ces expériences, les multiples répétitions réussies de celles-ci sur de nombreuses années ont produit des résultats allant bien au-delà du simple hasard, alors même que les receveurs provenaient généralement d’une population « normale » tout-venant plutôt que de personnes déclarant avoir des capacités paranormales.

Actuellement, c’est le chercheur Dean Radin qui prolonge et amplifie avec le plus de brio et de rigueur ces travaux : le lecteur pourra se référer à ses ouvrages cités en bibliographie (Radin, 2006, 2014, 2018), il y verra à quel point il n’est plus possible de dénier l’existence des capacités non locales de la conscience individuelle.

Enfin, la conscience d’un individu peut agir par « psychokinèse » sur la matière, notamment sur le comportement de générateurs de nombres aléatoires, comme le démontrent toutes les expériences du projet PEAR de l’Université de Princeton (Jahn et Dunne). La conscience humaine agit aussi sur le vivant, et là nous renvoyons le lecteur à tous les travaux de William Braud sur la « biopsychokinèse » (influence psychique des êtres humains sur des cellules végétales ou animales). Mais les animaux aussi ont une conscience qui peut influencer la matière comme l’a montré le docteur René Peoc’h avec ses poussins agissant sur le déplacement aléatoire d’un robot. Et les plantes très probablement aussi. Celles-ci sont sensibles aux intentions et à la conscience des humains comme l’a montré Cleve Backster, et il n’y a aucune raison que ce ne soit pas réciproque, qu’elles n’influencent pas la conscience d’autres êtres ou n’influent pas sur la matière par leurs intentions. C’est juste un domaine de recherche à développer… Les consciences des êtres vivant sur Terre195 ont ainsi, comme la grande Conscience source, des capacités dites « non locales », c’est-à-dire des capacités à s’affranchir de l’espace-temps ordinaire : être indépendante du temps (pouvoir visiter le passé ou le futur : rétrocognition et précognition) et de l’espace (pouvoir se trouver instantanément dans tout endroit choisi : clairvoyance, remote viewing) et communiquer entre elles à distance (télépathie). La grande Conscience opère fondamentalement depuis un plan hors de l’espace-temps et les consciences individuelles peuvent parfois aussi y opérer. Le professeur Olivier Costa de Beauregard (1981), physicien spécialiste de la mécanique quantique, nous dit avoir vu évoluer ses convictions profondes et être « parvenu laborieusement à accepter au fil des ans les phénomènes paranormaux (le caractère non local de la conscience individuelle, ajoutons-nous) comme exhibant la trame psychique du cosmos ». Le chercheur en neurosciences Mario Beauregard196 rappelle que des études ont largement démontré l’existence des capacités parapsychologiques de la conscience individuelle. Concernant la télépathie, par exemple, il existe des méta-analyses, portant sur 2 550 études, qui en prouvent l’existence avec une probabilité de 1 sur 1 million de milliards que les résultats soient liés au hasard. Pour la micropsychokinèse (modification, par la conscience humaine, du fonctionnement de générateurs aléatoires de « pile ou face »), l’analyse porte sur 800 études et la probabilité est de 1 sur 1 trillion (1018) que l’effet trouvé soit lié au hasard. Pour la biopsychokinèse, l’analyse a porté sur 37 études et la probabilité est de 1 sur 100 milliards que les résultats positifs soient liés au hasard. Par ailleurs, Sylvie Dethiollaz et Claude Charles Fourrier ont démontré (2016), avec procédure en double aveugle et contrôle par huissier, que la clairvoyance et la clairaudience sont possibles, avec une chance que le résultat soit lié au hasard d’un sur 69 milliards de milliards de milliards !

194. Reprise modifiée d’un texte du livre O. Chambon et J. Morisson, La conscience immortelle, auto-édition Amazon, deuxième édition, 2021.

195. En tant qu’« étincelles » déposées en eux par la grande Conscience d’où elles proviennent.

196. M. Beauregard, Le Saut quantique de la conscience. Pour se libérer enfin de l’idéologie matérialiste, Trédaniel, 2018.

Remerciements Jocelin Morisson pour la préface et l’amitié intellectuelle qui nous lie.

Laurence Baranski pour m’avoir assisté dans l’écriture de ce livre, pour sa bienveillance et ses judicieux conseils.

Karine Sylvestre et mon éditrice Sandrine Navarro.

Alexandre Quaranta, pour son aide documentaire.

Jean-Marie Jobelin, Tommy Margat et Denis Dubouchet pour leur belle et utile relecture du manuscrit.

Bruno Giuliani, pour nos partages intellectuels et nos réflexions sur la conscience, le monisme, et Spinoza.

Alexandra Chambon-Rousseau pour avoir créé les figures du livre et pour toutes nos expériences en commun.

Laurent Huguelit, pour notre lien profond.

Marie-Odile Riffard, pour partager ma vie avec beaucoup d’amour et de conscience.

Mes enfants Thomas, Estelle, Conrad et Milona : merci à la Vie de les avoir mis sur mon chemin.

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