Les 4 éléments de la Magie Naturelle
Author: Esotérisme
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Keywords: Esotérisme; Psychedelic Library
Description: À travers l'étude théorique des quatre Éléments – le Feu, l'Air, la Terre, et l'Eau –, cet ouvrage vous invite à découvrir ce qui fait de vous un être tout à fait unique. Par ses conseils pratiques, il constitue le révélateur de vos capacités et des pouvoirs qui sommeillent en vous et n'attendent qu'à être ranimés. La sorcellerie naturelle est avant tout une voie d'épanouissement personnel. Une meilleure connaissance de soi accompagnée de l'éveil de vos perceptions, une plus grande harmonisation avec votre environnement peuvent aboutir à la réalisation de soi. La Magie Naturelle vous permettra
Publisher: Trajectoire

Table of Contents

- Déjà publiés
- Les Quatre Éléments de La Magie Naturelle
- Remerciements
- Introduction

- PARTIE I

- ~ Feu ~

- L’Eveil des Pouvoirs

- PARTIE II

- ~Air ~
- L'Horloge Céleste
- La roue annuelle des saisons

- PARTIE III

- ~ Terre ~

- La Boîte à Outils

- PARTIE IV

- ~ Eau ~

- Symbolisme Occulte

- PARTIE V

- ~Esprit ~

- La Pratique Rituelle

- ~ Annexes ~

- Quelques formules rituéliques

- Vivre avec la sorcellerie

- Bibliographie

Déjà publiés

Chez Trajectoire

Encyclopédie des plantes et des pierres magiques et thérapeutiques

Chez ÉdiLivre

Sous le Sceau du Dragon (Draconia : tome 1)

Blog de l'auteure
http://lecompte.lise-marie.over-blog.com

***

Illustrations intérieures

Lise-Marie Lecompte sauf les photos d'outils rituels en Partie III qui sont d'Arnaud Thuly (à l'exception des baguettes).

ISBN : 978-2-84197-571-1

© 2012 Editions Trajectoire,
une marque du groupe éditorial Piktos,

Z.l. de Bogues, rue Gutenberg - 31750 Escalquens

Bureau parisien : 6, rue Régis - 75006 Paris
www.piktos.fr

Droits de reproduction, de traduction
et d'adaptation réservés pour tous pays.

Lise-Marie LECOMPTE

Les Quatre Éléments de La Magie Naturelle

Remerciements

Ce livre est dédié à mes parents, Liliane et Jean-Louis, pour avoir eu une si haute estime de mon libre arbitre en me laissant de suivre la voie spirituelle de mon choix. Merci de m'accepter telle que je suis, même si ce n'est pas toujours facile, de m'accorder une écoute attentive, de m'avoir fait confiance, et de ne pas m'avoir taxée de “folle”, de “sataniste” et autres quolibets navrants en apprenant mon intérêt pour la sorcellerie naturelle.

Mille-et-un bons vœux pour Morgause qui a ajouté sa pierre à l'édifice en commentant (avec franchise, vigueur et sincérité) certains chapitres et pour sa participation active. Le chapitre des sabbats n'aurait pas été aussi intéressant sans sa touche personnelle. Merci d'avoir compris et respecté mon point de vue sur ces célébrations. Sois bénie, si chère amie.

Merci à Clotilde Duroux de m'avoir fait part de son avis. Promis, je ne savais pas que ses conférences avaient la même base que le contenu de ce livre (rires) ! En tout cas, merci à elle de faire de la promotion auprès de ses stagiaires.

La gent masculine n'est pas oubliée pour autant et mes pensées vont d'abord à Arnaud Thuly pour son écoute et le soutien manifesté à un moment où le doute et l'abandon ont failli l'emporter. Merci aussi pour les photos des outils rituels. Etant une piètre photographe, je n'aurais pas réussi à faire mieux. N'oublions pas non plus Vincent Lauvergne, à la fois confrère de plume, guide averti sur la Tradition Magique, et un ami qui m'a tant appris.

De nouveau, j'adresse mes remerciements à mon éditeur pour avoir accepté de renouveler sa confiance avec la publication de ce nouveau livre. Réactive, à l'écoute et toujours présente en cas de besoin, travailler avec une telle équipe apporte un réel soutien, ce qui est très motivant lorsque l'on navigue en solo face à un manuscrit.

Introduction

OICI MAINTENANT un peu plus de dix ans que j'étudie et pratique les sciences occultes. Or, je me plais souvent à penser que si quelqu'un m'avait révélé à ce moment-là que j'écrirais un jour des livres sur ce sujet, j'aurais sans doute éclaté de rire. Pourtant...

À peine le précédent ouvrage terminé, j'ai commencé à réfléchir sur la façon de réorganiser mes connaissances de la Magie et de la sorcellerie afin de tout compiler en un seul ouvrage. Vaste entreprise qui est assez gourmande en temps et en réflexion. S'il est vrai que l'envie de transmettre ce que j'ai appris me taraudait furieusement, ce n'était pas non plus pour en faire un sous-produit livresque qui n'aurait rendu honneur ni à la Magie ni à vous qui le lisez aujourd'hui.

Durant toutes ces années, beaucoup ont été marquées par l'errance entre diverses orientations spirituelles très différentes. Il en est d'ailleurs sûrement de même pour toute personne s'intéressant à ce sujet. Ainsi, il y aura eu des périodes plus ou moins longues durant lesquelles mon apprentissage s'est enrichi de façon considérable grâce aux voies empruntées : Haute Magie Cérémonielle, Wicca, etc. Si chacune a des aspects intéressants et très instructifs, je n'aime pas m'enfermer dans un aspect spécifique de ce qu'est la Magie. En effet, suivre une voie particulière me semble trop limité et restrictif pour m'y sentir épanouie. Que faire alors ?

Réponse : si aucune orientation ne correspond à cent pour cent, autant forger la sienne. C'est ainsi que je me suis tournée vers une voie éclectique, basée sur les lois fondamentales de la Magie sur lesquelles sont venus se greffer des fragments issus d'autres courants ésotériques : de la «WitchCraft[1]», du chamanisme, un soupçon de néo-paganisme (pour l'éthique et la poésie, le plus souvent), ainsi que quelques grammes de Haute Magie et d'Hermétisme.

Bref, toute une joyeuse salade russe ésotérique dont je souhaite partager les fondements avec vous.

Il faut bien reconnaître que la Magie a toujours exercé une aura fascinante et irrépressible sur beaucoup de personnes. C'est pourquoi elle attire un grand nombre d'adeptes qui souhaitent apprendre ses mystères. D'ailleurs, c'est sans doute votre cas à l'heure actuelle.

Voulez-vous savoir en quoi consiste la sorcellerie ? Désirez-vous savoir comment devenir une sorcière ou un sorcier ? Si vous voulez en apprendre davantage sur les connaissances de la Magie et la manière de les appliquer concrètement, j'espère pouvoir vous aider.

Chacune des cinq Parties de ce livre est consacrée à un Elément. Non seulement pour faciliter une classification thématique des différents chapitres, mais aussi pour adresser un clin d'œil à l'enseignement de Christopher Penczak qui a écrit toute une série de livres en anglais sur la sorcellerie éclectique néo-païenne en se basant sur un Élément par tome. Via ce cheminement, vous irez de l'étude des théories fondamentales à la pratique en elle-même.

L'Élément Feu fait référence à tout ce qui vous aidera, à vous familiariser avec les fondamentaux et les lois inhérentes à la Magie, Ne passez surtout pas cette partie qui n'a rien de rébarbatif puisque vous y apprendrez les bases les plus indispensables, l'éthique de même que l'art et la manière de commencer à éveiller les pouvoirs et les forces insoupçonnés dont vous disposez.

L'Elément Air vous fera découvrir les influences importantes exercées tant par les Éléments que par les sept Sphères Planétaires traditionnelles. La Lune et le Soleil offrent une multitude d'influences vibratoires au cours de leurs rotations ininterrompues. Car la sorcellerie naturelle vibre en harmonie avec la Nature et les astres qui nous environnent, vous offrant ainsi maintes occasions d'entrer en harmonie avec les énergies naturelles.

L'Élément Terre est le plus matériel de tous. Avec les bases et «l'horloge céleste» pour savoir quand pratiquer la Magie, vous découvrirez les objets rituels les plus employés par les praticiens. Non seulement les armes rituelles présentes sur l'autel, mais aussi diverses choses telles que les bougies et les encens qui vous permettront de canaliser au mieux vos énergies magiques et même de les amplifier.

L'Élément Eau touche le domaine symbolique de la Magie. Car l'étude des symboles est primordiale pour la compréhension, autant que la pratique, mais il ne sera question ici que de quelques basiques indispensables. L'acquisition d'une bonne documentation sur le sujet reste très importante pour l'évolution de votre apprentissage.

L'Esprit n'est pas un Élément en soit, mais leur synthèse : la partie à travers laquelle vous combinerez tous les savoirs acquis dans les chapitres précédents pour vous lancer dans la pratique opérative. Dans ce livre, vous aurez une surprise concernant les rituels. Après tout, bien des livres actuellement disponibles en proposent un véritable florilège. Loin de ne vous présenter ici rien de plus qu'une version personnelle, vous vous verrez ici proposer le moyen de produire vos propres créations.

Par cet ouvrage, j'ai voulu vous offrir une base de départ pour partir à la découverte de ce qui fait de vous un être tout à fait unique ; l'origine de vos capacités et des pouvoirs qui sommeillent en vous et n'attendent que d'être ranimés. La voie spirituelle qui se profile devant vous à présent vous apportera sans nul doute une philosophie saine, résolument positive, constructive et respectueuse, non seulement des gens qui vous entourent et de vous-même, mais aussi de toutes les formes de vie.

L'étude et la pratique de la sorcellerie ne s'arrête pas à de simples rituels. Véritable rempart contre la médiocrité, elle insufflera une confiance accrue en vous-même. Grâce à un bon entraînement et à la pratique de la Magie, vos capacités intuitives n'en seront que décuplées, améliorant ainsi l'impact divin au quotidien. Ce que vous verrez sera sans aucune mesure puisque vous serez alors en pleine capacité de prendre les rênes de votre vie, façonner votre avenir et non plus de le subir. Ne plus être la victime, mais le maître à part entière des événements jalonnant votre existence.

Mon simple espoir est de vous faire découvrir une spiritualité qui soit une manifestation de la relation éternelle entre l'Humanité et la Nature ainsi que le Sacré qui réside en nous, afin d'aboutir à une plus grande Harmonisation. Cette forme de spiritualité naturelle, une magie proche de la Terre-Mère, résonnera alors en vous comme un appel irrépressible à l'expression du Sacré qui vibre au plus profond de chacun de nous.

«Le monde est tel que nous le voyons et le créons. Notre responsabilité est donc considérable. Or, notre être et nos entrailles crient et affirment que tout dans la nature, y compris nous-mêmes, est sacré. Il suffit de s'ouvrir à cette évidence pour qu'un profond sentiment de respect et de paix s'installe en nous.» (Arnaud de l'Isle, ABC de la magie naturelle)

M@giquement,

Lise-Marie Lecompte

PARTIE I

~ Feu ~

L’Eveil des Pouvoirs

Comment démarrer votre Initiation ?

VANT DE COMMENCER ce chapitre, il convient de vous expliquer quelque chose d'important concernant l'apprentissage de la sorcellerie. Depuis des temps incertains, mais aussi jusqu'au début de ce siècle, a perduré l'idée selon laquelle vous ne pouviez être initié(e) à la sorcellerie qu'avec un «coven[2]» ou un(e) sorcière/sorcier expérimenté(e). Au moment de créer les bases de la Wicca en 1951, Gerald Gardner a même spécifié qu'il fallait une sorcière pour en faire une autre et faire obligatoirement partie intégrante d'une assemblée ; ce qui a jeté nombre de personnes dans le désarroi le plus total. Difficile en effet de trouver un groupe d'étude ou un praticien dans l'annuaire téléphonique.

Cette idée a aujourd'hui encore la dent dure et j'ai eu l'occasion de constater que la plupart des novices souhaitent simplement débuter leur apprentissage du mieux possible. C'est tout à leur honneur. Notez qu'à présent, la plupart des praticiens des arts magiques agissent en solitaire, que ce soit par choix ou non. Alors dites-moi, comment croyez-vous que ces personnes ont pu s'initier à la Magie et à la sorcellerie ? Réponse : par elles-mêmes, en autodidacte, chacun ayant développé une manière très personnelle de travailler et d'étudier.

Faire appel à des instructeurs, ou encore être membre au sein d'un groupe auprès duquel puiser aide et connaissances, n'est pas donné à tout le monde ; ce à quoi un praticien solitaire n'a pas accès. Dans ce cas, comment aborder au mieux sa formation ? Grâce à trois points fondamentaux qui deviendront incontournables : l'étude de la Magie, la réflexion au sujet des principes appris et l'expérimentation. Scott Cunningham mentionne qu'avec la prière (ou la méditation), ces outils constituent la meilleure méthode pour vous permettre une bonne connaissance et compréhension de la Magie.

En règle générale, au départ de son initiation, tout apprenti commence par étudier l'art de la Magie durant une année complète avant de passer par l'étape d'un rituel d'auto-consécration. Cela lui donne le temps nécessaire pour acquérir les connaissances de base avant de se lancer dans la pratique.

En décidant d'apprendre la sorcellerie de cette façon, vous choisissez en quelque sorte de devenir votre propre instructeur. Ne vous laissez surtout pas décourager à cette idée ! Cela va vous obliger à vous faire confiance en ce qui concerne votre apprentissage. Il suffit simplement de résoudre au mieux les difficultés qui pourraient survenir, grâce à l'intuition, la méditation, mais surtout l'expérimentation. Accordez-vous la liberté de choisir par vous-même ce qui “sonnera vrai” à votre cœur.

N'ayez pas peur de vous tromper et de commettre des erreurs, car vous en ferez tôt ou tard. On en a tous fait, moi incluse. Comme quoi, je suis loin d'être parfaite et il n'y que ceux qui ne font rien qui ne se trompent jamais. Encore que, ceux-là commettent selon moi l'erreur de ne rien faire. Alors, donnez-vous la possibilité de choisir, pleinement et consciemment, que ce soit vos livres de Magie ou encore toute autre notion qui serait pertinente pour votre évolution spirituelle.

Si l'étude en autodidacte m'a appris quelque chose dont je sois sûre, c'est qu'il est infiniment plus ardu de suivre une voie éclectique qu'une tradition dont les bases sont déjà posées. La voie éclectique requiert que vous vous renseigniez beaucoup sur un grand nombre de thèmes et de traditions différentes, afin d'adapter le tout de façon logique et efficace pour suivre votre propre voie spirituelle.

Étudier la Magie

Les praticiens solitaires rencontrent le plus souvent leurs instructeurs dans les livres. C'est à travers eux qu'ils puisent sans nul doute le plus gros de leurs connaissances. Pour reprendre une célèbre maxime : “Lege, lege, relege, ora, labora et inverties” (lis, lis, relis, prie, travaille et tu trouveras).

Les livres resteront toujours d'inestimables instruments de formation, nous apportant connaissances et sagesse... bref, un festin pour notre âme. À travers eux, l'occasion nous est tout autant offerte de trouver indirectement des guides, voire même des amis.

Cependant, il faut bien reconnaître que beaucoup de livres à l'heure actuelle (surtout en anglais) sont redondants et ne sont pas vraiment pertinents les uns par rapport aux autres... De plus, la lecture de plusieurs ouvrages peut engendrer de nombreuses confusions, mais aussi des contradictions (quand ce n'est pas dans une même page ou un seul paragraphe) : sur l'emplacement de l'autel dans le cercle magique, les tracés du pentagramme, les correspondances élémentaires et planétaires en fonction du système référentiel choisi, le symbolisme des couleurs, etc. Sans mentionner les auteurs qui clament que leur voie est la meilleure ou qui compliquent et obscurcissent leurs écrits à loisir. Vous verrez qu'il y a de quoi se perdre ! Au bout d'un moment, plus d'une personne aura été dégoûtée alors qu’elle n'était qu'au début de son apprentissage.

N'oubliez jamais qu'un livre n'est que le reflet des connaissances de son auteur. Prenez quatre ouvrages de desserts au chocolat. Chaque auteur vous apprendra les bases générales concernant les ingrédients, les astuces et les recettes de base. Leurs enseignements seront à chaque fois différents, subjectifs, mais au final, tous concernent les desserts au chocolat.

C'est la même chose avec les livres de Magie : un auteur écrit sur ce qu'il a appris, ce qu'il a expérimenté. Au passage, c'est pour cela qu'il vaut mieux prendre des livres rédigés par des auteurs qui pratiquent réellement et non par ceux qui n'ont fait qu'écrire sur le sujet... et il y en a pas mal dans ce cas.

Pour en revenir à votre enseignement, voici un petit conseil avéré par l'expérimentation : choisissez au maximum trois livres pour un sujet donné (magie naturelle, runes, tarot divinatoire, bougies, symbolisme, influences lunaires, encens, etc.). Non seulement cela vous aidera à commencer une bibliothèque digne de ce nom, mais cela vous amènera surtout à confronter les connaissances de différents auteurs à votre intuition, de même qu'à vos expérimentations. Il s'agit d'une excellente méthode pour ne pas suivre aveuglément tel ou tel avis sans chercher à en comprendre le pourquoi du comment.

Cela ne veut pas dire qu'il y en ait qui soient meilleurs que d'autres. Tout dépend du niveau d'informations et d'enseignements donnés, mais surtout de ce que vous recherchez à travers lui. Aussi, un livre de magie verte exposant les propriétés des plantes sera inutile à quelqu'un cherchant un traité permettant d'apprendre les bases générales de la sorcellerie. En l'occurrence, le livre de magie verte pourra sans doute être excellent, mais inadapté à ce que désire ce lecteur en particulier.

Triez le bon grain de l'ivraie : vous n'avez pas non plus l'obligation d'être d'accord avec tout ce qui est écrit dans les livres. Cela vaut aussi pour celui-ci. Même s'il ne paye pas de mine, un ouvrage aura toujours quelque chose à vous apprendre. Plusieurs fois, il m'est arrivé de trouver des informations intéressantes et complémentaires dans des titres qui auraient rebuté certains de mes amis qui ne jurent que par les livres traditionnels.

Bref, les livres sont vos tout premiers outils d'apprentissage. En tant que tels, ils n'ont pour autre vocation que de vous être pratiques. N'hésitez pas à souligner les passages qui vous sont les plus importants, à en prendre deux ou trois sur le même sujet pour faire votre synthèse, à y truffer moult marque-pages, y rajouter des notes et des commentaires. Au cas où votre budget ne vous permettrait pas d'acheter beaucoup de livres, choisissez avec beaucoup de soin et n'hésitez jamais à faire appel au marché de l'occasion. C'est ainsi que vous pourrez espérer mettre la main sur des éditions épuisées et faire des économies substantielles. Vous pourrez aussi revendre les titres qui n'auraient plus rien à vous apprendre, occasionnant un gain de place dans les étagères pour de futures acquisitions.

Réfléchir sur ce que vous apprenez

Quand vous lisez, commencez à réunir des informations sur différents sujets concernant la Magie. Prenez des notes, faites la synthèse de ce que vous lisez sur des fiches de lecture. De cette manière, vous ne lirez pas de façon «passive». Ce petit exercice facilitera l'assimilation des connaissances tout en vous aidant à mieux les comprendre. Dans la foulée, posez-vous des questions sur ce que vous lisez. Ne prenez jamais un livre pour argent comptant.

Grâce à vos fiches de lecture, vous pourrez synthétiser le tout sur des feuilles triées par sujets et autres thématiques. L'air de rien, vous constituerez les bases de votre grimoire personnel en y rajoutant les fruits de vos pratiques.

La réflexion indépendante est très importante. Elle va souvent de concert avec la curiosité intellectuelle et toutes deux sont les clefs majeures de votre apprentissage. Un examen précis de ce que vous apprenez aura pour principal intérêt de vous aider à faire le tri en mettant de côté les éléments qui ne sont pas satisfaisants. Il n'en restera que ce dont vous avez réellement besoin. Quoi qu'il arrive, l'étude accompagnée par la réflexion vous aidera à répondre à bon nombre des questions que vous pourriez vous poser, mais ce n'est pas tout.

Ce sont aussi des tendances non dogmatiques et d'analyse critique solidement chevillées à l'âme qui pourront devenir de précieux atouts. Aussi faites preuve de discernement, n'apprenez rien sans réflexion ni remise en question de ce que vous lisez ou de ce que vous entendez. Allez au fond des choses et partez en quête du pourquoi et du comment. Cela vous conduira à remettre en cause ce que vous aviez cru juste pendant longtemps pour essayer de mieux comprendre, à chercher l'essence même du savoir et cette démarche pourrait vous mener très loin sur la Voie Initiatique.

Loin des spiritualités «prêtes-à-penser», dans le style «pensez ce que je pense et ne croyez que ce que je crois», que l'on retrouve aussi bien dans les religions que dans les systèmes éducatifs, préférez toujours de très loin votre esprit critique. Il est vital de forger votre liberté d'esprit, sans pour autant suivre de manière aveugle les propos d'autrui ni de vous enfermer dans aucune forme de conditionnement et de dogme. Ne vous contentez pas de croire ce qu'on vous raconte, faites-en l'expérience !

«Mais il ne s'agit pas d'ériger cette connaissance en un dogme, que l'on devrait accepter sans discussion. L'initié tel que nous le concevons est avant tout un scientifique et un sceptique. Il s'agit d'apprendre, d'observer, d'expérimenter et de douter. Il convient de se remettre en question, de ne rien croire sur parole, mais d'œuvrer sans relâche.” (Melita Dennings et Phillips Osborne, Philosophie et pratique de la haute magie)

L’expérimentation

En Magie, un savoir ne saurait rester de l'ordre de la théorie. Il ne pourra prendre vie qu'à travers l'expérimentation, en étant vécu et pratiqué.

J'imagine sans peine le désarroi qui pourrait vous étreindre au moment de lire ces mots : “Oh ! Une minute ! C'est bien comme cela qu'il faut s'y prendre ? Je... je ne suis pas en train de faire n'importe quoi ? Il faut qu'on me guide !” Mettez toutes ces interrogations de côté une bonne fois pour toutes ; elles ne feront que vous empêcher d'avancer.

N'ayez pas les yeux plus gros que le ventre et commencez par des formes de rituels assez simples comme la purification, la consécration générale, etc. Simplement pour commencer avec les principes de base. Une fois encore, la Nature est le meilleur guide qui soit, car avant de se mettre à courir, faut-il encore pouvoir se tenir debout et savoir marcher.

Travaillez sur différentes méthodes et éliminez systématiquement celles qui ne semblent pas vraisemblables et avec lesquelles vous ne vous sentez pas à l'aise. Cette dernière phase est une étape essentielle dans les choix de ce qui deviendra la base fondamentale de votre pratique individuelle et personnelle de la Magie. L'apprentissage passe toujours par des essais et aussi des erreurs, et l'expérimentation constitue une excellente école, sans doute une des meilleures pour ceux qui évoluent en solo.

Pourtant, la voie solitaire a ses limites, que l'on soit débutant ou praticien plus aguerri. Un livre ne saurait sans doute pas répondre à toutes les interrogations que vous ne manqueriez pas d'avoir face à un sujet qui pourrait vous être totalement étranger : “Pour quel genre de rituel ou dans quelle magie utilise-t-on le charbon ardent ? Comment fait-on pour l'allumer ? Du charbon pour barbecue, ça ira ? Est-ce possible de faire brûler de l'encens en grains sans charbon ardent ? Est-ce que je peux en utiliser dans ma coupe en résine Harry Potter ?”

Il vous arrivera un moment où vous aurez l'impression de faire du surplace, que l'information désespérément recherchée demeure introuvable dans les livres ou que les données en votre possession ne font que semer la confusion... Bref, quand vous en avez vraiment besoin, demandez de l'aide. Cette étape m'a conduite à fréquenter des forums sur Internet. C'est comme dans tout : il y a du bon, du moins bon, voire même du grand n'importe quoi. Encore de quoi forger votre esprit critique (rires) ! Mais la vérité n'en reste pas moins que bien des gens ont hanté ces forums de discussion et qu'ils auront certainement eu des interrogations similaires aux vôtres. À partir de là, vous pouvez très bien commencer à correspondre avec d'autres membres. De belles amitiés pourraient alors commencer de la sorte.

Parce qu'un praticien solitaire finira tôt ou tard par vouloir échanger ses opinions sur la sorcellerie avec d'autres personnes. Ne serait-ce que pour chercher des réponses à des questions, consolider ses connaissances, découvrir d'autres pratiques ou aussi se faire des amis avec lesquels travailler conjointement. Cela peut être très gratifiant ! Après tout, si deux personnes n'ont pas les mêmes interrogations spirituelles, rien ne les empêche de pouvoir leur trouver des réponses ensemble. En chemin, vous rencontrerez sans doute de précieux compagnons.

Il est vrai qu'en groupe, des praticiens travaillent plus et mieux (pour peu qu'ils parviennent à s'organiser). L'avantage le plus notoire est qu'en travaillant avec d'autres personnes, vous serez moins tenté de vous laisser berner par divers délires mystiques ou par votre ego. Malheureusement, l'inverse est tout aussi possible et on ne compte plus les groupes qui ont fini par disparaître» empêtrés dans d'innombrables intrigues plus ou moins liées à la détention du pouvoir au sein de la communauté.

Pour ce qui est de trouver quelqu'un qui puisse vous enseigner la sorcellerie... cela ne court pas les rues et vous avez plus de risques de tomber sur un mythomane, un escroc, un détraqué, un pervers, une secte, etc. Sur la Voie Magique, vous ne pouvez compter que sur vous-même car c'est en solitaire que vous évoluerez et que vous vous accomplirez.

“Tout le monde cherche un maître parfait ; il se trouve que les maîtres sont humains, même si leurs enseignements sont divins — et c'est là quelque chose que les gens ont du mal à accepter. On ne doit pas confondre le professeur avec la leçon, le rituel avec l'extase, le transmetteur du symbole avec le symbole en lui-même. La Tradition est liée à la rencontre avec les forces de la vie, et non avec les personnes qui la transmettent. Mais nous sommes faibles : nous demandons à la Mère de nous envoyer des guides, alors qu'elle envoie seulement des signaux pour indiquer la route à parcourir.

Malheur à ceux qui cherchent des pasteurs, au lieu de désirer ardemment la liberté ! La rencontre avec l'énergie supérieure est à la portée de n'importe qui, mais elle est loin de ceux qui font porter leur responsabilité aux autres.” (Paulo Coelho, La sorcière de Portobello)

S'il fallait m’attribuer une méthode d'enseignement (et pas seulement en Magie), ce serait sans doute celle de Socrate. Petit résumé au cas où elle ne vous serait pas familière : “Dis-moi et j'oublierai ; montre-moi et je pourrai me rappeler ; implique-moi et je comprendrai.”

En d'autres termes, pour une question posée, on vous amène à réfléchir par vous-même à la réponse au lieu de la donner “clé en main”. Or, j'ai très vite compris que ce type d'enseignement ne convient absolument pas à ceux qui veulent les connaissances sans avoir à fournir le moindre travail en retour. C'est pourquoi ce n'est pas populaire dans les livres de magie (inutile de déranger la majuscule pour si peu), surtout ceux qui prônent que la magie peut tout résoudre à votre place.

Lao Tseu disait que donner un poisson à un homme qui a faim ne le nourrira qu'une journée alors qu'en lui apprenant à pêcher, il mangera tous les jours. L'ennui, c'est que de nos jours, nous sommes devenus paresseux. Inutile de le nier ! Pire encore, on retrouve cette fainéantise jusque dans l'apprentissage de la Magie car il y en a encore qui attendent qu'on leur serve le poisson déjà tout prêt. Or, vous comprenez que ce n'est pas aussi simple, loin de là, et l'Initiation ne se fait pas sans efforts. La véritable Magie n'a rien à voir avec cela.

A méditer...

Qu'est-ce que la Magie ?

’IL EXISTE une liste de mots les plus difficiles à définir, alors la Magie fait sans aucun doute partie du peloton de tête, voire même du podium final. Sur un forum ésotérique, la question avait été abordée et un membre avait répondu : “l'âme-agit”. Outre la poésie de ce petit jeu de mot, cette personne avait touché du doigt une vérité fondamentale : celle de l'implication totale de la force de sa volonté dans toute pratique magique. Une autre personne avait répondu que la Magie est une anagramme intéressante du mot “image”, illustrant une autre aptitude très importante qu'est la visualisation du but à atteindre.

La Magie est l'Art et la Science d'apporter des modifications dans un but défini par la propre volonté du praticien par l'application consciente des Lois cosmiques et occultes de la Nature.

Telle est la définition la plus concise de la Magie qui m'a été donnée d'apprendre durant mon parcours initiatique. Je n'irai pas non plus proclamer qu'elle vaut mieux qu'une autre, mais elle se suffit à elle-même. Après tout, vous pourriez très bien en trouver d'autres qui seraient toutes aussi exactes et toutes autant vidées de sens puisqu'elles ne feraient qu'exprimer une approche de la Magie à travers le point de vue de leur auteur respectif.

À y regarder de plus près, Papus donne une définition de la Magie qui me plaît autant que la précédente : “La magie est l'étude et la pratique du maniement des forces secrètes de la nature.” (Traité méthodique de Magie pratique)

Alors peut-on réellement définir ce qu'est la Magie ? Nous ne pouvons sans doute pas le faire. Au final, on ne peut estimer qu'il ne s'agit pas là de l'achèvement d'une quête magique, mais plutôt de sa source d'origine. Ce n'est là qu'une description, or l'essence même de la Magie ne pourra jamais être appréhendée de façon analytique et encore moins par une simple étude. La Magie est un “vécu”. Comment définir ce qui se vit ? On ne le peut pas. Voilà pourquoi c'est en vivant à votre tour la Magie que vous pourrez réellement espérer en aborder le secret.

En parlant de secret, il y en a un qui ne doit plus l'être : la Magie n'est pas une façon de forcer la Nature à accomplir votre seule volonté. En somme, la conception selon laquelle la Magie est “paranormale” ou encore “surnaturelle” est complètement fausse ! De là, on pourrait croire dur comme fer qu'il puisse exister quelque chose hors de la Nature. Gardez ceci en mémoire : la Magie est tout ce qu'il y a de plus naturel, une mouvance harmonieuse des énergies dirigées afin d'opérer un changement nécessaire.

Comme le souligne Christopher Penczak, si vous désirez explorer les bases de votre Temple Intérieur, c'est que vous arpentez déjà la Voie de la sorcellerie. Par conséquent, demandez-vous comment vous définiriez le mot “Magie”.

Magie ≠ sorcellerie

J'aimerais aussi profiter de l'occasion pour tenter de faire le point sur une confusion qui tend à se généraliser entre les mots “Magie” et “sorcellerie”. Car ils sont souvent employés pour décrire la même chose, parfois pour éviter les répétitions, ou tout simplement parce que l'on trouve le mot “Magie” dans les livres ou à la télévision pour parler de “sorcellerie”. Ces mots ne désignent pas du tout la même chose ! Ils ne sont en rien synonymes et nous ne risquons pas de nous entendre si nous parlons en employant des mots qui ne conviennent pas.

La Magie descend directement de pratiques très anciennes qui permettaient aux praticiens de s'approcher du divin, de préparer leurs corps (physique, éthérique et astral) en les épurant, afin de permettre au Magicien de toucher le divin en chacun de nous. Le seul et unique but de la Magie est de permettre au Magicien de se purifier et d'atteindre un état de conscience supérieure. Elle exprime toujours une quête spirituelle, une pratique permettant de se fondre dans l'Un. A un niveau aussi élevé, c'est une ascèse proche de la prêtrise et même au-delà encore. Le Magicien connaît les Lois Universelles et sait les utiliser. Il voit la cause qui provoque l'effet et peut réaliser ce qui ressemble à des miracles aux yeux profanes alors qu'il ne fait qu'utiliser des lois bien naturelles, mais encore peu connues de tout un chacun.

Cette Science Sacrée était uniquement réservée à une élite à la suite d'une lente et laborieuse initiation. Toutefois, peu à peu, certains secrets filtrèrent et donnèrent naissance à la sorcellerie qui est un peu la “petite sœur” de la Magie. Grosso modo, la sorcellerie est un outil pratique qui permet au praticien d'obtenir ce qu'il veut. Le sorcier s'intéresse moins à percer les secrets de l'Univers ou à suivre une voie spirituelle aussi stricte que celle suivie en Haute Magie, qu'à utiliser ses capacités pour façonner ce qui l'entoure et réaliser ses rêves, de façon plus terre-à-terre dans la réalité : santé, réussite sociale, financière, amoureuse, etc.

Nous pourrions résumer la distinction ainsi : la Magie a des buts hautement spirituels tandis que la sorcellerie concerne surtout des aspects plus pratiques de la vie de tous les jours.

Après tout, la Magie est un don de la Source Divine du Tout et elle est “Un”. Cependant, ce que nous appelons aujourd'hui la sorcellerie est un simple aspect de la Magie qui pourrait être caractérisé comme de la Basse Magie. Ainsi de nos jours, la sorcellerie est devenue une forme populaire de magie que l'on reconnaît et désigne souvent en termes plus simplifiés et que les gens nomment par le terme galvaudé de “magie blanche”.

Revenons à l'époque actuelle : de nos jours, la sorcellerie moderne a perdu toute connotation péjorative et ne rime en rien avec les forces ténébreuses. Ceux qui ont choisi de la pratiquer ne vénèrent pas le diable et ne pratiquent pas de messes noires dégradantes. La sorcellerie étant de la Basse Magie, cela ne signifie pas que vous vous rabaisseriez à faire de la sorcellerie de nos jours ! Pour citer un praticien que j'ai connu : “Il n'y a aucun mal à pratiquer la basse magie, et qui plus est, dans toute ma carrière magique, je pourrais dire qu'une sorcière consciente et bien formée peut être beaucoup plus redoutable qu'un mage maladroit et inexpérimenté.”

Cela signifie simplement que vous allez œuvrer à partir des principes de base de l'Univers et faire un juste retour aux sources primordiales de l'être humain, c'est-à-dire à la Nature dans toute sa simplicité et sa magnificence. En tout cas, il est très important de souligner qu'il n'y a là aucun jugement de qualité ou de jugement moral fondé sur les qualificatifs de “Haute” et de “Basse Magie”.

La Basse Magie (comme la sorcellerie moderne, les formes de néo-paganisme ou même la magie naturelle) est un système de Magie généralement plus simple et direct. Il n'est cependant pas mieux ou pire que la Haute Magie du Magicien qui pratique des cérémonies rituelles complexes. Il est simplement différent. Ainsi, pour certains praticiens, le savoir des sorcières est efficace, tandis que pour d'autres, les méthodes de la Haute Magie sont supérieures. On peut surtout dire que la Basse Magie fonctionne davantage avec le cœur et l'intuition là où la Haute Magie travaille plus avec la logique et la rationalité,

Nous pourrions penser de prime abord que ces deux façons de pratiquer sont incompatibles. Que nenni ! N'oubliez jamais que la seconde découle de la première. En voici la preuve avec ce livre puisque je me suis amusée à combiner à la sorcellerie des fragments issus de la Haute Magie Cérémonielle pour rehausser un peu le tout, formant ainsi une approche pratique un peu plus personnelle, une sorte de “haute sorcellerie naturelle”.

La Magie : une science, un art ou une spiritualité ?

Qu'est-ce que la Magie ? Qu'est-ce que la sorcellerie ? Qu'est-ce qu'un(e) sorcière/sorcier ? Voilà bien des questions auxquelles il est difficile de répondre tant la diversité des réponses données peut être élevée. La vérité, c'est que chaque réponse à laquelle j'ai été confrontée n'abordait qu'un aspect du sujet et qu'aucune ne parvient à englober sa totalité. Ce serait d'une prétention hors norme de vouloir m'avancer à tenter l'expérience.

Prenons un exemple concret. Comment pourrions-nous définir le plus simplement un glaçon ? Est-il dur ? Humide ? Froid ? Chaque terme est vrai, mais aucun d'eux ne parvient à englober à lui seul ce qu'est un glaçon dans son intégralité. N'oubliez pas que la Magie est une science pure et unique. Pour mon ami Vincent Lauvergne, la Magie est plus qu'une science, plus qu'un art : elle est une voie d'évolution spirituelle. Un point de vue qui m'a semblé abscons pendant un temps, mais que j'ai fini par comprendre et partager.

La Magie est une science

Bien sûr, beaucoup de scientifiques endurcis bondiraient au plafond en lisant ceci. Par définition, il semble évident que les idées de science et de Magie entrent en totale contradiction, en opposition. Après tout, les sciences officielles, basées sur l'expérimentation, tendent à dénigrer tout ce qui échappe à une vérification en laboratoire. Pourtant, il faut bien admettre que les sciences, modernes redécouvrent à peine l'étendue du savoir des Anciens.

Prenons par exemple l'alchimie : ce n'est qu'au XXe siècle, avec le tableau périodique des éléments, que nous avons découvert que seulement quelques protons font la différence entre le plomb et l'or. Alors, comment les alchimistes du Moyen Âge ont-ils pu savoir que le plomb serait le métal le plus adéquat pour accomplir la transmutation en or ? Avec un microscope ? De nos jours, la science a dépoussiéré et conforté le savoir de l'alchimie.

Je ne parle même pas de la psychologie qui réadapte à sa convenance des secrets ésotériques, un peu comme si elle s'amusait à récupérer les pots de miel de l'occultisme en réactualisant les étiquettes. Sans doute par mauvaise foi, mais cela n'a rien de très grave. Regardons plutôt les côtés positifs qui en découlent : les nouvelles théories expliquées par des psychologues favorisent une meilleure compréhension, de même qu'un approfondissement notoire de la pensée magique, sans pour autant sombrer dans un mysticisme échevelé[3].

La Magie reconnaît depuis des siècles l'idée que toute matière est interconnectée l'une à l'autre à travers une trame énergétique unifiée ; ce qui est d'ailleurs à la base de toute pratique magique. Il aura fallu l'intervention de la recherche au niveau subatomique pour démontrer la réalité de cette idée, connue par la science sous le nom “d'intrication quantique”.

D'autres domaines liés à l'ésotérisme sont étudiés de plus en plus sérieusement par la science. Des recherches, souvent secrètes, ont été menées depuis le milieu du XXe siècle, surtout à des fins politico-militaires.

Quoi qu'il en soit, en ce début de XXIe siècle bardé de certitudes approximatives et d'idées faites à l'emporte-pièce, des sujets tels que l'hypnose, le phénomène de mort imminente ou la parapsychologie sont suffisamment observés pour qu'on puisse encore en ricaner bêtement. N'oublions pas qu'avant d'être disséquées et expliquées par la science, bon nombre d'avancées scientifiques ont semblé “magiques” aux yeux des gens.

La Magie est un art

Quand nous parlons de Magie, nous tombons aussi bien dans le domaine des sciences occultes que dans celui des arts magiques. La Magie est un système basé sur les cycles complexes de la Vie. Or, rien n'est plus soumis aux changements, aux transformations et aux évolutions que la Vie elle-même ! Chaque changement quel qu'il soit est une source de créativité, sans compter l'extraordinaire diversité qui réside en la Vie et au sein de la Nature. C'est pourquoi les façons de pratiquer la Magie changent et évoluent au fil des siècles. Ainsi, il n'existe pas une mais plusieurs façons de pratiquer la Magie. Même si elle est “Un”, elle est vue et expliquée à travers la vision qu'en aura chaque praticien. Ann Moura explique de façon assez poétique qu'il doit y avoir à peu près autant de praticiens différents les uns des autres que de flocons de neige.

Après avoir appris les lois inhérentes à la Magie, vous aboutirez sans doute à une façon très personnelle de mettre en pratique vos connaissances. Certains parmi vous voudront suivre une tradition déjà existante ou, ne se sentant à l'aise dans aucune, d'autres pourront être conduits à créer une voie plus éclectique qui leur conviendra davantage.

Combinant votre créativité et votre sensibilité aux savoirs que vous aurez acquis, l'occasion pourrait vous être ainsi donnée d'élever votre art à une forme délicate de magie. Voilà pourquoi certaines incantations sont en rimes, comme de la poésie ou un chant, et que certains praticiens n'hésitent pas à rajouter des instruments de musique dans leurs pratiques.

La Magie est une voie spirituelle

Pour de nombreux auteurs anglo-saxons, la sorcellerie est une religion. Il s'agit le plus souvent de la Wicca. Par conséquent, les livres provenant de ces contrées vous donneront les bases de cette religion néo-païenne née au milieu du XXe siècle.

Si c'est l'étude de la Wicca qui vous intéresse, je vous renvoie aux ouvrages déjà existants sur le sujet. Ici, nous n'abordons aucune religion, nous évoquons plutôt la spiritualité. C'est pourquoi la forme de magie que je propose de vous apprendre fait appel aux énergies naturelles, sans pour autant s'attacher à un contexte religieux spécifique.

D'une façon générale, nous pourrions dire qu'un authentique magicien est un peu comme un déiste ou un hermétiste : il n'adopte aucune religion ni aucun dogme préétabli quel qu'il puisse être. Comme le stipule très judicieusement Jules Boucher, “la Magie est indépendante de toute religion”, et il convient “de la dépouiller de ses différents ornements religieux afin de l'amener à l'état pur.” On ne peut pas être plus clair : une indépendance d'esprit, de même qu'une liberté spirituelle farouche vis-à-vis des dogmes et des lois préétablies est de rigueur. Vous pourrez en venir à respecter chaque religion pour sa façon de percevoir le divin, sans pour autant vous adonner à n'importe laquelle. Ainsi, vous en arriverez à constituer votre propre conception du lien qui vous unit à ce que j'appelle la “Source Divine du Tout”, en considérant les Lois Universelles qui nous régissent.

De même, vous laisserez de côté les lacunes que peuvent avoir les croyances diverses, les dogmes involutifs en tout genre, et l'absence de pensée critique. Les praticiens n'étant pas des évangélisateurs, il n'est pas nécessaire de descendre dans les rues pour répandre la bonne parole. De telles pratiques sont compréhensibles - mais très agaçantes - dans les religions dont les fidèles sont convaincus d'avoir trouvé l'unique voie et veulent prouver que leur religion est la meilleure, mais elles sont absurdes pour tous ceux qui ont décidé de suivre la Voie Magique.

Le libre choix est de la plus haute importance et implique le respect du droit qu'ont les autres de ne pas suivre la même voie que vous, tout en restant non dogmatique. Ce choix doit être respecté quoi qu'il puisse arriver ! Sans pour autant chercher à critiquer autrui, ni le condanger ou bien le détourner de sa propre vérité.

“Croire que sa religion est l'unique voie vers Dieu constitue peut-être la plus grande des vanités humaines. De telles croyances ont causé d'innombrables massacres et donné naissance à une notion aussi monstrueuse que la guerre sainte. [...] Jamais une seule religion, un seul prophète ou sauveur n'arriveront à combler les aspirations de cinq milliards d'êtres humains. Chacun d'entre nous doit trouver la voie idéale qui lui permet de communier avec la déité.” (Scott Cunningham, La Wicca : magie blanche et art de vivre)

“Les Dieux et Déesses parlent à tous et nulle idéologie ne peut prétendre dominer les autres sans effacer la liberté. Car comment pourrait-on respecter la religion ou la vie intérieure de l'autre, si l'on est intimement persuadé qu'il est dans l'erreur, considérant que toute sa vie repose sur des croyances fausses et qu'il convient de l'aider à rectifier pour être sauvé ? Comment de telles perspectives pourraient-elles mener à une vraie tolérance ?” (Jean-Louis de Biasi, ABC de la magie sacrée : initiation aux mystères)

“En conséquence, que chacun persévère dans ce qu'il croit et qui le rend heureux et le satisfait. Si tous les êtres humains adoptaient ce principe, il n'y aurait plus de haine et de querelles religieuses. Il n'y aurait plus de motifs à discorde et toutes les orientations que l'esprit se donne pourraient exister.” (Franz Bardon, Le chemin de la véritable initiation magique)

Vous avez vu comme ces trois propos s'enchaînent à merveille ? Il est aujourd'hui un fait de plus en plus avéré : nous ne pouvons plus nous permettre de nous retrancher d'un milieu dont nous dépendons, d'autant plus que nous en faisons partie intégrante. De même, aucun courant religieux ou spirituel quel qu'il soit ne pourra continuer à clamer haut et fort détenir une quelconque “Vérité Absolue” et que tous les autres sont dans l'erreur. Car toutes les religions et toutes les cultures ne sont que l'expression d'une spiritualité vécue et partagée différemment les unes des autres, mais avec malgré tout des fondements communs qui relient les cœurs et les âmes de tous.

Plus encore qu'une religion, la Magie est une voie spirituelle à part entière qui tend vers l'épanouissement et une plus grande maîtrise de soi. Vous aurez alors à l'arpenter selon votre propre rythme, afin d'ennoblir votre caractère et votre âme, de communier avec les forces inhérentes de la Nature et de l'Univers.

Des pratiques telles que celles abordées un peu plus loin dans cet ouvrage ont pour principal but de vous familiariser avec un équilibre et une sérénité que vous ignoriez sans doute jusqu'ici, tout comme de réharmoniser votre être à différents niveaux. Car c'est en retrouvant votre place au cœur du cosmos que vous pourrez apprendre à agir, avec volonté et conscience, tant sur ce dernier que sur votre propre destinée.

Un des objectifs vers lequel vous pourriez tendre est la quête de la restauration d'une unité jadis sacrée qui situe les humains en tant que médiateurs entre les sphères divines et le monde naturel et matériel dans lequel nous vivons. Autrement dit : rétablir l'unité perdue qui reliait l'esprit et le corps. Ce que le philosophe néo-platonicien Proclus appelait non sans une certaine poésie “la voie sacrée du retour”.

Code éthique fondamental

E QUE L’ON APPELLE l'éthique fait référence aux principes auxquels on croit intimement et qui orientent nos choix, nos actes, ainsi que notre comportement envers les autres dans sa globalité. Ils diffèrent des principes de la morale qui sont des règles imposées (pas nécessairement dans notre meilleur intérêt) ou des lois (rédigées par des juristes) qui visent à contrôler les actions de tout un chacun afin que la société soit gouvernable.

Voici la base éthique qui servira de fondation à tout ce livre. Il ne s'agit pas d'un règlement stupide et rébarbatif pour autant ! Ces principes fondamentaux sont pour beaucoup issus de la Magie authentique ou encore de la Wicca, plus couramment appelée la “religion des sorcières” mais elles découlent aussi du simple bon sens, tant moral que spirituel.

Même si la Magie est souple et assez permissive, les principes qui vont suivre expriment très bien comment les praticiens des arts magiques devraient se conduire dans la vie, puisqu'ils ont une conscience accrue de l'importance que peut avoir d'agir de manière responsable[4]. N'oubliez jamais que quoi que vous décidiez de faire, vous devrez toujours être en mesure de pouvoir répondre de vos actes face au divin et il n'y a nulle échappatoire.

Pour un praticien des arts occultes, il n'y a pas de “bien” ou de “mal”, et il n'y a pas de moralité non plus. Attention, j'imagine déjà votre expression stupéfaite, cela ne veut pas dire qu'il est immoral : il est simplement “amoral”. Car il est passé à un niveau de compréhension supérieur. En d'autres termes, un authentique magicien comprend les Lois Universelles et accepte les responsabilités liées au karma. Il sera ainsi plus sage que d'autres qui enfreignent allègrement ces règles sans même en avoir conscience.

If you harm none, do what you will.

“Si tu ne nuis à personne, fais ce que tu veux”. La devise des adeptes de la Wicca peut se limiter à cette seule affirmation. Mais à bien y réfléchir, vous réaliserez qu'elle concentre en quelques mots une doctrine fondamentale à laquelle il ne faut vous démettre. En tant que praticien, vous ne devriez jamais souhaiter du mal à personne, ni aux autres ni à vous-même.

Ne pas nuire à autrui est de loin la règle la plus ancienne et surtout l'une des plus importantes de la Magie. En effet, elle ne saurait être modifiée ou interprétée abusivement. Pour ce faire, toujours suivre le principe suivant : “Conduis-toi envers les autres comme tu voudrais que l'on se conduise envers toi, et ne fais pas subir aux autres ce que tu ne voudrais pas subir toi-même. Cette loi se suffit à elle-même. Elle est le fondement de tout le reste.” (Confucius)

“Tout ce que vous voudriez que les hommes fassent pour vous, faites-le aussi pour eux : voilà la Loi des prophètes.” (Matthieu - livre 7, verset 12)

Le respect de soi commence par le respect des autres.

Car il est recommandé de traiter les autres (qu'ils soient praticiens ou non) avec bonté et compassion. De même, il est dangereux d'étiqueter les gens simplement parce qu'ils n'auraient pas les mêmes opinions que vous. Cette attitude est condescendante, dangereuse, et c'est surtout une injure envers la richesse de la Nature de ne pas reconnaître la diversité des croyances de chacun.

Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'Univers et les Dieux.

L'introspection ouvre les voies de la connaissance et de la sagesse. Telle est l'inscription sur le Temple de Delphes qui nous rappelle le Microcosme et le Macrocosme. L'Univers vit en nous, dans notre cœur et dans notre esprit.

Charles Leland explique dans son ouvrage Aradia, or the gospel of the witches – dont les théories ont été reprises par Gerald Garner et Doreen Valiente — que si vous ne pouvez trouver ce que vous cherchez en vous-même, vous ne le trouverez sûrement pas à l'extérieur.

La maîtrise de son univers intérieur passe par une meilleure connaissance de soi.

N'usez pas le Pouvoir !

Qu'est-ce que cela veut dire ? S'en servir à tort et à travers, à tout moment, à des fins futiles (comme changer la couleur de ses yeux et/ou des cheveux), au point de devenir totalement dépendant de la Magie. Elle peut être un secours précieux, mais son usure est irréversible. L'entropie du Pouvoir cause d'autant plus de dégâts si celui-ci est utilisé à mauvais escient, que ce soit en esprit ou, pire encore, par paresse.

Pas de pouvoir sans responsabilité !

La liberté de l'individu et la responsabilité personnelle sont des éléments primordiaux au sein de la Magie. Cette même liberté est immanquablement reliée à une toute aussi grande responsabilité. Il vous faudra donc bien réfléchir aux conséquences possibles de vos actes, prendre conscience de ce qui pourrait être influencé par un sort.

Donc, il ne faut jamais utiliser la sorcellerie afin d'intervenir sur le chemin de vie de quelqu'un d'autre sans en avoir eu son consentement au préalable. Chaque personne doit vivre les épreuves que la Vie lui a tracées. C'est ce qu'on appelle le libre arbitre. Un merveilleux don du divin stipulant qu'il ne faut chercher à asservir ou manipuler autrui en aucun cas... encore moins pour son bien. Cela fait partie des responsabilités d'un praticien.

Bien entendu, on ne saurait faire la sourde oreille à un ami (parent ou proche) dans la détresse. Même dans ce cas, n'agissez pas sans avoir eu son consentement.

“La magie peut être utilisée à des fins altruistes, pour le bien du prochain, ou à des fins égoïstes, sans respect des autres. La spiritualité traditionnelle reconnaît que toutes les choses sont interconnectées et que nous ne pouvons être égoïstes sans faire du mal à autrui.” (Nigel Pennick, La magie naturelle)

Toute science, en fait, peut être employée à des fins aussi bonnes que mauvaises, selon l'usage que fait l'Homme de la Loi régissant les polarités universelles, positive et négative, active et passive, porteuse de Lumière ou en être dépourvue.

La Magie est donc une force naturelle qui ne provient ni des forces du “bien” ni du “mal”, mais des pouvoirs liés à la Création. Il en est ainsi du couteau qui sert habituellement à émincer des légumes et qui peut néanmoins devenir une arme mortelle entre des mains mal intentionnées. Soit dit en passant, pas de confusion hâtive : cc n'est pas le couteau qui est bon ou mauvais en lui-même, mais bel et bien l'esprit de la personne qui l'utilise[5].

Évitez de transmettre vos connaissances à ceux qui s'en serviraient à des fins néfastes ou pour contrôler autrui.

De même, méfiez-vous de quiconque chercherait à vous dominer, aussi bien dans vos pratiques que dans vos idées, ou à vous détourner de votre Voie pour son avantage et sa gloire. La véritable croyance est intérieure et surtout très personnelle.

Les Ténèbres flattent les pires instincts humains. Même si elles accordent certains “pouvoirs”, elles entraînent immanquablement sa proie, tôt ou tard, vers les abîmes les plus glauques et les plus méphitiques du bas-astral. Ne sous-estimez jamais cette puissance négative de la contre-initiation ! Ne succombez jamais à la tentation de vous mettre à la merci des pratiques magiques négatives. Elles finiront un jour ou l'autre par prendre le dessus sur votre âme.

N'oubliez pas non plus qu'en enseignant à quelqu'un, vous endossez du même coup une part de son karma lié à ce que vous lui apprendrez. Si ces connaissances sont utilisées à bon escient, cela profitera à tous les deux. En revanche, si ce n'est pas le cas, il vous faudra assumer vos responsabilités en conséquence. Cela vaut aussi pour un auteur vis-à-vis de ses lecteurs.

Quoi qu'on en dise, les pensées sont vivantes et empreintes de l'énergie que l'on y apporte, en bien ou en mal.

Cette affirmation est d'autant plus vraie dans la pratique de la Magie et elle va de pair avec la foi en vous-même : si vous pensez que votre magie n'opérera pas, ce sera effectivement le cas. Par conséquent, une attitude positive d'esprit s'impose d'entrée de jeu. Vous ne réussirez pas si vous n'avez pas la moindre conviction positive vis-à-vis de vos techniques pratiques.

Que ce soit dans l'écriture d'incantations ou d'affirmations quotidiennes, vous devrez prêter une grande attention à vos pensées et aux mots que vous employez. Le meilleur exemple passe par des tournures de phrases positives, qui tendent à améliorer votre perception de la vie, plutôt que des formulations négatives qui vous entraveront sans même que vous en ayez conscience ! Un exemple parmi tant d'autres : “Je suis complètement à sec ce mois-ci !” peut très bien être neutralisé par : “Je contrôle mes dépenses avec parcimonie.” Cela peut sembler anodin, mais une pensée positive peut avoir des effets spectaculaires qui amélioreront votre vie.

Ne divulguez pas vos connaissances et votre savoir à des gens qui ne sont pas prêts à l'entendre, car agir ainsi équivaut à mentir.

De plus, celui qui ne sait pas ne peut en aucun cas comprendre ce que quelqu'un d'autre pourrait savoir sans pouvoir le révéler.

“C'est pourquoi le véritable Initié n'imposera pas, de quelque manière que ce soit, sa vérité à un individu qui n'a pas une maturité suffisante, ce dernier ne la considérerait, d'ailleurs, quant à lui, que de son propre point de vue. [...] En agissant différemment, on commettrait une profanation, ce qui constitue une faute du point de vue de la Magie. Que chacun se remémore à ce sujet les paroles du Christ : «Ne jetez pas vos perles aux pourceaux».” (Franz Bardon, Le chemin de la véritable initiation magique)

S'il est impossible de modifier les hommes et les événements selon vos désirs, que ce ne soit alors pas eux qui vous modifient. Le plus important est de rester fidèle à soi-même.

Au moment d'écrire ce chapitre, deux chansons viennent de passer à la radio et leurs paroles résonnent bien avec nos propos : “Be yourself, no matter what they say.” (Soyez vous-même, peu importe ce qu'ils disent, English man in New York de Sting); “Dont care of people say, just follow your own way.” (Ne vous souciez pas de ce que les gens disent, suivez votre propre voie, Return to innocence d'Enigma).

La Terre est notre demeure, notre Déesse-Mère.

La source de la magie naturelle jaillissant du cœur même de la Nature, elle a pour unique but de rétablir l'Harmonie avec l'Humanité. La Magie ne prône pas le moins du monde une quelconque domination de la Nature par les êtres humains. Elle cherche au contraire à nous enseigner un équilibre subtil entre les deux dans lequel la Nature aussi bien que l'Humanité ne seraient ni maître ni esclave l'un de l'autre.

L'intérêt pour l'écologie est un phénomène récent chez les néo-païens, mais il tient à présent un rôle de premier plan. Principalement basés sur le respect de la Terre et de l'environnement, les praticiens transforment leur quotidien en se mettant au diapason avec la Nature. C'est pourquoi nous privilégions les produits écologiques, l'agriculture bio (plus saine pour l'environnement) et les produits locaux, car les livraisons du bout du monde par avion n'ont rien de respectueux pour l'environnement. Gaspiller à outrance, n'utiliser que du jetable ou remplir une poubelle sans rien recycler ne sont pas des indices d'une profonde spiritualité, bien au contraire. Car comment oser prétendre pratiquer une magie naturelle sans manifester la plus petite once de respect envers la Nature qui nous entoure ?

L'Amour comme Loi Suprême.

C'est le plus important, voire même la Loi Fondamentale de la Magie ! Il n'existe pas de plus grande force dans tout l'Univers. Toute pratique magique devrait d'ailleurs se faire pour l'amour de quelqu'un ou de quelque chose. En tout cas, ne pratiquez jamais la Magie ou la sorcellerie avec des sentiments de haine au cœur.

L'Amour que nous avons pour nos proches, la planète qu'est notre Terre-Mère, ainsi que les créatures qui la peuplent, sont enracinés à notre humanité. La Loi Suprême qu'est l'Amour signifie que ce dernier guide à la fois nos actes et nos intentions. En pratiquant la Magie en parfait amour et totale confiance, vos intentions seront toujours guidées dans le meilleur intérêt qui soit, aussi bien pour vous-même que pour autrui.

L'Amour est la seule Loi et la seule qui vaille.

Notions de base

La Loi d'Analogie

La Loi d'Analogie fait référence au système des “correspondances magiques”. Elle est d'une très grande importance, à tel point que Pierre-Vincent Piobb l'ajouta — ainsi que la mythologie — aux trois Sciences Sacrées que sont l'Astrologie, la Magie et l'Alchimie.

J'ai déjà consacré tout un chapitre à ce sujet dans l'Encyclopédie des plantes et des pierres magiques et thérapeutiques. Aussi je vous invite à consulter cet ouvrage afin d'en savoir plus sur cette notion, même si je vais en résumer ici le plus important. Autant éviter de trop se répéter d'un livre à l'autre, n'est-ce pas ?

La Magie a des principes fondamentaux, des règles et des lois qu'il faut apprendre à connaître impérativement. Parce que la science de la Magie est basée sur un mode de réflexion analogique et non de raisonnement par logique rationnelle. En abordant de plain-pied l'étude de la Magie, vous allez “désapprendre” tout ce qui vous a été enseigné pour voir le monde sous une perspective différente. Le raisonnement analogique favorisera alors en vous toute une série de métaphores et d'allégories par l'association symbolique d'éléments qui n'ont à priori aucun lien. Je peux vous garantir que c'est tout aussi déroutant que passionnant ! Tant de systèmes référentiels ont été compilés depuis si longtemps que l'on pourrait s'y perdre.

Des rapports analogiques sont ainsi établis, avec des éléments aussi variés que les planètes, les organes du corps humain, les plantes, les pierres, les couleurs, etc. Ceci est valable aussi pour les correspondances avec les Éléments ou les planètes. Ce sont ces mêmes correspondances qui agiront comme un catalyseur lors des pratiques magiques.

Plus vous réunirez de correspondances avec la sphère d'action que vous souhaitez invoquer (planète, Elément ou divinité), plus vos pratiques magiques auront des chances de réussir. Car l'accumulation d'éléments vibrant sur la même longueur d'onde aura pour effet de recréer la vibration de la sphère souhaitée et pas une autre. De ce fait, les esprits ou les influences évoqués se manifesteront plus facilement dans cet endroit qui “vibrera” sur la même longueur d'onde que la sphère dont ils sont issus. Plus il y aura de correspondances, plus l'esprit se sentira comme chez lui et aura d'aisance pour aboutir au but magique à atteindre.

D'une façon générale, les règles de ces correspondances (ou concordances) remonteraient plus ou moins aux civilisations mésopotamiennes, égyptiennes, chaldéennes ou d'Orient (Inde et Chine), etc. La seule certitude de nos jours, c'est que pratiquement toutes les traditions ésotériques existantes ont créé leurs propres tables de correspondances. Si certaines étaient à peu près constantes, on en arrive aussi à d'autres qui sont très différentes les unes des autres, conduisant toujours à une grande confusion. Essayez de comparer différents ouvrages sur le sujet pour avoir un aperçu assez succinct de ce dont nous parlons[6]. Par conséquent, il est normal que des praticiens œuvrant en magie moderne aient choisi d'effectuer des compilations très personnelles en réunissant différentes analogies qui n'ont pas les mêmes sources d'origine.

L'adaptation

Il s'agit sans aucun doute d'une des notions les plus importantes et qui, malheureusement, semble être ignorée dans bien des livres de magie. Ce qui est fort dommage parce que, pour la plupart des gens souhaitant s'intéresser de plus près à ce sujet, beaucoup ne savent pas forcément comment faire pour tracer des schémas complexes avec une plume et de l'encre de Chine, se procurer des cierges de cire vierge ou encore trouver je ne sais quelle plante au nom indéchiffrable. Pourtant, c'est ce que l'on retrouve dans bien des livres à l'heure actuelle.

Dans ces conditions, il semble normal que la Magie en ait rebuté plus d'un dès la case “départ”. Pourtant, je vous rassure d'emblée, il n'est pas nécessaire d'aller louer une machine à remonter le temps pour entrer en possession des articles dont vous pourrez avoir besoin lors de vos pratiques magiques. Il suffit de vous adapter au contexte actuel qui est le nôtre.

Prenons comme exemple ce que vous pourriez trouver en consultant de vieux grimoires. Vous devrez dans ce cas utiliser du parchemin vierge pour y dessiner un talisman compliqué avec une plume trempée dans de l'encre de Chine. D'accord... Mais resituons-nous à cette époque. Avec quoi d'autre auriez-vous pu accomplir pareille chose ? Alors que de nos jours, vous pouvez vous procurer de très bons stylos à plume dans le commerce. Sans compter leur simplicité d'utilisation en comparaison d'une plume qui laisse moult tâches et pâtés sur la feuille. Pour le parchemin vierge, me demanderez-vous ? Tout aussi simple, ne retenez que ceci : le support doit être “vierge”. Comme on ne trouve pas de parchemin à la papeterie du coin, autant le remplacer par ce que nous avons sous la main, à savoir du papier à dessin. Il fait très bien l'affaire. Le plus important est qu'il soit neuf. Donc, pas de papier recyclé car il faut que le matériau employé en soit à sa première utilisation. Contrairement à ce que j'ai pu voir et entendre, ce n'est pas pour vous faire dépenser plus d'argent, mais parce que vous devrez tenir compte du phénomène de “rémanence”, qui sera précisément le sujet du chapitre suivant.

Le principe d'adaptation peut (et doit) être appliqué concernant tout ce qui pourrait toucher la moindre application magique. En pratiquant un sortilège, ne vous bornez pas simplement à ce que vous pourriez trouver sur Internet ou dans les livres, même celui-ci. Car un rituel quel qu'il soit doit être en totale adéquation avec vous et vos aspirations, être en harmonie avec le but que vous voulez atteindre. Du coup, chaque rituel devrait être remodelé et personnalisé de fond en comble. Pour cela, il n'y a pas trente-six solutions : étudier à fond l'art de la Magie !

C'est pourquoi il est important d'élaborer vos propres listes de correspondances : plantes, pierres, encens, couleurs et autres en fonction des Eléments, des planètes et du zodiaque. Des listes de substitutions trouvent alors tout leur intérêt à partir du moment où vous chercherez à remplacer un élément par un autre, plus approprié. Il en figure une sur les plantes et les pierres à la fin de mon Encyclopédie. Il ne vous arrivera rien de tragique pour avoir remplacé de la mandragore par du ginseng et cela ne va à l'encontre d'aucune tradition ésotérique. Bref, n'hésitez pas à vous adapter !

Tout est question d’énergie

Comme nous l'avons vu, la Magie est la manipulation consciente des énergies de la Nature. Reste encore à savoir en quoi elle réside.

“L'énergie est invisible, inodore et incolore. Comme l'oxygène, elle nous entoure, elle est vitale, elle modèle notre environnement, elle nous sculpte, elle est partout ! TOUT est constitué d'énergie. Mais cette énergie peut être programmée, transformée, en utilisant simplement des règles de base, règles dont on a eu un aperçu à la page La loi d'analogie.” (Vincent Lauvergne, Le grimoire des magies)

Que ce soit la structure même du système solaire ou l'agencement des atomes, tout est inter-relié par une trame énergétique et vibratoire. C'est une force en action, un peu comme peut l'être l'électricité. Voilà sans doute le meilleur exemple de force neutre qu'un praticien utilise afin d'obtenir gain de cause, à ceci près que l'énergie magique repose plus sur des aspects intuitifs et liés à la sensibilité, aux émotions. Etant parfaitement neutre, l'énergie magique est toujours la même, attendant d'être façonnée par la personne qui y fera appel. Comme pour l'électricité, une erreur de manipulation aboutira plus que sûrement à un “coup de jus” occasionnant un sévère et douloureux rappel à l'ordre. En revanche, une utilisation consciente et maîtrisée de l'énergie magique vous permettra d'atteindre sainement vos objectifs.

Ce qui va suivre est sans doute assez complexe, mais il est très important que vous compreniez au mieux les explications suivantes. Il existe différents niveaux d'existence au sein de l'énergie magique, un peu comme des paliers, que l'on nomme “plans vibratoires”. Chacun d'entre eux est constitué de paramètres qui symbolisent un domaine d'action très précis.

Si nous choisissons comme exemple une pratique magique basée sur l'amour, le but consiste alors à recréer une atmosphère vibratoire en adéquation avec le but visé ; autrement dit, la sphère planétaire de Vénus. C'est là que vous comprendrez mieux la Loi d'Analogie, puisque ce que vous allez utiliser devra être en harmonie avec cette planète (le vendredi, bougies vertes, encens et plantes aux correspondances vénusiennes). Voilà ce que nous pourrions appeler les “énergies principales”.

A présent, le but du jeu consiste à ce qu'elles ne soient pas court-circuitées par des énergies contraires. Comment cela pourrait-il être possible ?

Facile : maintenant que nous avons choisi d'accomplir un rituel magique dans le but de susciter l'amour, il faut réunir une énergie d'amour grâce à l'harmonisation du plan vibratoire de votre temple magique, que faire de toute cette énergie ? Lui donner un but précis. Le rôle de la cible sera alors représenté aussi par une énergie personnelle. C'est généralement à cette étape de la cérémonie que les “témoins” de la cible font leur entrée (ongles, cheveux, échantillon d'écriture ou encore photo). La cible du rituel que nous ferons tomber alors amoureuse sera donc bien représentée par sa propre énergie. Il s'agit ici d'une énergie secondaire. Il serait pour le moins ennuyeux qu'une énergie tertiaire vienne semer la pagaille dans tout ça, non ?[7]

L'énergie tertiaire est caractérisée par les objets dont vous vous servez pour effectuer le rituel, de par la rémanence énergétique et vibratoire qui leur est propre. En effet, c'est une énergie tellement subtile qu'il suffit de toucher un objet pour que l'énergie initiale de celui-ci soit modifiée par la vôtre. Voilà pourquoi vous devez n'utiliser que des objets neufs (ou ayant subi une purification drastique) et que vous soyez les seuls à toucher.

Puisque vous semblez aimer les exemples, en voici un très pertinent raconté par Vincent Lauvergne. Il voudrait se faire aimer d'une de ses collègues de travail. Pour cela, il choisit la sphère planétaire de Vénus pour concentrer une énergie d'amour. Le but du rituel : confectionner un talisman que notre praticien gardera sur lui. Après avoir créé le plan vibratoire approprié, il utilise un magnifique stylo-plume (offert par son ex-femme à l'occasion de son avant-dernier anniversaire) pour dessiner le talisman sur une photo de sa collègue.

Si le rituel est une réussite en lui-même, que le talisman est un petit chef-d'œuvre et que tout semble s'être bien passé, il y a quand même un os : trois jours après, c'est l'ex-femme qui débarque avec moult valises pour supplier son ex-mari de la reprendre à la maison. Problème...

Que s'est-il passé ? Où le rituel a-t-il échoué ? L'erreur monumentale a été d'utiliser le stylo qui a servi à dessiner le talisman ! Mais oui, ce stylo était encore chargé de l'énergie d'émotion et d'affection portée par l'ex-femme au moment d'offrir ce cadeau à son bien-aimé. Etant largement supérieure à l'énergie de la photo de la collègue (prise à son insu), c'est l'énergie la plus forte qui a remporté le duel. Du coup, l'énergie principale de Vénus a été braquée vers l'ex-femme au lieu de la collègue. Bon, le rituel a pleinement atteint son but, mais pas sur la bonne personne.

D'où l'intérêt de respecter ces trois énergies à la lettre.

Le lâcher-prise

Appelé aussi “phénomène de rupture”, le lâcher-prise est une autre notion très importante. Paradoxalement, c'est aussi l'une des moins connues et des moins mentionnées dans les différents enseignements initiatiques, magiques et sorciers. Curieux, non ? Il s'agit pourtant d'un point fondamental qui représenterait à lui seul le tiers de la réussite d'une opération magique.

En quoi consiste-t-il précisément ? A oublier le rituel que vous venez juste d'effectuer. Vous vous libérez ainsi de l'accumulation d'énergie que vous aurez créée, laissant ainsi à cette dernière l'opportunité de réaliser le but à atteindre : un peu comme les graines duveteuses d'un pissenlit, si vous ne soufflez pas dessus, elles restent là. Si le lien entre l'énergie et vous n'est pas coupé et que vous continuez à penser à votre rituel, ce dernier ne pourra alors jamais se diriger vers son but. Soit il restera sans effet, soit il aura des conséquences pour le moins inattendues.

Reprenons l'exemple précédent avec le rituel d'amour. Cette fois, tout a été parfaitement effectué, sans utiliser le stylo de l'ex-femme. Le rituel se passe sans la moindre anicroche mais notre magicien ne cesse de penser à cet objectif et à se voir, sa collègue et lui, enfin ensemble. Plus le temps passe, et plus un malaise se fait sentir : perte d'appétit, de sommeil, en passant par une obsession folle pour cette femme alors que l'idée initiale consistait en une relation pas très sérieuse et sans lendemain. Encore raté !

Là encore, qu'est-il arrivé ? Comme nous l'avons dit, tout s'est bien passé durant le rituel. Une puissante énergie visant à faire tomber folle amoureuse la collègue a bien été constituée mais à la fin, notre magicien n'a pas pu s'empêcher de penser au résultat espéré. Par conséquent, cette énergie n'a pas été libérée de son point d'origine. Pire encore, elle a été grassement alimentée par les fantasmes qui ont suivi jusqu'à retomber sur son créateur. Voilà grosso modo comment on finit par recevoir son propre rituel de plein fouet ! Un cas typique d'auto-envoûtement qui ne pardonne pas.

Que fallait-il faire d'après vous ? Oublier le but du rituel. Oublier le rituel et ne plus y penser jusqu'à son accomplissement. Bien sûr, je reconnais que cela n'a rien de facile ! D'où l'importance pour un praticien d'avoir une parfaite maîtrise de ses pensées. Dans le même sens, il est préférable pour lui de ne jamais trop s'impliquer émotionnellement dans ses pratiques et de conserver une certaine neutralité sur ce plan-là. C'est plus sûr.

Dans la pratique, le “lâcher-prise” s'apparente à la rupture dans la continuité de la concentration, qu'elle soit physique ou psychique. Au cours d'une pratique sorcière, les praticiens visualisent avec une grande précision le but recherché après avoir atteint le stade du vide mental. Ainsi, la mobilisation de leur volonté augmente de plus en plus. C'est au moment précis où cette intensité est à son maximum qu'intervient le “lâcher-prise”, avant même que cette énergie ne commence à décroître. Parce que si ce phénomène n'a pas lieu au moment le plus opportun, les effets du rituel pourraient être pratiquement nuls, et il ne se passerait alors rien.

“On peut le comparer à une douche écossaise dont on dit qu'elle fouette le sang. La rupture, c'est l'eau versée sur l'incendie, la terre qui boit le déluge, le vent qui dessèche la terre, le feu qui brûle l'oxygène de l'air.

La rupture, c'est l'esprit qui oppose pour mieux réunir, c'est le limon fertile, mélange de terre et d'eau, qui n'attend que le souffle du Verbe pour s'animer.” (Émile Sentier, Osez le pouvoir sorcier)

“L'énergie rassemblée doit être libérée en un seul jet rapide lorsque le summum est atteint. Il est donc important de ne pas retarder ce moment, car l'énergie commencera à se dissiper. Savoir à quel moment relâcher l'énergie est une chose qui vient avec la pratique. Au fil du temps, vous sentirez facilement l'énergie se perdre ou diminuer.” (Ann Moura, La sorcellerie : une voie alternative.)

Dès que votre concentration est à son niveau le plus élevé, libérez-la d'un coup net en revenant de façon brusque au stade du vide mental. De la qualité de ce relâchement dépendra alors le succès de vos pratiques opératives.

Si vous êtes deux pour tenir les extrémités d'un élastique tendu et que vous lâchez tout, la personne d'en face ne pourra que constater la réalité (souvent cinglante) du phénomène, toute action entraînant une réaction proportionnelle.

Pour parvenir à une rupture nette, vous pouvez employer une clochette d'autel ou un gong dont la résonance interrompra net votre concentration au moment opportun.

Le choc en retour

C'est un sujet qui aurait pu être abordé dans un livre entier ! En effet, compte tenu de l'importance d'un thème si méconnu, incompris, pour ne pas dire ignoré, il devenait important de lui attribuer une place primordiale. Bien sûr, je n'ai pas la prétention de détenir la science infuse et encore moins LA “Vérité Absolue” sur le sujet.

Le choc en retour est un principe spirituel fondamental que l'on retrouve dans nombre de cultures dans le monde et sous des noms différents. Il signifie que ce qui est envoyé fini toujours par être retourné à son envoyeur, par un automatisme inévitable. Après tout, notre monde repose sur des lois physiques qui régissent même la Magie. N'allez surtout pas croire que c'est parce que vous ignoriez cette Loi qu'elle n'existe pas. De même, ce n'est pas parce que vous n'en aviez pas conscience que vous n'y étiez pas soumis pour autant.

Contrairement à ce que vous pourriez supposer, ce n'est pas un garde-fou imaginaire pour tenter de dissuader les débutants de faire n'importe quoi. Il n'y a ici aucune connotation morale, mais simplement une loi physique. Agissant de façon positive ou non, vous récolterez toujours ce que vous aurez semé.

N'oublions pas que la Magie est une démarche d'élévation spirituelle. En d'autres termes, le praticien suivant ce cheminement d'éveil (l'Initiation) se détache petit à petit du matériel pour tendre au spirituel et à l'exaltation du divin en lui. Avançant tel un funambule sur le fil qui sépare les notions du bien et du mal, il progressera vers la spiritualité. Plus il avance et plus sa marge de manœuvre se restreint. Pourquoi ? Parce que les parois autour de lui se resserrent au fur et à mesure de la progression. Bref, plus vous évoluez spirituellement, plus les conséquences de vos actions reviennent vite. Au contraire, si vous n'en êtes qu'au tout début, vous verrez le “choc en retour” s'appliquer que bien plus tard dans le temps, voire même au cours de votre incarnation terrestre suivante. Ne vous croyez pas sauvé pour autant car il vous reviendra immanquablement dans la figure !

Certains praticiens ont pu être tentés d'appliquer des rituels déviateurs, mais comme je l'avais lu dans un livre sur le sujet au début de mon apprentissage, cela revient à employer la technique de l'autruche. Explication : vous enfouir la tête dans le sable vous épargnera sans aucun doute la gifle à laquelle vous pourriez vous attendre. En revanche, vous offrez une occasion en or de vous prendre un magistral coup de pied, d'autant plus percutant que vous l'aurez pris par derrière ! Faut-il vous faire un dessin ?

Voici une autre analogie qui vous parlera sans doute autant : en lançant un sort quel qu'il soit, un peu comme une balle de caoutchouc, il rebondira contre les parois de votre cheminement initiatique pour vous revenir. Des sorts dérivatifs n'ont pour effet que d'envoyer la balle “rebondir” plus loin. Cela ne marche qu'un temps puisqu'elle reviendra à son lanceur avec une force et une vitesse amplifiée par les détours qu'elle aura empruntés. Je ne sais pas pour vous, mais je n'ose pas imaginer la puissance du choc au moment du retour.

Les énergies déployées lors d'un sortilège sont un peu comme un boomerang : plus il est lancé fort et plus le boomerang ira loin et prendra son temps pour revenir... mais il reviendra à coup sûr. Alors, les rituels de déviations ne vont pas vous sauver la mise puisqu'ils équivaudraient à lancer votre boomerang avec une arbalète !

La loi physique universelle stipulant que toute action entraîne une réaction s'accompagne souvent de “l'effet papillon” : les battements d'ailes d'un papillon à Tokyo pouvant être à l'origine d'une tempête à New York.

Cela aura sans doute conduit de nombreux praticiens, surtout dans le néo-paganisme, à parler de “triple choc en retour” : ce qui est envoyé (bénéfiquement ou non) finit toujours par revenir puissance trois à son émetteur. Soit, mais cette croyance n'est pas partagée par tous, moi incluse. Parce que très franchement, qu'il soit triple, quintuple ou même centuple, j'ai du mal à imaginer comment on peut parvenir à quantifier avec précision l'impact d'un “choc en retour” par rapport à ce que l'on aura pu faire à l'origine. Néanmoins, c'est vrai qu'il sera toujours plus fort que le mal dont on se sera rendu responsable.

Par conséquent, au moment d'envisager de pratiquer un rituel, prenez bien le temps de réfléchir, non seulement aux conséquences possibles de votre geste, mais surtout essayez de savoir si le boomerang mérite vraiment d'être lancé et si le risque vaut la chandelle de le prendre en pleine tête au retour... surtout après l'avoir envoyé avec une arbalète !

Avoir la foi

La foi n'est autre que la volonté poussée à son paroxysme. Deux types de “foi” sont requis dans les pratiques magiques :

1) La foi dans le divin

Ayant déjà abordé l'aspect spirituel de la Magie, il n'est donc pas surprenant qu'une certaine croyance divine soit requise. Bien sûr, il ne saurait être question de croire en une divinité d'un panthéon particulier ou d'une religion quelle qu'elle soit. Pour un magicien, le divin représente plutôt une intelligence consciente infiniment Supérieure. C'est en cette Intelligence Divine que les praticiens devront avoir une foi sans faille. Après tout, c'est elle et nulle autre qui accédera à vos demandes.

Le divin est une énergie de vie, un concentré d'existence. Il a tout créé et se manifeste en toute chose vivante ou inanimée. Tout ce que vous voyez est cet Esprit, il est vous et vous êtes lui. Il est partout, a toujours été et sera toujours. C'est une énergie, ou plutôt la Force et l'Energie.

Imaginez le Grand Esprit comme un diamant taillé, chacune de ses facettes étant un dieu ou une déesse vénérée par l'humanité ; une facette Shiva, une facette YHVH, un autre Dieu, Bouddha, etc. Il faut donc comprendre que cette Force est partout, qu'elle existe en tout et qu’elle est la véritable source de toute vie. Malgré des noms et des rites différents, les peuples du monde entier ont depuis toujours exprimé leur culture en s'adressant à la même Force de Vie.

“D'après la Kabbale, la Source Suprême du Tout est unique, elle réunit toutes les dualités - le haut et le bas, la gauche et la droite, le positif et le négatif, l'homme et la femme dans l'Essence Divine. En tant qu'êtres humains, hommes ou femmes, nous pensons qu'il est impossible de concevoir ou d'appréhender la grandeur d'une Divinité unique.” (Donald Michael Kraig, Cours pratique de magie moderne)

Pour beaucoup, une religion est comme une réserve énergétique sans fond dans laquelle surgit la force nécessaire aux rituels. C'est le principe; des égrégores avec lesquels vous pourriez vous connecter au cours de vos cérémonies. Par sa liberté vis-à-vis des religions, les praticiens peuvent se brancher sur n'importe quel égrégore religieux de leur choix.

2) La foi en soi

La foi envers le divin doit être forte, certes, mais la foi en vous-même doit être parfaitement inébranlable. Aucune autre force ne devra l'affecter, car toute la puissance véhiculée lors d'un rituel en dépendra pleinement.

Cela peut sembler évident, mais n'oubliez pas que c'est aussi là que réside la force et le pouvoir d'un praticien ! Votre volonté doit être sans la moindre faille. De la même façon, vous devez avoir totalement confiance en vous-même et en vos capacités. C'est plus que primordial : c'est vital.

Avoir la foi en vous, savoir pleinement que vous pouvez y arriver vous permettra d'atteindre un état de conscience dont l'intensité vous aidera à pratiquer efficacement la sorcellerie. Oubliez donc dès à présent l'idée d'effectuer un petit rituel ou deux, “juste histoire de voir si ça marche”. Avec ce genre d'état d'esprit, cela ne peut que rater ! Sans avoir la foi nécessaire et en ne sachant pas ce qu'est la Magie, vos tentatives échoueront. De plus, le moindre doute peut entraver votre réussite.

“Grâce à la foi, l'imagination est renforcée et complétée, car tout doute quel qu'il soit porte réellement atteinte à sa réalisation.” (Paracelse, De la magie)

“Une Sorcière ne croit pas, car croire c'est douter. Une Sorcière sait ou ne sait pas.” (Samaëlle)

“Avoir la foi : cela ne signifie pas que vous croyez que vous allez réussir. Avoir la foi n'a qu'un sens : «vous savez que l'effet va se produire».” (Jean-Luc Caradeau, Melchior ou la voie magique)

En écho à cette dernière citation, vous aurez sans doute songé au premier volet de la trilogie cinématographique Matrix, quand Morpheus explique à Neo que l'on est le meilleur non pas quand on le croit, mais quand on le sait.

Au bout de quelque temps, à moins que vous ne connaissiez déjà cela, vous ne vous demanderez plus si vous croyez en la Magie : vous la “saurez”.

La Pyramide des Pouvoirs

’AUTEUR ANONYME du Bréviaire du devin et du sorcier mentionne quatre qualités à posséder pour parvenir à la connaissance et à la puissance magique. Elles sont les suivantes :

° une intelligence éclairée et instruite ;

° une audace qu'aucun obstacle ne viendra arrêter ;

° une inflexible volonté ;

° une discrétion à toute épreuve.

Il termine en nous rappelant les quatre piliers fondamentaux de la Magie qui seront désormais les vôtres : savoir pour vouloir sciemment, vouloir pour oser entreprendre sans craintes et sans faiblesses, et se taire d'une manière absolue.

En pratiquant la Magie, vous appliquerez ces quatre règles qui sont symbolisées à travers ce que l'on appelle la “pyramide des pouvoirs” (ou “pyramide des sorciers”). Le plus souvent, chacune de ces règles est affiliée à l'un des quatre Éléments, l'Esprit étant le sommet qui dirige et contrôle le tout. Ce sont les pierres angulaires sur lesquelles repose la structure de la Magie.

Terre : savoir

Ce premier concept concerne directement la clarification de vos intentions en Magie, mais ce savoir passe aussi par la connaissance de vous-même. Quoi qu'on fasse, on y revient toujours.

A partir du moment où vous pouvez confirmer ce que vous croyez connaître par l'expérimentation, cela devient un savoir. C'est grâce à différents savoirs que vous pourrez alors bâtir votre propre vérité. On doit être alors capable de garder cette vérité la plus ouverte et la plus flexible possible afin qu'elle puisse s'adapter en fonction de nouveaux savoirs emmagasinés.

Le savoir passe aussi bien par la culture générale que par notre compréhension de la Magie. Parce que se contenter d'accomplir un rituel quel qu'il soit n'occasionnera aucun résultat si vous ne le comprenez pas. Imaginons que vous trouvez un sortilège doté d'incantations en latin. Si, comme moi, vous êtes un peu en froid avec cette langue morte, vous n'en comprendrez pas un traître mot ; ce qui ne vous empêchera pas pour autant de vouloir le déclamer avec conviction, sauf pour l'Univers qui ne s'y trompera pas.

De la même façon, n'allez surtout jamais pratiquer la Magie sans avoir une bonne compréhension de chaque étape de la cérémonie rituelle ni une maîtrise totale des énergies en jeu. En d'autres termes, n'invoquez jamais une force quelconque si vous n'êtes pas en mesure de la révoquer correctement ! Tout praticien expérimenté sait très bien qu'une manifestation incontrôlée survenant à un niveau plus ou moins proche du niveau physique de la matière peut mettre sa vie en danger.

Surtout, depuis quand savons-nous ce que nous voulons vraiment ? Clarifier sa volonté n'est pas évidente non plus, mais nécessaire, voire même primordiale. Savoir ce que vous voulez avec la plus grande précision possible nous amène directement à la seconde face de la pyramide, et pas la moindre : la volonté.

Feu : vouloir

La volonté est bien la toute première qualité à développer si vous “voulez” réellement apprendre à pratiquer la Magie. Car durant un rituel, votre volonté ne devra jamais faillir. Prenons un exemple pour que vous compreniez bien de quoi nous parlons : une loupe servant à concentrer les rayons du Soleil. En braquant la lumière du jour à travers une loupe vers une feuille de papier, le verre va concentrer la chaleur en un point précis, jusqu'à ce que le papier prenne feu. Paul Huson parle de la volonté comme d'une lentille qui concentre les ardeurs incandescentes des émotions.

C'est ainsi que la volonté agit en Magie. Quand vous savez ce que vous voulez, vous devez parvenir à restreindre l'étendue de votre attention à une seule et unique chose : le but à atteindre. Un peu comme une “obstination spirituelle” virant à l'entêtement.

“Plusieurs rituels sont inefficaces, précisément parce que le magicien n'est pas concentré sur le travail présent. Ou elle ou il a besoin de quelque chose, mais ne le veut pas.” (Scott Cunningham, Le livre complet sur l’encens, les huiles et les infusions)

“La volonté à laquelle on fait référence dans l'éducation occidentale n'est qu'un raidissement de l'intellect, contre les désirs profonds de l'être, que ceux-ci soient issus du corps, du sentiment ou de l'intellect lui-même.” (Jean-Luc Caradeau, Melchior ou la voie magique)

C'est souvent l'attitude que l'on obtient dès que l'on voit quelqu'un tenter de se concentrer. La crispation faciale qui en résulte le plus souvent constitue une somme colossale d'efforts pour presque rien puisqu'une telle méthode est d'une inefficacité totale.

Même si vous aurez répété inlassablement que vous voulez rencontrer l'âme sœur ou qu'une personne malade guérisse, cela ne risque pas pour autant de se réaliser. Loin de ce simulacre de concentration, le secret consiste à apprendre à désirer et à vouloir.

L'exemple le plus flagrant reste qu'un alcoolique qui décide de ne plus boire aura plus intérêt à éradiquer son envie de boire au lieu d'arrêter de but en blanc, ce qui va à l'encontre de son envie et de sa volonté. En donnant la part belle à une envie plus qu'à une contrainte, le vouloir s'exerce sans peine. Au lieu de combattre un désir, notre futur ex-buveur pourrait vaincre sa dépendance en quelques semaines à peine. Telle est la force de la volonté.

Il existe des exercices afin de renforcer sa volonté dont trois ont été sélectionnés pour cet ouvrage. Avec eux, vous apprendrez réellement à vouloir.

Air: oser

Pratiquer la Magie en cette période de contre-initiation, c'est prendre le risque considérable de s'exposer à l'incompréhension d'autrui. Nous ne devons faire aucune concession à ce monde malade et notre quête de spiritualité ne s'encombre pas inutilement de demi-mesures. C'est à chacun d'entre nous, en son âme et conscience, de se diriger vers ce qui lui semble le plus sérieux et le plus profitable pour son équilibre et sa joie de vivre.

Après tout, les praticiens qui se sont déjà engagés sur ce chemin traditionnel ne se sont pas embarrassés avec des principes désuets ou des clichés limitatifs. Se libérer des influences qui nous entravent nécessité bien entendu une volonté de fer, un courage sans faille, des nerfs solides et pas mal d'humour aussi.

Vous devez tendre le plus possible vers l'acquisition de cette énergie indestructible afin de faire face à toute espèce de vampirisme (qu'il soit psychique, moral ou autre) qui pourrait tenter de vous empêcher de progresser.

Eau : se taire

Voici la dernière face de notre pyramide : le sens du mystère qui consiste à garder le secret. Historiquement, il était jadis indispensable de taire son inclination pour la Magie afin de sauver sa vie ; des temps passés et obscurs où l'on pouvait voir son espérance de vie réduite à peu de chose dès la moindre accusation. Heureusement, de nos jours il y a peu de chances que l'on vous envoie au bûcher pour avoir parlé à vos amis proches de votre intérêt pour l'ésotérisme. Au pire, on se demandera si votre tête ne serait pas atteinte de fêlures plus ou moins profondes.

Quelques-uns prétendent que le secret ajoute au mystère de la Magie, tandis que d'autres, qui n'ont aucune raison à donner, se bornent à répéter l'antique règle “Ne parlez point !” sans pour autant savoir pourquoi. D'ailleurs, pourquoi se taire ? Parce que quiconque se glorifie, se vante et fait étalage de ses connaissances ne pourra jamais devenir un véritable praticien. Si le savoir est un pouvoir, alors le silence est une force. Informer autrui de ses pratiques revient aussitôt à une perte de puissance. Ces dernières risquent de perdre leurs effets ou, au mieux, seront compromises et diminuées, leur taux de réussite chutant alors de façon drastique.

Ici, le silence est d'or pour tout ce qui touchera vos pratiques magiques en tant que telles. Cependant, rien ne vous empêche de discuter, si le cœur vous en dit, de vos connaissances générales, mais sans entrer dans le détail des rituels que vous pourriez avoir effectués. De toute façon, il ne vaut mieux parler qu'à de rares personnes de confiance.

Par ailleurs, il convient de garder ceci à l'esprit : dans sa conduite sociale* et dans sa vie de tous les jours, un initié aux arts magiques ne se distingue en rien des autres femmes et hommes»

“Le véritable Mage n'a pas besoin d'étaler publiquement ses connaissances et ses pouvoirs. Il doit être capable de s'adapter discrètement à toutes» les situations sans être repéré par l'homme ordinaire» Cette faculté d'adaptation constitue un des aspects du Silence et, d'un point de vue occulte, c'est là une des caractéristiques élémentaires du Pouvoir Divin. Le Silence, au sens magique du terme, ne signifie pas que le Magicien doive se taire, mais cacher ses capacités spirituelles au public. Lorsque ce principe fondamental est observé, alors la Divine Providence fait confiance à l'être humain en lui déléguant les pouvoirs les plus hauts.” (Franz Bardon, Frabato le magicien)

Quoi qu'il en soit, les êtres humains se ressemblent à tel point que l'on ne peut distinguer un mage ou une sorcière. Les praticiens s'avancent, arborant le masque de la discrétion. Ils n'ont aucun compte à rendre à personne, si ce n'est au divin, la Source Divine du Tout. Personne n'a le droit de juger l'évolution spirituelle de quelqu'un, c'est une question beaucoup trop intime et personnelle» En cette époque de téléréalité, d'exhibitionnisme et de voyeurisme quasi malsain, qui peut encore comprendre le vrai sens du mystère que représente le secret ?

L’acquisition des Pouvoirs

I LA PYRAMIDE que nous venons de voir pose une des bases fondamentales de la Magie, les aptitudes suivantes vous permettront d'éveiller les forces magiques dont vous disposez et de les renforcer à travers quelques petits exercices à pratiquer au quotidien. Toutes vos pratiques magiques reposeront directement sur eux, d'où l'importance de ne pas les négliger.

Trop rares sont hélas les ouvrages qui incitent leurs lecteurs à travailler ces capacités de base, leur laissant croire ainsi que la Magie se pratique sans le moindre effort. Outre l'aspect erroné d'une telle méthode, cela laisse imaginer que vous pourriez entrer du jour au lendemain dans un prestigieux orchestre philharmonique sans avoir la moindre connaissance du solfège !

Pour reprendre ce que disait très justement un de mes professeurs d'arts plastiques au lycée : “On ne commence pas à construire une maison par les fenêtres.” Cela vous semble évident ? Pas pour tout le monde, semble-t-il.

Quoi qu'il en soit, la seule chose qu'il faille retenir est que le véritable pouvoir ne réside pas dans les objets que vous pourriez être amené à utiliser, mais bel et bien en vous.

“C'est d'ordinaire avec notre être réduit au minimum que nous vivons ; la plupart de nos facultés restent endormies, parce qu'elles se reposent sur l'habitude qui sait ce qu'il y a à faire et qui n'a pas besoin d'elles.” (Marcel Proust, A la recherche du temps perdu)

Dans la vie de tous les jours, il a été scientifiquement avéré que nous utilisons à peine 10 % de nos capacités réelles, qu'elles soient intellectuelles, mentales ou psychiques. Ces dernières sont piégées par la routine du quotidien. Ce que nous faisons par habitude n'a sûrement pas besoin d'une attention quelconque et nous met aussitôt sur une voie toute tracée pour avancer dans la vie, un peu comme si aujourd'hui était semblable à hier et sans grande différence avec ce qui pourrait arriver le lendemain. Ce que nous qualifierions aujourd'hui de fonctionnement en “pilotage automatique”.

L'enlisement de nos véritables capacités par le train-train quotidien est souvent tel que nous n'avons plus conscience de ce dont nous pourrions être capables. Or, il convient de faire travailler vos aptitudes psychiques, un peu comme n'importe quel muscle de votre organisme. Sans quoi, elles finiraient par s'atrophier. Pour ce faire, je vais vous apprendre à “muscler” les pouvoirs suivants : la respiration, le vide mental, la volonté, la visualisation ainsi que la maîtrise de l'énergie magique.

“En effet, l'aptitude à pratiquer la magie avec succès dépend de votre investissement personnel. [...] Les pouvoirs magiques instantanés n'existent pas. Ils doivent être acquis grâce à trois choses : la pratique, la pratique et la pratique ! Je l'ai déjà dit et je le répète : si l'on veut devenir un mage et si l'on veut développer des pouvoirs magiques psychiques, il faut travailler et étudier. Si vous pensiez qu'il pouvait y avoir un raccourci... c'est raté.” (Donald Michael Kraig, Cours pratique de magie moderne)

Pour avoir traversé exactement ce genre d'impasse à mes débuts, je sais que bien des gens veulent sincèrement étudier la Magie et la sorcellerie, ce qui ne les empêche pas d'avoir de nettes difficultés à en établir les fondations profondes. Faute de quoi, ils passent directement aux rituels (d'argent, d'amour et autres) pour lesquels ils pourraient connaître une réussite incertaine en suivant des sorts disponibles dans les livres, mais sans pour autant comprendre pourquoi cela marche. En ne s'attachant qu'aux aspects matériels liés à la sorcellerie et en négligeant les préparations de base, ils se privent ainsi sans même en avoir conscience d'une compréhension intellectuelle accompagnée d'une expérimentation spirituelle pourtant indispensable.

Ceux qui n'ont jamais exercé leurs aptitudes tant énergétiques que psychiques — les pierres angulaires de toute Magie — tirent une expérience spirituelle moindre des rituels qu'ils auront pu effectuer. En fait, ils ne comprennent pas les mécanismes subtils de même que les opportunités qui en découlent.

Or, les symboles et les cérémonies que vous ne comprenez pas et ne pratiquez pas personnellement pourraient vous faire courir le risque non négligeable de figer ce que vous lisez en des dogmes qu'il faut suivre à la lettre (sans savoir pourquoi), et d'oublier de les considérer comme des expressions spirituelles enrichissantes.

La respiration

Si votre esprit est troublé, il peut être très secourable de renouer avec les bases réelles de la vie. Non pas la prière, mais la respiration. En respirant mal, nous vivons mal. Le moins que l'on puisse dire, c'est que l’homo modernus ne sait même plus ce dont il s'agit. D'ailleurs, je suis prête à parier que parmi vous certain(e)s se demanderont comment nous pouvons respirer mal puisque c'est devenu quelque chose de tellement machinal que nous en n'avons plus conscience. Réponse : en respirant “par le haut”. Pour favoriser une respiration lente et profonde, la respiration abdominale est recommandée.

L'inspiration par le nez fait alors descendre le diaphragme, emplissant complètement les poumons. Après deux ou trois petites secondes de rétention d'air, il suffit d'expirer par la bouche en contractant un peu les abdominaux. C'est aussi simple que cela. L'amplitude de votre capacité pulmonaire pourrait même vous surprendre.

Non seulement c'est une technique vieille comme le monde, mais elle n'a pas son pareil pour renouer avec le calme et la concentration. Cet exercice est très basique, mais d'une facilité déconcertante.

Autre bénéfice : pratiquer des respirations profondes, au cœur de la forêt ou au bord de l'eau (rivière, cascade ou océan) par exemple, aura le double mérite d'assainir vos poumons tout en vous faisant prendre un bon bol d'air frais aux innombrables parfums de la Nature.

Respirer permet d'apaiser son mental, soit, mais allons un peu plus loin car vous allez voir à quel point une technique aussi anodine peut aller jusqu'à vous faire accéder à des états modifiés de conscience.

Abordons par exemple la “respiration consciente”. L'idée est simple et consiste à utiliser la respiration pour “aspirer” en vous des énergies positives dont vous auriez besoin : amour, paix, santé, etc. Lors de l'inspiration, vous méditez sur la qualité dont vous manquez tout en visualisant des particules légèrement chatoyantes dans l'air environnant. Vous la stockez en vous. Puis, au moment de l'expiration, rejetez au loin ce qu'il y a de négatif en vous : colère, fatigue, mal-être, etc. Une émanation obscure pourrait très bien être visualisée à cette occasion.

La visualisation de votre souhait sera alors intense, comme pour toute pratique magique, l'important étant de ne pas se fatiguer inutilement, ni même de “brasser de l'air” pour rien, prenez le temps d'effectuer vos exercices respiratoires tranquillement, en toute sérénité.

À raison d'au moins sept respirations le matin (pareil le soir), vous pourrez rallonger la durée de l'exercice jusqu'à atteindre dix minutes.

Cela peut vous sembler anodin, mais vous serez surpris par les résultats que vous pourriez obtenir. C'est la base même de la technique dite de “charge” en Magie. Voyez le livre de Franz Bardon, Le chemin de la véritable initiation magique, et son exercice de respiration cutanée consciente (p. 113).

Le vide mental

On peut imaginer que penser à rien est facile, et pourtant ! Effectuer un vide mental est sans doute plus compliqué qu'il n'y paraît. Il vous est sans doute déjà arrivé de ne penser à rien, sans même y penser, oserais-je dire. Pourtant, arriver intentionnellement à cet état est une autre histoire.

Nous sommes assaillis au quotidien de mille et une pensées qui grouillent dans notre tête : soucis familiaux, scolaires ou professionnels, les impôts à payer, le linge à repasser, les courses à faire en rentrant, des gens à contacter... etc. Or, pour pratiquer la Magie, il va vous falloir apprendre à calmer le flux incessant de ces pensées qui risqueraient à coup sûr de vous distraire. Car vous devrez alors être totalement concentré sur votre tâche à accomplir, sans penser à quoi que ce soit d'autre.

Ne négligez surtout pas cette étape qui est la base fondamentale de la méditation, de la divination, de la voyance, de la visualisation et des pratiques magiques. Il s'agit de la meilleure mise en condition qui soit, ainsi qu'une excellente méthode de rééquilibrage psychique et physique. Le vide mental équivaut à une phase de sommeil profond.

La plupart du temps, les ouvrages abordant le sujet reposent sur le principe d'une concentration neutralisée où les pensées parasites sont masquées par une surface uniformément noire. Cela ne fait que dissimuler le problème, et ce n'est pas ainsi que vous parviendrez à maîtriser votre mental car il est question ici d'une absence totale de pensée. Avec de l'entraînement, vous parviendrez à atteindre et à maintenir cet état pendant quelques secondes, jusqu'à plusieurs minutes.

Pour effectuer ce premier exercice, la position assise avec le dos droit reste la meilleure que vous puissiez adopter. En vous allongeant, vous risqueriez de vous endormir et ce n'est pas le but de la manœuvre. Si vous vous sentez à l'aise avec la position du lotus, n'hésitez pas à la mettre en pratique. Le plus important étant que vous soyez installé confortablement, à l'aise.

En cas de besoin, commencez par vous délasser pour évacuer la moindre douleur ou tension corporelle par quelques gestes dénouant les articulations. Votre corps ne doit pas représenter une gêne au cours de cette pratique. Respirez profondément. Non seulement cela vous apaisera, mais en plus votre organisme n'en sera que mieux oxygéné.

Maintenant, fermez les yeux.

Dans un premier temps, ne soyez surtout pas surpris par le flot incessant d'images qui pourrait vous submerger. Ce film sans scénario est constitué d'images issues de vos souvenirs, de vos rêves, des événements du jour, des images abstraites sans queue ni tête ou même de grands flashes aux couleurs vives. Il vous suffit de les laisser passer sans y accorder la moindre attention. Il est impératif de ne pas chercher à les détailler ou d'essayer de mieux les distinguer.

Pour schématiser, vous venez d'ouvrir le barrage des sollicitations constamment exercées sur le cerveau par le monde environnant. Le fait de les voir passer, comme les flots d'un fleuve, verra le niveau de ces images diminuer au fur et à mesure. De fleuve, le courant devient rivière, petit ruisseau et puis, plus rien. Le barrage a déversé tout son flux d'images et il ne reste alors plus rien. Surprenant, mais c'est le fameux calme mental que vous vouliez atteindre.

“A ce stade, un phénomène très intéressant va survenir. [...] Votre esprit conscient sera silencieux et le monologue dans votre tête sera arrêté. Cela donnera à votre inconscient une chance de s'exprimer et éventuellement de vous donner des informations et messages importants. [...] Il est, comme je l'ai dit, réellement impossible de décrire cet état de conscience et d'existence. Vous devrez essayer de découvrir sa beauté par vous-même.” (Donald Michael Kraig, Cours pratique de magie moderne)

Le premier réflexe est de chercher inconsciemment à analyser ce calme inhabituel. Aussitôt, le flux d'images reprend de plus belle, confirmant que lorsqu'on pense qu'il n'y en a plus, il y en a encore. Recommencez alors à laisser filer ces images pour que cet état de paix mentale revienne à nouveau.

Une fois que vous y parviendrez quelques instants, le premier défi consistera à rallonger la période jusqu'à pouvoir la maintenir au moins dix minutes.

Mais alors, un premier défi en implique-t-il un second ? Bien vu ! Une fois que la maîtrise du calme mental sera atteinte dans le calme absolu, vous devrez y parvenir dans des environnements extérieurs de plus en plus bruyants.

Le summum : atteindre cet état dans un métro bondé aux heures de pointe.

N'allez pas croire que c'est par sadisme que cette progression vous est proposée. Car une fois que la technique du calme mental n'aura plus de secret pour vous, vous serez alors capable de le faire n'importe où et dans n'importe quelle circonstance, un peu comme un réflexe qui pourrait bien être salvateur.

La volonté

L'essentiel théorique a été abordé avec la face incandescente de la “pyramide des pouvoirs”. Aussi, concentrons-nous sur la pratique avec ces exercices.

Vous pourriez aiguiser la concentration de votre esprit en mettant en pratique quelques disciplines venues d'Orient et même essayer le yoga, ce qui risque d'être ennuyeux à mourir, mais efficace pour peu que vous persévériez.

Aussi, je vous invite à vous inspirer des deux exercices proposés par Paul Huson :

“On peut aussi méditer en fixant la flamme d'une bougie ou concentrer son attention sur un point situé à l'intérieur d'un cercle, cela pendant une demi-heure. Les sorciers et sorcières pratiquent fréquemment cet exercice pour tonifier leur volonté.” (Paul Huson, Guide pratique de la sorcellerie)

Voici déjà la première occasion de mettre en pratique le vide mental. Le but du jeu consistant à ce que vous vous débarrassiez de la moindre pensée stagnante. Votre volonté s'exercera dans la durée puisqu'il faudra maintenir cet état pendant trente minutes. Voilà qui demandera un fort niveau de volonté.

Jean-Luc Caradeau mentionne un autre exercice qui peut s'avérer très amusant, qui aiguisera de surcroît la maîtrise de votre volonté. Je l'ai pratiqué des années avant même de m'intéresser un jour à la sorcellerie.

Il vous suffira d'un pendule que vous tiendrez immobile entre le pouce et l'index. Afin d'éviter le moindre tremblement, appuyez votre coude sur une surface plane (table, comptoir, bureau, ou manteau de cheminée). Donnez un ordre mental à votre pendule : tourner dans un sens, par exemple. Cela ne marche pas toujours au premier coup, croyez-moi. Avec la pratique, vous verrez que le pendule se mettra à tourner. Vous pourrez même varier le mouvement rotatif dans l'autre sens, et même de gauche à droite, comme vous le voulez. Le tout étant de pouvoir y arriver sans le moindre frémissement physique : froncement des sourcils, raideur dans le bras, contraction musculaire et/ou crispation de la mâchoire. Ce sont des manifestations de l'effort, même minime. Or, cet exercice a pour but de faire appel à la volonté à l'état pur.

Vous commencez par voir l'image du mouvement que vous voulez induire au pendule. De cette image va surgir le désir de voir le pendule marquer ce mouvement rotatif. Le tout sans effort apparent.

Cela vous a plu ? Alors vous allez adorer la variante suivante : commander les mouvements d'un pendule alors que quelqu'un d'autre le tient. Pour cela, il vous faudra l'aide d'une seconde personne.

Demandez à votre partenaire de s'installer confortablement et de tenir un pendule comme dans l'exercice précédent. Le plus important doit être que cette personne soit parfaitement détendue et en état de passivité (ou de réceptivité). Prenez l'autre main de votre partenaire dans la vôtre et effectuez les commandes au pendule comme si c'était vous qui le teniez. Gardez pour vous la direction que vous voulez donner au pendule... voire même le but de l'expérience. Ainsi, vous ne risquez pas de la voir rater à cause d'une interférence due à votre partenaire.

La visualisation

Pour résumer, il s'agit de la technique consistant à “voir” quelque chose dans votre esprit comme si vous l'aviez devant les yeux. C'est une pratique primordiale dans la quasi totalité des pratiques magiques, même les plus simples. D'où l'importance d'apprendre à la contrôler. Sinon, il sera impossible d'effectuer le moindre sortilège ni le plus petit exercice magique.

La visualisation vous aidera à obtenir ce que vous voulez simplement par la puissance de votre imagination, votre capacité à “voir” ce que vous souhaitez se réalisant avec une netteté rivalisant avec la haute définition. Combinée à la volonté, c'est l'un des piliers majeurs qui garantira le succès quand vous vous lancerez dans un rituel.

Dans la plupart des exercices que l'on peut trouver dans les livres, l'auteur vous suggérera d'essayer de visualiser de petits objets pour commencer, pour continuer progressivement avec des choses plus volumineuses et détaillées, avant de passer à des personnes. Cette méthode est intéressante pour peu que vous disposiez déjà d'un minimum d'expérience. Ce qui n'est pas le cas de tout le monde. Dans ce livre, cela n'est qu'une étape intermédiaire, pas un début.

Une fois que vous serez bien détendu(e) et à l'aise, faites le vide mental en vous. Vous avez appris à réduire vos pensées à néant et votre esprit est devenu à présent comme un tableau d'ardoise noire sur lequel vous allez pouvoir dessiner à la craie blanche ce que bon vous semblera.

Pour commencer, esquissez des formes géométriques simples en deux dimensions : triangle, rectangle, cercle, losange, pentagone, etc. Le but de cette première étape étant de parvenir à voir la forme dessinée. Maintenez-la quelques instants puis effacez-là avant de passer à une autre et ainsi de suite.

L'étape suivante consiste à passer à une toute autre dimension, la troisième en l'occurrence. Une fois que vous serez à l'aise avec le niveau précédent, vous allez pouvoir commencer à travailler avec des formes géométriques tridimensionnelles telles que les suivantes : cube, pyramide, sphère, ou même les cinq solides de Platon (tétraèdre, hexaèdre, octaèdre, dodécaèdre et icosaèdre). Au bout d'un certain temps, vous serez capable de visualiser chaque forme sous ses moindres détails, quel que soit l'angle de vue.

Ne vous laissez pas impressionner par l'ampleur de cette tâche. En commençant par les bases les plus simples, vous en maîtriserez les fondements vous permettant d'accroître ensuite la difficulté.

Le niveau suivant consiste à sélectionner un petit objet : un fruit, un dé, une clef, ou n'importe quel autre petit ustensile peut faire l'affaire. Commencez par faire un examen visuel complet de cet objet, sous tous ses angles. Examinez-le avec une attention accrue. Prenez conscience du jeu de la lumière et des ombres, les reliefs, le contact éprouvé au toucher, son poids, etc.

Après avoir fermé les yeux et atteint le stade du vide mental, projetez l'image tridimensionnelle de l'objet sur l'écran de votre esprit. Concentrez toute votre faculté de visualisation pour regarder cet objet avec votre imagination, exactement comme si vous pouviez le voir réellement. Tous les détails que vous aurez relevés durant l'observation seront présents. Comme avec la variante précédente, vous pourrez voir l'objet tourner sur lui-même. Maintenez cette image mentale quelques instants, puis effacez-la.

La dernière étape atteint le niveau requis pour pratiquer la Magie : la visualisation d'éléments complexes tels qu'un arbre, un animal ou encore une personne que vous connaissez. Exercice d'autant plus complexe qu'il faudra mettre votre visualisation en mouvement, comme si elle était vivante.

Scott Cunningham évoque même le fait de pouvoir visualiser quelque chose dans votre esprit, mais avec les yeux ouverts. A un tel niveau, un praticien doit être en mesure de conserver une image mentale tout en regardant quelque chose. En contemplant une rose, visualisez un papillon se posant sur les pétales. L'objet de la visualisation doit être alors réel au point de pouvoir le toucher. Toute l'efficacité de la visualisation consiste à faire appartenir l'objet de nos pensées à notre monde comme s'il en faisait partie.

Bien sûr, il s'agit d'un niveau avancé que vous ne pourrez espérer atteindre un jour qu'après avoir maîtrisé parfaitement les autres variantes des exercices de visualisation.

L'énergie magique

Commençons par nous référer à un axiome fondamental de la Magie : “Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.” Ce qui signifie pour résumer que, dans la Nature en général ainsi que dans chacun des règnes (animal, végétal, minéral etc.), tout est lié dans une trame impénétrable d'énergie commune. C'est un peu comme une force en action qui caractérise ce lien qui nous unit tous. Un autre axiome est à mémoriser, celui de Lavoisier : “Rien ne se crée, rien ne se perd, mais tout se transforme.” Il s'agit là encore d'une loi physique à laquelle même la Magie est soumise. Par conséquent, l'énergie qui a été créée n'est jamais perdue, puisqu'elle est dans une circulation perpétuelle.

En chargeant cette même énergie d'une intention bien précise, soutenue à la fois par les piliers de la volonté et de la visualisation, elle va pouvoir interagir et modifier un système existant. Avant d'en arriver là, vous allez apprendre à la faire jaillir, la façonner et la manipuler.

Je suis même certaine que vous avez déjà eu affaire avec l'énergie magique au moins une fois dans votre vie. N'avez-vous pas déjà frotté la paume de vos mains l'une contre l'autre pendant une vingtaine de secondes de plus en plus fort ? Dans ce cas, vous aurez sûrement perçu comme une légère “résistance” au moment de tenir vos mains à quelques centimètres l'une de l'autre. Rapprochez-les encore tout doucement, sans qu'elles se touchent pour autant. Vous ressentirez un phénomène subtil de répulsion magnétique. Un peu comme deux aimants se repoussant l'un l'autre.

Beaucoup diraient que ce n'est que de l'électricité statique, mais il s'agit en vérité d'une émanation de l'énergie, de votre propre pouvoir. Aussi simple que cela puisse paraître, cette énergie n'a rien de “surnaturel”, puisqu'elle fait partie intégrante de nous. Il suffit simplement d'apprendre à la ressentir, d'abord en vous, puis autour de vous.

“Pour travailler avec l'énergie, vous devez vraiment la comprendre et la sentir. Il s'agit de l'énergie que dégagent la nature, les rochers, les plantes et la terre à l'état brut.” (Lauren Manoy, Rituels et formules magiques : guide de magie blanche)

Bibliographie conseillée

Si vous souhaitez développer en autodidacte vos propres exercices psychiques et énergétiques, je ne peux que vous approuver vivement et vous y encourager par la consultation des ouvrages suivants. Malheureusement, si certains sont devenus difficiles à se procurer, essayez le marché de l'occasion.

Le chemin de la véritable initiation magique, de Franz Bardon, aux Editions Alexandre Moryason.

Outre le développement des sens psychiques, ce livre renferme aussi la respiration cutanée consciente, qui aide à accumuler de l'énergie en soi, ainsi que toute une série d'exercices favorisant la concentration et plus encore.

Cours pratique de magie moderne, de Donald Michael Kraig, édité chez Alain Labussière (réédité depuis sous le titre La véritable science des mages).

Il renferme moult exercices intéressants : le rituel de relaxation, une variante du vide mental (la technique de méditation authentique), un rituel de divination avancé par le Tarot, des exercices pour chaque Élément (Terre, Air, Eau et Feu), la projection et le voyage dans l'astral, etc. Une petite mine d'or !

Magie tellurique de Vincent Lauvergne, aux Editions Trajectoire.

Cet ouvrage ne m'est parvenu qu'assez tard, juste avant de boucler la finalisation du livre que vous avez entre les mains. Présentée comme étant l'une des plus anciennes magies, mais également l'une des plus puissantes et des plus sacrées, la magie tellurique sera un complément plus qu'intéressant à votre formation, notamment avec l'entraînement psychique qu'il propose.

The inner temple of witchcraft, de Christopher Penczak, chez Llewellyn Publications.

Dommage que ce livre ne soit pas traduit en français car il renferme nombre d'exercices permettant d'accroître vos expériences personnelles en Magie : pratique de la méditation, travail avec l'énergie magique, la connaissance des chakras et de l'aura, la magie instantanée, le voyage astral, les guides spirituels, ainsi que diverses techniques de base.

L’ancrage et le centrage

E SONT deux techniques qui agissent de concert pour aider à vous connecter aux énergies de la Terre pour vous recentrer, vous purifier, et vous mettre au diapason avec la Nature. Toutes deux apportent un apaisement de votre moi mental et émotionnel.

Si vous pratiquez la Magie sans cette importante connexion, vous risquez de pomper au sein de votre propre énergie vitale ou même de mettre cette dernière en saturation. Parce qu'en excès, elle provoque les troubles suivants : irritabilité, maux de tête et des états colériques. En revanche, un manque d'énergie n'occasionnera que de la fatigue, des dépressions ainsi que des vertiges pouvant aller à jusqu'à la syncope.

Cette connexion avec la Terre est donc d'une très grande importance. Une fois le rituel accompli, vous pourrez alors faire retourner à la Terre les énergies accumulées en trop ou à l'inverse en absorber.

Ces techniques ont deux effets spécifiques :

1/ Filtrer votre énergie en envoyant tout ce qui peut être négatif (ou des énergies qui ne vous appartiennent pas) dans le sol où ces énergies et émotions contraires pourront être transformées de façon positive et saine.

2/ Vous aider à puiser une énergie qui apaise l'esprit. Dépendant de chacun, elles peuvent aussi aider à ce que l'aura soit dans un meilleur état, à rétablir des chakras bloqués ou fermés, en complémentarité avec d'autres techniques comme la méditation.

L’ancrage

Quand vous prenez le temps de vous ancrer, vous pouvez être en mesure de ressentir les énergies de la Terre, telle une entité vivante sous vos pieds, et faire remonter cette énergie à travers les voûtes plantaires dans votre corps pour mêler à vos propres énergies.

Pour reprendre les termes employés par Ann Moura dans son livre Green magic, l'ancrage et le centrage travaillent de concert afin de relier le praticien avec les énergies de la Terre, mais même parmi les sorciers, l'ordre perçu peut diverger. On peut voir ce processus comme un ancrage de nos excès d'énergie, qu'ils soient stress ou excitation, afin de nous calmer et en même temps de recueillir l'énergie de la Terre vers son noyau central pour qu'elle y devienne une force solide et un renforcement de la connexion avec la Nature.

Outre les pratiques rituelles, l'ancrage est comme un enracinement qui aidera à détendre votre corps, à élever le niveau autant que la qualité de votre énergie, à prendre contact avec les énergies environnantes, à développer vos facultés psychiques, etc. Comme vous pourrez le constater, une telle technique peut être utilisée pour répondre à de nombreux de besoins. Elle ne manquera pas de vous procurer une montée d'énergie très agréable.

Dans ce type d'exercice, le but de l'opération consiste donc à stimuler le chakra racine, afin de ne pas risquer la moindre dérive dangereuse lors du développement des chakras supérieurs. Comme le premier chakra est sans nul doute l'un des plus sollicités et qu'il permet de vous recharger, son développement est d'une grande importance.

Autant que faire se peut, effectuez cet exercice en pleine nature : en forêt, dans un jardin public... bref en extérieur. Marchez pieds nus dans l'herbe. Ressentez pleinement le contact avec la peau de la planète. Cela facilitera sans nul doute les choses pour les premières tentatives. Sinon, vous pouvez très bien réaliser cet exercice chez vous, que ce soit au rez-de-chaussée comme au dixième étage d'un immeuble. Gardez en mémoire que vous devenez comme un arbre qui reçoit son énergie de la Terre-Mère. Comme nous l'apprend la Nature elle-même, peu de choses parviennent à résister aux racines d'un arbre.

Installez-vous confortablement, que ce soit debout, assis sur une chaise ou mieux en étant adossé à un arbre, les jambes droites et les pieds bien à plat. Si vous préférez vous asseoir par terre, c'est tout aussi bien. Seule la visualisation des racines différera puisqu'elles surgiront depuis le coccyx et non depuis les voûtes plantaires. Prenez le temps de détendre les éventuelles tensions nerveuses et respirez profondément. Puis, quand vous serez calme et à l'aise, fermez les yeux.

À présent ressentez le sol sous vos pieds, puis sentez comme des racines sortant de vos pieds ou du coccyx. Elles transpercent le sol, traversent le sous-sol. Tandis qu'elles progressent, vous pourrez vite percevoir la fraîcheur de la terre humide tout le long des racines. Ces dernières continuent, creusant toujours et encore. Tâchez de visualisez la scène avec précision.

Du plus profond de la terre, une lumière monte le long des racines jusqu'à vos pieds. Vous sentez la lumière entrer en vous, une chaleur vous envahir. La chaleur monte le long de vos jambes, jusqu'à la taille et dans votre poitrine. Elle irradie dans vos bras et vos mains, grimpe le long de votre cou jusqu'à votre tête. Vous baignez maintenant dans une lumière rouge et chaude.

Maintenez cet état quelques minutes, le plus important étant que les énergies en vous soient en parfait équilibre. L'occasion de “faire le plein” en vue d'un rituel que vous voudriez accomplir.

Peu à peu, vous sentez la lumière redescendre, ressortir de vos membres et organes, elle retourne à vos pieds et dans les racines. Elle suit son chemin inverse le long des racines pour retourner au noyau central. Quand vous vous sentirez prêt, ouvrez doucement les yeux et reprenez conscience de votre corps. L'énergie absorbée sommeille en vous, attendant d'être utilisée.

Il existe une autre variante à cet exercice : il peut arriver qu'après un travail magique, vous ressentiez un malaise occasionné par un trop-plein d'énergies (étourdissement, nausée, ou encore mal de tête). Dans ce genre de cas, l'ancrage est utilisé pour redonner l'énergie en trop à la planète. Vous la retournez à la source afin que celle-ci soit assainie.

Visualisez que l'énergie en trop quitte votre corps par les racines et retourne au centre de la Terre. Sinon, vous pouvez aussi poser la paume de vos mains en contact direct avec le sol pour la relâcher. C'est ce que l'on appelle la “mise en terre du pouvoir”. Une excellente méthode pour évacuer aussi toute trace d'énergie statique et chaotique qui pourrait vous perturber dans vos pratiques magiques, ou avant de rouvrir le cercle que vous avez projeté.

Le centrage

En prélude à une séance de méditation ou au moment de préparer un rituel, il est nécessaire de nettoyer son esprit en chassant le moindre doute ainsi que la plus petite idée négative. C'est en cela que consiste cette technique qui a pour action de vous centrer sur vous-même.

Utile en Magie, certes, cette action est tout aussi efficace face à diverses situations telles que des chocs émotifs, des traumatismes, des situations colériques ou d'euphorie extrême. Il arrive de vous rendre compte que vous ne pouvez plus du tout gérer vos émotions ni vos réactions. Les praticiens sont des êtres humains avant tout. Ce qui est sûr, c'est qu'un centrage vous amène à vous rééquilibrer avant de mettre en œuvre un rituel.

Assurez-vous d'être confortablement installé, comme pour l'exercice précédent, et stabilisez votre respiration pour vous aider à vous détendre.

Centrez-vous sur vous-même en prenant conscience de votre essence intérieure. Pour plus de praticité, il vaut mieux rester debout tout au long de l'exercice. Pratiquez pour commencer l'ancrage en visualisant la montée d'énergie partant des pieds pour s'arrêter au niveau de la taille. Tout en levant les mains au ciel, visualisez des branches s'élever impétueusement depuis votre tête. Les énergies qui pénètrent alors par ces branches rejoignent les bras, la tête, puis tout le haut du corps jusqu'à la taille. Ce sont les énergies célestes et terrestres qui entrent ainsi en harmonie, aidant à vous centrer au mieux.

Tout en maintenant cette image de votre corps, tel un arbre, connecté au Ciel-Père et à la Terre-Mère, deux branches au niveau de vos bras se penchent doucement jusqu'à toucher le sol, fermant ainsi la circulation des énergies en mouvement.

Cette phase peut se conclure avec un signe de croix (gestuelle antérieure au christianisme) accompagné d'une formulation, comme celle extraite du Manuscrit des paroles du druide sans nom et sans visage d'Emmanuel-Yves Monin : “Que je sente en chaque instant mes racines. Que je découvre en chaque instant tous les éléments rassemblés en moi. Que je pénètre ainsi l'Etre de mon Etre. Que je m'accorde ainsi à l'Etre du Ciel. Que je redevienne ainsi ce que je suis.”

Cela peut sembler facile sur le papier, mais vous verrez qu'il n'est pas aisé de jongler avec les forces telluriques et cosmiques à la fois. Maintenez cette visualisation quelques instants avant de revenir progressivement à la normale.

PARTIE II

~Air ~

L'Horloge Céleste

Les influences Élémentaires

USSI LOIN que l'on puisse remonter dans la Tradition Initiatique, on retrouve à la base de tous les enseignements la maîtrise des quatre Éléments que sont l'Air, le Feu, l'Eau et la Terre. Tout secret magique se rapporte obligatoirement à eux. Les Éléments font partie des bases les plus fondamentales de la Magie.

On attribue la doctrine des quatre Éléments comme base de toute vie au philosophe sicilien du Ve siècle av. J.-C. : Empédocle. Aristote et Pythagore en firent un point essentiel de leur enseignement et les magies de l'Occident, du Moyen Orient, l'herméneutique, l'Alchimie, et les mouvements occultes modernes l'intégrèrent à leurs pratiques. Cette même doctrine est d'ailleurs à la base du système de Magie Enochienne, du Tarot, de l'Astrologie, des saisons ainsi que du Cercle magique.

Selon les anciens Mystères mithriaques, une personne se doit de maîtriser chacun des quatre Éléments afin de pouvoir prétendre atteindre sagesse et éveil spirituel. Pour cela, elle doit passer avec succès les Initiations en rapport avec la Terre, l'Eau, l'Air et le Feu représentant toutes les facettes de la Nature, C'est aussi ce que Franz Bardon appelait “l'Équilibre Magique” que tout praticien devait atteindre afin de poursuivre son apprentissage.

Par ailleurs, le plus ancien livre de sagesse qu'est le Tarot renferme la grande Science Secrète des Eléments dont la connaissance et la maîtrise sont représentées par le Premier Arcane (le Bateleur ou Mage). Sur cette première lame, le Glaive symbolise l'Air, le Bâton le Feu, la Coupe l'Eau et le Denier la Terre. On voit donc que dès les Mystères antiques,, la maîtrise des Éléments fut considérée comme la toute première épreuve initiatique.

Vos pouvoirs se combinent aux leurs au cours des cérémonies rituelles : la Terre apporte la manifestation du sortilège, l'Air lui confère sa cohésion, le Feu apporte son énergie et l'Eau amène le rituel à son aboutissement. Chacun apporte donc ses caractéristiques aux pratiques magiques. Ensemble, ils sont au nombre de quatre, chiffre symbolisant la stabilité physique. Bref, ce sont les principes constructifs de toutes substances à partir desquelles la Magie tisse sa toile. Sans les Éléments, elle resterait dans le domaine du rêve. D'où l'importance de bien comprendre leurs particularités, ainsi que tout ce qu'ils représentent.

Une chose très importante ! Les Éléments recèlent deux polarités. La polarité positive est toujours constructive, créatrice et productive. La polarité négative est, au contraire, déstructurante et destructrice. Il faut toujours tenir compte de ces deux propriétés fondamentales. Dans l'Univers, le bien et le mal tels que les humains les conçoivent n'existent pas ; il n'y a ni bonnes ni mauvaises choses car tout a été créé selon les Lois Immuables. En celles-ci si reflète la Volonté Divine. Comme quoi, dans la Magie, la négativité et le positivisme ne sont qu'une question d'intention.

Air : la respiration du monde

L'Elément Air est représenté symboliquement par un triangle pointe dirigée vers le haut, traverse en son milieu, parallèle à sa base horizontale par un segment de droite. Ses attributs ; il diffuse, stimule, anime, communique. Il symbolise la fluidité, la transmission et la mobilité.

Associé au vent et au souffle, il représente le monde subtil entre le Ciel et la Terre. Impalpable,; insaisissable, invisible, subtil, l'Air est sans conteste l'Élément sans lequel l'être humain ne peut vivre. Avec le Feu, il est considéré comme actif et de nature masculine pour beaucoup, alors qu'en fait il est androgyne avec une subtile tendance mâle. Il s'agit d'un Élément en mouvement perpétuel de transition entre le Feu et l'Eau lié à l'intellect et la créativité tant artistique que littéraire. A l'instar de l'esprit humain, le ciel peut très bien passer d'un bleu limpide et ensoleillé à l'agitation des plus folles tempêtes, de même que des nuages de toutes sortes peuvent aveugler notre entendement.

Dans la pratique magique, on le retrouve dans les incantations, les exercices respiratoires, la méditation et l'utilisation de plumes, nuages, fumée d'encens. Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à l'Air pour des rituels favorisant des créations (surtout artistiques et littéraires), l'influence commerciale sur la clientèle ainsi que l'inconscient collectif.

Non seulement l'Air est l'intermédiaire entre le monde terrestre et céleste mais, qui plus est, il est la voie de communication entre eux : il véhicule la lumière, les couleurs, les parfums, les sons (le Verbe) ainsi que toutes les vibrations interplanétaires. Sans les ondes lumineuses, olfactives et sonores qu'il propage, nous vivrions dans un monde triste et monochrome, nous resterions sourds aux paroles, aux chants, à la musique. Nous Serions aussi insensibles aux odeurs et aux parfums.

Cet Élément nous est donc bel et bien vital, et peut-être tout autant Sur le plan spirituel que physique : il porte la lumière spirituelle à nos yeux tout comme il revitalise notre esprit. L'Air est le symbole de la vie invisible, c'est un purificateur et, à travers le souffle, il est aussi le symbole du Verbe. Il est également le souffle vital qui nourrit les corps subtils que les Orientaux nomment i pranayama”. Les forces spirituelles aériennes sont en rapport avec les forces divines, l'ordre cosmique et le monde astral. Ce qui fait de l'Air le messager du ciel, caractérisé en plusieurs divinités, telles que Hermès.

L'Air caractérise l'esprit pénétrant, joyeux, habile, indépendant, appliqué et clairvoyant. À l'extrême : impatient, dédaigneux, indiscret, malhonnête et bavard.

Ange

è

Hassan

Archange

è

Raphaël

Animaux

è

oiseaux, papillons et autres insectes volants

Animal Mythique

è

griffon

Effet

è

attraction

Elément Complémentaire

è

Terre

Elémentaux

è

les Sylphes (masculin) et Sylphides (féminin), leur chef se nomme Paralda

Genre

è

androgyne-masculin

Instant du jour

è

aube

Lune

è

premier quartier

Nature

è

ciel, vents et nuages

Outils Magiques

è

athamé, épée

Point Cardinal

è

Est

Pyramide des Pouvoirs

è

oser

Qualité

è

humide et chaud

Tarot

è

les épées

Saison

è

printemps

Sens

è

odorat (ou l'ouïe selon d'autres)

Solide de Platon

è

octaèdre

Vent

è

(Est) Eurus

Zodiaque

è

Gémeaux, Balance, Verseau.

Eau : la source de vie

L'Élément Eau est représenté symboliquement par un triangle dont la pointe est dirigée en bas. Ses attributions : elle stagne, elle dort, elle circule, remplit, pénètre, recouvre. Elle évoque l'idée de transparence, de profondeur, de réservoir.

L'Eau est froide, principe de toute concentration. Emplissant les espaces qu'elle recouvre et aplanit, elle réunit et connecte tout quels que soient les plans concernés (physique, onirique, spirituel et astral). Ce n'est pas pour rien si l'Eau est considérée depuis longtemps comme un canal universel favorisant le passage de l'un à l'autre.

A travers bien des traditions ancestrales, l'Eau est l'énergie du façonnage et des transformations, tel un vaste réservoir de possibles, une masse indifférenciée d'où toute la vie a jailli. Après tout, chaque créature vivante sur notre planète est venue au monde sous le signe de l'Eau. Notre être le plus profond, de même que notre corps, sont liés au même liquide qui recouvre la Terre et ce bien avant la naissance, dans la matrice maternelle. J'ai lu que nous sommes en fin de compte les enfants des poussières d'étoiles et des eaux originelles, liés au grand cycle de l'Univers par des molécules identiques. Il faut reconnaître que c'est une idée plutôt poétique.

Élément le plus dense après la Terre, l'Eau régénère. Fertilisante, elle peut guérir, donner la sagesse et symboliser la vie spirituelle puisque l'Eau bénit, nettoie et purifie de toutes impuretés. Conférant la sagesse, elle est l'emblème de la vie spirituelle et psychique.

Comme les autres Éléments, l'Eau a également deux polarités ; l'Eau positive, constructive, vivifiante et nourricière ; a contrario, elle est aussi dissolvante, renfermant en son sein la dissolution et la décomposition. À l'image des émotions humaines, l'Eau peut être plane et douce, mais aussi sauvage, indomptable et impétueuse, détruisant tout sur son passage.

Puisque la Concentration est la propriété fondamentale le l'Eau, de cette dernière est issu le fluide Magnétique.

Parce qu'en Magie, c'est surtout la vertu purificatrice de l'Eau qui est utilisée. À un premier niveau, elle purifie le corps en le nettoyant, mais son action agit aussi sur l'aura et efface les forces magnétiques négatives. Elle confère la sagesse et guérit les âmes du passé, qu'il soit individuel ou karmique.

L'Eau, associée aux fluides vitaux, aux émotions et à l'intuition, peut être retrouvée dans les pratiques magiques avec la purification, les potions, les eaux magiquement chargées (pluie, source ou rivière). Sur ce plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet Élément pour des rituels concernant les sentiments, l'affectif, l'amour et la réconciliation. L'Eau, éternellement liée à la Lune, est aussi le domaine psychique : l'imaginaire, l'inconscient, la divination et les rêves. Soit un lieu de révélation d'une réalité dissimulée sous les apparences, mais dont la forme décousue ne saurait tromper.

L'Eau se rapporte au caractère dévoué, tranquille, adaptable, cordial, délicat et méditatif. A l'extrême : dépressif, timide, distrait, paresseux et versatile.

Ange

è

Taliahad

Archange

è

Gabriel

Animaux

è

les poissons, en particulier la truite et le saumon, mais aussi les animaux marins (baleines, dauphins, orques, crabes)

Animal Mythique

è

dragon

Effet

è

désagrégation

Elément Complémentaire

è

Feu

Elémentaux

è

les Ondines (féminines), leur chef se nomme Nicksa

Genre

è

féminin

Instant du jour

è

crépuscule

Lune

è

opposition

Nature

è

lacs, rivières, pluies océans et étangs

Outils Magiques

è

coupe (ou calice), chaudron

Point Cardinal

è

Ouest

Pyramide des Pouvoirs

è

se taire

Qualité

è

humide et froid

Tarot

è

les coupes

Saison

è

automne

Sens

è

le goût

Solide de Platon

è

icosaèdre

Vent

è

(ouest) Zephyrus

Zodiaque

è

Cancer, Scorpion, Poissons

Feu : la force incandescente

L'Elément du Feu est représenté par un triangle dont la pointe est dirigée vers le haut. Ses attributions : il crépite, réchauffe, brûle, éclaire, purifie. Il représente l'énergie et la vitalité. Plus encore, le Feu est à l'origine de la Lumière.

Le Feu est à la fois l'un des Éléments le plus immatériel qui soit, mais aussi bien un générateur de transformation, de purification et de destruction... mais à des degrés très différents de l'Eau. A l'Eau froide qui contracte s'oppose le Feu chaud qui dilate. Animé d'une vie propre, le Feu réchauffe, éclaire, cuit, transforme, fond la matière. C'est aussi cette force incontrôlable et violente qui réduit en cendres, dévore et anéantit. N'oublions pas qu'il s'agit d'un être vivant qu'il faut nourrir en permanence. En cela, il se singularise des autres Éléments qui se suffisent à eux-mêmes et n'ont pas besoin d'un quelconque soutien pour exister ; le Feu étant le seul Élément que les humains puissent créer tout seuls. Il faut aussi veiller à l'entretenir et le surveiller, car c'est l'Élément le plus dangereux par son côté incontrôlable.

Énergie à l'état pur et subtil, le Feu est la source et la base des forces dispensées par le Soleil. Dans l'Akâsha (ou Source Divine Primordiale) gît l'origine des Éléments et, d'après maintes spiritualités, le Feu est né de cette source, faisant de lui le premier des Éléments. Tout comme l'Eau, son éternel complément, il ne se manifeste pas uniquement sur notre plan matériel, mais dans tout ce qui fut créé.

Si l'Eau symbolise l'Amour, les sentiments et les émotions, alors le Feu régit les passions ainsi que l'érotisme qui embrase les corps et les sens. Tel le phœnix renaissant de ses propres cendres, le Feu est purificateur et aussi régénérateur. Toutefois, il se distingue de l'Eau par la transformation des matières en une force spirituelle. En d'autres termes, il transmute la matière en esprit pur réintégrant l'esprit qui se manifeste dans toute création par la combustion de l'enveloppe qui l'emprisonne. Ambivalent comme tous les symboles, il brûle les âmes dangées pour l'éternité. Ce qui fait un peu long !

Les propriétés fondamentales du Feu sont la Chaleur et l'Expansion (qui se manifestent par le Fluide Électrique). Le Feu, associé à l'énergie vitale, la passion, se retrouve en Magie avec les bougies et autres chandelles, la manipulation énergétique et la combustion d'éléments tels que parchemins, herbes, huiles, etc. Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet Élément pour des rituels visant à fournir un apport d'énergie pour concrétiser un projet, fournir un travail important, ou pour changer brutalement de situation, mais avec la plus grande attention car les rituels du Feu sont très dangereux !

Comme tous les Eléments, il se trouve dans l'Homme sous forme d'énergie physique, et il est aussi un feu intérieur qui dévore tout sur son passage. Enfin, il matérialise l'esprit et favorise l'intuition. C'est un signe, un caractère constructif, productif, actif, enthousiaste, audacieux et courageux. A l'extrême : irritable, avide, déstructurant, démesuré et jaloux.

Ange

è

Aral

Archange

è

Michaël

Animaux

è

lion, renard rouge, bélier, chat

Animal Mythique

è

phénix

Effet

è

fluidique

Elément Complémentaire

è

Eau

Elémentaux

è

les Salamandres (asexuées), leur chef se nomme Djinn

Genre

è

masculin

Instant du jour

è

midi

Lune

è

conjonction

Nature

è

étoiles, Soleil, éclairs et volcans

Outils Magiques

è

baguette

Point Cardinal

è

sud

Pyramide des Pouvoirs

è

vouloir

Qualité

è

sec et chaud

Tarot

è

les bâtons

Saison

è

été

Sens

è

la vue

Solide de Platon

è

tétraèdre

Vent

è

(sud) Notus

Zodiaque

è

Bélier, Lion, Sagittaire

Terre : notre Mère à tous

L'Élément Terre est représenté symboliquement par un triangle pointe dirigée vers le bas, traversé en son milieu, parallèle à sa base horizontale par un segment de droite.

Tout comme l'Air, la Terre est un Élément androgyne qui a une tendance féminine. C'est le produit de l'action réciproque des trois autres puisqu'elle contient les autres Éléments sous leurs formes solides ; ils forment la roche, la lave et les glaciers. Ils rendent les sols fertiles, humides, chauds et poussiéreux. L'action réciproque de tous les Éléments, conjointe à celle de la Terre, donne à cette dernière une nature Quadripolaire. Le fluide, en ce qui concerne la Terre, est par conséquent électromagnétique (ou fluide tellurique), et parce qu'en cette dernière les trois autres Éléments sont en activité, toute la Création peut être appréhendée. C'est le plus dense de tous, obscur et condensé. Il est fixe, en opposition à l'Élément Air et représente à merveille le plan physique de la matière dans lequel nous évoluons.

Comme pour l'eau, ce qui provient de la terre retourne à la terre, couvrant en elle les fruits qui seront donnés à moissonner avant le grand sommeil hivernal. Elle est aussi le lieu de repos éternel des corps que la vie a désertés. Les Anciens avaient coutume de la nommer la Grande Mère. Symbole de fécondité et de régénération, elle est représentée par des Déesses.

On peut donc faire appel à cet Élément par l'utilisation de pierres, cristaux, herbes, sachets, oreillers et poupées. Sur le plan magique, il est approprié de faire appel spécifiquement à cet Élément pour des rituels concernant la prospérité, l'immobilier, les acquisitions matérielles, les travaux manuels, les terrains, et les moissons.

La Terre, au niveau du psychisme humain, définit un caractère prudent, objectif, concentré, responsable, persévérant, tenace et scrupuleux. À l'extrême : amorphe, négligent, taciturne, paresseux et indifférent.

Ange

è

Phorlakh

Archange

è

Uriel

Animaux

è

taureau, chèvre, ours, serpent

Animal Mythique

è

licorne

Effet

è

concentration

Elément Complémentaire

è

Air

Elémentaux

è

les Gnomes (masculins) et Gnomides (féminin), leur cher se nomme Ghob

Genre

è

androgyne/féminin

Instant du jour

è

minuit

Lune

è

dernier quartier

Nature

è

montagnes, champs, forêts, rocs et pierres

Outils Magiques

è

pentacle

Point Cardinal

è

nord

Pyramide des Pouvoirs

è

savoir

Qualité

è

sec et froid

Tarot

è

les deniers

Saison

è

hiver

Sens

è

le toucher

Solide de Platon

è

cube

Vent

è

(nord) Boreas

Zodiaque

è

Taureau, Vierge, Capricorne

Les influences planétaires

A SEMAINE s'inscrit dans un cycle de sept jours, chacun portant un nom associé à une puissance planétaire. Cela n'est en rien dû au hasard, car les jours de la semaine possèdent des caractéristiques magiques très précises. La semaine commence le plus souvent le dimanche pour se terminer le samedi. Chaque planète dispose d'un jour durant lequel elle nous fait profiter de ses flots énergétiques, ces derniers ont des répercussions plus ou moins subtiles sur nous tous. Chaque jour porte un nom qui l'associe à l'une des sept planètes visibles, le Soleil, la Lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne. Ajoutons à titre informatif, car nous ne développerons pas cette pratique, que certains auteurs incluent également Uranus, Neptune et Pluton, mais moi non. Chaque jour possède ainsi des caractéristiques magiques précises qui émanent de la planète qui lui est associée. Depuis août 2006, Pluton s'est vu déchoir de son titre de planète, le système solaire n'en comptant désormais plus que huit.

Depuis longtemps, les Anciens (aussi bien les occultistes, les magiciens, les kabbalistes que les sorcières et sorciers) ont remarqué que les planètes recelaient de multiples correspondances et propriétés. Chacune possède des influences et des auspices dont on peut se servir afin d'augmenter la puissance des rituels et obtenir ainsi de meilleurs résultats. Bref, en pratiquant une cérémonie magique au jour et à l'heure planétaire correspondant à la nature de son action magique, vous mettrez ainsi toutes les chances de votre côté pour parvenir à vos fins.

Voici maintenant les influences, vibrations et auspices planétaires pour les sept jours de la semaine. À partir de ces correspondances, il sera facile de déterminer à quel moment pratiquer vos rituels de façon à vous aligner sur les ondes analogues à vos souhaits.

Soleil

Maître du zodiaque, le Soleil est sans aucun doute l'astre le plus bénéfique de tout le système solaire. En revanche, lors d'un rituel, la planète dominante de celui-ci en mauvais aspect avec le Soleil amoindrira» voire anéantira toutes les chances de succès... C'est le symbole de l'infini, de la volonté qui peut grandir et être susceptible de croissance, mais aussi de vie, de lumière et de chaleur.

Il préside à
tout ce qui a trait à la puissance divine, à la vie, à l'autorité, au moi supérieur, Les auspices solaires sont propices à la santé, la guérison, la protection, la spiritualité. Mais aussi à la volonté, la force, la gloire, le succès et la mise en vedette, l'harmonie ainsi que la paix, la confiance personnelle, les amitiés, la prévention des disputes et des guerres, la jeunesse éternelle et l'Illumination.

Ange le plus élevé

è

Raphaël (dieu guérisseur)

Ange le moins élevé

è

Michaël (qui est comme Dieu)

Animal mythique

è

phénix

Couleurs

è

doré & jaune

Couleur complémentaire

è

violet

Elément

è

Feu

Figure plane

è

hexagone

Force basique

è

positivisme

Jour

è

Dimanche

Métal

è

or

Note

è

mi

Numérologie

è

6

Partie des plantes

è

…

Point cardinal

è

est & sud

Rune

è

sowillo

Saison

è

début de l'été

Signification

è

volonté

Zodiaque

è

Lion

Lune

Symbolisant le Féminin Sacré, la Lune change, se modifie, apparaît avant de se cacher à nouveau. Elle est la nuit, le mystère, ce qui dort, ce qui conçoit, les facultés émotionnelles. Elle préside aux rythmes biologiques, au cycle menstruel, à tout ce qui relève de la fertilité, la féminité, la croissance, la transformation, la mort initiatique et la renaissance. Les auspices lunaires sont propices à la réceptivité, à la divination et aux prophéties, au mental et aux pouvoirs psychiques, aux rêves, au sommeil, à la guérison, mais aussi à l'agriculture, la fertilité en général, aux thérapies douces et naturelles, aux changements, aux habiletés, au foyer et à la famille, aux réconciliations.

Ange le plus élevé

è

Gabriel (force de Dieu)

Ange le moins élevé

è

Gabriel (force de Dieu)

Animal mythique

è

licorne

Couleurs

è

argenté & blanc

Couleur complémentaire

è

jaune

Elément

è

Eau

Figure plane

è

nonagone

Force basique

è

sens de la Nature

Jour

è

lundi

Métal

è

argent

Note

è

la

Numérologie

è

9

Partie des plantes

è

feuilles

Point cardinal

è

ouest, partie droite

Rune

è

laguz

Saison

è

hiver

Signification

è

savoir

Zodiaque

è

Cancer

Mars

Mars est un impatient, emporté et violent, la force mâle à l'état pur. Il préside à tout ce qui relève de la force active, la volonté, l'énergie, la puissance, l'agressivité, la guerre et la force sexuelle masculine. Les auspices martiens sont propices aux facultés combatives, au courage, au dynamisme, à la garde protectrice, la rupture des sorts, la prison, aux armes, aux matières militaires, à la compétition et la domination.

Ange le plus élevé

è

Camaël

Ange le moins élevé

è

Samaël

Animal mythique

è

dragon

Couleurs

è

rouge

Couleur complémentaire

è

rouge

Elément

è

Feu

Figure plane

è

pentagone

Force basique

è

courage

Jour

è

mardi

Métal

è

fer

Note

è

ré

Numérologie

è

5

Partie des plantes

è

tiges

Point cardinal

è

sud

Rune

è

tiwaz

Saison

è

été

Signification

è

l'esprit de prophétie

Zodiaque

è

Bélier & Scorpion

Mercure

Rusé et adroit, Mercure est l'intelligence même qui officie en tant que messager des dieux. Il préside à tout ce qui est en rapport au Verbe, à la parole, au commerce, aux voyages, aux communications, au mouvement, à l'intelligence réalisatrice, l'inspiration, au décryptage et aux mystères. Les auspices mercuriens sont propices aux pouvoirs mentaux, la pensée, l'intellect, l'influence sur autrui. Ses domaines de prédilection restent la sagesse, l'apprentissage et l'acquisition des connaissances, l'enseignement, les études, la littérature.

Ange le plus élevé

è

Michaël

Ange le moins élevé

è

Raphaël

Animal mythique

è

hippogriffe

Couleurs

è

orange (ou multiple)

Couleur complémentaire

è

bleu

Elément

è

Air & Terre

Figure plane

è

octogone

Force basique

è

méditation

Jour

è

mercredi

Métal

è

mercure

Note

è

sol

Numérologie

è

8

Partie des plantes

è

écorce & graines

Point cardinal

è

nord

Rune

è

othala

Saison

è

automne

Signification

è

suggestion

Zodiaque

è

Gémeaux & Vierge

Jupiter

Impérieux, dominateur, mais aussi loyal et franc, Jupiter symbolise la loi et la justice. Il préside les causes monétaires, la prospérité, les affaires et l'enseignement. Les auspices jupitériens sont propices à tout ce qui se développe dans un sens honorable et légal, aux jeux de hasard, au leadership, aux matières, au matérialisme, à l'élévation sociale, l'emploi, au commerce, aux richesses, à l'abondance, au succès en carrière et aux ambitions.

Ange le plus élevé

è

Zadkiel

Ange le moins élevé

è

Tachiel

Animal mythique

è

griffon

Couleurs

è

bleu roi

Couleur complémentaire

è

orange

Elément

è

Air

Figure plane

è

carré

Force basique

è

raisonnable

Jour

è

jeudi

Métal

è

étain

Note

è

do

Numérologie

è

4

Partie des plantes

è

fruits

Point cardinal

è

ouest

Rune

è

thurisaz

Saison

è

printemps

Signification

è

l'esprit du mensonge

Zodiaque

è

Sagittaire & Poissons

Vénus

Vénus est une planète magnétique qui favorise l'attraction. Autre symbole du féminin et de la séduction, elle préside à tout ce qui a trait à la beauté, à l'amour, à l'art, aux manifestations de la féminité et à la joie de vivre. Les auspices vénusiens sont propices aux causes amoureuses, à la romance, aux affections, au mariage et aux liaisons, à l'amitié, la fidélité, aux plaisirs et à la jeunesse, aux activités artistiques et à la musique, aux fêtes et à la luxure, aux aphrodisiaques, au désir sensuel féminin.

Ange le plus élevé

è

Haniel

Ange le moins élevé

è

Anaël

Animal mythique

è

sirène

Couleurs

è

vert

Couleur complémentaire

è

rouge

Elément

è

Air & Terre

Figure plane

è

heptagone

Force basique

è

sentimentalité

Jour

è

vendredi

Métal

è

cuivre

Note

è

fa

Numérologie

è

7

Partie des plantes

è

fleurs

Point cardinal

è

orient

Rune

è

perthro

Saison

è

début du printemps

Signification

è

espérance

Zodiaque

è

Taureau & Balance

Saturne

Lent froid
réfléchi, intelligent et penseur, Saturne symbolise le temps, l'expérience, tout ce qui est contraction, lenteur, persévérance. Il représente également la chute, les ennemis, la solitude, la science, l'administration, les aïeux, les souterrains, les prisons, la lourdeur, la frugalité, les restrictions, les pensées. Tel l'ermite ou le moine, il dit comment les choses finiront, il représente le mot ultime. Il préside au conservatisme, à la volonté de stagnation des mondes qui se meurent, aux obstacles, à la ruine, à la malchance, à la recherche scientifique, à la religion et à la fidélité. Les auspices saturniens sont propices à la nécromancie, au karma, à la réincarnation, contrer et repousser les vibrations négatives, aux sciences, au changement, à la politique, aux responsabilités, aux dettes, à acquérir le plan astral, aux funérailles, à la fin des cycles, aux exorcismes et à la purification, aux désenvoûtements, à la rupture des sorts et aux attaques psychiques, aux secrets ésotériques.

Ange le plus élevé

è

Zaphkiel

Ange le moins élevé

è

Cassiel

Animal mythique

è

basilic

Couleurs

è

noir & violet

Couleur complémentaire

è

blanc

Elément

è

Terre & Eau

Figure plane

è

triangle

Force basique

è

indépendance

Jour

è

samedi

Métal

è

plomb

Note

è

si

Numérologie

è

3

Partie des plantes

è

racines

Point cardinal

è

nord-est

Rune

è

dagaz

Saison

è

automne-hiver

Signification

è

ennemi de Dieu

Zodiaque

è

Capricorne & Verseau

Pour finir, notez que ces indications peuvent changer selon la culture et selon la tradition ésotérique. Trouver des variantes dans d'autres sources est donc parfaitement normal.

Si vous souhaitez utiliser ensemble des pierres ou des plantes n'ayant pas la même correspondance planétaire, voici un petit tableau très pratique qui vous permettra de les harmoniser au mieux. En effet, il peut arriver que les énergies de deux planètes entrent en conflit, ce qui annihile les effets de la pratique magique. Par exemple, une plante aux vibrations saturniennes est incompatible avec une autre qui vibre sur la sphère d'influence vénusienne. Par contre, la neutralité lunaire est idéale pour nuancer un mélange magique quel qu'il soit.

Au fur et à mesure de vos expériences, vous apprendrez à faire usage de ces correspondances, à les mélanger, à les harmoniser entre elles. Un peu comme les couleurs que le peintre mélange pour composer un tableau, une œuvre unique. En cela aussi, la Magie est un art.

Planète

Amie de…

Ennemie de…

neutre

Soleil

Jupiter et Vénus

Toutes les autres

Lune

Neutre

Neutre

Mars

Vénus

Toutes les autres

Mercure

Bon avec les bonnes

Mauvais avec les mauvaises

Jupiter

Toutes...

... sauf Mars

Venus

Soleil, Mars, Mercure, Lune

Saturne

Jupiter

Saturne

Mars

Toutes les autres

Les Heures magiques planétaires

’OUBLIONS PAS que la tradition magique attribue aussi une influence considérable aux rapports théoriques établis entre les planètes et les heures de la journée. Chaque heure est ainsi associée à une planète. Il existe de nombreuses variantes du tableau des “heures magiques”. La version présentée ici est extraite des Clavicules de Salomon (1641).

Lever du Soleil

Dim

Lun

Mar

Mer

Jeu

Ven

Sam

1

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

2

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

3

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

4

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

5

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

6

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

7

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

8

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

9

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

10

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

11

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

12

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Coucher du Soleil

Dim

Lun

Mar

Mer

Jeu

Ven

Sam

1

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

2

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

3

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

4

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

5

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

6

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

7

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

8

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

9

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

10

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

11

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

12

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

Soleil

Lune

Mars

Il est important de noter que ces heures magiques sont de nature astronomique, c'est-à-dire qu'elles ne reposent pas sur le mécanisme des horloges mécaniques. La journée commence donc au lever du Soleil (et non à minuit comme on peut le lire dans d'autres ouvrages). Les heures planétaires ne correspondent pas aux heures régulières de soixante minutes, sauf les jours d'équinoxes, où la nuit et le jour durent douze heures. Ce sont les deux seuls moments de l'année où les heures magiques de nuit et de jour sont égales.

Pour obtenir avec précision les heures magiques de jour, on divise par douze la durée qui sépare le lever du coucher du Soleil. Pour les heures de la nuit, on divise également par douze la durée qui sépare le coucher du lever suivant du Soleil. Voilà ce qui explique pourquoi la durée des heures planétaires n'est jamais égale d'un jour à l'autre.

Après avoir fixé la date à laquelle un rituel sera effectué, il vous faudra relever l'heure de lever et de coucher du Soleil dans les bulletins météo, sur le calendrier des Postes ou encore sur Internet.

En consultant des ouvrages qui abordent le calcul des heures planétaires, on s'aperçoit que les auteurs proposent des méthodes de calcul plus ou moins compliquées et parfois très différentes les unes des autres. Je n'en retiendrai qu'une, celle qui me semble être la plus simple à mettre en pratique et surtout la plus simple à retenir pour pouvoir l'utiliser où que l'on se trouve :

èpour obtenir la durée des heures du jour : diviser par 12 le nombre de minutes comprises entre le lever et le coucher du Soleil ;
èpour obtenir la durée d'une heure magique de nuit : soustraire de 120 (nombre de minutes dans deux heures normales) le nombre de minutes dans une heure magique de jour.

Prenons par exemple le Soleil se levant à 5 heures et se couchant à 19 heures. Cela nous donne une période de jour de quatorze heures, soit (si on multiplie chaque heure par soixante minutes) huit cent quarante minutes. Si l'on divise ce dernier nombre par douze, on obtient une heure magique de jour de soixante-dix minutes. Ce qui signifie que la première heure magique durera de 5 heures à 6 h 10 du matin ; la deuxième allant de6h 10à7h 20, etc.

À présent, si l'on soustrait soixante-dix (le nombre de minutes dans une heure magique de jour) de cent vingt (le nombre de minutes contenues dans deux heures classiques), on constate que, pour cette date, l'heure magique de nuit dure cinquante minutes. Reprenant l'exemple ci-dessus, nous constatons que la première heure magique de nuit durera de 19 heures à 19 h 50 et que la deuxième ira de 19 h 50 à 20 h 40, etc. Si cela peut sembler complexe au premier abord, cela deviendra naturel avec la pratique.

Rythmes lunaires et solaires

OMME nous l'avons vu avec les influences planétaires, la Lune est irrémédiablement liée à la Magie, depuis des temps immémoriaux. Elle constitue même l'un des calendriers naturels les plus anciens qui puisse exister dans l'histoire de l'humanité.

Le cycle lunaire s'étend sur 27 jours, ce qui correspond à une rotation complète pour aller d'une pleine Lune à la suivante. Comme le Soleil parcourt ce cycle en 365 jours ¼, les deux astres tournent dans le même sens et semblent se livrer à une course-poursuite interminable. D'où l'idée, encore inédite dans l'ésotérisme francophone, de vous présenter les phases qui caractérisent ces deux astres dans un seul et même chapitre.

L'importance de la Lune n'est maintenant plus à démontrer. Cet astre émet une énergie fraîche, féminine et argentée qui régit les eaux qui génèrent la vie sur notre planète (la pluie, le mouvement des marées et la rosée) et l'eau qui circule dans notre corps physique, tels les fluides corporels (le cycle lunaire correspond d'ailleurs aux cycles menstruels féminins).

Des scientifiques s'accordent même à reconnaître que la Lune a grandement contribué à l'épanouissement de la vie sur notre planète, sa proximité ayant ralenti la rotation terrestre et évité que l'atmosphère ne se disperse pas. La Lune veille aussi à la stabilité de notre planète sur son orbite, tel un funambule à l'équilibre délicat.

En rapport avec la substance et l'humide, elle commande à l'intuition et l'instinct. Elle est le réceptacle de la lumière solaire, changeant constamment d'aspect en manifestant les différentes transformations opérées sur l'être durant tout un cycle. Ce qui a conduit de nombreux peuples depuis l'Antiquité à en faire un symbole de féminité et de fécondité, ainsi que la mère de la Magie. C'est la maîtresse de la nuit, à tel point d'ailleurs que parler de “magie lunaire” revient à un pléonasme.

La Lune favorise les marées occultes qui amélioreront les travaux de Magie. Elle génère également les réponses émotionnelles. En effet, une émotion brute et bien orientée stimule vos aptitudes occultes. C'est la raison pour laquelle de nombreux praticiens travaillent en fonction des phases du cycle de la Lune qui sont en harmonie avec leur travail magique.

Pourtant, la magie lunaire est tout à la fois l'un des sujets les plus populaires, mais surtout des plus délicats. Il faut en effet savoir qu'au fil des siècles elle s'est divisée en deux branches :

1/ Une magie populaire, véhiculée par toutes sortes de grimoires, de superstitions folkloriques, basée sur des notions astronomiques imprécises (parfois erronées). Ce qui ne l'empêche en rien d'atteindre ses objectifs.

2/ La Tradition des Mages, maintenue dans le secret au fil des siècles dans toute sa pureté et sa complexité astrologique. A tel point d'ailleurs que certains savoirs à ce propos ont été irrémédiablement perdus. Elle apporte néanmoins une meilleure compréhension du système magique tout en permettant d'atteindre un plus grand niveau d'efficacité.

Comme nous venons de le voir, il y aurait encore beaucoup à dire sur le rôle de la Lune en Magie. Pourtant, quasiment tous les livres ont passé sous silence son consort céleste, l'empereur même de notre système solaire : le Soleil.

La question qui me taraude est : pourquoi un tel oubli ? De tous les livres de sorcellerie et de Magie que j'ai pu lire en français, un seul a présenté un chapitre sur l'influence apportée par les phases quotidiennes du Soleil. Ce qui est fort dommage par rapport aux livres en anglais qui traitent du sujet, même s'ils ne sont pas très nombreux[8]. Par contre, des années de pratique m'ont permis de vérifier le bien-fondé des informations données qui vont suivre sur l'astre solaire.

Puisque vous vous intéressez à la sorcellerie naturelle, avouez qu'il serait quand même dommage de dénigrer les bienfaits que le Soleil pourrait apporter à vos rites sous le seul prétexte qu'il est peu mentionné dans les livres. L'apport de cette énergie, à la luminosité éclatante et dorée, ne cessera de vous surprendre tout au long de vos expérimentations, comme je l'ai été.

Quelques bases d'astronomie

Puisque des gens croient encore que le Soleil tourne autour de la Terre (ce pauvre Galilée doit bondir dans sa tombe), et plus encore qui semblent ne pas savoir que le Soleil est une étoile, quelques notions astronomiques deviennent utiles.

Le mécanisme de variation de l'apparence de la Lune au cours d'un mois s'explique simplement. La Lune n'est pas une source de lumière ; elle ne fait que réfléchir la lumière du Soleil vers la Terre. Le schéma ci-dessous montre la Lune à différentes positions sur son orbite. N'oublions pas que cette même orbite est elliptique et que la proximité de la Lune varie en fonction, étant tour à tour plus proche et plus lointaine, ce qui accentue les marées.

Avec ce schéma, il n'est pas difficile de remarquer que la face éclairée de la Lune est toujours du même côté car la lumière solaire a toujours la même orientation (la demi-Lune croissante). Le cycle lunaire, suivant la course des planètes, évolue dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Par ailleurs, on peut également savoir si la Lune est croissante ou décroissante en fonction de sa position par rapport au Soleil. Par exemple, en observant bien le schéma, on peut voir que la Lune est pratiquement en face du Soleil au moment de la lune noire, ce qui signifie qu'elle effectuera sa course dans le ciel en même temps que le Soleil. La lune noire se lève et se couche donc au même moment que lui. Les nuits dites “sans Lune” ont lieu quand la Lune est absente durant toute la durée de la nuit, tout comme ce terme peut aussi désigner l'instant nocturne durant lequel la Lune n'est pas visible du lieu où se situe un observateur. Une aubaine pour les astronomes qui peuvent alors observer les étoiles sans être gênés par la lueur de notre voisine stellaire.

En ce qui concerne la pratique de la Magie, mieux vaut tenir compte du moment où la Lune est visible dans le ciel avant de pratiquer un rituel. Pour cela, consultez ses heures de lever et de coucher.

Comment savoir d'un seul coup d'œil si vous avez affaire à la Lune croissante ou décroissante ? Grâce au dicton “Menteur comme la Lune”. La demi-Lune croissante inscrit dans le ciel un “D” majuscule comme “décroissante”. Quand la Lune est décroissante X elle forme la lettre “C” majuscule, comme “croissante”. Et oui, menteur comme la Lune ! Bien sûr ceci ne s'applique que pour l'hémisphère nord puisque la Lune n'est alors plus menteuse à l'hémisphère sud. Chose curieuse : à l'équateur, le croissant lunaire ressemble à un navire. Là, elle s'amuse à nous mener en bateau.

Pour ce qui est du phénomène des éclipses, les influences d'une éclipse solaire seront abordées dans le passage suivant de ce chapitre. Sans compter que le terme “lune noire” ne désigne pas la pleine Lune dissimulée par l'ombre de la Terre, comme durant une éclipse lunaire.

Même s'il s'agit d'événements astronomiques majeurs qui ont enflammé l'imaginaire de l'humanité depuis des siècles, il n'en reste pas moins que l'ombre portée “éclipse” les influences de l'astre qui s'en trouve masqué. Aussi, quand la pleine Lune plonge dans l'ombre de la Terre, non seulement sa luminosité s'en trouve assombrie, mais ses influences aussi.

Les phases de la Lune et du Soleil

Les différentes formes de la Lune, telles qu'elles sont perçues par un observateur sur la Terre, se nomment les “phases de la Lune”.

En fin de compte, on pourrait très bien voir les phases de la Lune comme le cycle des saisons : le premier quartier pour le printemps où les choses se conçoivent et se créent, la pleine Lune évoque l'été avec sa force à son apogée, le dernier quartier représente l'automne et le processus de régression qui conduit inéluctablement à l'hiver, caractérisé quant à lui par la lune noire et l'absence de vie.

Par ailleurs, dans les pratiques de Magie, les phases lunaires s'avèrent toujours d'excellents indicateurs de ce que votre travail magique devrait être ou encore vers quels buts vos actions magiques devraient être orientées. À partir de ces repères célestes, vous serez en mesure de pratiquer efficacement vos rites magiques quels qu'ils soient.

Quant au Soleil, il n'y a aucun risque de se tromper de phase puisque le cycle qu'il présente ne dure que le temps d'une journée. Voilà pourquoi travailler avec les phases du Soleil offre une multitude d'occasions de procéder à des pratiques magiques, surtout si la phase lunaire ne s'y prête pas. Le Soleil, roi des planètes qui nous entourent, peut alors supplanter l'influence lunaire.

1re phase : lune noire[9] et éclipse solaire

La première phase lunaire commence après cet instant qui est figuré sur le calendrier par un rond noir. Le Soleil et la Lune se trouvent sur le même degré et sont en conjonction sur le zodiaque. Elle ne se trouve donc pas dans le ciel nocturne puisqu'elle est occultée par la lumière du Soleil dont elle suit la course durant la journée ; ce qui la rend alors impossible à observer le soir, les phases décroissantes occasionnant ainsi les nuits sans Lune»

Pardonnez-moi, mais j'éprouve toujours un irrépressible fou rire en lisant par exemple ; “la lune noire passe dans le ciel nocturne, pourtant invisible à nos yeux, cachée dans l'ombre de la Terre.” Normal que personne ne puisse la voir durant la nuit puisqu'elle n'y est pas. Sans compter que c'est dans “l'ombre de la Terre” que nous passons quotidiennement la nuit.

La lune noire symbolise les forces destructrices de l'inconscient et de la Magie. Sans doute une raison pour laquelle son énergie est très puissante et qu'elle puisse faire peur. Pour beaucoup, c'est l'instant de tous les possibles. Vous pourrez lire dans quelques livres de sorcellerie qu'il est déconseillé de se livrer â la moindre pratique de la Magie lors de la lune noire, en raison des influences néfastes qui en résultent C'est d'ailleurs pourquoi cette phase lunaire est privilégiée par les praticiens œuvrant avec lès forces négatives de la Magie.

En revanche, ce moment est très favorable pour méditer, pour renforcer vos pouvoirs médiumniques ou explorer les souvenirs d'une vie antérieure afin de mieux comprendre les difficultés présentes. L'énergie de la lune noire convient tout à fait à la divination et aux situations dans lesquelles il s'agit de découvrir la vérité et d'aborder les questions sur notre maturité spirituelle.

Une éclipse solaire n'est pas une phase solaire en tant que telle, mais il ne faudrait pas la négliger pour autant. La lune noire accompagne le Soleil dans sa course tout au long de la journée. Soit, mais n'oublions pas que l'orbite de notre satellite n'est pas immuable, et il arrive parfois que le Soleil ait réellement “rendez-vous” avec la Lune. Cette dernière passe alors devant le Soleil, provoquant ce phénomène céleste unique dans tout le système solaire.

Qu'elle soit totale, annulaire (dessinant un anneau de lumière autour de la Lune) ou même partielle, une éclipse est un mot intéressant pour décrire le phénomène énergétique qui se manifeste alors : la lune noire “éclipse” les influences vibratoires du Soleil.

C'est alors que les forces de la lune noire sont à leur intensité maximum. Jean-Luc Caradeau mentionne que l'ombre de la Lune projetée sur terre est la demeure des entités négatives et obscures, telles que les démons. Toute pratique magique s'en trouverait maléficiée selon lui. Quoi qu'il en soit, profitez de cette occasion exceptionnelle pour vous adonner à la méditation, à la divination, etc. Comme lors d'une lune noire classique, mais plus puissante.

2e phase : la nouvelle Lune (ou premier croissant) et lever du Soleil

La lueur lunaire commence à réapparaître de façon très discrète. En termes astronomiques, le premier croissant lunaire représente un quart de l'astre éclairé, et survient trois jours après la lune noire. La Lune est alors “nouvelle” au sens exact du terme et est parfois aussi appelée “premier croissant”. Pourtant, le terme de “nouvelle Lune” est le plus souvent attribué à la phase précédente, alors que la Lune est invisible à nos yeux.

Cette phase est annonciatrice de la lueur douce de plénitude à venir. Tandis qu'à la pleine Lune, tout est accompli, à la nouvelle Lune tout est encore à faire. Elle détient le pouvoir des commencements en vue. Par conséquent, il s'agit de la meilleure période pour s'atteler à un nouveau projet, débuter quelque chose, prendre un nouveau départ, et pour les nouvelles amours. Idéale pour créer des affaires, nouer des amitiés, des partenariats, et pour la prospérité. Ce qui aura plus de chance d'aboutir avec un détachement préalable du passé.

Le lever du Soleil apporte des flots énergétiques similaires à ceux occasionnés par la nouvelle Lune : les débuts, les rites de purification (apaiser un cœur blessé ou procéder à une guérison) et autres changements à mettre en œuvre. Les actions magiques relatives à l'amour, une nouvelle orientation dans votre vie, bref n'importe quel nouveau départ et/ou espoir, bénéficient de la douce lumière naissante du Soleil. N'oubliez pas que la lumière du Soleil met huit minutes pour nous parvenir. Donc, au moment où vous verrez les premiers rayons poindre à l'horizon, le Soleil sera en réalité levé depuis ce même laps de temps.

3e phase : la Lune croissante (premier quartier) et le matin

Cette phase a lieu quand la surface éclairée de la Lune progresse entre la nouvelle Lune et la pleine Lune. Elle va donc du croissant à la gibbeuse croissante, en passant par la demi-Lune. Pendant cette phase, elle exerce une attraction sur tout ce qui se trouve exposé à son énergie. De même, elle fournit l'énergie propice aux pratiques magiques qui nécessitent une croissance ou un renforcement. C'est la période la plus favorable aux rituels visant à construire, augmenter, créer, amener, positiver. Un prolongement plus puissant de la phase précédente.

La matinée est la phase durant laquelle l'énergie du Soleil s'accroît et correspond en tout point avec les effets de la Lune croissante. La force solaire s'intensifie tout en augmentant doucement son activité. Elle décuple la force, l'harmonie et le courage. Ce qui est très favorable aux actions magiques liées à un aspect croissant ou en expansion. Mais c'est durant la matinée que la lumière du Soleil apporte la force douce nécessaire au rechargement de vos pierres et autres cristaux ; trois heures d'exposition suffiront amplement, surtout avant que le Soleil n'arrive à son zénith. C'est aussi le moment privilégié pour les sorts d'abondance financière.

4e phase : la pleine Lune et le Soleil au zénith

L'énergie de la Lune atteint son intensité maximum quand elle a acquis toute sa plénitude. Elle se trouve exactement en face du Soleil, à 180°, en opposition. Dans toute sa maturité, représentée entre autres par Isis, Séléné et Diane, elle personnifie la fertilité de même que l'abondance et la lumière. Cette phase symbolise également le libre arbitre : la force spirituelle qui pousse les êtres humains à briser les chaînes des illusions spirituelles pour recouvrer leur liberté.

La pleine Lune offre les conditions favorables pour planter des herbes, développer votre mental et renforcer la santé physique et votre bien-être.

Toutes les démarches magiques, en particulier celles un peu plus difficiles, peuvent alors bénéficier de la puissance d'illumination de cette phase. On peut utiliser la pleine Lune pour amplifier ses intentions magiques ainsi que pour renforcer la puissance des rituels et des incantations. N'hésitez surtout pas à utiliser cette phase pour la prospérité, le succès professionnel, la guérison, prendre des décisions relationnelles, vendre ou acheter un bien important (un véhicule ou un logement) ainsi que pour la planification de projets à long terme.

La phase de la pleine Lune est aussi favorable à la consécration des outils divinatoires : pendules, tarots, runes, etc.

Au zénith — autrement dit, le moment où le Soleil arrive à mi-parcours entre le levant et le couchant —, l'astre parvient au maximum de sa puissance et de ses pouvoirs. Un peu comme une “pleine Lune” quotidienne, c'est une autre occasion de bénéficier d'un apport énergétique considérablement “boosté” pour nombre de rituels. Si vous manquez de force ou qu'un sort à jeter occasionne quelques difficultés, alors profitez-en.

Quand la force solaire est à son apogée, j'en profite pour effectuer diverses consécrations : outils d'autel, herbes et autres articles utilisés en Magie (huiles, bougies, encens et autres). Le rituel de protection de mon grimoire personnel a été effectué à cette période du jour.

Même si vous ne souhaitez pas effectuer un rituel, profitez simplement de l'intense lumière dorée pour vous ressourcer, recharger vos batteries, en vue des efforts à fournir. C'est excellent pour garder le moral.

5e phase : la Lune décroissante (dernier quartier) et le soir

Cette phase correspond au rétrécissement de la Lune entre la pleine Lune et la lune noire. Elle va donc de la Lune gibbeuse décroissante, à la demi-Lune, jusqu'au dernier croissant. Après la pleine Lune, l'hémisphère éclairé diminue (dernier quartier) : la Lune décroît.

C'est une période qui convient pour défaire ce qui a été fait, pour abandonner une opinion, éliminer et dissocier. Il est donc possible d'utiliser cette phase pour mettre un terme à de mauvaises habitudes ou pour se retirer d'un partenariat qui ne fonctionne pas ou de situations stressantes. Son énergie favorise toute demande magique qui suppose une diminution, une élimination ou bien un retrait. Bref, c'est la période la plus favorable pour atténuer, bannir ou encore se détacher sans mal.

Contrairement à ce que l'on dit parfois, il est préférable de pratiquer les rituels de bannissement en Lune décroissante plutôt qu'en lune noire.

Dorothy Morrison a marqué une distinction entre l'après-midi et le coucher du Soleil. Cela constitue un choix valable, pourtant la pratique m'a donné l'occasion de constater que ces deux moments de la journée fournissent les mêmes influences que lors de la Lune décroissante. Aussi ai-je préféré les réunir en une seule phase qui commence par la fin d'après-midi pour s'achever au coucher du Soleil.

Alors que la lumière solaire voit son intensité s'amoindrir inexorablement, les rituels avantagés par ces instants concernent surtout ceux nécessitant une élimination, un retrait ou n'importe quelle forme de réduction et d'allégement.

L'instant où le Soleil poursuit sa course vers l'horizon est similaire du point de vue énergétique à la Lune décroissante, apportant une diminution notoire des épreuves, du découragement et de toute forme de stress ou encore de confusion de l'esprit.

En marge des phases de la Lune, une année compte parfois treize pleines Lunes. Pour simplifier, une saison (du solstice à l'équinoxe et de l'équinoxe au solstice) comptera quatre pleines Lunes. Là où cela se complique, c'est qu'un mois peut très bien compter deux pleines Lunes, alors qu'il n'y en a tout de même que trois dans la saison. Notons par exemple l'été 2012 (du 21 juin au 21 septembre) qui compte une pleine Lune en juillet et deux en août[10] pour un total de trois pleines Lunes estivales. Donc, pas de lune bleue (ou “blue moon” en anglais), qui est le nom donné à la quatrième pleine Lune dans une saison, ce qui lui apporte une énergie spirituelle accrue. Par contre, il faudra attendre l'été 2013 pour avoir quatre pleines Lunes. La lune bleue sera donc la pleine Lune de septembre 2013.

De la même manière, la lune sidhe est la quatrième lune noire qui survient dans une saison. Lorsqu'elle paraît, elle lui confère un pouvoir intuitif, une énergie psychique et une sagesse occulte accrue. L'été 2009 a par exemple compté quatre lunes noires. La lune sidhe est donc tombée sur la lune noire du mois d'août. En revanche, durant l'été 2011, le mois d'août compte deux Lunes noires, mais trois seulement durant la saison.

Lune montante et descendante

En matière de magie lunaire, il y a une confusion courante entre les termes de Lune “croissante” et de Lune “montante” et inversement pour la Lune “décroissante” et la Lune “descendante”. Ces termes ne désignent pas du tout les mêmes choses. Dans le ciel, il est nécessaire de voir la Lune deux nuits d'affilée pour savoir si elle monte ou descend sur son orbite. Ce phénomène est lié à l’axe incliné de la Terre. C'est surtout une notion astronomique, mais un peu astrologique aussi.

Afin d'observer le mouvement des planètes, un repère céleste fixe a été choisi à travers les douze constellations qui entourent la Terre, nommé le zodiaque dont la ligne nous paraît inclinée de 23,5° par rapport à l'équateur terrestre, la façon dont nous voyons la Lune lors de son périple autour des constellations varie d'une nuit à l'autre.

Si vous regardez la Lune au sud, à une heure précise et que vous la regardez à nouveau la nuit suivante, elle vous apparaîtra plus haut dans le ciel par rapport à la veille. Prenez un repère visuel de votre choix pour vous en rendre mieux compte. Elle est alors “montante”. Par contre, quand l'orbite de la Lune s'abaisse nuit après nuit, il est alors question de Lune “descendante”. La Lune est montante environ treize nuits, et descendante sur les treize nuits suivantes. Cela recommence durant chaque mois lunaire.

Pour repérer à coup sûr le ballet de la Lune dans sa course, mieux vaut se référer au zodiaque “tropical”[11]. En regardant l'anneau constitué par le zodiaque autour de la Terre, on peut voir que l'orbite de notre planète vient couper cet axe en deux points : le premier à 0° du Bélier et le second à 0° de la Balance. Le point le plus haut du zodiaque se situe quant à lui à 0° du Cancer, tandis que le plus bas lui fait face à 0° du Capricorne. Dans le cycle annuel du Soleil, ces points correspondent aux équinoxes et aux solstices, mais la Lune franchit ce même cycle jusqu'à treize fois par an : la lune bleue.

Par conséquent, la Lune est montante du 0° du Capricorne jusqu'au 29° des Gémeaux. Passé ce cap, elle sera descendante du 0° du Cancer jusqu'au 29° du Sagittaire. Le schéma précédent est approximatif, mais il vous permet de mieux vous rendre compte de ce dont nous parlons. Les influences lunaires sont alors les suivantes :

“La Lune montante sera favorable à toute opération magique touchant au domaine spirituel. On y fera donc les opérations magiques bénéfiques telles que consécration, rituel de guérison, évocation d'entités supérieures, etc. La Lune descendante quant a elle est favorable au domaine matériel. L'on y fera donc les opérations magiques bénéfiques telles qu'envoûtement, évocation d'esprit élémentaire, exécration...” (Vincent Lauvergne, Manuel pratique de magie verte)

Si vous êtes, comme moi, un peu en froid avec les observations zodiacales, autant utiliser les outils modernes qui sont à notre disposition. Il existe de nos jours des logiciels très pratiques sur les phases lunaires. Exemple : Moon Phases, logiciel gratuit que vous pouvez trouver sur Internet, pouvant aussi être installé sur un Smartphone. C'est très pratique pour savoir où se trouve la Lune par rapport au zodiaque tropical.

J'aimerais d'ailleurs mentionner que l'astrologie lunaire est un atout majeur dans la magie naturelle. Comme avec le phénomène de la “trajectoire vide” de la Lune, moment où la Lune passe entre deux constellations du zodiaque et durant lequel ses influences sont nulles. Cela touche en plein le domaine de l'astrologie sidérale.

Comprendre et maîtriser les différents aspects de l'astrologie lunaire peuvent rendre vos actions magiques encore plus précises et efficaces... mais comme il faut reconnaître que ce n'est pas ma spécialité, je vous encourage à consulter les livres mentionnés à ce sujet dans la bibliographie, en particulier Magie lunaire de Jean-Luc Caradeau, aux Éditions Trajectoire. Cet ouvrage contient des éphémérides très pratiques, surtout pour situer la Lune dans son cycle, et savoir si celle-ci est montante ou descendante.

La roue annuelle des saisons

E TERME “sabbat” aurait pour origine la plus probable le mot hébraïque “shabbat” : repos sacré. La septième journée de la semaine, qui commençait au coucher du Soleil le vendredi et prenait fin le samedi soir, était alors consacrée au culte, à la prière, ainsi qu'à l'étude de la Torah. Par la suite, le shabbat a subi un amalgame sournois avec le “sabbat”, mot donné aux réunions nocturnes des sorcières adorant leurs dieux. Une occasion en or pour l'Église de mettre les Juifs et autres hérétiques dans le même panier, profitant au passage de les envoyer sur un même bûcher.

Depuis le retour sur le devant de la scène de la sorcellerie, sans doute du fait de Margaret Murray, le mot “sabbat” désigne aujourd'hui les célébrations de la “roue des saisons”. Ce sont des fêtes sacrées, vouées à la communion avec le divin et la Nature. Elles sont au nombre de huit : Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh, Mabon et Samhain.

Contrairement à ce que la plupart des gens pourrait supposer, de nombreuses célébrations païennes ont été “adaptées” par la religion qui a fini par dominer : le christianisme. Afin de convertir des populations rurales encore très attachées à leurs traditions ancestrales, il a été plus simple de changer le nom d'une fête et le symbolisme qui y était rattaché que d'en sortir une nouvelle qui soit ignorée de tous. C'est ainsi qu'une culture en arrive à évincer la précédente.

La récupération la plus flagrante concerne le solstice d'hiver. Cette date est considérée depuis des temps immémoriaux comme étant propice aux naissances divines. En l'an 273, par le choix de la date du 25 décembre pour la naissance du Christ, le but d'attirer les adorateurs du Soleil était plus que manifeste. L'échange de cadeaux, déjà en vigueur à Babylone, est devenu le don des Rois mages à l'Enfant Jésus. Notez aussi les traditions actuelles de Noël comme décorer un sapin (un arbre à feuillage persistant, symbole d'éternité), la bûche qui était à l'origine en chêne et allumée dans la cheminée en honneur du Soleil et non une pâtisserie, ou encore les rennes du Père Noël. Tout ceci est profondément ancré dans la mémoire collective préchrétienne.

Il est amusant de noter que la date des Pâques catholiques a été définie de façon quasiment païenne, en fonction de la Lune, puisque cette célébration a toujours lieu le dimanche qui suit la première pleine Lune de printemps. D'ailleurs, le nom anglais de Pâques est “Easter” qui vient de la Déesse Eostre, célébrée durant ce sabbat. Il y a des choses qui ne s'inventent pas ! Il en est ainsi du retour de la vie et la renaissance qui symbolisent au moment de Pâques la mort et la résurrection du Christ, même si les catholiques sont bien en peine d'expliquer la célébration aux œufs et aux lièvres ce jour-là.

Qui ne connaît pas les Feux de la Saint-Jean ! Encore une astuce pour tenter de détourner les païens de leurs coutumes afin de christianiser cette fête qui a lieu le 24 juin, quelques jours après le solstice d'été. Ce qui n'a pas empêché pour autant cette célébration d'être interdite au bout d'un moment parce qu'elle avait gardé son aura originelle païenne. Paradoxal, non ?

Pour ce qui est de Samhain, saviez-vous que la fête chrétienne de Tous les Saints était célébrée à l'origine le 13 mai ? Puis en 835, devant l'attachement toujours ancré pour les traditions originelles, le clergé a décrété que la Toussaint aurait dorénavant lieu le 1er novembre, et la fête des morts le lendemain, afin d'étouffer la fête ancestrale celte. On a même assisté à un beau retour de bâton au début du XXIe siècle, quand la chrétienté a commencé à s'émouvoir de la “récupération païenne” de la Toussaint par Halloween. Les gens n'ont décidemment pas de mémoire...

Tout ceci pour dire qu'il existe encore de nos jours de nombreuses survivances de traditions préchrétiennes dont les gens ont oublié jusqu'aux fondements. Preuve s'il en fallait que nous sommes restés très liés, même inconsciemment, aux traditions issues de la Nature.

Revenons-en à nos sabbats. Ils sont divisés en deux sortes : les sabbats “mineurs” qui ont lieu aux solstices d'été et d'hiver ainsi qu'aux équinoxes de printemps et d'automne, les quatre temps forts de l'année astronomique : Yule, Ostara, Litha et Mabon ; mais aussi les sabbats “majeurs” qui représentent les festivals d'origine celtique, célébrations de l'année agricole : Imbolc, Beltane, Lughnasadh et Samhain.

Les sabbats dits “majeurs” sont des festivals liés à la lumière. Ils sont de tradition contemporaine, des festivals du feu, bref une toute autre représentation du pouvoir solaire :

*à Imbolc, la flamme de la bougie blanche représente la purification, la lumière revient en force et est ainsi encouragée à se fortifier ;

*à Beltane, les feux de joie représentent l'arrivée imminente de l'été ;

*à Lughnasadh, fête de la première moisson, les fours sont chauffes pour la fabrication des premiers pains, les feux représentent une envie de maintenir la lumière déclinante et annonciatrice de la fin des beaux jours ;

*à Samhain, torches et bougies sont allumées pour éclairer le chemin des revenants, les âtres chauffent davantage ; le Soleil décline et l'hiver arrive.

Du moins, c'est la norme la plus communément admise à l'heure actuelle dans le néo-paganisme.

Paradoxalement, la Haute Magie tient compte de ces dates, en accordant toutefois plus d'importance aux sabbats liés aux équinoxes et aux solstices, journées au cours desquelles les courants saisonniers sont les plus puissants. Personnellement, j'aime mieux conférer un niveau d'intérêt égal aux huit célébrations annuelles.

En tout cas, vous aurez sans doute compris que si les sabbats “mineurs” sont liés à la course du Soleil (donc au Ciel-Père), les sabbats “majeurs” dépendent du calendrier agricole (soit la Terre-Mère).

Les saisons dont il est question ici sont celles de l'hémisphère Nord tempéré (Europe, Asie et Amérique du Nord). Les cycles de la magie naturelle suivent les phases terrestres qui rythment le cours de l'année.

D'un point de vue magique, le printemps est une période idéale pour les commencements tandis que l'été est plus propice au travail actif ou au projet matériel. Quant à l'automne, il sera axé sur les moissons et sur les sorts qui n'auront pas fonctionné précédemment. Enfin, l'hiver offrira un temps à la réflexion et à la méditation en préparation d'une nouvelle année solaire.

Les célébrations liées au Soleil constituent des repères stables durant lesquels les flux énergétiques sont les plus importants par rapport à l'évolution de l'astre solaire dans l'année. Des courants qui peuvent être utilisés en Magie. Par conséquent, comme vous venez de le voir avec les phases lunaires, il existe des périodes culminantes et d'autres creuses durant le cycle solaire. C'est ainsi que chaque sabbat apportera une énergie favorable à une catégorie de rituels.

Yule : 21 ou 22 décembre

Autres noms : Solstice d'hiver, Yule log, Jul, Yuletide, Altan Alban.

Prononcez Youl. C'est la journée la plus courte de l'année, prémices des célébrations de Noël dont les néo-païens ont retrouvé le sens initial. Elle représente la renaissance de la vie au cœur de la Nature qui semble comme morte.

Yule marque souvent la fin d'un cycle, mais surtout le début de celui à venir. Le solstice d'hiver devient donc un moment transitoire, entre la contemplation de l'année passée avant de se tourner résolument (le mot n'a jamais été aussi approprié), et avec espoir, vers l'avenir.

Durant cette nuit, si longue qu'on craignait de ne plus voir le jour se lever, des feux étaient allumés afin de renforcer le Soleil et encourager son retour lumineux pour réchauffer une terre gelée. C'est à partir du solstice d'hiver que la puissance de l'astre solaire commence à augmenter, les jours à rallonger. Les célébrations ont parfois lieu juste avant l'aube pour assister à la résurrection du Soleil qui couronne alors le succès de ces pratiques. Il n'y a donc rien de bien surprenant à ce que cette date corresponde à nombre de festivités solaires dans bien des cultures : Sol invictus (le Soleil invaincu), nom de la fête romaine à cette même période.

Les arbres et autres végétaux au feuillage persistant (pin, sapin, houx et gui) sont souvent associés à la vie, la force et surtout la renaissance. Ces mêmes plantes sont liées à ce sabbat parce qu'elles représentent l'espoir du retour vers la vie. En disposer chez soi vous aidera à garder en mémoire que l'hiver est transitoire et que la Nature n'est qu'en sommeil.

Dommage qu'à notre époque, cette célébration soit étouffée par la “religion” d'un mercantilisme poussé à son paroxysme (“Au nom du pèze, du fric et du saint-grisbi”, comme mon père le dit souvent). Il n'en reste pas moins que cette période de l'année est merveilleuse et magique pour beaucoup. Yule est une célébration empreinte de notions fortes telles que l'espoir, le partage, la générosité et la fraternité.

Actions magiques : Guérir le corps, l'esprit, l'émotion et l'âme, mais aussi faire un inventaire de nos progrès spirituels et physiques de l'année. Période propice à la méditation, à la réflexion, et au renouveau. Les traditions des bonnes résolutions ne datent pas d'hier et vous pouvez mettre par écrit vos objectifs et autres (qu'il faudra tenir !). Il est même possible de confectionner un talisman, chargé de l'énergie du Soleil de ce jour-là pour célébrer le retour de l'astre lumineux.

Décoration de l'autel : Les arbres à la ramure persistante peuvent être célébrés en tant que symboles de l'incessante fertilité de la terre. Les plantes traditionnelles de Yule sont le sapin, les pommes de pin, le gui, le houx mais aussi les roses de Noël. Pensez aux oranges ainsi qu'à quelques bâtonnets de cannelles, liés au Soleil.

Une couronne décoratrice de Noël suspendue au mur fera très bien l'affaire. N'hésitez pas à puiser dans les décorations que l'on trouve dans le commerce, vous pourriez y faire de merveilleuses trouvailles. Exemple, des représentations de neige ; flocons réalistes de fausse neige, cristaux de givre et stalactites de glace.

Bougies de couleurs suivantes : rouge, vert sapin, blanc et or.

Imbolc : 1er ou 2 février

Autres noms : Oimealg, Oimelc, Candlemas, Candlelaria, Lupercalia, Brigantia, Fête de Brigid.

C'est principalement le festival du lait, fête d'origine celtique (qui fait référence au moment de la gestation des animaux juste avant la lactation), ainsi que des lumières, des chandelles et de l'embrasement des tisons. Bref, l'imminence de la fin de l'hiver. Un sabbat typiquement féminin, dédié à Brigid (Déesse de la guérison, de l'inspiration et du feu). Cette date n'a pas été dédiée à Sainte-Brigitte pour rien, tout comme elle est devenue la fête de la Purification de la Vierge dans la foulée.

Ce sabbat célèbre la purification, la fertilité et la prospérité.

Les jours rallongent, annonciateurs du printemps, et paradoxalement, c'est l'un des moments de l'année durant lequel il fait le plus froid. Imbolc manifeste la lumière et une chaleur encourageant la germination des graines. Les fleurs précoces commencent à poindre leur délicate beauté à travers la terre gelée et durant lequel les animaux sortent de l'hibernation : ce sont les prémices du retour à la vie de la Nature. Imbolc est une célébration liée à la confiance et à l'espoir alors que le printemps se profile à peine. Les jours durent un peu plus longtemps depuis le solstice d'hiver. Ce n'est qu'à partir d’Imbolc que ce changement commence à être perceptible.

C'est aussi le temps de la Chandeleur avec la confection de crêpes, rondes et dorées, comme le Soleil, marquant petit à petit son retour, ou comme une pièce d'or. A ce propos, une coutume veut que l'on tienne une pièce dans la main au moment de faire sauter une crêpe, garantissant ainsi la prospérité du foyer. Cette célébration n'a sans doute rien à voir avec cet aspect nourricier de la lactation, mais de nos jours l'un n'empêche pas l'autre.

Actions magiques : Étude des connaissances cachées, renforcer son évolution spirituelle, favorable à la méditation profonde. Durant cette période, il est possible se préparer aux initiations, de procéder aux rites d'auto-consécration et aux engagements personnels. À l'origine du “grand nettoyage de printemps”, Imbolc est propice à la purification physique (à l'eau lustrale), à la bénédiction et à la renaissance de son foyer.

Décoration de l'autel : Des fleurs blanches, des crocus ou des perce-neiges, des plantes à feuilles persistantes. Un plat empli de neige ou des représentations similaires (cristaux de givre, boules de neige, pendants de glace, etc.).

Une coupe de lait, une brioche tressée, un petit chaudron dans lequel brûle un feu (ou des chandelles).

Beaucoup de bougies blanches, vertes et bleues pâles qui représentent la Nature en éveil, encore prise dans les ultimes frimas de l'hiver.

Ostara : 20 ou 21 mars

Autres noms : Equinoxe du printemps, Eostre, Oestara, Alban Eilir.

Premier des deux points d'équilibre de l'année, la nuit et le jour ont la même durée de douze heures : l'équinoxe. Les jours deviennent de plus en plus longs et la lumière l'emporte sur les ténèbres.

Cette période marque le début du zodiaque tropical avec le signe du Bélier. L'espoir d'Imbolc n'était donc pas vain : le dégel a commencé, la lumière du Soleil réveille enfin la terre. Les bourgeons se déploient dans les arbres et les fleurs pointent leurs couleurs. C'est le véritable début du printemps, apportant avec soulagement le réconfort d'un temps plus doux.

Ce sabbat est placé sous l'égide de la renaissance, de la fertilité et des nouveaux départs. La présence des œufs et de lapins dans cette célébration ne sont en rien un hasard : le lièvre y est sacré, symbole de fertilité et d'initiation. Inutile de s'appesantir sur le symbolisme de l'œuf qui représente à lui seul la genèse du monde, la germination des vies à venir. D'ailleurs, la chasse aux œufs de Pâques est une résurgence de ce qui était autrefois une question de subsistance après la rigueur de l'hiver.

De même, si vous voulez procéder à des semailles de plantes, que ce soit dans un jardin ou des plantes en pots, c'est le bon moment, ainsi que pour les pratiques associées aux plantes magiques, thérapeutiques, culinaires ou encore cosmétiques, etc. Il faudra en prendre soin : les plantes qui germeront marqueront alors un lien étroit avec la Nature.

Ostara permet aux praticiens de la magie naturelle de percevoir les énergies d'une stabilité et d'une balance parfaite entre le Ciel et la Terre. C'est l'occasion de renforcer l'harmonie qui existe avec la Source Divine du Tout. Des praticiens méditent ainsi sur le symbole du Yin et du Yang. Sur un plan symbolique, il incarne donc le calme intérieur et une pause dans sa quête.

Actions magiques : Amélioration de soi-même, motivation, nouveau commencement, naissance des nouveaux rituels ou sortilèges, statut matériel, changement de carrière ou de maison, renforcement de la spiritualité dans sa vie.

La chasse aux œufs était un temps de réflexion sur l'équilibre du bien et du mal et comment progresser au cours de notre vie à l'avenir. La recherche éternelle de l'âme menant à l'opportunité d'une union avec le divin tout en se perfectionnant soi-même.

Décoration de l'autel : Des fleurs de saison, comme le pêcher, le cerisier, les narcisses, les jonquilles et les jacinthes. Des œufs colorés, des cloches et des lapins, qu'ils soient en chocolat, sucre, bois ou tout autre matériau Pour les bougies, des couleurs pastel : jaune, vert, mauve et rose.

Beltane : du 30 avril au 1er mai

Autres noms : Nuit de Walpurgis, Beltaine, Bealteinne, Bhealltainn, Cethsamhain, Roodmas, Boaldyn, Calan Mai, Kala-Mae.

Premier sabbat d'importance avec Samhain, la durée d'ensoleillement s'allonge de plus en plus. Une fête rituelle donnée en l'honneur du renouveau de la victoire du jour, de la lumière qui rayonne sur les âmes. La vie change de rythme pour passer du printemps à l'aube de la période estivale.

C'est une fête de la fécondité, des fleurs, de la végétation, bref, de la régénération de la Nature, ainsi que des sources et de l'eau. Beltane célèbre l'accord parfait des principes féminins et masculins. Le commencement de la vie est alors marqué par cette union sacrée grâce à laquelle la floraison de même que les cultures à venir parviendront à germer ; la terre réchauffée par le Soleil est devenue forte, prête à être ensemencée.

Beltane est sans doute l'un des sabbats pour lequel les autorités religieuses ont eu toutes les peines du monde à tenter de s'approprier les forces occultes attribuées aux célébrations de mai... dont le traditionnel “mât de mai” qui subsiste encore en Europe (en Allemagne, en Provence et en Alsace). Symbole fort de l'Arbre de Vie, le mât est décoré à son sommet de fleurs et d'une multitude de longs rubans colorés. Réunissant les forces telluriques de la Terre et cosmiques du Ciel, danser autour du mât de mai revenait à procéder à une célébration festive de la fertilité. Les gens tiennent les rubans et tournent dans un sens tandis qu'un autre cercle tourne dans le sens contraire, entrelaçant ainsi les rubans tout autour du mât.

Comme il s'agit d'une célébration de la floraison, les fleurs traditionnelles liées à Beltane sont l'aubépine et le muguet.

C'est surtout l'un des deux moments de l'année où le voile séparant les mondes est le plus ténu. D'après les traditions celtes, les esprits profitent de l'avènement de la “moitié éclairée” de l'année qui commence alors pour une dernière nuit de liberté \avant l'automne. Les fées et autres entités peuvent alors nous rejoindre. La communication avec les esprits des défunts et les esprits de la nature en est par conséquent favorisée. Les cloches et clochettes constituent une bonne protection. Amusez-vous aussi de la ressemblance des fleurs du muguet avec de petites clochettes blanches parfumées.

Actions magiques : Comme lors de Samhain, la divination est privilégiée à cette date. Mais aussi les sorts de prospérité, ainsi que ceux liés à la guérison, au succès, à l'avancement dans la carrière et au changement de travail.

C'est la journée idéale pour recueillir la rosée du matin, confectionner des philtres chargés de l'énergie de cette journée. Une bonne occasion surtout pour pratiquer un peu de magie amoureuse, toujours dans le respect du libre arbitre de son prochain, mais aussi des rites de fertilité afin d'avoir des enfants.

Décoration de l'autel : L'aubépine et le muguet ont la part belle de ce sabbat, vous pouvez donc en mettre à profusion, de même que les roses et le lilas. Cet autel exaltera alors les fragrances fraîches et parfumées des fleurs.

Ceux qui le désirent peuvent mettre une miniature du mât de mai avec ses rubans multicolores, de couleur pastel de préférence.

Les bougies présentes sur l'autel reprennent les mêmes couleurs qu'à Ostara, puisque nous sommes toujours sous l'égide d'un sabbat printanier.

Litha : 21 ou 22 juin

Autres noms : Solstice d'été, Coamhain, Midsummer, Vestalia, Alban Heflin.

C'est le jour le plus long de l'année, marquant surtout l'apogée des puissances du Soleil, sa force maximum mais aussi le début de son déclin puisque c'est à partir de ce moment que la durée du jour va commencer à décroître petit à petit. Autre jour relié avec les esprits de la Nature, les portes entre nos deux mondes sont ouvertes et ces derniers peuvent voyager entre les deux. Même si ce phénomène n'est pas aussi marqué qu'à Beltane et Samhain.

Tout est alors plein de vie et de forces à communiquer. C'est le moment idéal pour s'adonner à tous les types de pratiques magiques qui bénéficieront alors de cet apport incroyable d'énergie solaire. Tous les rituels accomplis au cours de ce festival possèdent une force et des pouvoirs accrus.

On peut considérer que Litha est la “pleine Lune” de l'année solaire puisque c'est la journée de grande puissance. C'est d'ailleurs pourquoi les forces inhérentes des plantes, des herbes, ainsi que des cristaux et des minéraux s'intensifient de façon significative. Étant donné que le Soleil est à son point culminant, son pouvoir rejaillit en eux. La Tradition a donc fait de Litha la journée idéale pour s'affairer à la cueillette des herbes magiques qui entreront dans la composition de moult encens, talismans, philtres, potions et autres sortilèges. Le millepertuis est la fleur par excellence de ce sabbat.

La tradition d'allumer de grands feux à cette occasion remonte à la nuit des temps. Une façon de soutenir la puissance du Soleil durant la nuit la plus courte de l'année, mais aussi de lui rendre un peu de l'énergie qu'il nous a offerte, en l'abreuvant de la nôtre. Ces feux sont l'occasion de festivités.

Actions magiques : Communiquer avec les esprits de la Nature, les sorts de guérison en général, la divination (surtout par l'observation des flammes), projection astrale, récolte et étude des plantes, étude des pierres et des animaux. Les rituels pour attirer l'être aimé, mais prêtez attention au vœu que vous faites... il se pourrait qu'il se réalise.

Puisque ce sabbat glorifie le Soleil, qui est un symbole puissant de protection, des praticiens fabriquent des amulettes et talismans de protection la semaine avant Litha et les chargent le jour même du solstice autour du feu. Un jour idéal pour fabriquer et charger charmes et potions.

Tout comme Yule, Litha célèbre le Soleil guérisseur. Les pouvoirs des plantes et des pierres s'en trouvent renforcés, surtout pour la santé. Le millepertuis cueilli ce jour apportera la santé tout au long de l'hiver.

Décoration de l'autel : Des fleurs (tournesol, lavande, roses, etc.), feuilles de chêne, mais aussi quelques fruits de saison, en particulier les agrumes. Ne négligez pas non plus les herbes aromatiques liées telles que le basilic, le thym, la sauge et le laurier.

La représentation du Soleil dans toute sa force est de rigueur. Un mini chaudron dans lequel vous mettrez à brûler des bougies pour faire un feu de joie si vous ne pouvez pas en faire un à l'extérieur.

Les bougies seront d'un jaune vif, or, orange et rouge.

Lughnasadh : 1er août

Autres noms : Lugnasad, Lammas, Logmios, Fête de la moisson, Fête du pain, Loaf Mass ott encore Hlafmasse.

Prononcez Lou-na-ça. C'est le temps des premières moissons alors que la lumière du Soleil commence à décroître à la fin de l'été, Malgré son affaiblissement, l'astre solaire prodigue sa chaleur et sa vitalité à travers les récoltes abondantes. Dés céréales telles que le blé et le maïs sont les éléments primordiaux de ce sabbat puisqu'ils représentent la fertilité de la terre, la manifestation généreuse des dons divins de la Nature. D'ailleurs, des célébrations liées aux divinités présidant aux récoltes (en particulier des céréales) sont présentes dans quasiment toutes les cultures. Il s'agit d'une fête résolument agricole durant laquelle on fait don de pains aussi bien aux dieux et déesses qu'aux pauvres et aux nécessiteux.

Des poupées talismaniques étaient parfois façonnées avec la première (ou dernière) gerbe de blé récoltée sur un champ afin qu'elle soit conservée jusqu'au printemps, ou soit brûlée en sacrifice. Ceci afin de préserver la fertilité de la terre et la remercier de son opulence.

Pour certains praticiens, ce sabbat est un bon moment pour partir en quête du bois qui servira à la confection d'une baguette magique. Pourquoi pas, compte tenu qu'il s'agit aussi d'une “récolte”.

Actions magiques : Lauren Manoy propose de confectionner un plat à base de pommes dont vous aurez enlevé les pépins. Ces derniers étant mêlés à de la cannelle, des clous de girofle et de la muscade dans une pochette talismanique afin d'y puiser la force issue de l'abondance nourricière de la Terre-Mère.

Pour toute situation qui nécessite un changement, enlever les obstacles de la vie, retirer les obstructions dans un sort, récolter les résultats d'une magie déjà opérante, et faire des rituels qui agissent sur le long terme. C'est aussi un bon moment pour s'ouvrir au changement de saison qui se profile déjà et pour s'unir aux énergies nourricières de la Nature.

Décoration de l'autel : Les premières céréales telles que les gerbes de blé et les épis de maïs sont à l'honneur, de même que les fleurs et les herbes de saison qui sont sensiblement les mêmes que pour Litha. Ajoutez à la décoration quelques petits pains dorés et des fruits frais de saison.

Les bougies sont des mêmes couleurs que pour le précédent sabbat : jaune vif, orange et doré.

Mabon : 22 ou 23 septembre

Autres noms : Equinoxe d'automne, Festival de Dionysos, Moisson du vin, Cornucopia, Festin d'Avalon, Alban Elfed.

Sabbat durant lequel le jour et la nuit sont à nouveau à durée égale de douze heures, mais c'est l'obscurité qui s'apprête à régner durant le reste de l'année. C'est le temps où les forces de la Nature déclinent peu à peu pour se préparer au repos hivernal.

Période d'abondance, Mabon marque la seconde phase des récoltes des fruits de saison, moissons des céréales et autres vendanges, puisque c'est durant cette même période que la bière, le cidre et les vins sont préparés.

On peut considérer cette célébration comme une Action de Grâce liée à la Nature durant laquelle vous remercierez pour tout ce que vous aurez eu au cours de l'année et que vous souhaiteriez préserver à l'avenir. Profitez aussi de ce sabbat pour faire offrande à la Nature de graines, noix et autres baies en signe de gratitude. Un remerciement dans lequel vous rendez à la terre un peu de ce qu'elle vous a donné. Certains considèrent d'ailleurs ce sabbat comme étant le Thanksgiving des sorcières. L'idée est séduisante, et pas tout à fait fausse compte tenu du fait que la célébration de l'équinoxe d'automne est sans doute millénaire. N'oublions pas que Mabon tel que nous le connaissons à présent est une version récente née du néo-paganisme, depuis le XXe siècle.

Comme à l'équinoxe de printemps, l'équilibre des forces du jour et de la nuit invite à une nouvelle méditation sur les symboles du Yin et du Yang.

Actions magiques : Accumuler de l'énergie pour les temps sombres de l'année, nettoyer et purifier son endroit sacré et/ou son domicile, mettre en équilibre les énergies subtiles qui y résident.

Vous pourrez aussi effectuer un travail de renouveau sur vous-même et faire des changements personnels. Ces derniers sont particulièrement à propos, comme les sorts amplifiant la confiance en soi. Méditez sur l'été qui s'achève afin de choisir les bonnes graines de votre futur pour cet hiver. L'occasion de prendre un peu de recul sur votre vie et d'effectuer peut-être un retour aux sources salvateur.

Il est possible de pratiquer des sorts liés à la sécurité et à la protection, des sorts de prospérité et de richesse, mais aussi de tenter à nouveau les sorts qui n'auraient pas fonctionné.

Décoration de l'autel : Célébration de l'automne, Mabon met en relief les feuilles qui commencent à se parer de leurs couleurs ocre, les pommes et le raisin trônent sur l'autel, de même que les fleurs de saison, surtout celles de couleur marron, rouge et orange.

Représentant l'équilibre jour/nuit, il ne serait pas inintéressant de faire comme pour Ostara en rajoutant une symbolisation du Yin et du Yang.

Des noix, noisettes, glands, pommes de pin ainsi que des châtaignes peuvent aussi être disposées. Si vous en trouvez de beaux, ajoutez aussi quelques champignons.

Les bougies reflètent la lumière décroissante du Soleil par les couleurs notées précédemment, c'est-à-dire des couleurs automnales.

Samhain : du 31 octobre au 1er novembre

Autres noms : Samhuinn, Samonios, Veille de novembre, Martinmas, Shadowfest, Fête des Morts, Tir-na-Nogh'th, Hallowmas, Hallowe'en, Fête de tous les Saints (autrement dit, la Toussaint).

Prononcez So-wen. Des sorcières/sorciers considèrent cette fête comme étant leur principal sabbat (moi incluse). La première précision à avoir en tête une bonne fois pour toutes est la suivante : cette fête n'a rien à voir avec la magie noire ou de sombres cérémonies dégradantes ! N'oubliez pas que c'est une fête sacrée primordiale chez les Celtes, qui marque l'achèvement de l'année et le début de la nouvelle, alors que ce passage a lieu à Yule pour de nombreux autres païens.

La durée de la nuit s'accroît inexorablement. C'est le jour des morts tout autant que celui des sacrifices : période où les animaux âgés et faibles étaient abattus à la fois pour ne pas gaspiller leur alimentation et pour procurer au bétail la nourriture nécessaire pour passer l'hiver ; surtout à une époque où la nourriture réservée au bétail était loin d'être assurée.

C'est sûrement la seule époque de l'année où les praticiens peuvent montrer leurs talents au grand jour sans crainte du ridicule. Samhain est associée aux mystères de la Magie. Bien sûr, comme pour tous les autres sabbats, les effets énergétiques sont décuplés si la pleine Lune survient alors.

Samhain marque une nouvelle phase de réflexion au cours de l'année. Non seulement pour resonger à la période sur le point de s'achever, mais surtout au sujet d'un temps de la Vie qui échappe à tout contrôle et auquel personne ne peut échapper : la Mort. C'est le moment idéal pour évoquer la mémoire de vos ancêtres et tous ceux qui sont passés dans l'Au-delà.

Comme pour Beltane, le voile séparant les mondes est plus ténu que jamais durant la nuit. Les âmes des êtres qui sont décédés peuvent revenir parmi nous, et ce pendant quelques heures pour nous enseigner leur sagesse. Ainsi, la communication avec les esprits est grandement facilitée. Il n'y a rien de morbide ni même à craindre en cela, tant que l'on sait se montrer respectueux envers les esprits.

Malheureusement, on peut dire que l'esprit de cette fête a été dénaturé par une concupiscence exacerbée des industries de confiseries et de ridicules costumes d'opérette. De nos jours, cette fête est un remugle de pratiques ancestrales (aseptisées par la religion chrétienne) et d'un marketing outrancier.

En parlant de cliché, Morgause nous en explique un que vous ne verrez plus de la même façon : l'image populaire de la vieille sorcière en train de remuer une potion magique dans son chaudron. Elle provient des croyances celtiques qui soutiennent que chaque âme retourne dans le Chaudron de la Vie de la Déesse mère attendant la renaissance, preuve s'il en fallait qu'un véritable retour aux sources est devenu primordial.

Actions magiques : Communication avec le monde des esprits ainsi que les morts (vos aïeuls et les proches qui vous ont quitté). Vous pouvez aussi méditer à cette occasion sur ce qu'ont pu être vos vies antérieures et en apprendre plus sur la notion de karma. Cette phase de l'année est également le moment propice pour mettre fin à des projets ou des relations non productives et qui n'aboutissent pas.

Le moment entre le coucher du Soleil et l'aube est idéal pour la divination. Tous les outils divinatoires bénéficient alors de pouvoirs accrus par la finesse du passage entre les mondes. Il est vivement conseillé de tracer un cercle magique afin de vous protéger des esprits facétieux et/ou malveillants.

Vous pouvez également profiter de cette célébration pour confectionner les bougies rituelles dont vous vous servirez l'année prochaine.

Rendez aussi hommage aux défunts en mettant des portraits en valeurs, en allumant une bougie blanche en leur honneur, et en faisant offrande de fruits de saison, surtout des pommes.

Décoration de l'autel : Les citrouilles décorées avec un luminion ont la place d'honneur, de même que d'autres cucurbitacées et les pommes. Les fleurs pour l occasion sont les chrysanthèmes, accompagnant des photos de personnes défuntes. Disposez aussi des outils divinatoires (runes, tarots, boule de cristal, pendule) ou encore des bougies ayant une forme de chat noir, de fantôme, de tète de mort, etc. Les décorations peuvent être très variées.

Les couleurs des bougies : orange, violet, blanc et noir.

A savoir sur les sabbats

Vous aurez sûrement constaté l'aspect succinct de ce chapitre, là où des auteurs ont écrit des livres entiers sur le sujet (soit un par célébration, soit un pour l'ensemble) même s'ils ne sont qu'en anglais. D'ailleurs, Morgause en prépare un actuellement en français. Ici, j'ai souhaité que soient volontairement laissées de côté les traditions rattachées aux aspects religieux du néo-paganisme concernant les mythes de la Déesse et du Dieu. N'y voyez là aucune offense envers les croyants parce que la prédominance a surtout été accordée aux saisons, aux festivités, ainsi qu'aux vagues énergétiques engendrées au fil du cycle annuel solaire.

Pour ceux qui s'intéressent aux aspects religieux proprement dits des sabbats, vous pouvez vous intéresser aux publications païennes disponibles, aussi bien en livres que sur Internet avec des WebZines très intéressants. Des adresses Internet sont données dans la bibliographie.

A l'origine, la magie naturelle ne statuait pas sur la date des festivals en fonctions du calendrier qui a un caractère très éloigné de la Nature. En procédant ainsi, nous faisons appel à un système régit par les humains qui risque de ne pas être en harmonie avec le fil naturel des saisons.

L'exemple le plus marquant est le suivant : le printemps nous parvient tard dans l'année, genre au beau milieu du mois d'avril, et non précisément le 21 ou le 22 mars. On pourrait en dire autant pour les autres saisons. Si ce n'est pas avec l'arrivée des hirondelles, nous savons que le printemps est là grâce à l'éclosion des fleurs et des tout premiers bourgeons sur les arbres.

Il fut un temps où ce sont les signes naturels qui indiquaient le moment des sabbats. Par exemple, c'est la naissance des premiers agneaux qui marquait la fête d'Imbolc. La floraison de l'arbre de mai (autrement dit, l'aubépine) annonçait la célébration de Beltane. Lughnasadh était alors fêté au moment de la toute première récolte, etc.

Si la date des solstices et des équinoxes peut être déterminée par l'astronomie, les quatre autres dépendaient de la position de la Lune dans un Signe zodiacal. Ce qui occasionnait immanquablement une modification de la date d'une année sur l'autre, mais un plus grand accord entre les énergies qui résultent du respect des célébrations basées sur l'astrologie sidérale, dont nous avons parlé plus tôt, Bien sûr, par oubli de cette tradition druidique, les praticiens actuels ont préféré fixer la célébration des quatre sabbats majeurs à des jours fixes. Libre à vous de suivre la tradition magique ou le mouvement induit par le néo-paganisme, qui est devenu incontournable de nos jours. Au cas où la première idée vous séduirait, n'hésitez pas à consulter le livre Magie tellurique de Vincent Lauvergne, aux Éditions Trajectoire (p. 203), pour connaître ces dates et ce jusqu'en 2020. L'Appendice III sur les fêtes celtiques est d'autant plus intéressant qu'il vous donnera une autre approche des célébrations annuelles.

Le symbolisme de la “roue de l'année” résume parfaitement la spiritualité païenne dans laquelle la Vie et la Mort constituent un cycle éternel. En harmonisant vos pratiques magiques aux sabbats, vous découvrirez que votre lien aux cycles de la vie deviendra de plus en plus puissant. Vous vous mettrez alors au diapason avec les forces environnantes. Vivre ainsi en lien étroit avec la Terre et la Nature est essentiel pour pratiquer la magie naturelle.

“Nous avons ainsi pu observer que les fêtes traditionnelles liées à la nature nous permettent de nous harmoniser d'une manière cohérente, belle et vivante. Retrouver le sacré présent dans la nature consiste donc à puiser aux sources les plus pures de notre tradition, dans le respect de l'être et de son identité.” (Arnaud de l'Isle, ABC de la magie naturelle)

PARTIE III

~ Terre ~

La Boîte à Outils

Occultum et autel

REER une ambiance propice est une démarche très importante que vous pouvez réaliser afin de réussir un travail occulte. Essayer de travailler dans un environnement qui ne serait pas imprégné par la Magie est comme tenter de construire une maison sans fondations : rien ne tiendra debout très longtemps.

Il est vrai que l'environnement de travail qui est ainsi créé ne doit pas forcément refléter les pratiques pour favoriser la Magie. L'important est de ressentir son pouvoir en pénétrant dans cette zone ainsi que cette force qui peut donner le sentiment d'être magique, et la personne qui entre dans un tel état d'esprit réussit à générer une magie puissante.

N'importe quel praticien des Arts Magiques dira que le mieux serait de pouvoir disposer d'une pièce exclusivement réservée à cet usage. Il faudrait qu'elle soit éloignée du passage quotidien, ainsi on ne courra pas le risque d'être constamment dérangé. Une bonne serrure serait idéale, sinon installez un panneau “Ne pas déranger” et faites-le respecter.

Une chose de sûre, les auteurs de livres de Magie décrivent tous l'occultum idéal différemment : les murs en pourpre ou rouge, les meubles en noir et or ou alors en blanc, le plafond en noir, en violet, etc. Par conséquent, une certaine liberté peut vous être accordée pour le vôtre.

“L'occultum est le lieu de travail du mage. Son temple personnel, l'endroit où il opère. C'est un lieu sacré dont il interdit l'accès aux profanes. Comme tout temple, il doit refléter la grandeur des mondes invisibles.” (Jean-Luc Caradeau, Melchior ou la voie magique)

Un peu d'ornement des lieux

Même si vous n'avez pas choisi ce livre pour suivre un cours de décoration intérieure, cette démarche ne peut être qu'un plus.

Commencez par éviter les tapis et les moquettes, c'est-à-dire tout ce qui est inflammable à proximité de l'autel car il peut arriver que les bougies se renversent au sol. Le carrelage reste alors la meilleure solution, tant pour la sécurité que pour le lavage. La cire, l'huile ou l'encens qui tombent occasionnent des tâches agaçantes à nettoyer. Alors autant éviter de se compliquer la vie inutilement. N'oubliez pas non plus d'installer des tentures aux fenêtres. Elles ont pour avantage d'offrir une bonne isolation acoustique.

Quelques règles de sécurité s'imposent, comme éviter que les voilages et autres tentures soient trop proches des sources de chaleur puisqu'elles pourraient prendre feu. De même, installez une plaque en marbre ou en verre à la mesure de l'autel, elle protégera le meuble des souillures des bougies et encens, et des brûlures. Il serait dommage d'abîmer une belle nappe.

Concernant les meubles présents dans l'occultum, le métal est déconseillé car c'est un matériau conducteur. Or, on utilise son athamé pour emmagasiner et diriger les énergies. Il ne faut donc pas faire diversion et disperser les énergies n'importe où et n'importe comment.

Pour ceux qui ont des talents en bricolage, il y a même un plan pour construire soi-même un autel en bois[12]. Sinon, n'importe quel petit meuble peut servir d'autel : une table basse, une petite table pliante pour le jardin, une commode (qui mérite bien son nom grâce aux tiroirs), etc.

Pour l'éclairage, vous verrez dans le chapitre consacré aux bougies pourquoi les lampes électriques sont très fortement déconseillées. La bonne idée consiste à installer des chandeliers aux murs, avec des bougies blanches qui assurent la lumière nécessaire tout en restant énergétiquement neutres.

En ce qui concerne l'aménagement d'une pièce entièrement consacrée à la Magie (le rêve !), gardons à l'esprit que l'occultum est avant tout un sanctuaire que vous pouvez décorer selon vos goûts personnels. Ne vous limitez jamais à ce qui pourrait être dit dans les livres car vous pourrez y placer vos outils, des chandelles, des effigies de divinités, des plantes, des pierres et des cristaux et même des objets sacrés de sorcellerie. Alors autant les arranger avec art, en faisant preuve de créativité, opération ne nécessitant qu'un peu d'espace, d'imagination et de quelques objets décoratifs.

Vous pouvez mettre des draperies ou des peintures murales. Un foulard, une nappe de la couleur vibratoire planétaire du jour, voire même un sarong avec de splendides ornements celtiques font très bien l'affaire pour recouvrir l'autel. C'est l'occasion ou jamais de laisser libre cours à l'artiste qui sommeille en vous ; en décorant les murs et le plafond de frises décoratives, de photos ou encore de posters évoquant la Nature, des œuvres d'art fantastique, celtique ou païen.

Il est même possible de transformer un banal autel d'intérieur en un petit sanctuaire dédié à la Nature. Avec peu de matériel et de l'astuce, on peut suspendre et mettre en pot des plantes : du lierre grimpant, de la fougère ou des fleurs. Installez aussi quelques pierres et des cristaux aux vibrations énergétiques apaisantes. Vous pouvez aussi accrocher ça et là des bouquets de plantes séchées au plafond, près de la porte ou de la fenêtre, disposer aux murs des planches botaniques. En plaçant une chaise ou un gros coussin, on obtient ainsi un lieu idéal pour vos pratiques occultes.

Quoi qu'il en soit, autant prévoir aussi de faire de la place pour ranger tous les livres qu'un praticien digne de ce nom ne manquera pas de collectionner au long de sa vie. Certes, votre bibliothèque aura commencé avec quelques ouvrages, mais quand les années se seront écoulées, vous commencerez à trier vos livres par thèmes (astrologie, divination, dieux et déesses, magie, runes, plantes et/ou minéraux, etc.) sans même vous en rendre compte.

Il y a même des gens qui font de la pièce où se trouve leur autel un petit musée éclectique en y mettant des collections de minéraux, des fossiles, des coquillages aux formes variées, ou encore d'autres objets insolites en tout genre. Le plus important étant que la décoration vous plaise, que vous vous y sentiez à l'aise, et que l'ensemble vous évoque “la Magie”.

L'autel, un lieu de pouvoir

Bien des praticiens font usage d'un autel. Considérez qu'il s'agit de votre temple personnel et qu'il sera utilisé pour toutes vos activités occultes.

Il est important de se rappeler que l'autel constitue la pièce maîtresse, l'épicentre de tous les travaux qui y seront entrepris. L'autel est ainsi la base même de votre magie, où se rejoignent toutes les énergies Elémentales et Universelles invoquées lors des cérémonies. Il symbolise le centre névralgique de tout acte de Magie. Il est aussi un lieu de recueillement et de transformation devant lequel sera honoré le divin.

Vous comprendrez donc que l'autel n'a rien d'une banale table.

Certes, c'est bien beau d'avoir ses outils, mais encore faut-il savoir les disposer sur l'autel. Il existe des théories variées sur le symbolisme et la disposition exacte de ces derniers.

Comme l'autel représente le point de ralliement des Éléments (Esprit, Air, Feu, Eau et Terre), ils doivent tous avoir une représentation physique : il faut un symbole pour chacun des Eléments ou alors aucun, si l'on ne veut pas avoir de déséquilibres dans les énergies que représentent les outils. Ils seront tous là ou ne le seront tout simplement pas, mais ils ne seront jamais dissociés les uns des autres.

Concernant la disposition des outils, on remarque là encore qu'il existe bon nombre de façons de procéder. Selon la Wicca, les outils associés à la Déesse (le calice, les cloches, le chaudron) sont souvent disposés du côté gauche de l'autel et ceux associés au Dieu (les épées, les bâtons, le couteau à manche blanc, l'encensoir) du côté droit.

Il existe une autre méthode pour disposer l'autel qui tient compte des quatre Éléments. Les outils liés à la Terre (pentacle et sel) sont placés au nord ; l'athamé et l'encensoir à l'est ; la baguette et les bougies au sud, alors que le calice, le chaudron et la clochette sont à l'ouest. Ces deux méthodes ne peuvent être employées simultanément, mais aucune n'est meilleure que l'autre.

Ce ne sont que des exemples car chaque praticien en arrive parfois à utiliser une toute autre disposition de ses outils, comme sur la base du Feng-Shui ou encore pour renforcer la circulation des énergies au sein même des principaux outils magiques que sont l'athamé, la baguette, la coupe et le pentacle. Cela reste là aussi dans le domaine du choix particulier, en fonction de votre lien avec le divin. Encore une fois, l'autel ne fait pas le praticien, mais son emploi constitue l'un des points de référence de la pratique de la Magie.

Une petite astuce qui ne coûte rien : gardez à proximité de l'autel une petite réserve d'allumettes, un cendrier (le chaudron et l'encensoir ne servent pas à cela !), un éteignoir pour les bougies, mais aussi une pince pour le charbon ardent et les ingrédients nécessaires à la cérémonie que vous voulez effectuer, afin de tout avoir d'emblée sous la main.

Les outils rituels

OUR ETRE à même de mener à bien une opération rituelle de Magie ou de sorcellerie, il faut disposer d'un jeu d'outils magiques recommandés par la Tradition. Ils sont très personnels. On y retrouve, entre autres, des instruments dédiés à représenter et invoquer les forces des quatre Éléments. En effet, les instruments magiques représentent l'extension de la volonté du praticien et, grâce à eux, il sera donc possible de diriger plus adroitement et efficacement les forces occultes et élémentales.

La Magie a en commun avec la plupart des religions d'utiliser certains objets à des fins rituelles. Ces outils aident à l'invocation des déités, chassent la négativité, dirigent l'énergie par le toucher et l'intuition. Cependant, la majorité des gens ignorent la puissance magique cachée de tels instruments de même que leur valeur symbolique à l'intérieur de la Magie.

Les outils détaillés ci-après sont ceux de la pratique magique ou sorcière, et la liste donnée n'est en rien exhaustive, ni obligatoire. Inutile donc de se lancer immédiatement dans une frénésie d'achats aberrante. Vous avez tout le temps d'acquérir ces objets un par un, au fur et à mesure de vos besoins. Laissez-vous guider par votre instinct pour le choix de ces outils. Plutôt que de vous jeter sur les premiers objets venus, vous aurez des outils avec lesquels vous vous sentirez bien et dont le symbolisme n'aura pas été laissé au hasard.

Par ailleurs, il faut tenir compte de cette remarque : les outils magiques ne sont là que pour aider et assister les praticiens dans leurs tâches à maîtriser les forces occultes de la Nature. Bien que les instruments suivants possèdent des qualités et des propriétés qui leur sont propres, n'oubliez jamais que ce ne sont pas eux qui produisent les résultats, mais vous-même en exerçant pleinement vos pouvoirs magiques.

La véritable force magique sommeille en vous ! Il y a encore des gens qui s'imaginent à tort que posséder tous les outils magiques fera d'eux de puissants praticiens, même s'ils ne mettent pas leurs pouvoirs en application. Bien sûr, les outils rituels deviendront de puissants alliés à la condition sine qua non de les utiliser conjointement avec votre pouvoir personnel.

L'athamé

L'athamé, appelé aussi “couteau rituel”, est un outil indispensable à la pratique magique et sorcière. C'est une dague avec un manche noir possédant une lame à simple (ou double) tranchant et un manche isolant en matière naturelle (os, bois, cuir ou corne) voire même en plastique. Pour mettre un terme à certaines idées reçues, le plastique est un excellent matériau non conducteur. Après tout, le monde a évolué, autant suivre le mouvement. Au cours d'un rituel, l'athamé devrait être toujours orienté la pointe de la lame vers le sol si vous n'en faites pas usage.

La Tradition veut que le manche soit noir parce que le noir “absorbe” le pouvoir, mais tous ne s'accordent pas là-dessus. Actuellement, beaucoup de praticiens préfèrent que le manche soit d'une autre couleur. Selon les traditions et les auteurs, la longueur de la lame varie de 13 cm à plus de 45 cm. La garde devrait être droite et former une croix avec la lame. Il faudra utiliser une lame parfaitement neuve ou la purifier au moindre doute.

C'est un outil rituel qui n'aura aucun usage profane et ne peut être utilisé à des buts violents. Vous êtes tout à fait libre de choisir ce qui vous conviendra le mieux, le plus important étant d'être à l'aise en utilisant votre athamé et que vous l'ayez bien en main.

Lors des rituels, l'athamé sert à pourfendre l'espace reliant les mondes, aidant à dissoudre les agglomérats énergétiques environnants, grâce au pouvoir dissolvant de sa pointe. Il agit comme un paratonnerre. L'athamé est destiné à diriger l'énergie mobilisée pendant les rites. Utilisé principalement pour tracer le cercle, c'est un outil séparateur, un objet traditionnel de défense, de transfert, de dégagement, et de clôture d'invocations et d'évocations. Il a plusieurs utilisations, mais la plus importante est celle de suppléer la baguette, si elle se révèle insuffisante, pour contraindre à l'obéissance la plus absolue une entité ou une force. En cela, l'athamé est réellement une “arme” magique. Tout au long de son utilisation, il se chargera de puissance et son pouvoir augmentera.

A moins d'avoir un forgeron à portée de main, vous n'aurez sans doute pas d'autre choix que d'acheter la lame qui vous servira d'athamé. Mais s'il y a un bricoleur dans l'âme en vous, autant ne pas hésiter à vous lancer dans l'aventure ! Voilà une superbe occasion d'avoir un outil vraiment personnel et dans lequel vous aurez insufflé une part de vous-même. Voyez pour cela le livre Buckland's complete book of witchcraft de Raymond Buckland (p. 29 à 32).

Sur le plan symbolique, certains attribuent l'Élément Air à l'athamé (à cause de son lien avec le Verbe), alors que des adeptes du néo-paganisme lui attribuent l'Élément Feu (en raison de la forge de la lame). Là encore, le symbolisme correspond en tout point aux qualités traditionnelles de l'Air. En analogie avec les Epées du Tarot.

La baguette[13]

Il s'agit de l'un des outils magiques les plus importants. En effet, c'est au moyen de la baguette que les praticiens ordonnent et se font obéir des Éléments et des entités magiques. Parfois appelée “baculum”, elle est le prolongement de votre bras, un symbole de commandement, de maîtrise, de pouvoir et de domination. Instrument d'invocation et de stabilité, elle est à la fois symbole et outil magique. Elle canalise vos énergies spirituelles et démontre sa puissance sur ce qui l'entoure, aussi bien les entités astrales que divines.

Véritable condensateur énergétique, votre baguette emmagasinera le pouvoir qui lui aura été conféré après l'avoir absorbé. C'est par le biais de la baguette que vous effectuerez la “programmation” de l'énergie qui sera invoquée durant un rituel, au moment de lui donner l'action à effectuer. Sceptre, insigne du pouvoir de son propriétaire, elle doit toujours être tenue dans votre main dominante.

Pour fabriquer votre baguette magique, vous trouverez des astuces pratiques dans l'ouvrage suivant : Objets magiques à fabriquer soi-même, de Carol Holaday, aux Éditions Trajectoire (p. 62 à 67).

Sa longueur varie entre 30 et 50 cm. Quelques praticiens la coupent de la longueur du bras (du coude jusqu'au bout de l'index) mais ce n'est pas une règle absolue. Il est même possible d'acheter un goujon de bois dans une quincaillerie et de le décorer selon votre personnalité en y gravant ou peignant des symboles magiques* des runes ou en y incrustant des cristaux.

En général, la baguette magique traditionnelle consiste en une branche percée de part en part dans laquelle on a fait passer en son centre une fine tige chauffée de cuivre ou de laiton magnétisé afin de conduire les énergies. Ce qui donne donc un excellent amplificateur magique.

Il y a aussi celle que l'on appelle la “Baguette-Foudre”, le cœur de la baguette ayant été creusé pour y introduire un minéral, comme de la fine poussière de cristal de roche (appelé aussi “Éclat des Étoiles”). Cela peut en faire une baguette très puissante en vertu des propriétés magiques exceptionnelles du quartz incolore, réputé d'une pureté et d'une neutralité absolue. Vous pouvez aussi y mettre de l'ambre en poudre qui reste le meilleur condensateur minéral qui soit.

Il existe des bois traditionnels utilisés pour la baguette, sauf les résineux car la résine provoque de l'électricité statique qui interfère avec les flux énergétiques.

Voici une petite liste des arbres qui peuvent constituer des baguettes et les usages que vous pourrez en faire :

° Bouleau : très efficace dans les rituels de guérison et de magie blanche.

° Chêne : magie solaire, rituels druidiques, pouvoir, protection, succès, force.

° Frêne : guérison, attraction financière, paix, rehausse la magie,

° Noisetier : bois prisé pour la sorcellerie, créativité, réalisation des vœux.

° Peuplier : très efficace dans les rituels attirant la chance et la richesse.

° Pommier : magie émotionnelle, amour, guérison et régénération.

° Saule : magie lunaire, pouvoirs psychiques, intuition, protection.

° Sorbier : magie solaire, protection, chance, succès, guérison.

° Tilleul : immortalité, protection, sommeil, amour, chance, paix.

Si certains praticiens aiment avoir plusieurs baguettes pour différentes actions occultes, il est tout à fait possible de n'en avoir qu'une seule qui soit “tout usage”.

Elle pourra servir en diverses occasions. Je trouve cette option bien plus intéressante, du moins pour commencer à pratiquer.

Sur le plan des correspondances, comme pour l'athamé, deux camps s'affrontent. Pour certains, la baguette est faite de bois, issue d'un arbre qui pointe vers le ciel et elle est là pour appuyer le Verbe ; ce qui laisse à penser que la baguette est liée à l'Air. Toutefois, elle représente la volonté, la force et le pouvoir, qualités qui correspondent à l'Élément igné, en analogie donc avec le Feu et les Bâtons du Tarot.

La bolline

La bolline descend probablement de la serpe du druide. De nos jours, c'est un couteau à manche blanc, qui sert à couper les herbes, les branches, à façonner des morceaux de bois, à sculpter ou graver la cire, les dagydes, etc. Cet outil semble sorti tout droit des pratiques néo-païennes. Il s'agit d'un couteau “tout usage” aux nombreuses applications pratiques.

Aujourd'hui, on utilise le blanc, couleur symbolisant la pureté. Créé par le mélange des autres couleurs, le blanc est aussi rayonnant. Cela permettra à cet item d'émaner votre force magique, de charger les plantes lors de la cueillette, là où le noir aura plutôt tendance à “vampiriser” cette même force, comme l'athamé.

Certains préfèrent même utiliser une bolline ayant la forme d'un croissant de Lune, comme une serpe. De toute façon, gardez en mémoire que même un couteau (à tranchant double ou simple) peut suffire.

Vous pourriez sans doute vouloir fabriquer votre propre bolline. Quoi qu'il en soit, l'occasion m'a été donnée de voir sur Internet un praticien donner un coup de modernisation à cet outil : il a opté pour une lame en céramique blanche plutôt qu'en métal. Le manche en plastique du couteau, acheté en grande surface, â été remplacé par un autre en bois soigneusement taillé et poncé, le tout assemblé avec de la pâte à bois. Ce choix pour la lame est d'autant plus ingénieux que ce matériau coupe très bien, qu'il est solide, et préserve l'énergie des plantes sans les oxyder pour autant. Une idée qui va faire des émules.

Le chaudron

Le chaudron est une version plus large de la coupe. Outil par excellence de la sorcellerie, il est une image bien connue du public. Ce récipient antique destiné à la préparation dés philtres et autres potions est imprégné de mystère et d'un long passé lié inextricablement à la sorcellerie.

Comme sa “petite sœur” la coupe, le chaudron symbolise la Déesse, l'essence manifestée de la féminité et de la fertilité. Il représente la réincarnation, l'immortalité et l'inspiration.

Les légendes celtes concernant le Chaudron de Cerridwen ont profondément influencé lé néo-paganisme contemporain (pléonasme). Par exemple, le chaudron est remplit parfois de fleurs et d'eau fraîche lors des rites du printemps ; en hiver, un feu est allumé è l'intérieur pour représenter le retour de la chaleur et la lumière du Soleil (le Dieu) qui émanent du chaudron (la Déesse). De plus, en le remplissant d'eau et en regardant son fond noir comme une nuit sans Lune, le chaudron peut devenir un instrument de divination grâce à la magie lunaire. Il sert aussi à contenir des objets qui doivent brûler au cours des cérémonies.

Le chaudron est traditionnellement un récipient métallique constitué de cuivre ou de fonte, mais jamais de terre cuite ou d'argile ! Bref, cet outil hautement fonctionnel est apprécié car son emploi sera maintes fois sollicite. Choisissez-en un à trois pieds. Outre l'aspect symbolique lié à la triple de la Déesse, cela lui assurera surtout une bonne stabilité et lui évitera de se renverser.

Le chaudron devant être utilisé principalement dans une cheminée ou sur un feu de bois, inutile de se jeter sur le premier modèle venu si on habite dans un appartement, une maison dépourvue de cheminée, ou encore si les pratiques en extérieur sont rares. Un modèle d'environ 10 cm de haut et de 7 cm de diamètre (dont 6 cm d'ouverture) fera très bien l'affaire.

Pour des raisons de sécurité, il est recommandé d'opter pour un modèle doté d'un couvercle adapté. Ce qui est très utile pour étouffer un feu malencontreux. Une anse facilitera son transport sans risquer de vous brûler.

La clochette (ou cloche d’autel)

Instrument rituel d'une incroyable antiquité, la clochette déclenche des vibrations aux effets particulièrement puissants. On l'agite aussi pour détourner les mauvais sorts et les esprits malfaisants, pour stopper les tempêtes, ou pour évoquer les énergies positives. Accrochée à la porte, elle protégera la demeure. Lors des rituels, il arrive que l'on agite la clochette pour marquer les différentes étapes, pour indiquer le début et la fin d'une incantation. La clochette est un outil de purification et de délimitation du temps pendant le rituel. Elle joue un rôle important car le tintement de cloche à la fin du rituel aide à provoquer le “phénomène de rupture”.

La coupe (ou calice)

La coupe à un pied est employée pour la célébration du rituel. Elle est utilisée pour contenir l'eau ou le vin consacré, pour boire des potions, philtres magiques ou autres macérations de plantes, mais aussi à offrir des libations à une entité invoquée, ou contenir l'eau salée des exorcismes.

Son symbolisme se rapporte à l'antique chaudron des sorcières dont elle est une variante. Symbole de la fertilité, c'est la matrice principielle de la Nature d'où proviennent et où retournent toutes choses. Un peu à l'image de la Déesse, elle correspond aux énergies passives, féminines et matérielles, s'apparentant au sein maternel contenant le lait nourricier. La coupe est un vase d'abondance, en même temps qu'elle est destinée à terme à recevoir le breuvage d'immortalité. Bien sûr, c'est dans la légende médiévale du Graal, dans le cycle arthurien de la Table Ronde, que nous trouvons la plus belle expression de cette coupe magnifiée.

Vous pouvez sans doute trouver de très jolies coupes dans le commerce, certaines étant magnifiquement ouvragées dans divers matériaux (métal, bois, résine, faïence). Cependant, rien ne vaudra jamais la valeur d'un outil réalisé par vos soins. Durant des années. Cependant, j'ai pratiqué la Magie avec un simple verre à pied décoré.

De la peinture à verre suffit ; optez pour des nuances évoquant l'Eau à vos yeux comme des nuances de bleu (clair à marine), de violet, de mauve ou de turquoise. Il est même possible de dessiner les symboles de votre choix : symboles élémentaires, planétaires, runes, dauphins, poissons, coquillages ou autres. Ces indications sont valables aussi si vous choisissez de réaliser votre coupe en bois. Dans ce cas, n'oubliez pas de vernir l'extérieur pour préserver vos décorations. Ne décorez jamais l'intérieur à cause de la toxicité des peintures et du vernis, même si vous les choisissez “naturels”.

La seule précaution à prendre d'un point de vue pratique (si votre coupe n'est pas en verre) est de s'assurer que le matériau de la coupe ne soit pas poreux et que l'intérieur soit émaillé. Il est conseillé néanmoins de privilégier des métaux nobles, tels que l'argent ou l'étain, qui ont plus d'affinité avec les éléments et les astres. En revanche, ne choisissez surtout pas le bronze, le laiton ni le cuivre qui risquent d'occasionner des réactions chimiques dangereuses et toxiques avec certains ingrédients.

Il faut une coupe d'une taille suffisante, mais pas exagérée non plus. Évitez aussi autant que possible les coupes portant des symboles religieux et occultes qui pourraient entrer en conflit symbolique avec votre pratique.

Voilà d'ailleurs l'un des outils sur lequel tout le monde s'accorde à dire qu'il est associé à l'Eau dont elle peut capter les vibrations. En analogie avec les Coupes du Tarot.

L’encensoir

L'encensoir sert à brûler les encens composés de plantes et/ou de résines réduites en poudre. Il peut s'agir d'un encensoir de métal élaboré, un bol en terre cuite (en céramique ou en métal), voire même un coquillage (coquille Saint-Jacques ou d'abalone) qui fera tout aussi bien l'affaire. Il vaut mieux le surélever pour ne pas brûler le support sur lequel il aura été posé.

Si votre encensoir n'est pas doté d'une grille, remplissez-le avec 2 à 3 cm de sable ou de sel fin, excellents isolants contre la chaleur qui se dégagera de la braise du charbon. Le sable pour les cendriers convient car l'encensoir devient très chaud ; sa température pouvant atteindre 500 °C.

Les modèles à grille ont de loin ma préférence. Sobres, ils sont faciles d'utilisation et d'entretien grâce à la grille amovible. Il suffit de déposer le charbon ardent dessus pour que les cendres soient récupérées au fond. Grâce à une bonne aération tout autour, le charbon n'en brûle que mieux, favorisant ainsi la combustion de l'encens. Si l'encensoir est accompagné d'une base isolante en bois, c'est encore mieux.

Evitez les encensoirs trop ouvragés et décorés, car les résines y déposeront une croûte difficile à enlever même sur un support lisse, alors s'il est en relief... Evitez les encensoirs trop petits, car ils n'arriveraient pas à amortir la chaleur dégagée par le charbon ardent. Prenez-en un dont le diamètre mesure entre 4 et 7 cm, sur pieds si possible. Un modèle plus grand ne serait pas pratique à l'usage. Idem pour les encensoirs géants puisqu'il serait impossible de les transporter et de les manipuler en cas de pratiques en extérieur.

Le grimoire (ou “Livre des Ombres”)

Il faut considérer ce livre comme vivant, car il évoluera en même temps que vous lors de votre apprentissage de la Magie et de la sorcellerie. C'est à l'intérieur que vous consignerez avec soin vos rituels et autres sortilèges, les tables de correspondances ainsi que les données occultes les plus diverses et importantes pour vous.

C'est en effet une arme magique, présente sur l'autel (ou sur un lutrin) au cours des rituels et qui servira de guide dans la conduite de la cérémonie occulte. Il deviendra votre plus fidèle compagnon de route ainsi qu'un précieux aide-mémoire : difficile en effet de tout mémoriser entièrement. Mieux vaut donc l'avoir toujours à portée de main sur l'autel ou sur un chevalet tout près de vous lors des cérémonies.

En plus des rituels, des sortilèges et des règles de Magie, le grimoire peut renfermer des poèmes, des chants et des prières. Les grimoires réalisés par des praticiens solitaires sont souvent des créations très élaborées et d'une grande originalité. Alors, pourquoi ne pas laisser libre cours à la fibre artistique que l'on a en soi ?

Après bien des années, j'ai maintenant deux Livres. Le premier est une véritable enclume de près de mille pages délicatement décorées. Contenant aussi bien mes connaissances théoriques que pratiques, c'est mon encyclopédie sorcière à part entière. Quant au second, ses dimensions sont plus modestes ; couverture de cuir ouvragé et papier artisanal, ce carnet de deux cents pages ne renferme que les aspects pratiques qui me sont les plus utiles. Je le garde constamment avec moi.

Pour en savoir plus sur cet item important à concevoir, consultez le chapitre suivant, qui lui est entièrement consacré.

Le journal secret

Comme nous l'avons vu au tout début de ce livre, l'introspection est l'une des clés majeures de l'Initiation Sorcière et elle passe immanquablement par la rédaction quotidienne d'un journal. Contrairement aux blogs qui sont ouvertement exposés au regard d'autrui sur Internet, le journal que vous allez tenir ne sera jamais lu par quelqu'un d'autre que vous.

Que ce soit le matin ou encore le soir avant d'aller vous coucher, vous y écrirez tout ce qui vous sera arrivé au cours de la journée : les événements auxquels vous avez été confronté, les émotions ressenties ou encore ce que vous avez pensé à brûle-pourpoint, etc. Pratiquez une autocritique au jour le jour. Franz Bardon attachait beaucoup d'importance à l'attention que vous devrez porter à vos habitudes, vos penchants et ce sans la moindre indulgence envers vos défauts et côtés sombres, jusqu'au moindre détail[14].

Vous verrez que tenir un journal peut être une expérience qui change la vie et votre façon de voir le monde qui vous entoure, d'autant plus que vous arpentez maintenant la Voie Magique. Cela vous permettra de constater vos progrès de visu.

C'est dans ce même journal que vous consignerez les séances de méditation et de divination, l'évolution de vos exercices, vos expérimentations magiques (sortilèges, encens, potions ou autres) avant de les consigner au propre dans votre grimoire. Le choix est d'autant plus vaste qu'il repose sur des affinités qui vous seront propres.

“Toutes ces données sont importantes, et vous ne devez omettre aucun aspect sur chacune des pages. Bientôt, vous serez capable de déterminer quelles sont les conditions qui vous donnent les meilleurs résultats quand vous pratiquez la magie.” (Donald Michael Kraig, Cours pratique de magie moderne)

Peu importe la forme du journal en elle-même, le plus important étant qu'il vous plaise. Pour ma part, j'ai opté pour des livres vierges à croquis que l'on trouve dans les boutiques d'art. Ils durent plusieurs années et le papier est très pratique pour rajouter des dessins et autres schémas ainsi que des collages.

Le mortier et le pilon

Le mortier est un récipient qui permet de réduire plantes, résines et autres racines en poudre grâce à l'action d'un pilon. Il s'agit sans doute des outils les plus couramment utilisés depuis l'Antiquité par les apothicaires et les pharmaciens. Ils permettent également de favoriser la charge, la force spirituelle se combinant alors à l'effort physique.

Ils peuvent être fabriqués à partir de nombreux matériaux : porcelaine, métal, verre, céramique, bois, marbre, onyx, pierre de savon ou de corail, etc. Attention cependant, la pierre de savon, agréable à l'œil, se casse facilement, et les mortiers en bois deviennent poreux à l'usage et sont difficiles à nettoyer. La pierre (comme le marbre) et la céramique font en revanche des mortiers de bonne qualité.

Pour l'entretien, il est recommandé d'employer de la sciure de bois vert (mais non résineux). Déposez-en une pincée dans le mortier, puis frottez longtemps avec un chiffon. Quand la sciure s'agglomère à la résine et colle au chiffon, jetez-le et recommencez jusqu'à ce que le mortier soit propre.

Le pentacle d'autel

Voici un objet inspiré de la Tradition, mais principalement issu de la Haute Magie Cérémonielle, avant d'être récupéré à son tour par la “Witchcraft”. Grosso modo, le pentacle d'autel le plus simple est constitué d'un pentagramme tracé ou gravé sur un disque de cuivre, d'or, d'argent, de bois, de cire, d'argile ou d'ardoise, c'est-à-dire tout matériau naturellement issu de la Terre-Mère.

Le pentacle est un symbole d'autant plus important qu'il aide à garder le contact avec le monde matériel. C'est une des pièces centrales de l'autel grâce à laquelle une action magique parviendra à devenir réalité, et sur lequel sont placés les amulettes, charmes ou autres objets qui doivent être consacrés. Certains praticiens le placeront au nord de l'autel, sachant que c'est le point cardinal associé à la Terre. Quoi déplus naturel quand on sait que le pentacle emmagasine et redirige les vibrations spirituelles de l'Élément Terre tout en garantissant l'équilibre des trois autres !

Il agit aussi et surtout comme un bouclier protecteur contre les énergies négatives ou en déséquilibre. C'est là le principal aspect du pentagramme. Véritable outil de recentrage, il reflète ces énergies contraires pour les catapulter au loin.

Pour réaliser vous-même un pentacle, il est possible d'utiliser un carré de parchemin végétal (ou du bristol fort) de 20 x 20 cm, avec au centre de l'autre face votre nom secret dans l'alphabet magique de votre choix. Vous pouvez aussi le peindre sur une plaque de bois, et le vernir ensuite afin d'éviter que.la peinture ne s'estompe avec le temps. Les couleurs suggérées sont les nuances de vert, de beige et de marron. Si vous possédez un petit graveur-fraiseur, gravez-le sur du métal ou du bois. En plus du pentagramme, vous pourrez rajouter d'autres symboles qui sont liés à vos traditions magiques préférées. Le choix de la décoration est quant à lui très personnel. En analogie avec les Deniers du Tarot.

La tenue rituelle

Il s'agit d'un des sujets qui a fait couler beaucoup d'encre, mais ce ne sera pas le cas ici. Si vous estimez qu'il faut suivre une tradition à la lettre en opérant revêtu(e) uniquement “du ciel et des étoiles”, autrement dit nu(e), libre à vous. La nudité rituelle est une pratique, sans doute issue des pratiques néo-païennes chamaniques, et généralement pratiquée dans la Wicca (surtout gardnérienne et alexandrienne). Même si cela paraît naturel pour beaucoup, certains pourraient être rebutés pour une raison ou une autre.

Replaçons-nous surtout à notre époque avec un petit détail qui a son importance : si vous choisissez de pratiquer à l'extérieur dans le plus simple appareil, cela pourrait vous attirer des ennuis avec la police pour exhibitionnisme et atteinte aux bonnes mœurs. De toute façon, la nudité n'est pas nécessaire pour affirmer un quelconque désir du retour aux sources de la Nature. Cet aspect symbolique peut être laissé de côté. Ayant pratiqué la Magie avec et sans vêtements, je n'ai pas noté de différence majeure, sauf sur la facture de chauffage ; il faut reconnaître que je suis un tantinet frileuse.

Il est important de comprendre le rôle tenu par les vêtements que vous porterez durant vos pratiques magiques. Garder constamment un esprit de pureté étant primordial, le port d'une robe rituelle prend alors tout son sens par ce symbole de sacralité. Le principe de revêtir une tenue spéciale est aussi un stimulant psychologique puisqu'en passant ce vêtement, vous marquez une rupture momentanée avec votre vie profane pour endosser votre identité sacrée.

Le plus souvent, cette robe est en forme de “T” et descend jusqu'aux chevilles. Les manches peuvent aller jusqu'aux poignets, mais ce n'est en rien une obligation. Certaines tenues rituelles proposées dans les enseignes ésotériques sont dotées de manches évasées très jolies, mais qui risquent de prendre feu en pendant au-dessus des bougies. Elles ont aussi une capuche, symbolisant la coupure effectuée avec la vie profane, pour une dimension plus “mystique”, mais beaucoup de praticiens officiant chez eux la trouvent inutile.

Ce vêtement ne devant être porté qu'au cours de vos activités occultes, elle doit être blanche, propre, consacrée par vos soins, et constituée de fibres naturelles (coton, chanvre, lin, mais pas la soie qui provoque de l'électricité statique). Il ne faudra en aucun cas la porter dans la vie de tous les jours ! Elle ne doit servir que pour la Magie.

Si l'idée de vous déguiser en druide ou en un personnage du Seigneur des anneaux ne vous enchante guère, il est toujours possible de respecter la Tradition tout en s'adaptant aux conditions de la vie actuelle. C'est pourquoi j'ai choisi d'œuvrer dans une simple tunique longue de style syrienne de lin blanc. Autre idée, vous pouvez très bien choisir un pantalon (ou une jupe) et une chemise de style indien, toujours en blanc ou beige très clair et en matière naturelle. Vous trouverez des vêtements adéquats dans les enseignes ethniques. D'ailleurs, j'ai pratiqué la sorcellerie les premières années avec ces vêtements de tous les jours, à condition qu'ils soient propres et confortables.

Il est recommandé de n'employer que des fibres naturelles, car elles entrent en harmonie avec votre peau et en deviennent le prolongement. Les textiles synthétiques ne suivent pas les changements de votre corps (température de la peau, sudation excessive). Or, il est primordial de vous sentir à l'aise et libre de vos mouvements dans votre tenue rituelle. Vous pouvez me croire, rien de tel qu'un vêtement qui gratte pour se déconcentrer.

Un cordon (de la même couleur que les vêtements) pour ceinturer la taille et des sandalettes en cuir compléteront ainsi la tenue rituelle.

Autres fournitures magiques

Voici à présent une liste non-exhaustive des fournitures qui pourraient être utiles. Elle a été inspirée pour beaucoup par l'expérience personnelle. Elle n'est en rien obligatoire, mais vous constaterez sa pertinence par vous-même.

° Des chandeliers ou des bougeoirs, afin d'éviter de mettre de la cire partout. En prendre autant qu'il en sera nécessaire lors de votre pratique, les choisir les plus simples possibles et les mieux adaptés pour vos bougies.

° Un stock de bougies. Celles qui servent directement au rituel doivent être en cire pour deux raisons : premièrement, si l'on a besoin que la bougie soit colorée, seules celles en cire sont teintées dans la masse, et deuxièmement, la cire est une matière noble qui se charge bien (c'est la matière traditionnelle des dagydes). Il faudrait avoir toujours des mini chandelles blanches d'avance.

° Un éteignoir pour éteindre les bougies sans se brûler.

° Un petit graveur-fraiseur qui servira à graver ses outils, le pentacle d'autel sur métal ou sur bois, ses talismans, etc. Le graveur est plus maniable et précis qu'un burin.

° Du charbon pour l'encensoir. Il est préférable d'utiliser des charbons ardents tous prêts en boutique.

° Du sel : le sel gemme serait le meilleur choix, sinon vous pourrez opter pour du gros sel gris non raffiné (sel de Guérande).

° De l'huile d'olive ou de pépin de raisin de qualité bio. Elle sert pour certaines consécrations, certains rituels et surtout elle servira à faire vos propres mélanges oléagineux. Prenez de l'huile extra vierge, c'est une garantie de qualité. Elle a l'avantage de se trouver facilement, et puis c'est une huile commune à beaucoup de traditions religieuses et magiques.

° Du parchemin végétal. Il servira à tracer les talismans, pentacles, etc. Le parchemin végétal peut être remplacé par du papier à dessin (dès lors qu'il est neuf).

° Un kit complet de géométrie : compas, règle, rapporteur et équerre. Il servira à tracer les talismans, les pentagrammes, et autres symboles occultes.

° Quelques rubans à mettre dans le grimoire en guise de marque-pages, mais aussi quelques pièces de tissus colorés afin de confectionner des pochettes ou des talismans. Les matières sont meilleures en étant naturelles (coton, chanvre, lin ou velours).

° Une petite boussole de poche pour ne pas “perdre le Nord”.

° Un lot de bouteilles et de bocaux en verre. Ils serviront à stocker ses philtres, les plantes, les huiles, les encens, etc. Soyons malins et récupérons les bocaux en verre des conserves de légumes, les pots de confiture vides et les bouteilles d'huile, cela évitera des dépenses inutiles tout en faisant moins de déchets dans la nature.

° Des étiquettes d'écolier qui seront collées sur les bocaux, bouteilles, boîtes ou coffrets, et autres récipients pour identifier au premier coup d'œil ce qui s'y trouve.

° Enfin, si possible, procurez-vous une malle, un coffre, un coin d'armoire ou encore une commode pour ranger tout ce bazar. Cela vous évitera de laisser traîner votre matériel un peu partout.

Le Grimoire ou “Livre des Ombres”

E GRIMOIRE est un outil qui a une telle importance qu'il mérite bien qu'on le distingue de ceux que nous venons de voir. La plupart des praticiens en possèdent un et il est sans conteste leur bien le plus précieux. De nos jours, le grimoire porte aussi le nom de “Livre des Ombres”[15] (ou L.D.O. pour les intimes). Ce nom semble approprié puisqu'il décrit bien les sentiments d'un praticien dans ses relations avec le monde occulte, et dans les rituels pratiqués qui ne sont que l'ombre de la puissance réelle, d'où cette appellation moderne, issue de la “"Witchcraft”. En magie cérémonielle, on l'appelle aussi s Sacramentaire” dans le cadre de pratiques plus traditionnelles.

Vous l'aurez compris, il s'agit d'un livre renfermant des invocations, des descriptions de rituels, des sortilèges, des règles de conduite, ainsi que des astuces enrichies au fil du temps. Son rôle ne s'arrête pas là, il contient aussi des informations importantes telles que les remèdes maison, les méthodes d'utilisation des plantes et pierres magiques, ou encore des recettes de potions. Libre à vous d'y mettre ce qui vous semble le plus important et, surtout, le plus utile tout au long de votre cheminement sur la Voie Occulte»

Un grimoire ne s'achète pas, même si on peut en trouver des exemplaires prêts à l'emploi en librairie (en anglais le plus souvent). Tout ça pour vous dire qu'il serait assez surprenant que vous puissiez trouver dans le commerce un grimoire complet correspondant à 100 % à vos attentes et vos propres pratiques. Par conséquent, vous devrez constituer le vôtre et cela ne se fait pas n'importe comment : il faut le choisir avec amour (la couleur de la couverture, la qualité du papier, la taille). Vous allez voir que tout compte.

La forme à donner au livre

En fait, la taille de ce document peut varier d'un extrême à l'autre ; les uns pourraient compiler leurs connaissances telle une véritable encyclopédie en plusieurs tomes épais, tandis que d'autres préféreront davantage se balader avec un carnet, afin de toujours l'avoir à portée de main.

Il est possible de trouver dans le commerce toute une catégorie de livres vierges reliés : livre d'or, carnet de croquis, journal de voyage, cahier, etc. Toutefois, pour ceux qui voudraient réellement investir dans un somptueux grimoire artisanal, un travail d'une telle qualité se paye. Cela dit, quel bonheur de pouvoir consigner ses connaissances dans de telles merveilles !

Pour ceux qui ont des aptitudes aux travaux manuels, la possibilité de relier soi-même son propre livre est une idée très enrichissante. Non seulement parce que la Tradition recommande qu'un praticien procède de la sorte, mais surtout cette implication confère au livre obtenu un pouvoir accru. Par exemple, tout en reliant les pages, vous pourrez y dissimuler un sort de protection. Surtout, l'ouvrage obtenu sera à l'image des souhaits de son propriétaire : choix du matériau de la couverture, papier employé, rubans marque-pages, ferronneries décoratives, etc.

De nos jours, vous trouverez moult sources d'informations pour vous initier aux bases de la reliure, par le biais de livres ou encore de sites Internet spécialisés. Des gens ayant déjà tenté l'expérience ne se priveront pas de vous faire bénéficier de différents trucs et autres astuces pratiques.

Par contre, vous vous rendrez compte très vite qu'un livre relié est toujours récalcitrant à toute modification. Si vous débutez en Magie, il serait sans doute préférable d'opter pour un classeur afin d'ajouter des données ou de les enlever à volonté. Le classeur s'ouvre bien à plat, ce qui évite que l'ouvrage ne se referme à tout moment, le plus mauvais étant au milieu d'un rituel. Le grimoire devient alors personnel et évolutif en fonction de l'accumulation de vos connaissances.

De plus, vous pourrez toujours utiliser des séparateurs pour définir chaque section thématique. Cela évite bien des recherches infructueuses et permet aussi de classer ses sortilèges par sujets (amour, santé, protection) pour ne plus les voir en pagaille. Le classeur offre même l'avantage non négligeable d'employer des pochettes plastifiées qui protègent les pages. C'est toujours pratique en cas d'accident ou de maladresse.

Le contenu d’un “Livre des Ombres”

Quand vous aurez pris le soin de choisir le contenant, le moment sera alors venu de penser au contenu. Parce que c'est bien joli d'avoir un grimoire, mais savoir quoi mettre dedans est une autre histoire.

Comme chaque personne étant unique, un L.D.O. sera alors en accord le plus parfait avec son propriétaire. Les praticiens n'ont pas tous les mêmes centres d'intérêts en ésotérisme ; l'un pourrait s'adonner à l'étude des pierres ou des plantes, un autre à l'étude de la Kabbale, de la Haute Magie Cérémonielle, à l'étude exclusive de la Wicca, de la divination, et bien d'autres sujets encore. Vous êtes entièrement libre du contenu de votre grimoire.

Bien qu'ils ne soient disponibles qu'en anglais, il existe des ouvrages qui constituent de bonnes sources d'inspiration[16].

L'opération consiste à noter tous les rituels, les sortilèges, les invocations et les instructions magiques que vous auriez écrits par vous-même ou obtenus d'autres sources et que vous souhaiteriez préserver. Vous y inscrirez aussi des listes de correspondances, des incantations, des cérémonies magiques, des recettes et toutes autres astuces personnelles utiles.

Comme il doit exister des “Livres des Ombres” tellement différents les uns des autres, voici un petit conseil qui ne coûte rien : conservez la première page blanche. Quand la dernière sera complétée, il sera possible d'élaborer un titre et une décoration qui refléteront au mieux la synthèse des thèmes qui auront été abordés tout au long de la pratique magique.

Pour ceux qui seraient frappés du “syndrome de la page blanche”, voici quelques idées qui pourraient vous aider à démarrer votre grimoire :

° Page de titre sur laquelle devrait figurer le titre que vous pourriez avoir choisi pour votre ouvrage. Vous pouvez aussi y inscrire votre nom secret (voir en Cinquième Partie) ainsi que la date à laquelle vous aurez commencé votre L.D.O. tout en conservant un espace pour mentionner aussi la date à laquelle ce tome sera complété.

° La bénédiction et la consécration de votre grimoire.

° La dédication magique est un texte concernant votre engagement en Magie. Pour mon grimoire, je me suis inspirée de celle figurant dans le livre de Donald Michael Kraig : Cours pratique de magie moderne (p. 301).

° Les règles éthiques à respecter en Magie, de même que les lignes de conduite que vous aurez consciemment choisies de vous fixer et de suivre.

° Le rituel de projection et de fermeture du cercle magique.

° Une représentation de votre autel afin d'avoir sa disposition bien en mémoire.

° La description ainsi que les utilisations de vos outils magiques, leurs connections avec les Eléments, comment les fabriquer, etc.

° Les rituels de purification et de consécration.

° Les influences des Éléments et des planètes.

° Les phases de la Lune et du Soleil.

° Les différentes correspondances et autres analogies occultes dont vous pourriez avoir besoin. Ce sont des éléments incontournables dans toutes vos pratiques magiques.

° Les rituels des sabbats et autres esbats (du moins si vous vous intéressez à la Wicca).

° Quelques scripts magiques : théban, malachim, runique, pictish swirl ou énochéen.

° Une compilation de symboles et talismans planétaires.

° Une section réservée à la divination ou encore à l'astrologie.

° Différentes recettes végétales : encens, mélanges pour le bain, des huiles, lotion, encres, potions, ou encore tisanes en tout genre.

Rappelez-vous qu'il ne suffit pas de recopier bêtement ce qui se trouve dans les livres ou de faire du “copier-coller” à la chaîne pour remplir votre grimoire avec tout et n'importe quoi. Confrontez plutôt différentes lectures avec vos propres expérimentations. Pour chaque sujet dont vous aimeriez traiter, prenez de nombreuses notes sur des brouillons avant d'en recopier la synthèse au propre. Rappelez-vous ce qui a été mentionné dans la Première Partie, sur l'utilité des fiches de lecture dans votre apprentissage.

Autre chose, si vous transcrivez un rituel ou un sort, mentionnez toujours sa source. Non seulement par respect pour l'auteur, mais aussi vis-à-vis des autres praticiens avec qui vous voudriez partager vos rituels. Cela ne donnera pas une bonne impression de s'approprier un sort qui n'est pas le vôtre. De plus, dans le mensonge, vous risqueriez de perdre toutes les énergies positives emmagasinées.

Par contre, n'ayez pas peur de retoucher un rituel pour l'adapter au mieux à vos besoins. Bien au contraire, laissez-vous aller à écouter votre intuition et votre instinct. Une telle attitude ne peut conduire qu'à augmenter votre magie personnelle en lui apportant le terreau nécessaire à son éclosion et à son épanouissement. Après tout, un “Livre des Ombres” est une compilation de vos connaissances et de vos rituels, sûrement pas des textes sacrés.

Avant de vous emballer à l'idée d'écrire votre L.D.O. dans un alphabet secret, réfléchissez sérieusement au problème de traduction pour la relecture. Il est bien plus facile d'écrire dans votre langue et de bien cacher votre grimoire. Néanmoins, si vous avez certains secrets à garder, n'hésitez donc pas à utiliser un autre script ou même une autre langue comme le grec ou le latin.

Je crois qu'il n'est pas inutile de mentionner l'importance de soigner son orthographe et sa syntaxe. Car un texte qui serait plus parsemé de fautes qu'une galaxie peut avoir d'étoiles ne rend pas honneur à son auteur et encore moins à la Magie elle-même. En plus, un baragouinage écrit en phonétique et SMS n'en facilite en rien la relecture.

Tradition et modernité

Pour ceux qui voudraient rester attachés à une certaine Tradition, les incantations devraient être rédigées à la main. Il ne fait aucun doute que l'écriture des mots à la main ajoute à l'efficacité du “Livres des Ombres”, car une fraction de votre énergie demeure physiquement à l'intérieur des mots et du livre lui-même, car c'est là que se rassemblent les pouvoirs mis dans les textes. Sans compter que l'usage de rituels manuscrits pendant la célébration magique possède un pouvoir d'évocation incomparable. Les invocations, talismans et autres incantations devraient donc être écrits à la main au jour et à l'heure correspondants à leur planète ; un pentacle de Vénus sera alors tracé un vendredi en heure vénusienne.

Rédiger son grimoire à la main offre également la possibilité de pratiquer la calligraphie, voire même d'employer des encres magiques que vous pourriez fabriquer avec soin, en préparer plusieurs en fonction des correspondances, ou vous les procurer au sein d'enseignes spécialisées.

Depuis la fin du XXe siècle, nombre de praticiens sont allègrement passés non pas à l'ère du Verseau, mais à celle de l'informatique. Ils ont ainsi dactylographié leur grimoire pour créer ce qu'on pouvait appeler la “Disquette des Ombres”. Bien sûr, avec l'arrivée d'Internet et des unités de stockage portables, on pourrait davantage parler aujourd'hui de «Clé USB des Ombres”.

Personnellement, j'ai préféré dactylographier mon grimoire personnel. J'imagine déjà les puristes préparant mon bûcher (rires). Quoi qu'en disent ceux qui sont attachés bec et ongles à la Tradition, faire son grimoire sur ordinateur peut avoir, de nombreux avantages :

° cela permet de retravailler les textes à volonté (sans avoir à tout réécrire à chaque fois). Pratique quand le livre fait plus de deux cents pages ;

° vous pouvez y intégrer des illustrations dont vous pourrez retravailler les dimensions à l'infini, sans effet de collage disgracieux ;

° il est possible d'employer de magnifiques typographies, ce qui est pratique quand nous n'avons pas le temps de nous attabler de longues heures pour la calligraphie ;

° et surtout de pouvoir en partager les pages via Internet.

° Dans un souci de lecture, il est préférable que le texte soit sur la page de droite et les dessins ou illustrations correspondants sur la page de gauche. C'est plus pratique à l'usage.

Cependant, il faut bien admettre que les supports informatiques ont une durée de vie beaucoup plus limitée dans le temps par rapport à un livre, sans compter le risque de voir son matériel de stockage rapidement obsolète, alors qu'il y a des livres qui existent depuis des centaines d'années.

Alors oui, on peut très bien réaliser son livre via l'informatique, mais il est plus avisé d'en faire une impression de sauvegarde de façon régulière pour tout avoir sous la main en cas d'imprévu. Il serait rageant de perdre bêtement des années de travail et de recherches parce que votre ordinateur ou le disque dur sont passés de vie à trépas.

Outil magique par excellence

Puisqu'il s'agit d'un livre destiné à l'usage de la Magie, il doit donc être consacré à cet effet. C'est pourquoi chaque livre doit être purifié, consacré et que la bénédiction doit être ensuite inscrite en préface. Surtout, ne marquez rien à l'intérieur tant que cela n'a pas été fait ! Ou au pire, utilisez l'astuce de laisser la première page libre pour y inscrire la bénédiction au dos.

Il arrive aussi que le grimoire devienne magique le jour de son achat (ou de sa bénédiction) qui ne devrait pas s'effectuer n'importe quand : en effet, il est recommandé de choisir un jour de force, en conjonction astrologique positive par rapport à votre thème astral. Ainsi, les Anciens choisissaient le plus souvent le jour de leur anniversaire. Bien que ce soit plus intéressant, n'allez pas imaginer que ce soit une obligation absolue.

Sur Internet, vous pourrez trouver différentes variantes pour ce rituel dans pratiquement tous les sites de magie, mais il en existe d'autres dans les livres. Je pense notamment au sort de protection que l'on trouve dans l'ouvrage de Scott Cunningham, La Wicca, magie blanche et art de vivre.

Quoi qu'il en soit, plutôt que d'adopter le premier rituel venu, il est vivement conseillé d'en chercher plusieurs afin de choisir celui qui conviendrait le mieux et, pourquoi pas, prélever des éléments dans différentes pratiques afin de créer votre propre rituel, comme j'ai été amenée à le faire pour le mien.

Vous l'aurez compris, fabriquer son grimoire n'a rien d'un geste anodin et implique une action volontaire. Chaque fois qu'il est ouvert et utilisé, son pouvoir en est renforcé. Toutes les indications collectées se renforcent mutuellement, créant une énergie participant au pouvoir du livre que seul son propriétaire peut consulter et utiliser. Au contraire, s'il ne sert jamais, il deviendra un objet inerte. N'oubliez pas qu'un grimoire possède le pouvoir d'enchaîner les forces de l'invisible grâce aux véritables entreprises que sont les rituels activement chargés d'influences astrales qui y sont inscrits.

Une dernière précision concernant votre grimoire. Si vous envisagez sa création avec une certaine inquiétude, il vaut mieux vous abstenir et la reporter à plus tard. Après tout, rien ne presse, et chaque grimoire est rédigé en temps et en heure.

Les bougies magiques

N PEUT estimer que la magie des bougies remonte à une époque aussi lointaine qu'incertaine, au moment où l'humanité a commencé à combiner différentes graisses animales à de la cire d'abeille et d'y tremper des mèches à plusieurs reprises afin d'obtenir les premières chandelles. D'ailleurs, il s'agit toujours de la méthode de fabrication la plus ancienne.

Le simple fait d'allumer des bougies dans une pièce donne une ambiance particulière et nous sommes nombreux à le faire car cela fait un bien immense. Par exemple, allumer une bougie parfumée est un véritable délice des sens. Pensons aussi aux bougies sur les gâteaux d'anniversaire, à celles que l'on met dans la chambre d'un malade pour favoriser sa guérison, celles que l'on allume amoureusement en vue d'une nuit de passion, etc. Les exemples ne manquent pas à ce sujet.

La magie des bougies et des chandelles fait indubitablement partie de notre quotidien. À partir de là, il n'est pas sorcier d'apprendre à renforcer cette magie innée et à contrôler ainsi sa puissance. La lumière et les chandelles font partie intégrante de la Magie et de la sorcellerie, et une chose est sûre : nous sommes loin de voir cesser leur utilisation.

Ne vous leurrez pas pour autant : la bougie en elle-même n'est pas capable d'exaucer vos vœux. Car une telle magie n'est pas instantanée et vous ne résoudrez pas vos problèmes simplement en allumant la mèche. Toutefois, c'est un puissant outil qui se combinera à la force de votre magie personnelle.

C'est l'énergie que vous mettrez, autant lors de la consécration des chandelles que celle déployée lors des cérémonies magiques, qui leur apportera leurs pouvoirs. Les bougies devenant en quelque sorte les ambassadrices de votre volonté vers le divin. Durant un sortilège, vous concentrez votre volonté dans la lueur vacillante qui transmettra votre souhait dans l'astral.

La magie des bougies est sans aucun doute l'une des plus simples qui puisse s'offrir à vous. Cependant, n'allez pas croire pour autant qu'elle ne développe pas une puissance étonnante quand elle est appliquée avec la volonté et la concentration requises. C'est le genre de magie qui, combinée à vos aptitudes personnelles, favorise la combinaison d'un objet hautement symbolique qu'est une chandelle à d'autres éléments rituels (encens, plantes, cristaux, etc.) à travers lesquels votre volonté est catalysée. Gardez à l'esprit que cette conviction restera le facteur essentiel de votre rituel.

Les bougies, porteuses de la Flamme Divine

Depuis toujours, l'humanité a eu un respect des plus profonds doublé d'un engouement singulier pour le Feu et son pouvoir ambigu, à la fois porteur de bienfaits et destructeur.

Bien que l'utilisation des bougies soit assez récente dans l'histoire humaine, il ne fait pas l'ombre d'un doute que le Feu est l'âme même de la Magie, une offrande de pure énergie. Devenue de nos jours le support le plus employé, qu'elle soit offerte au divin ou à d'autres entités, la bougie constitue un apport d'énergie considérable. C'est une forme de magie profondément liée à la foi, à la dévotion ainsi qu'au recueillement.

Pour résumer, la flamme d'une bougie constitue un “pont” entre notre réalité physique et les plans subtils de l'astral, puisqu'elle illumine de la même façon ces deux plans.

La flamme qui s'élève est alors représentative du savoir, de la Vie, de la prière, de tout ce qui contribue à valoriser l'ascension de l'âme vers le divin à travers les sphères spirituelles.

Depuis la légende de Prométhée qui vola le Feu Sacré à Zeus, le père des dieux, le Feu est universellement lié aux divinités, mais aussi à l'astre solaire et à ses manifestations annuelles (équinoxes, solstices et sabbats mineurs).

Ce caractère sacré du Feu s'est vu renforcé de moult aspects symboliques que l'on peut retrouver dans de nombreuses cérémonies : sacrifices rituels, purification, initiation, sabbats, rites de passage, mais aussi de nombreuses festivités au cours desquelles de grands feux ou des torches (pour des processions) sont allumés.

Les bougies participent à la vibration de l'action magique en matérialisant l'Élément du Feu pendant les rituels. La lumière tient une place privilégiée, pour ne pas dire essentielle, dans toute pratique occulte en tant qu'agent émetteur vibratoire.

Elles sont utilisées très fréquemment au cours des différentes pratiques magiques existantes car leur principale fonction réside dans l'ouverture d'une porte entre différents plans d'existence. Si j'ai parlé précédemment de leurs aptitudes vibratoires, c'est parce que la cire des chandelles colorées est un excellent condensateur fluidique.

Par ailleurs, il convient surtout de vous rappeler ceci : ne pratiquez jamais de rituel sous un éclairage électrique ! La raison est que l'électricité, lorsqu'elle est émise sur le plan physique de la matière, brouille et perturbe le flux des vibrations astrales qui doivent être déployées lors d'un rituel.

Comment utiliser les chandelles ?

Faire brûler une bougie grâce à la focalisation du pouvoir de votre volonté, soutenue par une visualisation sans faille, afin d'accomplir un rituel est l'un des actes les plus basiques qu'on puisse faire en Magie. D'ailleurs, c'est le plus souvent par ce type de rituel que bien des praticiens ont commencé à faire leurs griffes. Du moins, tel a été mon cas. Reste encore à savoir comment s'y prendre.

Certains parmi vous préféreraient peut-être fabriquer leurs propres bougies. Cela vous permettrait d'y inclure des herbes, des huiles essentielles ou des pierres réduites en poudre dans la cire pour accroître leur pouvoir. A ce propos, il n'est pas inutile de consulter des ouvrages d'artisanat et de loisirs qui expliquent comment élaborer différents types de bougies. C'est très instructif tout en permettant de faire preuve de créativité, au niveau des formes et des couleurs.

Voilà une bonne chose à laquelle je vous encourage car cela vous permet d'obtenir un article de magie plus puissant que ce que vous pourriez trouver dans le commerce. D'autre part, cela vous offre la possibilité de charger vos propres bougies durant la phase même de la fabrication (qui peut devenir en soi un rituel complet et indépendant). Les avantages sont indéniables, mais il faut bien se souvenir que ce n'est pas obligatoire car les chandelles teintées dans la masse disponibles dans les magasins sont ainsi tout aussi utiles pour vos pratiques.

Si vous voulez tenter l’expérience des bougies artisanales, vous trouverez quelques titres intéressants sur la magie des bougies dans la bibliographie à la fin de cet ouvrage.

Autre point, il est de loin préférable d'employer les bougies de cire teintées dans la masse. Celles en cire naturelle sentent un parfum particulier que j'adore. C'est une question de moyens mais aussi (et avant tout) de goût. Évitez les bougies colorées à l'extérieur et blanches à l'intérieur. Leur usage est déconseillé dans la pratique de la Magie car ces chandelles économiques dégagent un niveau énergétique et vibratoire quasiment nul.

Il existe aussi dans le commerce des mini-chandelles qui se consument en un peu plus d'une heure. Elles ont désormais ma préférence quand il s'agit d'utiliser des bougies dans un rituel car elles sont plus pratiques que la chandelle classique, qui brûle en sept à huit heures, et qui me sert à présent de bougie d'autel. Les mini-chandelles offrent aussi l'avantage de n'occasionner aucun gaspillage puisqu'elles sont presque toujours utilisées en entier.

Pour allumer les bougies, les praticiens ont tous leur méthode. Pour certains, le briquet doit être proscrit dans le cadre des pratiques magiques cérémonielles, alors que pour d'autres, ce sont les allumettes qui sont prohibées. Je me demande bien ce qui peut fonder de telles idées. Quoi qu'il en soit, le feu reste le feu et il m'arrive d'utiliser aussi bien des allumettes qu'un briquet. J'aime bien allumer une petite bougie blanche, puis consacrer cette flamme à la Magie avant d'embraser toutes les chandelles requises lors d'un rituel de même que l'encens.

Tout en allumant une chandelle, vous devrez être fortement concentré à ce que vous faites et aussi pourquoi. Par conséquent, pas de geste machinal à ce moment-là !

Chargée ou non ? Bien qu'il soit possible d'employer les bougies telles quelles, sans aucun préparatif préalable, plusieurs praticiens préfèrent enduire celles-ci avec des huiles végétales afin de les charger et de rehausser leurs effets magiques, tout en les imprégnant de votre magnétisme.

Si cette technique est adoptée, il faut savoir comment enduire ses chandelles. En effet, il ne suffit pas de les tremper dans une mixture ou de les badigeonner du doigt. La méthode employée par la plupart des praticiens, lorsque vient le moment d'appliquer une huile, est d'enduire l'index de sa main dominante, puis d'appliquer l'huile de deux façons selon le schéma exposé : (a) vous allez de la mèche vers la base de la bougie pour attirer ; (b) de la base de la bougie vers la mèche pour repousser au loin des vibrations non désirées.

En revanche, si vous voulez combiner les deux méthodes, c'est possible en séparant une bougie par le milieu. En fonction de la couleur (si elle est bicolore) et du but à lui consacrer, vous oindrez chacune des deux moitiés : l'une pour invoquer et l'autre pour bannir. C'est une méthode à adopter pour les bougies d'autel aussi bien que pour représenter un ancrage assurant une certaine stabilité.

Pour éteindre les bougies, le plus simple reste encore de pincer la mèche avec deux doigts humectés de salive (promis, sans risquer de vous brûler). Le mieux est que vous les mouchiez avec un petit éteignoir réservé à cet usage.

Certains auteurs préconisent d'éteindre les bougies en soufflant dessus, après avoir pris la précaution de placer une main derrière afin de recueillir l'énergie. Voilà qui tient pour moi du non sens le plus total. En effet, cela s'explique de façon simple et logique : en soufflant la flamme, vous risquez de disperser les énergies émises. Ce n'est donc sûrement pas la main qui pourra retenir la fuite des énergies subtiles. C'est à peu près aussi efficace que de vouloir retenir de l'eau entre ses doigts ! Il est important de ne jamais souffler les bougies car c'est un sacrilège de “tuer” ainsi la Flamme de la Vie ; n'oubliez jamais que toutes les forces de la Nature sont présentes dans la flamme d'une chandelle, surtout si elle a été consacrée.

Enfin, il est très important d'éteindre les bougies dans le sens inverse de celui dans lequel elles ont été allumées (en commençant donc par éteindre la dernière bougie, et ainsi de suite).

Que faire des bougies après un rituel ? Sauf pour les cas où il est demandé de les laisser se consumer entièrement, il faudra jeter les restes de bougies utilisées. Une bougie, comme pour bien d'autres objets, sera toujours utilisée neuve, afin d'éviter le phénomène de rémanence énergétique. Ne faites donc pas l'erreur d'employer une bougie qui aura déjà été allumée précédemment car elle ne doit servir qu'une seule fois ! Si elle n'est pas consumée en entier à la fin de votre rituel, il faudra vous en débarrasser.

Certains auteurs nous demandent même d'enterrer ou de détruire les bougies selon un rituel bien précis, mais en général, on peut tout simplement les jeter à la poubelle ou encore les enterrer. Pourquoi, me demanderez-vous ? Parce qu'un rituel attire des vibrations magiques précises en rapport avec le but de la cérémonie. Or, si les bougies ne sont pas vierges (ou neuves), les vibrations provenant d'autres sources risqueraient d'annuler celles qui seront ensuite invoquées par votre rituel magique, ou de créer un imbroglio énergétique complexe et d'autant plus difficile à gérer.

Les différentes sortes de bougies

Dans cette forme de magie, quatre types de bougies sont généralement utilisés.

Les bougies d'autel aussi appelées “bougies divines”, symbolisent le divin dans votre sanctuaire. Elles peuvent être blanches, mais aussi en pure cire d'abeille (elles ne devront alors leur teinte qu'à celle, naturelle, de la cire).

Très souvent, on vous demandera de placer deux bougies sur l'autel, une sur la gauche et une sur la droite. D'accord, mais savez-vous à quoi font-elles référence ? Elles symbolisent une notion reprise dans tous les courants de pensée. Ce sont les piliers de la Rigueur et de la Miséricorde de l'Arbre de Vie Kabbalistique, mais aussi les deux polarités manifestées (nuit-jour ; noir-blanc ; Yin-Yang ; Lune-Soleil ; féminin-masculin ; Déesse-Dieu), la force électrique et la force magnétique évoquées par Franz Bardon ou encore les deux colonnes Jakin et Boaz situées à l'entrée du Temple Maçonnique.

Quoi qu'il en soit, les bougies d'autel devraient toujours être plus larges et plus grandes que les autres qui y figureront aussi. Il est préférable d'employer carrément des cierges ou des bougies pilier, comme des bougies de sanctuaire, au lieu des chandelles. Sinon, prenez des bougeoirs plus élevés. Les bougies d'autel sont toujours les premières à être allumées et les dernières à être éteintes lors des cérémonies.

Les bougies personnelles (ou astrales) sont déterminées en fonction de la demande effectuée. Par exemple, si la demande est de nature mercurienne, la couleur correspondra alors à celle de la planète Mercure. De même, ces bougies pourront aussi être liées au Signe astrologique de la personne liée à la demande. Tout comme les analogies de couleurs peuvent enfin être choisies selon les correspondances différentes. Au niveau de la forme, il s'agit de chandelles, normales ou taille “mini”.

Les bougies témoins sont blanches et représentent une personne directement concernée par un rituel. Il s'agit soit du praticien qui agira alors pour lui-même, soit pour quelqu'un d'autre (membre de la famille, ami ou autre). Il est question ici d'une personne précise.

Ce peut être aussi une association, une entreprise ou même un groupe de personnes informel, pourvu qu'il soit uni par des objectifs communs ou par un même égrégore énergétique.

Quand la bougie témoin représente une personne, elle contient, dans la mesure du possible, un élément corporel de celle-ci (cheveux, salive, sang, rognures d'ongles, peaux mortes) ou encore une image d'elle (signature, carte de visite ou photo). Sinon, graver le nom, le prénom et le Signe zodiacal sur la bougie peut être amplement suffisant. La couleur de la cire, au lieu d'être blanche, pourra correspondre à l'analogie zodiacale.

Si la bougie témoin représente un groupe, l'élément personnifiant à rajouter sera différent : le logo de l'association ou de l'entreprise, l'annonce légale de sa création ou une copie de ses statuts.

Les bougies d'offrande sont destinées à véhiculer une demande, via sa flamme, du plan physique de la matière au plan astral ; il est préférable qu'elle soit à l'image de la demande et des besoins.

Pour résumer, il n'y a pas de règle pour les bougies d'offrande. Elles représentent tout ce que nous pouvons vouloir. Elles peuvent très bien être utilisées seules ou dans le cadre de petits rituels simplifiés. Notons aussi que c'est avec les bougies d'offrande (aussi bien qu'avec les bougies astrales) que l'on fait appel au symbolisme, positif ou négatif, des couleurs.

C'est là que la plus grande liberté d'action est permise, tout comme la créativité dont on pourrait faire preuve (forme, couleur, parfum).

Autres formes de bougies

Même si c'est l'usage de cierges et de chandelles qui est plus que largement privilégié au cours des pratiques magiques, il n'est pas inintéressant de rajouter des informations concernant les autres bougies disponibles dans le commerce, et qui peuvent être aussi très utiles lors d'un rite ou d'un sortilège. Une bougie dotée d'une forme particulière peut alors combiner son symbolisme à la couleur avec laquelle elle est faite. Voici donc une petite sélection de ces différentes formes que j'ai choisies spécialement pour leur intérêt pratique. Elles servent surtout en tant que bougies d'offrande.

Les bougies pilier (ou bougies de sanctuaire) sont rondes et d'une épaisseur supérieure à 3 cm. Elles sont principalement utilisées comme cierges d'autel car leur combustion est plus lente. Ce qui est d'ailleurs nécessaire, puisqu'elles sont allumées en premier et éteintes en dernier. On peut les mettre sur un candélabre à trois bougies : une noire à gauche et une blanche à droite (pour représenter l'équilibre de l'Akâsha) et une bougie au centre pour représenter la sphère d'influence requise durant le rituel (planète, Élément, divinité, etc.).

Les bougies bicolores, dites “double action”, transforment les énergies négatives en énergies positives. Elles peuvent servir soit dans un rituel double, soit pour renverser un sort. En noir et blanc, elles seront à utiliser pour supprimer les mauvais sorts ; en rouge et noir, elles seront à utiliser si quelqu'un tente de détruire sa vie affective ou sentimentale ; en vert et noir, elles seront à utiliser si quelqu'un cause des problèmes dans sa vie financière ou commerciale, etc.

Une neuvaine est une dévotion qui consiste à offrir pendant neuf périodes de suite (jour, mois, année) une prière ou une démarche de piété à une entité spirituelle particulière. Une prière se trouve inscrite au dos de chacune d'elle, mais il en existe aussi qui sont vierges de représentations issues du catholicisme. Il s'agit alors de bougies blanches dans des récipients translucides, blancs ou colorés. Afin de la rendre efficace, on écrit neuf fois nos désirs sur des bouts de papiers que l'on place ensuite sous la bougie. Il est très facile d'adapter cette pratique et de remplacer les saints par des dieux d'autres panthéons selon leurs couleurs et en rajoutant une image les représentant.

La bougie sept nœuds donne d'excellents résultats et est très utilisée par les personnes qui en connaissent l'utilité. Faite de sept boules l'une sur l'autre (les nœuds), elle est utilisée dans le but de brûler l'un des nœuds afin de provoquer les résultats désirés, et ce chaque jour pendant une semaine. Et parce qu'il faut une semaine pour achever ce sort, le rituel n'en sera que plus puissant. Diverses couleurs sont disponibles : voir les correspondances des couleurs.

Les bougies dites “macumba” (une magie brésilienne) présentent toute une collection dans laquelle on peut trouver des formes et des couleurs très diverses : flèche, colombe, clef, cœur, épée, étoile, ange, pyramide, etc. Cela peut être intéressant de les utiliser comme bougie d'offrande, encore faut-il que la couleur et le symbole de l'objet soient compatibles avec le but à atteindre. Même si l'on peut reprocher à ce genre d'articles un caractère purement commercial, leur utilisation ou non relève des goûts de chacun.

Les bougies en forme d'animaux (surtout en chat) sont particulièrement utilisées dans les rituels ayant pour but de trouver un animal familier ainsi que dans toute pratique magique chamanique faisant appel aux animaux. Les noires contrecarrent la malchance et protègent les animaux ; les rouges favorisent l'amour ; les vertes la prospérité ou la guérison de son compagnon.

Les bougies de formes humaines, parfois aussi appelées “dagydes”, sont indubitablement liées à la sorcellerie depuis très longtemps. Elles servent à représenter la personne (homme ou femme), pour laquelle un rituel est pratiqué. Le plus souvent, ces figurines sont utilisées pour des sorts d'amour ou relationnels. Elles peuvent attirer ou repousser l'amour, offrir une protection et même bannir une maladie dans les rituels de guérison, etc.

La bougie en tête de mort ne semble être disponible qu'en blanc ou en noir. Blanche, elle sera utilisée dans le but d'établir un contact, lors des séances de spiritisme, avec des esprits bienveillants ainsi que dans le but de libérer une personne possédée. Elle aura également une action bienfaisante au niveau des énergies et de la santé. Tandis que la version noire est utilisée pour créer un contact avec des entités négatives et avec les ténèbres. Elle sera donc très utilisée lors de travaux de destruction ou, a contrario, pour chasser les problèmes causés par d'autres personnes.

Les correspondances des couleurs

L'utilisation de ces outils consiste à attirer et harmoniser la fréquence vibratoire d'une sphère d'existence, afin que son énergie puisse se manifester jusqu'au plan matériel où nous vivons.

La nature des entités ou des sphères célestes s'exprime par la graduation de l'éclat lumineux qu'est la couleur. La lumière produite émet alors un rayonnement énergétique, une fréquence subtile spécifique qui, selon la couleur de la lumière employée, engendre une vibration particulière qui résonnera en parfaite harmonie avec des Entités ou des Sphères d'existences données. Encore un cas où la Loi d'Analogie prend toute son importance, parce qu'à travers les influences élémentales et planétaires, chaque Élément et chaque planète correspond à ces nuances spécifiques. Les couleurs astrologiques ont même été rajoutées pour plus de précision.

Les couleurs ne représentent pas des idées abstraites ou des idées qui seraient le fruit de la seule imagination. Car s'il existe une correspondance analogique, elle est trop souvent confondue avec d'autres, plus douteuses et quasiment nulles quant à leurs effets : elles sont déductives, voire même psychologiques.

Je pense ici à une des erreurs les plus communes que l'on retrouve chez les novices : celle de croire que la couleur verte est associée à l'argent en raison d'un lien psychologique reliant le vert au dollar américain, le fameux “billet vert”. Pourtant, la véritable correspondance du vert tient à l'Élément Terre et aux auspices matériels auxquels cette couleur est liée, dont la prospérité. Comprenez-vous mieux la nuance ?

Alors commençons sans plus attendre à effectuer un tour d'horizon des couleurs les plus utilisées en bougies et les correspondances qui leur sont attribuées. Les différents aspects font référence aux propriétés des bougies si elles ne représentent pas les influences élémentales, planétaires ou zodiacales[17].

ARGENT

Aspects positifs : Douceur, poésie, entente familiale, tenter une réconciliation.

Aspects négatifs : 0

Planète : Lune

BLANC

Aspects positifs : Pureté, sincérité, vérité, offrande, bonté, paix, espérance, innocence, lumière, spiritualité et foi.

Aspects négatifs : Lâcheté, anémie ou maladie, affaiblissement, infirmité, manque de vigueur ou de vitalité, impuissance (sexuelle), timidité, débilité physique ou mentale.

BLEU ROI

Aspects positifs : Succès dans les entreprises, bien engager des affaires administratives, gagner des procès, saisir la chance, favoriser la force, intuition, dévotion, inspiration, spiritualité, foi, mysticisme, fidélité, sincérité, loyauté, paix, espoir, confiance, compréhension.

Aspects négatifs : Ce qui peut engendrer la peine et le chagrin, la froideur ou la frigidité, la mélancolie, la dépression, l'émotion stérile, l'apathie, la faiblesse, l'obscurité.

Élément : Eau

Planète : Jupiter

GRIS

Aspects positifs : Tout ce qui a un rapport avec l'âge, la vieillesse, la maturité, la sagesse, mais aussi l'atténuation de situations difficiles, la paix du cœur et de l'esprit.

Aspects négatifs : Ce qui concerne les aspects les plus tristes de l'âge, vieillesse, solitude, affaiblissement des facultés, deuil...

JAUNE

Aspects positifs : Foi, gloire, augmenter la force-pensée, accélérer une guérison, intelligence, joie, bonheur, lumière gaieté, la vie en général.

Aspects négatifs : Ce qui concerne la fausseté, le mensonge, la perfidie, la jalousie, l'instabilité, la tromperie sous toutes ses formes, la lâcheté, la faiblesse (morale ou physique), la méfiance, la maladie et la souffrance, l'adultère, la ruine.

Élément : Air

NOIR

Aspects positifs : Gestation, lente maturation, germination, initiation.

Aspects négatifs : Dépression, mélancolie, découragement, désespoir, tristesse, pessimisme, affliction, peine, souffrance, abattement, désolation, ruine, calomnie, faillite, diffamation, malveillance, sabotage, vols et escroquerie, toutes les formes de préjudice, injustice, voire maladie ou mort...

Planète : Saturne

OR

Aspects positifs : Chance pure, les bonnes réalisations financières, la fraternité, la joie, parfois la fortune, le contact avec l'invisible.

Aspects négatifs : 0

Planète : Soleil

ORANGE

Aspects positifs : Chance, réussite, estime des autres, popularité, gaieté, mariage et union.

Aspects négatifs : Hypocrisie, dissimulation.

Planète : Mercure

POURPRE

Aspects positifs : Autorité matérielle et spirituelle, prestige, rang social, chance financière, gloire, dignité, sagesse, idéalisme, noblesse, religion, philosophie, méditation.

Aspects négatifs : Ce qui a un rapport avec les excès de puissance : tyrannie, autorité trop forte, abus de pouvoir, décisions arbitraires, despotisme, ambition démesurée, orgueil...

ROSE

Aspects positifs : Amour, mariage, tendresse, affection, liens stables, aspect romantique de l'amour.

Aspects négatifs : 0

ROUGE

Aspects positifs : Passion, courage, sexualité, force, santé, chaleur, ardeur, dynamisme, triomphe, amour, créativité, enthousiasme, naissance.

Aspects négatifs : Tout ce qui peut éveiller, inciter, augmenter, ou utiliser à des fins négatives la cruauté, la violence, la vengeance, la haine, la guerre, la révolte, la colère, les passions dangereuses et incontrôlées, la débauche, l'anarchie, la folie, le meurtre...

Élément : Feu

Planète : Mars

VERT

Aspects positifs : Argent, sécurité financière, succès, équilibre de la vie, force, jeunesse, renouveau, fertilité, abondance, croissance, plaisir, immortalité ; mais aussi ce qui concerne le calme, la paix, la stabilité, la joie et le bonheur, la tranquillité.

Aspects négatifs : La rancune, l'esprit de vengeance, le soupçon, le désordre, les conflits, toutes les formes de désaccord, la colère, la lâcheté, la maladie et la faiblesse, l'avarice, la jalousie et l'envie...

Élément : Terre Planète : Vénus

VIOLET

Aspects positifs : Piété, sentimentalité, sagesse, bonté, méditation, calme, mysticisme, sacré, voyance, intuition, au-delà, occultisme, ténacité, persévérance, amour de la vérité et mystère.

Aspects négatifs : Sacrifice, angoisse, nostalgie, goût du passé.

Élément : Akâsha (ou Esprit, même s'il ne s'agit pas d'un Élément tel quel)

Planète : Saturne (correspondance possible également)

Les aspects négatifs que vous venez de voir n'ont été donnés qu'à titre informatif afin de vous faire bien comprendre que rien n'est jamais entièrement bon ou mauvais dans le monde. Par conséquent, vous emploierez les bougies avec conscience, comme tout autre item en Magie.

Les correspondances zodiacales

Pour les couleurs liées aux Signes du zodiaque, les auteurs s'en sont donnés à cœur joie avec des différences d'opinion flagrantes, avec parfois plusieurs couleurs pour un seul Signe, voire même une même couleur attribuée à deux Signes. Encore un cas où bien des systèmes référentiels entrent en considération, en fonction de chacun.

Zodiaque

Planète

L.M. Lecompte

L. Rangoni

P. Saint-Martin

Bélier

Mars

Rouge

Rouge

Rouge

Taureau

Vénus

Vert

Bleu foncé, Rose

Jaune clair

Gémeaux

Mercure

Blanc

Jaune, doré

Argent

Cancer

Lune

Argent

Blanc

Vert

Lion

Soleil

Or

Orange

Or

Vierge

Mercure

Gris léger

Bleu clair

Marron

Balance

Vénus

Vert sombre

Bleu clair, rose

Jaune foncé

Scorpion

Mars

Rouge sombre

Rouge

Grenat

Sagittaire

Jupiter

Bleu roi

Argenté, gris

Bleu clair

Capricorne

Saturne

Noir

Marron, noir, vert

Gris perle

Verseau

Saturne

Violet

Gris

Orange

Poissons

Jupiter

Bleu pâle

Bleu foncé, argenté

Violet, mauve

À noter que la bougie blanche, que j'ai donnée pour les Gémeaux, peut être employée pour toutes les opérations, en tant que bougie neutre. Elle est mise ici au Signe des Gémeaux, car la bougie que la correspondance de ce Signe devrait être de couleurs mélangées. De telles bougies n'étant pas faciles à se procurer sur le marché, on la remplace par une bougie blanche, qui symbolise en fait ce mélange de toutes les couleurs.

Il est rare que des auteurs expliquent clairement l'origine de leurs correspondances (pour peu qu'ils le sachent eux-mêmes). La meilleure explication que j'ai pu trouver sur les correspondances zodiacales a été donnée par Jean-Luc Caradeau.

En effet, il explique que les quatre Éléments en comprennent deux qui sont dits “spirituels” (l'Air et le Feu) alors que les deux autres sont “matériels” (l'Eau et la Terre). Les Éléments spirituels régissent donc le “domaine diurne” d'une planète et les matériels concernent son “domicile nocturne”. Or, ce sont ces mêmes aspects qui vont déterminer la couleur correspondante à un Signe du zodiaque, chaque planète étant liée à deux Signes, sauf le Soleil et la Lune.

Afin que vous compreniez de quoi il retourne, voici deux exemples concrets. Le signe du Taureau est le domicile diurne de Vénus alors que la Balance en est le domicile nocturne. Ces deux Signes se partagent la couleur verte. Le signe du Taureau se voit donc attribuer le vert vif tandis que la Balance hérite d'un vert sombre. Autre exemple : Jupiter qui gouverne à la fois les Signes du Sagittaire et des Poissons. Leur couleur est donc le bleu. Toujours selon ce principe de domicile diurne et nocturne, les Poissons se verront attribués le bleu clair et le bleu roi pour le Sagittaire.

En conclusion, chaque planète s'étant vu attribuer une couleur, ce seront les nuances claires (ou brillantes) et foncées (ou plus sombres) qui détermineront les couleurs inhérentes à chacun des douze Signes du zodiaque. Là encore, il n'est pas question de bien ou de mal dans ces attributions puisqu'elles dépendent uniquement de la couleur affiliée à une planète.

Précautions importantes et sécurité

Histoire de finir ce chapitre en beauté, ce sera pour démontrer que les proverbes sont pleins de bon sens. Comme celui-ci : “Qui joue trop avec le feu finit par se brûler.” C'est pourquoi voici quelques consignes de sécurité.

° Ne laissez jamais une bougie brûler sans surveillance ou à proximité de matières inflammables comme le tissu (nappe d'autel, rideau, tenue rituelle) ou des plantes. Si vous devez vous absenter, éteignez préalablement les bougies à l'aide d'un éteignoir.

° Ne laissez jamais de bougie allumée à la portée des enfants et des animaux domestiques.

° Veillez aussi à ne pas mettre de bougie en dessous d'une planche, meuble ou autre objet ; la chaleur dégagée par la flamme affectera tout ce qui se trouve au-dessus. Il en est de même pour les appareils électriques qui pourraient être endommagés.

° Les bougies qui doivent brûler longtemps seront placées dans un bougeoir au format adapté. Assurez-vous aussi que le récipient qui contiendra la cire fondue n'est pas brisé, qu'il est assez grand pour ne pas déborder, et qu'il ne risque pas de provoquer un incendie.

° Si une bougie brûle dans un récipient en verre (cela vaut aussi bien pour le métal), ne prenez jamais le contenant à mains nues. Le récipient est alors très chaud et vous risquez alors de vous brûler ou de répandre de la cire fondue.

° Ne mettez jamais de bougeoirs et autres candélabres en contact direct avec une nappe, mais sur une surface isolante (du marbre, bois, liège ou verre).

° Pour éviter que la cire ne colle au chaudron ou aux bougeoirs, il est possible d'en enduire le fond d'huile.

° Ce qui m'amène à vous dire qu'il ne faut jamais brûler des papiers ou autres matières inflammables dans un récipient qui aura été ainsi huilé. Utilisez pour cela un autre récipient résistant au feu.

° N'oubliez pas que les huiles prennent facilement feu. Evitez donc d'en verser sur la flamme d'une bougie. Il ne faut pas beaucoup d'huile pour recouvrir une chandelle avant de l'allumer.

Les encens et fumigations

N OCCIDENT, l'encens était couramment utilisé dans le passé pendant les enterrements, les messes, les offices religieux ou les écoles spirituelles. Il était intimement lié à la vénération des Déités. D'ailleurs, l'encens était utilisé autrefois afin de faire un pont entre le Ciel et la Terre, un message de l'humain vers le divin, de façon à établir un contact direct avec la Source Divine du Tout. La fumée qu'il dégage fait de la combustion de l'encens un des rites les plus fondamentaux qui soit.

“Autrefois, nos ancêtres voyaient là une dissolution des limites du temps et de l'espace, et cette liberté était source d'inspiration conduisant à l'apaisement et la découverte de soi. Le mot latin inspirare est en ce sens très révélateur : il nous indique de quelle façon les senteurs ont une influence positive sur nous et nous inspirent lorsque nous les inspirons. Brûler de l'encens est un don de temps que nous faisons à notre âme.

[...] Les cultures anciennes employaient l'encens comme moyen d'entrer en contact avec les forces subtiles de la nature, d'en recevoir des messages et de mieux comprendre les liens qui la régissent. Lorsqu'on brûle une plante et qu'elle se consume, celle-ci nous révèle son âme et sa force ; en quelque sorte, elle partage sa sagesse avec nous. Voilà ce que nos ancêtres savaient et expérimentaient. Et si, au moment de brûler de l'encens, nous veillons à bien respirer ses effluves, nous serons conduits au royaume de la nature, initiés aux secrets des plantes et introduits aux mystères de leurs énergies subtiles. Ce sera là un profond enrichissement. Grâce au rituel très ancien de la fumigation, le lien entre l'homme et le monde végétal nous sera de nouveau accessible.” (Suzanne Fischer-Rizzi, Le guide de l'encens)

De nos jours, au début du XXIe siècle, avec cette envie d'un retour aux sources, de plus en plus de gens étudient et comprennent l'utilité des encens. Certains se contentent de dégager une douce fragrance dans leur domicile, mais il est pourtant utile de savoir que même avec un bâtonnet d'encens allumé, ce sont en quelque sorte vos pensées qui s'envolent avec la fumée gracile qu'il dégage. Alors il vaut mieux être prudent et maître de vos pensées et désirs quand vous vous trouvez à proximité d'un encens en combustion.

Vous devez comprendre qu'en Magie, l'encens ne sert pas qu'à développer un simple parfum agréable à respirer ; ses implications sont plus profondes et techniques. Bien au-delà de cela, il a une place privilégiée au cours du rituel. Il ne faut pas oublier que la Magie et l'encens sont indissociables ; tous deux vont de pair et se renforcent mutuellement afin d'aboutir à une dimension plus élevée. Un rituel est alors comme un verre grossissant qui concentre les énergies, les amplifient et les magnifient. Les encens employés en Magie constituent un chemin intemporel qui contribue au développement intérieur et permet de vivre plus consciemment. Les rituels nous aident alors à mieux gérer notre vie, à surmonter des périodes critiques, à approfondir notre sagesse. Vous pouvez brûler de l'encens durant les séances de méditation ou en accompagnant des prières, la fumée de l'encens nous reliant aux énergies divines et sacrées.

Gardez d'ailleurs toujours à l'esprit le caractère sacré d'une fumigation, interdisant son utilisation à tout usage profane[18]. Cela constitue un sacrilège, et encore plus si l'encens a été consacré au préalable.

“On peut dire qu'un parfum adapté est, si le reste est correct, une assurance de réussite pour la plupart des opérations magiques.” (Jean-Luc Caradeau, Usage des poudres et encens en magie et théurgie)

Les différentes formes d’encens

Il faut savoir qu'à l'origine, le mot “Encens” désignait la résine d'oliban. Mais maintenant, le terme “encens” (sans majuscule) est devenu générique pour toutes formes de résines à brûler.

Les plus connus et les plus employés au quotidien sont sans conteste les cônes et les bâtonnets. Aisément disponibles dans le commerce, il suffit de les allumer pour libérer leurs parfums. Ce sont les encens combustibles. Il vous est tout à fait possible de les utiliser chez vous pour éliminer les ondes négatives qui y stagnent. Dans ce cas, il vous suffit de choisir un encens de bonne qualité et dont les fragrances vous sont agréables. Les encens en sticks ou en cônes sont alors parfaits pour assainir des lieux tout en leur conférant une ambiance plus sereine. Il est toutefois préférable d'opter pour des sticks dont la composition soit naturelle.

Bien que les praticiens actuels de la sorcellerie en aient généralisé l'usage, les bâtonnets et les cônes ne sont pas utilisables dans le domaine magique. Certes, ils y tiennent une place privilégiée en raison de leur simplicité d'usage. Pourtant leurs effets vibratoires sont beaucoup moins puissants, sans compter que l'absence de la composition rend difficile de leur attribuer une quelconque correspondance analogique. Au mieux, après avoir été exorcisés et consacrés, ils peuvent servir à de légères purifications, à la méditation, ou encore comme offrandes aux divinités, etc.

Ce sont donc les encens non combustibles (compositions végétales à base de résines, d'herbes et d'huiles) qui seront davantage recommandés dans toutes les pratiques magiques. Ces encens en grains sont embrasés dans un encensoir, sur des charbons ardents, pour que les vapeurs se diffusent abondamment dans l'atmosphère.

Les propriétés occultes des encens

On note au moins deux fonctions principales de l'encens :

1/ “Intoxiquer” la conscience des praticiens afin qu'ils puissent tomber dans un état altéré de conscience propice à l'accomplissement d'un rituel. Bien entendu, le but de la manœuvre ne consiste pas à vous encrasser les poumons dans un épais rideau de fumée dont l'opacité vous aveuglerait. Les encens agissent sur votre esprit afin d'élever votre niveau de perception et de concentration sur une fréquence plus rapide et plus éthérée. Un peu comme une sorte de transe, comme le faisaient déjà les chamans partout dans le monde bien des siècles auparavant.

2/ Ajuster l'atmosphère vibratoire pour que celle-ci soit en parfaite harmonie avec les vibrations planétaires invoquées, permettant à ces dernières de se manifester sur le plan terrestre lors des cérémonies complexes de la Haute Magie, de la magie évocatoire ou des opérations de nécromancie.

L'atmosphère vibratoire est l'un des aspects les plus méconnus des encens, en rapport direct avec la Loi d'Analogie. Pour comprendre cette propriété occulte, il faut savoir avant tout que les plantes, les herbes et les arbres sont des réceptacles de forces vibratoires. En regroupant leurs propriétés spécifiques sous une même “fréquence” (planétaire, par exemple), vous obtiendrez alors des compositions végétales dont les effets seront amplifiés.

En employant une combinaison végétale adéquate, cela provoque des effets magiques qui se répercutent sur tous les plans, des plus subtils à celui plus concret de la matière. Et quand l'action du feu libère ces vibrations dans toute leur ampleur, il devient alors possible de se mettre au diapason avec les fréquences et courants occultes invoqués durant un rituel.

Bien qu'étant associé à l'Air au cours des rituels, l'encens manifeste à lui seul les quatre Éléments : le Feu qui l'embrase par la combustion du charbon, l'Air par sa fumée qui délivre son arôme aux deux, l'Eau par le mouvement ondoyant de ses volutes et la Terre par l'origine végétale de l'encens ainsi que les cendres qui en résulte (très utiles pour exorciser des lieux hantés).

Il est présent dans les temples et les églises car il favorise la prière et la concentration sur une demande. Naturellement, il en va de même pour la Magie et la sorcellerie. Les entités de l'au-delà qui, pendant les rituels, servent d'intermédiaire entre les hommes et le divin, apprécient les cadeaux d'encens et vibrent en harmonie avec leurs parfums.

Car l'histoire nous a déjà montré que l'humanité connaissait les vertus des encens de soutenir les forces spirituelles. Par le biais de fumigations, l'esprit s'ouvre encore plus aisément aux énergies subtiles environnantes, par-delà le monde quotidien et profane qu'est le nôtre. L'encens alors tisse un lien reliant le monde divin et notre esprit par sa délicate fumée odorante.

“La fumée et ses fragrances créent une atmosphère de dévotion, de dignité, de recueillement et soutiennent nos prières et nos méditations ; la fumée qui s'élève symbolise la quête de l'âme cherchant à s'unir au divin. C'est la raison pour laquelle, dans pratiquement tous les rituels, il est fait usage d'encens.” (Suzanne Fischer-Rizzi, Le guide de l'encens)

Les résines naturelles

Les encens suivants (ainsi que les autres encens magiques) sont désignés comme étant des encens de base. Ce sont des résines naturelles employées depuis des temps immémoriaux pour leurs grands effets vibratoires. Ils possèdent tous des propriétés magiques admirables, dont la purification et la protection.

Brûlées, ces résines constituent en elles-mêmes de remarquables et puissants agents magiques, mais en se basant sur leurs correspondances, elles pourront aussi être ajoutées à toutes les formules végétales que vous voudriez préparer en fonction de vos pratiques ; ces résines en décupleront les effets vibratoires. Non seulement cela garantit la qualité et la fraîcheur des mélanges, mais cela permet aussi d'en connaître la composition précise, tout en les chargeant de propriétés occultes.

Voici les résines d'encens qui peuvent être couramment employées en Magie. Certains de ces encens sont universellement connus et d'autres moins. Tout ce que vous voudriez savoir sur les vertus magiques des plantes ainsi que leur préparation figure dans l’Encyclopédie des plantes et des pierres magiques et thérapeutiques.

Ambre jaune (Soleil/Saturne) : Parfois appelée “or du nord”, c'est une résine fossile vieille d'environ quarante millions d'armées ! La plus belle qualité d'ambre provient de la baltique. Très puissante, la plus précieuse résine en Magie, l'ambre dégage un parfum apprécié des dieux, il symbolise l'attraction solaire, spirituelle et divine. Il apportera la puissance et la force dans un rituel de pouvoir. Il sera utilisé pour les rituels de guérison et dans les rituels, ayant pour but de favoriser la divination ou la clairvoyance (il permettra l'ouverture du troisième œil). Reliant l'homme au Soleil, la fumigation d'ambre crée une atmosphère propice au renouveau et à la vivacité intellectuelle. De même, ajoutez un soupçon d'ambre à tout encens destiné à la consécration d'un pentacle ou d'un talisman. Symbole par excellence de la virilité, on l'utilisera dans les rituels en rapport avec la sexualité masculine. Il est bon de déposer un peu d'ambre sur l'autel et sur ses objets car cela a pour effet d'amplifier les vibrations magiques. La fumée d'ambre étant appréciée par toutes sortes d'entités, il convient d'en brûler modérément, surtout si vous ne voulez pas voir votre Temple envahi par toutes sortes d'entités non invitées.

Ammoniaque (Saturne) : Cette résine est reconnue pour ses puissantes propriétés démonofuges. On l'utilisera donc lors des purifications d'un lieu, lors d'exorcismes, pour chasser les esprits des morts malfaisants et comme un puissant protecteur contre toutes les influences négatives. Elle entre dans la composition des encens nécromantiques. Une fumigation de gomme arabique (50 %) et de coriandre concassée dans une boutique avant l'ouverture permet de chasser les importuns et d'attirer la clientèle sérieuse. Particulièrement utile pour chasser les ivrognes d'un bar. À ne surtout pas confondre avec l'ammoniaque, liquide dangereux pour la santé et qui provient de la putréfaction animale !

Assa fœtida (Saturne) : Autrement appelé aussi “fiente du diable” ou “férule fétide”, cet encens éloigne les esprits qu'on ne désire pas invoquer ; c'est un démonofuge. Cet encens (à l'odeur désagréable et persistante) a pour propriétés de chasser les ennemis nuisibles et d'empêcher ceux mal intentionnés de nous atteindre. Cette gomme a des effets puissants sur les nerfs. On l'utilise alors pour contrer la panique, la peur, les grandes nervosités et les psychoses. C'est une excellente protection contre les influences susceptibles de rendre psychiquement malade. Une fumigation avec une part égale de myrrhe soulage les irritations ou les chocs émotionnels. Portée autour du cou, cette résine purifie l'organisme et le protège des fièvres. Attention, car Son odeur nauséabonde peut provoquer des nausées et une impression de mal de mer assez désagréable.

Benjoin (Mercure/Jupiter) : Jadis appelé le “vrai baume”, le benjoin de Sumatra dégage une odeur légèrement âpre mais aussi relevée d'une subtile odeur vanillée. Le benjoin réconforte l'âme et apporte une sensation de paix intérieure. Mélangé à de l'oliban et du cèdre, il est idéal en cas de tristesse, de blessure émotionnelle ou affective. Il apporte une intense purification et protège la maison. Il éloigne les mauvais esprits et les ennuis, favorise la prospérité dans le commerce en attirant les clients dans une boutique. Mercurien, il développe aussi les activités de l'esprit et rend l'intellect plus subtil. On peut alors faire brûler du benjoin au moment d'entreprendre une activité créatrice (peinture, musique, etc.).

Camphre (Lune) : Ceci n'est pas une résine, mais une essence solide, une substance blanche cristalline qui est d'origine synthétique la plupart du temps. Le camphre naturel est extrait du camphrier de Bornéo. Utilisé selon la tradition pour son pouvoir de purification et d'assainissement des lieux, il dégage l'atmosphère des déchets éthériques et psychiques indésirables. Le camphre détruit aussi les entités négatives telles que les larves et apporte une lucidité illuminatrice à la victime de ces attaques. Il permet également de clarifier l'esprit et d'aider à maintenir la concentration, ainsi que la protection du psychisme et de la santé. Il se diffuse automatiquement à la chaleur. Les fumigations de camphre sont particulièrement favorables à la pratique de tout exercice respiratoire (yoga, méditation, arts martiaux) ou récitation de mantras.

Copal (Soleil/Saturne) : Sève extraite du Bursera vivant dans diverses régions du monde telles que l'Amérique (du Sud et Centrale, l'Afrique, l'Inde ou encore les Philippines). Traditionnellement, cette résine au parfum de pin et de citron était recueillie quand un arbre était frappé par un éclair, le dieu de la foudre lui ayant transmis sa vigueur. Le copal est utilisé pour les désenvoûtements, et la purification des lieux, des pierres et des cristaux. Mélangé à de l'encens, il sert aux rites initiatiques, à la purification spirituelle et à accompagner les méditations à caractère mystique. La variété la plus intéressante est Je copal tendre d'Amérique. Il assure également les voyages à l'étranger et favorise tout ce qui vient du cœur. C'est l'encens par excellence des chamans amérindiens, La résine de copal d'Amérique Centrale se présente sous trois formes distinctes, et chacune a ses propriétés :

Le copal blanc (Soleil) est un peu transparent et a une odeur légère, claire, citronnée et fruitée qui n'est pas sans rappeler l'oliban. Son parfum est comme un souffle de tendresse qui purifie l'être intérieur, soutient l'activité mentale et spirituelle. Cet encens est principalement utilisé pour les exorcismes ainsi que les contacts avec les autres plans. Il permet de favoriser l'action faite sur le plan astral (pour la création d'égrégore par exemple).

Le copal doré (Soleil) est employé comme substitut à l'ambre jaune. Il dégage une odeur fine, douce et chaleureuse. Il ouvre les sens, stimule l'imagination, l'intuition et favorise la créativité artistique. Le copal doré est aussi utilisé pour les désenvoûtements et les purifications des lieux. Il assure également les voyages à l'étranger et favorise tout ce qui vient du cœur.

Le copal noir (Saturne) possède une odeur balsamique, forte et mystérieuse. On l'appelle aussi “copal de la nuit” car il porte en lui l'énergie mystique de l'obscurité, nous reliant à la Terre et nous connectant avec les profondeurs de l'âme. Sa fumigation aide à reconnaître ses contradictions et à entrer en contact avec les zones d'ombre de son âme. Associé à Jupiter, cet encens est également utilisé lors des célébrations religieuses et des invocations. On dit aussi qu'il permet de guider les âmes des défunts et d'apaiser les âmes tourmentées.

Dammar (Mercure) : L'une des caractéristiques de cette résine est d'être fortement réfringente ; c'est pourquoi on l'appelle “résine œil de chat”, Le dammar est traditionnellement utilisé pour la protection et la purification. Il stimule l'esprit et clarifie les états mentaux diffus tout en apportant la Lumière aux zones d'ombre de votre âme. Il apporte ainsi une aide précieuse en cas de tristesse, de mélancolie et d'humeur dépressive. Il favorise la clairvoyance et aide à trouver l'inspiration. Cet encens possédant une fragrance claire, fraîche et subtile, il sera donc à utiliser pour tout travail psychique, ainsi que pour tout ce qui touchera à la divination et à la clairvoyance,

Elémi des Philippines (Mercure) : La gomme d'élémi se présente le plus souvent en un état visqueux. En brûlant, elle dégage une agréable odeur boisée, citronnée et fraîche. Elle est connue pour éclaircir les pensées, donner de l'énergie et stimuler toutes les facultés mentales. On pourra par exemple l'utiliser pour les séances de méditation, les exercices de yoga ou avant tout travail nécessitant d'avoir les pensées claires (études par exemple). L'élémi instaure une ambiance de renouveau et d'espoir ; ce qui peut grandement aider à un meilleur état d'être.

Euphorbium (Saturne) : Cette résine est puissamment démonofuge quand elle est brûlée pure. Elle entre aussi dans la composition d'encens démoniaques. En la brûlant avec une résine neutre (comme la gomme arabique), l'euphorbium interrompt momentanément les phénomènes de hantise. Attention toutefois, car cette résine est toxique : elle est révulsive, purgative et risque de provoquer des étourdissements. Veillez à ne l'utiliser qu'en fumigations !

Galbanum mou (Mars) : C'est une résine rare en provenance d'Iran à consistance relativement souple, à la couleur marron foncé et à l'odeur très caractéristique : forte et amère, presque fétide. Elle est utilisée depuis des siècles en Chine, en Egypte, et en Grèce pour prolonger la durée d'une fumigation car cette substance peut fixer les odeurs plus longtemps. Cet encens est connu pour stimuler la force qui réside en chacun de nous et qui est parfois cachée. Il aidera également à entreprendre et à réussir de nouveaux projets dans sa vie. Le galbanum est un excellent palliatif contre la peur et la nervosité.

Gomme arabique (Soleil) : Issu de l'acacia, c'est un encens très utile pour les bénédictions et les rituels de pouvoir, il a pour vertu de protéger contre le mauvais œil. C'est un puissant stimulant psychique. Brûler un mélange de fleurs d'acacia (fleurs de mimosa) et de gomme arabique favorise la réussite.

Larmes de Somalie (Lune) : Cet encens est particulièrement conseillé pour résoudre les problèmes familiaux. Il favorise les relations familiales et assure la joie et la paix au foyer. Il a le même aspect que l'encens d'oliban, quoiqu'un peu plus foncé. Renforce l'action des encens de Lourdes et de Nazareth.

Manne (Lune) : Cette résine produite par des arbres italiens, favorise énormément les gains matériels, qu'il s'agisse d'argent ou d'objets. Elle met en contact avec les esprits de la Terre, elle a une action sur la santé, la guérison et la protection contre les maléfices. Fumiger la chambre d'un bébé avant son arrivée le protégera de tout maléfice et renforcera sa résistance aux maladies. Par contre, la fumigation de manne avec une plante d'Air ou d'Eau propice à attirer l'argent amplifiera encore davantage la prospérité matérielle.

Mastic (Mercure) : Cette résine provient du pistachier lentisque et permet des fumigations fraîches et dégage une légère odeur balsamique qui tient éveillé et concentré. Vous pouvez ainsi opérer une purification et un renforcement de toute sa constitution. Ces grains, jaune très clair et transparent, sont utilisés pour accompagner les pratiques méditatives et aident à la recherche de clarté et de compréhension. Son parfum favorise les capacités de clairvoyance, de vison et d'intuition. Le mastic est conseillé en cas de dépression, car il apporte joie de vivre et bonheur. En Grèce antique, il était aussi employé pour les cérémonies et rituels de guérison. Il permet la communication avec les esprits célestes.

Myrrhe (Lune) : La fumée de cet encens dégage une odeur sucrée, parfum naturel pour les rites d'adoration qui provoque l'admiration religieuse. C'est l'encens des mystiques ; il purifie les lieux et apporte la sérénité, la protection des enfants, de la santé et de la chance. La myrrhe protège des mauvais esprits, sert dans les fumigations de guérison, de méditation et de contemplation car elle aide à la concentration mentale. On l'utilisera pendant les rites de louange, sa fumée pouvant aussi servir à purifier les aliments avant une offrande rituelle.

Oliban (Soleil) : Appelé aussi avec raison “Encens pur” c'est une résine qui dégage un agréable et incomparable arôme. Il renforce toute action magique, c'est l'encens universel car il permet de remplacer n'importe quelle autre résine. Il génère de très hautes vibrations qui le font entrer en résonance avec les plus hautes Sphères. Excellent pour les rituels d'adoration et d'évolution, il s'agit d'un encens de base qu'il vaut mieux toujours avoir d'avance. C'est un purifiant, un démonofuge, de même qu'il favorise le voyage astral, incite à la méditation métaphysique. Les fumigations d'encens sont donc conseillées à ceux qui se trouvent face à un problème apparemment impossible à résoudre. La solution ne tarde pas à se présenter d'elle-même.

Opopanax/Opomax (Mars) : Appelé “myrrhe douce” car appartenant à la même famille, l'opopanax a un parfum de lavande très surprenant. La fumigation dégage des senteurs agréables, rappelant les vieilles bibliothèques riches en mystères. La fumée est censée envelopper l'individu dans un nuage de parfum qui l'immuniserait contre tout agent nuisible. Également connu sous le nom d'“encens du lion”, il est très utile pour les rituels de purification, les désenvoûtements et les protections. Martien de nature, cet encens permet aussi de bénir les armes et sert dans les charmes d'invulnérabilité. L'opoponax développe les capacités sensorielles, le don d'observation, l'intuition et l'inspiration.

Pin (Mars) : Étant l'une des plus couramment utilisée en pharmacie, il est assez facile de se procurer de la résine de cet arbre. Une fumigation de pin protège contre les pratiques magiques malveillantes. Réchauffante et tonifiante, elle entre dans la composition des encens destinés aux rites de fertilité et dans ceux utilisés pour prolonger la jeunesse ou freiner le vieillissement. L'encens de pin permet d'accroître la virilité, de se protéger contre les énergies négatives qui nous entourent, de purifier son environnement, et d'apporter la force et la puissance nécessaires à la réalisation d'un projet. N'hésitez pas à en faire brûler avec du sang-de-dragon lors des rituels de puissance !

Sang-de-dragon (Mars) : résine rouge sombre à l'odeur balsamique, exsudée par les écailles du fruit du rotang d'Indonésie, l'encens de sang-de-dragon présente d'incroyables propriétés. Très puissant, il décuple la force des poudres et des autres encens, et accélère la rapidité de la demande. Mieux vaut utiliser cet amplificateur avec précaution ! Il sert aussi pour purifier et combattre les mauvais sorts et autres énergies négatives, même puissantes. Ce mystérieux encens est utilisé depuis très longtemps comme offrande de protection. C'est aussi un encens de contre-attaque très efficace pour retourner tout mauvais sort contre son expéditeur. Le sang-de-dragon serait aussi utilisé pour faire revenir les amants volages, fixer un homme dans le mariage ou encore pour combattre l'impuissance. Réduit en poudre, il est très volatil et fait éternuer. Il faut éviter de trop en faire brûler car, à forte dose, il est légèrement psychotrope. De ce fait, il sert comme aide pour faire des voyages astraux.

Santal rouge (Vénus) : Son odeur douce et chaleureuse calme, harmonise, caresse l'âme et les sens. C'est une poudre qui, une fois brûlée, purifie l'atmosphère de toutes influences négatives et favorise la réconciliation. Elle a également pour vertu de renforcer la protection aux maladies. On l'utilise en tant qu'offrandes aux divinités, mais aussi pour apporter la longévité. On emploie la variété rouge pour fumiger les sceaux pentaèdres et trièdres, ainsi que certains yantras.

Soufre (Soleil) : Il entre dans la composition de nombreux encens en tant qu'adjuvant... certainement en raison de ses propriétés facilitant la combustion. Par ailleurs, cet encens en poudre est utilisé pour purifier les lieux et pratiquer des exorcismes. C'est un minéral toxique : il est recommandé de ne l'utiliser qu'à faible dose dans les compositions d'encens. Ne l'utilisez surtout jamais seul !

Storax (Jupiter) : Substance extraite du styrax officinal. Il semble que les Anciens et les Orientaux fassent une différence entre le storax et le styrax, à, l'inverse des droguistes occidentaux. Cette résine protège durant le sommeil et facilite les sorties astrales. Elle protège des énergies négatives, donne confiance en soi, le sens des responsabilités, favorise la fidélité et purifie l'atmosphère. D'autre part, le storax peut remplacer le benjoin dans de nombreuses compositions, ce qui peut sembler normal puisque ces deux résines sont de la même famille végétale.

Les encens composés

La composition de ces encens n'est pas connue car le secret est jalousement protégé par les fabricants, les noms ayant été déposés à l'Institut national de la propriété industrielle[19]. Les attributs de ces mélanges ont néanmoins été prouvés. Tous purifient, évacuent les lieux où brûlent les vibrations denses de colère, de tristesse ou d'érotisme pesant. Chacune des résines suivantes a pourtant des spécificités propres.

Comme les recettes varient d'une enseigne à l'autre, il n'est pas facile d'établir des notes pertinentes au sujet de ces encens, nous limitant aux seules informations fournies dans les catalogues.

Encens d'Arabie (Soleil) : Il a approximativement les mêmes propriétés que l'encens d'oliban. Il est utilisé pour les invocations effectuées à l'extérieur. En effet, les élémentaux répondent plus vite lorsque s'élèvent les Vapeurs de cette résine. Il permet également d'appuyer toute action magique et convient aussi pour toutes les purifications.

Encens de Bethléem (Vénus) : C'est un mélange de grains rouges, roses, verts et noirs qui donnent une couleur violacée quand on le réduit en poudre. Il s'utilise de préférence pour les invocations Sur l'autel ainsi que pour les cérémonies. Il convient aussi pour les retours d'affection ainsi que les rituels de chance et de réussite. Conseillé pour la magie des bougies lorsque l'on ne dispose pas du parfum exact (un peu comme un “Joker”), il appuie sur toutes les actions magiques. Il possède les mêmes propriétés que l'encens de Lourdes. Vous devriez en avoir toujours une réserve pour faire face aux cas d'urgence.

Encens d'église (Soleil) : Ce mélange de divers encens réduits en poudre favorise le recueillement profond et là prière. Il sert à purifier l'atmosphère de toute impureté émotionnelle ou mentale. On l'utilise aussi pour toute pratique d'adoration, de prière et de méditation, pour les messes, exorcismes, consécrations, bénédictions, etc. Par contre, il ne peut servir aux rites magiques ou théurgiques sauf dans le cas de consécrations d'objets, de pentacles et talismans (en remplacement des encens planétaires).

Encens de Jérusalem (Saturne) : Cet encens purifie et agit en faveur de celui qui prie, comme si la grâce lui était accordée en rémission des imperfections humaines. Destiné à la purification et accroît le désir de vaincre les difficultés. Utile aussi pour favoriser toutes les actions magiques. Il offre une grande protection lors des rituels et cérémonies et permet l'emploi de bougies. Cet encens est conseillé pour là purification et la consécration des Temples Magiques (Occultum) ou des oratoires et des pièces destinées à la pratique méditative.

Encens de Lourdes (Lune) : Son nom se rattache au culte de la Vierge et, par là même, aux Déesses mères et vierges. Il agit donc avec une particulière efficacité sur les vibrations féminines : il est de nature magnétique et, au contact d'une aura féminine ou dès qu'un rituel est destiné à une femme, il recharge la partie magnétique qui se répercute ainsi sur la partie électrique et rétablit d'éventuelles carences dans l'électromagnétisme de la personne. Il bénéficie donc aux jeunes filles, aux enfants ayant moins de sept ans. Il permet également d'attirer la chance en amour. Il peut servir pour les rituels de guérison par la prière et la consécration de linges de guérison.

Encens de Nazareth (Jupiter) : De nature magnétique, c'est un encens favorable aux pratiques magiques liées à la famille, qu'il s'agisse d'y établir la paix ou d'en accroître les ressources financières. Il est conseillé aussi pour toute opération concernant le commerce ou le travail. Facilite les relations commerciales et de travail, efficace pour orienter un procès, entretenir de bonnes relations avec son banquier, améliorer sa position sociale, et aboutir à une recherche d'emploi.

Encens pontifical (Soleil) : Parmi les encens, il règne par sa fragrance étrange où domine l'oliban, l'ambre et bien d'autres résines aromatiques. C'est un excellent encens employé dans de nombreux rituels, surtout les opérations de magie collective. Il favorise les actions lointaines et la télépathie. Il purifie et consacre toute atmosphère. A utiliser avant les séances d'invocation et de prière ou comme encens de base pour tous ces rituels, en ajoutant une pincée d'un autre encens aux propriétés spécifiques. L'universalité de sa nature est surprenante ! C'est l'encens qui peut s'employer pour toutes les opérations. Il sera adapté à toutes les démonstrations publiques (ou de groupe) dès lors qu'il s'agit de susciter l'admiration ou le respect plutôt que la compréhension. C'est le meilleur encens à employer pour mettre en place un talisman ou un pentacle collectif, mais aussi pour consacrer une statue ou une image destinée à l'adoration du public et inciter à une élévation spirituelle.

Encens tibétain (Soleil) : Cet encens à l'odeur très agréable vous aidera lors des séances de méditation. Vous parviendrez ainsi à un stade de vide mental profond et spirituel ou pour toute réflexion sur le destin de l'humanité : la mort, la vie après la mort. Il sera aussi très utile pour toute séance de relaxation ou de sophrologie.

Encens des trois Rois Mages (Vénus) : Composé d'oliban, de myrrhe et de benjoin, c'est un glorificateur et un puissant purificateur, favorisant l'élévation spirituelle et la concrétisation des désirs et des idées exprimés avec une forte conviction. Il convient pour tout rituel visant à promouvoir une idée ou satisfaire un souhait, quel que soit le domaine, pourvu que la volonté y soit exprimée avec force. Ici, l'Elément Feu domine. Cet encens à l'odeur douce et un peu fruitée chasse les influences maléfiques apporte la purification sur les lieux aussi bien que sur les personnes. Il résout les problèmes sentimentaux : rencontre, liaison, retour d'affection. Il apporte l'équilibre de l'âme, du corps et de l'esprit. À employer pour la ré-harmonisation énergétique sur tous les plans. Notez que cet encens agit plus sur les causes que sur les conséquences qui en résultent.

Quelques notions pratiques

Précautions à prendre : Ne brûlez jamais de l'encens dans une pièce dont les portes et les fenêtres sont hermétiquement closes ! Non seulement à cause de l'oxyde de carbone dégagé par le charbon qui pourrait provoquer un début d'asphyxie, mais surtout parce que nos poumons ne sont pas faits pour respirer d'épaisses fumées aromatiques qui sont autant chargées de goudron que n'importe quel tabac. Bref, il est vital d'œuvrer dans une pièce bien aérée ; volets fermés avec la fenêtre ouverte. Les fumées d'encens ont tendance à stagner assez longtemps alors prenez le temps de bien aérer après un rituel.

Prévoyez toujours un minimum de matériel pour lutter contre un éventuel incendie : un seau d'eau et un autre de sable ainsi qu'une pelle à feu (ou de cheminée). La plus grande prudence reste malgré tout de rigueur.

Méthode pour embraser les pastilles de charbon qui permettront de faire brûler les résines et autres poudres végétales : Acquérir le matériel requis est encore assez simple, mais c'est au moment de vouloir brûler de l'encens que les questions commencent à fuser. Voici grosso modo comment vous y prendre.

Pour les outils, commencez par vous procurer un encensoir, des charbons ardents (disponibles dans le commerce), une pince suffisamment grande pour saisir le charbon sans risque, des allumettes ou la petite chandelle blanche, (avec sa flamme consacrée) qui sert aussi aux bougies.

Il est vivement conseillé d'embraser le charbon devant une fenêtre ouverte à cause de la fumée âcre dégagée par le charbon au début de la combustion. Adoptez sans hésitation cette idée ! Une pastille mettant jusqu'à quatre heures avant de s'éteindre, vous pouvez tout à fait allumer le charbon avant de tracer le cercle magique. Ce qui est déjà fait n'est alors plus à faire.

Saisissez un charbon à l'aide de la pince puis, portez une flamme sous le bord du charbon. Celui-ci va se mettre à grésiller en raison du salpêtre qu'il renferme. Attendez que ces crépitements cessent. La chaleur va alors se répandre jusqu'au cœur du charbon. Patientez encore quelques instants et assurez-vous que ce dernier soit bien rouge avant de le placer dans l'encensoir. Une pellicule blanche commence aussi à apparaître à ce moment-là.

Déposez un peu d'encens et laissez la fumée se répandre dans l'atmosphère. Rappelons qu'il n'est pas nécessaire de faire brûler beaucoup d'encens d'un seul coup, mais plutôt d'en rajouter au fur et à mesure.

Pour fabriquer vos propres encens, je vous renvoie à deux ouvrages de référence renfermant de nombreuses astuces très pratiques : Le livre complet de l'encens, les huiles et les infusions de Scott Cunningham et surtout Le guide de l'encens de Suzanne Fischer-Rizzi. Ces deux titres sont complémentaires.

Pour finir sur une note amusante : Pour donner un côté magique à vos encens, rajoutez-y un peu de salpêtre, un adjuvant neutre qui facilite la combustion de l'encens et le fait crépiter. Attention à ne pas en faire brûler trop, vous provoqueriez des flammes importantes.

PARTIE IV

~ Eau ~

Symbolisme Occulte

Alphabets et Scripts

ANS la pratique de la Magie, de nombreux alphabets et autant de caractères spéciaux existent depuis des siècles. Ces symboles, correspondant avec notre alphabet latin, pourront être utilisés afin de répondre à tous vos besoins d'écriture rituelle. Cette activité implique un effort de concentration, puisque vous êtes focalisé sur ce que vous faites et pas sur autre chose, ce qui apporte encore plus de “magie” à vos écrits.

Notez qu'il existe plusieurs façons d'employer ces alphabets : confectionner des talismans et des images talismaniques, écrire des noms de pouvoir sur des objets (tels que bougies, sachets, bijoux ou encore vos outils rituels), et transcrite: des cérémonies complètes dans votre grimoire.

Si vous désirez utiliser un de ces scripts afin de rédiger des rituels en entier, vous aurez beaucoup à gagner en vous entraînant à l'écrire et le relire afin d'en avoir une parfaite maîtrise. Outre l'assurance qu'une telle pratique confère* cela vous garantit aussi que vos écrits ne soient pas compromis Si jamais ils se retrouvaient entre les mains d'autrui.

Le script des mages (ou des magiciens) a été conçu par Paracelse et figure dans l'ouvrage L'archidoxe magique, à l'époque de la Renaissance, période qui vit éclore les alphabets magiques comme des pâquerettes. Bien qu'utilisés à des fins talismaniques, on en retrouve peu la trace dans les ouvrages ultérieurs.

Le script énochien a été conçu par le Dr John Dee, magicien et astrologue de la reine Elisabeth 1ère d'Angleterre, et Edward Kelly. Ce script leur aurait été révélé par des anges. Plus tard, ce script serait pour beaucoup dans la pensée ésotérique des Rose-Croix, de la Golden Dawn, et surtout de la Magie Énochienne puisqu'il constitue l'élément principal d'invocation des anges.

Le script malachim remonte à la même époque où d'autres scripts occultes ont vu le jour. C'est une dérivation combinatoire entre l'alphabet grec et hébraïque qui fut créée par Agrippa. De telles écritures secrètes étaient alors un support incontournable pour établir un contact avec le divin, un peu comme des intermédiaires qui répondaient à des lois précises.

Le script du passage du fleuve (dont le nom latin est transitas fluvii) à été créé par Agrippa au cours du XVIe siècle. Il figure dans La magie cérémonielle (p. 112). Contrairement aux autres scripts de ce chapitre qui suivent l'alphabet latin, celui-ci est basé sur l'alphabet hébreu. C’est pourquoi il ne compte que vingt-deux lettres.

Cette appellation renvoie sans doute au passage de l'Euphrate par les Hébreux revenant de Babylone afin de reconstruire le Temple. D'usage, il convient de l'écrire de droite à gauche.

Le script pictish swirl est d'origine celtique et a la particularité de s'écrire avec un point entre chaque mot et deux superposés (:) en fin de phrase. C'est l'un de mes préférés avec le theban.

Le script runique est aussi appelé alphabet “Futhark” en raison du nom des six premières runes qui le composent. Il s'agit d'un système divinatoire, magique et spirituel qui ne se limite en aucun cas à transmettre un discours.

L'alphabet theban (ou “script des sorcières”) est une forme d'écriture créée par le pape Honorius de Thèbes aux environs du XIIIe siècle qui nous est parvenu grâce à Agrippa. Cette écriture est très populaire chez les praticiens de nos jours. Aussi, cela peut faire sourire quand on voit certains affirmer que ces signes sont des “runes” qui remontent à un passé oublié, vestiges improbables datant d'une époque très reculée. Mais bien sûr...

Si ce sujet vous intéresse, vous êtes invité à consulter The complete magician's tables de Stephen Skinner, chez Llewellyn Publications. Il compte des pages consacrées aux lettres et aux alphabets, avec des correspondances diverses en fonction de différentes traditions magiques (p. 162 à 173).

N'oublions pas que beaucoup d'autres scripts figurent dans La Virga Aurea, dont les cinq planches sont disponibles sur Internet. Ce sont souvent des variantes issues de l'alphabet hébreu (de vingt-deux lettres), et comme nous ne sommes pas obligés d'écrire comme des sémites au cours de nos pratiques magiques, faisons simple et utilisons les scripts basés sur notre alphabet.

Pour finir, d'autres exemples sont disponibles dans l'ouvrage de Jules Boucher, Manuel de magie pratique, aux Editions Gutenberg Reprint (p. 220).

Symboles et signes courants

Les cinq Éléments :

Les sphères planétaires :

Les douze Signes du zodiaque :

Les phases de la Lune :

Les outils d'autel :

Autres symboles :

Bon nombre des symboles ci-dessus sont extraits du
néo-paganisme. À ce titre, il en existe d'autres. J'ai néanmoins préféré vous
présenter ceux qui pourraient être les plus utiles dans vos pratiques.

La triquetra et le symbole des quatre directions (que j'appelle ainsi faute de
connaître son vrai nom) sont d'origine celtique et ont comme propriété
principale d'assurer la protection.

L'hexagramme
unicursal a été inventé par Aleister Crowley, mage aussi controversé qu'estimé
de la première moitié du XXe siècle. Ce sigle offre l'avantage
considérable de pouvoir être tracé en un seul geste. Tout comme l'heptagramme,
ce signe est lié aux vibrations énergétiques des planètes.

Les carrés magiques planétaires

ES CARRES MAGIQUES remonteraient à un passé pluriséculaire. Ils sont d'origine grecque et leur l'étude a été rendue systématique par les pythagoriciens. Étrangement, avant de leur octroyer une certaine importance dans le domaine magique, c'est à travers les mathématiques qu'ils se sont d'abord fait connaître en tant que curiosités arithmétiques. Ce n'est qu'ensuite que les carrés magiques furent abordés dans des domaines tels que la métaphysique, la philosophie ainsi que la Magie.

La seule certitude concerne leur constitution de base : la somme des lignes (verticales, horizontales et diagonales) donne toujours le même chiffre. On pourrait les qualifier d'ancêtres du sudoku.

“De toutes les figures symboliques utilisées dans les sciences occultes, les carrés magiques sont, curieusement, parmi les plus méconnus dans leur réalité. Figurant dans nombre d'ouvrages traitant de talismanie, leur présence énigmatique crée une certaine confusion. [...] La plupart du temps, ces grilles sont proposées et associées avec les éléments constitutifs d'un talisman, ce qui a induit souvent le public en erreur, lui faisant prendre ce carré pour une partie constitutive du pentacle ou du talisman.” (Pierre Manoury, Les talismans opératifs)

Ces grilles sont donc une sorte de codage lié à la rituélie talismanique, une “carte routière” permettant de tracer des sigils planétaires. D'ailleurs, amusez-vous à dessiner les signes (ou sceaux) du chapitre suivant en les positionnant sur le carré magique correspondant. Vous verrez que c'est assez explicite. Les praticiens connaissent l'aptitude de ces figures à mobiliser et à concentrer un pouvoir à travers le symbolisme qu'il renferme.

Dans différents ouvrages les présentant, les carrés magiques sont pratiquement toujours accompagnés de leur version hébraïque. Toutefois, dans une pratique simplifiée, la version numérique est suffisante.

Symboles et talismans planétaires

Soleil

Lune

Mars

Mercure

Jupiter

Vénus

Saturne

es représentations graphiques de ce chapitre ne sont pas le fruit de mon imagination. Elles se promènent à travers l'histoire depuis des siècles et on peut les retrouver dans maints ouvrages ésotériques, avec d'ailleurs des divergences. Le plus difficile a donc été de faire un tri parmi les informations disponibles.

“Afin d'utiliser pleinement les possibilités talismaniques ou invocatoires des pentacles et talismans planétaires, il est important de connaître les noms des puissances, ainsi que leurs sceaux. Ces connaissances sont indispensables pour une utilisation optimale.” (Pierre Manoury, Les talismans opératifs)

Au final, les sigils, caractères, et lettres divines planétaires sont issus de La Virga Aurea de Jacques-Bonaventure Hepburne, moine écossais bibliothécaire du pape Paul V. Quant aux signes (ou sceaux), Intelligence et Daïmon (à ne pas confondre avec le mot “démon”), ils sont extraits du livre Traité méthodique de magie pratique de Papus. Les symboles liés aux Esprits planétaires font référence à la magie olympique[20] et ceux-là proviennent d'un de mes grimoires personnels. Les heptagrammes sont basés quant à eux sur l'Aurum Solis.

Le “mode d'emploi” est sans doute simple, mais rares sont les auteurs contemporains à avoir fait l'effort de l'expliquer dans les livres. Les plus grands vulgarisateurs de ces glyphes sont Agrippa (bien sûr), Jacques-Bonaventure Hepburne, ainsi que Tycho Brahé et Papus.

Comme nous l'avons vu dans le chapitre précédent, les carrés magiques servent surtout de “carte routière” pour tracer les signes (ou sceaux) planétaires. Les Intelligences aident aux demandes personnelles, aux œuvres et progressions spirituelles. Les Daïmons mentionnés ici n'ont rien à voir avec les démons. Leurs domaines de compétences concernent surtout la recherche et la découverte, les secrets et autres révélations, ainsi que les connaissances et le domaine intellectuel en général.

On pourrait considérer ces glyphes comme étant un “vocable d'appel” des entités planétaires dont le nom est mentionné ici. Ils contribuent à créer une sorte de ligne d'appel qui résonne en harmonie avec la sphère planétaire évoquée lors d'un rituel.

Personnellement, je fais appel à eux en traçant un pentacle d'autel quand je veux consacrer quelque chose par l'intermédiaire des forces d'une planète précise. Le plus souvent, les glyphes sont disposés entre les branches du pentagramme avec les sigils, caractères et lettres divines tout autour. Ce genre de “pentacle éphémère” me permet de façonner un outil spécialement en prévision d'un rituel et il ne servira à aucun autre. Dessiné sur du papier épais, il est brûlé à la fin de la cérémonie. En fait, ce procédé en est encore au stade expérimental.

Le pentagramme

OUT AU LONG de votre apprentissage, vous pourriez être amené à lire ou entendre tout et n'importe quoi sur le pentagramme. Il a semblé intéressant d'effectuer de plus amples recherches sur ce symbole à la fois tellement respecté, haï et surtout incompris. En espérant que cela puisse éclairer votre lanterne.

Le pentagramme, désigné en latin par les termes pentaculum et pentagulum, est une étoile à cinq branches qui s'inscrit dans un pentagone. Il exprime la synthèse de l'utilisation des forces élémentaires et, par là même, du pouvoir occulte. Il réunit les quatre Éléments et leur quintessence nommé Esprit (Éther ou Akâsha) ; de même que le premier chiffre féminin pair (2) et le chiffre masculin premier impair (3) donnent 2 + 3 = 5 (un chiffre premier). Éthéré, c'est un symbole androgyne.

À la connaissance sans limite qu'il évoque, vient se greffer son utilisation pour les conjurations et les évocations. La perfection est l'un de ses attributs et Paracelse le donnait pour l'un des signes magiques les plus puissants.

Dans le domaine du symbole, surtout chez les occultistes en tout genre, nous abordons ici le fondement même des magies. L'universalité d'un tel symbole lui confère la puissance d'ébranler l'Univers. Par conséquent, en traçant ou en nommant un pentagramme, vous accomplissez une action rituelle magique précise. C'est pourquoi une bonne compréhension de ce symbole (ou de tout autre) passe immanquablement par une prise de conscience de ce dernier. Connaissance que vous enrichirez petit à petit, en fonction de vos découvertes personnelles.

C'est à partir des concepts traditionnels associés à cette figure que l'Ordre de la Golden Dawn et de l'Aurum Solis synthétisèrent les références occultes liés au pentagramme. On peut même dire que ce n'est qu'à partir du XIXe siècle que les codes magiques, rituels et symboliques du pentagramme ont eu nettement tendance à se confirmer.

Une présence universelle à travers l’histoire

L'utilisation du pentagramme date de la plus haute Antiquité. Elle remonterait même jusqu'à 3 500 ans avant J.-C., dans la Mésopotamie ancienne. Il représentait alors le “corps céleste”. Alors que vers 2 600 ans avant notre ère, dans la période du cunéiforme, il représentait les cieux, les quatre pointes désignant les planètes alors connues : Mercure, Mars, Jupiter et Saturne. Vénus (Ishtar, Ninanna, Inanna, Isis) était quant à elle représentée par la pointe supérieure. Ce qui faisait d'elle la “Reine des Cieux”. On aurait même retrouvé des traces du pentagramme sur des pièces gauloises et des statues égyptiennes. Il représentait aussi des corps de métiers chez les Romains.

Ce signe fut utilisé par plusieurs écoles, comme chez les platoniciens ou les pythagoriciens qui l'employaient aussi bien comme symbole de reconnaissance ou de salutation entre eux. Ce n'est qu'avec les gnostiques que le pentagramme se voit attribuer la correspondance avec les cinq Éléments (Air, Feu, Eau, Terre et Esprit) telle
que nous la connaissons de nos jours.

Dans l'iconographie traditionnelle du pentagramme, une figure se distingue de toutes les autres : celle représentant un homme aux jambes et bras tendus, sa silhouette cintrée dans un cercle, et des symboles planétaires à chaque pointe. Il s'agit sans aucun doute de la plus connue dans l'Histoire. Au XVIe siècle, des personnages illustres tels que Léonard De Vinci, Henri Corneille Agrippa et même Robert Fludd ont utilisé ce genre de représentation symbolique, image même du lien profond établi entre l'humanité et l'Univers. Entre le microcosme et le macrocosme, tel que le rappelle La table d'émeraude en somme.

Le pentagramme est aussi présent dans la symbolique des francs-maçons : “l'Étoile Flamboyante”. Les angles étant remplis de rayons ainsi qu'un “G” (signifiant Gnose, “connaissance” ou encore God, “Dieu”) inscrit au centre de l'étoile ; représentant le Soleil, la Lumière émanant du Grand Architecte qui éclaire les hommes de ses bienfaits. Il se fait alors appeler Pentalpha et les lettres “J” et “B” font référence aux deux colonnes du Temple Maçonnique, Jakin et Boaz.

Constamment présent dans divers exercices de mathématique et de géométrie, le pentagramme était considéré comme un symbole universel de perfection et de beauté. Il figure aussi dans des créations artistiques, sur certaines monnaies, dans des rosaces de cathédrales et sur des églises (même si ce sont des cas isolés dans l'art chrétien, sa présence a de quoi surprendre[21]), sur des drapeaux (comme celui du Maroc) et même sur une médaille d'honneur militaire américaine, ce que nombre de théoriciens du complot semblent avoir avalé de travers, puisque le pentagramme est inversé.

En Europe, certains affirment qu'il s'agit d'un symbole païen en rapport avec le principe féminin universel (ou Féminin Sacré, un culte à la Nature et à la terre nourricière). Il aurait donc été dénaturé et perverti en symbole satanique par l'Église, afin d'éradiquer le paganisme et de convertir les populations au christianisme. Paradoxal, compte tenu de sa présence dans certains édifices religieux.

Il est donc universel. À tel point que, comme de nombreuses formes géométriques, le pentagramme apparaît fréquemment dans la Nature : les pétales de nombreuses fleurs ou celles qui sont multiples de cinq, la forme que prennent les pépins d'une pomme coupée horizontalement, les étoiles de mer ou certaines toiles d'araignées, etc.

Le pentagramme apparaît également dans les cieux tous les quatre ans. Si l'on relève sur la roue des constellations du zodiaque les points où Vénus (la Déesse) est en conjonction avec le Soleil (le Dieu/Fils), on peut alors découvrir un pentagramme tracé sur la voûte céleste.

Plus récemment, les courants de magie néo-païenne (comme la “witchcraft” et la Wicca) se sont fondés sur les travaux de l'Ordre de la Golden Dawn. Le pentagramme est donc devenu l'instrument de base des sorcières et des magiciens du début du XXe siècle avant de devenir actuellement le symbole de ceux qui arpentent la Voie Magique.

Le pentagramme (autant que le pentacle, qui représente ce même symbole enchâssé dans un cercle) est devenu omniprésent dès qu'il est question de Magie et de sorcellerie. Je ne l'invente pas puisqu'on le retrouve sur de nombreux supports tels que les outils magiques (athamés, grimoires, calices, encensoirs, autels et nappes, etc.), boîtes de rangement, bijoux, vêtements ou encore créations artistiques, pour ne citer que ces exemples.

Sceau personnel, il canalise la puissance du praticien en servant de pôle d'équilibre pendant les cérémonies occultes. Dans tous les cas, après la consécration, il assure une puissante protection du praticien et des lieux. Gravé aux fenêtres et sur les portes des maisons, il sert indubitablement de “bouclier” contre la négativité environnante.

Le pentagramme à l’endroit et inversé

Le pentagramme avec une pointe en haut exprime la domination de l'Esprit sur les Éléments. C'est par ce même signe que l'on enchaîne les démons de l'Air, les esprits du Feu, les spectres de l'Eau et les fantômes de la Terre. C'est une façon symbolique de représenter l'être humain (le microcosme) en harmonie avec l'Univers (le macrocosme), comme cela est démontré dès le XVIe siècle ; une meilleure connaissance de soi-même et du Divin

Cette version du symbole démontre également la quête de spiritualité, cherchant par la même occasion à mettre en avant l'esprit sur la matérialité de ce monde.

Cette figure est le symbole des cinq grands principes : amour, justice, sagesse, vérité et vertu. Ce sont les qualités que l'homme doit cultiver en lui afin de tendre vers la perfection spirituelle. Dans chaque être palpite le divin et les hommes vont, tôt ou tard, trouver le chemin vers la véritable vie à l'aide des pouvoirs du pentagramme. Il harmonise tout aussi bien la raison que le cœur, de même qu'il indique à un praticien qu'il ne peut vivre et résoudre ses tâches correctement qu'avec l'aide du divin, source de Lumière et de pouvoir magique.

“Esotériquement, le Pentagramme exprime la Connaissance, la Sagesse. Il est encore l'image de la puissance du Verbe, en magie. C'est l'action, intelligente, raisonnée, tendant vers l'Harmonie. C'est aussi l'emblème de la Libération, de l'Affranchissement.” (Robert Ambelain, La talismanie pratique)

Jusqu'au XIXe siècle, l'orientation du pentagramme n'avait aucune importance ni même une quelconque signification particulière. Ses valeurs tant positives que négatives n'ont été émises qu'à travers les écrits d'Eliphas Lévi. Ce dernier a affirmé qu'un pentagramme avec une pointe vers le haut représentait le bien, et le mal si la pointe était tournée vers le bas. Cette argumentation est fondée essentiellement sur une vision toute personnelle d'une représentation graphique de la tête de bouc, assimilée ainsi au Baphomet (en référence au bouc de Mendès, le bouc du sabbat). Ce symbolisme s'est vu ainsi rattaché immédiatement à Satan et au diable[22].

Contrairement à la croyance populaire, le pentagramme inversé ne représente pas le mal, même s'il est souvent associé au mythe négatif du diable et des satanistes (preuve flagrante d'une grande méconnaissance de ce symbole). Quoi qu'il en soit, un symbole ne propage pas la négativité en lui-même, mais à travers celui qui en fait usage, consciemment ou non. Pourtant, sans explication ni contexte, cette variante risque de susciter moult incompréhensions et autres amalgames infondés[23]. La seule chose dont je sois sûre, c'est que la plupart des gens de ces milieux n'ont souvent pas la moindre idée de ce que représentent les symboles qu'ils exhibent.

“Renversée, cette figure est souvent diabolisée. Elle l'est à tort, car elle est sensée représenter la figure emblématique du bouc, le Diable, alors qu'il s'agit plus prosaïquement d'une indication d'un rapport avec les forces de la terre (dans le shamanisme), pouvant être utilisé dans un sens bénéfique.” (Pierre Manoury, Les talismans opératifs)

Ici, le pentagramme représente l'Homme dominé par les Eléments, par ses instincts et ses passions. En d'autres termes, la matière dominant l'esprit, et le renoncement à la spiritualité.

Il est fortement déconseillé d'employer cette version du pentagramme en Magie, à moins de disposer de suffisamment d'expérience pratique pour le maîtriser. L'étude de l'utilisation du pentagramme inversé ne devrait d'ailleurs être abordée que par des praticiens expérimentés, dotés d'une grande maîtrise et ayant atteint l'Equilibre Magique. Car le pentagramme inversé est un symbole chargé d'une puissante force agissant autant sur l'esprit que sur la matière et offrant une onde de forme énergétique. C'est un signe dit “ouvert” qui constitue alors un danger possible pour le praticien qui l'utiliserait inconsciemment.

Les tracés du pentagramme

Sa signification profonde ne tient pas uniquement dans l'orientation de la pointe, mais dans la manière de le tracer dans les airs, au cours des rituels et autres cérémonies magiques. Il est en effet très important de savoir qu'un pentagramme représente une “porte” entre les mondes physiques et spirituels. Par conséquent, il peut aussi bien ouvrir un accès entre deux univers tout comme il peut l'interrompre. Le pentagramme sera alors employé de deux façons : la première (d'invocation) aide à focaliser les énergies divines et spirituelles, tandis que la seconde (de bannissement) permet de dissiper sans danger les énergies précédemment invoquées.

Quand vous en aurez maîtrisé la technique, vous réaliserez alors que c'est une gestuelle qui équivaut au signe de croix. Vous comprendrez aussi que le sens du tracé déterminera les qualités données du pentagramme que vous aurez dessiné (aussi bien sur du papier que du bois ou sur n'importe quel autre matériau ou encore dans les airs). Ce qui vous amènera à pousser plus encore la compréhension de ce symbole, et vous aidera à affiner et préciser davantage l'efficacité de votre magie.

Lorsque vous tracez le pentagramme devant vous, il est suggéré de prendre votre corps comme point de repère de la façon suivante :

° Point 1 - à la hauteur du front ;

° Point 2 - à l'extérieur de la hanche droite ;

° Point 3 - à l'extérieur de l'épaule gauche ;

° Point 4 - à l'extérieur de l'épaule droite ;

° Point 5 - à l'extérieur de la hanche gauche ;

° Point 6 - retour à la position initiale (le point 1).

Cet exemple correspond à l'invocation de l'Esprit. L'ensemble de ce tracé se fait à distance naturelle du bras tendu, en essayant de ne pas déformer la figure.

Ces tracés sont communs, mais d'autres peuvent être trouvés dans les livres. Par exemple, la méthode exposée ici correspond au système de l'Aurum Solis et de la Rose-Croix. Elle tient compte des éléments constitutifs. Les invocations suivent le sens des aiguilles d'une montre alors que les bannissements vont dans le sens inverse, en partant d'un seul et même point.

La Golden Dawn tient compte des sens du vent et non des Éléments en tant que tels. Un Élément est alors activé en partant du point qui le précède pour aller aussi bien dans un sens que dans l'autre, pouvant ainsi conduire à une confusion entre les invocations et les bannissements de certains Éléments quand ils se ressemblent. Exemple avec l'Air et l'Eau : même geste pour l'invocation de l'Air et le bannissement de l'Eau, et inversement.

Je conseille de ne pas y prêter beaucoup d'attention. En effet, les querelles symboliques sont stériles et vaines. Toutefois, l'expérience m'a permis de comprendre que la méthode issue de l'Aurum Solis est de loin la plus fiable et logique à mettre en œuvre.

Vous venez de voir que le pentagramme est la figure la plus adaptée afin d'invoquer et de bannir un Élément. En revanche, si vous voulez faire de même avec les forces planétaires, vous ferez appel au “grand frère” du pentagramme : l'heptagramme. Avec ses sept pointes, ce signe vous aidera à canaliser au mieux la puissance des influences planétaires.

Comme pour le pentagramme, vous partirez du point correspondant à la planète requise. Pour l'invocation, suivez le sens des aiguilles d'une montre, et la gestuelle inverse pour le bannissement. Ne souhaitant pas traiter de l'heptagramme dans tout un chapitre, vous êtes invité à vous référer au chapitre précédent pour connaître les différentes gestuelles qui leur sont généralement attribuées.

Le cercle magique

L S’AGIT avant tout d'un symbole d'une importance considérable dont la forme n'est pas sans rappeler le Soleil et la Lune. Il est aussi, tant d'un point de vue physique que spirituel, employé comme espace de confinement (ou de puissance) afin de focaliser avec intensité vers un seul et même but toutes les forces et les énergies manipulées. Tout rituel devrait débuter avec sa création, suivi de l'invocation aux quatre points cardinaux et des Eléments.

Tracé au sol, il délimite les frontières à l'intérieur desquelles vous allez opérer. Cette Forme géométrique a été choisie dans les temps les plus reculés car elle représente d'un côté l'infini et de l'autre l'équilibre : en effet, tous les points sont à la même distance de son centre. L'énergie peut y circuler librement. On peut affirmer que vos pratiques magiques et tout autre rituel auront lieu au cœur de cette construction née de votre pouvoir personnel.

Nous pourrions décrire le cercle comme étant la forme spécifique d'un lieu protégé, à l'image d'un lieu hermétiquement clos aux énergies contraires et nuisibles.

“Dans un plan, un cercle est défini par son centre et par son rayon, [...] Or, tout acte magique commence par le tracé du cercle magique. Il n'y a pas de magie possible sans cercle magique ; même quand le cercle n'est pas tracé sut le sol, il existe dans le mental du mage.” (Jean-Luc Caradeau, Melchior ou la voie magique)

“L'origine du cercle magique est fort ancienne. Il était utilisé dans les rites magiques de la Babylone antique. La magie cérémonielle du Moyen Âge et de la Renaissance les utilisait aussi, tout comme diverses, tribus amérindiennes, bien que ce ne fiât peut-être pas pour les mêmes raisons.” (Scott Cunningham, La Wicca : magie blanche et art de vivre)

Un peu de symbolisme

Il y a tant à dire sur ce que peut représenter un cercle ! C'est en effet la figure géométrique la plus parfaite qui soit. Elle signifie un tout, l'Éternel, l'Incréé, la Source de Toutes choses, un mouvement perpétuel, l'Un.

Tout comme l'évoque le graphisme du symbole de l'infini () déplié n'ayant ni commencement ni fin, le cercle peut être considéré comme l'Alpha et l'Oméga sans la moindre limite.

Ce n'est pas pour rien si l'autre symbole qui lui correspond le mieux soit l'Ouroboros, le serpent qui se mord la queue. Il reprend surtout ce même symbole d'unité et d'éternité, à l'image de la planète Terre elle-même et de l'Univers, il symbolise l'immortalité de l'âme.

En vous tenant au centre du cercle, vous symbolisez la réunion du Microcosme et du Macrocosme, voire même la fusion de ces derniers, telle une “porte d'accès” à différents plans d'existence. Un lieu indéfini situé entre le monde qu'est le nôtre et celui de l'Esprit. Le cercle pouvant se diviser en 360°, il étend les possibilités symboliques quasiment à l'infini. Sans le vouloir, on y revient quand même à nouveau.

“L'espace rituel peut également avoir une signification religieuse. Beaucoup de religions païennes travaillent avec le cercle magique. Les tribus amérindiennes créent des roues de médecine, et les bouddhistes des mandalas. L'espace rituel peut en effet inclure des symboles religieux, qui serviront à invoquer l'énergie des esprits, des déités ou tout simplement l'énergie de la religion elle-même, afin de contribuer à créer un espace sacré.” (Brandy Williams, Guide pratique de magie blanche pour débutants - Techniques pour focaliser l'énergie magique)

“Dessiner, donc, un Cercle magique signifie que l'on représente le Divin dans Sa Perfection, que l'on entre en contact avec Lui. Ceci a lieu surtout au moment où le Mage communique avec le Macrocosme dans le plus haut degré de sa conscience.” (Franz Bardon, La pratique de la magie évocatoire)

Après réflexion, il paraît normal qu'autant de monuments sacrés arborent ce même symbole comme étant parmi l'un des plus forts de l'unité divine. A la fois universel et évoquant la complétude, il est présent dans les religions et dans le monde séculier. Il apparaît dans le symbole chinois du Yin et du Yang auquel il donne sa cohérence, mais aussi dans la roue tibétaine de la vie et de la mort ou encore dans la roue de l'année, la croix celtique, les mandatas et les roues de médecines, et n'oublions pas non plus les chakras qui sont représentés sous forme de disques d'énergie.

Comme vous pouvez le constater, c'est un merveilleux symbole d'unité qui nous rappelle que toutes les spiritualités du monde font partie d'un tout. En joignant nos mains, ne formons-nous pas une ronde ? Un cercle qui nous réunit tous au-delà de tout ?

Notions magiques importantes

Gardons à l'esprit que le cercle magique représente le monde. Voilà qui pourrait surprendre si on ne remet pas cette affirmation dans son contexte. Ce que nous avons vu sur son symbolisme ne peut que venir renforcer cette idée. Le cercle est un modèle réduit du monde. Si l'on considère en effet qu'un cercle magique est une représentation du monde, le praticien se situe alors en son centre, devenant ainsi le créateur de ce monde à son échelle, qu'il vient de créer, devenant ainsi le centre de tout.

A cette lecture, certains parmi vous pourraient être offensés ; il n'est pourtant ni blasphématoire ni égocentrique d'oser vous placer au centre du monde, même si ce n'est que d'un point de vue symbolique. Après tout, les prêtres de bien des religions le font allègrement depuis la nuit des temps.

Le centre d'un cercle constitue une loi cosmique fondamentale. Comme le but de ce livre n'est pas de vous faire un cours complet, je vais me contenter d'expliquer son importance dans le cercle magique.

Tel le symbole du Soleil, en intervenant au centre précis d'un cercle, un praticien devient l'astre de son propre système planétaire sur lequel il rayonne et dont il assure la cohérence. En traçant un cercle magique, vous effectuez un mouvement de rotation qui représente en lui-même une “fonction centre” en un point du monde. Le centre qui est manifesté devient alors la représentation de votre propre centre, mais aussi du centre du monde matériel et celle du centre de l'Univers.

En vous situant au centre du cercle, vous n'êtes plus soumis ni au temps, ni à la masse, ni à l'espace. Vous échappez complètement à ces notions !

Même la loi de la relativité y est nulle, offrant une voie ascensionnelle de notre réalité “terre à terre” vers le divin. Comme le proclamait Paracelse, l'Homme renferme en lui sa sphère céleste des planètes et les autres mondes de l'Univers. Vous l'aurez compris : il s'agit encore d'une manifestation du reflet du Macrocosme qu'est le cosmos dans le Microcosme renfermé dans l'être humain.

A ce propos, avec la Haute Magie occidentale, le cercle magique est très souvent marqué d'une croix centrale portant les mentions alpha et oméga. Rappelons-nous d'ailleurs les propos du Christ quand il disait “Je suis l'alpha et l'oméga” en s'affirmant comme étant le centre du monde. Cela signifiait qu'il était dans le monde sans être du monde. Cette illustration exprime parfaitement bien la réalité intemporelle du centre, puisqu'il existe avant le
commencement et même après la fin.

Dans les rituels d'ouverture et de fermeture du cercle magique, on vous indique souvent s'il faut tourner dans le sens des aiguilles d'une montre, ou dans le sens contraire, selon que vous êtes dans l'hémisphère Nord ou Sud. Mais a-t-on déjà pris la peine de vous expliquer pourquoi exactement ? A quoi sont dues ces orientations ? A la rotation de la planète dont le magnétisme influe sur la Magie.

Pour résumer, en tournant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, nous nous mettons à accompagner le mouvement de la Nature, mais aussi le déplacement des planètes autour du Soleil. Le cercle qui sera tracé ainsi sera donc lié au monde terrestre et astral, permettant de rouvrir le cercle pour en restituer les énergies à l'Univers. Au contraire, le sens des aiguilles d'une montre s'oppose à ce mouvement ; on accompagne alors le déplacement apparent de la Lune et du Soleil perçu depuis la Terre. Le cercle ainsi créé sera quant à lui davantage lié au monde spirituel.

Lors d'un rituel, il est important d'avoir conscience que le sens dans lequel sera effectué un mouvement pourra donc accompagner ou contrarier la projection de sa volonté.[24]

Dans Ca pratique sorcière

En tant qu'espace de puissance, le cercle empêche les forces éveillées de se dissiper à l'extérieur, il prévient les fuites d'énergie. Il a également le pouvoir de concentrer le dôme de puissance qui s'élève ainsi à l'intérieur de ses limites.

C'est un véritable espace sacré permettant de s'isoler du monde qui est le nôtre. Un environnement magique idéal où les déités ainsi que les entités sont accueillies et glorifiées et dans lequel il est possible de pratiquer la Magie. Le cercle délimite l'espace rituel, retient le pouvoir personnel, intercepte les énergies qui nuisent à la concentration. En un mot, il crée l'atmosphère idéale pour les rites. Le praticien peut vivre alors une espèce de “transmutation” spirituelle, comme s'il survenait au cœur d'un athanor d'énergies. Le cercle devient une limite invisible, possédant le pouvoir de relier les mondes. Il vous faudra œuvrer sur une zone neutre, capable de régénérer et d'amplifier le type de pouvoir que vous aurez déployé. D'où l'importance de nettoyer et purifier l'espace préalablement, tant au niveau physique que psychique, et d'être débarrassé de toute souillure et de la moindre trace de négativité avant toute cérémonie.

Entre nous, il faut reconnaître que c'est une expérience merveilleusement évocatrice que de psalmodier des noms sacrés à l'intérieur d'un cercle magique, de humer les effluves de l'encens et de contempler la lueur vacillante des chandelles. Si vous ne l'avez pas encore expérimenté, je vous assure que tous ceux qui ont déjà tenté l'expérience savent de quoi il retourne.

A ce propos, le terme de “cercle” est mal approprié dans ce domaine particulier. De nombreux praticiens ont même constaté qu'un cercle n'a rien d'une forme simple et plate dessinée autour de soi, mais qu'il est plutôt visualisé comme une sphère, un peu comme une bulle d'énergie qui traverse aussi bien les murs que le sol pour constituer une capsule tout autour du praticien. Jules Boucher évoquait déjà cette idée au début du siècle dernier, bien avant l'avènement de la “witchcraft” contemporaine.

“Le dôme se fait avec la baguette tenue de la main gauche. Il faut «imaginer» une spirale partant du cercle et allant en diminuant jusqu'à former un point central au-dessus du centre du cercle. Il faut «voir en esprit» cette spirale et faire effectivement chaque spire en tournant de gauche à droite dans le cercle.” (Jules Boucher, Manuel de magie pratique)

Par conséquent, lorsqu'il est correctement formé et visualisé, le cercle magique constitue comme une bulle d'énergie, une véritable sphère protectrice. Finalement, le cercle conserve son sens protecteur en tant que barrière psychique, empêchant les entités et esprits d'y pénétrer, à condition qu'il soit tracé de la façon la plus adéquate, c'est-à-dire avec votre main dominante, mais aussi avec votre mental en conservant cette construction présente dans votre l'esprit.

C'est un procédé magique qui vous deviendra assez vite familier parce que grâce aux exercices que vous aurez pratiqués, vous parviendrez sans mal à ressentir l'énergie que vous projetterez autour de vous. Vous aurez acquis une plus grande dextérité dans la mobilisation et la libération de l'énergie magique, une maîtrise qui ne vient qu'avec le temps et beaucoup de pratique.

Même la projection d'un cercle magique requiert une certaine maîtrise de cette énergie ; il faut que vous l'accumuliez en vous dans un but très précis et atteindre ce but. Il s'agit ni plus ni moins que d'un véritable acte magique !

Le rituel commence dès que le cercle a été formé. Il peut alors arriver que l'atmosphère change, se réchauffe ou s'alourdisse, au point de créer une ambiance assez particulière. Elle donnera l'impression d'être différente du monde extérieur, chargée d'énergies et des vibrations du pouvoir. C'est une construction énergétique, quasiment palpable par le biais du “toucher psychique”. Vous pourriez alors ressentir ses limites et sa solidité.

Expérience toujours étonnante, mais nécessitant une bonne compréhension du processus. Avez-vous bien compris ce que représente la symbolique du cercle et ce qu'évoque votre positionnement en son centre ? Avez-vous déjà vérifié la résistance de votre cercle après l'avoir projeté ? Vous est-il déjà arrivé d'en percevoir les limites rien qu'en y apposant votre main ? Le fruit de votre projection tient-il la route ou bien est-il de forme étrange ?

Pour répondre à ces interrogations, il n'y a pas trente-six solutions : l'expérimentation. Quand vous projetterez un cercle magique, faites appel à vos sens psychiques, ceux de l'esprit. Vous sentez-vous différent au cœur des limites du cercle ? Si vous vous y sentez à l'aise, alors tout va bien. En revanche, si vous constatez que quelque chose ne va pas, refermez immédiatement le cercle. Il suffira de faire plus attention la prochaine fois.

“Le cercle est construit grâce au pouvoir personnel, que l'on sent (et que l'on voit mentalement) s'écouler à flots du corps, traverser le couteau magique, puis se répandre dans l'air.

[...] Le cercle est une création énergétique, une construction palpable que l'on peut arriver à percevoir, à sentir par expérience. Ce n'est pas simplement une corde disposée en rond, un anneau de fleurs, mais une barrière solide et durable.” (Scott Cunningham, La Wicca, magie blanche et art de vivre)

La matérialisation du cercle

Gardez en mémoire qu'il faut prévoir un espace suffisamment grand, car vous devrez pouvoir vous déplacer à l'intérieur, autour de l'autel. Quoi qu'il en soit, matérialiser un cercle magique au sol constitue un excellent moyen de garder sa création à l'esprit, en soutien avec la visualisation. Cela nous permet de constater de visu s'il est correctement tracé et ne prendra
pas une forme ovoïdale, voire même bancale.

Exemple de matérialisation du cercle au sol.

Que ce soit avec des chandelles ou non, les quatre Eléments doivent être représentés sur la périphérie du cercle.

L'autel est ici orienté vers l'est.

Beaucoup de livres de Magie ont un rituel d'ouverture et de fermeture du cercle et il doit en exister presqu'autant de versions que de praticiens. Il n'y a donc pas un rituel unique, mais bien un nombre incalculable ! Mentionnons par exemple Ann Moura qui, dans Grimoire for the green witch, fait état de six procédés différents. Maintenant, vous allez voir quelques astuces pratiques pour tracer le vôtre.

Quelle que soit la méthode que vous choisirez, une seule chose est à retenir : au moment de dessiner votre cercle, vos mouvements doivent toujours aller dans le sens indiqué par le rituel. S'il est mal dessiné, ne revenez jamais en arrière, refaites un tour complet.

Tracés simples

Voici les façons les plus basiques de créer votre cercle.

1/ Commencez par déterminer le rayon du cercle à l'aide d'une ficelle à laquelle est attachée une craie blanche, ou un morceau de charbon (un isolant magnétique par excellence) et utilisez-la comme un compas.

2/ Une fois le cercle bien dessiné, prenez une feuille de papier et roulez-la en entonnoir. Remplissez-le de farine afin de repasser sur la ligne tracée à la craie. N'oubliez pas : toujours dans le même sens.

3/ Pour finir, repérez les quatre points cardinaux du cercle et marquez-les comme bon vous semble. C'est là que l'on réalise toute l'utilité d'une boussole.

Si l'emploi de la farine ne vous inspire guère, vous pouvez soit utiliser une cordelette blanche (en attachant les deux extrémités qui seront disposées à l'intérieur du cercle), soit en rester au marquage à la craie, ou encore remplacer la farine par du sel gemme en poudre.

Un cercle végétal

Si vous aimez utiliser des plantes en Magie, vous adorerez sans doute cette variante. La méthode consiste à éparpiller des plantes, qu'elles soient fraîches ou séchées, sur toute la circonférence du cercle au lieu de la farine ou de la cordelette. On peut également le délimiter en utilisant des fruits, des feuilles, des noix, des pommes de pin ou des fleurs.

Plantes suggérées : l'échinacée qui accroît la force des sorts et rituels, la lavande qui renforce les actions magiques, le romarin dont les vibrations tiennent la négativité à distance, ou les boutons de rose.

Un cercle minéral

Il est tout à fait possible de délimiter un cercle magique avec des pierres plutôt qu'avec des herbes. De toutes petites pierres roulées ou même en poudre conviennent très bien. Les poudres peuvent remplacer le sel ou la farine pour le marquage au sol.

Pierres suggérées : le cristal de roche pour sa neutralité absolue, l'ambre qui apporte une amplification énergétique, ainsi que la tourmaline noire championne toutes catégories pour la protection.

Matérialisation des quatre points cardinaux

Afin de pouvoir les repérer au premier coup d'œil, les quatre directions sont marquées directement à même le cercle. En général, ce sont des bougies blanches qui sont utilisées, mais cela risque de porter à confusion. Aussi, vous pourrez choisir l'option qui vous conviendra parmi les propositions suivantes :

Est-Air : bougie jaune, encens (oliban) ou plumes ;

Sud-Feu : bougie rouge, un récipient ignifugé dans lequel le feu brûle ou de la lave solidifiée ;

Ouest-Eau : bougie bleue, bol d'eau, ou des coquillages ; Nord-Terre : bougie verte, bol de sel gemme ou une plante verte.

Véritables assistants magiques et sacrés, les pierres et les cristaux sont des présents qui exaltent les rituels magiques. N'hésitez pas à utiliser des pierres pour marquer les points cardinaux, comme de la fluorine arc-en-ciel pour l'Air, du jaspe rouge pour le Feu, de la calcite bleue pour l'Eau et de l'aventurine verte (ou de la malachite) pour la Terre.

Si vous avez un tarot divinatoire, vous pouvez utiliser certaines cartes comme l'as des quatre familles des arcanes mineurs : Epées pour l'est, Bâtons pour le sud, Coupes pour l'ouest et Deniers pour le nord.

Le plus amusant consiste encore à faire un mixage de toutes ces informations pour aboutir à un résultat très personnel et plus percutant que tout ce que vous pourriez trouver dans les livres. Pourquoi ? Parce que cela résultera de vos propres expérimentations magiques.

Quoi qu'il en soit, c'est la créativité qui est encouragée dans la matérialisation du cercle magique. Alors autant bien le réaliser.

PARTIE V

~Esprit ~

La Pratique Rituelle

En guise de préambule

VEC CE CHAPITRE, je me doute déjà de ce que vous pourriez être en train de penser : “Qu’est-ce que c'est ? Encore de la théorie ? Je croyais qu'on était dans la partie de ce bouquin la plus axée sur la pratique !” Rassurez-vous, nous allons arriver à cette étape.

Simplement parmi les ouvrages disponibles, voire même sur Internet, vous trouverez tous les “grands classiques” de la sorcellerie en matière de rituels : ouverture/fermeture du cercle, consécrations diverses (sel, eau et outils magiques) ainsi que les purifications générales. Une version supplémentaire n'apporterait rien de plus à l'abondance des informations déjà disponibles. C'est pourquoi je n'ai pas voulu vous présenter une vision toute personnelle de ces rituels maintes fois rabâchés. Vous n'auriez rien à y gagner et il vous sera plus profitable de trouver par vous-même la méthode qui vous conviendra.

En revanche, bien des rituels peuvent avoir un “vice caché”. Il faut reconnaître qu'un sort écrit par quelqu'un d'autre fonctionnera certainement très bien pour son auteur. Par conséquent, en tant que lecteur, vous aurez tout à gagner en personnalisant les pratiques d'autrui pour les faire devenir vôtres et qu'elles correspondent ainsi au mieux à vos attentes.

Toutefois, comme dans bien d'autres domaines, on ne se met pas à réaliser des rituels du jour au lendemain, sauf lorsque vous vous surprendrez à improviser un sort, la magie naturelle se prêtant très bien à une expression plus libre et spontanée. En revanche, pour une cérémonie à part entière, il est de loin préférable d'en connaître et comprendre la mise en œuvre, pour chacune des étapes qui la compose.

Il faut bien admettre que de nos jours les “livres-catalogues” de rituels sont légion. Plus ou moins intéressants en fonction du but recherché, il n'en reste pas moins qu'ils possèdent un dénominateur commun : vous laisser croire qu'une abondance de pratiques quasi-embryonnaires vous permettra à coup sûr d'arriver à vos fins. Inutile de préciser à quel niveau je place ce genre d'inepties.

En tout cas, ce n'est pas avec dix, vingt ou cent rituels que vous trouverez “comme par magie” l'emploi de vos rêves si vous êtes au chômage. Ce n'est pas grâce à eux que vous retiendriez l'attention lors d'un entretien d'embauche.

Que de chemin parcouru depuis le début de cet ouvrage ! Vous avez découvert les bases de la Magie, éveillé les pouvoirs qui sont désormais vôtres, vous vous êtes familiarisé avec les influences qui jalonnent l'horloge céleste, vous avez apprivoisé les outils de l'autel ainsi que les bougies et les encens, et ouvert votre esprit au symbolisme ésotérique. Ce n'est pas rien.

Tout ce que vous avez appris va maintenant servir de façon tangible. Parvenu à ce niveau, il en faut peu pour savoir comment manifester un souhait et faire en sorte qu'il se concrétise. Pour cela, vous n'aurez pas besoin d'une ribambelle de sortilèges insipides. Une seule structure cérémonielle de base pourra devenir une méthode opérative suffisante pour répondre à la plupart des aspirations que vous pourriez rencontrer à l'avenir.

C'est la raison d'être de cette Cinquième Partie : vous apprendre à mettre au point vos propres pratiques magiques tout en vous faisant comprendre l'importance d'une cérémonie rituélique bien accomplie.

Votre nom secret

ANS CERTAINS LIVRES, on peut lire qu'il vous faudra choisir un “nom secret”, appelé aussi Nomen, avant de vous lancer dans la pratique de la Magie. Paul Huson nous apprend à ce sujet qu'il s'agit ni plus ni moins que d'une partie importante de votre personnalité magique qui commence à peine de bourgeonner.

“Tout nom en magie, qu'il désigne une chose, un ange, un démon, un génie, une hiérarchie céleste, une personne ou même un objet est un mot de pouvoir. Ceci s'applique que le nom soit écrit ou prononcé.” (Jean-Luc Caradeau, Melchior ou la voie magique)

A ce propos, de nombreuses spiritualités et religions dans le monde impliquent l'attribution d'un nouveau nom afin de faire la différence entre un membre de la confrérie et une personne extérieure. Cela peut aussi se limiter à un titre désignant le nouveau statut acquis.

Certains praticiens estiment que cela n'est pas nécessaire, ce qui est tout aussi vrai ; ce n'est pas une exigence issue de la Tradition gravée dans le marbre. Le choix d'un tel nom a pourtant son importance tant au niveau occulte que psychologique et cela vaut la peine de s'y intéresser.

Au moment de vous purifier et d'endosser votre habit rituel avant une cérémonie, il se passe déjà quelque chose dans votre esprit qui fait en sorte que vous passez aussitôt en mode “magique”. Vous n'êtes plus la personne définie par votre nom civil profane, mais vous devenez une toute autre personnalité en lien étroit avec l'univers de la Magie ! N'est-ce pas formidable ? C'est une façon très efficace pour vous défaire du train-train quotidien et redevenir le praticien que vous êtes en réalité.

La quête de votre nom magique pourrait prendre du temps ou non, en fonction de ce que vous trouverez et de ce qui vous inspirera. N'allez pas imaginer que cela soit du temps perdu ; ce nom deviendra une clef de votre psyché profonde qui vous aidera à accéder aux pouvoirs qui sont les vôtres.

Définissons le nom secret

Le nom de confrérie

C'est ce que l'on pourrait qualifier de “nom public”. Choisi par vous, il sert à vous présenter auprès d'autres praticiens, quelles que soient leurs traditions. Le plus souvent, les gens optent pour le pseudo qu'ils utilisent sur Internet (dans des forums, des blogs ou autres), sans pour autant mettre leur vrai nom en avant, ce qui est très pratique lors des rassemblements en extérieur.

Dans les livres, les auteurs peuvent vous suggérer différents styles de noms et ce à quoi ils font référence, surtout si vous avez rejoint un groupe de pratiquants, chaque niveau d'initiation pouvant occasionner un nouveau nom. Toutefois, se retrouver avec un nom secret, un surnom public et un nom attribué par un groupe est une excellente opportunité pour provoquer des confusions et ne plus savoir où l'on en est. Une simplification est donc de mise, sans compter que beaucoup de praticiens œuvrent en solitaire.

Le véritable nom secret

On le nomme aussi “nom de l'âme”, ce qui est assez poétique. Pour résumer, ce nom définit votre personnalité “magique” et vous représente en tant que praticien unique face au monde occulte et au divin. Il est la plus fidèle définition de ce que vous êtes, tout en représentant aussi vos pouvoirs et vos qualités innées.

En règle générale, vous choisissez votre nouveau nom au moment de démarrer votre initiation, le plus souvent au cours d'une cérémonie ayant pour but de vous présenter à la Source Divine du Tout en tant que nouveau praticien (voir la cérémonie d'auto-consécration en annexes). Ce nom secret sera employé en lieu et place de votre nom profane.

La première caractéristique de ce nom réside dans son secret absolu ! Ce nom, telle une promesse sacrée choisie au plus profond de votre cœur, établit un lien indéfectible entre vous et le divin. Il ne faudra pas le galvauder en le révélant à tout va. Ce nom est très personnel.

“Par la suite, il deviendra l'une des clés de votre psyché profonde. Vous l'utiliserez, chaque fois que vous voudrez «embrayer» pour procéder à une incantation, en le prononçant silencieusement au moment où vous commencerez à utiliser les quatre pouvoirs de votre pyramide.” (Paul Huson, Guide pratique de la sorcellerie)

Durant mes premières années d'apprentissage, j'avais lu dans un livre sur le choc en retour qu'un tel nom forme une carapace autour du praticien qui l'a choisi pour le protéger. Car connaître le nom d'une chose permet d'avoir une plus forte emprise sur elle. D'où cette idée de “barrière” créée par un nom secret. Cette notion s'accompagnait d'un rituel aussi long que complexe, avec des incantations en latin interminables : une vraie misère puisqu'aucune traduction n'avait apporté une meilleure compréhension du rite.

La question de savoir s'il est possible de changer son nom secret a déjà été maintes fois posée, et la seule conclusion à laquelle on peut aboutir est : oui. Un “oui” qui s'accompagne aussi d'un “mais”. Explication : durant les premiers temps où vous aurez adopté votre premier nom, il se sera chargé d'une certaine force au fur et à mesure de vos pratiques, chaque fois qu'il aura été prononcé. Alors, oui vous pouvez très bien choisir de changer votre nom secret, mais alors tout le bénéfice énergétique et vibratoire accumulé par le précédent sera perdu. Sans compter qu'il faudra autant de temps pour que votre nouveau nom puisse soutenir la comparaison.

Comment choisir ?

Peu importe d'où proviendra l'inspiration, il faudra que votre choix se porte sur un nom qui vous plaise. Non seulement en raison de ce qu'il représentera, mais aussi de ce que sa consonance provoquera en vous. Sa seule prononciation devrait pouvoir vous évoquer pleinement la Magie.

Comme nous sommes ici en plein dans le domaine du ressenti, cela vous restera très personnel. Tout ce que je peux vous offrir, ce sont des pistes et quelques idées qui pourraient vous aider à trouver le nom de votre âme.

La numérologie

Le symbolisme numérique peut donner à lui seul un important nombre d'idées intéressantes pour vous choisir votre nom secret. Voici d'ailleurs la méthode la plus communément utilisée de nos jours :

1

2

3

4

5

6

7

8

9

A

B

C

D

E

F

G

H

I

J

K

L

M

N

O

P

Q

R

S

T

U

V

W

X

Y

Z

Maintenant, le but de la manœuvre consiste à coder votre nom et prénom en fonction des valeurs numériques ci-dessus. Pour l'exemple, utilisons le mien.

Bien sûr, si le résultat comporte deux chiffres, il faudra le réduire encore jusqu'à l'obtention d'un seul :

(18 + 28 + 27 = 73) = (7 + 3 = 10) = (1 + 0 = 1)

À partir de là, sachant que la réduction numérique a donné le chiffre 1, il ne reste plus qu'à chercher dans des ouvrages de numérologie la symbolique liée à ce chiffre. S'il n'est pas lié à une planète, le 1 est traditionnellement attribué à l'Akâsha, ou l'Esprit, qui forme la pointe supérieure du pentagramme.

Cette méthode vous aidera à lancer vos recherches si vous ne savez pas vraiment par quoi commencer.

La méditation

Comme il s'agit de la meilleure façon d'entrer en contact avec la fibre divine qui sommeille en chacun de nous, vous pourriez très bien faire appel à la méditation afin que vous soit révélé votre nom secret. Pensez à le noter très vite avant de l'oublier. Il sera conseillé de le protéger avec vigueur.

Les œuvres de fiction

Qu'il soit question de films ou de romans fantastiques et de fiction, les jeux (vidéo ou autres), bandes dessinées et mangas, les personnages qui peuplent ces œuvres peuvent vous donner moult idées intéressantes. Une de mes meilleures amies a choisi son surnom dans les romans de son auteure favorite : Marion Zimmer Bradley. Quant à mon “nom secret”, il m'a été inspiré d'un personnage de dessin animé japonais dont j'ai oublié le titre avec le temps ; seul ce nom m'avait marquée, et c'est encore le cas puisqu'il n'a pas changé.

La mythologie et les légendes

Là aussi, les idées ne manquent pas. Les demi-dieux/déesses et autres personnages fantastiques foisonnent dans l'Antiquité classique (Apollonius, Circé ou Médée), égyptienne (Anuphis ou Nectanébo), celte, etc. Autant d'exemples qui n'ont pas fini d'inspirer les praticiens de nos jours.

L'astrologie et l'astronomie

Voilà une excellente source d'inspiration ! Si l'on vous a déjà reproché d'avoir la tête dans les étoiles, c'est l'occasion d'en apporter la confirmation. Les étoiles, constellations et autres galaxies ont des noms très évocateurs.

Le monde naturel

Les plantes, fleurs, minéraux et les animaux pourraient très bien vous aider à trouver votre nom secret. Comme nous parlons de magie naturelle, cela tombe sous le sens ! Et cette pratique est devenue courante, non seulement dans les pays anglo-saxons, mais aussi de plus en plus dans les contrées francophones. Après tout, pourquoi pas ?

Cela n'a rien d'étonnant, des noms de fleurs ont bien été attribués aux petites filles depuis longtemps : Gentiane, Rose, Angélique, Marguerite, Iris, Marjolaine, Anémone, etc.

Le nom latin d'une plante mais aussi les minéraux, les insectes et les animaux… Penchez-vous sur le symbolisme lié aux créatures existantes sur notre planète. Le plus amusant, avec le recul, consiste à croiser différents thèmes en fonction de ce qui vous plaît le plus.

Aux Etats-Unis comme en Angleterre, on peut voir que des auteurs ont choisi un surnom inspiré de la Nature. Par exemple “Silver RavenWolf” (corbeau-loup d'argent). Que ce nom soit simple ou composé, il doit correspondre aux vertus inhérentes des éléments que vous déciderez de réunir.

Curieusement, le sujet est suffisamment étudié en anglais pour avoir fait l'objet de plusieurs ouvrages. Ils vous sont présentés à titre informatif. N'ayant pas eu l'occasion de les consulter, il aurait été déplacé d'en dire d'avantage :

• The complete book of magical names, de Phoenix McFarland, chez Llewellyn Publications ;

• Your magickal name, de Debra Vega, chez Career Press ;

• Llewellyn’s complete book of names: for pagans, witches, wiccans, druids, heathens, mages, shamans and independent thinkers of all sorts, de K.M. Sheard, chez Llewellyn Publications.

Créer un rituel, mais lequel ?

UICONQUE pratique la sorcellerie et la Magie ne se contente pas de demander quelque chose tout en attendant que cela se fasse. C'est l'attitude de ceux qui espèrent que le poisson leur tombe tout cuit dans l'assiette. A la place, un praticien s'aidera des outils adéquats et de ses connaissances pour partir à la pêche. En agissant de la sorte, vous travaillerez au changement à effectuer de manière constructive et active, grâce à la manipulation des énergies dont vous avez besoin. Vous serez alors en mesure d'atteindre concrètement vos objectifs. Le principal but d'un rituel consiste à répondre à un besoin, c'est pourquoi j'aimerais vous expliquer les différents types de rituels auxquels vous pourriez être confronté.

Magie : science unique aux multiples pratiques

*Les rituels d'exorcisme et de purification servent à repousser au loin des énergies présentes, dont vous voulez vous débarrasser.

*Les rituels d'attraction auront pour but d'attirer à vous quelque chose dont vous avez besoin et que vous n'avez pas dans l'immédiat. Ces rituels conviennent si vous désirez attirer à vous prospérité, une bonne santé ou l'amour.

*Les rituels de protection ont pour principale fonction de sceller, voire de tenir à distance quelque chose qui constituerait une menace. Ces derniers vous aident aussi à maîtriser et à réexpédier des énergies (le plus souvent malveillantes) à l'envoyeur.

Ces trois exemples types de rituels agissent souvent en symbiose ; si vous désirez protéger votre domicile, il convient d'en extirper d'abord les relents vibratoires négatifs qui y stagnent (rituel d'exorcisme et de purification) avant d'y inviter des énergies positives (rituel d'attraction) pour qu'elles puissent y rester et assurer la sécurité de votre habitat (rituel de protection). Ou encore, si vous êtes plutôt “célibataire de longue durée”, vous pouvez chercher à bannir les influences négatives afin de faire place nette à un rituel qui vous permettra de rencontrer l'amour.

Vous voyez que ce sont des notions importantes à connaître pour savoir quel type de sort répondra le mieux à vos attentes. De même, la Magie n'agira pas de la même façon selon le rituel que vous aurez effectué.

La magie comparative est une pratique “sœur” de la magie sympathique : les objets utilisés durant le rituel représentent l'effet désiré. Elle établit une connexion avec les choses employées et le but à atteindre. L'un des objets agira à la place de l'autre, par exemple quand vous plantez une graine durant Ostara pour représenter un souhait qui grandira dans votre vie. Ici, la plante à venir représente la croissance.

La magie de déviation permet surtout de disperser toutes les énergies malsaines et autres intentions néfastes qui pourraient vous viser. Si vous voulez renvoyer des énergies négatives “à la source”, vers son expéditeur, c'est alors une magie de réflexion, comme avec un miroir.

La magie directive est un type de magie plus simple et “direct” si l'on peut dire, et surtout le plus utilisé en sorcellerie. Par exemple, un encens fabriqué afin de purifier son domicile agira directement sur ce dernier par les volutes d'encens dont les plantes auront été chargées par une incantation claire et succincte.

La magie d'enfermement est une magie de protection qui aide à préserver la sécurité d'un endroit en bloquant les énergies néfastes à l'extérieur tout en maintenant les forces positives sur place. Inversement, elle peut bloquer les mauvaises ondes par une sorte d'écran protecteur pour les empêcher de fuir.

La magie homéopathique se fonde sur le seul usage de la Loi d'Analogie des éléments utilisés dans un rituel (couleur des chandelles, correspondances des plantes/encens/cristaux). Ainsi, une bougie dorée sera allumée pour vous apporter la protection divine parce que la couleur est liée aux forces solaires (astre divin). C'est donc une énergie qui travaillera conjointement à la volonté.

La magie de répulsion (ou d'élimination), contrairement à celle d'attraction, aura pour effet d'éloigner quelque chose de déjà présent ou trop proche de vous. C'est dans ce cas que l'on pratique un exorcisme, pour éloigner, épurer ou encore éliminer une influence énergétique indésirable.

La magie sympathique n'a rien à voir avec une quelconque question de cordialité, mais établit une relation entre deux éléments séparés, impliquant que ce qui arrive à l'un surviendra aussi à l'autre ou aura du moins un effet similaire. L'un des objets devra être visualisé comme étant l'autre, comme si les deux n'étaient qu'une seule et même entité. Ann Moura nous apprend d'ailleurs que la magie homéopathique est une forme de magie sympathique.

La magie de transfert implique le déplacement d'une énergie dans un objet. C'est une occasion d'employer des talismans puisque cette magie correspond à la charge qui leur donnera leur pouvoir. Ce sont aussi les sorts de guérison et de protection qui sont basés sur cette méthode, quand une énergie néfaste (ou une maladie) est absorbée par quelque chose. Une natte d'oignons ou d'ail n'a pas son pareil pour “éponger” les influences malsaines d'un lieu (bien sûr, il faudra la renouveler chaque année et éviter de l'utiliser pour cuisiner). L'objet dans lequel sera transférée l'énergie à éradiquer devient alors un sacrifice dont vous devez avoir conscience. De même, offrir une plante chargée d'un vœu de guérison à une personne malade aura des conséquences similaires.

La magie transmissible est la base même des sorts talismaniques, ou du moins ceux qui impliquent la transmission d'un objet (talisman, amulette, bijou, sachet, bougie magique, etc.) préalablement chargé et consacré à la personne à laquelle il est destiné.

Mode d'emploi de la création d'un rituel

Maintenant que vous avez vu les différentes façons de faire appel à la Magie, vous allez pouvoir vous mettre à l'ouvrage en commençant par l'inévitable phase de recherches nécessaires à la création de votre rituel.

Vous aurez sans doute compris que ce n'est pas un acte effectué à la légère et sans y accorder toute la concentration requise. Il y a des étapes importantes et aucune ne peut être ignorée.

1/ Définir le but du rituel

Comme vous l'avez vu, savoir ce que l'on veut est primordial. C'est la raison d'être d'un rituel et vous devez vous poser ces questions maintenant. Pourquoi voulez-vous créer un rituel ? A quel résultat désirez-vous aboutir ?

La meilleure manière de le savoir reste encore d'y faire face, en mettant tout par écrit, avec simplicité et clarté. Prenez le temps de cette introspection, avec franchise : si votre souhait à un sens, s'il aura des conséquences pour autrui, si votre désir est égocentrique ou altruiste, etc.

Pour savoir d'emblée si votre rituel pourrait avoir des conséquences portant atteinte à d'autres ou si le moment est approprié, essayez le tarot divinatoire. Le conseil étant de vous concentrer sur votre question et d'étaler trois cartes : la première pour refléter la situation actuelle, la seconde pour ce que vous voulez et la troisième qui évoquera les conséquences possibles.

Lisez aussi le chapitre sur la puissance du Verbe et la formulation des demandes, il vous aidera sans doute à ce stade de vos recherches.

2/ Décider de la forme magique à suivre

Maintenant, vous pourrez choisir la forme de magie à laquelle vous pourriez faire appel. Exemple : vous choisissez d'effectuer un rituel favorisant force et vigueur. Quelle option serait la mieux adaptée pour atteindre votre objectif ? Quelles sont les contraintes auxquelles vous devrez faire face et prendre en compte ? C'est vrai qu'un bain magique n'a rien de bien pratique pour emporter votre sort avec vous s un sachet-talisman ou un petit flacon sont sans doute plus discrets portés autour du cou, tandis que l'application d'une huile magnétisée et consacrée est tout aussi subtile... en fonction de la fragrance des plantes utilisées, bien sûr.

Prenons le même exemple : nous allons nous amuser à improviser un rituel favorisant force et vigueur. C'est donc un rituel d'attraction, puisqu'il consiste à accroître la force, basé sur une magie transmissive. Au cours de la cérémonie, l'idée pourrait résider en la confection d'un sachet conservé sur soi.

3/ Déterminer les forces en jeu

Voici l'étape déterminant les puissances vibratoires qui seront les plus favorables dans votre recherche. À quelle(s) puissance(s) élémentaires et/ou planétaire(s) voulez-vous faire appel ? Quelles phases de “L'Horloge Céleste” stimuleront vos pratiques ?

Savoir ce que l'on veut est excellent, mais mieux encore est d'harmoniser votre puissance personnelle à un influx vibratoire précis, un peu comme si vous tâtonniez pour trouver une fréquence radio. Votre rituel devra alors être accompli à la bonne saison, lors de la phase lunaire la plus adéquate, avec l'aide ou non du Soleil, au jour et à l'heure requise. Cette harmonisation avec les vibrations énergétiques environnantes permettra la création d'un canal énergétique en accord avec le but à atteindre. Tout comme les navettes spatiales sont lancées depuis l'équateur et non vers les pôles d'où elles auraient beaucoup plus de mal à quitter le sol, les énergies déployées lors d'un rituel lui donneront un sérieux “coup de fouet”, lui permettant mieux d'arriver à destination.

Bien que le chapitre des correspondances liées aux sortilèges vous donne un aperçu succinct de ce dont nous parlons, il est utile de réviser la Deuxième Partie de ce livre. Vous saurez ainsi pleinement quelle phase lunaire, quelle sphère planétaire et/ou élémentaire vous aidera le mieux.

Si vous souhaitez invoquer une divinité précise, libre à vous. Dans ce cas, puisez dans vos ouvrages de référence les correspondances les plus judicieuses pour vous attirer les bonnes grâces de cette entité. Le plus important étant de respecter l'harmonie des forces vibratoires impliquées.

Voici une petite liste d'intentions magiques qui vous seront certainement utiles, ainsi que leurs correspondances planétaires et élémentaires.

Amitié & amour

è

Vénus, Soleil/Feu, Eau

Bannissement

è

Saturne/Eau, Terre

Bonheur

è

Lune, Vénus/Eau

Chance & succès

è

Soleil/Feu

Connaissances

è

Mercure/Air

Créativité

è

Mercure, Lune, Soleil/Air, Eau, Feu

Force & courage

è

Mars/Feu

Divination

è

Lune/Eau

Exorcisme

è

Saturne, Mars/Eau, Terre, Feu

Fertilité

è

Lune/Eau

Guérison & santé

è

Soleil, Lune, Mars/Feu, Eau

Protection

è

Soleil, Mars/Eau, Feu

Prospérité

è

Soleil, Jupiter/Feu, Terre, Eau

Psychisme

è

Lune/Eau

Travail

è

Jupiter/Eau, Air

Voyage

è

Mercure, Lune/Air, Eau

Voyance

è

Lune, Soleil/Eau, Feu

Pour notre exemple, c'est à la planète Mars et à l'Élément Feu que l'on fait appel (donc le mardi), en heure de Mars, en phase lunaire croissante, pratiqué de préférence durant le solstice d'été.

Si vous ne pouvez pas réunir toutes ces considérations, ce n'est pas non plus vital, même si elles sont importantes. Les deux seules conditions à respecter, à ne manquer sous aucun prétexte sont le jour lié à la planète choisie et la phase lunaire.

4/ Etablir les couleurs

Restons dans le domaine de la Loi d'Analogie. Puisque vous venez de sélectionner les puissances vibratoires et déterminer à quel instant pratiquer votre rituel» autant ne pas entraver les forces déjà impliquées. Ainsi, vous choisirez la (ou les) couleur(s) des bougies que vous utiliserez, ainsi que celle de la nappe d'autel et des rideaux. Ce n'est pas obligatoire, mais c'est un plus.

La lumière est d'une grande importance en Magie puisqu'elle représente l'aspect divin, tout en émettant un rayonnement énergétique aussi subtil que propre à la vibration spirituelle choisie. D'où l'importance à bien choisir la couleur qui sera mise en avant dans votre rituel.

Continuons avec notre exemple de rituel favorisant force et vigueur, il impliquera l'intervention du rouge. Un sachet de tissu rouge, avec des bougies de la même couleur de part et d'autre sur l'autel feront l'affaire.

5/ Choisir l'encens, les plantes et les pierres

L'encens étant indispensable à toute cérémonie magique, vous ne pouvez pas faire l’impasse sur ce sujet. Il vous aidera à plonger dans un état altéré de conscience adéquat tout en affinant la fréquence vibratoire environnante* C'est la raison pour laquelle vous emploierez un encens basique, voire même un mélange de votre composition.

Ce ne seront sans doute pas les seules plantes dont Vous pourriez vous servir. Aussi, déterminez dans les listes de correspondances des pages suivantes lesquelles seront les plus adaptées à votre objectif, tout en tenant compte des amitiés/inimitiés planétaires. L'herbalisme magique est quelque chose de fascinant et vous incitera à découvrir moult façons créatives de faire appel aux forces insoupçonnées des herbes et des plantes. Vous verrez que si des plantes se prêtent volontiers à différentes formes (encens, encre, bougies, huiles, sels de bain, etc.), d'autres ont des usages plus précis. Il faudra en tenir compte dans la composition de vos propres recettes lors des rituels.

Pour vous y aider, votre bibliothèque sera aussi votre meilleure alliée grâce aux ouvrages de référence, sans compter l'Encyclopédie des plantes et des pierres magiques et thérapeutiques qui vous aidera à synthétiser en détails les correspondances et les propriétés magiques des plantes et des cristaux que vous voudriez utiliser. Les listes de substitution sont présentes pour palier le manque d'un élément nécessaire à votre préparation.

Les pierres sont facultatives et il n'est pas obligatoire d'en utiliser à chaque rituel. Cela dit, elles apportent un soutien énergétique indéniable dont il serait dommage de se priver.

Pour notre exemple de rituel de force, on fabriquera donc un sachet de couleur rouge dans lequel sera placée une sélection de plantes liées à Mars (un peu d'absinthe, quelques fleurs d'aspérule, et quelques grains de poivre), ainsi qu'une pierre sur la même longueur d'onde vibratoire, comme la sardoine.

6/ La formulation et les incantations

Afin de mieux cibler votre attention sur le but à atteindre et concentrer l'énergie, de nombreux praticiens font appel à la puissance du verbe au cours de leurs rituels. Les invocations sont des appels au divin dont les mots consacrés constituent des vocables qui transmettront votre souhait jusque dans l'astral, porté par votre volonté inébranlable, la force des bougies et les volutes d'encens, le tout harmonisé par les fréquences vibratoires agissantes.

Prononcée de manière répétitive, comme un mantra, cette formulation aidera votre psychisme à se mettre en condition, à maintenir l'état altéré de conscience que vous aurez développé. Pour cela, consultez le chapitre suivant.

Le Verbe créateur et Les demandes

E B.A.-BA d'un sortilège est immuable et se résume à une flèche forgée à partir de vos pouvoirs, alliant la puissance de votre volonté, votre capacité de visualisation, une foi inébranlable, le tout combiné aux forces dégagées par les marées énergétiques des sphères planétaires, des phases de la Lune, ainsi que des sabbats saisonniers. Il ne reste plus qu'à en affiner la pointe incandescente par une incantation appropriée pour finaliser l'ensemble.

En Magie, comme en sorcellerie, vous serez amené à faire appel au pouvoir des mots par le biais d'incantations, d'invocations et autres formulations en tout genre. Combiné à la pensée créatrice, le Verbe peut engendrer bien des manifestations dans les plans subtils et invisibles. D'où la grande importance de contrôler non seulement ses pensées, mais plus encore ses paroles. Parce que des mots lancés à tort et à travers risqueraient fort d'avoir des répercussions difficiles à contrôler.

L^1importance des mots et de la parole

“Et verbum caro factum est.” (Et le verbe s'est fait chair)... Tout pourrait se résumer à cette phrase car c'est à travers la parole que fut créé le Monde. Autant dire que ceux qui ânonnent leurs prières et autres incantations le nez plongé dans des bouquins n'ont même pas conscience qu'ils sabordent allègrement l'une des parties les plus primordiales de leur cérémonie. C'est le Verbe qui véhicule non seulement les pensées, mais surtout la volonté à travers les strates des univers subtils.

Les mots et les paroles font partie des outils les plus puissants qui soient en Magie et leur force dépend intégralement de l'usage que nous en faisons pour communiquer. Notre dépendance envers eux est totale dès qu'il s'agit de transmettre des idées ou toute autre information, exprimer et partager nos sentiments de même que nos émotions les plus profondes.

Praticienne oui, mais sans la prétention de tout savoir. Je voudrais simplement essayer de vous faire entrevoir la force qui sommeille dans les mots qui seront utilisés dans un rituel. Ce n'est pas facile à expliquer, chacun comprenant à sa façon ce qu'il apprend. Une seule certitude : la mise en pratique sur plusieurs années vous fera réaliser la véracité de cette force des mots.

À l'instar des pensées, le pouvoir des mots est capable de générer des effets stupéfiants, aussi bien bénéfiques que dévastateurs, en fonction de l'usage qui en est fait. D'où l'importance d'une bonne maîtrise de ce que vous dites. Cette force, par de simples mots, peut aussi bien insuffler le courage qu'attiser la peur, redonner confiance ou cristalliser les doutes. Ce n'est pas rien et il ne faut pas sous-estimer la puissance d'une telle force, aussi subtile puisse-t-elle être.

Un praticien digne de ce nom évitera donc de parler à tort et à travers afin de préserver cette forme d'énergie. Comme le disait souvent un de mes amis, il convient de diriger ses pensées et ses paroles vers la Lumière tout en chassant l'Obscurité de son mental. Les pensées et les paroles étant créatrices, chacun devra orienter ces dernières vers des aspects positifs.

En essayant de rester simple, on peut dire que la puissance du verbe se combine à une espèce de vortex énergétique qui puise de toutes les forces sollicitées lors d'un rituel. Ce mécanisme délicat est accentué par les états altérés de conscience qui pourraient survenir, le plus souvent par la respiration, les fumées de l'encens, mais aussi en psalmodiant des mots sacrés qui sont le reflet de votre volonté. Prononcée plusieurs fois comme un mantra, une formulation vous aidera à vous aligner sur les ondes spécifiques du rituel.

Comme nous sommes dans une optique sorcière, les formulations sont beaucoup plus directes que les litanies interminables qui sont le lot de la Haute Magie Cérémonielle. Là encore, la question n'est pas de savoir quelle méthode est la meilleure. Plus simples et vivants, les rites issus de la sorcellerie sont épurés, débarrassés d'un superflu pesant et intellectualisé qui risquerait de vous déconcentrer et de vous faire piquer du nez.

Une incantation se répercute jusqu'au plus profond de la conscience de l'âme. Elle ne passe par aucune rationalisation, mais elle favorise l'épanouissement de votre conscience envers le divin. C'est sans doute pourquoi les rites sorciers sont efficaces.

Vous aurez souvent l'occasion de constater qu'une formulation réduite au nécessaire a une orientation précise et très efficace qui ne laisse la place ni à la méprise, ni à la confusion. Par conséquent, il est nécessaire de disposer d'une bonne connaissance des mots, et plus encore, d'une parfaite compréhension du vocabulaire que vous emploierez.

“Les mots et les noms — «Toute chose n'existe que si elle a un nom», dit la philosophie de Sumer. En effet, on ne peut rien désigner si le nom fait défaut. Ainsi le peuple dit-il souvent «un truc», un «machin» pour désigner des choses dont il ignore le nom. Et, disant cela, il fait un gros effort de télépathie et souvent l'interlocuteur comprend quel est l'objet en question.” (Jules Boucher, Manuel de magie pratiqué)

Si vous souhaitez faire appel à un mot sans savoir ce qu'il signifie, simplement parce qu'il sonne bien, le risque d'incompréhension et de méprise serait alors à son paroxysme. Consultez un dictionnaire, le meilleur grimoire qui soit pour étoffer son vocabulaire. Tiens, une rime inopinée. Le plus important étant de ne pas faire d'approximation et encore moins de sous-entendus. Les forces magiques auxquelles vous souhaitez faire appel ne “verront pas ce que vous voulez dire”. Pour être compris, soyez intelligible, rigoureux, et précis.

Formuler ses demandes : à ne pas négliger

Ces considérations nous conduisent à aborder un autre aspect des demandes que vous pourriez avoir à formuler : leur réalisme.

La Magie peut certes influencer les événements extérieurs de façon extraordinaire, mais nous sommes toutefois très loin des effets spéciaux déployés au cinéma, dans les jeux vidéo ou les séries télévisées. Si vous pratiquez un rituel pour trouver du travail, un journal ne va pas apparaître subitement, ouvert “comme par magie” à la page des petites annonces, proposant l'emploi de vos rêves, avec une paye élevée et l'employeur qui n'attendait que votre appel pour vous embaucher.

Dans ce cas, la Magie agira plutôt sur la “synchronicité” des événements. Poursuivons avec le rituel pour trouver du travail. Vous aurez compris que ce n'est pas en restant affalé dans son canapé que notre apprenti-sorcier pourra vérifier les effets de son sortilège. En revanche, au cours de ses recherches de travail en ville, il pourrait très bien rencontrer “par hasard” quelqu'un qui va l'amener à faire la connaissance d'une autre personne qui cherche très précisément quelqu'un dont les compétences correspondent à celles de notre sans-emploi. En se rendant dans une agence d'intérim, notre chercheur d'emploi pourrait emprunter sans savoir pourquoi une rue inconnue et passer devant une enseigne arborant une affichette pour trouver du personnel. Voilà comment la Magie opère.

Dans la mise en pratique par l'exemple, vous aurez l'occasion de voir comment il peut arriver d'improviser un rituel qui a pleinement atteint son but.

Même si nous restons dans le domaine de la Magie et que nous connaissons le mystère qui nous entoure, nous ne sommes pas pour autant dans un rêve éveillé. Bien que je sois la première à reconnaître que l'idée est séduisante, ce n'est pas en vous jetant un sort accroissant vos facultés de voyance que vous aurez connaissance en rêve des numéros gagnants de la prochaine super cagnotte de la loterie.

De même, un rituel stimulant la mémoire ne sera d'aucun secours à un étudiant au moment des examens s'il a passé la majeure partie de l'année scolaire à somnoler durant les cours pour avoir fait la fête plusieurs fois par semaine. Ces pratiques magiques apportent en revanche un sérieux coup de fouet en période de révision à ceux qui auront travaillé régulièrement.

Bref, vous aurez compris que la Magie ne fera jamais rien à votre place. Quand on entend des gens déplorer que la chance ne vienne jamais frapper à leur porte, c'est à se demander si ces personnes n'auraient jamais fait l'effort de se bouger pour lui ouvrir.

N'oublions pas non plus que l'élaboration d'une incantation se heurte aussi aux Lois Universelles, dont celle du karma. Le vôtre. C'est sans doute la seule “morale” de la Magie : vos opérations occultes ne doivent porter préjudice à personne, aussi bien autrui que vous-même. La conséquence sera provoquée par un choc en retour inéluctable et proportionné.

Gardez en mémoire que la trame énergétique neutre de la Magie nous relie tous les uns aux autres. Aussi, chacun de nos actes peut avoir des répercussions insoupçonnées. Par conséquent, votre incantation reflétera votre volonté de ne porter préjudice à personne.

À titre d'exemple, gardons le thème du domaine professionnel, cela changera de l'amour et la prospérité : voilà des années que vous stagnez au même poste alors que vos qualifications pourraient vous aider à accéder à un emploi plus intéressant et mieux rémunéré. Il est malheureusement occupé par une personne indéracinable. Que faire pour qu'elle laisse sa place ?

*Idée n° 1 : Lui souhaiter un accident est le meilleur moyen de “pourrir” votre karma sans même être assuré d'obtenir gain de cause car le poste pourrait alors revenir à quelqu'un d'autre. Si vous l'avez enfin, vous risqueriez de subir une telle charge de stress et de travail que vous en reviendriez à regretter votre précédente situation.

*Idée n° 2 : La manière la plus cohérente de parvenir au poste souhaité sans nuire à quelqu'un consiste à envisager un radical changement d'employeur. Qui sait, vous y gagneriez sans doute beaucoup plus.

D'où l'importance de cibler votre incantation et de n'impliquer personne d'autre que vous, du moins pas sans son accord.

Voici un fragment d'une incantation que j'avais écrite il y a quelques années lors de la création d'un de mes tout premiers rituels. Il comporte une mention spécifique sur le plan karmique :

“Sans être irréaliste, je veux obtenir plus d'argent ;

En n'offensant personne, pour l'utiliser sainement.”

C'est une idée toute simple pour vous garantir une certaine tranquillité karmique. Une autre pratique consiste à rajouter une espèce de “garantie” en fin d'incantation contre toute retombée magique néfaste à quiconque. Celle que j'utilise parfois a été inspirée par Dorothy Morrison :

“Par le Pouvoir de Trois Fois Trois,

Lie et scelle cette incantation pour moi,

Afin que son but soit cohérent,

Et ne nuise à qui que ce soit à travers l'espace et le temps.”

L’énergie donnée par les rimes

Comme vous venez de le voir, une incantation concise et bien pensée peut avoir une très grande efficacité par elle-même. Toutefois, des praticiens préfèrent utiliser l'art de la rime dans leurs formulations, en écho à une référence pleine de bon sens stipulant que :

“Pour sceller une incantation à chaque fois,

Qu'elle soit prononcée en rimes d'une voix.”

“Après bien des siècles d'observation et de travail pratique, les magiciens ont découvert que les mots rimés, déclamés durant un rituel, ont un effet plus puissant sur nos esprits conscients que les mots sans rimes. Ils permettent de glisser vers un état particulier, ils nous assistent avec la visualisation (parce que nous ne sommes pas préoccupés à tenter de nous rappeler le mot suivant) et accélèrent l'émanation et la libération de notre pouvoir personnel.” (Scott Cunningham, Earth, air, fire & water: more techniques of natural magic)

Non seulement cette pratique offre aux paroles un flux plus suave et plus riche, mais elle constitue aussi une bonne astuce mnémotechnique pour se rappeler des textes à dire, sans pour autant devoir garder votre grimoire sous les yeux. Axe central de la concentration, l'incantation en vers procure un point d'ancrage qui maintient la puissance de votre volonté sans que vous risquiez de vous déconcentrer. Elle vous aidera à vous maintenir sur la voie à suivre.

Les rimes regroupées en couplets donnent un rythme d'élocution qui vous aidera à glisser dans l'état altéré de conscience, un état de transe, propice à la Magie ; un lien réunissant la conscience magique et l'inconscient, là où la Magie commence à opérer, sans vous déconnecter de vos efforts présents. N'avez-vous jamais remarqué dans quel état nous pouvons être rien qu'en chantant à tue-tête ? L'énergie qui circule en nous et qui nous traverse ? N'est-ce pas encore plus flagrant lors d'un concert ?

En somme, cette pratique donne une sérieuse amplification à vos incantations tout en facilitant leur réalisation. Une formule en rimes s'envolera jusqu'au divin, enrichie par le potentiel émotionnel avec lequel vous l'aurez créée.

Inutile d'être poète et de rédiger des chefs-d'œuvre pour vous lancer dans l'écriture de vers. Comme vous aurez synthétisé votre requête, cherchez la façon la plus simple de la faire rimer.

Cela demande certes un surplus de travail, mais dites-vous que le jeu en vaut la chandelle au niveau des résultats, car votre incantation aura gagné en puissance et ses effets s'en verront amplifiés. C'est pourquoi j'ai toujours un dictionnaire des rimes et un autre des synonymes au moment de plancher sur des incantations. C'est une véritable aide à tout point de vue.

Correspondances pour sortilèges

OICI A PRESENT des listes de correspondances qui vous aideront à concevoir vos propres rituels. Elles sont classées par thèmes afin de faciliter vos recherches. Ce sont les informations que j'utilise le plus souvent et qui figurent dans mes grimoires personnels. Il faut bien avouer que leur réactualisation a été assez ardue. Je ne l'avais pas fait depuis des années.

Si vous désirez connaître les divinités les plus convenables pour un rituel précis, j'avoue ne pas les avoir faites figurer dans ce chapitre. En revanche, n'hésitez pas à fouiner dans la bibliographie, les livres mentionnés vous aideront à trouver votre bonheur.

Pour toutes les listes, vous retrouverez les bases sur lesquelles ancrer vos pratiques. La phase lunaire/solaire indique le moment du cycle durant lequel ces astres vous seront les plus favorables. Le jour planétaire sera en adéquation avec la sphère d'influence qui régit le rituel. Il arrivera cependant qu'une seconde influence soit mentionnée. En respect avec les “amitiés” entre planètes, cette force nuancera la force principale. Il se peut aussi que le rituel corresponde avec les pratiques magiques liées à l'un des huit sabbats de la “roue des saisons”. Le plus souvent, la couleur désignée suivra la correspondance planétaire habituelle et s'appliquera aux items suivants : nappe d'autel, bougies, tissu pour sachet, encre, etc. Il arrivera aussi, dans certains cas, que ces couleurs suivent d'autres influences : les sabbats en sont le meilleur exemple puisqu'il s'agira dans ce cas d'une façon de suivre le fil des saisons.

Les plantes proposées dans les listes peuvent aussi vous servir à confectionner des encens, des sachets talismaniques, pour un bain rituel ou encore des huiles spécifiques. Vous pouvez très bien n'en prendre qu'une pour réaliser le rituel de votre choix, mais si vous optez pour un mélange, n'oubliez pas de vous référer au tableau des amitiés/inimitiés des planètes pour ne pas commettre d'impair. Ne choisissez pas plus de trois ou cinq plantes pour que le mélange garde une certaine cohésion. Quoi qu'il en soit, ces plantes ne sont en aucun cas destinées à la consommation.

Les minéraux et leurs analogies doivent être en harmonie avec les plantes que vous emploierez. Une seule pierre par sortilège fera amplement l'affaire si vous la choisissez avec soin.

Malgré tout le soin apporté à la rédaction de ces listes, il se peut que des erreurs et/ou autres omissions s'y soient éventuellement glissées. Auquel cas, merci de les signaler auprès de l'éditeur, afin de procéder aux rectifications nécessaires lors de nouvelles éditions.

Amour et sentiments

Acceptation/estime de soi

Planète : Vénus

Couleur : rose

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : oliban (Soleil), storax (Jupiter), encens de Lourdes (Lune) Plantes : dicentra (Vénus), lavande (Lune)

Minéraux : calcite rose (Vénus), émeraude (Vénus), kunzite (Vénus), malachite (Vénus), moldavite (Vénus), quartz rose (Vénus), rhodochrosite (Vénus), rhodonite (Vénus), variscite (Vénus)

Apaiser une blessure affective

Planète : Vénus

Couleur : rose

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Beltane

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), encens des trois Rois Mages (Vénus) Plantes : cacao (Vénus), dicentra (Vénus), hamamélis (Saturne), lavande (Lune), pensée tricolore (Lune), rose (Vénus/Soleil), verveine (Vénus)

Minéraux : calcite rose (Vénus), chrysocolle (Vénus), jade (Vénus), kunzite (Vénus), larimar (Lune), quartz rose (Vénus), rhodochrosite (Vénus), rhodonite (Vénus), tourmaline melon d'eau (Vénus), tourmaline rose (Vénus), variscite (Vénus)

Attirer l'amour

Planètes : Mars, Venus

Couleurs : rose, rouge, vert

Phases lunaires : nouvelle, croissante

Phases solaires : aurore, matin

Sabbat : Beltane

Résines : encens de Bethléem (Vénus), encens de Lourdes (Lune), encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : achillée millefeuille (Vénus), ancolie (Vénus), avocatier (Vénus), cannelle (Soleil), cerisier (Vénus), jasmin (Vénus), lavande (Lune), luzerne (Vénus), olivier (Soleil), passiflore (Vénus), poirier (Vénus), pommier (Vénus), rose (Vénus/Soleil), verveine (Vénus)

Minéraux : alexandrite (Vénus/Mars), amazonite (Venus), ambre (Soleil), béryl (Lune), calcite rose (Vénus), émeraude (Vénus), malachite (Vénus), moldavite (Vénus), perle blanche (Lune), pierre de lune (Lune), quartz rose (Vénus), rhodochrosite (Vénus), rhodonite (Vénus), sélcnite (Lune)

Briser un envoûtement d'amour

Planète : Vénus

Couleur : vert

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Lughnasadh

Résines : oliban (Soleil), encens des trois Rois Mages (Vénus) Plantes : airelle (Vénus), angélique (Soleil), bardane (Vénus), gentiane (Vénus), géranium robert (Vénus), lis blanc (Lune), myrtille (Vénus), origan (Mercure), primevère (Vénus), sureau (Vénus), tulipe (Vénus)

Embraser le désir chez une femme

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phase lunaire : pleine

Phase solaire : zénith

Sabbat : Beltane

Plante : absinthe (Mars), aneth (Vénus), cacao (Vénus), coriandre (Mars), ginseng (Saturne), patchouli (Saturne), vétiver (Mars)

Embraser le désir chez un homme

Planète : Vénus

Couleur : vert

Phase lunaire : pleine

Phase solaire : zénith

Sabbat : Beltane

Résine : musc (Vénus)

Plantes : abricotier (Vénus), ancolie (Vénus), aneth (Vénus), cacao (Vénus), ginseng (Saturne), orchidée (Vénus), patchouli (Saturne), pêcher (Vénus), primevère (Vénus), vanille (Vénus)

Préserver la fidélité

Planètes : Jupiter, Vénus

Couleurs : bleu roi, rose

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : sang-de-dragon (Mars), storax (Jupiter), encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : carvi (Mercure), cumin (Mars), gui (Soleil), maté (Mars), muscade (Mercure), marguerite (Soleil), maté (Mars), réglisse (Vénus), rhubarbe (Vénus)

Minéraux : lapis-lazuli (Jupiter), quartz rose (Vénus), saphir bleu (Jupiter), sodalite (Jupiter)

Réconciliation amicale ou amoureuse

Planètes : Vénus, Lune

Couleurs : argent, rose

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : santal rouge (Vénus), encens de Bethléem (Vénus), encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : bardane (Vénus), basilic (Mars), cacao (Vénus), dicentra (Vénus), géranium robert (Vénus), girofle (Mars), hédéoma (Vénus), luzerne (Vénus), pêcher (Vénus), poirier (Vénus), santal (Soleil), tulipe (Vénus)

Minéraux : aventurine verte (Vénus), larimar (Lune), lépidolithe (Vénus), pierre de lune (Lune), sélénite (Lune)

Rencontrer des amis

Planète : Vénus

Couleurs : rose, vert

Phases lunaires : nouvelle, croissante

Phases solaires : aurore, matin

Résines : encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : achillée millefeuille (Vénus), cannelle (Soleil), coquelicot (Lune), passiflore (Vénus), pavot (Lune), théier (Soleil)

Minéraux : agate mousse (Vénus), béryl (Lune), chrysocolle (Vénus), chrysoprase (Vénus), héliodore (Soleil), pierre de soleil (Soleil), turquoise (Vénus), variscite (Vénus)

Rencontrer l'amour sincère et réciproque

Planète : Vénus

Couleurs : rose, vert

Phases lunaires : nouvelle, croissante

Phases solaires : aurore, matin

Sabbat : Beltane

Résines : encens de Bethléem (Vénus), encens des trois Rois Mages (Vénus) Plantes : bouleau (Vénus), cannelle (Soleil), cyclamen (Lune), dicentra (Vénus), gardénia (Soleil), gentiane (Vénus), géranium robert (Vénus), jasmin (Vénus), marguerite (Soleil), myrtille (Vénus), olivier (Soleil), passiflore (Vénus), pensée tricolore (Lune), pervenche (Lune), poirier (Vénus), réglisse (Vénus), rhubarbe (Vénus), romarin (Soleil), safran (Soleil)

Minéraux : alexandrite (Vénus/Mars), ambre (Soleil), améthyste (Saturne), calcite rose (Vénus), fluorine mauve (Saturne), malachite (Vénus), moldavite (Vénus), rhodochrosite (Vénus), rhodonite (Vénus), turquoise (Vénus), variscite (Vénus)

Retour d'affection

Planète : Vénus

Couleurs : rose, vert

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : encens de Bethléem (Vénus), encens des trois Rois Mages (Vénus) Plantes : airelle (Vénus), cerisier (Vénus), damiana (Vénus), myrtille (Vénus), verveine (Vénus)

Minéraux : quartz rose (Vénus)

Bonheur et chance

Apporter chance et gloire

Planète : Soleil

Couleurs : jaune, or

Phases lunaires : croissante, pleine

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbat : Beltane

Résines : encens de Bethléem (Vénus), gomme arabique (Soleil), oliban (Soleil)

Plantes : ananas (Soleil), fougère (Soleil), genévrier (Soleil), houx (Mars), laurier (Soleil), olivier (Soleil), safran (Soleil), sarriette (Soleil), sorbier (Soleil), souci (Soleil)

Minéraux : pyrite (Soleil)

Favoriser l'inspiration créatrice

Planètes : Lune, Mercure, Soleil

Couleurs : blanc, orange, jaune, or

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), dammar (Mercure) Plantes : amandier (Mercure), buis (Soleil), camomille (Soleil), cannelle (Soleil), coquelicot (Lune), euphraise (Soleil/Mercure), gardénia (Soleil), genévrier (Soleil), héliotrope (Soleil), marguerite (Soleil), muguet (Mercure), muscade (Mercure), olivier (Soleil), origan (Mercure), pavot (Lune)

Minéraux : aigue-marine (Lune), azurite (Jupiter), calcédoine bleue (Mercure), chrysocolle (Vénus), chrysoprase (Vénus), lapis-lazuli (Jupiter), pyrite (Soleil), quartz rose (Vénus), quartz rutile (Soleil), sodalite (Jupiter), topaze bleue (Lune), tourmaline bleue 0upiter), tourmaline verte (Vénus), turquoise (Vénus), variscite (Vénus)

Favoriser la chance

Planètes : Jupiter, Soleil

Couleurs : bleu roi, or, orange

Phase lunaire : croissante Phase solaire : matin Sabbat ; Beltane Résine : encens de Bethléem (Vénus), myrrhe (Lune) Plantes : achillée millefeuille (Vénus), ananas (Soleil), eucalyptus (Soleil), héliotrope (Soleil), lierre terrestre (Saturne), origan (Mercure), pervenche (Lune), romarin (Soleil), sassafras (Lune), sauge (Soleil), sorbier (Soleil), théier (Soleil), tilleul (Soleil)

Minéraux : amazonite (Vénus), pyrite (Soleil), turquoise (Vénus)

Favoriser la chance aux jeux de hasard

Planète : Soleil

Couleur : or

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : oliban (Soleil)

Plantes : bruyère (Lune), camomille (Soleil), lacet-du-diable (Jupiter), Minéraux : amazonite (Vénus)

Provoquer un “coup de chance”

Planète : Soleil

Couleur : or

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbat : Beltane

Résine : oliban (Soleil)

Plantes : anis étoilé (Lune), muscade (Mercure), sassafras (Lune) Minéraux : aventurine verte (Vénus)

Réussir un examen/Favoriser la concentration

Planètes : Soleil, Mercure

Couleurs : jaune, multiple

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), élémi des Philippines (Mercure), myrrhe (Lune)

Plantes : amandier (Mercure), carvi (Mercure), citron (Lune), eucalyptus (Soleil), fenouil (Mercure), menthe verte (Mercure), muguet (Mercure), noisetier (Mercure), peuplier noir (Soleil), pissenlit (Mercure), quintefeuille (Mars), romarin (Soleil), rue officinale (Mars)

Minéraux : calcédoine bleue (Mercure), citrine (Soleil), fluorine multicolore (Mercure), héliodore (Soleil), pyrite (Soleil)

Éléments

Air

Planètes : Mercure & Vénus

Jour planétaire : mercredi

Couleur : jaune

Résines : benjoin, élémi des Philippines, pistachier lentisque Plantes : amandier, bergamote, carvi, fenugrec, menthe verte, muguet, muscade (noix de), noisetier, origan, persil, pissenlit, pistachier

Minéraux : agate, calcédoine bleue, calcite orange, cornaline, cristal de roche, fluorine multicolore, labradorite, tourmaline multicolore, ulexite

Eau

Planètes : Lune & Saturne

Jour planétaire : lundi

Couleur : bleu

Résines : camphre, myrrhe

Plantes : ache, aigremoine, alchémille, aloe vera, amarante, anis vert, arbousier, aubépine, belladone, bourdaine, bourse-à-pasteur, buchu, bruyère, céleri, chanvre indien, chèvrefeuille, chiendent, chou vert, ciguë, citron, concombre, consoude, cyclamen, datura stramoine, érable, fenouil, fraise des bois, framboisier, guimauve, hamamélis, hêtre, iris, jacinthe, jusquiame noire, lacet-du-diable, lavande, lierre grimpant, lierre terrestre, lis blanc, lotier corniculé, marjolaine, mauve, mélisse, molène, orme, patience, pavot, pensée tricolore, pervenche, prêle, salsepareille, sassafras, saule, sceau-de-Salomon, trèfle, valériane

Minéraux : agate rose, aigue-marine, améthyste, azurite, azurite-malachite, béryls, calcite bleue, calcite claire, calcite rose, célestite, chrysocolle, corail, cristal de roche, fluorine bleue, fluorine mauve, fluorine rose, fluorine verte, jade, kunzite, lapis-lazuli, larimar, lépidolithe, perle blanche, pierre de lune, quartz fantôme, quartz rose, rhodochrosite, rhodonite, saphir bleu, sélénite, sodalite, sugilite, topaze bleue, tourmaline bleue, tourmaline melon d'eau, tourmaline rose, turquoise, variscite

Feu

Planètes : Soleil & Jupiter

Jour planétaire : dimanche

Couleur : rouge

Résines : oliban, opopanax, pin sylvestre, sang-de-dragon Plantes : abricotier, absinthe, acacia, achillée millefeuille, ail, airelle, ananas, ancolie, aneth, angélique, armoise, aspérule, avocatier, bardane, basilic, blé, bouleau, buis, cacao, camomille romaine, cannelle, carotte, cataire, cèdre, cerisier, chardon béni, chêne, chicorée, coriandre, cumin, damiana, dicentra digitale pourpre échinacée, érable, eucalyptus, euphraise, fougère mâle, frêne, galanga, gardénia, genévrier, gentiane, géranium Robert, gingembre, ginkgo, girofle (clou de), griffe-du-diable, gui, hédéoma, héliotrope, hibiscus, houblon, hysope, jasmin, laurier noble, lin, maïs, marguerite, maté, matricaire, millepertuis, moutarde noire, myrtille, noyer, oignon, olivier, oranger, orchidée, ortie, passiflore, pêcher, peuplier noir, piment, pissenlit, poirier, poivrier, pommier, primevère, quintefeuille, réglisse, rhubarbe, romarin, rose, rue, sanguinaire, santal, sarriette, sauge, scabieuse, sésame, sorbier, souci, sureau, théier, thym, tilleul, tulipe, vanille, verveine, vétiver, violette, yucca

Minéraux : agate brune, agate noire, agate rouge, alexandrite, ambre, amétrine, calcite miel, citrine, cornaline (sardoine), cristal de roche, diamant blanc, diamant d'Herkimer, fluorine jaune, grenat almandin, héliodore, héliotrope, hématite, jaspe rouge, labradorite dorée, moldavite, obsidiennes, œil-de-fer, œil-de-tigre, onyx noir, pierre de soleil, pyrite, quartz fantôme, quartz fumé, quartz rutile, rubis rouge, soufre, topaze impériale, tourmaline melon d'eau, tourmaline rouge

Terre

Planètes : Saturne & Mars

Jour planétaire : samedi

Couleur : vert

Résine : copal

Plantes : aconit napel, avoine, cyprès, fumeterre, ginseng, mandragore patchouli

Minéraux : agate mousse, amazonite, aventurine verte, bois fossilisé, chiastolite, chrysoprase, cristal de roche, émeraude, jais, jaspe brun, jaspe vert, magnétite, malachite, moldavite, péridot, quartz tourmaline, tourmaline noire, tourmaline verte

Exorcisme et purification

Destruction des larves et autres entités psychiques

Planète : Lune

Couleur : blanc

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Résine : camphre (Lune)

Plantes : achillée millefeuille (Vénus), absinthe (Mars), ail (Mars), alchémille (Lune), arbousier (Lune), basilic (Mars), chou vert (Lune), citron (Lune), griffe-du-diable (Mars), lotier corniculé (Lune), oignon (Mars), patience (Jupiter), rue officinale (Mars), sureau (Vénus)

Minéraux : larimar (Lune), obsidienne noire (Saturne)

Exorcisme

Planète : Saturne

Couleur : noir

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Résines : ammoniaque (Saturne), copal blanc (Soleil), encens d'église (Soleil)

Plantes : basilic (Mars), bouleau (Vénus), bourdaine (Saturne), genévrier (Soleil), girofle (Mars), griffe-du-diable (Mars), laurier (Soleil), lierre grimpant (Saturne), lierre terrestre (Saturne), millepertuis (Soleil), rue officinale (Mars), santal (Soleil), trèfle (Saturne)

Minéraux : obsidienne noire (Saturne)

Procéder à une purification

Planète : Lime

Couleur : blanc

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbats : Imbolc, Mabon

Résines : camphre (Lune), benjoin (Mercure/Jupiter), copal (Soleil/Saturne), oliban (Soleil), opopanax (Mars), mastic (Mercure), encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : basilic (Mars), camomille (Soleil), cyprès (Saturne), fenouil (Mercure), iris (Lune), laurier (Soleil), lavande (Lune), patience (Jupiter), pin sylvestre (Mars), thym (Soleil), trèfle (Saturne)

Minéraux : aigue-marine (Lune), ambre (Soleil)» grenat (Mars), obsidiennes (Saturne), péridot (Vénus), topaze bleue (Lune), tourmaline multicolore (Mercure)

Purification d'un lieu

Planète : Lune

Couleur : blanc

Phase lunaire : pleine

Phase solaire : zénith

Sabbats : Imbolc, Mabon

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), camphre (Lune), copal doré (Soleil), myrrhe (Lune), encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : acacia (Soleil), ail (Mars), anis vert (Lune), basilic (Mars), benjoin (Mercure/Jupiter), camomille (Soleil), chou vert (Lune), citron (Lune), eucalyptus (Soleil), laurier (Soleil), millepertuis (Soleil), oignon (Mars), pommier (Vénus), santal (Soleil)

Remise des dettes karmiques

Planète : Saturne

Couleur : violet

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Samhain

Résine : copal noir (Saturne)

Plantes : bourdaine (Saturne), cyprès (Saturne), hêtre (Saturne), trèfle (Saturne)

Minéraux : jaspe brun (Saturne)

Force et vitalité

Notez que les listes suivantes sont uniquement liées aux influences énergétiques du Feu et de la sphère planétaire de Mars. Elles sont très efficaces pour ce qui concerne l'attaque, le courage, la défense, la force et la puissance, de même que pour la virilité masculine. Prudence en les utilisant car les rituels liés au Feu développent en général de très forts courants vibratoires.

Développer la force et le courage

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : sang-de-dragon (Mars), pin (Mars)

Plantes : absinthe (Mars), aspérule (Mars), carotte (Mars), coriandre (Mars), moutarde (Mars), piment (Mars), poivrier (Mars)

Minéraux : cornaline (Mercure), grenat almandin (Mars), héliotrope (Mars), hématite (Mars), sardoine (Mars), jaspe rouge (Mars), œil-de-fer (Mars), œil-de-tigre (Soleil), rubis rouge (Mars), tourmaline rouge (Mars)

Éloigner les ennemis

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Résines : assa fœtida (Saturne), opopanax (Mars) Plantes : ail (Mars), ajonc (Mars), oignon (Mars), piment (Mars), poivrier (Mars)

Favoriser la virilité

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : ambre (Soleil/Saturne), pin (Mars), sang-de-dragon (Mars) Plantes : carotte (Mars), chêne (Soleil), chicorée (Mars), gingembre (Mars), ginseng (Saturne), piment (Mars), poivrier (Mars)

Minéraux : calcite orange (Mercure), sardoine (Mars)

Planètes

Lune

Jour planétaire : lundi

Couleurs : blanc nacré, argent

Résines : camphre, myrrhe

Plantes : alchémille, aloe vera, anis vert, arbousier, aubépine, bourse-à-pasteur, buchu, bruyère, chou vert, citron, concombre, cyclamen, fraise des bois, framboisier, guimauve, iris, lavande, lis blanc, lotier corniculé, marjolaine, mauve, mélisse, pavot, pensée tricolore, pervenche, sassafras, saule, valériane

Minéraux : aigue-marine, béryls, calcite bleue, calcite claire, cristal de roche, fluorine bleue, larimar, perle blanche, pierre de lune, quartz fantôme, sélénite, topaze bleue

Jupiter

Jour planétaire : jeudi

Couleur : bleu roi

Résine : benjoin, storax

Plantes : aigremoine, chèvrefeuille, chiendent, érable, jacinthe, lacet-du-diable, patience, salsepareille

Minéraux : azurite, cristal de roche, lapis-lazuli, saphir bleu, sodalité, tourmaline bleue

Mars

Jour planétaire : mardi

Couleur : rouge

Résines : opopanax, pin sylvestre, sang-de-dragon Plantes : absinthe, ail, aspérule, basilic, carotte, chardon béni, chicorée, coriandre, cumin, galanga, gingembre, ginseng, girofle (clou de), griffe-du-diable, houblon, houx commun, maté, moutarde noire, oignon, ortie, piment, poivrier, quintefeuille, rue, sanguinaire, scabieuse, vétiver, yucca

Minéraux : agate brune, agate rouge, alexandrite, cornaline (sardoine), cristal de roche, grenat almandin, héliotrope, hématite, jaspe rouge, œil-de-fer, onyx noir, rubis rouge, tourmaline melon d'eau, tourmaline rouge

Mercure

Jour planétaire : mercredi

Couleurs : orange, multicolore

Résines : benjoin, élémi des Philippines, pistachier lentisque Plantes : ache, amandier, bergamote, carvi, fenouil, fenugrec, menthe verte, muguet muscade (noix de), noisetier, origan, persil, pissenlit, pistachier

Minéraux : agates, calcédoine bleue, calcite orange, chiastolite, cornaline, cristal de roche, fluorine multicolore, labradorite, tourmaline multicolore, ulexite

Saturne

Jour planétaire : samedi

Couleurs : noir et violet

Résine : copal

Plantes : aconit napel amarante, belladone bourdaine, céleri, chanvre indien, ciguë consoude, cyprès, datura stramoine fumeterre, hamamélis, hêtre, jusquiame noire lierre grimpant, lierre terrestre, mandragore molène, orme, patchouli, prêle, sceau-de-Salomon trèfle

Minéraux : agate noire, améthyste, amétrine, bois fossilisé, cristal de roche, fluorine mauve, jais, jaspe brun, magnétite, obsidiennes, onyx noir, quartz tourmaline, sugilite, tourmaline noire

Soleil

Jour planétaire : dimanche

Couleurs : jaune vif, doré

Résine : oliban

Plantes : acacia, ananas, angélique, armoise, blé, buis, camomille romaine, cannelle, cèdre, chêne, échinacée, eucalyptus, euphraise, fougère mâle, frêne, gardénia, genévrier, ginkgo, gui, héliotrope, hysope, laurier noble, lin, maïs, marguerite, matricaire, millepertuis, noyer, oliban, olivier, oranger, peuplier noir, romarin, rose, safran, santal, sarriette, sauge, sésame, sorbier, souci, théier, thym, tilleul

Minéraux : ambre, amétrine, calcite miel, citrine, cristal de roche, diamant blanc, diamant d'Herkimer, fluorine jaune, héliodore, labradorite dorée, œil-de-tigre, pierre de soleil, pyrite, quartz fantôme, quartz fumé, quartz rutile, soufre, topaze impériale

Vénus

Jour planétaire : vendredi

Couleurs : rose et vert

Résine : musc

Plantes : abricotier, achillée millefeuille, airelle, ancolie aneth, avocatier, avoine, bardane, bouleau, cacao, cataire, cerisier, damiana, dicentra digitale pourpre S, estragon, gentiane, géranium Robert, hédéoma, hibiscus, jasmin, luzerne, myrtille, orchidée, passiflore, pêcher, poirier, pommier, primevère, réglisse, rhubarbe, rose, sureau, tulipe, vanille, verveine, violette

Minéraux : agate rose, agate mousse, alexandrite, amazonite, aventurine verte, azurite, malachite, calcite rose, chrysocolle, chrysoprase, corail, cristal de roche, émeraude, fluorine rose, fluorine verte, jade, jaspe vert, kunzite, lépidolithe, malachite, moldavite, péridot, quartz rose, rhodochrosite, rhodonite, tourmaline melon d'eau, tourmaline rose, tourmaline verte, turquoise, variscite

Prospérité

Favoriser l'abondance financière (1)

Planète : Soleil,

Couleur : or,

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith Sabbats : Beltane, Mabon, Ostara Résine : oliban (Soleil)

Plantes : ananas (Soleil), avoine (Soleil), blé (Soleil), cannelle (Soleil), cèdre (Soleil), chêne (Soleil), frêne (Soleil), ginkgo (Soleil), maïs (Soleil), safran (Soleil), sarriette (Soleil), sauge (Soleil), sésame (Soleil), théier (Soleil), thym (Soleil)

Minéraux : citrine (Soleil), héliodore (Soleil), pyrite (Soleil), topaze impériale (Soleil)

Favoriser l'abondance financière (2)

Planète : Jupiter, Vénus,

Couleur : vert, bleu roi

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Sabbats : Beltane, Mabon, Ostara

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), encens manne (Lune), encens de Nazareth (Jupiter)

Plantes : bergamote (Mercure), chèvrefeuille (Jupiter), érable (Jupiter), fenouil (Mercure), fenugrec (Mercure), jacinthe (Jupiter), menthe verte (Mercure), muguet (Mercure), muscade (Mercure), patchouli (Saturne), patience (Jupiter), persil (Mercure), salsepareille (Jupiter)

Minéraux : jade (Vénus), péridot (Vénus), saphir bleu (Jupiter), tourmaline verte (Vénus), turquoise (Vénus)

Favoriser un commerce

Planète : Jupiter

Couleur : bleu roi

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbats : Beltane, Mabon, Ostara

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), encens de Nazareth (Jupiter) Plantes : bergamote (Mercure), fenouil (Mercure), muguet (Mercure), patience (Jupiter), persil (Mercure)

Minéraux : malachite (Vénus)

Stimuler l'abondance sans perte monétaire

Planète : Jupiter

Couleur : bleu roi

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbats : Beltane, Mabon, Ostara

Résine : oliban (Soleil)

Plantes : aloe vera (Lune), érable (Jupiter), fenugrec (Mercure) Minéraux : héliotrope (Mars)

Protection

Apporter la protection

Planètes : Soleil, Mars

Couleurs : or, rouge

Phase lunaire : pleine

Phase solaire : zénith

Sabbats : Litha, Mabon

Résines : oliban (Soleil), opopanax (Mars), pin (Mars), santal (Soleil), sang-de-dragon (Mars)

Plantes : absinthe (Mars), achillée millefeuille (Vénus), aigremoine (Jupiter), ail (Mars), alchémille (Lune), amarante (Saturne), angélique (Soleil), bardane (Vénus), basilic (Mars), blé (Soleil), bourdaine (Saturne), bruyère (Lune), buis (Soleil), camomille (Soleil), chêne (Soleil), cumin (Mars), cyprès (Saturne), eucalyptus (Soleil), euphraise (Soleil/Mercure), galanga (Mars), gardénia (Soleil), genévrier (Soleil), gingembre (Mars), guimauve (Lune), héliotrope (Soleil), hêtre (Saturne), laurier (Soleil), lierre grimpant (Saturne), lierre terrestre (Saturne), lis blanc (Lune), maïs (Soleil),, molène (Saturne), oignon (Mars), olivier (Soleil), orme (Saturne), romarin (Soleil), rue officinale (Mars), santal (Soleil), sauge (Soleil), saule (Lune), scabieuse (Mars), sorbier (Soleil), thym (Soleil), valériane (Lune), yucca (Mars)

Minéraux : agate (Mercure), aigue-marine (Lune), améthyste (Saturne), cristal de roche (universel), héliotrope (Mars), jade (Vénus), jais (Saturne), jaspe rouge (Mars), fluorine mauve (Saturne), grenat almandin (Mars), labradorite (Mercure), magnétite (Saturne), malachite (Vénus), obsidiennes (Saturne), œil-de-tigre (Soleil), onyx noir (Mars/Saturne), quartz tourmaline (Saturne), sodalite (Jupiter), soufre (Soleil), tourmaline noire (Saturne), tourmaline rouge (Mars), pierre de lune (Lune), pierre de soleil (Soleil), sélénite (Lune), soufre (Soleil), topaze bleue (Lune), topaze impériale (Soleil), tourmaline noire (Saturne), tourmaline rouge (Mars), turquoise (Vénus)

Assurer la protection du domicile/d'un lieu

Planète : Lune

Couleurs : argent, blanc

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), encens manne (Lune) Plantes : aubépine (Lune), bruyère (Lune), fraise (Lune), framboise (Lune), héliotrope (Soleil), lavande (Lune), lierre grimpant (Saturne), millepertuis (Soleil), pervenche (Lune), romarin (Soleil), sceau-de-Salomon (Saturne), yucca (Mars)

Minéraux : œil-de-tigre (Soleil), pierre de soleil (Soleil), rubis rouge (Mars)

Attirer protection et vibrations positives

Planète : Soleil

Couleur : or

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbat : Litha

Résines : ambre (Soleil/Saturne), oliban (Soleil) Plantes : angélique (Soleil), blé (Soleil), buis (Soleil), camomille (Soleil), chêne (Soleil), eucalyptus (Soleil), fougère (Soleil), genévrier (Soleil), maïs (Soleil)

Minéraux : calcite dorée (Soleil), citrine (Soleil), héliodore (Soleil), pierre de soleil (Soleil)

Contre les sorts et envoûtements

Planètes : Mars, Saturne

Couleurs : rouge, noir

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Résines : encens manne (Lune), opopanax (Mars), pin (Mars), sang-de-dragon (Mars)

Plantes : absinthe (Mars), achillée millefeuille (Vénus), aspérule (Mars), bouleau (Vénus), chardon béni (Mars), chicorée (Mars), fumeterre (Saturne), lin (Soleil), mauve (Lune), fumeterre (Saturne), galanga (Mars), genévrier (Soleil), gingembre (Mars), ginseng (Saturne), griffe-du-diable (Mars), laurier (Soleil), lierre terrestre (Saturne), lierre grimpant (Saturne), lin (Soleil), lapis-lazuli (Jupiter), mauve (Lune), molène (Saturne), ortie (Mars), piment (Mars), poivrier (Mars), quintefeuille (Mars), rue officinale (Mars), sanguinaire (Mars), santal (Soleil), scabieuse (Mars), sureau (Vénus)

Minéraux : calcite orange (Mercure), chiastolite (Mercure), émeraude (Vénus), grenat almandin (Mars), jais (Saturne), œil-de-tigre (Soleil), péridot (Vénus), sodalite (Jupiter), topaze impériale (Soleil), tourmaline noire (Saturne), turquoise (Vénus)

Contre le mauvais œil

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Lughnasadh

Résines : gomme arabique (Soleil), opopanax (Mars), sang-de-dragon (Mars) Plantes : anis étoilé (Lune), hédéoma (Vénus), lis blanc (Lune), fumeterre (Saturne), gingembre (Mars), hédéoma (Vénus), lierre grimpant (Saturne), lierre terrestre (Saturne), lis blanc (Lune), molène (Saturne), ortie (Mars), piment (Mars), poivrier (Mars), rue officinale (Mars), sanguinaire (Mars), scabieuse (Mars), sureau (Vénus)

Minéraux : agate brune (Mars), chiastolite (Mercure), cornaline (Mercure), émeraude (Vénus), turquoise (Vénus), grenat almandin (Mars), œil-de-tigre (Soleil), soufre (Soleil), tourmaline noire (Saturne), turquoise (Vénus)

Éloigner les forces négatives

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Résines : ammoniaque (Saturne), assa fœtida (Saturne), benjoin (Mercure/ Jupiter), copal (Soleil/Saturne), myrrhe (Lune), opopanax (Mars), pin (Mars), oliban (Soleil), sang-de-dragon (Mars), storax (Jupiter), encens des trois Rois Mages (Vénus)

Plantes : bardane (Vénus), basilic (Mars), bouleau (Vénus), cèdre (Soleil), citron

(Lune), cumin (Mars), cyclamen (Lune), fenouil (Mercure), fougère (Soleil), lis blanc (Lune), girofle (Mars), griffe-du-diable (Mars), gui (Soleil), hamamélis (Saturne), houblon (Mars), houx (Mars), hysope (Soleil), lierre grimpant (Saturne), lierre terrestre (Saturne), lis blanc (Lune), millepertuis (Soleil), molène (Saturne), moutarde (Mars), noyer (Soleil), ortie (Mars), pêcher (Vénus), piment (Mars), poivrier (Mars), quintefeuille (Mars), romarin (Soleil), rose (Vénus/Soleil), rue officinale (Mars), sanguinaire (Mars), sauge (Soleil), scabieuse (Mars)

Minéraux : bois fossilisé (Saturne), grenat almandin (Mars), héliotrope (Mars), jais (Saturne), kunzite (Vénus), larimar (Lune), œil-de-tigre (Soleil), pyrite (Soleil), saphir bleu (Jupiter), soufre (Soleil), tourmaline multicolore (Mercure), tourmaline noire (Saturne)

Renvoyer un mauvais sort à l'expéditeur

Planètes : Mars, Saturne

Couleurs : pourpre, noir, violet

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Lughnasadh

Résine : pin (Mars), sang-de-dragon (Mars)

Plantes : aigremoine (Jupiter), basilic (Mars), cyclamen (Lune) Minéraux : jaspe rouge (Mars), lapis-lazuli (Jupiter), œil-de-tigre (Soleil), rubis rouge (Mars), saphir bleu (Jupiter), sodalite (Jupiter), tourmaline noire (Saturne)

Sabbats

Ici, contrairement aux rituels, aux Eléments et aux planètes, je vous présente non pas des éléments végétaux et minéraux à choisir pour réaliser vos propres mélanges, mais une recette complète qui correspond à chacun des huit célébrations de l'année. D'où l'absence de référence planétaire à chaque élément mentionné.

Beltane

Date : 30 avril au 1er mai Éléments : Air-Feu

Couleurs : vert, rose, bleu, jaune, mauve... uniquement des couleurs pastel Résines : myrrhe, oliban

Plantes : aubépine, bouleau, lilas, muguet, rose Minéraux : émeraude, quartz rose

Imbolc

Date : 1er ou 2 février Éléments : Terre-Air

Couleurs : blanc, vert et bleu nacré

Résines : myrrhe, oliban

Plantes : angélique, basilic, jasmin, laurier, œillet, olivier, romarin Minéraux : améthyste, grenat, turquoise

Litha

Date : 21 ou 22 juin

Élément : Feu

Couleurs : jaune, or, orange et rouge

Résines : oliban, santal, cèdre

Plantes : camomille, gui, héliotrope, lavande, laurier, millepertuis, chèvrefeuille, sureau, thym, verveine

Minéraux : diamant, émeraude, jade, lapis-lazuli, œil-de-tigre

Lughnasadh

Date : 1er août

Éléments : Feu-Eau

Couleurs : (les mêmes qu'à Litha)

Résines : myrrhe, oliban

Plantes : blé, cumin, eucalyptus, fougère, marjolaine, maïs Minéraux : citrine, péridot

Mabon

Date : 20 au 23 septembre

Élément : Eau

Couleurs : rouge, orange, marron... autrement dit des nuances automnales Résines : benjoin, myrrhe, oliban

Plantes : cèdre, houblon, noisetier, sauge, souci Minéraux : améthyste, cornaline, lapis-lazuli, topaze impériale

Ostara

Date : 20 au 22 mars

Elément : Air

Couleurs : (les mêmes qu'à Beltane)

Résines : myrrhe, oliban

Plantes : aspérule, fraise des bois, jasmin, rose, violette Minéraux : aigue-marine, jaspe rose et vert, pierre-de-luné, quartz rose,

Samhain

Date : 31 octobre au 1er novembre Éléments : Eau-Terre

Couleurs : orange, violet, blanc, noir

Résines : camphre, myrrhe, oliban

Plantes : chrysanthème, armoise, pommes, grenade, figue, citrouille Minéraux : calcite orange, jais, obsidiennes, onyx noir, tourmaline noire

Yule

Date : 21 décembre

Élément : Terre

Couleurs : rouge, vert, blanc et or

Résines : oliban, pin

Plantes : cannelle, genévrier, gingembre, houx, gui, laurier, romarin Minéraux : diamant, émeraude, grenat, rubis rouge

Santé et bien-être

Accroître la paix et la détente

Planète : Lune

Couleur : blanc

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résine : élémi des Philippines (Mercure)

Plantes : ananas (Soleil), anis vert (Lune), cèdre (Soleil), ginkgo (Soleil), marjolaine (Lune), maté (Mars), souci (Soleil)

Minéraux : calcédoine bleue (Mercure), chrysocolle (Vénus)

Aide aux mourants/deuils

Cette formulation aide une personne en fin de vie pour lui donner chance et amour dans l'après-vie tout en éloignant les épreuves qui pourraient nuire à son âme. Elle apporte également un soutien aux personnes en deuil.

Planète : Saturne

Couleur : noir

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Samhain

Résine : cyprès (Saturne)

Plantes : amarante (Saturne), arbousier (Lune), buis (Soleil), girofle (Mars), hêtre (Saturne) Minéraux : jais (Saturne)

Apaiser et purifier le psychisme

Planète : Lune

Couleur : Blanc

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbat : Imbolc

Résines : camphré (Lune)

Plantes : absinthe (Mars), anis vert (Lune), basilic (Mars), bourse-à-pasteur (Lune), chou vert (Lune), citron (Lune), iris (Lune), lavande (Lune), lin (Soleil), lotier corniculé (Lune), marjolaine (Lune), mélisse (Lune), sarriette (Soleil), valériane (Lune)

Minéraux : célestite (Lune)

Apaiser la colère et l'irritabilité

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Plante : menthe verte (Mercure)

Minéraux : péridot (Vénus), quartz rose (Vénus), soufre (Soleil), tourmaline verte (Vénus)

Contre la tristesse, les dépressions et les peurs

Planète : Lune

Couleur : blanc

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Résines : assa fœtida (Saturne), dammar (Mercure), myrrhe (Lune), opopanax (Mars), mastic (Mercure)

Plantes : ache (Mercure), anis étoilé (Lune), aubépine (Lune), bouleau (Vénus), cyprès (Saturne), hêtre (Saturne), lotier corniculé (Lune), marjolaine (Lune), mélisse (Lune), romarin (Soleil)

Minéraux : aventurine verte (Vénus), calcédoine bleue (Mercure), calcite bleue (Lune), calcite orange (Mercure), chrysocolle (Vénus), kunzite (Vénus), malachite (Vénus), péridot (Vénus), pierre de soleil (Soleil), quartz rose (Vénus), rhodochrosite (Vénus), rhodonite (Vénus)

Contre les insomnies

Planète : Lune

Couleurs : argent, blanc, bleu pâle

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Plantes : alchémille (Lune), anis étoilé (Lune), anis vert (Lune), cèdre (Soleil), gui (Soleil), houblon (Mars), lavande (Lune), marjolaine (Lune), mauve (Lune), molène (Saturne), romarin (Soleil), rose (Vénus/Soleil), tilleul (Soleil)

Minéraux : améthyste (Saturne), chrysoprase (Vénus), citrine (Soleil), fluorine mauve (Saturne), jaspe vert (Vénus), lépidolithe (Vénus), obsidienne noire (Saturne), péridot (Vénus), sodalite (Jupiter), topaze impériale (Soleil)

Favoriser la guérison

Attention : ce type de rituel ne dispense en rien de consulter son médecin en cas de maladie. Il apporte en revanche une aide non négligeable dans le processus de guérison.

Planète : Soleil

Couleur : jaune

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Sabbats : Beltane, Litha, Ostara, Yule

Résines : ambre (Soleil/Saturne), encens de Lourdes (Lune), encens manne (Lune), mastic (Mercure), myrrhe (Lune), pin (Mars)

Plantes : acacia (Soleil), aloe vera (Lune), angélique (Soleil), bardane (Vénus), blé (Soleil), buis (Soleil), camomille (Soleil), cannelle (Soleil), chêne (Soleil), échinacée (Soleil), eucalyptus (Soleil), euphraise (Soleil/Mercure), fenouil (Mercure), frêne (Soleil), gardénia (Soleil), gui (Soleil), héliotrope (Soleil), houblon (Mars), laurier (Soleil), lavande (Lune), lierre grimpant (Saturne), lierre terrestre (Saturne), lin (Soleil), maïs (Soleil), menthe verte (Mercure), molène (Saturne), olivier (Soleil), pommier (Vénus), romarin (Soleil), rose (Vénus/ Soleil), rue officinale (Mars), safran (Soleil), santal (Soleil), sarriette (Soleil), sauge (Soleil), saule (Lune), sorbier (Soleil), thym (Soleil), verveine (Vénus)

Minéraux : agate mousse (Vénus), calcite bleue (Lune), calcite orange (Mercure), chrysoprase (Vénus), citrine (Soleil), fluorine multicolore (Mercure), grenat almandin (Mars), héliotrope (Soleil), jade (Vénus), jais (Saturne), jaspe rouge (Mars), jaspe vert (Vénus), lapis-lazuli (Jupiter), larimar (Lune), magnétite (Saturne), péridot (Vénus), pierre de soleil (Soleil), quartz rutile (Soleil), sodalite (Jupiter), sugilite (Saturne), tourmaline verte (Vénus), turquoise (Vénus)

Favoriser la fécondité féminine

Attention : autre type de rituel qui ne dispense en rien de consulter son médecin. Il apporte une aide non négligeable pour avoir un enfant et durant la grossesse.

Planètes : Vénus, Lune

Couleurs : vert, argent

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbat : Beltane

Résine : pin (Mars)

Plantes : aubépine (Lune), blé (Soleil), chêne (Soleil), concombre (Lune), cyclamen (Lune), chrysoprase (Vénus), fraise (Lune), framboise (Lune), gui (Soleil), maïs (Soleil)

Minéraux : jade (Vénus), perle blanche (Lune), quartz rose (Vénus), tourmaline rose (Vénus)

Guérison du corps éthérique

Planète : Lune

Couleur : blanc

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Imbolc

Résine : camphre (Lune)

Plantes : arbousier (Lune), chou vert (Lune)

Minéraux : calcite claire (Lune), jade (Vénus), magnétite (Saturne), malachite (Vénus), quartz tourmaline (Saturne), sugilite (Saturne), turquoise (Vénus)

Procurer la paix et l'harmonie

Planète : Lune

Couleurs : argent, blanc

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Résines : benjoin (Mercure/Jupiter), camphre (Lune) Plantes : angélique (Soleil), arbousier (Lune), aubépine (Lune), bourse-à-pasteur (Lune), ginkgo (Soleil), lavande (Lune), mauve (Lune), noisetier (Mercure), passiflore (Vénus), pommier (Vénus), santal (Soleil), sauge (Soleil), souci (Soleil)

Minéraux : aigue-marine (Lune), célestite (Lune), pierre de lune (Lune), sélénite (Lune), sugilite (Saturne), topaze bleue (Lune)

Restaurer la joie de vivre

Planète : Soleil

Couleur : jaune

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Résines : élémi des Philippines (Mercure), mastic (Mercure) Plantes : lavande (Lune), primevère (Vénus), romarin (Soleil), thym (Soleil) Minéraux : aigue-marine (Lune), alexandrite (Vénus/Mars), ambre (Soleil), bois fossilisé (Saturne), calcite dorée (Soleil), calcite orange (Mercure), citrine (Soleil), fluorine jaune (Soleil), héliodore (Soleil), pierre de soleil (Soleil), soufre (Soleil), topaze bleue (Lune)

Renforcer santé et longévité

Planète : Mars

Couleur : rouge

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Sabbat : Litha

Résine : santal rouge (Vénus)

Plantes : amarante (Saturne), avoine (Soleil), blé (Soleil), bruyère (Lune), houx (Mars), laurier (Soleil), érable (Jupiter), gardénia (Soleil), maïs (Soleil), sarriette(Soleil), sauge (Soleil), verveine (Vénus)

Minéraux : chiastolite (Mercure), perle blanche (Lune), citrine (Soleil), héliodore (Soleil), tourmaline verte (Vénus)

Se défaire d'une addiction

Planète : Saturne

Couleurs : noir, violet

Phase lunaire : décroissante

Phases solaires : après-midi, coucher

Sabbat : Samhain

Plantes : lierre grimpant (Saturne), réglisse (Vénus), rhubarbe (Vénus) Minéraux : améthyste (Saturne), fluorine multicolore (Mercure), fluorine mauve (Saturne)

Travail et élévation sociale

Favoriser les relations sociales professionnelles

Planète : Jupiter

Couleurs : bleu roi, orange

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbats : Beltane, Ostara

Résines : encens de Nazareth (Jupiter), encens pontifical (Soleil) Plantes : aigremoine (Jupiter), chèvrefeuille (Jupiter), chiendent (Jupiter), jacinthe (Jupiter), lacet-du-diable (Jupiter), salsepareille (Jupiter), sassafras (Lune)

Minéraux : lapis-lazuli (Jupiter), sodalite (Jupiter), tourmaline verte (Vénus)

Trouver un emploi

Planète : Jupiter

Couleur : bleu roi

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbats : Beltane, Lughnasadh, Ostara

Résine : encens de Nazareth (Jupiter)

Plantes : aigremoine (Jupiter), chèvrefeuille (Jupiter), érable (Jupiter), jacinthe (Jupiter), lacet-du-diable (Jupiter), salsepareille (Jupiter)

Minéraux : lapis-lazuli (Jupiter), sodalite (Jupiter)

Voyance et pouvoirs psychiques

Augmenter les pouvoirs psychiques

Planète : Lune

Couleurs : argent, blanc

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Plantes : anis étoilé (Lune), anis vert (Lune), bourse-à-pasteur (Lune), genévrier (Soleil), guimauve (Lune), lin (Soleil), menthe verte (Mercure), pissenlit (Mercure), saule (Lune)

Minéraux : aigue-marine (Lune), azurite (Jupiter), béryl (Lune), jais (Saturne), lapis-lazuli (Jupiter), lépidolithe (Vénus), pierre de lune (Lutte), saphir bleu (Jupiter), sélénite (Lune), sodalite (Jupiter), topaze bleue (Lime)

Augmenter ses pouvoirs pendant un rituel

Planète : Soleil

Couleurs : jaune, or

Phases lunaires : croissante, pleine

Phases solaires : matin, zénith

Sabbat : Litha

Résines : ambre (Soleil/Saturne), sang-de-dragon (Mars), encens pontifical (Soleil)

Plantes : absinthe (Mats), lacet-du-diable (Jupiter), thym (Soleil) Minéraux : ambre (Soleil), lapis-lazuli (Jupiter), pyrite (Soleil), quartz rutile (Soleil), rubis rouge (Mars), sodalite (Jupiter)

Découvrir ses vies antérieures

Planète : Saturne

Couleur : violet

Phase lunaire : noire

Phase solaire : éclipse

Sabbat : Samhain

Résine : copal blanc (Soleil)

Plantes : lilas (Lune), lotus (Lune), santal (Soleil) Minéraux : bois fossilisé (Saturne), calcite dorée (Soleil), diamant d'Herkimer (Soleil), jaspe brun (Saturne), lépidolithe (Vénus), œil-de-tigre (Soleil), quartz fantôme (Lune/Soleil), turquoise (Vénus)

Développer la voyance

Planète : Lune

Couleurs : argent, blanc

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin

Sabbats : Beltane, Litha, Samhain

Résines : ambre (Soleil/Saturne), mastic (Mercure) Plantes : acacia (Soleil), armoise (Soleil), cèdre (Soleil), euphraise (Soleil/

Mercure), guimauve (Lune), hysope (Soleil), iris (Lune), jasmin (Vénus), lin

(Soleil), lis blanc (Lune)

Minéraux : diamant d'Herkimer (Soleil), émeraude (Vénus)

Favoriser la divination

Planète : Lune

Couleur : argent

Phases lunaires : croissante, pleine, noire

Phases solaires : matin, zénith, éclipse

Sabbats : Beltane, Litha, Samhain

Résines : camphre (Lune), dammar (Mercure)

Plantes : armoise (Soleil), arbousier (Lune), bourse-à-pasteur (Lune), buchu (Lune), iris (Lune), noyer (Soleil), pissenlit (Mercure), saule (Lune), souci (Soleil)

Minéraux : aigue-marine (Lune), améthyste (Saturne), amétrine (Saturne/ Soleil), béryl (Lune), calcite dorée (Soleil), fluorine mauve (Saturne), héliodore (Soleil), labradorite dorée (Soleil), obsidienne noire (Saturne), pierre de lune (Lune), sélénite (Lune), topaze bleue (Lune)

Favoriser la méditation

Sabbats : Imbolc, Yule

Résines : camphre (Lune), copal (Soleil/Saturne), myrrhe (Lune), encens d'église (Soleil), élémi des Philippines (Mercure), encens de Jérusalem (Saturne), oliban (Soleil), mastic (Mercure), encens tibétain (Soleil) Plantes : ananas (Soleil), anis étoilé (Lune), bourse-à-pasteur (Lune), camomille romaine (Soleil), eucalyptus (Soleil), iris (Lune), mélisse (Lune), verveine (Vénus)

Minéraux : agate mousse (Vénus), aigue-marine (Lune), améthyste (Saturne), azurite (Jupiter), calcite claire (Lune), calcite dorée (Soleil), cristal de roche, émeraude (Vénus), fluorine multicolore (Mercure), kunzite (Vénus), magnétite (Saturne), moldavite (Vénus), pierre de lune (Lune), quartz fantôme (Lune/Soleil), quartz fumé (Soleil), rhodochrosite (Vénus), rhodonite (Vénus), saphir bleu (Jupiter), sélénite (Lune), sugilite (Saturne), topaze bleue (Lune), tourmaline bleue (Jupiter), tourmaline rose (Vénus), turquoise (Vénus), ulexite (Mercure)

Favoriser le voyage astral

Sabbats : Beltane, Litha, Samhain

Résines : copal blanc (Soleil), myrrhe (Lune), oliban (Soleil), sang-de-dragon (Mars), storax (Jupiter)

Plantes : acacia (Soleil), armoise (Soleil)

Minéraux : amétrine (Saturne/Soleil), calcite claire (Lune), célestite (Lune), chiastolite (Mercure), hématite (Mars), jais (Saturne)

Favoriser les rêves prophétiques

Planète : Lune

Couleurs : argent, blanc

Phase lunaire : noire

Phase solaire : éclipse

Résines : camphre (Lune), oliban (Soleil)

Plantes : buchu (Lune), héliotrope (Soleil), houblon (Mars), iris (Lune), laurier (Soleil), mauve (Lune), rose (Vénus/Soleil), saule (Lune)

Minéraux : héliodore (Soleil)

Prodiguer la sagesse

Planètes : Lune, Saturne

Couleurs : gris, pourpre

Phase lunaire : croissante

Phase solaire : matin Résine : oliban (Soleil) Plantes : amandier (Mercure), bouleau (Vénus), céleri (Saturne), chêne (Soleil), euphraise (Soleil/Mercure), ginkgo (Soleil), iris (Lune), laurier (Soleil), menthe verte (Mercure), olivier (Soleil), pommier (Vénus)

Minéraux : améthyste (Saturne), célestite (Lune), chrysocolle (Vénus), émeraude (Vénus), fluorine jaune (Soleil), jade (Vénus), fluorine mauve (Saturne), labradorite (Mercure), labradorite dorée (Soleil), onyx noir (Saturne), saphir bleu (Jupiter), sodalite (Jupiter), sugilite (Saturne)

Purification avant une pratique magique

Résines : copal (Soleil/Saturne), encens d'église (Soleil), encens de Jérusalem (Saturne), myrrhe (Lune), oliban (Soleil), encens pontifical (Soleil)

Plantes : basilic (Mars), chardon béni (Mars), hysope (Soleil), lavande (Lune), mauve (Lune), romarin (Soleil), verveine (Vénus)

Minéraux : aigue-marine (Lune), topaze bleue (Lune) L'ensemble des éléments composant ces listes est basé sur mon encyclopédie des plantes et des minéraux, mais aussi sur mes grimoires personnels et d'autres références bibliographiques. Par conséquent, il n'y a rien d'étonnant à ce que vous puissiez trouver des variantes dans les livres. C'est même tout à fait normal, du fait qu'un auteur se fonde sur des recherches combinées à ses expérimentations pour transmettre son savoir. Libre à vous d'adopter ces listes, les mettre à l'épreuve et les modifier.

Comment mener une cérémonie ?

E PLUS SOUVENT, un rituel est présenté dans les livres de telle façon que cela peut laisser penser qu'il puisse être mis en œuvre sans la moindre difficulté, entre la poire et le fromage. Pourtant, cela ne se fait pas n'importe comment, et vous savez que la Magie est un cheminement spirituel dont un rituel fait pleinement partie parce qu'une célébration manifeste et renforce vos liens avec le divin. Croyez-moi, cela ne s'improvise pas du jour au lendemain, et cela demande beaucoup de préparations.

Un rituel minutieusement élaboré par vos soins verra sa puissance s'accroître par le temps de travail et de recherches que vous y consacrerez. Que ce soit pour un rituel à préparer ou pour ce livre, je ne compte plus les heures passées le nez dans des textes de référence afin de peaufiner les listes de correspondances en adéquation avec le but à atteindre.

L'importance d'une tranquillité totale

Vous allez comprendre pourquoi, d'une façon assez terre à terre, vous ne devez être dérangé(e) sous aucun prétexte lors de vos pratiques.

Imaginons un peu que vous soyez en train d'effectuer un rituel. Tout se passe bien ; les énergies invoquées vous environnent, votre concentration est au meilleur niveau, et vous visualisez pleinement le but à atteindre. Soudain, à ce moment précis, la porte s'ouvre à la volée par votre colocataire, petit frère/ petite sœur, l'amour de votre vie ou encore l'un de vos parents (rayez la mention inutile) qui s'exclame : “Non mais d'où vient cette fumée étouffante ? Il y a le feu ou quoi ? Pourquoi portes-tu cette tenue ridicule avec des bougies partout ? Tu nous fais une cérémonie vaudou ou j'sais pas quoi ? Tu pourrais rallumer la lumière ? On y voit que dalle et tu vas t'abîmer les yeux !”

Pour l'avoir maintes fois vécu, je peux vous assurer qu'il n'y a rien de pire pour un praticien et le ramener à la réalité. C'est quelque chose dont on sort difficilement indemne parce que, l'air de rien, ce genre d'intrusion peut avoir des conséquences épouvantables pour le psychisme. Permettez une anecdote.

C'était un 31 octobre, soirée durant laquelle je me préparais à célébrer le sabbat de Samhain. Tout était fin prêt, l'autel joliment décoré, et après avoir allumé les bougies et l'encens spécialement préparé pour l'occasion, je m'étais mise en condition par quelques exercices respiratoires, mon grimoire ouvert sur la célébration à effectuer. C'est alors que ma mère a eu l'envie subite de se délasser dans un bain chaud. La salle de bain n'est séparée de ma chambre que par une cloison et la baignoire thalasso fait autant de vacarme qu'un réacteur d'avion ! Ce dérangement a cassé l'ambiance et expédié la cérémonie aux oubliettes avant même d'avoir commencé.

Vous aurez compris que subir un tel choc n'a rien de bénéfique lors d'une incantation, encore moins si vous en êtes au début de votre apprentissage de la Magie. D'où l'importance d'une tranquillité absolue au moment de vous adonner à un sortilège ou tout autre rituel. Si possible, envoyez la petite famille voir ailleurs si elle y est. Assurez-vous de n'être dérangé(e) sous aucun prétexte en faisant valoir votre droit à un peu d'intimité.

Décrochez le téléphone, pensez à éteindre votre téléphone portable dans la foulée, verrouillez la porte et fermez les volets ainsi que les fenêtres afin de vous couper au mieux des bruits extérieurs. Si vous le souhaitez, faites jouer une musique douce et naturelle pour vous mettre dans l'ambiance. Ce qui occultera les nuisances sonores par la même occasion.

La préparation des lieux

Vous pouvez ensuite préparer convenablement la pièce dans laquelle vous vous apprêtez à opérer, en vous assurant qu'elle soit propre. N'oubliez pas le vieil adage stipulant que nettoyer son habitation équivaut à nettoyer tout autant son esprit, et ce ne sont pas des mots en l'air.

Il ne suffit pas de nettoyer physiquement les lieux ; il convient aussi de le purifier au niveau psychique. Pour cela, votre force de visualisation sera sans aucun doute d'un grand secours. Tout en nettoyant votre sanctuaire, visualisez que ce sont non seulement les poussières et autres traces de saletés qui disparaissent, mais aussi toutes les impuretés d'ordre psychique. L'espace sacré sera ainsi intégralement purifié de tous les déchets perturbateurs de nature astrale qui s'y seraient accumulés incognito.

Vous pourrez aussi joindre la symbolique du geste à vos pensées, en effectuant des mouvements circulaires allant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Commencez par l'est de l'endroit à purifier puis, dirigez-vous vers le sud, l'ouest et le nord avant de conclure en revenant à l'est. C'est le mouvement typique du bannissement qui facilite l'exil de la négativité.

À ce stade, vous pouvez encore ouvrir la fenêtre et laisser l'air frais entrer dans la pièce et évacuer l'air vicié qu'elle pourrait renfermer. La lumière du Soleil ou de la Lune offre aussi une bonne purification, alors laissez entrer la lumière à flots : positivisme assuré ! Prenez un bol d'eau préalablement consacré par le sel (dont vous garderez un bol à proximité). Faites le tour de la pièce (toujours dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, ou antihoraire) en aspergeant le sol et les murs de fines gouttelettes tout en visualisant les effets purificateurs produits. Commencez par l'est pour y revenir. Prenez ensuite le bol de sel et agissez de même en répandant un peu de sel. Vous pouvez aussi tracer une ligne de sel sur le rebord de la fenêtre ainsi qu'au seuil de la porte. Le sel protégera ces points d'entrée.

Le moment est maintenant venu de préparer votre autel à la cérémonie que vous allez pratiquer. Etendez sur le meuble une nappe, blanche ou dont la couleur correspond aux vibrations choisies, disposez les luminaires, les outils ainsi que tout le matériel dont vous aurez besoin : encens, plantes, cristaux, chandelles, mortier et pilon, etc. Assurez-vous que rien n'a été oublié en consultant la retranscription du rituel dans votre grimoire.

La préparation personnelle

Cette étape n'est pas la moindre puisqu'elle consiste en la purification de votre Temple Intérieur, à savoir votre corps et votre esprit. Pratiquer consciemment la Magie, c'est avant tout respecter des flots d'énergies ou des courants psychiques environnants. Or, pour être en mesure d'appliquer une pression adéquate sur les énergies de la Nature et Universelles, il vaut mieux être soi-même exempt d'énergies négatives, parasitaires ou autres.

Nous sommes sans cesse entourés par toutes sortes de vibrations et émissions psychiques. Celles-ci nous imprègnent et déteignent sur nous à notre insu. Elles peuvent même accentuer ou influencer notre attitude et tous nos comportements. Pire qu'un effluve adhérant aux vêtements, les vibrations subtiles nous imprègnent de façon psychique.

Afin de parvenir à vous libérer des influences psychiques négatives, une purification s'avère nécessaire, surtout avant de revêtir votre tenue cérémonielle. Il serait en effet mal venu de trimbaler des vibrations contraires et malsaines au beau milieu de votre sanctuaire sacré, dans les limites du cercle magique.

Bien qu'il y ait de nombreuses méthodes pour se purifier, l'une des plus populaires et efficaces consiste à prendre un bain. Nous savons tous que c'est synonyme de détente, mais qui plus est, il est possible de profiter de ce moment pour se purifier et de se départir de toutes les vibrations et influences psychiques négatives qui se seront accumulées.

La température de l'eau ne doit pas être trop chaude afin d'éviter tout risque d'assoupissement inopiné. Ensuite, il est possible de disposer près de soi une chandelle blanche, un peu d'encens (un simple bâtonnet ou un cône), ainsi qu'un sachet contenant des sels de bain ou des herbes spécialement choisies. Les quatre Éléments seront donc présent durant cette purification : l'Air de l'encens, le Feu de la flamme de la chandelle, l'Eau du bain bien sûr, et la Terre par le mélange d'herbes, d'huiles ou les sels de bain.

Après avoir essayé différentes méthodes comme le sachet contenant des plantes, les infusions versées dans la baignoire ainsi que les sels de bain, l'option la plus simple et la plus profitable consiste à utiliser des huiles essentielles de plantes. Par exemple, Vincent Lauvergne préconise de mélanger quelques gouttes d'huile essentielle de basilic et de romarin (ou de lavande) dans un verre de lait avant de verser le tout dans l'eau du bain.

Comme tout le monde n'a pas le loisir de posséder une baignoire, ou que parfois le temps nous manque et que prendre un bain complet peut être fastidieux, il est alors possible de se purifier sous le jet de la douche. De plus, cette optimisation permet une économie d'eau en cette époque où il est tellement important de préserver le fragile environnement et où il ne faut pas gaspiller à tout va une ressource naturelle aussi précieuse.

Vous pouvez revêtir la tenue cérémonielle en vue de vous présenter devant l'autel exempt de toute vibration négative. C'est aussi simple que cela.

Schéma classique d'un rituel

La structure suivante peut servir à de nombreux cas et vous pourrez même vous en inspirer si vous souhaitez créer vos rituels personnels. Quoi qu'il en soit, elle servira de “carte routière” pour ne pas vous égarer :

*ancrage et centrage

*projection du cercle magique

*premier Appel de Force

*pratique rituelle

*second Appel de Force

*expression de la demande

*remerciement

*renvoi des forces invoquées

*dispersion du cercle magique

*éventuelle mise en terre des énergies restantes

*centrage final

Ce type de procédé pourrait vous laisser perplexe, et c'est tout à fait normal car la Magie, contrairement à ce que l'on pourrait croire, n'est pas si facile à mettre en œuvre.

L'ancrage et le centrage sont les deux exercices que nous avons déjà vus à la fin de la Première Partie et sont essentiels pour démarrer sur de bonnes bases, en étant bien centré.

La projection du cercle magique reprend la cérémonie de votre choix pour matérialiser et compléter énergétiquement la sphère qui vous entourera tout au long de votre rituel, tout en invoquant la puissance des quatre Eléments par la même occasion. Il vous faudra sans doute plusieurs tentatives avant de trouver la méthode qui vous conviendra le mieux. C'est aussi à ce moment-là que vous allumerez les bougies d'autel ainsi que l'encens présent sur l'autel.

Le Premier Appel de Force est une invocation au divin. Ni plus, ni moins. Prônant la liberté spirituelle, le praticien de la magie naturelle est alors libre de faire appel à l'égrégore religieux qui lui conviendra le mieux. Ce faisant, vous vous placez sous la protection de la puissante Source Divine du Tout, évitant ainsi toute attaque d'entités parasitaires mal intentionnées. Vous trouverez en annexes quelques exemples qui devraient vous inspirer.

Durant la pratique rituelle, vous pourrez vous adonner au rituel de votre choix : confection d'un talisman, d'un sachet, d'une bougie ou de n'importe quelle autre pratique magique en elle-même.

Le Second Appel de Force détermine en quelque sorte la spécificité de votre rituel, en fonction du but à atteindre. Il peut varier considérablement selon que vous choisissiez d'invoquer une force élémentaire ou planétaire. C'est l'invocation qui mettra réellement les énergies en action, d'où son importance. Si vous voulez faire appel aux Eléments comme aux planètes, vous pouvez vous inspirer des textes intéressants à travers la bibliographie.

L'expression de votre demande devra suivre immédiatement l'invocation que vous venez de prononcer. C'est aussi à ce moment précis qu'il faut avoir une visualisation très précise de ce que vous cherchez à obtenir et que vous mobilisez toute la puissance de votre volonté, jusqu'à atteindre le point de rupture qui permettra aux énergies déployées d'atteindre leur objectif.

Un remerciement, ce n'est sans doute pas grand-chose, mais c'est toujours la moindre des politesses lorsque l'on est sur le point d'obtenir un résultat. Bien qu'il puisse exister des formulations déjà “toutes prêtes”, rien ne vous interdit de créer la vôtre, en adéquation avec le rituel que vous venez d'accomplir. Ce sera toujours plus précis et moins impersonnel. Pensez alors à remercier chacune des forces qui aura été invoquée, et ce dans le sens inverse, à savoir que vous commencerez par la dernière pour retourner ainsi jusqu'à la toute première.

Le renvoi des forces peut survenir au moment de la dispersion du cercle magique. Une occasion intéressante de faire d'une pierre deux coups tout en respectant une certaine courtoisie, ni oublier quiconque. N'allez pas croire, mais ce ne serait pas le moment de froisser des susceptibilités ! Sans parler du fait qu'omettre ce renvoi pourrait être très dangereux.

Une mise en terre du pouvoir pourrait ensuite s'avérer des plus utiles, surtout en cas de surcharge. A l'inverse, puiser un peu de forces pour reconstituer un trop grand manque énergétique peut ne pas être un mal.

Le centrage final : conclure la cérémonie par la même formulation qui l'accompagne.

Mise en pratique par l’exemple

’IL VOUS est arrivé de penser que certaines rencontres vous ont mis en présence d'individus qui vous semblaient destinés, c'est parce qu'elles étaient sans nul doute inéluctables. Il en va de même pour les séparations. Le cheminement de deux personnes peuvent se croiser, se suivre un temps, avant de repartir chacune dans des directions différentes. C'est ainsi, et il n'y a pas qu'en amour que ces histoires sont difficiles. La rupture des liens qui nous unissaient à un ami ne laisse pas indemne.

C'est ce qui est arrivé quand la vie m'a mise face à cette situation. Depuis le printemps 2004, j'avais un ami au Canada avec lequel je communiquais via Internet : messagerie instantanée, mails, photos, etc. Puis, en automne 2009, est arrivé le moment tant redouté durant lequel je me suis rendue compte que nos voies ne suivaient plus le même chemin. Par souci du respect de la vie privée de ceux qui me sont (ou ont été) proches, j'appellerai cet homme Philippe. La séparation m'a beaucoup secouée. Cette amitié avait tant compté pour moi.

Par rapport à la Magie, il m'est arrivé de constater qu'un événement survient lors d'un instant précis de “l'Horloge Céleste” qui lui correspond le mieux. Ainsi, lors de l'année 2007, alors que j'étudiais la Haute Magie Cérémonielle, j'en étais revenue à mes “premières amours”, vers la magie naturelle. Or, ce changement n'a pas eu lieu à n'importe quel moment, mais à peu de choses près non loin de Mabon, l'équinoxe d'automne. Amusant, non ? Cela n'a rien eu de prémédité, mais ce sabbat donne l'occasion de travailler le renouveau de soi-même tout en accomplissant les changements nécessaires. Et ce n'est pas le seul exemple, puisque la présente anecdote en fait partie.

Reprenons. Durant les jours qui ont suivi la séparation d'avec Philippe, j'étais plongée dans un état de perte de moral, face à la solitude qui avait pris la place de la complicité qui existait encore, même si ce n'était qu'à travers un contact virtuel. Ce n'était donc pas une période réjouissante. Pourtant, il fallait bien finir par réagir et j'espérais bien que la Magie pourrait m'y aider, sans pour autant encore savoir de quelle manière.

La plus simple façon de s'y mettre consiste à regarder la période de l'année dans laquelle nous sommes, puis la phase lunaire du moment, afin de déterminer au mieux à quel sortilège faire appel. Inutile en effet de pratiquer un rituel d'attraction si la Lune est noire. Cela n'aboutirait de toute manière à rien. Le calendrier m'indique que nous sommes au milieu du mois d'octobre 2009 alors que la Lune se trouve en phase décroissante. Or, qu'il y a-t-il à la fin du mois ? Samhain ! En quoi cela peut-il m'aider ? Réponse : à mettre fin à des projets ou des relations devenues pénibles. Comble du hasard — nom que se donne le divin pour passer inaperçu —, Samhain a lieu le samedi, jour de Saturne. C'était comme si les pièces d'un puzzle trouvaient leur place d'elles-mêmes.

L'instant venait d'être trouvé, il ne restait plus qu'à déterminer ce que je pourrais faire avec les informations trouvées :

*Date : 31 octobre 2009, jour de Samhain, occasion idéale pour favoriser l'annulation d'une relation (amour/amitié) ;

*jour de la semaine : samedi, ce qui implique une analogie avec la sphère planétaire de Saturne. Les plantes, résines, couleurs et autres devraient alors être sélectionnées aussi en fonction des amitiés et inimitiés avec cet astre ;

*Phase lunaire : un dernier quartier bien avancé puisque la demi-Lune serait le 26 octobre, soit cinq jours avant la date choisie pour le rituel.

Compte tenu de ces données, il me fallait un rite qui puisse mettre un terme définitif aux liens qui m'attachaient à Philippe, afin de pouvoir passer avec sérénité à autre chose. Totalement improvisée en fonction des éléments en présence, c'est vers une magie homéopathique et directive que mon choix se tourne. D'ordinaire, mes rituels sont inspirés des livres de ma bibliothèque ésotérique, mais pas ici puisqu'il s'agit d'une création de l'instant.

Le moment du rituel avait été calculé pour avoir lieu en heure de Saturne, au moment où la Lune décroissante serait déjà visible dans le ciel. Et parce que le rituel implique le domaine des sentiments, l'ajout de plantes aux influences lunaires neutres serait idéal pour nuancer les forces planétaires de Saturne et les adoucir.

Savoir quelles plantes pourront vous aider est une base de départ appréciable, mais connaître très précisément à laquelle de leurs vertus faire appel, c'est encore mieux. D'où l'importance de charger chaque plante de la propriété dont vous avez besoin. Pour cela, référez-vous à la méthode de charge des plantes de l’Encyclopédie des plantes et des pierres magiques et thérapeutiques (p. 37).

*céleri (Saturne) : confère le détachement nécessaire pour garder ses distances face aux événements de la vie.

*encens de Dammar : clarifie les états mentaux perturbés tout en apportant une aide précieuse en cas de tristesse et de mélancolie.

*lavande (Lune) : chasse les ombres du cœur, le protège, tout en lui conférant la joie de vivre.

*mauve (Lune) : apporte sérénité et détachement profond, ainsi qu'une plus grande stabilité des sentiments.

*trèfle (Saturne) : purifie et aide à prendre de la distance face aux situations pénibles, plante idéale pour s'affranchir de liens devenus pesants.

Chaque plante a donc été chargée séparément des vertus qui doivent être exacerbées en elles, par le biais d'une brève formulation pour l'occasion. Préalablement préparées dans la journée, elles sont directement prêtes à l'usage au moment de la cérémonie. J'ai choisi deux chandelles noires pour l'autel qui furent ointes d'huile de lavande.

Abordons ensuite les préparations qui doivent être accomplies.

Pour ce qui est de la tranquillité, il y a moins de souci que lors du rituel sabordé par la “baignoire-réacteur-d'avion” : je suis seule pour le week-end. Le rituel figure déjà dans mon grimoire et le matériel nécessaire (plantes, outils rituels, bougies, encens et autres accessoires) est au complet. Le nettoyage de la pièce où aura lieu la cérémonie et l'agencement de l'autel ont été effectués, il ne me reste qu'à passer ensuite dans la salle de bain afin d'y faire couler un bain tiède dans lequel sont versées quelques gouttes d'huiles essentielles de basilic et de lavande. C'est à ce moment précis que l'on doit purifier non seulement son corps, mais surtout son esprit de la moindre négativité possible. Ce n'est pas facile, mais primordial, surtout si nos propres émotions sont impliquées, émotions par nature assez complexes à gérer.

Une fois ma tenue rituelle revêtue, je prends place dans mon “occultum” improvisé. Au tout début de l'heure planétaire de Saturne, je commence par effectuer un centrage fort utile afin de puiser les forces nécessaires au bon déroulement du rituel. Ma formule préférée au moment de faire le signe de croix : “Que je sente en chaque instant mes racines. Que je découvre en chaque instant tous les éléments rassemblés en moi. Que je pénètre ainsi l'Etre de mon Etre. Que je m'accorde ainsi à l'Etre du Ciel. Que je redevienne ainsi ce que je suis.”

Ensuite, j'allume les bougies d'autel ainsi que l'encens de Dammar, puis trace autour de moi un cercle magique, simplement marqué au sol par quatre chandelles colorées en fonction de leur orientation (vert/nord ; jaune/est ; rouge/sud et bleu/ouest) avant d'invoquer la présence des quatre Éléments en cet instant, en allumant à chaque fois la chandelle correspondante.

La cérémonie entre dans sa phase principale par la prononciation du Premier Appel de Force (en l'occurrence, L'Oraison au Démiurge qui figure en annexes). Dans l'encensoir, je rajoute un peu du mélange de plantes à l'encens pour que leurs influences se combinent.

Le début du rituel tient plus du domaine psychologique et émotionnel que magique. Il faut alors mettre à jour les attachements qui me lient encore à Philippe et les rompre définitivement. Il est donc très important d'y faire face avec honnêteté et sincérité, afin de comprendre an mieux pourquoi ces mêmes liens sont devenus pénibles, sans en rejeter toute la faute sur l'autre. D'où l'importance et la difficulté de cette étape.

Je prends une photo de mon ami sur laquelle j'écris son nom, prénom et dessine son Signe astrologique. Au verso, j'écris tout ce qui est ressorti de l'introspection. Ce faisant, je visualise mon ami ainsi que les attaches qui le lient encore à moi, tels de pesantes chaînes noires.

Toute occupée à conserver cette image mentale, je prononce à trois reprises l'incantation reportée sur mon grimoire : “Amis nous étions devenus, mais cela n'est plus. Zohal, Saturnus, Keyhven, Koronez, Hacoronoz et Sacas, puissances planétaires de Saturne, de la Destinée des 3 Règnes Terrestres, aidez-moi dans ma démarche, afin que mon cœur oublie Philippe. Que ma peine et mon désarroi disparaissent, que je cesse dépenser aux liens qui me liaient à lui, pour que je puisse reprendre librement le cours de ma vie. Par le Pouvoir de 3 Fois 3, mon amitié pour Philippe s'estompera.”

Tout en psalmodiant cette demande, je visualise que les bougies noires et l'encens exhalent une aura noire/violette semblable à d'opaques nuages renfermant un orage. De puissants éclairs emplis des forces saturniennes s'abattent alors sur les chaînes noires. L'intensité lumineuse dégagée en est même aveuglante sur le moment et j'ai toutes les peines à maintenir la visualisation. Au final, les liens finissent fracassés, réduits en poussière.

À cet instant, il ne reste qu'une étape à accomplir dans la pratique rituelle. Je prends la photo de Philippe, un peu du mélange de plantes et d'encens dans mon chaudron dans lequel je verse ensuite un peu d'alcool à brûler. Y mettre le feu a pour symbole de renvoyer à l'Univers les sentiments que j'avais pour mon ami et de purifier mon cœur de toute la souffrance que cette séparation a provoquée. Dès que la combustion est achevée, j'éteins le contenu du chaudron à l'aide du couvercle, tout en imaginant que la fin de cette flamme correspond à la fin de la peine, et qu'il est désormais possible de passer à autre chose.

Après quelques instants dans un silence total, le moment est venu de procéder au remerciement des forces planétaires invoquées : “Merci de l'aide et de l'assistance que vous m'avez apportée Seigneur Saturne. Que la Source Divine du Tout soit tout autant remerciée pour m'avoir accordé son assistance à mon œuvre magique, œuvre réalisée en son Honneur et sa Gloire.”

Tout en visualisant l'onde circulaire de l'eau partant d'un point pour s'étirer en cercles concentriques autour de moi, évacuant les ondes spirituelles, je prononce la formulation suivante : “Forces planétaires de Saturne, partez, disparaissez, telle est ma volonté. Puissances spirituelles de Saturne, vous êtes à présent à des lieues de moi. Je ne perçois plus votre présence en ces lieux. Vous êtes loin en me laissant à présent seule.”

Le cercle demeure et les esprits élémentaires sont en attente de prendre congé à leur tour. Si le tracé du cercle magique suit le sens des aiguilles d'une montre, alors son ouverture va à contresens. Et avant d'éteindre la chandelle représentant chaque Élément (Terre, Eau, Feu et Air), les entités invoquées sont également remerciées avant de les inviter à retourner dans leurs mondes.

En cet instant, le rituel est à proprement parler terminé. Si des énergies résiduelles subsistent en moi, le moment est venu de les mettre en terre par l'application de la paume de mes mains contre le sol pour les évacuer.

Je range alors mon matériel, non sans avoir éteint les bougies d'autel et versé le contenu du bol d'eau et de sel dans les toilettes. Quant à l'encens, j'ai pris l'habitude depuis peu de le laisser s'éteindre de lui-même pour en récupérer soigneusement les cendres qui sont très utiles en Magie. Quant aux bougies d'autel, une fois brisées, elles sont mises en terre dans le parc forestier voisin.

Les cendres contenues dans le chaudron seront quant à elles répandues dans un cours d'eau passant dans ce même parc, surtout pas dans une eau stagnante comme un lac.

Mais l'heure n'est plus au rituel, et rien de tel que d'aller fêter Halloween comme il se doit entre amis pour marquer le coup et “lâcher prise” !

Conclusion

LEXANDRE KOYRE écrivait dans une étude sur Paracelse une notion fondamentale : “La magie est naturelle parce que la nature est magique”. L'abbé Trithème expliquait en son temps que la magie naturelle illumine la connaissance du divin de même que celle des personnes instruites de cet art.

De là, nous pouvons mieux comprendre la sacralisation vouée à la Nature depuis des temps immémoriaux. C'est aussi simple que cela : la Nature qui nous environne est sacrée : notre corps, les plantes, les minéraux, de même que la Lune et le Soleil. Admirer l'éclosion des fleurs sur un arbre, la lueur laiteuse de la Lune à travers les nuages, le scintillement du Soleil sur l'eau... tout nous semble aujourd'hui si banal que l'on n'y prête même plus attention. Pourtant, prendre le temps d'apprécier, de découvrir et de s'émerveiller, c'est être sensible au sacré autour de nous, et en nous.

Gardez aussi en tête que les praticiens de la sorcellerie doivent rester constamment ancrés dans le monde réel qui est le nôtre. Même si vous vous immergez dans un univers spirituel, que ce ne soit jamais au détriment de votre vie quotidienne ni même de vos responsabilités. S'intéresser aux domaines magiques ne devra jamais prendre le pas sur le monde physique dans lequel nous évoluons. Quitte à briser en éclats une idée reçue : la Magie n'est pas une échappatoire ! Vous perdriez un temps précieux en évitant de voir la réalité en face. Ce qui n'aurait pour résultat que de vous bercer d'illusions en imaginant que tous vos problèmes pourraient être résolus sans efforts de votre part.

Un lien d'ancrage fort avec la Terre-Mère est primordial. Même si la sorcellerie a des aspects mystérieux et que le goût du pouvoir est séduisant, n'allez pas croire que vous aurez une vie plus facile simplement parce que vous vous adonnez à la sorcellerie naturelle.

La Magie peut sûrement apporter un sérieux coup de pouce, au point que les gens soient tentés de croire que la vie d'un praticien est en tout point parfaite. La réalité n'en reste pas moins que les praticiens sont des gens comme vous et moi ; nous avons les mêmes rêves et espoirs, des soucis qui sont le lot quotidien de tout un chacun, mais les praticiens auront appris à voir la vie avec un regard différent : un regard magique.

La sorcellerie est l'ennemie jurée de la démission de l'imagination salvatrice, de la pensée créatrice et de la volonté agissante, abandons qui semblent aujourd'hui peser sur beaucoup trop de gens. Ce ne sont que les vaines excuses des âmes retenues en “esclavage spirituel”.

Ceux qui pratiquent la sorcellerie ont rompu leurs entraves, ils ont su construire leur être propre. Ils ont su se guérir de la maladie qu'est la vie banale dont nul, à ce jour, n'est sorti “vivant”. Vous aussi, après avoir exercé vos aptitudes grâce aux exercices proposés dans ce livre, vous serez affranchi du sombre destin des esclaves à genoux et de l'obscurité.

“Car les théurges ne rentrent pas dans le troupeau voué à la fatalité.” (Oracles chaldaïques, fragment 153)

“Le principe guide est la volonté libre. En réalisant de la Magie, ne subordonnez jamais votre volonté servilement à quelque «maître» ou système que ce soit. [...] Ainsi, en tant que magicien, vous ne devez jamais cessez d'être conscient de ce que vous faites. Respectez votre propre esprit. Personne d'autre ne peut vous dire ce que vous «devriez» penser ou faire. Si vous abandonnez vos facultés critiques, alors vous ne serez plus capables de faire efficacement de la Magie. C'est parce que la Magie est travaillée par la pensée, la volonté et la conscience. Mais, si les mots et la conduite ne sont pas en harmonie, alors ils n'auront aucun effet.” (Nigel Pennick, Runes et magie)

On pourra sans doute me reprocher d'avoir fait un amalgame personnel avec beaucoup de pièces éparses issues de différentes traditions sans remonter à une affiliation Traditionnelle Ancestrale. Soit, c'est quelque chose d'entièrement reconnu et assumé. Après tout, un tel syncrétisme en Magie est d'une évidence fondamentale et est ancienne puisque ce phénomène a été le moteur de la plupart des mouvements ésotériques à travers l'Histoire. On peut citer notamment l'hermétisme qui est issu d'un savant croisement avec des sources grecques et égyptiennes, le tout mêlé à un soupçon de sciences arabes. N'oublions pas Agrippa qui aura mêlé les carrés magiques, la chiromancie, la loi d'analogie, l'astrologie ainsi que la Kabbale, faisant déjà à l'époque de la magie occidentale un incroyable patchwork ésotérique. Dommage que la créativité usitée dans les temps anciens se soit ensuite enlisée, figée à jamais dans des dogmes d'autant plus immuables que beaucoup semblent nous être à présent un langage complètement étranger et abscond. Le conformisme rigide et l'idée de ne rester fidèle qu'aux livres ne sont que des entraves qu'il faudra bien parvenir à rompre un jour.

C'est pourquoi, à partir du moment où vous avez effectué votre tout premier pas sur la Voie Magique qui est aujourd'hui la vôtre, gardez en mémoire qu'il ne faut jamais pratiquer la Magie sans comprendre toute la portée de vos actes.

Comme mentionné dans la Première Partie, la Magie est à l'image même de la Vie : elle est en constante évolution et d'une créativité infinie. Notre regard sur le monde qui nous entoure a également changé depuis l'époque de Paracelse et d'Agrippa, ou encore d'Eliphas Lévi et de Papus. L'interprétation, tant symbolique qu'analogique a évolué aussi, tant mieux ! Loin de le déplorer, nous ne pouvons que nous en réjouir.

A présent, c'est à votre tour de forger votre propre magie, celle qui sommeille tout au fond de vous et qui ne demande qu'à vous aider dans votre vie, tant spirituelle que quotidienne. Les Traditions constitueront alors les fondations stables sur lesquelles elle s'enracinera et s'épanouira en harmonie, pour votre bien et celui de ceux que vous aimez. La Magie n'a rien d'inaltérable et elle continuera encore et toujours à vous surprendre et à vous émerveiller tout au long de votre vie. C'est tout le bien que je peux vous souhaiter.

Le moment d'arriver à la conclusion d'un tel ouvrage suscite toujours un irrépressible sourire. Comment terminer un livre qui ne marque que le début d'un voyage ? Les connaissances renfermées dans ces pages ne représentent que mes douze premières années d'étude et de pratique. Or il y a encore tant à apprendre, à découvrir et à comprendre ! Votre itinéraire sur la Voie Magique ne fait peut-être que commencer, à moins que ce ne soit qu'une étape de plus tout au long de votre parcours.

Quoi qu'il en soit, pour vous comme pour moi, le voyage continue...

M@giquement,

Lise-Marie Lecompte

~ Annexes ~

Quelques formules rituéliques

E NOMBREUSES formules sont considérées comme étant très puissantes dans le monde des occultistes, à tel point d'ailleurs que des textes tels que L'évangile de Saint-Jean ainsi que La table d'émeraude peuvent activer des énergies incroyables, pouvant même servir à la protection après une simple récitation.

Dans ce chapitre ont été réunies des formules tellement différentes les unes des autres dans leur conception et leur ton que vous devriez y trouver celle qui vous conviendra le mieux pour le Premier Appel de Force.

L 'oraison au Démiurge

“Cette oraison n'est pas une vaine prière. Elle place le magiste sur un plan particulier. C'est une des clefs qui ouvrent les portes du Temple.

Le magiste doit savoir que la Cause Suprême est inaccessible. Il serait vain de s'adresser à elle. Au contraire, le Démiurge, l'Architecte divin, touche plus directement notre monde.” (Jules Boucher, Manuel pratique de magie)

On la nomme aussi Oraison des Trente-trois Taus et est extraite de l'ouvrage cité précédemment (p. 223), écrite par Jules Boucher. Son appellation est due au fait qu'elle contient trente-trois “T”. Je l'apprécie parce que cette oraison n'oblige en rien à se connecter à un égrégore spirituel et encore moins à un courant religieux spécifique.

“O Démiurge,

Ecoute-moi !

Démiurge Eternel, Démiurge Infini, Démiurge Unique !

Force, Justice, Amour

Aide-moi !

Toi qui es Flamme, Toi qui es Feu, Toi qui es Lumière ! Protège-moi !

Toi, Substance spirituelle et éternelle, Etre parfait, ingénéré, immuable, qui es sans commencement, sans milieu, et sans fin, et qui éternellement s'engendre soi-même !

Toi, Architecte sublime, qui par l'effet de Ta volonté tire du néant tout l'Univers.

Toi, Axe et Pôle du Cosmos, Infini, Éternel et Incréé.

Toi, Cause originelle et permanente de toute chose.

Toi, Ame et Stabilisateur des Mondes.

Toi, Source inépuisable de vie et d'intelligence.

Je suis toi-même

Je Te vois partout,

Je Te sens en tous lieux,

Ton Verbe est l'Harmonie des Monde et des Cieux.

Tu es Tout :

Tu es la Vie, Tu es la Mort.

Tu es le Vide, Tu es le Plein.

Tu es l'Obscurité, Tu es la Lumière.

Tu es le Silence, Tu es le Tonnerre.

Tu es au-dedans et au-dehors, au-dessus et au-dessous, au centre et à la périphérie.

Tu enveloppes l'Infini et l'Infini est plein de Toi.

Tu embrasses et Tu contiens Tout.

Tu es le Tout qui est Un,

Ô Démiurge,

Ô Merveilleux Silence !”

La Table d’émeraude

Texte légendaire parcourant l'Histoire et qui a enflammé l'imagination humaine depuis les temps de l'Alchimie et du Moyen Âge dont l'auteur serait Hermès Trismégiste (le Trois Fois Grand). Tout comme l'oraison au Démiurge, cette invocation servira à ceux qui se sentent proches de l'hermétisme, de même que pour ceux qui n'appartiennent à aucune mouvance religieuse.

“1*Il est vrai, sans mensonge, certain, et très véritable.

2*Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut : et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d'une seule chose.

3*Et comme toutes les choses ont été, et sont venues d'un, par la méditation d'un : ainsi toutes les choses ont été nées de cette chose unique, par adaptation.

4*Le Soleil en est le père, la Lune est sa mère, le vent l'a porté dans son ventre ; la Terre est sa nourrice.

5*Le père de tout le “telesme” de tout le monde est ici. Sa force ou puissance est entière, si elle est convertie en terre.

6*Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l'épais doucement, avec grande industrie.

7*Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend en terre, et il reçoit la force des choses supérieures et inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde ; et pour cela toute obscurité s'enfuira de toi.

8*C'est la force forte de toute force : car elle vaincra toute chose subtile, et pénétrera toute chose solide.

9*Ainsi le monde a été créé.

10*De ceci seront et sortiront d'admirables adaptations, desquelles le moyen en est ici.

11*C'est pourquoi j'ai été appelé Hermès Trismégiste, ayant les trois parties de la philosophie de tout le monde. Ce que j'ai dit de l'opération du Soleil est accompli, et parachevé.”

L 'oraison au Ciel et à la Terre

Pour les praticiens qui seraient plus à l'aise avec une conception néo-païenne de la magie naturelle, voici une oraison conçue par Vincent Lauvergne, extraite de son Manuel pratique de magie verte (p. 228), aux Éditions Ambre, qui s'adresse aux puissances cosmiques du Ciel et aux courants telluriques de la Terre.

“Louée sois-tu, Gaïa, fille aînée du chaos, qui dispense ton lait nourricier à tes enfants. Gé, fécondée par le sang d'Ouranos, et qui a donné naissance à tous les Dieux.

Toi, Tellus, qui inspire les oracles et Fjôrgyn qui favorise la vie. Reçois mon humble appel, Titéia, mère de tous les peuples, qui chaque jour veille jalousement sur tes enfants. Entends ma prière comme tu entendais les battements de mon cœur, lorsque je grandissais en ton sein. Sois à mon écoute, ô Vierge noire, et permets-moi de réaliser sans encombre ce que je m'apprête à réaliser.

Loué sois-tu, Ouranos, fils et mari de Gaïa, père ciel qui s'oppose et s'enlace à notre terre-mère. Père de tous les Dieux qui renia tes enfants et les éloigna de toi.

O Itzamma, sois-moi favorable en mes opérations, et accorde-moi ta bienveillance pour ce que je m'apprête à réaliser. Père et mère divins, soyez-moi favorables dans ma quête, accompagnez votre fille/fils qui agit en vos noms et dans la lumière de votre dignité.”

Invocations liées à Ca Wicca

Rédigées par Scott Cunningham dans La Wicca : magie blanche et art de vivre, aux Éditions du Roseau, ces incantations sont dans la même veine que la précédente, mis à part qu'elles s'adressent aux adeptes de la religion wiccane. Sans non plus être aussi longues que le chant de la Déesse et l’appel du Dieu[25] elles se combinent à merveille pour constituer un Premier Appel de Force digne de ce nom.

Invocation à la Déesse :

“Gracieuse Déesse,

Toi la Reine des dieux,

Lampe de la nuit,

Créatrice de tout ce qui est libre et sauvage ;

Mère de la femme et de l'homme,

Amante du Dieu cornu et protectrice de la Wicca :

Descend, je t'en prie,

Avec ton rayon de puissance lunaire
sur mon cercle, en ce lieu !”

Appel au Dieu :

“Dieu antique des profondes forêts,

Maître des bêtes et du Soleil,

Voici que le monde se tait et sommeille

Avec le jour qui disparaît.

Dans mon cercle entouré,

Je t'invoque comme au temps passés,

Te demandant d'entendre ma prière,

De faire descendre sur moi ta force solaire.”

Rituel de l’auto-consécration

VANT DE COMMENCER, j'aimerais vous préciser qu'il s'agit ici à l'origine d'un rituel écrit par Jean-Luc Caradeau, extrait de l'ouvrage Melchior ou la voie magique[26], aux Editions Pardès. Je remercie sincèrement l'auteur de m'avoir autorisée à le faire figurer ici. De tous les rituels du même type que j'ai pu trouver, celui-ci est bien le seul qui ait retenu mon attention, surtout en raison du fait qu'il soit relativement “synthétique”, et puisse être réalisé par le plus grand nombre d'entre vous quelles que soient vos croyances philosophiques et/ou religieuses.

Cette cérémonie n'a rien à voir avec un aboutissement, bien au contraire : c'est une présentation du praticien que vous allez devenir aux yeux du monde spirituel et divin. C'est un engagement solennel.

La démarche individuelle qu'est l'auto-consécration est avant tout un rite qui modifie le rapport conscient de l'être au monde. En résumé, il s'agit ni plus ni moins d'une technique de “prise de conscience”. L'auto-consécration aboutit à une ouverture de l'intellect, apportant une modification de la conscience que vous avez de vous-même et du monde. Bien que ce soit infime, quasiment imperceptible, elle aide à faire de quelqu'un un être à part, isolé à jamais des “profanes” qui n'ont pas effectué une démarche semblable. Cela vous aidera aussi à prendre votre destin en main, de façon plus responsable.

Attention : l'auto-consécration est une véritable cérémonie magique. Elle modifie en profondeur l'état de conscience et agit sur la totalité de votre être. Une fois le rituel accompli, il vous sera alors impossible de revenir en arrière et de redevenir un jour “comme les autres”.

Il faut savoir que ce rituel comporte deux phases :

1/ Une mort symbolique, une exécration, un renoncement, car il s'agit de mourir au monde profane afin de renaître à nouveau, sans pour autant avoir à porter le fardeau de votre “ancienne vie”.

2/ La consécration personnelle proprement dite. En plus du choix de la Magie comme voie spirituelle, l'auto-consécration comporte la libre acceptation de tout ce que vous aurez rejeté durant la première phase du rituel.

Comme pour toute cérémonie occulte de cette envergure, suivez au maximum les recommandations suivantes : douze heures avant le rituel, évitez la consommation de viande (adoptez un régime à base de légumes et de fruits), voire même de manger. Dans ce même laps de temps, évitez toute absorption de drogue, tabac ou alcool (fortement déconseillée en Magie !), de même que toute relation sexuelle. S'il est possible d'observer cette ascèse plus longtemps, n'hésitez surtout pas. C'est le genre de rituel qui doit être fait dans un état d'esprit très particulier, à la limite de l'ascétisme.

Matériel requis pour le rituel :

*de la nourriture : du pain et du vin (ou du jus de raisin) ;

*quelques billets et des pièces de monnaie ;

*vos vêtements de tous les jours, symbole de votre position sociale ou votre tenue de profession ainsi que votre tenue rituelle ;

*deux bougies blanches ;

*l'un de vos cahiers d'écolier ou bien un livre scolaire.

Tout cela est destiné à symboliser les asservissements et autres jougs imposés par la société dans laquelle nous vivons, les contraintes qui vous empêchent d'être vous-mêmes et d'entrer en harmonie avec les forces de l'Univers. Tous ces objets seront reniés trois fois, parce qu'ils vous ont été imposés. Puis, ils seront acceptés, de façon consciente et libre, comme étant des valeurs qui dépassent de loin le pouvoir des sociétés humaines, un reflet de la “Loi Divine”. Pour résumer, le sens de ce rituel est le suivant : vous rejetez tout ce qui vous a été imposé, pour l'accepter ensuite librement, à sa juste valeur.

Inutile de dire que c'est le genre de rituel qui valut aux écoles ésotériques la suspicion des pouvoirs politiques et religieux. Pourtant, ce rite est régulier au regard d'une spiritualité libre, ce qui ne plaît pas à tous.

Déroutement du rituel

Cette cérémonie est à effectuer un mercredi en Lune descendante. C'est un jour consacré à Mercure qui est traditionnellement la planète guide des Mages. Mercure, c'est aussi Hermès Trismégiste, le “Trois Fois Grand”.

Dans une pièce, volets et portes clos, matérialisez un cercle puis, disposez-y :

*un bol contenant du sel, au nord ;

*un bol contenant de l'eau, à l'ouest ;

*un encensoir au sud, sur lequel brûlera de l'encens de benjoin ;

*la bougie allumée, à l'est ;

*l'autre bougie éteinte à l'ouest, sur un carré de soie noire ou violette.

Voici un schéma pour que vous vous y retrouviez. La bougie allumée sera placée près de la bordure du cercle, à l'est. Le pain et le vin seront placés du côté nord, ainsi que la monnaie. Laissez de la place pour déposer vos habits du côté sud, près de l'encensoir. Laissez-y aussi votre tenue rituelle. La bougie éteinte sera du côté ouest, près du bol d'eau. Le cahier d'écolier sera placé aussi du même côté.

Pour la symbolique, la bougie de l'est représente la Lumière. Quant à celle de l'ouest, elle représente les maîtres défunts, ceux qui dans le passé ont détenu les secrets de la Magie.

Après vous être placé au centre du cercle magique, faites face à l'est et dites :

“Puissances de la Terre, de l’Eau de l’Air et du Feu, émanations du Démiurge tout puissant, soyez témoins. Moi (nom magique, si vous en avez choisi un), je vous convoque en ce lieu au nom de Dieu tout puissant qui créa le Ciel et la Terre...”

Vous tournant vers l'ouest et, à l'aide d'une grande allumette, apportez le feu de la bougie qui brûle à l'est jusqu'à celle de l'ouest. Important : suivez le sens des aiguilles d'une montre ! Puis, dites solennellement :

“Maîtres du passé, vous qui avez détenu les secrets de l'Art, que le Démiurge tout puissant, le dieu qui créa le Ciel et la Terre, permette que cette sainte flamme brûle en votre mémoire. J'aspire, au plus secret de mon être, à suivre la voie que vous avez montrée ! Soyez donc mes témoins et mes pairs et assistez-moi désormais dans les épreuves qui m'attendent… ”

Ensuite, vous vous tournerez vers l'est (toujours dans le sens des aiguilles d'une montre) et direz la formule suivante :

“Oh ! Démiurge tout puissant, exècre-moi, (votre prénom). Réduis-moi à la matière première. Que je retourne à la terre. Que j'appartienne à nouveau au monde du chaos. Qu'il en soit ainsi.”

Puis, retirant tous les vêtements profanes que vous portez, tenez-les dans la main droite, et dites :

“Vêtements d'esclaves, symboles d'asservissement, je vous renie une première fois. Vêtements d'esclaves, qui me forcez à être ce que je ne suis pas, je vous renie une seconde fois. Vêtements d'esclaves, je renie, et les contraintes et la puissance que vous m'apportez car elles me soumettent aux puissances humaines.”

Vous redirez la formule d'exécration ci-dessus*, et vous jetterez vos vêtements à la place qui leur est réservée, au sud du cercle.

Orientez-vous vers l'ouest (dans le même sens que précédemment) et prenez le cahier (ou le livre choisi) dans vos mains tout en disant :

“Savoir profane qui m'a été imposé, je te renie une première fois. Savoir profane qui m'asservit aux limites humaines, je te renie une seconde fois. Savoir profane, fruit de la seule curiosité, je te renie une troisième fois, toi et la puissance que tu procures, qui m'emprisonnez dans le monde profane.”

Redites une troisième fois la formule d'exécration*. Puis, en vous tournant vers le pain et le vin, énoncez la formule suivante :

“Pain et vin, nourritures quotidiennes, je vous renie pour la première fois. Pain et vin, symbole de la prospérité, des communautés humaines, je vous renie pour la seconde fois. Pain et vin, nourritures terrestres, vous pour qui l’homme est prêt à toutes les bassesses, je vous renie pour la troisième fois.”

Puis, regardez les billets et les pièces de monnaie devant vous en disant :

“Or et argent, richesse de ce monde, je renonce à la puissance que vous apportez et je vous renie pour la première fois. Or et argent, sources de toute corruption, je renonce au culte du veau d'or et je vous renie pour la seconde fois. Or et argent, idoles du monde profane, pour votre poids qui nous enchaîne à la terre, je vous renie une troisième fois.”

Clôturez le mouvement circulaire dans le sens des aiguilles d'une montre en vous tournant une nouvelle fois à l'est. Puis, prononcez cette incantation face à la bougie allumée :

“Lumières et lois du monde profane, je vous renie une première fois parce que vous m’avez été imposées par l’homme. Lumières et lois du monde profane, distinction entre le bien et le mal, je vous renie pour la seconde fois comme source de toutes nos erreurs. Lumières et lois du monde profane, expression de la volonté de puissance et d'asservissement de l’homme, vous qui nous enchaînez au monde profane, je vous renie pour la troisième fois.”

Vous prononcerez alors la formule d'exécration une quatrième fois*. Ensuite, observez un temps de silence tout en visualisant de lourdes chaînes à vos chevilles et à vos poignets, et dont le seul poids suffirait à vous mettre genoux, vous direz alors :

“Oh, Démiurge tout puissant ! Toi qui créas le Ciel et la Terre, je me présente aujourd'hui devant toi, aussi nu(e) qu'au jour de ma création... Pour ta puissance, et pour la gloire de ton nom, j'ai tout renié. Pour l'amour, la force, la vérité, j'ai tout renié. Pour te servir, j'ai tout abandonné. Je ne suis rien, sinon ta créature nue et fragile. Qu'il en soit fait selon ta volonté, car toi seul peux dénouer les liens qui m'enchaînent. Seigneur, parce que je suis désormais seul, parce que je suis nu(e), purifie-moi... Purifie-moi, Purifie-moi...”

À cet instant, vous devriez sentir ces liens qui vous ancrent au monde profane se rompre. Cela peut se traduire par la visualisation de la foudre venant briser ces chaînes aux poignets et aux chevilles. Maintenant, il n'en reste plus que des amas de ferraille fondue autour de vous. Dites alors :

“Ma puissance, ma seule puissance> est dans le nom du Démiurge qui créa le ciel et la terre. Parce que je suis nu(e) et seul(e), que toute puissance me vienne de lui, que toute connaissance me vienne de lui. Non pour ma gloire, mais pour la gloire de son nom... Permets donc, oh ! Démiurge tout puissant, que j'ai désormais puissance de bénir, consacrer et exorciser en ton nom...

Marquez ensuite un temps de silence avant de poursuivre :

Moi, (votre prénom ou nom secret) libéré(e) de toute attache par le Démiurge lui-même, je me consacre à la Magie, je me consacre au sacerdoce du Démiurge. Que ceci soit accompli. (Touchez vos habits que vous venez d'enlever.) Vêtements profanes, je vous accepte, comme un don du Démiurge tout puissant, un bouclier contre l’ignorance et la haine dont le port m'est imposé par la loi du secret.”

A ces mots, tournez-vous vers l'ouest. Cette fois-ci, votre circulation dans le cercle suivra le sens contraire des aiguilles d'une montre. Prenez le cahier (ou le livre) entre vos mains tout en disant :

“Savoir profane, je t'accepte ! Puisse le Démiurge me permettre de distinguer en toi le bon grain de l’ivraie.”

Orientez-vous vers le nord. Faites face aux offrandes en disant :

“Pain et vin, nourritures sacrées, don suprême du Démiurge, qui permet à l'homme de parfaire l'œuvre de la nature créée et de commander à toutes les créatures, je vous accepte comme symbole de l'alliance sacrée entre le Démiurge et ses créatures. Aliment de vie, boisson de sagesse, je vous consommerai chaque jour, non pour moi, mais à la gloire de celui qui créa le Ciel et la Terre.”

Puis, en regardant les pièces de monnaie et les billets :

“Or et argent, métaux propres à célébrer la gloire du Démiurge, je vous accepte comme tels. Puisse le Démiurge permettre que je ne vous utilise que pour l’accomplissement de sa volonté, et pour la plus grande gloire de son nom...”

Poursuivez votre circulation dans le cercle vers l'est, face à la bougie :

“Lumières et lois du monde profane, je vous accepte comme de nécessaires conditions d'existence... Puisse le Démiurge me permettre de discerner en vous le bien du mal, le juste de l'injuste pour la plus grande gloire de son nom.”

Si jamais vous avez un texte de dédication concernant votre engagement en Magie, il ne serait pas mauvais d'en faire la lecture à cet instant. Mais cela ne constitue pas pour autant une obligation.

Pour terminer ce rituel, restez silencieux quelques minutes. Puis, intérieurement, remerciez le Démiurge d'avoir créé le monde, et de vous accorder la puissance. En son honneur, mangez un peu de pain et buvez un peu de vin. Ensuite, dites, en mettant votre tenue rituelle :

“Seigneur, Démiurge créateur de tous les mondes, je revêts aujourd'hui devant toi la robe blanche que tu imposas à tous ceux qui te servent par sacerdoce. Qu'elle soit désormais mon véritable vêtement, ma cuirasse et mon fardeau. Je jure de la porter à jamais sur mon corps ou, à défaut, dans mon cœur. Je jure, avec ton aide, Démiurge tout puissant, de tenter d'en être digne. Consacre-moi pour l'éternité au sacerdoce des Mages.”

Une fois le rituel terminé, vous pourrez faire le point sur ce que vous venez de vivre. Ensuite, éteignez les bougies avec un éteignoir et rangez tout le matériel. Pour finir, notez vos impressions dans votre journal secret.

Vivre avec la sorcellerie

OUVENT, il m'arrive de me demander ce que peut bien faire un(e) sorcier/sorcière après avoir effectué un rituel. Cela peut sans doute vous sembler farfelu, mais réfléchissez-y un peu. Est-ce que cette personne range son identité magique au placard en attendant la prochaine occasion de la revêtir à nouveau, comme avec sa tenue rituelle ? Non : la Magie fait partie intégrante de votre vie à présent. Il n'y a aucune compartimentation entre la vie profane d'un côté et la vie occulte de l'autre. Agir de la sorte ampute considérablement ces personnes puisque cela les réduit à n'être que des praticiens “à temps partiel”. Avouez que c'est dommage, non ? Dès l'instant où vous arrêtez de pratiquer la Magie, vous ne renoncez pas à vos liens avec elle. Cela est toujours en vous, cela est vous.

“La Magie n'est pas quelque chose que l'on fait. La Magie est quelque chose que l'on vit ! [...] Être un vrai mage signifie que votre «état d'esprit» est entièrement imprégné par la Magie. C'est-à-dire que quoi que vous fassiez, pensiez ou disiez, vous gardez toujours à l'esprit que tout est lié à la Magie.” (Donald Michael Kraig, Cours pratique de magie moderne)

Faut-il ou non “sortir du placard à balai” ?

Tout comme les praticiens arpentent une voie spirituelle qui leur est propre, le souhait de le partager ou non avec leur entourage (parents, famille, amis, collègues de travail, camarades de cours) est quelque chose de très personnel et qui dépend de beaucoup trop de facteurs pour n'en évoquer que certains aspects par des banalités. Un nombre infini d'éléments entre alors en jeu.

Les praticiens de la sorcellerie doivent pouvoir faire appel autant à leur sensibilité qu'à leur intuition pour ce qui est de partager leurs croyances. C'est parfois pire qu'avancer en terrain miné, surtout si votre entourage risque de ne pas être ouvert aux croyances autres que celles des religions établies (christianisme, judaïsme, islamisme), même si le bouddhisme montre déjà plus de tolérance vis-à-vis des spiritualités alternatives. Il n'empêche que l'intégrisme et le fanatisme sont partout, y compris chez les athées. Il est plus sage d'éviter d'avoir à s'y frotter car les conséquences seraient plus que désastreuses. Que faire alors ? Commencez par une approche indirecte ; essayez d'engager une conversation informelle et basique sur la spiritualité, puis prenez bonne note de ce qui en ressort. Surtout, à ce niveau, restez vague et ne sortez sous aucun prétexte des généralités les plus primaires.

Si vos interlocuteurs démontrent d'emblée une hostilité marquée pour tout ce qui ne cadre pas avec leurs croyances, évitez que la situation ne s'envenime inutilement en calmant le jeu. Vous saurez dorénavant à quoi vous en tenir avec ces personnes. Vous risqueriez de tomber sur des croyants bien intentionnés qui ne vous lâcheront plus d'une semelle, bien décidés à vous “sauver” de votre vision erronée du monde et de vos “fausses croyances”.

Dans d'autres cas, ceux vivant dans une famille dans laquelle il n'est pas facile d'exposer au grand jour leurs croyances personnelles n'ont pas d'autre choix que de rester dans l'ombre. Dissimuler les objets compromettants (livres, outils rituels, encens) aux yeux des autres membres de la maisonnée est leur seul recours, en attendant d'avoir un lieu bien à eux, en totale indépendance. Pour avoir été un peu dans cette situation à mes débuts par peur d'une réaction négative, je connais la tristesse de ne pas pouvoir partager une partie de ce que l'on est, mais c'est parfois mieux ainsi. Tel est le prix d'une tranquillité toute relative car, par définition, un secret est amené à ne jamais le rester très longtemps.

Ignorance, bêtise et idées reçues pathétiques pourraient très bien devenir vos bêtes noires avec d'autres personnes. Le pire étant quand vous devez faire face aux trois en même temps ! Amis, famille, conjoint et collègues peuvent avoir des mots blessants à votre égard en raison de ce qu'ils ne connaissent et ne comprennent pas. Généralement, sans tomber dans la condescendance, il suffit que la conversation reste au même niveau que celui de vos interlocuteurs. Discrimination, remarques vaseuses et/ou désobligeantes ne sont pas la meilleure façon de vivre une spiritualité épanouie. Pour mentionner une anecdote personnelle, je ne compte plus le nombre de fois où l'on m'a demandé (concernant la bague arborant un pentacle que je porte à la main gauche) si j'étais juive. Ce qui me navre, c'est la méconnaissance totale de ces gens qui en viennent à confondre un pentagramme (étoile à cinq branches) avec un hexagramme (qui en compte six), alors qu'il y a pourtant une différence flagrante.

Côté familial, vous pouvez faire face au scepticisme, à l'indifférence, à l'inquiétude, allant même jusqu'à l'indiscrétion par simple crainte de vous voir rejoindre une secte le plus souvent. Il faut croire que j'ai eu de la chance d'une certaine façon : depuis toujours, mes parents se sont mis d'accord pour me laisser choisir de suivre ma propre voie spirituelle, sans chercher à m'imposer quoi que ce soit. Si votre entourage vous accepte tel que vous êtes avec ce en quoi vous croyez, pensez à les remercier d'avoir ainsi une si haute estime pour votre libre arbitre.

Le plus important est de ne jamais oublier que l'on ne fait pas de prosélytisme dans ce domaine et qu'il revient à chacun de s'épanouir dans la voie spirituelle de son choix. En tout cas, ce n'est pas en imposant ses opinions qu'on se fait le mieux entendre, de même qu'on n'a pas moins tort en criant plus fort que les autres. Quel que soit le type de personnes que vous croiserez, même s'ils vous tapent sur les nerfs, agissez avec amabilité et compréhension. Car ces gens sont avant tout, comme vous, des enfants de notre Mère la Terre, et créer une ambiance tendue ne fait pas partie des objectifs de la Magie. Diverses expériences, malheureuses ou non, vous aideront à savoir à quel moment il vaut mieux garder vos croyances pour vous. Le vieil adage stipulant que “toute vérité n'est pas bonne à dire” prendra alors tout son sens.

Posez-vous des questions, procédez à une certaine introspection, à la limite du dialogue intérieur.

Votre appartenance à une croyance est-elle bien ancrée et sincère, ou bien n'est-elle que superficielle et basée sur un mimétisme, un effet de mode ? Où en êtes-vous par rapport au divin ? Quel lien entretenez-vous avec la Source Divine du Tout ? Connaissez-vous assez votre sujet pour vous lancer dans un débat qui risque fort d'être houleux ? Qu'est-ce qui vous motive à vouloir partager vos croyances avec les autres ? Qu'espérez-vous en obtenir ; trouver une estime auprès d'autrui ou bien envers vous-même ? Le simple fait de vous pencher sur ces questions devrait vous faire reconsidérer le moment où vous proclamerez votre appartenance sorcière à des gens qui ne sont pas prêts à l'entendre. N'oubliez pas que cela résonnerait pour eux comme un mensonge, et que de nombreux esprits peuvent se refermer plus vite que des huîtres effarouchées et rester hermétiquement clos à ce que vous voudriez dire.

Dans tous les cas, le choix de révéler ou non votre orientation spirituelle est un questionnement trop intime pour que je vous dise quoi faire. La décision ne tient qu'à vous. C'est votre choix le plus strict, mais qui s'accompagne de conséquences ; une fois que vous vous lancerez, impossible de revenir en arrière !

1/ Soit vous choisissez de vous taire pour suivre votre voie sous le sceau du secret, et vous pourriez y puiser une certaine force.

2/ Soit vous choisissez d'évoquer quelques sujets avec votre entourages au risque de vous faire assaillir d'une multitude de questions. Auquel cas, il vaut mieux connaître votre sujet sur le bout des doigts afin d'apporter des réponses claires et intelligentes aux questions... pour peu qu'elles le soient dès le départ.

3/ Soit vous clamez carrément votre spiritualité à la face du monde, en toute connaissance de cause vis-à-vis de la multitude de réactions que cela pourrait susciter chez vos pairs, allant de l'indifférence (au mieux) aux persécutions psychologiques ou physiques (au pire).

Comment partager vos croyances avec votre famille et vos amis ?

Pour peu que votre famille accepte assez bien que vous suiviez une voie autre que la leur, n'hésitez jamais à partager différentes activités en leur compagnie. Sans leur faire renier leurs idées, cela peut occasionner un renforcement des liens qui vous unissent, et cela n'a pas de prix. Les célébrations saisonnières s'y prêtent à merveille.

Pour Yule, le 21 décembre, vous pourrez vous adonner à la confection de petits gâteaux en tout genre, les recettes traditionnelles sont épatantes et très gourmandes (comme les étoiles à la cannelle), sans compter l'occasion d'en faire cadeau à votre famille et vos amis. Si le concept de solstice d'hiver leur est étranger, au moins les gourmandises ne laisseront pas indifférents ! Vous pourriez préparer des sels de bain, des huiles corporelles parfumées, des pots-pourris ou des bougies joliment décorées. Des cadeaux apprêtés par vos soins, avec amour, seront bien plus précieux que ce que l'on trouve dans le commerce. Demandez aussi à ce que la décoration du traditionnel sapin devienne un moment convivial. Même si votre famille préfère fêter Noël le 25, essayez l'air de rien de faire que la décoration des lieux ait lieu le jour du solstice. Amusement garanti !

Au moment d'Imbolc, la Chandeleur est l'occasion d'organiser une crêpe-party arrosée de cidre frais. Organisez aussi un grand ménage de printemps durant lequel vous donnerez aux œuvres caritatives ce dont vous ne vous servez plus. Un acte de générosité envers les plus démunis est une manifestation de spiritualité indéniable.

Comme la date de Pâques se promène dans le calendrier d'une année sur l'autre, en raison du cycle de la Lune, profitez de l'équinoxe de printemps qu'est Ostara pour faire des activités de jardinage. Pour ceux qui, comme moi, vivent en appartement sans balcon ni jardin, promenez-vous dans la nature environnante. Vous pensez avoir passé l'âge des enfantillages comme décorer des œufs de couleurs ? Pas moi. En tout cas, je trouve cela plus amusant que quand j'étais petite (rires) ! Comme les liens avec les proches passent le plus souvent par l'estomac, la préparation de chocolats mettra de l'animation.

Le solstice d'été pourrait être un moment durant lequel vous pourriez partager votre passion des plantes, des encens et des minéraux. Vous n'imaginez pas à quel point votre famille et vos amis seraient surpris par l'étendue de votre savoir. Sans s'attarder sur les aspects “sortilèges”, “incantations” et autres, cela mène parfois à des reconsidérations favorables envers vos croyances, voire même un début d'intérêt.

On finira avec le sabbat le plus simple à célébrer avec famille et amis : Halloween (Samhain). Cette fête est en perte de vitesse en grande partie parce qu'elle est désormais trop mercantilisée et qu'elle a perdu ses racines originelles en faisant le voyage retour depuis l'Amérique du Nord. Autant lui redonner son caractère initial tout en faisant la fête. Célébrer la générosité de la Nature passe alors par la préparation d'un véritable festin avec des produits de saison. Vous pourrez alors endosser la parfaite panoplie de sorcier/sorcière, rendre hommage aux personnes décédées, mais aussi pratiquer la divination. C'est un bon moyen de vous faire la main tout en faisant passer cette activité en divertissement.

Si vous voulez développer cette approche, fouinez dans les livres sur la Wicca, les WebZines et sites Internet néo-païens. Il existe aussi des livres de recettes “sorcières” qui donnent des idées de plats savoureux pour régaler vos proches en ajoutant une touche de “magie” dans leur vie.

La sorcellerie naturelle n'est pas seulement constituée de rituels, sorts et autres potions : c'est tout un mode de vie.

Si l'habit ne fait pas le moine, il en est de même pour la sorcellerie. Suivre cette voie ne sera pas déterminée par le port de vêtements noirs, un pentagramme chatoyant de dix centimètres autour du cou, un maquillage étalé à la truelle ou encore avec de grandes capes bariolées dotés d'un corbeau empaillé mité jusqu'aux plumes. Ce n'est pas un style vestimentaire plus qu'un autre qui fera de vous un praticien de la sorcellerie. D'autant plus que la plupart de ceux que je connais préfèrent opter pour des vêtements de tous les jours, du moment qu'ils leur plaisent, et passer incognito aux yeux des gens qui les entourent. Libre à chacun de vivre la sorcellerie comme il l'entend.

En regardant votre vie sous un angle résolument nouveau, vous pourrez voir toutes les occasions qui se présentent de pratiquer votre art, parfois au nez et à la barbe des gens qui vous entourent.

Suspendre une tresse d'ail près de la fenêtre de la cuisine pourrait vous sembler un tantinet folklorique, mais c'est une façon imparable d'augmenter les énergies protectrices dans votre maison. Cet ail ne devra surtout pas servir pour cuisiner et devra être remplacé tous les ans. Des couronnes de plantes tressées sont très décoratives, surtout lors des Fêtes de fin d'année, mais personne n'ira soupçonner qu'elles puissent avoir des propriétés magiques. De même pour la harpe éolienne ou encore le fer à cheval au-dessus de la porte d'entrée, tel un croissant de Lune protégeant votre demeure.

Les praticiens de la magie naturelle aiment les plantes, et il n'est pas rare qu'ils choisissent celles de leur jardin, pots ou balconnières, en fonction de leurs énergies spirituelles. D'ailleurs, une bonne connaissance des plantes vous permettra de préparer vos propres sels de bain et différentes huiles pour le corps. Sans compter les pierres et autres cristaux qui sont disposés savamment dans les pièces du domicile, en fonction de leurs vertus, pour favoriser la circulation d'énergies positives.

Si vous avez un faible pour les bougies et les chandelles, vous n'en choisirez plus les couleurs par hasard, mais en fonction des vibrations apaisantes que vous voulez. De même pour les encens qui, en plus de sentir bon, purifieront l'atmosphère tout en accroissant l'aura spirituelle des lieux.

Aux équinoxes, le “grand ménage saisonnier” peut prendre une dimension résolument magique en combinant le nettoyage physique à une purification qui fera place nette, dans tous les sens du terme, en éloignant les vibrations énergétiques néfastes de chez soi.

Vous verrez, il ne faudra que peu de temps pour que la Magie fasse partie intégrante de votre quotidien et de celui de vos proches.

Les applications de vos croyances ne s'arrêteront pas en si bon chemin. Comme vous l'avez vu dans le code éthique de la Première Partie, la protection de l'environnement est devenue une cause incontournable pour tenter de sauver notre planète à l'agonie. En tant qu'enfants de la Terre-Mère, nous ne pouvons plus rester dans l'ignorance des ravages causés par l'humanité.

Adopter de nouveaux comportements et se forger des habitudes plus saines, voilà qui peut tout à fait amorcer la pompe : ne plus acheter d'aliments importés du bout du monde occasionne moins de déplacements polluants, privilégier les produits locaux et de saison, renoncer au plus grand nombre de produits jetables pour du durable (je me suis mise au bentô pour emporter mes repas au travail), soutenir les enseignes de produits bio... Mille-et-un autres petits gestes qui feront toute la différence à n'en pas douter.

“Cependant, le lavage et la réutilisation des bocaux, la récupération du papier, des canettes d'aluminium, des bouteilles de plastique et de verre sont des actions à caractère spirituel, car nous nous préoccupons de notre planète. De la même manière, des gestes comme planter un arbre, cultiver un jardin, offrir des plantes vertes en cadeau, refuser d'utiliser des pesticides chimiques, soutenir par nos dons des mouvements de défense de l'environnement, rédiger des lettres en faveur de la protection des espèces animales en voie d'extinction et de leurs habitats (forêts, marécages et autres écosystèmes fragiles) constituent autant d'expressions de l'amour de la Wicca pour notre planète.” (Scott Cunningham, La Wicca vivante)

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Autres sources

Le contenu de mes grimoires et autres “Livres des Ombres”, ainsi que certains des articles qui avaient été rédigés pour le forum Sorcellerie.net (entre 2004 et 2008).

Les cours Willow hearth of Wicca rédigés et dispensés par Morgause.

Les trois premières leçons de Magie pratique signés par Vincent Lauvergne ainsi que son site Le Grimoire des magies : http://pagesperso-orange.fr/portes-inconnu/grimoire/

WebZines néo-païens :

Lune Bleue : http://lunebleuemag.wordpress.com/a-propos-de-lune-bleue/

Altar Ésotérisme : http://altar.yunasdestiny.net/web/

Achevé d'imprimer en janvier 2012
sur les presses de la Nouvelle Imprimerie Laballery

58500 Clamecy

Dépôt légal : janvier 2012

Numéro d'impression : 111096

Imprimé en France

La Nouvelle Imprimerie Laballery est titulaire de la marque Imprim'Vert®

[1] Le terme «WitchCraft» sera ainsi utilisé tout le long du livre pour désigner la sorcellerie telle qu'elle nous est revenue d'Angleterre et des États-Unis à partir des années 1950.

[2] Ce terme désigne un rassemblement de plusieurs praticiens, adeptes de la Wicca le plus souvent.

[3] Voir par exemple les enseignements de Cari Gustav Jung.

[4] Claude Traks nous apprend de façon assez pertinente que ce mot peut être scindé en deux : “response” et “able «.Traduits de l'anglais, ces deux termes renvoient à l'idée que quelqu'un de responsable peut répondre pleinement de ses actes.

[5] Notez surtout que vouloir faire du mal à autrui vous nuira tout autant, voire même plus. C'est pourquoi un dicton proclame que quiconque souhaiterait se venger devrait commencer par creuser deux tombe… dont la sienne.

[6] Holland's grimoire of magickal correspondences d'Eileen Holland, chez New Page Book;

Dictionnaire des analogies ésotériques de Vincent Lauvergne, aux Éditions Ambre; The complete magician's tables de Stephen Skinner, chez Llewellyn Publications.

[7] En général, c'est à ce moment-là que certains lecteurs excédés passeront directement au chapitre suivant (rires) !

[8] Wicca: the complete craft de D. J. Conway, chez Crossing Press ;

Earth, air, fire & water de Scott Cunningham, chez Uewellyn Publications (dans lequel l'auteur considère la nuit comme étant une phase solaire équivalente à la lune noire) ;

The spellcaster's reference: magickal timing for the wheel of the year, d'Eileen Holland, Weiser Books.

[9] Notez que le terme de “lune noire” peut porter à confusion ; il désigne un terme astrologique bien précis (appelé “Lilith” et qui symbolise un point fictif représentant le second foyer de l'orbite lunaire), un mois calendaire sans pleine Lune, une deuxième lune noire au cours d'un même mois, très souvent interprété comme étant de mauvais augure.

[10] Pendant des années, j'étais restée sur l'idée que la lune bleue était la seconde pleine lune d'un seul mois calendaire, et j'ai eu du mal à cerner le concept. Cette erreur, qui provient du périodique astronomique amateur Sky & telescope de mars 1946, perdure aujourd'hui encore dans la plupart des livres ésotériques.

[11] C'est le zodiaque que nous connaissons le mieux, la base de l'astrologie actuelle, fondée sur la croix des équinoxes et des solstices, et pour lequel les astrologues n'ont pas tenu compte du phénomène de “précession des équinoxes”. D'où un décalage de plus en plus marqué par rapport aux constellations, sur lesquelles est basé le zodiaque “sidéral”. Sidérant, non ?

[12] Voir le livre Buckland's complété book of witchcraft de Raymond Buckland (p.25).

[13] Baguettes magiques en bois disponibles sur le site http://www.alivans.com/

[14] Franz Bardon donne même d'excellents conseils pour établir une liste de vos qualités et de vos défauts. Son livre Le chemin de la véritable initiation magique est une œuvre incontournable, je vous encourage plus que vivement à en prendre connaissance.

[15] En référence au “Liber Umbrarum” dans lequel Gerald Brousseau Gardner rédigea les bases naissantes de la Wicca.

[16] Grimoire for the green witch d'Ann Moura, chez Llewellyn Publications;

A witch's Grimoire : create your own book of shadows de Judy Ann Olsen, chez Adams Media Corporation.

[17] Les aspects positifs et négatifs des couleurs sont issus du site Le grimoire des magies de Vincent Lauvergne qui m'a très gentiment autorisée à vous les faire partager ici.

[18] Une telle affirmation n'a de sens que pour les encens en grains, non combustibles. Pour ce qui est des citations de Suzanne Fischer-Rizzi, si je m'étais écoutée, c'est le livre entier que j'aurais cité (rires) !

[19] Certaines recettes et noms sont issus des ouvrages de Robert Ambelain comme La kabbale pratique ou encore La talismanie pratique ; ce qui n'a pas empêché pour autant des fabricants de reprendre ces appellations à leur compte.

[20] Contrairement à ce que l'on pourrait croire de prime abord, cette magie n'a rien à voir avec le sport ni les jeux du même nom (rires). La magie olympique est basée sur les esprits des sphères célestes que sont les planètes.

[21]La rosace de la façade nord du transept de la cathédrale Notre-Dame d'Amiens, dite “rose des vents” et le clocher de l'église Marktkirche à Hanovre en Allemagne, avec deux pentagrammes inversés, arbore également deux hexagrammes en guise d'horloges. Cela dit, certains vitraux ayant été reconstruits au XIXe siècle, on peut douter que ce soient là des éléments qui furent présents à l'origine même de ces édifices.

[22] Dogme et rituel de la haute magie, aux Éditions Bussière (p. 225)

[23] Par exemple, les adeptes de la Wicca font appel à ce symbole pour représenter leur second degré d'initiation de même que le Dieu Cornu (Amon, dieu égyptien de la fertilité ou Cernunnos, le dieu-cerf celtique).

[24] Bien sûr ces indications sont valables si vous vivez dans l'hémisphère Nord. Pour le Sud, il faudra inverser ces informations.

[25] Scott Cunningham reconnaissait lui-même que ces textes étaient trop longs pour être lus pendant un rituel. Ce sont plus volontiers des formules de dévotion ou en méditation pour établir une harmonie avec ces aspects très particuliers du divin.

[26] Vous aurez sans doute remarqué que c'est un de mes ouvrages préférés. Il est dorénavant disponible sous format PDF à l'adresse suivante : http://caradeau.chez-alice.fr/