La Voie du souffle
Author: Laurent Huguelit
Date: 2022-09-27T00:00:00+00:00
Keywords: Psychedelic Library; Yoga Library
Description: Un guide complet pour apprendre à méditer, approfondir sa technique, et réaliser les états de conscience les plus raffinés selon les enseignements du bouddhisme historique. De la mise en place de l’espace de méditation à l’intégration des préceptes au quotidien, en passant par l’observation du souffle et des phénomènes de la conscience, c’est avec le sourire et un trésor de conseils et anecdotes que Laurent Huguelit nous invite à faire de la méditation une partie essentielle de notre vie. Un manuel de référence, par l’auteur de Fusion et de Mère. « Méditer au quotidien, ou de temps en temps, s
Publisher: Mama Editions

Table of Contents

- Quatrième de couverture
- Du même auteur
- Avertissement de l’éditeur
- Page de titre
- Dédicace
- Préface
- AVANT-PROPOS Méditer (Une noble pratique)

- PRÉLIMINAIRES L’espace de méditation (Trente minutes de paix)

- 1. RESSENTIR La présence du corps
- 2. ÉTABLIR L’attention au souffle
- 3. OBSERVER Les sensations corporelles
- 4. LAISSER VENIR Le grand calme
- 5. PARTAGER L’amour universel
- 6. MIEUX MÉDITER Conseils d’ami
- 7. PERCEVOIR La nature profonde
- 8. RESPECTER Les préceptes bouddhiques
- Glossaire
- Remerciements
- Bibliographie
- À propos de l’auteur
- En savoir plus
- Chez le même éditeur
- À découvrir
- Mentions légales
- Achevé de numériser

Quatrième de couverture

Table des matières

1. Couverture

2. Quatrième de couverture

3. Du même auteur

4. Avertissement de l’éditeur

5. Page de titre

6. Dédicace

7. Préface

8. AVANT-PROPOS Méditer (Une noble pratique)

9. PRÉLIMINAIRES L’espace de méditation (Trente minutes de paix)

10. 1. RESSENTIR La présence du corps

11. 2. ÉTABLIR L’attention au souffle

12. 3. OBSERVER Les sensations corporelles

13. 4. LAISSER VENIR Le grand calme

14. 5. PARTAGER L’amour universel

15. 6. MIEUX MÉDITER Conseils d’ami

16. 7. PERCEVOIR La nature profonde

17. 8. RESPECTER Les préceptes bouddhiques

18. Glossaire

19. Remerciements

20. Bibliographie

21. À propos de l’auteur

22. En savoir plus

23. Chez le même éditeur

24. À découvrir

25. Mentions légales

26. Achevé de numériser

Points de repère

1. Couverture

LA VOIE DU SOUFFLE
Manuel de méditation

Du même auteur

Manifeste paradisiaque,
Jardinage, permaculture & spiritualité
Mama Éditions, 2022

Fusion,
Bouddhisme & Chamanisme,
un cœur à cœur spirituel
Mama Éditions, 2021

Mère,
L’Enseignement spirituel de la forêt amazonienne
Mama Éditions, 2019

Les Huit Circuits de conscience,
Chamanisme cybernétique & pouvoir créateur
Mama Éditions, 2012

Le Chamane & le Psy,
Un dialogue entre deux mondes
Laurent Huguelit, Dr Olivier Chambon
Mama Éditions, 2010, 2011

Le Tao et l’éthique naturelle
Les éditions du Yin Vert, 2005

Libérer l’esprit : la science du monde intérieur
Vivez Soleil, 2003

À paraître

La Voie du tambour,
Manuel de voyage chamanique
Mama Éditions, 2022

Être humain,
L’Enseignement spirituel des Andes
Mama Éditions

AVERTISSEMENT DE L’ÉDITEUR

Les points de vue exprimés dans ce livre n’engagent que leurs auteurs.

Toute utilisation des informations contenues dans ce livre relève de la responsabilité du lecteur.

Page de titre

Laurent HUGUELIT

LA VOIE DU SOUFFLE Manuel de méditation
Préface d’Aurélie Godefroy
MAMA ÉDITIONS

Dédicace

Au sourire du Bouddha.

À la perfection du Dhamma.

À la solidarité de la Saṅgha.

PRÉFACE

La méditation s’apparente, par son acte existentiel, à une révolution. Et elle est beaucoup plus significative que ce que certains décrivent comme un simple outil pour « gérer » notre mode de vie trépidant. Pour nous qui sommes souvent prisonniers du tourbillon et des injonctions du « faire », l’acte de se poser et de méditer permet de recontacter en nous un espace salvateur. L’arrêt imposé au monde ces deux dernières années a été l’occasion, pour nombre de personnes, d’une prise de conscience, voire d’une nécessité de retour à soi.

Cette pratique de transformation ouvre à une nouvelle vision, en déployant un lien corps-cœur-esprit plus conscient. La méditation est art de la présence, un dialogue intérieur qui nous relie au monde. Car affiner son écoute et son ressenti sont les conditions d’une rencontre bienveillante avec l’autre, tout en nous ouvrant à une complicité nouvelle avec la nature et, plus largement même, le cosmos.

On pourrait se demander, après le nombre d’ouvrages parus sur la méditation, ce que pourrait apporter un nouvel opus sur le sujet. Et pourtant ! Ce Manuel de méditation est à la fois pédagogique et didactique sans être simpliste. Il est érudit tout en étant joyeux et agréable à lire. Il constitue le livre que j’aurais adoré recevoir alors que je débutais sur le chemin de la pratique méditative. Laurent Huguelit nous prend par la main pour vivre pleinement chaque étape. En partageant généreusement son expérience singulière, il nous renvoie à une expérience universelle de l’humain. En accueillant toujours cette part de mystère qui continue autant à nous échapper qu’à nous élever.

Commencez donc ce voyage, afin de mieux vivre votre quotidien, pour vous et pour les autres. Car, n’oubliez pas, comme le montre formidablement l’auteur, que respirer, c’est avant tout se relier au vivant.

Aurélie Godefroy

Journaliste, réalisatrice, animatrice
et autrice d’une dizaine de livres

AVANT-PROPOS MéditerUne noble pratique

La méditation a transformé ma vie de fond en comble. Que serais-je devenu sans elle ? En me posant cette question, je sens mon cœur déborder de gratitude : la noble pratique apportée par le Bouddha historique fait partie de ma vie, aussi présente et vitale que ma respiration, aussi incarnée et passionnante que les sensations de mon corps.

Méditer au quotidien, ou de temps en temps, selon vos envies, est le plus beau cadeau que vous puissiez vous offrir, parce qu’en méditant, en établissant votre attention, en observant minutieusement, vous êtes de retour à l’intérieur de vous-même, là où, quelque part dans les profondeurs abyssales, tout se joue.

Sachant cela, n’hésitez pas une seconde à vous installer confortablement, à vous détendre, à fermer les yeux et à prendre une profonde inspiration : la ronde magnifique va commencer, et au centre de cette ronde, il y a le souffle.

Je vous souhaite de très belles méditations.

PLAN DES PRATIQUES

Préliminaires : L’espace de méditation
Se préparer à méditer, créer un espace-temps propice à l’introspection (voir ici)

1 : Ressentir (La présence du corps)

Retrouver son corps, première étape de la session (voir ici)

2 : Établir (L’attention au souffle)

Aiguiser son attention (conscience sensorielle) sur la respiration (voir ici)

3 : Observer (Les sensations corporelles)

Scanner son corps en observant les sensations (voir ici)

4 : Laisser venir (Le grand calme)

Plonger dans les profondeurs des absorptions (voir ici)

5 : Partager (L’amour universel)

Prier, chanter, célébrer le lien, revenir dans le monde (voir ici)

6 : Mieux méditer (Conseils d’ami)

Pour que la session devienne une fête, un rendez-vous à ne pas manquer (voir ici)

7 : Percevoir (La nature profonde)

Approfondir sa méditation en prenant conscience des lois universelles (voir ici)

8 : Respecter (Les préceptes bouddhiques)

Une journée d’observances pour renforcer sa pratique, avec le sourire (voir ici)

Préliminaires

Bouddha en méditation sur le naga
Cambodge, temple de Bayon, XIe siècle

L’espace de méditationTrente minutes de paix

Pour commencer, chère méditante, cher méditant, voici une sacrée proposition : offrez-vous une demi-heure par jour de sérénité, de tranquillité et de pratique dans un espace de méditation que vous aurez créé. Le reste du temps, pendant les vingt-trois heures et demie restantes du jour et de la nuit, c’est la vie qui se déploie librement dans toutes ses activités.

Pendant une demi-heure, trente petites minutes que vous vous accordez, tout s’arrête et il ne reste qu’ici et maintenant. Vous êtes chez vous, dans votre foyer, ou ailleurs, dans la nature, peut-être au pied d’un arbre dans un parc, en ville ; cet espace-temps vous appartient et s’ouvre au spirituel. La méditation vous tend la main, c’est une invitation. Vous pouvez y aller librement, sans aucune pression, et bénéficier des innombrables vertus de votre session quotidienne ; ou rester à rêver sur le canapé, dans le hamac, au pied de l’arbre – mais dans tous les cas, quoi que vous décidiez de faire, c’est une offrande de trente minutes préservées du monde extérieur que vous vous faites à vous-même.

L’espace de méditation peut également être partagé en couple, en famille, en colocation, et même au travail. Tout le monde peut se réjouir de cette demi-heure de paix et de tranquillité. Il suffit qu’il y ait un accord préalable, que les règles du jeu soient fixées en amont sur ce qui est faisable ou ne l’est pas.

LES TROIS JOYAUX

Il est dit que c’est en méditant ardemment, avec attention et détermination au pied d’un Ficus à Bodhygayā, dans la vallée du Gange, que Siddhattha Gotama (Siddhârta en sanskrit), prince du clan des Śākya devenu moine itinérant, a atteint l’éveil intégral. C’était il y a vingt-cinq siècles, et les aspects techniques de la méditation de celui qui était alors devenu le Bouddha (littéralement, « l’Éveillé », premier des joyaux) nous sont parvenus par l’intermédiaire de son enseignement, le Dhamma (ou Dharma, littéralement « la loi universelle », deuxième joyau). Et ce grâce à l’immense travail de mémoire des bhikkhus, les moines de la Saṅgha bouddhique (littéralement, « l’assemblée des moines », troisième joyau), qui ont, à travers les siècles et les lignées, su préserver cette merveille d’enseignement.

Avec ma compagne Angéline, nous sommes partis un jour du constat qu’il nous fallait un espace-temps dédié à la méditation, car nous nous trouvions pris au piège de nos propres activités avec nos agendas surchargés, et bien évidemment, nous n’arrivions pas à nous retrouver pour méditer en même temps. Avec les trente minutes de paix, nous avons trouvé une solution à la fois élégante et efficace au dilemme quotidien de la méditation : méditer ou ne pas méditer ? Combien de temps, à quel moment de la journée ? Avec le concours de nos esprits tutélaires, nous avons décidé que tous les jours à peu près à la même heure (aux environs de 18 h 30-19 h 00), nous ouvririons l’espace sacré de la méditation. Celle ou celui qui souhaite méditer fait le choix de s’installer sur son coussin de méditation ; le plus souvent, nous y allons ensemble, mais il arrive parfois également que l’un de nous, peu décidé à méditer assis, reste en silence sur le canapé à se relaxer, rêver ou tricoter…

DÉFAIRE LES NŒUDS

Le plus étonnant dans cette parenthèse spirituelle qui demande un petit effort d’organisation au début, pour finir par s’intégrer complètement au déroulement de la journée, c’est que non seulement elle offre un espace de méditation idéal, mais en plus, le stress et la plupart des tensions accumulés au cours de la journée y sont comme miraculeusement dissous. En silence, qui plus est. Pas de négociations avec le stress, pas de querelles avec les tensions. Le silence, la présence du sacré, et les nœuds à défaire se défont tout seuls. C’est le non-agir dans toute sa splendeur, bien loin de l’aspect « transactionnel » des relations à flux tendu dont nous avons l’habitude en Occident. Cette approche silencieuse me fait penser à la manière qu’ont les Indiens kogis des montagnes de Colombie de régler les conflits et de mettre en œuvre leurs projets : ils se réunissent et méditent. Parfois quelques heures, parfois pendant des jours, des semaines. La réunion se termine lorsque l’atmosphère est limpide et que les activités peuvent reprendre de bon cœur[1].

AMÉNAGEMENTS

Évidemment, le but de cette parenthèse bienvenue n’est certes pas de se contraindre à « tenir » absolument, coûte que coûte, une demi-heure – le zèle est un vilain défaut en matière de spiritualité ; que ce soit en famille, avec des enfants, en colocation ou avec les collègues de travail, on peut toujours trouver un moyen d’adapter intelligemment cet espace-temps aux circonstances. Le plus important est de permettre à celles et ceux qui souhaitent méditer de le faire dans les meilleures conditions – c’est là l’intention première de cette demi-heure.

SOIR OU MATIN ?

Êtes-vous plutôt une méditante, un méditant, du soir ou du matin ? À vous de le découvrir, bien sûr. La session matinale est énergisante et clarifiante, elle permet d’aborder la journée avec enthousiasme ; celle du soir active une « digestion » des impressions de la journée écoulée, avec, à la clé, une sérénité retrouvée pour une nuit ressourçante.

L’espace de méditation peut être délimité dans votre lieu de vie comme un sanctuaire dédié dans une pièce ou dans le séjour. Selon les goûts et les couleurs, faites-vous plaisir, installez un tapis qui vous inspire et ornez-le d’un petit autel, d’un vase avec des fleurs, d’une bougie, de quelques objets significatifs. Ou faites le choix d’une sobriété, « sans rien qui dépasse », comme c’est le cas dans certaines traditions qui ont fait de l’espace de méditation un espace « plein de vacuité[2] ». Cet espace n’a pas à être constant, il peut être mobile, éphémère, et même portatif : le zafu, coussin zen traditionnel, est un espace sacré à lui tout seul, que l’on peut faire disparaître après utilisation.

L’ART DE L’ASSISE

Un bon coussin de méditation donne envie de méditer. C’est un outil de travail qui active le réflexe de l’assise. Idem pour le tapis de sol : il y en a, légèrement rembourrés, qui sont destinés à cet usage. Le zabuton japonais est idéal. Coussin et tapis de sol forment un espace sacré coloré, agréable, inspirant. Et puis, il y a également des bancs de méditation en bois, pour celles et ceux qui affectionnent la posture du diamant.

« À la maison, il y a le zafu violet de la chambre à coucher, sur son zabuton dédié, le jaune du séjour dans l’espace de pratique, et le vert qui m’accompagne en déplacements. » (Carnet de méditation)

L’espace dédié à la méditation se situe donc là où vous décidez de l’installer, permanent ou impermanent – le silence fait le reste.

« C’est l’heure ! Fin de la course profane, début de la pause sacrée. Nous éteignons gadgets, téléphones, réseaux, ordinateurs. Un bouquet de fleurs orne le lieu de sa majesté, nos coussins de méditation trépignent d’impatience (ou mieux encore, de patience !). Qui sera de la fête aujourd’hui ? Nous nous levons de concert et nous nous installons, en silence. Comme j’aime cet instant… L’instant sacré de l’espace sacré. » (Carnet de méditation[3])

EN QUELQUES MOTS

- Offrez-vous une demi-heure de paix et de tranquillité par jour.

- Faites-en ce que vous voulez : méditez, rêvez, reposez-vous.

- Respectez votre espace de méditation, chérissez-le.

- Vous ne le regretterez pas.

[1] Un très bel ouvrage sur les Kogis : Julien, Éric et Muriel Fifils, Les Indiens kogis : la mémoire des possibles, Actes Sud, 2007.

[2] Évitez toute forme de fumigation (encens, sauge, etc.) avant la session, afin de maintenir une atmosphère neutre. Les retrouvailles avec le monde des sens (et les fragrances) ont lieu en fin de session, au moment de pratiquer prières et mantras. Voir à ce sujet le chapitre « Partager l’amour universel ».

[3] Les citations qui ponctueront votre lecture sont tirées du carnet dans lequel je prends note de mes prises de conscience et de tout ce qui peut faire évoluer ma pratique.

1
Ressentir

Bouddha paré
Birmanie, Pagan, XIVe siècle

RessentirLa présence du corps

La demi-heure de paix et de tranquillité a commencé, le champ de la méditation est ouvert ; vous avez délimité votre espace de pratique, permanent ou impermanent, et y avez déposé votre coussin de méditation. Vous avez éteint complètement les appareils qui risqueraient de sonner, de vibrer, d’émettre une quelconque sollicitation en provenance du monde extérieur. La seule chose qui reste allumée, si je puis me permettre la boutade, c’est vous.

Ne cherchez cependant pas à atteindre un idéal de silence parfait : si vos voisins sont bruyants ou si vous êtes à l’extérieur, au pied d’un arbre, et que la rumeur de la ville se fait entendre – ou mieux, le chant des oiseaux –, cela ne pose aucun problème. La méditation s’accommode du contexte et l’intègre au silence intérieur. Faites simplement en sorte qu’aucune distraction supplémentaire ne vienne s’ajouter au concert de celles déjà présentes.

LA POSTURE

Concernant la posture, sentez-vous libre de vous asseoir à votre guise. Vous pouvez vous coucher également, bien sûr. La posture assise classique n’est pas aussi complexe que ce que l’on peut imaginer : le Bouddha n’a jamais préconisé de lotus ou de demi-lotus, il n’a certainement pas fait de la méditation un privilège d’acrobates. Dans les textes[4], il est simplement écrit ceci : assis, les jambes croisées, les yeux fermés.

« En cela, un bhikkhu (moine), étant allé dans une forêt, ou au pied d’un arbre, ou dans une pièce vide, s’assoit jambes croisées, maintient son corps droit… » (Discours sur l’établissement de l’attention)

Il en va de même en ce qui concerne les bras et les mains ; le temps du pur Dhamma, affranchissez-vous de toute considération ésotérique.

Si vous êtes adepte des positions de mains yoguiques ou énergétiques (mudrās), réservez leur pratique à la fin de votre session, au moment de prier, de chanter et de retrouver votre liberté créative. Une position simple, naturelle, les mains jointes, posées l’une sur l’autre ou les doigts croisés fera l’affaire. Il est également possible de placer vos mains sur vos cuisses. Vous l’aurez compris, je pourrais tout autant vous dire : « Faites comme bon vous semble… »

DU MOELLEUX

Je vous invite à vous installer confortablement sur votre coussin, ou votre canapé, votre lit, à peut-être vous munir d’une couverture pliée pour soutenir vos genoux si vous êtes assis et, s’il fait froid, à recouvrir vos épaules et votre corps d’une autre couverture ou d’un châle (ce qui vient ajouter une sensation de « cocon » à l’espace de méditation qui vous berce déjà de sa tranquillité). En résumé, vous pouvez donc méditer sur un coussin à même le sol, ou sur une chaise, le dos droit, les avant-bras posés sur le haut des cuisses, les mains jointes ou non. L’option couchée est également une possibilité, à l’image des superbes – et parfois immenses ! – statues de bouddhas couchés d’Asie du Sud-Est. Vous l’aurez compris, la position n’est pas imposée : c’est votre position telle qu’elle se présente naturellement, elle évoluera avec le temps. Au départ, on a peut-être tendance à rechercher le confort, ce qui est très bien. Un peu de moelleux pour se donner du courage, c’est toujours une marque de saine détermination : on souhaite apprendre dans les meilleures conditions, que la session se déroule au mieux.

Et puis, avec le temps, un dépouillement naturel s’installe, et l’on se retrouve tout simplement assise ou assis sur un coussin, pendant une demi-heure, ni plus, ni moins.

ET RIEN DE PLUS

Vous voilà en position, immobile, silencieux, les yeux clos. Vous contemplez l’instant présent, ici et maintenant. Rien d’autre à faire qu’être, du verbe « être », un verbe d’une puissance infinie. Vous êtes, et rien de plus.

Cette expression – « et rien de plus » – est l’une de mes favorites ; j’en ai fait usage à profusion alors que j’écrivais les chapitres consacrés à la méditation de mon livre Fusion[5], et que je cherchais à rendre perceptible en quelques mots une qualité de non-agir accompagnant chaque étape du processus méditatif. Nous avons souvent tendance à trop en faire, croyant bien faire en ajoutant quelque chose de « plus » à ce qui est. « La présence, c’est bien beau, mais si je l’ornais d’une position particulière des mains, d’un mantra, d’un exercice énergétique ou psychique ? » Eh bien, non. Rien de tout cela. Tout viendra à point nommé, mais au moment de commencer à méditer, vous ne faites rien, et rien de plus.

Comprendre et respecter ce « et rien de plus » intriguant, en saisir la portée spirituelle, est déjà, en soi, une forme de déconditionnement : le « plus », on garde ça pour la fin de la session et le retour à la vie « activée ». Dans l’espace sacré de la méditation, il n’y a rien de plus à faire qu’être : voilà votre point de départ. La présence est un sas qui vous fait passer en douceur de l’agitation trépidante du flux quotidien, à l’instant de la méditation. Et cet instant est entièrement empli de la présence de votre corps, que vous ressentez de manière globale, immobile, les yeux fermés.

« Prise de conscience : j’ai un corps ; il est là, et bien là, je le sens, je le touche de mon attention. » (Carnet de méditation)

Maintenez votre attention sur la sensation globale de votre corps, sa présence ressentie, aussi longtemps que vous le souhaitez : quelques secondes, une minute, cinq minutes… Soyez dans cette ampleur du corps ressenti, et ne vous laissez pas impressionner, et encore moins décourager, par d’éventuelles escapades mentales ou autres parasitages en provenance du monde extérieur (bruits, odeurs, etc.) ; la vivacité de l’esprit en mouvement, sa soif d’agir, son agitation (terme bien connu de la rhétorique bouddhique), ne se calment pas toujours en quelques secondes. Laissez un apaisement naturel s’installer en douceur.

« Dans la présence du corps, il y a cette rondeur qui m’enveloppe, ce frémissement vital. Je me sens de retour chez moi, dans cet espace charnel qui est “moi” le temps d’une vie certes éphémère, mais tellement intense, belle, passionnante. La méditation est avant tout un retour au corps. Et je remercie le Bouddha pour cela, pour ce retour au corps qu’il a su ancrer dans les cœurs et les esprits, et retransmettre à travers les âges. » (Carnet de méditation)

LA PRÉSENCE DES PARTIES DU CORPS

Pour affûter cet ancrage dans le corps, je vous invite ensuite à passer en revue, avec votre « sentir » de méditant et toujours globalement, comme une présence ample, les différentes parties qui composent votre « forme » : ressentez votre tête, vos épaules, vos bras et vos mains, votre buste et votre abdomen, votre dos, vos hanches et vos fesses, vos jambes et vos pieds. Faites cela de manière diffuse, sans vous attarder pour l’instant à entreprendre une observation minutieuse. La présence ressentie ouvre le bal méditatif, il s’agit simplement de revenir dans l’ici et maintenant de votre bien le plus précieux : votre corps, cette merveille de la nature qui sert d’écrin à votre cœur-esprit[6].

EN QUELQUES MOTS

- Installez-vous confortablement, dans la posture qui vous convient.

- Fermez les yeux et ressentez la présence de votre corps.

- Votre corps est une sensation ample et diffuse.

- Ressentez les différentes parties de votre corps, de manière globale.

[4] Les suttas en pāli (sūtras en sanskrit) renferment les textes du bouddhisme historique. Ce sont les « discours » ou « sermons » du Bouddha. Le pāli et le sanskrit sont les deux langues de l’Inde antique par l’entremise desquelles nous sont parvenus les enseignements bouddhiques. Si la terminologie bouddhique vous intéresse, vous trouverez un glossaire français-pāli.

[5] Huguelit, Laurent, Fusion, Bouddhisme & chamanisme : un cœur à cœur spirituel, Mama Éditions, 2021.

[6] Dans les enseignements bouddhiques codifiés en pāli, le corps (kāyā) et le cœur-esprit (citta) forment cet être que « je » suis, jusqu’à la grande dissolution…

2
Établir

Tête de Bouddha
Viêtnam, Ve-VIe siècle

ÉtablirL’attention au souffle

Anima, le souffle en latin, dans le sens de l’air qui est respiré, ou de ce qui nous anime et nous maintient en vie. Cette vie éphémère et pourtant tellement précieuse, à laquelle nous tenons tant et nous nous accrochons de toute notre soif de vivre, ne tient qu’à un fil à flux tendu, insubstantiel, impermanent : le souffle. N’est-ce pas là un paradoxe digne d’un kōan zen ? Puis vient animus, toujours en latin : l’âme, le principe de vie et d’intelligence – le cœur-esprit dirions-nous en contexte bouddhiste. Anima et animus, même racine… la racine du nez peut-être ? Là où le souffle se perd en intériorités, pour mieux aller nourrir le corps du cœur-esprit de son flux vital ; là où se trouve la frontière entre sentir et faire corps.

La respiration sera votre infatigable guide, votre repère ; elle constituera votre trame de fond sur la voie du souffle. Dans un premier temps, pas une seule seconde vous ne vous éloignerez d’elle ; que votre méditation soit superficielle, agitée, profonde, abyssale, la respiration sera toujours là, dans la présence de l’ici et maintenant, pour assurer la continuité de la conscience.

TAMBOUR ET SOUFFLE

Le tambour est le fidèle destrier – le véhicule spirituel – des chamanes ; le souffle est celui des méditantes et des méditants. Des outils sacrés, certainement. Restez proche de votre respiration, de son rythme, et votre méditation sera légère comme l’air, profonde comme le grand mystère. Tambour et souffle, de précieux alliés sur le chemin…

ATTENTION !

Dans la présence, votre attention est comme dilatée, expansée dans les espaces intérieurs de votre corps ; elle s’y promène librement, comme un flottement de conscience. Ramenez-la maintenant entièrement sur votre souffle, c’est-à-dire sur la sensation de l’air qui entre et sort de vos narines à la cadence de vos « inspirs et expirs ».

Le point d’attention à la respiration peut être plus ou moins précis, plus ou moins étendu, laissez-vous guider, vous n’avez pas à choisir : la nature – votre nature – fait sa part du travail ; par exemple, il y a l’entrée des narines, là où l’air, légèrement froid, entre dans les cavités nasales. La sensation qui se produit à cet endroit est familière, c’est celle que vous ressentez lorsque vous soupirez, que vous allez faire votre jogging, que vous respirez l’air frais et revigorant des montagnes, ou celui iodé de la mer. Prenez quelques inspirations plus intenses, et vous sentirez ce point de toucher. Il vous apparaîtra comme une évidence[7].

Certains méditants préfèrent se concentrer sur l’intérieur des narines, là où le flux d’air génère un vortex et prend de la vitesse en raison du passage dans les cavités nasales, d’autres encore privilégieront l’espace sensible qui se situe entre les narines et la lèvre supérieure : la fameuse « zone de la moustache » – ou de la non-moustache, selon votre pilosité.

Le point d’attention en soi importe peu, car il n’est pas le même pour tout le monde : ce qui compte, en revanche, c’est l’attention en elle-même. Une fois en contact avec la sensation de l’air, restez-y.

LE SOUFFLE NATUREL

Le souffle observé est le souffle dit « naturel » ; ce n’est donc pas une respiration maîtrisée ou régulée : il s’agit de vos inspirations et expirations telles qu’elles ont lieu, ici et maintenant, spontanément, cycliquement, et rien de plus.

Ne cherchez pas à modifier quoi que ce soit, restez attentif à ce qui est, tel que cela est. Soyez « passionné » par le souffle naturel, faites-en un objet de contemplation. Surtout, ne changez rien ! L’attention au souffle n’a pas pour but de modifier la respiration de quelque manière que ce soit, de la rendre plus profonde ou plus subtile, plus « spirituelle ». Ce n’est pas un exercice de contrôle musculaire, on ne compte pas « les inspirs et les expirs », on ne psalmodie pas de mantra. On observe… et rien de plus.

MAINTENIR LA CONTINUITÉ

Vous voilà en train de méditer. Ānāpānasati, littéralement, « l’attention (sati) à la respiration (ānāpāna) », fait maintenant partie de votre vie. Vous vous inscrivez dans la continuité de l’enseignement du Bouddha et de ses lignées, qui sont toutes, en leurs origines, des Saṅghas de moines et de méditants passant une partie substantielle de leur temps à observer le souffle.

UNE DÉROGATION

La seule dérogation à cette observation du souffle naturel, tel qu’il est, est la possibilité qui vous est offerte, si vraiment vous n’arrivez pas à vous concentrer ou à trouver de point de sensation, de respirer quelques fois plus intensément pour en quelque sorte sortir de la torpeur et « sentir » plus clairement. Faites l’exercice en lisant ces lignes : respirez plusieurs fois plus profondément, vigoureusement, et vous sentirez votre souffle. À tel point même qu’il sera comme un aimant pour votre attention ; vous « décrocherez » du texte que vous êtes en train de lire, parce que votre attention sera accaparée par le flux de l’air. D’un coup, le souffle sera tellement présent qu’il n’y aura que lui.

En parlant de continuité, c’est justement la persistance de votre conscience sensorielle qui approfondira votre méditation[8]. Restez sur la respiration, quoi qu’il se passe ; que vous en déviiez, que vous vous perdiez dans vos agitations (ce qui est tout à fait normal, aucune inquiétude à vous faire à ce propos), ramenez à chaque fois votre attention sur le souffle.

« Je me suis perdu une fois encore : trop de pensées qui me divertissent ! Je navigue dans les projets en cours, je vagabonde dans les courses à faire, je revis et complète les discussions du jour… Et puis, un éclair de conscience : où es-tu allée te promener, ô attention chérie ? Reviens sur le souffle ! » (Carnet de méditation)

On peut imaginer l’attention répondre en ces mots à la méditante ou au méditant : « Je me suis égarée, éparpillée, oubliée, et tu m’as retrouvée… » Cette prise de conscience subite ponctuera probablement votre session à plus d’une reprise : le mental partira à la dérive, il se perdra en lui-même et emportera votre méditation avec lui dans ses élans d’inattention, car le mental est divertissant, captivant. Et puis, à un moment donné, las de cette absence d’attention, un éclair de lucidité : vous prendrez conscience de cette fugue. Vous sortirez alors de cette hypnose mentale et reviendrez sur le souffle.

L’ÉCOLE BUISSONNIÈRE

Dans l’enseignement du Bouddha (le Dhamma ou Dharma) tel qu’il nous est parvenu à travers les textes fondateurs du bouddhisme, les obstacles à l’attention portent le nom d’obstructions. Dans un élan poétique qui a pour but de les rendre plus sympathiques à mes yeux, j’aime considérer ces empêchements comme des esprits taquins qui viennent jouer à cache-cache et s’emparer de l’attention pour lui faire faire l’école buissonnière. Les cinq obstructions classiques, véritables stars du Dhamma, sont l’attachement, l’aversion, l’agitation-et-inquiétude, la paresse-et-torpeur, et le doute. J’y reviendrai en détail au chapitre « Mieux méditer », car en apprenant à mieux les reconnaître, on les balaie dans un même élan ; mais en attendant, souvenez-vous simplement de ceci : le but de l’attention au souffle est de maintenir la continuité de la conscience sur cet objet de contemplation particulier qu’est le flux et le reflux de l’air. Si, dans les premiers temps, il vous semblera peut-être difficile d’assurer cette continuité pendant plus de quelques secondes – car le corps et le cœur-esprit peuvent être agités comme autant de chevaux sauvages que l’on entreprend humblement de dresser –, vous parviendrez à augmenter cette durée.

UN JEU D’ATTENTION

Ne vous inquiétez pas de mesurer combien de temps durent vos périodes de conscience attentive versus combien de temps vous vous oubliez en escapades buissonnières : n’ajoutez pas une couche de mental au mental. Faites de votre mieux, prenez du plaisir à méditer, et rien de plus. C’est un jeu d’attention auquel vous apprenez à jouer, comme un pianiste apprend à faire ses gammes majeures et mineures, ou un joueur de tennis à taper dans une balle. Ce qui fait d’eux des virtuoses, des champions, c’est leur persévérance et leur travail sur le long terme, dans des dispositions où se mélangent passion, joie, enthousiasme et soif d’apprendre. Combien de fausses notes et de balles manquées, avant de pouvoir maîtriser leur art ?

PERSÉVÉREZ !

Mille fois, le méditant ramène son attention sur le souffle. Apprenez à « rester zen », avec équanimité. La maîtrise du cœur-esprit est à ce prix : une pratique certes diligente et pleine d’ardeur, mais également de l’humour et beaucoup d’indulgence envers soi-même. La persévérance est une Perfection bouddhique : chevauchez-la avec détermination !

COMBIEN DE TEMPS MÉDITER ?

Pour commencer, quelques instants de présence du corps, suivis de dix à quinze minutes d’attention au souffle, constituent une bonne formule. Bien entendu, vous ne passerez pas ces dix à quinze minutes en continu sur votre respiration. Ce temps médité comprendra les escapades mentales, les agitations (« mon dos, mes fesses, mes genoux… »), les retours d’attention – enfin, tout ce qui fait le charme de la session !

Je préfère vous proposer une vraie session dès le départ, plutôt que de me contenter de vous dire « méditez deux minutes et retournez à vos activités ». Partez de l’idée que la session comprend tout ce qui a lieu durant ces dix à quinze minutes. L’intégralité de « ce qu’il se passe » fera partie de votre méditation, y compris les imprévus.

Et puisque nous en sommes à discuter de la durée, munissez-vous d’un réveille-matin, d’une montre ou d’un minuteur de cuisine (timer) posé devant vous pour garder un œil sur le temps qui passe. Ne faites surtout pas sonner cet appareil en fin de session, il suffit d’ouvrir les yeux[9].

Partez d’une durée fixe : « Je vais méditer dix ou quinze minutes », et tenez-vous en à cette décision. Même si vous en avez assez de « ne rien faire, et rien de plus » au bout de trois minutes, que tout cela vous dépasse, vous endort, vous irrite, vous fait douter de votre session (obstructions classiques), restez assis, dans la présence du corps, jusqu’à ce que ces dix ou quinze minutes soient passées. Observez simplement ce qu’il se passe : vos réactions, vos émotions, vos états d’être, ici et maintenant. Tout est inclus dans votre méditation, y compris le fait de ne pas méditer (ce qui est déjà une méditation en soi.).

UNE PRATIQUE COMPLÈTE

L’attention au souffle est une pratique de méditation complète, et vous pouvez vous en satisfaire ; dans les enseignements bouddhiques, il est dit que de nombreuses pratiquantes et pratiquants de la noble voie ont atteint l’éveil en se concentrant sur leur respiration[10]. Je vous conseille, dans un premier temps, de ne consacrer vos sessions de méditation qu’à la présence du corps suivie de l’attention au souffle.

Pour ma part, avant de pratiquer vipassanā, qui est un déplacement de la conscience sensorielle sur d’autres objets que la respiration, je me suis concentré sur le souffle pendant des mois, avec la sensation (eh oui !) qu’il était important que je comprenne et intègre cette première étape avant de passer à la suivante. Ne faites donc pas de cette technique un simple « échauffement » : c’est une pratique très puissante, à tel point que lors des traditionnelles retraites vipassanā de dix jours[11], les premières journées d’assise y sont entièrement dédiées – et c’est souvent au cours de ces sessions préliminaires que les « détox » et prises de conscience les plus impressionnantes surviennent.

« À l’image du moine zen attentif, fluide dans ses mouvements, le souffle balaie mon intériorité. Je ne fais que l’observer et pourtant, quel nettoyage… » (Carnet de méditation)

EN QUELQUES MOTS

- Observez votre souffle.

- Maintenez sati, l’attention, sur vos inspirations et expirations.

- Faites du souffle un objet d’attention passionnant.

- C’est la trame de fond de toute méditation : la base.

[7] S’il vous est difficile de respirer par le nez, faites de même avec votre bouche ou en observant le mouvement de votre abdomen qui se remplit et se vide en cadence.

[8] Attention, conscience sensorielle, conscience perceptuelle, pleine conscience : tous ces concepts se rapportent à sati en pāli.

[9] C’est une dérogation technologique, mais de grâce, évitez à tout prix d’utiliser votre téléphone : libérez-vous de cet objet le temps de votre session. Pour ma part, j’utilise un minuteur de cérémonie du thé… silencieux.

[10] Un discours du canon bouddhique est dédié à cette technique fondamentale : il s’agit du bien nommé Ānāpānasati Sutta. Vous pouvez l’entendre récité dans une très belle traduction en français sur le site www.dhammadelaforet.org

[11] Dans la tradition de Satya Narayan Goenka et de ses enseignants birmans : www.dhamma.org

3
Observer

Bouddha Mâravijaya
Thaïlande, XIXe siècle

ObserverLes sensations corporelles

Dans certaines écoles du bouddhisme ancien, vipassanā est présentée comme étant la technique de méditation du Bouddha historique. Ce qu’il faut cependant en retenir, c’est qu’il s’agit à proprement parler d’une certaine attitude d’observation appliquée à la méditation. Vipassanā peut être pratiquée de mille façons, elle ennoblit les actions les plus banales du quotidien et s’adapte bien entendu à toutes les positions corporelles, à l’image des quatre positions classiques décrites dans les textes : couché, assis, debout et en marchant.

L’attention au souffle est déjà, en soi, une forme de vipassanā lorsqu’elle est pratiquée dans l’état de cœur et d’esprit bouddhique, c’est-à-dire sous la forme d’une observation neutre, sans réagir, de ce qui est. Cet aspect « observation équanime » différencie la méditation du pur Dhamma (celle du Bouddha historique), des autres innombrables formes de méditation que l’on rencontre dans les pratiques indiennes (yoga) et chinoises (taoïsme), ainsi que dans les techniques de méditation modernes.

LA VISION PÉNÉTRANTE

Littéralement, vipassanā signifie « la vision (ou perception) profonde, pénétrante ». Il s’agit de « voir les choses telles qu’elles sont en profondeur », dans leur nature véritable, qui est impermanente, fluctuante, interreliée. Rien n’est vraiment solide, rien n’a vraiment de substance, si bien qu’il ne sert à rien de générer de l’attachement ou de l’aversion envers ce qui est essentiellement voué à changer, à apparaître et à disparaître.

Selon le Dhamma, la cause des tensions, du stress, de la souffrance réside justement dans notre tendance à désirer solidifier, posséder ou fuir, un réel que le Bouddha nous invite à voir tel qu’il est. En acceptant d’observer, plutôt que de nous calfeutrer dans le déni, de nous perdre dans l’attachement ou le rejet, nous avançons pas à pas vers la libération, en défaisant nos entraves, conditionnements, mémoires, etc.

En contexte bouddhiste, les textes historiques ne sont pas tout à fait interprétés de manière homogène selon les écoles, ce qui implique que la technique n’est pas appliquée de manière homogène non plus ; c’est justement ce qui fait toute la richesse du bouddhisme – ou des bouddhismes. Mais dans tous les cas, les approches se rejoignent sur le fond : il s’agit d’observer ce qui est tel que cela est, de le voir (au sens de percevoir) avec une conscience sensorielle aiguisée, et d’en comprendre la nature profonde.

Vous l’aurez compris en pratiquant l’attention au souffle : dans le pur Dhamma, il n’y a pas de mantras en début de session, pas plus qu’il n’y a de visualisations, de psalmodies ou d’exercices de contrôle du souffle. La seule « chose » – ou « non-chose » – qui définit vipassanā, c’est l’observation, et rien de plus.

RETOUR À LA PRÉSENCE

Après avoir aiguisé votre conscience sensorielle par la pratique de l’attention au souffle, vous pourrez passer, naturellement, sans effort, à l’étape suivante : lâchez la bride à votre respiration, et prenez quelques instants afin de simplement « sentir » la présence de votre corps, une fois encore. Ne faites rien de plus qu’être là, attentif à votre corps dans sa globalité, toujours zen, avec équanimité, quoi qu’il arrive. Vous ressentirez – ou verrez, de votre conscience-attention affûtée – que votre corps est une sensation globale, qui est elle-même un assemblage de sensations localisées, qui elles-mêmes sont composées de sensations plus localisées encore.

« Le corps est une fractale de sensations, des plus grossières aux plus subtiles, du tout aux parties, des parties aux parties des parties, de “moi, ce corps”, à la terminaison nerveuse de chaque doigt, de chaque millimètre carré de peau. » (Carnet de méditation)

UNE RANDONNÉE CORPORELLE

Vipassanā proprement dite peut alors commencer ; la version que je vous propose de pratiquer ici est inspirée des enseignements de Satya Narayan Goenka (1924-2013), à qui je rends hommage – je le considère comme mon maître de vipassanā. C’est lui, âme généreuse parmi les grandes âmes, qui a démocratisé cette technique magnifique et l’a rendue accessible au plus grand nombre, partout sur Terre où il y a de la lumière spirituelle.

C’est parti ! Concentrez-vous sur le haut de votre crâne, au niveau de la fontanelle. Toute cette belle conscience sensorielle que vous aurez aiguisée avec tant de patience et de persévérance par la pratique de l’attention au souffle, est donc maintenant dirigée sur le sommet de votre crâne. Et comme pour le flux de l’air qui entre et sort de vos narines, ressentez minutieusement cet espace particulier de votre corps. Votre fontanelle, ou la zone du crâne qui l’entoure (nul besoin d’une précision anatomique), est maintenant votre « souffle ».

C’est le point de départ, sur lequel je vous invite à laisser votre attention s’établir aussi longtemps que vous le souhaitez. Une fois encore, laissez l’attention mener la danse. Vous allez ensuite partir à l’aventure dans une randonnée corporelle à la surface de votre peau en déplaçant votre conscience sensorielle de la tête au pied, et des pieds à la tête, en suivant un chemin passant par les différentes parties de votre corps. « Déplacer votre conscience sensorielle » signifie que vous allez « sentir » les sensations au rythme du déplacement de votre attention.

UN SCAN SENSATIONNEL

Commencez au sommet de la tête, puis prenez conscience, toute attention déployée, de votre crâne, de votre visage, de votre cou et de votre nuque, de votre épaule droite, de votre bras droit, en descendant jusqu’à la main droite ; prenez conscience de chacun de vos doigts ; faites la même chose avec le bras gauche en partant de l’épaule gauche jusqu’aux doigts pris séparément les uns des autres. Puis descendez le long de votre dos, en partant de votre nuque, jusqu’à vos fesses ; faites de même avec l’avant de votre tronc, en reprenant de la gorge jusqu’au sacrum, en passant par le torse, le ventre et la zone sacrée. Ensuite, passez par la hanche droite, la cuisse, le genou, le mollet, la cheville et le pied droit, jusqu’aux orteils. Faites de même avec la jambe gauche, jusqu’au pied et aux orteils.

Prenez le chemin inverse et remontez des pieds jusqu’au sommet du crâne : pied gauche, jambe gauche ; pied droit, jambe droite ; devant : sacrum, ventre torse, gorge ; derrière : fesses, dos, nuque ; puis main gauche, bras gauche, épaule gauche ; idem à droite ; et finalement, visage, crâne et fontanelle.

Vous venez de « scanner » votre corps de haut en bas et de bas en haut, de la tête aux pieds et des pieds à la tête, en faisant un tour complet de vos membres, un scan « sensationnel » simplement en étant attentif à ce que vous ressentez à la surface de votre peau. C’est une première étape, une première profondeur, dans la pratique de vipassanā, que vous avez tout le loisir de pratiquer aussi longtemps que vous le souhaitez, à l’image de l’attention au souffle : chaque étape sur la voie est une technique de méditation à part entière.

LES MICRO-SENSATIONS

Pour approfondir votre vision pénétrante, reprenez votre scan plus attentivement encore, en ressentant les micro-sensations qui picotent, frétillent, ondulent, vibrent, au niveau des différentes parties de votre anatomie. Passez en revue chaque menu détail de votre corps, lentement, minutieusement, et observez la danse des sensations qui y surgissent, certaines pour demeurer perceptibles quelques instants, d’autres furtives, évanescentes…

Par exemple, au moment de scanner votre visage : commencez par votre front, balayez-le minutieusement de votre conscience sensorielle, puis descendez jusqu’à la racine du nez ; passez en revue vos sourcils, vos tempes, vos oreilles, à droite et puis à gauche ; revenez à vos sourcils, ressentez vos paupières, vos globes oculaires, puis l’arête du nez, le bout du nez, les narines, la zone de la moustache située entre le nez et les lèvres, les lèvres, les joues, la mâchoire inférieure, le menton, et ainsi de suite. Vous pouvez appliquer ce degré de précision à chaque partie de votre corps, en allant jusqu’à différencier chaque articulation, chaque phalange de chaque doigt des deux mains, chaque orteil à l’extrémité des pieds.

UN CHEMIN LIBRE

Le maître-verbe de ce processus de déplacement de la conscience sensorielle est : observer, observer, observer encore, et rien de plus. Voilà ce qu’est vipassanā : c’est le fait de percevoir les phénomènes (ici, plus particulièrement les sensations) tels qu’ils apparaissent et disparaissent, avec équanimité – zen à chaque instant. Et pour y parvenir, on passe par ce qu’il y a de plus proche de soi, et pourtant bien souvent de plus inconscient : les sensations corporelles.

« Une sensation agréable, je l’observe sans réagir. Une sensation désagréable, je l’observe sans réagir. Une sensation neutre, je l’observe sans réagir. Pas de sensation… j’observe cette absence de sensation sans réagir. » (Carnet de méditation)

LE SOUFFLE : LA BASE

En cas de besoin, si votre attention n’est pas optimale, si vous vous perdez dans votre corps et vos observations, si vous êtes agité, pas « présent », que rien ne se passe comme vous le souhaitez, il vous est toujours possible de revenir sur le souffle afin de reprendre un nouvel élan de conscience. Comme vous le savez pour en avoir fait l’expérience, le souffle est le référentiel, le point d’appui, la « base » de la méditante, du méditant. Votre base sur la noble voie.

EN QUELQUES MOTS

- Observez les sensations corporelles.

- Globalement, minutieusement, très minutieusement…

- Faites un tour d’attention (scan) sur chaque partie de votre corps.

- De la tête aux pieds et des pieds à la tête.

- Toujours avec équanimité, attentivement, ardemment, observez.

4
Laisser venir

Tête de Bouddha paré
Thaïlande, Ayutthaya, XVIe siècle

Laisser venirLe grand calme

Si vipassanā peut être considérée comme étant le plat de résistance ou l’œuvre maîtresse qui nettoie les profondeurs de l’être par l’observation ardente et attentive, samatha, que j’ai choisie de nommer « le grand calme », est la fraise bien juteuse qui appelle le dessert. Le dessert étant l’éveil, bien entendu, cette atteinte suprême à savourer comme une crème de vacuité concluant les agapes méditatives.

Dans le chapitre consacré à l’attention au souffle, j’ai laissé entendre que dans mes débuts de méditant, j’avais observé ma respiration pendant plusieurs mois avant de commencer à pratiquer vipassanā ; il me semblait important de ne pas brûler les étapes, de prendre mon temps. Eh bien, avant de pratiquer le grand calme, j’ai médité en « vipassaniste » pendant près de vingt ans. De 2001, date de ma prise de refuge dans le cadre d’une session vipassanā de dix jours dans la tradition de Satya Narayan Goenka, à 2020-2021, période de l’écriture de Fusion, je ne me suis pas particulièrement plongé dans les profondeurs du « relâchement » de samatha – quoi que, a posteriori, il m’est apparu clairement que j’en avais fait spontanément l’expérience, mais sans savoir que « cela » portait un nom…

L’adverbe « spontanément » est important dans le contexte des états d’absorptions méditatives : vous lisez en ce moment La Voie du souffle, et par définition, un livre comporte des paragraphes, des pages, des chapitres, une structure. Tout cela peut donner une impression marquée de linéarité dans les pratiques, voire de hiérarchie spirituelle, allant « de mieux en mieux ». Dans la réalité de la méditation, les choses se passent souvent de manière non linéaire : ānāpānasati, l’attention au souffle, est déjà, en soi, un accomplissement, une technique d’éveil. Il en va de même pour vipassanā et les sensations corporelles. Une expérience spontanée de profonde absorption – autrement dit, de contemplation, d’union, de samādhi – peut avoir lieu à tout moment, sans même que l’on y prête attention. Savoureux paradoxe.

HOMMAGE

Je souhaite ici rendre hommage aux moines de la tradition theravāda de la forêt, en Thaïlande, et à l’un de leurs émissaires en Occident, Ajahn Brahm, qui est un enseignant à la fois érudit et plein d’humour, disciple du vénérable Ajahn Chah (1918-1992), lui-même disciple d’Ajahn Mun (1870-1949). C’est grâce à eux, grâce aux esprits bienveillants des maîtres de la forêt et aux écrits d’Ajahn Brahm, que j’ai pu approfondir ma compréhension de samatha – qu’ils en soient remerciés de tout cœur[12].

REGARDER « DEVANT SOI »

Commencez par pratiquer la présence du corps et l’attention au souffle, « comme d’habitude », serais-je tenté de dire. Sortez de l’agitation de la vie quotidienne, savourez votre demi-heure de paix et de tranquillité. À cette étape du processus méditatif, votre respiration devrait être devenue votre meilleure amie, comme le répète avec humour Ajahn Brahm : elle n’a plus aucun secret pour vous, vous savez la repérer, la sentir, rester fixé sur elle quelques instants, sans pour autant en faire un concours de durée, mais toujours dans un état d’esprit zen, avec ardeur et détachement[13].

Passez ensuite en mode vipassanā : scannez votre corps quelques fois de haut en bas et de bas en haut, faites-le passionnément, méticuleusement. Profitez de cette belle conscience sensorielle qui se renforce et ne demande qu’à sublimer votre pratique, qui s’approfondit. Et bien sûr, en cours de méditation, n’hésitez pas à revenir autant que nécessaire sur le souffle ou la présence du corps, ils sont là pour vous soutenir.

Vous terminez un scan minutieux, et revenez au sommet de la tête, sur la zone de la fontanelle ; et là, vous lâchez tout et faites l’expérience du grand calme. Cessez simplement, dans la fluidité de l’instant présent, de diriger votre attention sur la moindre parcelle de votre corps, relâchez votre concentration, sentez votre conscience sensorielle se dilater naturellement dès l’instant où vous cessez de la « dompter » ; ce n’est pas bien différent du retour à la présence du corps (qui est une forme de samatha), sauf que toujours les yeux fermés, vous allez maintenant regarder « devant vous ».

Je m’explique : par le truchement de la présence du corps suivie de l’attention au souffle et de vipassanā, votre regard intérieur aura été en quelque sorte mis en veilleuse par ce travail intense de focalisation de la conscience-attention ; cette dernière aura été captée par d’autres phénomènes que ceux que vous « voyez » les yeux fermés. Et pourtant, il y a bien des choses à voir dans cette obscurité qui est tout sauf opaque : on y observe des phosphènes (images rétiniennes), qui prennent la forme de taches, de couleurs et de formes en mouvement.

Fermez les yeux en lisant ces quelques mots, et vous en percevrez. Pas besoin d’aller les chercher bien loin, les phosphènes sont toujours présents… Eh bien, suite à cet instant de relâchement de l’attention, vous allez ramener cette dernière sur ce que vous voyez « devant vous » les yeux fermés. Vous allez observer les phénomènes visuels qui dansent derrière vos paupières fermées.

« Sans visualiser, sans “voyager”, je ne “produis” rien ; je ne fais que regarder ce qu’il se passe dans les lueurs de ma vision intérieure. Et il s’en passe, des choses ! » (Carnet de méditation)

LE SIGNE INTÉRIEUR

Dans les textes et enseignements bouddhiques, il est dit qu’un « signe intérieur » indique que l’on est en train d’entrer en absorption. Ce signe, qui peut être perçu d’une infinité de manières, est clairement observable lorsqu’on regarde « devant soi » : les phosphènes forment une « fleur de lotus » abstraite, une masse lumineuse, au centre de la vision. Voilà votre signe intérieur. Et peu importe, dans un premier temps, qu’il soit clairement perceptible et flamboyant comme un feu d’artifice intérieur, ou discret, abstrait, comme une faible et timide lueur ; il s’agit de votre nouvel objet d’attention, restez concentré sur lui[14].

Le relâchement total de l’attention au corps, suivi de la prise de conscience de la présence du signe intérieur, a pour effet de vous mettre dans un état de tranquillité indescriptible : vous faites l’expérience de la pure conscience qui observe un phénomène de la pure conscience. C’est une boucle…

Le souffle est toujours présent, en toile de fond, et si le besoin d’affûter votre attention se fait sentir, n’hésitez pas à l’utiliser comme un moyen d’aiguiser votre conscience sensorielle autant que nécessaire, ou de retrouver une base, une orientation ; mais une fois bien établi dans le relâchement du grand calme, ce que vous percevez à cet instant précis, ici et maintenant, c’est la paix.

FOCUS AU CENTRE

Les phosphènes sont en mouvement, ils dansent devant vos yeux fermés. Parfois rapides comme l’éclair, parfois à peine discernables, parfois en taches de couleurs – ou même, en visions psychédéliques. Dans tous les cas, il y a la plupart du temps un centre qui se dessine et pulse d’une lueur plus vive : le signe intérieur se concentre autour d’une zone souvent circulaire (ou un point lumineux), qui se trouve juste en face de vous. Cette zone est plus ou moins grande, plus ou moins clairement circonscrite. Focalisez-vous sur elle. C’est une perception – un « toucher » – à l’image des sensations corporelles sur lesquelles vous aurez appliqué la vision pénétrante de vipassanā ; sauf qu’ici, c’est une sensation subtile qui est à l’honneur.

Observez ce phénomène visuel intérieur avec autant de minutie que vos sensations corporelles, et pénétrez en lui toute attention déployée.

LES ZÉNITUDES

Samatha est le domaine des jhānas (dhyānas en sanskrit), que j’aime appeler « les zénitudes » ; ce sont des états de concentration profonde permettant un nettoyage minutieux du diamant du corps-cœur-esprit. Ce sont des étapes importantes sur le chemin vers l’éveil, des seuils à franchir, et de sublimes impermanences, comme autant de passages initiatiques qui se révèlent au moment du polissage du diamant.

Pour la petite histoire, le mot dhyāna a beaucoup voyagé, et on le retrouve dans l’étymologie des bouddhismes ch’an (Chine), son (Corée), et bien entendu, zen (Japon) : zen égale dhyāna égale jhāna.

L’intensité de votre expérience du signe intérieur dépendra de la profondeur de votre conscience sensorielle et de votre vipassanā. Il vous est certes possible de fermer les yeux alors que vous lisez ces lignes, et de voir des phosphènes, tout comme il vous est possible de vous concentrer sur, disons, votre pied gauche et de le « sentir » sans être en train de méditer. Mais dans le cadre de votre session de pur Dhamma, votre attention, votre vigilance, votre équanimité, votre sensibilité, auront été affûtées : vous serez hyper-réceptif, et c’est justement cette réceptivité exacerbée qui fera de votre expérience quelque chose d’indicible, de sacré.

« Enfant, j’observais les phosphènes, cela faisait partie de mes “occupations” de rêveur. Couché dans un pré face au soleil, les yeux mi-clos, un feu d’artifice ; au moment d’aller me coucher, en me frottant les yeux, des visions psychédéliques… Les enfants savent tout cela, nous ne faisons que réapprendre, nous souvenir. » (Carnet de méditation)

L’ALLIÉ TEMPS

Prenez le temps de passer d’une étape à l’autre. Comme je vous l’ai dit précédemment, au cours de votre lecture, ne vous laissez pas influencer par l’aspect hypnotique des paragraphes qui défilent et donnent parfois l’impression que tout cela se fait rapidement, en passant d’une pratique à l’autre comme l’on tournerait les pages d’un livre. Le temps est votre plus grand allié, et avec lui, la patience, la persévérance et l’application. Le simple fait d’observer le signe intérieur peut prendre la moitié de votre temps de méditation ; et à la fin de votre session, vous n’en aurez pas eu assez, au point de vous réjouir d’y revenir le lendemain – c’est comme cela que l’on devient une méditante ou un méditant chevronné : l’étrange corvée de « et rien de plus » se mue en plaisir extatique : on l’attend avec une joie enfantine, cette demi-heure…

AVEC LE SOURIRE !

En parlant de joie, faites l’expérience suivante : dans l’état d’absorption qui accompagne le grand calme de samatha, soyez attentif à ce qu’il se passe dans votre vision intérieure, et souriez. Un sourire léger, discret, un sourire de Bouddha bien entendu, ou un sourire de joie « jusqu’aux oreilles », et observez. L’entièreté de votre structure corps-cœur-esprit sera instantanément baignée des rayons solaires de votre sourire. Observez la danse des phosphènes en souriant… Quelle profonde béatitude !

Comprenez-vous maintenant pourquoi les méditants bouddhistes se satisfont généralement d’une vie simple, bien loin de l’idéal de consommation du « matérialisme à tout prix » ? La méditation est tellement nourrissante, à un niveau tellement essentiel, qu’elle devient un générateur de joie… à la demande ! Et quel trésor qu’une joie comme celle-là ! Une pure félicité qui vient des profondeurs.

« Le ravissement… Je comprends enfin ce mot ! Je convoque la joie et elle ne se fait pas attendre. Elle est là, toujours présente, au détour d’un sourire… » (Carnet de méditation)

UN ULTIME RELÂCHEMENT

L’apparition du signe intérieur indique que l’on s’approche des états d’absorption les plus abyssaux, qui représentent les dernières étapes avant la paix intégrale du nibbāna (nirvāna en sanskrit) et l’éveil. Quatre absorptions sont décrites dans les textes bouddhiques ; elles se caractérisent par une progression d’un état de paix, de joie et de béatitude, vers un ultime relâchement dans lequel il ne reste que l’équanimité. Les absorptions forment comme une fleur de lotus arrivée à maturité, parée de quatre rangées de pétales concentriques qui se détachent naturellement, l’une après l’autre, afin de dévoiler le mystère qui réside au centre de la fleur.

Toujours dans les enseignements bouddhiques, il est dit que les absorptions sont des accomplissements dont on ne fait pas étalage, afin d’éviter d’entrer dans une dynamique de réussite personnelle ou de compétition qui conduirait à une forme d’orgueil incompatible avec le Dhamma. Il y a une étape, sur le chemin spirituel (et peu importe qu’il soit bouddhiste, taoïste, yoguique, chamanique ou de toute autre orientation), à partir de laquelle on cesse d’exposer ses réussites, ou de chercher à se situer dans une hiérarchie de pouvoir et d’expérience. Plus on avance, plus on est discret – on préserve le trésor. De toute manière, il n’y a pas matière à discuter et encore moins à se pavaner : les expériences spirituelles sont des phénomènes naturels qui n’appartiennent à personne.

LES QUATRE ABSORPTIONS

Les absorptions (jhānas) s’atteignent sans effort lorsque la méditante ou le méditant est complètement concentré, comme entièrement détaché du monde extérieur : il n’y a plus de mental actif, ni de perception du temps qui passe, et le plus souvent, aucune diversion sensorielle extérieure (pas d’ouïe, par exemple : on est tellement concentré que l’on n’entend plus ce qu’il se passe). Il n’y a plus de pensée discursive, plus de questions, le mental est « absorbé » dans un état de paix et de tranquillité.

Traditionnellement, il est dit qu’en cours d’absorption, les cinq obstructions classiques que sont l’attachement, l’aversion, la torpeur, l’agitation et le doute, disparaissent. Ne restent que les « facteurs » de jhāna, qui s’effacent l’un après l’autre, en séquence : la pensée absorbée, la joie, la béatitude, la concentration sur un point. Ne reste donc in fine que la concentration, qui permet d’atteindre un sentiment d’équilibre parfait : l’équanimité.

LA TOTALE TROIS-EN-UN

Une fois que vous aurez établi et approfondi votre observation de la respiration, que le scan de votre corps sera entièrement intégré à votre perception des sensations, et que vous aurez fait l’expérience du grand relâchement, du signe intérieur, et de la paix qui accompagne la ou les absorptions, vous pourrez combiner l’attention au souffle d’anāpānasati, la vision pénétrante de vipassanā et les absorptions de samatha dans un même élan méditatif. Ce sera votre grande session de méditation « trois-en-un » ; « la totale ! » comme j’aime à m’exclamer enthousiasmé, avec toujours la présence et le souffle comme base, et bien sûr, le sourire comme fantastique pourvoyeur d’élan.

À cette étape de votre pratique, vous en serez probablement arrivé à consacrer une demi-heure à votre session[15], ce qui vous permettra de faire les choses dans les règles de l’art.

Commencez par pratiquer la présence du corps pendant quelques minutes, autant que nécessaire. Ajoutez-y ensuite l’attention au souffle et les retrouvailles avec « l’amie respiration », pour finalement, lorsque vous en ressentirez l’appel, scanner minutieusement vos sensations en un tour de vipassanā. Quelques scans sont toujours une bonne option lorsqu’il s’agit d’entrer en méditation profonde. Et puis, le moment venu, lâchez tout, regardez devant vous les yeux fermés et passez en mode « signe intérieur ».

Les absorptions surviennent naturellement (lorsqu’elles surviennent !) ; ce sont des expériences spontanées qui se trouvent littéralement « attirées » par le subtil équilibre qui se crée entre votre conscience sensorielle aiguisée et votre relâchement[16]. Il n’y a ensuite rien de plus à « faire » (ou à « non-faire »), que de rester dans un état d’absorption, et simplement se laisser porter par l’expérience.

« Il y a des périodes propices au grand calme et aux absorptions. En vacances, en retraite, en diète, en période créative… Sans trop d’interférences avec le monde extérieur, le cœur-esprit apaisé, je médite mieux, évidemment. Le corps est alors reposé, le mental tenace s’efface… Et puis, il y a d’autres périodes durant lesquelles la présence du corps et le souffle sont les seuls gardiens de l’espace sacré, fidèles au poste, imperturbables malgré la tempête des agitations du monde. » (Carnet de méditation)

EFFORT JUSTE ET NON-EFFORT

L’attention au souffle et vipassanā demandent parfois de faire un petit effort de concentration, elles permettent alors au Dhamma de nettoyer l’esprit de ses impuretés, de déblayer les obstacles et d’affûter la conscience sensorielle ; la notion d’effort juste est centrale dans l’enseignement du Bouddha, c’est même l’une des étapes du noble octuple sentier qui constitue le cœur battant de ce qu’il a ramené de l’éveil intégral[17]. Cette étape se situe « stratégiquement » entre la vie quotidienne et la méditation : pour passer de l’agitation de l’une au calme de l’autre, on fait un effort sur soi – avec le sourire, il va de soi ! C’est un effort subtil et savoureusement paradoxal, parce qu’il demande d’être à la fois attentif et dans un lâcher-prise total.

Au moment de pratiquer le grand calme et les absorptions, par contre, il n’y a plus d’effort : l’effort est intégré, la méditation est établie, elle a lieu « toute seule », sans devoir se battre contre les obstacles classiques dont je vous parlerai plus en détail au chapitre « Mieux méditer ». Retenez simplement ceci : l’attention au souffle et vipassanā purifient le corps-cœur-esprit, ils le préparent à plonger, alors que le grand calme et les absorptions sont la résultante de cette purification, ils sont le plongeon – tout en étant une purification en elle-même, mais beaucoup plus subtile, à des niveaux de profondeur incommensurables.

En pāli, ānāpānasati-vipassanā (attention-observation) et samatha-jhāna (relâchement-absorption) forment les dernières étapes du noble octuple sentier, comme deux faces de la même pièce d’or spirituel. Chaque technique participe à la compréhension, à l’approfondissement et à l’établissement de la suivante, si bien qu’in fine, votre session se déroulera en plusieurs séquences :

MÉDITATION TROIS-EN-UN

- Ānāpānasati : établissement et aiguisement de l’attention sur le souffle.

- Vipassanā : observation minutieuse des sensations (scan).

- Samatha : grand calme, signe intérieur et absorptions.

(Avec la présence du corps pour bien débuter votre session.)

Une fois parvenu au grand calme, il est possible que vous ressentiez le besoin de revenir à la respiration quelques instants, ou que vous décidiez de renforcer la qualité de votre observation en accomplissant un petit scan corporel : dans une dynamique comparable à celle d’une randonnée en montagne, les efforts de montées, les sommets vertigineux et les descentes, précèdent d’autres montées et sommets (et redescentes, bien sûr) qui se suivent – c’est ce qui en fait tout le charme. Ou alors, vous aurez atteint un beau sommet de relâchement, tellement paisible que vous y resterez jusqu’à la fin de votre session : vous êtes libre ! Et pour le coup, ce n’est pas une expression sans fondement : vous êtes vraiment libre…

« Le grand calme de samatha, c’est aussi aller s’asseoir en pleine nature et contempler en silence la forêt, la mer, la montagne. Perçue avec l’acuité du méditant, les sens en éveil et la Vue aiguisée, la nature est un royaume d’absorptions, un festin de conscience qui se régale de tant d’harmonie. Je commence par fermer les yeux et méditer quelques instants ; puis je les ouvre, et je regarde la beauté du monde d’un regard neuf. C’est une guérison. » (Carnet de méditation)

EN HOMMAGE AUX TECHNIQUES-MÈRES

Pour clore ce chapitre, et avant de mettre un terme à votre session de méditation par l’intermédiaire du prochain chapitre, où il sera question de se reconnecter à la force de vie en chantant, en priant, en goûtant à la joie rassemblée du partage et de la reliance, je souhaite rendre hommage à ānāpānasati, l’attention au souffle, à vipassanā, la vision pénétrante, et à samatha, le grand calme menant aux absorptions, que je nomme affectueusement « les Techniques-Mères ».

Il y a profusion d’approches méditatives ; dans le vaste monde du spirituel qui est en ébullition en ce début de XXIe siècle, on peut trouver des techniques anciennes et modernes, ainsi qu’une infinité de lignées thérapeutiques, de philosophies, d’arts martiaux – et d’arts au sens large –, basés sur la pratique de la méditation. La méditation est en plein essor, on la retrouve partout, des jungles d’Asie où l’on peut rencontrer d’authentiques moines itinérants, aux salles de réunion des entreprises high-tech, en passant par les écoles, les universités – et même les prisons[18]. La méditation a le vent en poupe, elle rayonne dans le cœur de l’humanité et promet un prodigieux élan de conscience sur la belle planète Terre…

Si la méditation sous toutes ses formes actuelles était un arbre vigoureux, ānāpānasati, vipassanā et samatha, toutes trois issues du bouddhisme originel, en seraient le triple tronc en cépée. Leurs racines entremêlées seraient plus anciennes encore, et se perdraient dans un passé d’expérimentation et de proto-spiritualité. Peut-être même découvrirons-nous un jour qu’Homo sapiens se définit par la pratique de la méditation ? Quoi qu’il en soit, à l’origine des techniques plus récentes qui se taillent la part du lion (zazen, mindfulness, « Pleine conscience », focusing, etc.), on trouve ces trois merveilles ; et à l’origine de ces merveilles, il y a le Bouddha historique, Siddhattha Gotama, prince du clan des Śākya, premier des joyaux autour duquel s’est rassemblé un autre joyau, celui de la Saṅgha.

L’attention au souffle, la vision pénétrante et le grand calme sont donc les sublimes et vénérables Techniques-Mères ; les pratiquer conformément au deuxième joyau du Dhamma originel, c’est revenir au cœur historique des lignées, là où circulent les sèves dans le tronc de l’arbre, là où l’on puise dans les racines immémoriales.

« Cette chère sati, merveilleuse attention, se traduit également par “la mémoire” ou “le fait de se souvenir”. Lorsque je médite, je me connecte à la mémoire des lignées, à la mémoire de l’humanité, à celle de la Terre, du vivant et de l’univers. Je me souviens… Tout cela en observant, en étant attentif, et rien de plus. Cette prise de mémoire a lieu dans les couches profondes, elle nourrit mes cellules et berce mon être d’une clarté existentielle. » (Carnet de méditation)

EN QUELQUES MOTS

- Lâchez tout et regardez « devant vous », les yeux fermés.

- Observez le signe intérieur et laissez le Dhamma faire le reste.

- Les absorptions ne s’atteignent pas volontairement, ce sont des grâces.

- Avec le souffle et les sensations comme base, passez d’une technique à l’autre, « trois-en-un ».

[12] Je ne peux que vous encourager à lire Manuel de méditation selon le bouddhisme theravāda, d’Ajahn Brahm, Almora, 2006.

[13] « Ardeur et détachement », savoureux mélange. C’est un kōan zen qui nous est apporté par le pur Dhamma.

[14] Le Bouddha n’a jamais vraiment explicité ce qu’était le signe intérieur (nimitta en pāli), si bien que chaque école l’interprète différemment. Chez Ajahn Brahm, il s’agit des phosphènes, mais le signe peut également être plus abstrait, comme une sensation de calme ou de concentration accrue, sans effort, que l’on sent venir et que l’on reconnaît comme un nimitta. Le moine theravāda Bhikkhu Anālayo discute de ce point dans son ouvrage de référence Satipaṭṭhāna Sutta, Almora, 2020, p. 314-315.

[15] Une demi-heure par jour, idéalement ; mais cela peut dépendre des périodes, une fois encore ne vous mettez pas la pression. Adaptez votre vie méditative à votre emploi du temps.

[16] Ardeur et détachement, comme un refrain…

[17] Les huit étapes du noble octuple sentier sont : la compréhension juste, l’intention (ou pensée) juste, la parole juste, l’action juste, le mode de vie juste, l’effort juste, l’attention juste et la concentration (ou absorption) juste. La méditation se base sur les trois dernières étapes de ce chemin : effort, attention et concentration.

[18] Doing Time, Doing Vipassana, que l’on peut traduire par « Purger sa peine, pratiquer vipassanā », est un documentaire tourné dans les prisons, en Inde, où les détenus sont invités à méditer. Les résultats sont impressionnants. Ce film est produit par le Vipassana Research Institute (VRI) affilié au Dhamma selon Satya Narayan Goenka.

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Bouddha assis faisant le geste de la prédication
Corée du Sud, dynastie Koryo (918-1392)

PartagerL’amour universel

Pour clore en beauté, dans un bel élan de reliance et de bienveillance, vos trente minutes de paix et de tranquillité, je vous invite à consacrer un peu de temps à la pratique de mettābhāvanā. Mettā, c’est l’amour partagé ou l’amitié universelle, qui relie tous les êtres en une seule et même famille, alors que bhāvanā signifie, littéralement, « la pratique » ou « le développement » de cet amour, de cette amitié. C’est la croissance, dans les profondeurs fertiles du corps et du cœur-esprit, de la graine qui a trouvé un terreau bien nourri par les nutriments essentiels apportés par la méditation ; cette graine sera invitée à pousser sous la forme d’une plante vigoureuse, et ce sera une joie que de la voir s’épanouir en floraisons de conscience et en fruits de compassion.

L’amour partagé (que les méditants vipassanā nomment affectueusement « mettā ») peut être comprise comme une prière de clôture par l’entremise de laquelle on partage les mérites de la pratique (la bienveillance, la paix, le respect) avec tous les êtres qui peuplent la Terre et l’univers. Vous pouvez pratiquer mettā en silence, en psalmodiant, en chantant, et même en dansant : libre à vous d’en faire un espace de créativité qui vous ressemble et s’exprime dans la veine du merveilleux Dhamma réveillé, établi et renforcé par la pratique de la méditation.

DE L’INTÉRIEUR VERS L’EXTÉRIEUR
Prière de gratitude

Merci à mon corps pour sa force et sa pleine santé.

Merci à mon cœur et à mon esprit pour leur lumière, leur créativité.

Merci à mes proches, à celles et ceux que j’aime, pour leur présence, leur soutien, leurs âmes tellement belles.

Merci à mon environnement de vie de m’accueillir en son sein.

Merci aux paysages de mon coin de pays pour leur beauté.

Merci à mon jardin pour sa prodigalité et ses enseignements.

Merci à tous les êtres qui cheminent vers plus de conscience, dans le respect du vivant et de ses diversités.

Merci à la nature sauvage, aux animaux sauvages, aux plantes sauvages, aux minéraux, aux éléments, à tout ce qui est sauvage.

Merci à notre si belle planète, la Terre.

Merci à la Lune, au Soleil, à toutes les planètes du système solaire.

Merci à la Voie lactée, notre galaxie.

Merci à tous les êtres qui peuplent l’univers et cheminent de concert, en une incommensurable Saṅgha solidaire.

DANS LA LUMIÈRE DU CŒUR

À un niveau pratique, l’amour partagé est très simple à mettre en œuvre : il suffit de suivre l’élan de votre cœur dans la continuité de votre session ; et que vous terminiez votre demi-heure avec la présence du corps, l’attention au souffle, vipassanā ou les absorptions, importe peu. Il n’y a pas de linéarité ou d’ordre préétabli, faites selon « où vous en êtes » dans votre méditation. Concentrez-vous sur votre cœur et, toujours en souriant, plongez dans sa lumière. Ressentez-le comme un espace sacré dans lequel se trouvent lovées toutes les grâces, toutes les vertus, toutes les bonnes vibrations d’amour et d’éveil qu’exprime votre nature véritable. Souriez de plus belle, à mesure que votre cœur se déploie, c’est encore plus efficace…

GRATITUDE, COMPASSION ET GUÉRISON

La gratitude, la compassion et la guérison sont les trois grandes thématiques de mettā que je vous invite à méditer au quotidien, dans les activités de la vie courante, pour mieux en ressentir la force lumineuse au moment de terminer votre méditation. La gratitude, c’est remercier pour ce que l’on est (un cœur-esprit resplendissant qui fait l’expérience de cette vie dans ce corps) et pour ce que l’on reçoit comme cadeau à chaque instant. La compassion, c’est comprendre ce qui se trame dans les profondeurs, là où se joue le grand jeu de la vie et de la mort, avec ses vérités et ses illusions, ses joies et ses peines, ses réussites et ses échecs. C’est également ressentir, au plus profond de son cœur, que les autres, tous les êtres, jouent également à ce jeu dans leur diversité, et qu’aimer, aider, respecter, encourager et montrer l’exemple sont toujours une bonne option lorsqu’il s’agit de savoir « quoi faire » de ce passage sur Terre.

HOMMAGE AUX TROIS JOYAUX
Gratitude bouddhique

Merci cher Bouddha Śākyamuni, Siddhattha Gotama l’Éveillé ; tu es un phare dans l’obscurité, tu incarnes la pleine lumière de l’éveil intégral.

Merci pour ta compassion, ta droiture, ton impeccabilité.

Merci chers bouddhas de toutes les traditions et de tous les mondes. De toutes les lumières et de toutes les couleurs.

Merci cher Dhamma, cher Dharma, la loi universelle ; tu es un axe existentiel autour duquel tourne la vie – les vies.

Merci pour ta clarté, ta vérité, ta profondeur.

Merci à toutes les traditions spirituelles sur Terre et partout ailleurs dans l’univers, qui s’inspirent de la nature profonde et œuvrent pour la conscience.

Merci chère Saṅgha historique des bhikkhus (moines) réunis il y a de cela vingt-cinq siècles ; vous êtes, chers moines, la mémoire de l’éveil du Bouddha et de la révélation du Dhamma.

Merci pour votre éthique, vos transmissions, votre soutien.

Merci à tous les maîtres, à toutes les lignées, avec, pour nous montrer le chemin, les bodhisattvas de pure compassion et les esprits alliés des mondes visibles et invisibles qui éclairent l’humanité, le vivant, tous les êtres, sur le chemin.

La guérison, c’est commencer par lever le voile, étape par étape, sur l’impact des actions psycho-physiques sur la santé du corps, du cœur et de l’esprit ; c’est réaligner ses kammas (ou karmas[19]) parfois nuisibles pour les autres, et certainement inconscients, sur le Dhamma universel, avec, en guise de GPS spirituel, les paroles enjouées du Bouddha : « Il existe un chemin vers la libération totale… » N’est-ce pas là une excellente nouvelle ?

PRIÈRES, SUTTAS ET MANTRAS

Laissez-vous inspirer par les quelques prières, extraits de textes et mantras traditionnels, que j’ai sélectionnés pour vous dans ce chapitre. Je vous invite à les faire vôtres et à en réciter un (ou plusieurs) en vous concentrant sur votre cœur étincelant, rempli d’amour compatissant, de force de vie et de lumière spirituelle. Sélectionnez simplement le texte qui vous inspire et lisez-le à voix haute, nul besoin de les apprendre par cœur. Et bien sûr, n’hésitez pas à créer vos propres prières…

MANTRA DU BONHEUR
Par Satya Narayan Goenka

Bhavatu sabba maṅgalaṃ.
Bhavatu sabba maṅgalaṃ.
Bhavatu sabba maṅgalaṃ.

Puissent tous les êtres être heureux.
Puissent tous les êtres être heureux.
Puissent tous les êtres être heureux.

(Goenkaji termine les sessions de méditation avec cette phrase répétée trois fois, que les « vipassanistes » connaissent bien.)

UNE METTĀ TRADITIONNELLE
Cakkavālamettābhāvanā

Sabbe sattā, sabbe pāṇā,
sabbe bhūtā, sabbe puggalā,
sabbe atta-bhāva pariyāpannā,
sabbā itthiyo, sabbe purisā,
sabbe ariyā, sabbe anariyā,
sabbe manussā, sabbe amanussā,
sabbe devā, sabbe vinipātikā,
averā hontu, avyāpajjhā hontu, anīghā hontu,
sukhī attānaṃ pariharantu,
dukkhā muccantu.

Que tous les êtres, tout ce qui respire,
toutes les créatures, tous les individus,
tout ce qui est vivant,
toutes les femmes, tous les hommes,
tous les cœurs purs, tous les habitants du monde,
tous les humains, tous les non-humains,
tous les êtres célestes, tous ceux qui souffrent,
aient un bon cœur, libre de toute aversion,
libre de toute douleur.
Qu’ils puissent vivre en paix,
libérés de toute souffrance.

(Goenkaji chante également une version de cette prière en fin de retraite de dix jours.)

MANTRA DE LA COMPASSION
Les six syllabes du joyau-lotus

Oṃ maṇi padmé hūṃ.

(Le célèbre mantra du bouddha de la compassion
Avalokiteśvara/Tchenrézi, en sanskrit.)

MANTRA DU BOUDDHA DE LA MÉDECINE
Bhaiṣajyaguru Mantra

Oṃ bhaiṣajye bhaiṣajye
bhaiṣajya samudgate svāhā.

Om ! Je t’offre cette noble prière, ô maître guérisseur…
Dissous toute douleur, toute maladie, toute souffrance…

Version longue (tibétaine) :

Oṃ namo bhagavate
bhaiṣajyaguru-vaiḍūrya prabha-rājāya
tathāgatāya
arhate
samyak-sambuddhāya tadyathā.
Oṃ bhaiṣajye bhaiṣajye
mahābhaiṣajye rāja
samudgate svāhā.

Om ! Je te rends hommage, bienheureux maître guérisseur, grand roi à l’éclat étincelant du lapis-lazuli, celui qui a révélé, celui qui a dépassé la vie et la mort, celui qui a atteint le parfait éveil intégral du Bouddha.

Je t’offre cette noble prière, ô maître guérisseur, ô maître guérisseur, ô suprême maître guérisseur, ô roi guérisseur ! Dissous toute douleur, toute maladie, toute souffrance…

(Le mantra traditionnel de Sangye Menla, en sanskrit, dans la joie de communier avec le bouddha lapis-lazuli.)

LIBERTÉ CRÉATIVE

Au cours de mettā, vous pouvez rester assis et garder vos mains en position de méditation, ou les joindre devant la poitrine, en position de prière ; ou toute autre position symbolique des mains (mūdra) qui sera la bienvenue. Vous sortez en douceur de l’espace de méditation estampillé « et rien de plus » pour entrer dans un espace de liberté créative. Autrement dit : faites comme bon vous semble. Ce qui compte, c’est de connecter votre cœur à ce que vous exprimez. Ressentez chaque mot prononcé, savourez la puissance du Verbe créateur.

LE NOBLE OCTUPLE SENTIER
Magga Vibhaṅga Sutta

Katamo ca, bhikkhave, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo ?
Seyyathidaṃ sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo,
sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

Et qu’est-ce, bhikkhus, que le noble octuple sentier ?

C’est la compréhension juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste.

(Il s’agit du célèbre passage du Discours sur les étapes du chemin dans lequel le Bouddha décrit la voie qui est au cœur de son enseignement.)

« Aujourd’hui, j’ai terminé ma session de méditation en allant me balader en forêt, avec l’envie irrépressible – le besoin ! – de chanter pour les oiseaux et les arbres. Soyez bénis, ô maîtres spirituels enchanteurs, ailés et enracinés, ô nobles représentants du Dhamma de la nature. Je vous aime d’un amour qui me bouleverse… » (Carnet de méditation)

EN QUELQUES MOTS

- Terminez votre session en partageant les bienfaits de la méditation.

- Célébrez la gratitude, la compassion et la guérison.

- Une petite prière, un chant, une danse, un mantra.

- Ou simplement, le silence.

[19] « Action, travail » se dit kamma en pāli, karma en sanskrit. Un mot très souvent mal interprété, alors qu’il s’agit simplement de comprendre que nos intentions, pensées, paroles et gestes ont des répercussions sur les autres, le vivant, le monde ; nous sommes des êtres créatifs, kammiques, karmiques.

6
Mieux méditer

Tête de Bouddha
Thaïlande, style de Sukhothaï, XVe siècle

Mieux méditerConseils d’ami

Pour commencer, et régler les éventuels problèmes à la source – ou, plus précisément, à la racine –, inspirez-vous du fameux Discours sur l’établissement de l’attention, qui nous parle d’aller « dans une forêt, ou au pied d’un arbre[20] », et commencez par quelque chose d’on ne peut plus organique : trouvez un bel arbre et faites-en votre tuteur de méditation. Y compris en ville, où les parcs sont de véritables sanctuaires de vénérables spécimens. Et puis, en appartement, achetez un beau Ficus en pot. Même un mini Ficus de rien du tout, un bonsaï de Ficus, fera l’affaire et vous permettra de jouir d’une attention redoublée. Il y en a partout en vente ; en ce moment, c’est l’ère du Ficus. C’est peut-être même la plante verte – à vrai dire, un arbre vénérable – la plus accessible au monde et ce n’est pas par hasard : l’arbre de la Bodhi[21], sous lequel le Bouddha a médité le jour de son éveil intégral, était un Ficus religiosa.

« Le Ficus du jardin que j’ai installé à côté de la statue du Bouddha, et que je rentre en hiver pour le bichonner de plus belle, me rappelle au quotidien la présence de l’arbre de la Bodhi ; un arbre de la Bodhi que je peux acheter au rayon “jardinage et bricolage” de la supérette du coin… Pour jardiner mon cœur et bricoler mon esprit, ce sera parfait ! Tous les Ficus sont l’arbre de la Bodhi. Et mieux encore, tous les arbres du monde sont l’arbre de la Bodhi. Le hêtre de mon enfance, le pin à trois troncs des Pyrénées, le tilleul du jardin de mes amis, sont tous, autant qu’ils sont dans leurs spécificités d’arbres, l’arbre de la Bodhi. Tous reliés, tous de la même racine. » (Carnet de méditation)

Même sans plante verte dûment enracinée, faites-vous plaisir et achetez un beau bouquet de fleurs ; ornez-en votre espace sacré et méditez en leur présence. Le tour est joué : la méditation est une affaire de plantes soutenantes et d’êtres humains soutenus.

AUGMENTEZ LA PRÉSENCE DU CORPS…

« Comment mieux aborder ma session ? » Avant de partir à la recherche de réponses compliquées à une question pourtant simple, retenez ceci : les préliminaires ne sont jamais une perte de temps ! Revenez autant que nécessaire à la présence du corps : c’est votre point d’ancrage, le sas qui vous permet de glisser des activités de la vie quotidienne à l’espace sacré de la méditation. Vous avez même l’entière liberté de passer la totalité de votre session du jour dans la présence du corps, en percevant le souffle inspiré comme un toboggan grâce auquel vous laissez votre conscience sensorielle pénétrer dans votre corps et s’y diffuser, comme si elle se laissait « incorporer » par la gravité. Ce n’est pas un exercice de respiration contrôlée, c’est une glissade d’attention, du monde extérieur vers le monde intérieur.

… ET SOURIEZ !

Nul besoin d’attendre la fin de votre session ou quelque « absorption » en bonne et due forme pour sourire. Allez-y gaiement, souriez de tout votre corps rempli d’attention, de tout votre cœur-esprit bien heureux de méditer, et laissez la joie faire des miracles…

JE NE PARVIENS TOUJOURS PAS À MÉDITER

Vous avez donc respecté une demi-heure de paix et de tranquillité ; vous avez posé un beau vase contenant une fleur magnifique au centre de votre espace de méditation ; finalement, vous avez redoublé d’attention au corps, vous êtes entré en lui avec le sourire. Et pourtant, au moment de vous concentrer sur le souffle, vous êtes toujours agité, « décentré ».

« Je ne parviens pas à méditer… » Détrompez-vous : votre session a bel et bien commencé ! Prendre conscience de l’agitation, c’est méditer. Ne pas y réagir, c’est méditer de plus belle. Le simple fait d’être conscient de « ce qu’il se passe » en vous, de l’observer, de ne pas y réagir, c’est méditer. Imaginez les implications de ce que je viens de vous dire : plus besoin de vous faire un sang d’encre dans l’espoir d’atteindre le « calme mental », la « paix profonde », ou je ne sais encore quel concept idéal… En étant agité, conscient d’être agité, en regardant votre agitation (toujours avec le sourire, c’est encore mieux), vous êtes en train de méditer ; dans le style du pur Dhamma, qui plus est, puisqu’observer ce qui est, y compris l’agitation, c’est « on ne peut plus vipassanā ».

« J’ai le droit d’être agité ! Oui, j’ai le droit d’être agité, de ne pas y arriver – quelle merveilleuse nouvelle ! Et en acceptant, en observant, je finis par plonger, naturellement… Telle sera ma méditation du jour : une belle agitation à contempler ; tellement belle d’ailleurs, qu’on dirait un essaim d’abeilles. » (Carnet de méditation)

L’agitation est un obstacle bien connu des méditants bouddhistes, puisqu’il s’agit de l’une des cinq obstructions classiques énoncées dans les textes[22]. En acceptant de l’inclure dans votre méditation, sans chercher à lui échapper, vous prenez note de son existence, vous constatez sa présence. Et cette constatation n’est rien de moins que l’une des observations conduisant à l’éveil. Eh oui, le Bouddha avait tout prévu ! Même l’agitation fait partie du chemin vers l’éveil ; elle est l’un des « dhammas », que l’on peut traduire par « états de conscience » ; et la constatation des dhammas est l’un des sept facteurs d’éveil. Intriguant, n’est-ce pas ?

Eh bien, puisque nous y sommes, je vous invite à partager un petit tour du côté des obstructions et facteurs d’éveil, et vous pourrez constater par vous-mêmes que tout cela est d’une limpidité toute bouddhique.

LES ESPRITS TAQUINS

J’aime qualifier les obstacles ou obstructions « d’esprits taquins » : cela leur donne une touche poétique, et les rend bien plus sympathiques à mes yeux. Et puis, avec des esprits – même taquins ! –, il est toujours possible de négocier, alors qu’un concept d’obstacle sans âme est bien plus abstrait à franchir.

Les précieux enseignements du Bouddha nous sont parvenus par l’intermédiaire des textes historiques, auxquels sont venues s’ajouter des milliers d’années de pratique ; autant dire que les moines et méditants bouddhistes ont eu le temps d’observer minutieusement – avec ardeur et détachement, bien sûr –, les cinq obstructions qui forment peut-être l’ensemble d’entraves le plus célèbre du Dhamma, comme autant d’empêchements qui risquent de perturber vos élans méditatifs ; ces obstructions prennent tout leur sens au moment de s’asseoir et de méditer – on ne s’ennuie pas une seconde en leur compagnie, et il n’est pas interdit d’en rire.

LES CINQ OBSTRUCTIONS

L’attachement

L’attachement aux plaisirs des sens, à ce qui est agréable ; autrement dit, les addictions et dépendances. Cette première obstruction est la plus importante de toutes ; elle génère les suivantes, elle en est la génitrice spirituelle.

« Il y aurait tellement de choses plus agréables, plus nourrissantes, plus goûteuses et juteuses, à faire que méditer. Vivement la fin de cette demi-heure, que je puisse enfin recommencer à : …………………… ! (Inscrivez ici votre plaisir en attente.) »

L’aversion, l’animosité

Le rejet de ce qui est désagréable ou neutre. En général produit par un excès d’attachement, et par les « petites douleurs » du méditant, d’où frustration, déni, ressentiment, colère… et plus si (non-)affinité.

« J’en ai marre, ça ne marche pas sa technique à la noix ! Tout ça, c’est du flan ! Et en plus, j’ai mal partout, fichu coussin… Pauvre de moi, qu’est-ce qui m’a pris de m’intéresser à ces fadaises ? On arrête tout : STOP ! »

Les trois obstructions suivantes sont les sous-produits de l’attachement et de l’aversion : chacun de nous y réagit différemment, selon son tempérament, sa personnalité, ses conditionnements.

La paresse-et-torpeur

La lourdeur, le brouillard mental, la fatigue, l’irrésistible envie de piquer un petit roupillon qui s’empare du méditant dès qu’il s’assoit pour méditer, alors qu’il est tout feu tout flamme – au taquet ! – le reste du temps.

« Je m’endors avec cette histoire d’attention au souffle… C’est ennuyant à en mourir… Pas assez stimulant : on veut de l’action ! (Soupir…) »

L’agitation-et-inquiétude

Tiens tiens, qui revoilà ? La grande classique, pétrie de nervosité ; et qui plus est, associée aux soucis dans les enseignements bouddhiques. Agitation et inquiétude, dans le même panier : à méditer, certainement…

« Je n’arrive pas à calmer mon mental, je pense à tout sauf à méditer ; et puis, j’ai d’autres choses plus urgentes à faire. La vie, ce n’est pas s’asseoir, “et rien de plus” ! La vie, c’est s’agiter pour survivre ! »

Le doute

L’indécision, le manque de conviction, la remise en question du Dhamma, de l’enseignement, de l’enseignant, dernière étape de l’auto-sabotage, une fois que tous les autres esprits taquins sont passés par là.

« C’est décidé, cette fois-ci j’arrête tout ! La méditation, ce n’est pas pour moi… Et si le Bouddha s’était trompé ? Je referme ce livre, et basta ! »

Note : toute ressemblance avec des situations rencontrées au cours de méditations est bien réelle. Le doute ferme le cortège des obstructions – rien de dramatique, tant qu’il ne ferme pas définitivement l’esprit du méditant !

Toujours le même conseil d’ami : souriez aux obstructions ; prenez conscience de « ce qu’il se passe » avec un zeste de détachement, et revenez sur votre respiration si vous êtes en train de pratiquer l’attention au souffle – ou observez les obstructions apparaître et disparaître si vous êtes dans vipassanā. Toutes ces réactions sont les symptômes des impuretés et conditionnements qui se rebellent et viennent en découdre avec votre belle conscience sensorielle tout à la fois ardente et détachée. Les obstructions vous montrent sans détour dans quel état se trouve votre corps-cœur-esprit, ici et maintenant. Et cette prise de conscience est déjà une libération en soi.

Vous pourriez, bien entendu, analyser chacune de ces apparitions et en chercher la cause profonde dans vos mémoires, vos schémas de comportement, votre hygiène de vie[23]. Mais dans un premier temps, et surtout dans le cadre de l’attention au souffle, qui a pour but de les apaiser, ne leur donnez pas une once de questionnement mental ou de force psychique à se mettre sous la dent en vous identifiant à elles : observez-les aller et venir, apparaître et disparaître, et rien de plus ; ne vous perdez pas en elles, constatez leur présence et revenez à votre respiration. Ne vous en faites pas, une bonne nouvelle ne venant jamais sans être accompagnée, les obstructions apparaissent partout là où la conscience se développe.

Si l’attachement, l’aversion, l’agitation-et-inquiétude, la paresse-et-torpeur et le doute s’invitent dans votre session, c’est qu’ils apprécient particulièrement cette lumière qui se dégage de la méditante, du méditant : votre lumière ! Souriez, persévérez, revenez au souffle…

LES ESPRITS ALLIÉS

La méditation est un microcosme de la vie quotidienne : les obstacles qui s’érigent et empêchent de passer, de réaliser, de réussir, provoquent des remontées d’impuretés : colère, frustration, irritation, déprime ; sublimez ces états d’âme en les percevant comme autant d’occasions rêvées de méditer plus ardemment encore. Cultivez une attitude d’attention soutenue et de constatation approfondie des phénomènes psycho-physiques ; ce que vous observez, agité ou pas, est passionnant… Et puis, ajoutez à cette sublimation une bonne dose d’élan, de joie, de calme, de concentration et d’équanimité, et le chaos des obstructions finira par s’atténuer et disparaître. Vous avez bien compté, je viens d’énumérer sept esprits alliés lumineux. Il s’agit des traditionnels facteurs d’éveil qui veillent sur votre pratique et vous encouragent à chaque instant : « Quoi qu’il se passe, persévère ! Nous sommes en toi et nulle part ailleurs. » Vous pouvez compter sur eux : rien ne leur résiste.

LES SEPT FACTEURS D’ÉVEIL

L’attention, la conscience sensorielle

Là où il y a de l’attention (sati), la conscience sensorielle s’éveille ; et réciproquement, là où il y a de la conscience sensorielle, l’attention s’aiguise. Avec sati, vous êtes pleinement attentif, pleinement présent à ce que vous ressentez, pensez, dites, faites et partagez avec le monde. Sati est parfois appelée « la pleine conscience », « la présence d’esprit ». Elle est également une forme de « remémoration », dans le sens de se souvenir qu’être attentif, c’est réaliser, et réaliser, c’est s’éveiller.

La constatation des lois universelles

La constatation des « dhammas » est une forme de contemplation – ou plus précisément, de reconnaissance – de la nature profonde par l’intermédiaire de la vision pénétrante (vipassanā) ; il s’agit de prendre acte de l’existence des caractéristiques psycho-physiques de la réalité, à l’image des trois grandes « classiques » du bouddhisme que sont l’impermanence, la tension-agitation et la non-substance. Ce sont les lois universelles que le Bouddha a mises en exergue, et ce sont elles dont on va constater l’existence en méditant[24].

L’élan, l’énergie, l’enthousiasme

Chevauchez le fidèle destrier des méditantes et méditants chevronnés. Bien loin de l’image que l’on se fait d’une pratique austère un peu « éteinte », méditer vous fera briller de la lumière de la Bodhi (l’Éveil) en augmentant votre concentration mentale, votre force psychique, votre énergie physique et bien sûr, l’enthousiasme de votre cœur-esprit. Soyez motivé, ardent, passionné, au moment de méditer : c’est un plaisir, un délice…

La joie

La joie, force immanente, toujours présente dans les profondeurs, remonte à la surface et se fait sentir dès l’instant où l’on sourit ; au cours de la session de méditation, ou au jour le jour, dans les activités du quotidien, la joie n’est pas simplement une émotion parmi d’autres qui fait son apparition, c’est un outil de travail à part entière. Et quel outil ! Par son entremise, le mental se recentre, la conscience sensorielle redouble d’intensité, les obstacles se dissolvent. Avec la joie, les obstructions apparaissent pour ce qu’elles sont : des plaisanteries.

La sérénité, le calme, la tranquillité

Évidemment, associer joie et tranquillité dans un même élan, est déjà un paradoxe zen (un kōan) de toute beauté ! Et pourtant, la joie, même exubérante, même ébouriffante, conduit à une sérénité profondément établie dans le corps, le cœur et l’esprit. C’est avec calme et tranquillité que la méditante et le méditant naviguent sur les flots de la nature profonde et parviennent à plonger ensuite dans les abysses, à la recherche de quelque trésor spirituel.

La concentration, l’absorption, l’union

On retrouve ici samādhi, un terme que les pratiquants des innombrables voies yoguiques de l’Inde éternelle connaissent bien. Avec l’attention au souffle, vipassanā, le grand calme et les facteurs d’éveil, le chemin est tout tracé, en se souvenant toujours de l’importance de l’effort sur soi et de bien aiguiser le diamant de l’attention avant de tout relâcher. Effort juste et attention juste : voilà le secret de la concentration juste.

L’équanimité, l’équilibre, la constance

L’équanimité est la clé de voûte du processus de développement de la conscience que favorise la pratique de la méditation. C’est le Dhamma en un seul mot. « Et rien de plus », « observer sans réagir », ou encore, « just observe », « ne faites qu’observer », comme le disait si justement Goenkaji, sont des mantras d’équanimité. L’équanimité est à la fois l’outil de l’artisan-méditant, son esprit allié, et l’œuvre achevée, aboutie…

UNE RETRAITE DE PUR DHAMMA

Si vous souhaitez approfondir votre pratique dans l’une des traditions du Dhamma/Dharma, je ne peux que vous recommander de dédier quelques jours, semaines ou mois à une retraite dans les règles de l’art[25]. Je ne compte plus le nombre de fois où j’ai par exemple conseillé une session vipassanā à des personnes souhaitant passer un cap dans leur existence en se nettoyant en profondeur (déloger les obstacles les plus coriaces), en apprenant à dompter le cœur-esprit, en faisant une pause karmique durant laquelle l’action dans le monde s’atténue radicalement dans le but de se régénérer en retrouvant sérénité, calme intérieur et clarté.

À chacune des retraites spirituelles que j’ai vécues dans divers contextes, que ce soit en Inde ou en Occident, la vie m’a fait de superbes cadeaux. Je comparerais l’état de grâce « post-retraite » à celui que l’on peut ressentir au retour d’un voyage de plusieurs semaines dans un ailleurs qui ressource : par la force du travail d’introspection, on baigne dans les fréquences de l’amour, de la générosité et du respect.

DIVERSES APPROCHES

La lignée du pur Dhamma selon Goenkaji et ses enseignants birmans, pratique une version de vipassanā expurgée de considérations ésotériques ou philosophiques : il s’agit principalement de l’observation des sensations corporelles, et rien de plus. Dans la tradition thaïlandaise, le grand calme de samatha et le signe intérieur (nimitta) se trouvent au centre de toutes les attentions, avec le mantra « buddho » comme support de concentration. Au Sri Lanka, c’est un peu des deux, dans un respect minutieux des textes. Et puis, bien sûr, il y a les vénérables traditions du Grand Véhicule, qui ont toutes développé leurs propres trésors de méditations : le bouddhisme tibétain, le ch’an, le zen…

Les retraites spirituelles permettent, grâce à la préservation de l’espace sacré et au respect des préceptes, d’aller en profondeur. Et puis, dans la vigueur régénérée de l’élan méditatif, pratiquer chez soi, en dédiant un peu de temps chaque jour (ou selon ses envies) à la pratique de la méditation, permet de maintenir une continuité dans le processus de nettoyage, de clarification et de libération du corps-cœur-esprit.

« Qu’elle soit longue ou courte importe peu, la retraite spirituelle est un temps hors du temps qui permet de retrouver l’élan de la méditante, du méditant. L’espace sacré invite à se plonger (ou à se replonger en cas de “pause”) dans la pratique et à se reconnecter à son sens profond. Se retirer pour méditer, c’est se régénérer, se nettoyer, se réaligner, se réancrer. Et quelle clarté retrouvée ! » (Carnet de méditation)

DE LA SOUPLESSE

Dans tous les cas, cultivez une forme de souplesse dans le cadre de vos pratiques méditatives privées. L’excès de zèle le plus répandu consiste à s’astreindre à atteindre un idéal de méditation dans lequel on se force contre vents et marées – contre-nature – à entrer dans le moule trop strict d’une discipline de fer que l’on idéalise. Il est important de garder à l’esprit que les Techniques-Mères sont interprétées et pratiquées différemment selon les traditions, avec plus ou moins de souplesse, de minutie ou de rigueur. À l’image des chamanes traditionnels, qui ne « chamanisent » pas tous de la même manière, les méditantes et méditants bouddhistes ne « bouddhisent » pas uniformément.

EN QUELQUES MOTS

- Préservez votre temps de pratique.

- Persévérez et méditez : avancez sur votre chemin.

- Revenez au corps et au sourire : imparable !

- Souvenez-vous que les obstructions peuvent être méditées.

- Et que les facteurs d’éveil vous tendent la main à chaque instant.

- Une retraite pour approfondir, c’est une possibilité également.

[20] Voir l’extrait de ce sutta.

[21] Bodhi (« l’Éveil, la Lumière »), même racine que Bouddha (« l’Éveillé, l’Illuminé »).

[22] En pāli, uddhacca-kukkucca correspond à l’agitation-et-inquiétude qui vient faire son petit « kukku ».

[23] Une alimentation riche, par exemple, est riche en obstructions ; d’où l’intérêt de faite une « diète » de temps en temps, pour revenir à une simplicité favorisant la dissolution des obstacles, à commencer par ceux que l’on ingère. « Respecter les préceptes bouddhiques », le chapitre final de La Voie du souffle, sera justement consacré à l’observance périodique des préceptes, y compris alimentaires.

[24] Les dhammas (au pluriel et avec minuscule), que l’on peut également traduire par « états caractéristiques de la nature profonde » ou « phénomènes de la conscience », sont au cœur du Dhamma (au singulier et avec majuscule : « l’enseignement, la loi universelle »). (Le prochain chapitre, intitulé « Percevoir la nature profonde », leur sera consacré).

[25] En contexte traditionnel, en monastère, en retraite de méditation. Ou à organiser chez soi : ce sera la thématique du chapitre 8, qui sera consacré à l’observance des préceptes).

7
Percevoir

Bouddha protégé par le naga Mucilinda
Cambodge, temple de Preah Khan, XIIe-XIIIe siècle

PercevoirLa nature profonde

Afin d’aiguiser votre vision pénétrante (autrement dit, votre vipassanā), je vous propose tour à tour deux méditations approfondies sur les « dhammas » ; les dhammas étant les lois universelles que le Bouddha a captées au moment de l’éveil intégral, pour ensuite les retransmettre dans son enseignement. Vous pourrez intégrer ces observations à la dynamique de votre scan corporel, ou les considérer comme des pratiques à part entière ; il vous sera bien évidemment également possible d’en faire des observations au quotidien, dans la vie de tous les jours, pour apprendre à voir les profondeurs de ce qui est et en intégrer la sagesse immanente.

La première de ces méditations concernera les trois caractéristiques de la nature profonde : l’impermanence, la tension-agitation et la non-substance[26] ; alors que la seconde se concentrera sur les cinq agrégats[27] dont la dissolution par l’observation est une condition sine qua non à l’atteinte de l’éveil intégral.

À VOUS DE VOIR

Les pratiques qui vous sont présentées dans ce chapitre peuvent être entreprises groupées, dans un flux chronologique linéaire, ou séparément les unes des autres, en choisissant par exemple de ne méditer que sur l’impermanence ou l’agrégat qui évalue, étiquette et juge.

Ce sont donc des propositions de méditations à prendre dans l’ordre ou le désordre ; à vous de voir…

L’IMPERMANENCE

Au cours de votre scan vipassanā, restez quelques instants à observer une sensation désagréable facilement perceptible ; une démangeaison, une douleur, une tension, par exemple. Ou revenez sur le souffle, et attendez qu’une sensation apparaisse.

Les sensations douloureuses étant bien souvent les plus faciles à percevoir, commencez par rester concentré, de toute votre attention, sur cette sensation, jusqu’à ce qu’elle disparaisse. Prenez tout le temps nécessaire, et observez-la. Peut-être va-t-elle simplement s’évaporer ou peut-être changera-t-elle de texture, de qualité, de tonalité ? Plus vous lâcherez prise en la scrutant attentivement, sans réagir, plus elle se transformera d’une sensation monolithique et grossière, en une série de sensations plus subtiles, et ce jusqu’au point où elle se dissoudra. Ou alors, elle se déplacera, elle jouera à cache-cache avec votre conscience sensorielle, ce qui équivaudra à apparaître et à disparaître, pour peut-être réapparaître ensuite.

Maintenez la même qualité d’observation équanime – « ardente et détachée », il va sans dire – sur une sensation agréable : ressentez une excitation, un désir ou, pourquoi pas ? une sublime béatitude de méditant, et plutôt que de vous identifier au plaisir que provoque cette sensation, lâchez prise, ne vous y attachez pas : observez. Cette sensation, pour agréable ou extatique qu’elle soit, va et vient librement ; parfois tellement vite, que le temps de la ressentir, la voilà déjà partie…

LA TENSION-AGITATION

Même principe que pour l’impermanence ; restez concentré de toute votre conscience sensorielle sur une sensation désagréable ou douloureuse, observez-la avec équanimité, acceptez sa présence, ressentez-la pleinement, et pénétrez en elle de plus en plus profondément. Au lieu de réagir par un « Je n’aime pas ça, j’ai mal ! » forcément conditionné, faites de cette douleur un objet d’attention captivant, passionnant, digne d’une méditation ardente, méticuleuse… Ça grouille de micro-tensions et agitations imbriquées les unes dans les autres, quelle merveille !

Dissolvez cette sensation par la grâce du Dhamma, qui œuvre naturellement, sans plus d’effort à faire, à travers l’équanimité de votre attention. Le nœud de tension-agitation qui est au cœur de toute douleur, de toute souffrance, finira bien par se révéler à vous, avant de se dissoudre[28].

Procédez de manière analogue, en prenant cette fois-ci pour cible une sensation agréable : plongez en elle jusqu’à percevoir l’infime tension-agitation qui en est la source, et vous comprendrez alors pourquoi – et quelle révélation ! – le Bouddha n’a pas cherché à créer de catégories en séparant arbitrairement les sensations « agréables, plaisantes, jouissives, donc bonnes » des sensations « désagréables, déplaisantes, exécrables, donc mauvaises ». Autrement dit, toutes les sensations contiennent un zeste de tension-agitation.

LES NOBLES VÉRITÉS

Dukkha, la tension-agitation en pāli, est universelle, on la rencontre au cœur des sensations, des perceptions, des expériences, dans ce qui est agréable et dans ce qui est désagréable ou neutre – elle est partout. Il s’agit là de la première noble vérité du bouddhisme, que la méditation profonde permet de « reconnaître » à l’intérieur même du corps et du cœur-esprit, sans devoir philosopher ou actionner le mental, qui est peut-être dépassé par de si profondes révélations.

La deuxième noble vérité stipule que dukkha en tant que souffrance est causée par une soif insatiable de sensations qui est sans cesse en quête de ce qui est agréable (attachement, addiction), et sans cesse en fuite de ce qui est désagréable ou neutre (aversion, peur), à un niveau profond, inconscient. Notre conditionnement et notre programmation sont donc les causes de la tension-agitation.

La troisième noble vérité est celle de l’espoir et de la guérison à venir : il existe une solution, dukkha sous toutes ses innombrables formes peut être apaisée, et même dissoute, transcendée.

Finalement, dans la lueur de l’espoir retrouvé, la quatrième noble vérité est celle du chemin conduisant à cette dissolution de dukkha ; et ce chemin passe par… la méditation, bien entendu ! Vous êtes à cet instant précis sur ce chemin, chère lectrice, cher lecteur, nous le parcourons ensemble dans la solidarité des êtres qui cheminent.

« La tension-agitation n’est ni bonne, ni mauvaise ; elle est intimement liée à l’existence, comme une condition sine qua non que l’on ne peut voir qu’en état approfondi de conscience. Lorsque j’accepte ce qui est, que j’observe attentivement ce qui se joue dans les profondeurs, je me libère. Et naturellement, vient la compassion, qui est la compréhension de cette magie particulière qui enchante l’univers tout entier… » (Carnet de méditation)

LA NON-SUBSTANCE

Une fois encore, restez concentré sur une sensation ; maintenant que vous avez fait l’expérience de l’apparition et de la disparition (impermanence), ainsi que de la dissolution de la tension-agitation, que reste-t-il de solide ? Les sensations se suivent dans un cortège de diversités, parfois apaisées, en un flux homogène, parfois chaotiques, cahin-caha : rien n’est vraiment « moi », dans cette succession d’expériences sensationnelles qui vont et viennent, parfois franchement tendues, et parfois jouissivement détendues.

Dans le même élan de vision pénétrante, je constate que mes réactions (l’attachement-addiction à ce qui est agréable, la peur-rejet de ce qui est désagréable ou neutre) ne sont pas « miennes » : ce sont des phénomènes conditionnés.

« J’aime ceci, je n’aime pas cela…
Ah oui, vraiment ? Quel est ce “je” et quel est cet amour ? Kōan du jour ! » (Carnet de méditation)

Que reste-t-il alors d’inconditionnellement « moi » dans ce « moi » qui n’est pas vraiment « moi » ? Il reste une paix indicible, une tranquillité de corps, de cœur et d’esprit. Et puis, se développent une joie, une compassion et une bienveillance, qui se propagent à l’intérieur et à l’extérieur, parce qu’en lâchant prise et en acceptant la non-substance, la non-solidité de ce qui est, j’accepte qu’il n’y a rien d’immuable ou de permanent ; rien n’est « monolithique », il n’y a que des dhammas, c’est-à-dire des phénomènes psycho-physiques qui apparaissent et disparaissent en un flux continu, insubstantiel[29].

« Et voilà qu’au détour d’une belle et profonde session de méditation, les trois intentions justes du noble octuple sentier se clarifient : le lâcher-prise me libère de mes attachements et de mes addictions, l’acceptation me libère de mes aversions et de mes peurs. Et puis, dans la conscience de l’interdépendance, la bienveillance me libère de mes malveillances et de mes violences. Je fais l’expérience de ces trois libérations par l’intermédiaire des dhammas – en observant ce qui est, et rien de plus… » (Carnet de méditation)

LES CINQ AGRÉGATS

Toujours dans le cadre de votre scan vipassanā, je vous invite à observer les cinq agrégats d’attachement, qui, en formant une masse impermanente, fluctuante, tendue, agitée, et en même temps insubstantielle (« non-solide »), constituent le corps (kāyā) et le cœur-esprit (citta) selon les enseignements bouddhiques. Autrement dit, en observant les composantes psycho-physiques qui constituent le « moi », vous les « nettoyez » en quelque sorte de leurs inconsciences, de leurs attachements et aversions, par la reconnaissance de leur existence. Car voir, en méditant, c’est reconnaître l’existence ; et reconnaître l’existence, c’est libérer. Dans la veine de l’observation de l’impermanence, de la tension-agitation et de la non-substance, la prise de conscience des agrégats est une pratique fondamentale sur le chemin qui conduit à l’éveil.

LE CORPS, LA FORME

L’observation du corps-forme est un simple retour à la présence du corps. Sauf que cette fois-ci, votre conscience sensorielle est dans une forme olympique : vous avez pratiqué l’attention au souffle et vipassanā, votre perception des sensations est décuplée, et vous voilà de retour dans le corps. Dans la méditation bouddhique, on en revient toujours aux fondamentaux, aux bases, que l’on approfondit couche par couche. Observez la présence globale de votre corps et ressentez les sensations dont il est parcouru, sans scan approfondi, mais dans une perception englobante.

LA SENSATION, LE RESSENTI

Et justement, en parlant de scan… encore un petit tour sensationnel ? Le « toucher » de l’attention au corps est la base de vipassanā en tant que technique, mais vous pouvez également observer ce que perçoivent les autres sens, à commencer par l’ouïe, qui est un sens parfois très affûté, voire aux abois, lorsqu’on médite. Écoutez les signaux que capte l’organe « oreille », attentivement, avec l’ardeur et le détachement du moine zen. Idem pour le goût et l’odorat, toujours en mode vipassanā, ce qui vous fera passer un moment passionnant à l’intérieur de votre bouche ou de retour dans la région du nez. Et puis, pour contempler de plus belle, et cette fois-ci littéralement, ouvrez les yeux et regardez autour de vous : observez ce que perçoit le sens « vue ». Cet amoncellement de formes et de couleurs est un « toucher » également.

« Les peintres impressionnistes et pointillistes, dont Claude Monet, Georges Seurat et Paul Signac que j’affectionne particulièrement, sont des maîtres de méditation. Monet et ses nymphéas, quoi de plus “dhammique” ? Historiquement, l’influence du Japon et des préceptes zen (et donc du bouddhisme) n’a jamais été bien loin lorsqu’il s’est agi de “dématérialiser” ce qui est perçu pour n’en représenter que l’essentiel. Visiter un musée, une exposition, c’est méditer. » (Carnet de méditation)

Finalement, refermez les yeux et regardez « devant vous », en mode « signe intérieur » ; observez les phosphènes et la fleur de lotus de la vision intérieure. Dans tous les cas, et peu importe votre sens intérieur ou extérieur de prédilection, restez dans l’équanimité. Prenez simplement conscience de ce qui est perçu.

« L’art chamanique est serti d’éclats “dhammiques”. De l’Amazonie à l’Australie en passant par l’Afrique, les impressions phosphéniques font le tour du monde : pointillés en mouvement, serpentins fluorescents, orbes stroboscopiques… Avec le signe intérieur qui apparaît dans le grand calme, on s’approche à grands pas du psychédélique. Littéralement, une révélation de la conscience. » (Carnet de méditation)

L’ÉVALUATION, LE JUGEMENT

Toute forme, impression, objet, « touché » par les sens, aura tendance à provoquer une évaluation mentale. C’est-à-dire que les sensations allument en quelque sorte l’intellect et lui font « étiqueter » ce qui est perçu ; le mental ne peut pas s’en empêcher, il est programmé pour accomplir cette tâche : il nomme, classe, évalue… et juge, bien sûr[30].

« Les étiquettes nous enferment ! Le Bouddha l’avait bien compris, lui qui a libéré la méditation du système des castes afin de la rendre accessible à toutes et à tous. » (Carnet de méditation)

Lorsqu’on médite selon le Dhamma historique, on revient toujours sur ce qu’il se passe dans le corps, et cet « étiquetage » intempestif est observé par l’intermédiaire du microcosme de la session de méditation ; ce qui permet de le voir ensuite plus clairement au quotidien, dans le monde extérieur. Par exemple, cette douleur au genou qui accapare mon attention au moment de m’asseoir pour méditer, c’est ce qu’il reste de ma chute à vélo d’il y a trois semaines ; cette excitation ressentie au niveau du plexus solaire et jusqu’à ma gorge, c’est mon impatience de gourmand à préparer le repas du soir (juste après la méditation…) ; ce vrombissement que j’entends, c’est le son du réfrigérateur qui vient de se mettre en marche ; cette odeur est celle de la feuille de sauge que j’ai cueillie au jardin. Et ainsi de suite. Observez simplement la manière dont tout est nommé-étiqueté-évalué par le mental… et jugé bien souvent également, en classant les perceptions en catégories arbitraires telles que « agréable/bien » et « désagréable/mal ». Ce qui vous conduira naturellement à la méditation suivante.

LE CONDITIONNEMENT,
LA RÉACTION

Reprenons depuis le début : à travers les sens de mon corps qui « touchent » la forme des choses perçues, y compris le corps lui-même, je perçois et ressens des sensations, que j’étiquette, classe et commente mentalement selon leur qualité, leur tonalité.

ET LES ÉMOTIONS ?

La colère, la joie, la tristesse, la peur, l’aversion, l’excitation et toutes les flaveurs émotionnelles qui les accompagnent sont tout à la fois des sensations corporelles, des évaluations et des réactions : un véritable festin d’agrégats ! Le temps de la méditation, observez-les avec équanimité, et observez également ce que le fait de les observer, au lieu d’y réagir impulsivement, inconsciemment, produit dans le corps, le cœur et l’esprit. Une libération, certainement…

Vient alors la réaction à ce nom, cette qualité, cette tonalité, qui prend une multitude de formes : telle sensation douloureuse me met en colère, me plonge dans une misère accablante, me donne envie de me lever en pleine session et de faire autre chose que méditer… Telle sensation agréable me fait saliver, fantasmer, me donne envie de « plus », et attise mon désir. Ce qui se révèle en observant mes réactions, c’est en fait ma mémoire émotionnelle (cœur) et mon conditionnement mental (esprit), qui sont le fruit de mes expériences et de mon éducation, de mes joies, plaisirs, défaites, réussites, traumas passés et vieilles blessures.

Autrement dit, je suis sans cesse en train d’activer – inconsciemment, il va de soi[31] – ma mémoire profonde, subconsciente, et de revivre mon passé accumulé en séquences de réactions à ce qui est perçu par le corps et les sens. Ce passé peut même faire ressurgir, au cours de la méditation, des souvenirs, des rêves, des « impressions mémorielles » qui submergent ma conscience et l’occupent tout entière. Tel type de sensations provoque une activation d’impressions agréables, c’est « plaisant » ; tel autre type de sensations fait remonter d’autres impressions, peut-être désagréables cette fois-ci[32].

« Je sens la colère monter : je l’observe.
Je sens la tristesse monter, je l’observe.
Je sens l’excitation monter, je l’observe. Et la joie ? Je l’observe, bien sûr ! » (Carnet de méditation)

Si cela vous semble abstrait, il y a une manière simple et radicale de faire l’expérience de la chaîne conditionnée des agrégats : au cours de votre scan vipassanā, concentrez-vous sur la région de votre sexe… vous comprendrez. La zone sacrée est un espace particulier du corps plein à craquer de sensations/évaluations/réactions, avec, à la clé, une vaste mémoire visuelle, tactile, sensorielle… Observez vos réactions, et rien de plus. En observant avec ardeur et détachement, vous désamorcez vos conditionnements : vous vous libérez.

« Je poursuis mes observations dans la vie quotidienne, hors session. Méditer, c’est s’entraîner à développer une qualité d’attention au jour le jour, dans les tâches les plus terre à terre également. Qui n’a jamais entendu parler du moine zen faisant la vaisselle ou balayant la cour ? avec le sourire toujours, au-delà des réactions ! » (Carnet de méditation)

LA CONSCIENCE, CE QUI PERÇOIT

Finalement, il s’agit d’observer la conscience en elle-même, dans ce que l’on pourrait nommer « l’ultime boucle libératrice » : la conscience se regarde faire l’expérience de la forme, des sensations, des évaluations et des réactions, et cela la libère. La conscience expérimente l’existence, elle perçoit le monde à travers les quatre agrégats précédents, desquels elle est faite comme prisonnière lorsqu’ils sont inconscients et fonctionnent à l’image d’une machine dont le seul dessein est de produire du « moi, je… » à la chaîne. Avec vipassanā et l’observation des dhammas, vous prenez conscience de processus inconscients qui constituent autant d’entraves à la conscience lorsqu’ils l’emprisonnent dans des schémas de perceptions-évaluations-réactions répétitifs.

Pendant votre vipassanā, et que vous soyez en train de scanner votre corps, d’observer l’impermanence, la tension-agitation et la non-substance, ou de percevoir le flux des agrégats, prenez conscience, une fois encore, du fait que c’est votre conscience qui est l’observatrice ; c’est elle, l’expérimentatrice. Elle sera bienheureuse, et souriante même, d’être reconnue en tant que conscience !

LA LIBÉRATION VIPASSANĀ

La vision pénétrante de vipassanā permet au méditant de constater, par l’observation, l’existence des aspects les plus subtils et inconscients de la réalité matérielle et du corps-cœur-esprit. Cette prise de Conscience, avec un « C » majuscule, est constituée d’une série méditée de « micro-prises de conscience », dont le sens est de provoquer une libération progressive de l’être profond, qui se situe au-delà de la conscience : c’est là le chemin vers l’éveil intégral. La conscience est donc l’outil de cet éveil, mais son but ultime la dépasse, la transcende. C’est cet aspect de transcendance totale qui a fait du Bouddha le Bouddha : il est allé au-delà de la conscience en elle-même, son éveil fut une libération complète, intégrale, phénomène rare et remarquable par l’entremise duquel l’Être-conscience-agrégats se dissout totalement. Incompréhensible pour le mental…

C’est pour cette raison que le chemin vers l’éveil est par définition au-delà des concepts ; à aucun moment je ne m’arrête de méditer pour « saisir, réfléchir, disserter, philosopher » sur la nature des expériences vécues. « Saisir, réfléchir, disserter, philosopher » est une somme de cognitions et de réactions qui encombrent ma méditation. Pendant que je médite, je ne fais qu’observer, et si je m’observe en train de commencer à philosopher sur les tenants et aboutissants de mes prises de conscience, je reviens sur le souffle, je prends quelques bonnes inspirations, et je continue à observer.

UNE VICTOIRE

Vous l’aurez compris, lorsqu’on médite selon les enseignements du bouddhisme originel, on en vient à tout observer, absolument tout, y compris ce qui observe ! Tout aspect physique, émotionnel, psychique, mental, spirituel, de l’existence humaine, peut être observé à chaque instant qui passe, dans toutes les situations, avec la vision pénétrante de vipassanā. Et chaque seconde d’observation maintenue avec équanimité, patience et diligence, est une victoire de la conscience sur l’inconscience.

PHILOSOPHER…

Pour celles et ceux qui apprécient de philosopher au quotidien, lâchez-vous pendant les vingt-trois heures et demie restantes du jour et de la nuit qui précèdent et succèdent à la session d’une demi-heure. Le bouddhisme est une philosophie également, et dans de nombreux suttas, on se rapproche de Socrate et de sa rhétorique lumineuse, la maïeutique. Et puis, philosopher, c’est toujours l’occasion de rendre hommage aux sages de toutes traditions qui indiquent le chemin vers la liberté.

Dans le fameux Discours sur l’établissement de l’attention, qui est en quelque sorte le manuel originel du méditant, par Siddhattha Gotama en personne[33], la vision pénétrante est appliquée à de nombreux aspects de la vie, allant de la marche méditative jusqu’à l’observation de la décomposition des cadavres[34], en passant bien sûr par l’observation du souffle, le grand classique, qui est la base de l’édifice « méditation ». Dans ce discours, qui est peut-être le plus orienté pratique de tous les textes originels, les quatre établissements de l’attention concernent l’observation du corps, des sensations, du cœur-esprit, et bien évidemment, des dhammas, les lois universelles.

C’est exactement ce que vous venez d’accomplir en lisant ce chapitre et en le mettant en pratique. Le mouvement est toujours le même : attention au corps, attention aux sensations (le souffle étant la sensation de base, suivie du scan corporel), attention aux agrégats du cœur-esprit (évaluation-jugement, réaction conditionnée et conscience, par exemple), attention aux caractéristiques de la réalité (par exemple, les trois dhammas fondamentaux que sont l’impermanence, la tension-agitation et la non-substance).

« Dans le célèbre Discours sur l’établissement de l’attention, le Bouddha insiste : observer attentivement, ardemment, libéré de l’attachement et de l’aversion, avec à l’esprit l’importance de ce qui est accompli. » (Carnet de méditation)

Les enseignements bouddhiques font des boucles, ce sont toujours les mêmes « Vues » qui sont répétées[35], en partant du corps, des sensations et du cœur-esprit, vers un au-delà indicible, le nibbāna ou nirvāna, qui dépasse tout, y compris la conscience.

EN QUELQUES MOTS

- Observez les caractéristiques de la réalité profonde (dhammas).

- Observez l’impermanence, la tension-agitation, la non-substance.

- Observez le corps (forme), les sensations, les évaluations (jugements), les mémoires et réactions conditionnées.

- Observez la conscience en elle-même.

- Toujours avec équanimité, observez, et rien de plus.

[26] En pāli : anicca (l’impermanence), dukkha (la tension-agitation) et anattā (la non-substance) se prononcent [anitCHa ; doukkHa ; anattâ].

[27] Pour les sanskritistes, les khandhā [kHandâ] (agrégats) en pāli correspondent aux skandhas.

[28] Il ne s’agit pas ici de visualiser de la lumière blanche, de magnétiser la zone concernée ou de prier pour un apaisement. Durant la session, le pur Dhamma est respecté : on observe, et rien de plus. C’est l’observation en elle-même qui dissout, libère, guérit.

[29] Anattā, que j’aime traduire par « la non-solidité », permet de mieux comprendre l’interdépendance, parce que tout est en relation avec tout, tout change et se transforme avec tout.

[30] En philosophie occidentale, la raison est bien souvent nommée « jugement ». L’identification à ce jugement-raison est un phénomène culturel qui mérite bien quelques méditations approfondies pour s’en dépêtrer.

[31] Ou de « non-Soi » : humour bouddhique…

[32] Le conditionnement, la mémoire, la réaction, l’impression, se traduisent par saṇkhāra, un mot que tous les méditants vipassanā connaissent parfaitement pour l’avoir observé pendant des heures.

[33] Le moine theravāda Bhikkhu Anālayo en propose une exégèse approfondie dans son ouvrage Satipaṭṭhāna Sutta (op. cit). Il s’agit de sa thèse de doctorat : un must.

[34] Sur les bûchers de crémation, par exemple. Ne jamais oublier que le bouddhisme est originaire d’Inde, et qu’en Inde, le rapport à la mort est beaucoup moins tabou qu’en Occident. Et puis, quoi de plus radicalement anicca, dukkha et anattā qu’un cadavre…

[35] En contexte bouddhique, la « Vue » signifie la compréhension, le paradigme. Il y a des fausses vues, des vues superficielles (le matérialisme, le réductionnisme, par exemple), et il y a la Vue juste, qui est tout à la fois une perception approfondie, une intégration, et une mise en pratique des lois universelles. La Vue juste développe la compassion.

8
Respecter

Bouddha debout
Birmanie, Pagan, XIe-XIIIe siècle

RespecterLes préceptes bouddhiques

Note préliminaire : ce dernier chapitre n’a pas pour intention de vous convertir au bouddhisme, mais de vous offrir un aperçu du sens des préceptes en tant qu’outils de travail dans le cadre d’une pratique libre de la méditation.

Dans les traditions bouddhistes, uposatha (upavasatha en sanskrit) est une très ancienne coutume datant de l’époque du Bouddha, selon laquelle les pratiquantes et pratiquants de la noble voie consacrent une journée, à intervalles réguliers, à réaligner leur Dhamma/Dharma en respectant les principaux préceptes énoncés par l’Éveillé. Uposatha est une période d’observances qui a lieu les jours de nouvelle et de pleine lune, auxquels viennent s’ajouter les quartiers de lune selon les pays et les traditions, ce qui fait deux ou quatre uposathas par mois.

UNE AFFAIRE DE CALENDRIER

Parmi les pleines lunes les plus attendues du calendrier bouddhiste, il y a Vesākha uposatha (Vesak ou Wesak, généralement en mai), qui célèbre le jour de la naissance de Siddhattha Gotama ; Asalha uposatha, en juillet, jour de l’énoncé du célèbre premier discours du Bouddha, Le Discours sur la mise en mouvement du Dhamma, qui annonce la retraite de trois mois de la saison des pluies[36] ; et puis, pour les méditantes et les méditants, il y a Ānāpānasati uposatha, en novembre, en mémoire du jour où le Bouddha a appris aux bhikkhus à observer leur souffle. L’hiver, saison introspective, approchait, il était temps de s’asseoir et de méditer…

DIÉTER LE DHAMMA

Les observances permettent un travail profond sur les préceptes, que l’on peut considérer comme des esprits alliés, au même titre que les esprits des plantes qui enseignent aux chamanes la sagesse de la forêt dans le cadre de la dieta amazonienne ; en contexte bouddhique, on « diète » simplement les préceptes, et rien de plus. Rien de bien spectaculaire, puis qu’il s’agit surtout de « ne pas faire ». Et pourtant, le résultat est le même : nettoyage, purification, récupération de force et de clarté, reconnexion spirituelle…

Évidemment, vous avez la liberté de prendre uposatha comme une petite retraite spirituelle ou, pourquoi pas, une « diète » de préceptes que vous organisez chez vous, aux dates qui vous conviennent. Le calendrier lunaire est simplement là pour nous rappeler les origines traditionnelles de cette coutume.

SYNERGIES

Uposatha est un espace sacré préservé – un véritable refuge – qui se déploie tout autour de l’espace de méditation : son but est de vous permettre d’approfondir vos Vues de méditant, et par là même, votre compréhension du Dhamma bouddhique. Vous pourriez vous satisfaire de la méditation et de ses techniques merveilleuses, sans plus d’observances des préceptes, que votre vie spirituelle serait déjà parfaite. Associer les unes aux autres permet d’ajouter une dose de synergies à ce qui est déjà une pratique sublime en soi. Affranchissez-vous de l’idée selon laquelle les observances sont une forme d’ascèse contre-nature, une contrainte que l’on s’impose, ou pire encore, une mortification des plaisirs à la sauce « culpabilité ». Nos cultures occidentales n’ont que trop longtemps souffert de ce rapport faussé au spirituel. Le Bouddha était lui-même contre les pratiques extrêmes, qu’il a expérimentées assidûment avant de réaliser l’équilibre de la voie du milieu.

« Pour avoir dirigé de nombreuses retraites de méditation au cours des ans, j’ai remarqué que les méditants qui progressent le plus facilement et qui ont les résultats les plus sensationnels sont ceux que l’on appellerait “cœurs purs”. Ce sont des personnes joyeuses et généreuses, dont la nature ne les laisserait jamais faire de mal à un autre être, qui parlent doucement et avec bienveillance, et qui sont très heureuses. Leur mode de vie magnifique leur donne un esprit magnifique. Et leur esprit magnifique soutient leur mode de vie vertueux. » (Ajahn Brahm, Manuel de méditation)

S’accorder une petite journée d’observances en mode « uposatha », autrement dit, un temps de conscience consacré au respect du Dhamma, c’est prendre de l’élan dans ses projets de vie et ses créations, c’est clarifier ses Vues, sublimer ses intentions. La différence entre un moine et un méditant laïque réside dans le fait que le premier a fait des observances un mode de vie à part entière, alors que le méditant en fait un moyen de se réaligner ponctuellement.

LES CINQ PRÉCEPTES

- Ne pas tuer.
« Ne pas prendre de vies. »

- Ne pas voler.
« Ne pas prendre ce qui n’est pas donné. »

- Pas d’inconduite sexuelle.
« Maîtriser ses pulsions, cultiver la tempérance[37]. »

- Ne pas mentir, critiquer, jurer, dire des absurdités.
« Ne pas cacher la vérité ou diviser avec la parole. »

- Ne pas s’intoxiquer.
« Pas de substances diminuant l’attention. »

PRENDRE REFUGE

Pour bien commencer votre journée d’uposatha dans une atmosphère résolument « dhammique », je vous invite à vous installer quelques instants dans votre espace de méditation, et à prendre refuge dans les trois joyaux étincelants que sont le Bouddha (« l’Éveillé »), le Dhamma (« la loi universelle ») et la Saṅgha (« l’assemblée »), comme cela se fait traditionnellement en prononçant les trois fois trois formules en pāli de l’encadré ci-après.

PRISE DE REFUGE

- Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
(Je prends refuge dans le Bouddha.)

- Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
(Je prends refuge dans le Dhamma.)

- Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
(Je prends refuge dans la Saṅgha.) [38]

- Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
(Pour la deuxième fois, je prends refuge…)

- Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

- Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

- Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
(Pour la troisième fois, je prends refuge…)

- Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

- Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

Vous pouvez bien entendu poursuivre avec une petite session de méditation, ce qui constitue une manière on ne peut plus appropriée de célébrer uposatha ; ou faire de votre ouverture d’ascèse un espace de liberté créative, les trois joyaux et la méditation matinale étant une option éminemment bouddhiste parmi une infinité de possibilités. La chose la plus importante à saisir est l’importance de la portée symbolique de ce qui est énoncé, comme à chaque fois que l’on « ouvre » une ascèse par l’entremise d’une prière ou d’une déclaration d’intention.

« Prendre refuge » signifie que l’on se retire corps, cœur et esprit dans un espace bienveillant, un espace protégé par des forces universelles, le temps de se recentrer, de se régénérer, de retrouver son axe.

« Lorsque je prends refuge, je retourne chez moi, à l’intérieur de ma nature profonde, là où brillent les trois joyaux d’un éclat indicible. Ô Bouddha, Dhamma, Saṅgha, comme je me sens soutenu, apaisé, protégé en vos gracieuses présences… » (Carnet de méditation)

DES INVITATIONS AU RESPECT

Au cours de la cérémonie initiatique d’entrée dans la voie bouddhique, la prise des préceptes suit naturellement celle des trois joyaux. Cette deuxième « prise », qui est également une forme de prise de refuge, concerne plus particulièrement les cinq préceptes (voir l’encadré) sur lesquels repose l’éthique de vie qu’a apportée Siddhattha Gotama, le Bouddha historique, et ce dans toutes les traditions bouddhistes.

PRISE DES CINQ PRÉCEPTES
(En français[39])

J’entreprends de faire un effort…

… afin de ne pas tuer d’êtres vivants.

… afin de ne pas m’emparer de ce qui ne m’est pas donné.

… afin de m’abstenir de toute forme d’inconduite sexuelle.

… afin de m’abstenir de mentir ou d’utiliser la parole à mauvais escient.

… afin de m’abstenir de consommer des substances intoxicantes.

Respectez donc en priorité les cinq préceptes au cours de votre journée d’observances, et puis, si le cœur vous en dit, sans vous forcer, naturellement, intégrez-les à votre vie quotidienne ; il ne vous est pas demandé d’être « parfait » à chaque instant, et encore moins de vous convertir au bouddhisme, mais de considérer les préceptes comme des invitations à renforcer votre Dhamma qui vous sont adressées librement.

INTOXICANTES ?

Historiquement, le cinquième précepte faisait littéralement référence aux boissons alcoolisées, stimulantes, psychotropes, qui interfèrent avec sati, l’attention. Pour la petite histoire, et afin de mieux en comprendre le sens, il est mentionné à plusieurs reprises dans les suttas, que le Bouddha eut du fil à retordre avec quelques moines qui appréciaient un peu trop la dive bouteille… Ce précepte parfois résumé en un « pas de drogues ! » pour le moins radical, en est ensuite venu à inclure principalement les substances obscurcissant sati, la conscience sensorielle. Il n’est donc pas question de morale au premier degré, il est question d’attention avant tout : lorsqu’on médite, rien n’est plus précieux que l’attention.

POUR LES PURISTES

Au cours d’uposatha, et selon les traditions bouddhistes (qui dépendent des écoles, des lignées, des pays), aux cinq préceptes de base, que tout pratiquant de la noble voie s’efforce de respecter dans la mesure du possible, viennent s’ajouter cinq préceptes supplémentaires, qui font d’uposatha une journée vécue comme celle d’une moniale ou d’un moine.

CINQ PRÉCEPTES SUPPLÉMENTAIRES
(« Monastiques »)

- Ne pas manger après le repas de la mi-journée.

- Éviter les divertissements mondains, superficiels.

- Respecter une certaine sobriété vestimentaire.
(Sans accessoires, sans parfum, sans cosmétiques.)

- Doser le confort et les commodités avec sagesse.

- Ne pas accepter d’argent. C’est une journée « gratuite ».

« De temps en temps, j’ai besoin de me ressourcer dans une forme de nudité spirituelle, sans me soucier des plaisirs à satisfaire, des apparences à faire reluire, du transactionnel qui anime le monde. Une vraie pause karmique, qui m’offre l’opportunité rêvée d’approfondir mes sessions de méditation. » (Carnet de méditation)

Les moines des traditions originelles respectent les dix préceptes tous les jours de leurs vies ; c’est une existence faite de renoncement et d’observances. Pour les méditantes et méditants qui ne sont pas des moines, les cinq préceptes de base forment la trame de fond d’une vie aux orientations « dhammiques », tout en entretenant un terreau fertile de méditations philosophiques quotidiennes, alors que les cinq préceptes supplémentaires sont réservés aux journées particulières d’uposatha – et aux puristes…

CLARIFIER NOS ACTIONS

Le bouddhisme est une voie spirituelle dont le but est la cessation – ou tout au moins, l’atténuation – de dukkha, la tension existentielle, souvent traduite par « souffrance » ou « mal-être ». Dukkha, c’est « ce qui ne va pas, ce qui n’est pas aligné, ce qui est dissonant ». La cessation de dukkha n’est rien de moins que le célèbre nibbāna ou nirvāna.

Cette dissolution de dukkha en vue d’atteindre la paix intégrale du nirvāna s’articule autour du Dhamma, la loi universelle, dont s’est inspiré le Bouddha historique pour structurer son enseignement. Cette loi qui renferme l’ensemble des lois de la nature réunies en un même concept stipule que tout est interconnecté, interdépendant : ce que l’on fait aux autres, au vivant, au monde, c’est à soi-même qu’on le fait également. Et c’est là justement, au niveau du verbe « faire » ou, le cas échéant, « ne pas faire », que les préceptes nous invitent à clarifier nos actions en nous faisant prendre conscience des kammas (karmas) qui nous éloignent de la nature profonde[40] : les préceptes nous invitent à rester proches du Dhamma, alignés sur sa force de compassion et d’éveil.

« Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mal se comporter sexuellement, ne pas mentir ou semer la division, préserver ma conscience sensorielle en ne consommant rien qui pourrait obscurcir sati, mon attention, le temps de l’ascèse. Pendant vingt-quatre heures, les cinq préceptes font de moi un être attentif à ses intentions, pensées, paroles et actions. Je m’efforce de les respecter et de comprendre que la compassion réside en eux – cette compassion qui est “la compréhension de la magie”, selon les paroles de la Mère-Forêt ; et lorsque je n’y parviens pas, lorsque je fais du “hors-piste”, j’observe, une fois encore, mes conditionnements, mes attachements et mes répulsions à l’œuvre… Cette observation de ce qui, en moi, préfère l’aveuglement à la vision pénétrante fait partie intégrante du chemin vers l’éveil, bien entendu. » (Carnet de méditation)

DHAMMAPADA

Pour illustrer poétiquement le sens des préceptes et les situer plus précisément dans l’enseignement bouddhique, le Dhamma originel est résumé en quatre phrases pleines de sens dans le verset 183 du Dhammapada, l’un des textes sacrés du bouddhisme :

Ne pas faire de mal,
cultiver une vie de mérites,
purifier son propre cœur-esprit,
tel est l’enseignement des Bouddhas.

S’abstenir de faire le mal, ne pas générer de souffrance, c’est la sagesse ; cultiver une vie de mérites, respecter les préceptes, c’est l’éthique de vie ; purifier son propre cœur-esprit, observer ce qui est (corps, sensations, cœur-esprit, dhammas) avec équanimité, c’est la méditation.

Sagesse, éthique de vie et méditation, les « trois éclats du diamant », comme j’aime les nommer, sont donc mis en pratique intégralement pendant uposatha, y compris sous leurs aspects éthiques[41].

LE SENS DES OBSERVANCES

Ce qui donne toute leur pertinence – et leur sens – aux observances d’uposatha dans le cadre d’une approche laïque de la méditation, c’est le simple fait que, sans la compréhension de la sagesse (le sens, la compassion) et sans les préceptes de l’éthique de vie (le respect, la bienveillance), la pratique se trouve parfois jonchée d’obstacles ; autrement dit, les obstructions (attachement, aversion, etc.) se régalent de nos manques de préceptes !

LES TROIS ÉCLATS

La sagesse

Ce sont les prises de conscience, le paradigme (système de croyances), les intentions clarifiées, la compassion, la compréhension de l’origine de la souffrance et des moyens d’en sortir pour atteindre la paix spirituelle – et bien sûr, une pensée positive, non-violente, ouverte d’esprit.

L’éthique de vie

Ce sont des paroles et des gestes en conscience, dont découle naturellement un mode de vie respectueux des autres et du vivant. Pour les bouddhistes pratiquants, c’est également le respect des cinq préceptes au jour le jour, auxquels viennent librement s’ajouter les cinq préceptes « monastiques » lors des journées d’uposatha.

La méditation

C’est méditer en ayant au cœur et à l’esprit l’importance de l’attention, de l’observation, de la concentration, de l’absorption – et de l’équanimité, bien entendu. Tout cela dans le respect du pur Dhamma apporté par le Bouddha historique.

En prenant une fois encore pour symbole le diamant, l’éclat « technique » et les éclats plus « philosophiques » ou « éthiques », sont faits pour être pratiqués de concert, car une scission peut empêcher d’approfondir l’art spirituel de la méditation en générant des kammas (intentions, paroles, gestes et mode de vie), qui ne sont pas en phase avec les lois universelles du Dhamma.

Les tensions-agitations-insatisfactions (dukkha) dans le corps et le cœur-esprit que provoquent les kammas-actions contraires aux préceptes, maintiennent logiquement l’être dans un état de tension-agitation-insatisfaction (dukkha également) qui se répercute bien évidemment au moment de s’asseoir et de méditer. C’est une boucle de rétroaction, un feedback, que le Bouddha a mis au jour avec vingt-cinq siècles d’avance sur la loi de l’attraction, la physique quantique et la cybernétique.

« De mauvaise humeur aujourd’hui, je me suis “pris la tête” plusieurs fois… Agacé, énervé, tendu… Les premières minutes de ma session du soir furent un vrai champ de bataille : toutes ces impressions glanées ici et là, comme attirées par mes états d’âme, ne m’ont pas lâché tout de suite, j’ai dû faire un effort supplémentaire. » (Carnet de méditation)

Autrement dit, et pour prendre les préceptes un à un dans ce qu’ils nous invitent à « ne pas faire », si je tue, vole, trompe, mens et m’intoxique au point de sombrer dans une forme de négligence, j’aurai beau chercher à approfondir ma pratique avec, en ligne de mire, le noble but de « dompter » mon attention dans un espace de paix et de tranquillité, ces kammas « durciront » en quelque sorte les agrégats d’attachement, et surtout, « animeront » les obstructions qui, pour le coup se mueront en véritables obstacles.

« Mes actions quotidiennes habitent mon corps, mon cœur, mon esprit. Je m’assois pour méditer et leur magie m’apparaît clairement… Dans le sens du Dhamma, elles m’apaisent, me recentrent, me font goûter aux joies de l’attention redoublée. Contraires au Dhamma, “ça” secoue les agrégats, “ça” surgit et court dans tous les sens, comme un petit animal sauvage… » (Carnet de méditation)

Cet effort sur moi-même en direction d’un peu plus d’éthique, de maîtrise de soi dans mes intentions, pensées, paroles, gestes, vie active et sociale, me permet de plonger ensuite, en prenant appui sur les trois joyaux que sont le Bouddha, le Dhamma et la Saṅgha, dans la pratique de la méditation profonde avec, à la clé, une assise renforcée.

« Aligné par mes pensées alignées, apaisé par mes paroles apaisées, ennobli par mes actions ennoblies, je médite mieux. Le Dhamma, c’est du pur logos : you reap what you sow, tu récoltes ce que tu sèmes. » (Carnet de méditation)

LOGIQUE

La loi universelle de la réciprocité karmique est d’une logique imparable. Le Dhamma, puisqu’il s’agit de lui, nous est parvenu à travers les âges avec le sourire affable de l’ami Siddhattha Gotama en guise d’invitation : rien d’ésotérique ou de « moralisateur » dans l’observance des préceptes. Le bouddhisme en tant que philosophie pratique n’a, au départ, rien de religieux : c’est simplement une noble voie vers l’atténuation, et puis, ultimement, la cessation, de la souffrance que l’on s’inflige à soi-même et aux autres ; autrement dit, un chemin qui nous conduit, étape par étape, chacune et chacun à son rythme, selon ses aspirations, à la paix intégrale du nirvāna. Le Bouddha a atteint cette paix en méditant, et en respectant les préceptes, tout simplement.

DANS LA JOIE

Les journées d’observances sont à entreprendre comme de mini-retraites permettant un « secouage de souillures » en bonne et due forme, avec la bénédiction des trois joyaux réunis pour se donner force et enthousiasme : le sourire du Bouddha pour respecter les préceptes dans la joie, l’élan circulaire du Dhamma pour en comprendre le sens, et le soutien inconditionnel de la Saṅgha pour se sentir accompagné par l’assemblée universelle des « cœurs purs », comme le dit si justement Ajahn Brahm.

« Respecter les préceptes dans la joie…
Telle sera mon intention en cette journée d’observances, car la joie permet de faire des miracles et de transcender ce qui doit l’être. Uposatha est une journée bénie, hors des espaces-temps à flux tendu de notre monde agité. De vraies vacances au pays de la clarté spirituelle. » (Carnet de méditation)

Je vous invite à accueillir uposatha comme une véritable célébration du vivant, et une fête de retrouvailles avec vous-même qui vous offre la possibilité de vous nettoyer spirituellement le corps, le cœur et l’esprit tout en intégrant, par l’observance des préceptes, la sagesse et l’éthique de vie qu’a apportées le Bouddha. Bien entendu, je vous encourage à faire cette expérience de temps en temps : dédier une journée au Dhamma pour retrouver la voie du souffle, recharger vos batteries, faire le plein de conscience, et savourer cette sobriété et cette simplicité qui font le charme, la grandeur et l’endurance des traditions les plus vénérables.

Et il va de soi que pour célébrer uposatha et clore en beauté votre diète de préceptes, rien ne peut remplacer la méditation : offrez-vous une demi-heure de paix et de tranquillité le soir venu, à honorer comme un joyau de pratique que je vous souhaite profond, lumineux, nourrissant et libérateur.

EN QUELQUES MOTS

- Respectez les cinq préceptes de base pendant une journée d’observances.

- Ajoutez-y les cinq préceptes monastiques si le cœur vous en dit.

- Commencez par la prise de refuge dans les trois joyaux.

- Les préceptes ont pour but d’approfondir votre compassion… et votre méditation, bien sûr !

- Méditez le matin, méditez le soir, méditez quand vous le souhaitez.

[36] La couverture de La Voie du souffle représente ce célèbre sutta : les deux cerfs protecteurs de ce monument tibétain assistent à l’apparition de la roue du Dhamma/Dharma. Ils symbolisent le parc aux Cerfs de Sarnath dans le nord de l’Inde, lieu sacré où le Bouddha a mis en mouvement la roue en énonçant son premier discours.

[37] Dans le contexte de l’Inde antique, il s’agissait, pour les moines, d’un vœu de chasteté. Pour les bouddhistes laïcs, un code de bonne conduite était observé.

[38] Le pāli se prononce [bouddHam sharanam gatchâmi ; dHammam sharanam gatchâmi ; sangHam sharanam gatchâmi].

[39] Vous trouverez les formules en pāli dans le glossaire.

[40] Se souvenir que kamma/karma signifie « action, travail ». Voir note 18.

[41] L’éthique est l’éclat du Dhamma qui a tendance à « disparaître » dans les pratiques de méditation moderne. Et pourtant, l’éthique est justement ce qui permet la compréhension de la sagesse et l’approfondissement de la méditation.

GLOSSAIRE Pāli-français

Note : vous trouverez les principaux termes techniques issus du bouddhisme historique dans ce glossaire pāli-français ; ils sont regroupés par chapitres et thématiques.

PRÉLIMINAIRES :
L’ESPACE DE MÉDITATION

Les trois joyaux

Bouddha : l’Éveillé, l’enseignant (de « bodhi », l’éveil, la lumière).

Dhamma (dharma en sanskrit) : la loi universelle, l’enseignement.

Saṅgha (ou saṃgha) : la communauté spirituelle[42].

Sammāsambodhi : l’éveil parfait, intégral.

Bhikkhu ou bhikkhunī : moine ou moniale.

1 : RESSENTIR

Kāyā : le corps.

Citta : le cœur-esprit.

Sutta (sūtra en sanskrit) : sermon bouddhique, texte.

2 : ÉTABLIR

Sati : l’attention, la conscience sensorielle.

Ānāpānasati : l’attention (sati) au souffle (ou à la respiration ; ānāpāna).

Satipaṭṭhāna Sutta : le discours sur l’établissement de l’attention.

Addiṭṭhāna : la persévérance, la détermination.

3 : OBSERVER

Vipassanā : la vision (ou perception) profonde, pénétrante.

(« Voir les choses telles qu’elles sont en profondeur. »)

4 : LAISSER VENIR

Samatha : le grand calme, le relâchement.

Nibbāna (nirvāna en sanskrit) : la paix intégrale.

Nimitta : le signe intérieur.

Jhāna (dhyāna en sanskrit) : l’état d’absorption.

Les facteurs de jhāna

Vitakka-vicāra : la pensée absorbée.

Pīti : la joie.

Sukkha : la béatitude.

Ekaggata : la concentration sur un point.

Le noble octuple sentier[43]

Sammā diṭṭhi : la compréhension (ou « Vue ») juste.

Sammā saṅkappa : l’intention juste.

Sammā vācā : la parole juste.

Sammā kammanta : l’action juste.

Sammā ājīva : les moyens d’existence justes.

Sammā vāyāma : l’effort juste.

Sammā sati : l’attention juste.

Sammā samādhi : la concentration juste.

5 : PARTAGER

Mettā : l’amour partagé ou l’amitié universelle.

Bhāvanā : le développement, la pratique.

6 : MIEUX MÉDITER

Pañca nīvaranāni : les cinq obstructions Kāmacchanda : l’attachement.

Vyāpāda : l’aversion, l’animosité.

Thīna-middha : la paresse-et-torpeur.

Uddhacca-kukkucca : l’agitation-et-inquiétude.

Vicikiccha : le doute.

Satta sambojjhaṅghā : les sept facteurs d’éveil Sati : l’attention.

Dhamma vicaya : la constatation des lois universelles.

Viriya : l’élan, l’énergie, l’enthousiasme.

Pīti : la joie.

Passaddhi : la sérénité, le calme, la tranquillité.

Samādhi : la concentration, l’absorption, l’union.

Upekkhā : l’équanimité, l’équilibre, la constance.

7 : PERCEVOIR

Dhamma : la loi universelle, la nature profonde.

Les trois caractéristiques de la nature profonde

Anicca : l’impermanence.

Dukkha : la tension-agitation.

Anattā : la non-substance.

Les trois intentions justes

Nekkhamma : le renoncement, le lâcher-prise, le non-attachement.

Avyāpāda : l’acceptation, la non-réaction, la non-aversion.

Avihiṃsā : la bienveillance, la non-violence.

Khandhā (skandhas en sanskrit) : les agrégats Rūpa : le corps, la forme.

Vedāna : la sensation, le ressenti.

Saññā : l’évaluation, le jugement.

Saṇkhāra : le conditionnement, la mémoire, la réaction.

Viññaṇā : la conscience, ce qui perçoit.

Les quatre établissements de l’attention

Kāyānupassanā : l’observation minutieuse du corps.

Vedanānupassanā : l’observation minutieuse des sensations.

Cittānupassanā : l’observation minutieuse du cœur-esprit.

Dhammānupassanā : l’observation minutieuse des lois universelles.

8 : RESPECTER

Uposatha : l’observance des préceptes.

Pañca sīla : les cinq (pañca) préceptes (sīla).

Les trois éclats du Dhamma

Paññā : la sagesse.

Sīla : l’éthique de vie, les préceptes.

Samādhi : la méditation.

Prise des préceptes (pāli-français)

Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

« J’entreprends de faire un effort afin de ne pas tuer d’êtres vivants. »

Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

« J’entreprends de faire un effort afin de ne pas m’emparer de ce qui ne m’est pas donné. »

Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

« J’entreprends de faire un effort afin de m’abstenir de toute forme d’inconduite sexuelle. »

Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

« J’entreprends de faire un effort afin de m’abstenir de mentir ou d’utiliser la parole à mauvais escient. »

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

« J’entreprends de faire un effort afin de m’abstenir de consommer des substances intoxicantes. »

[42] Saṅgha en sanskrit (saṃgha en pāli) est un terme masculin qui est souvent employé au féminin (« la communauté ») en contexte occidental.

[43] Vous trouverez une exégèse du noble octuple sentier dans Fusion (op. cit).

Remerciements

Scène de la vie de Bouddha
Birmanie, Xe siècle

Merci aux maîtres vipassanā de la lignée laïque birmane pour leur transmission du pur et sensationnel Dhamma : Ledi Sayadaw (1846-1923), Saya Thetgyi (1873-1945), Sayagyi U Ba Khin (1899-1971) et Satya Narayan Goenka (1924-2013), bien aimé Goenkaji.

Merci aux maîtres de la tradition des moines de la forêt, en Thaïlande ; en particulier Ajahn Sao Kantasīlo (1861-1942), Ajahn Mun (1870-1949), Ajahn Chah (1918-1992) et Ajahn Brahm (né en 1951), pour le trésor qu’ils nous ont laissé, pour leur bienveillance et leur humour.

Merci aux maîtres et érudits de la lignée sri lankaise, qui m’ont motivé, par leurs écrits, leur clarté et la pureté de leur Dhamma, à approfondir ma pratique personnelle : Nyanaponika Thera (1901-1994), Bhikkhu Bodhi (né en 1944) et Bhikkhu Anālayo (né en 1962). Vous incarnez la noblesse et la mémoire du bouddhisme originel.

Merci à Aurélie Godefroy qui m’a fait l’honneur d’écrire la préface de La Voie du souffle. Je suis touché par tant de générosité et de lumière.

Merci à mes chers éditeurs Michka et Tigrane, merci à Juliette, à Dédé, à Loïc, à Charline, à Stéphanie, à Kremena, à Carine, à Laurence, à toute l’équipe de Mama Éditions pour le plaisir sans cesse renouvelé de cheminer ensemble.

Merci à Vincent pour sa patience bouddhique infinie à toutes les étapes de la création de cet ouvrage.

Merci à Philippe pour ses superbes bouddhas qui viennent donner corps et insuffler transcendance au texte. Je suis enchanté par tant de beauté !

Merci à ma compagne Angéline, gardienne de notre espace sacré, maître spirituel au quotidien, et méditante accomplie devant l’éternelle impermanence.

Merci à la Saṅgha magnifique du vendredi soir à 20h08, qui s’est ensuite réalisée en présentiel, « avec le sourire ! » Merci pour votre soutien, votre attention, et pour le plaisir de méditer en votre excellente compagnie. Vous vous reconnaîtrez, je le sais.

BIBLIOGRAPHIE

Anālayo, Bhikkhu, Satipaṭṭhāna Sutta. Le chemin direct pour la réalisation, Almora, Paris, 2020.

Brahm, Ajahn, Manuel de méditation selon le bouddhisme theravāda, Almora, Paris, 2016.

Goenka, Satya Narayan (Acharya), Trois Enseignements sur la méditation vipassanā, Points, Paris, 2009.

Gunaratana, Hénépola (Vén.), Méditer au quotidien. Une véritable pratique du bouddhisme, Marabout, Paris, 2019.

Hart, William, L’Art de vivre. Méditation Vipassana enseignée par S. N. Goenka, Le Seuil, Paris, 1997.

Huguelit, Laurent, Fusion, Bouddhisme & chamanisme : un cœur à cœur spirituel, Mama Éditions, Paris, 2021.

Nyanaponika, Thera, Satipatthana, le cœur de la méditation bouddhiste : L’art de cultiver l’harmonie et l’équilibre de l’esprit, Librairie d’Amérique et d’Orient, Paris, 2003.

Nyanaponika, Thera, The Heart of Buddhist Meditation : The Buddha’s Way of Mindfulness, Weiser Books, Newburyport, 2014.

Nyanatiloka, Vocabulaire pâli-français des termes bouddhiques, Adyar, Paris, 1995.

Schut, Jeanne, La Tradition de la forêt. Histoire et enseignements des grands maîtres du bouddhisme theravada, Sully, Vannes, 2019.

© LAURENT HUGUELIT

À PROPOS DE L’AUTEUR

Laurent Huguelit, praticien chamanique et méditant bouddhiste, enseigne la méditation et les techniques du chamanisme au tambour dans le cadre de L’Outre-Monde, un centre de pratique qu’il a fondé en 2006. Formé aux traditions de différentes cultures comme aux techniques modernes développées en Occident, il a également enseigné de nombreuses années pour la Foundation for Shamanic Studies (FSS) créée par l’anthropologue Michael Harner.

Passionné de nature, de randonnée et de jardinage, il collectionne les livres sur les plantes et les traditions spirituelles, et s’intéresse à tout ce qui touche aux grandes questions existentielles – pourquoi ? comment ?

Né en avril 1976 en Suisse, il a fait des études de Lettres avant de se consacrer à la spiritualité, à l’écriture et à l’enseignement.

En 2010, il coécrit Le Chamane & le Psy avec le Dr Olivier Chambon, un ouvrage publié par Mama Éditions. Ainsi se bâtissent des ponts entre deux approches de l’esprit qui ont beaucoup à partager et s’enrichissent mutuellement.

En 2012 paraissent Les Huit Circuits de conscience (Mama Éditions), aboutissement d’un travail de recherche de plusieurs années. Ce livre lui permet de rendre hommage au pionnier de la conscience que fut Timothy Leary, tout en apportant un éclairage inédit à son modèle des huit circuits par la création d’un chamanisme futuriste : le chamanisme cybernétique. Ce livre a été traduit aux États-Unis sous le titre The Shamanic Path to Quantum Consciousness (Inner Traditions, 2014).

En 2019, il publie Mère, L’Enseignement de la forêt amazonienne (Mama Éditions) : invité par la Mère-Forêt à être sa plume, il a retranscrit les paroles, les visions et les anecdotes que ce grand esprit lui a demandé d’exprimer au cours d’un séjour chamanique au Pérou. Cet ouvrage est le fruit d’un travail d’écriture de plus de trois ans, l’aboutissement d’une quête spirituelle au cœur du vivant et de la conscience.

En 2021 paraît Fusion, Bouddhisme & chamanisme, un cœur à cœur spirituel, avec l’intention de réconcilier ces deux vénérables voies spirituelles. Dans cet ouvrage qui allie théorie, pratique, canalisations d’esprits et poésie, le Dhamma du bouddhisme originel, le core shamanism au tambour et la dieta des chamanes traditionnels fusionnent et se déploient en conscience.

2022 débute au jardin, « les mains dans la terre et la tête dans les étoiles », avec Manifeste paradisiaque, Jardinage, permaculture & spiritualité, et se poursuit avec la publication de deux manuels : La Voie du souffle, Manuel de méditation, et La Voie du tambour, Manuel de voyage chamanique, tous publiés chez Mama Éditions.

EN SAVOIR PLUS

Retrouvez Laurent Huguelit sur son site :

www.outremonde.org, onglet MÉDITATION

Vous y trouverez les dates des sessions « La Voie du souffle », ainsi qu’un cours complet de méditation en huit sessions disponibles sur YouTube® ou sous la forme de fichiers sons téléchargeables gratuitement (mp3/wav) :

Retrouvez Laurent Huguelit
sur son site :

www.outremonde.org
onglet MÉDITATION

CHEZ LE MÊME ÉDITEUR

COLLECTION CHAMANISMES

LES CLASSIQUES D’AUJOURD’HUI ET DE DEMAIN

Ciel blanc, Ciel noir

Une initiation au chamanisme mongol

Brigitte Pietrzak

(Préface d’Audrey Fella)

Une chamane française remonte aux sources du chamanisme mongol. Quand magie rime avec lucidité, et pouvoir avec clarté.

Mère

L’Enseignement spirituel de la forêt amazonienne

Laurent Huguelit
(Préface de Matthieu Ricard,
illustrations d’Angéline Bichon) « J’ai des choses à dire à mes enfants… » Invité par la forêt amazonienne à lui prêter sa plume, Laurent Huguelit nous fait découvrir l’enseignement de ce grand esprit que les peuplades indigènes appellent « Madre » – la Mère.

Chamanes célestes

Rencontres avec les grands guérisseurs de Mongolie

Kevin Turner
(Préface de Laurent Huguelit)

Initiations, actes magiques, secrets révélés – les chamanes de Mongolie se livrent à Kevin Turner. Une aventure dont la portée spirituelle changera votre vision du monde.

(Prix du meilleur livre chamanique.)

Femmes chamanes

Rencontres initiatiques

Audrey Fella

Une immersion éclairante au cœur du chamanisme féminin et occidental d’aujourd’hui.

Avec Maud Séjournant, Claire Barré, Lorenza Garcia, Myriam Beaugendre, Brigitte Pietrzak et Sandra Ingerman.

(Prix ALEF des Libraires Mieux-être et Spiritualité.)

Voyages chamaniques
& Rencontres remarquables

Brigitte Pietrzak

(Préface de Lilou Macé)

L’autrice raconte les moments forts de son apprentissage auprès de ses alliés du monde invisible et nous transmet les précieux enseignements reçus.

Fusion

Bouddhisme & chamanisme, un cœur à cœur spirituel Laurent Huguelit

(Illustrations d’Angéline Bichon)

Lâcher-prise, acceptation et bienveillance – telles sont les intentions du voyage dans lequel nous emmène cet ouvrage qui allie théorie, pratique, et poésie.
Bienvenue au cœur de la nature profonde…

Les Huit Circuits de conscience

Chamanisme cybernétique & pouvoir créateur

Laurent Huguelit
(Préface d’Ervin Laszlo)

Défrichant le futur, Laurent Huguelit nous fait découvrir une cartographie de la psyché qui offre un outil précieux pour un monde en pleine transformation. Un livre audacieux et d’une grande clarté, qui marie chamanisme traditionnel, psychologie et channeling.

Deux Plantes enseignantes

Le Tabac & l’Ayahuasca

Jeremy Narby, Rafael Chanchari Pizuri

Deux éclairages visionnaires et complémentaires sur
les « plantes maîtresses ».

Caverne et Cosmos

Rencontres chamaniques avec une autre réalité

Michael Harner (Préface de Laurent Huguelit)

Trente ans après son grand classique La Voie du chamane, Michael Harner nous livre Caverne et Cosmos, un livre déjà culte. Incontournable pour tous ceux qui s’intéressent au chamanisme, mais aussi à la spiritualité, aux expériences de mort imminente, à la conscience ou encore au channeling.

La Voie du chamane

Un manuel de pouvoir & de guérison

Michael Harner

(Préface de Laurent Huguelit)

Un manuel irremplaçable qui permet de comprendre et de pratiquer la transe chamanique sans plantes, avec pour seule aide un tambour. Une référence mondiale, entièrement mise à jour par Laurent Huguelit, auteur des Huit Circuits de conscience.

Le Chamane & le Psy

Un dialogue entre deux mondes

Laurent Huguelit, Dr Olivier Chambon

(Préface de Michael Harner)

Réalité des esprits, plantes rituelles, substances psychédéliques, vie après la mort, rapports entre chamanismes et
psychothérapies sont au cœur de cette conversation éclairante. Un dialogue d’avant-garde.

Plantes & Chamanisme

Conversations autour de l’ayahuasca & de l’iboga

Jan Kounen, Jeremy Narby, Vincent Ravalec

Réunis une première fois il y a dix ans pour partager leurs points de vue sur l’expérience des plantes sacrées, les trois auteurs se retrouvent aujourd’hui pour confronter leurs impressions face à l’évolution de ces pratiques.

(Nouvelle édition enrichie.)

COLLECTION CHANNELS

L’EXPRESSION ACTUELLE D’UN PHÉNOMÈNE INTEMPOREL

Les Danses de l’âme

Lena Favre

Un outil puissant pour accompagner l’extraordinaire élévation du taux vibratoire de la Terre qui caractérise l’époque actuelle.

Journal de l’invisible

Brigitte Pietrzak

Ces enseignements limpides, canalisés au jour le jour, nous font prendre conscience du sens de notre incarnation
et des multiples dimensions de notre âme.

L’Envol vers soi

Lena Favre

(Préface de Michka)

Le premier livre qui nous amène à expérimenter sereinement l’ascension vibratoire de la Terre et de ses habitants.

Créer sa fortune

Attirer l’abondance

Sanaya Roman, Duane Packer

Un véritable manuel de prospérité qui met à la portée de tous les techniques permettant d’attirer l’abondance de l’univers. Avec à la clé joie de vivre, réussite et santé.

S’ouvrir au channeling

Comment se relier à son guide

Sanaya Roman, Duane Packer

Un manuel qui permet de pratiquer le channeling ; une approche sûre et progressive, que l’on cherche à se connecter à son moi supérieur ou à un guide spirituel. Une référence internationale enfin en français.

Tuning in

De Bashar à Kryon, six grands channels d’aujourd’hui

David Thomas, Matthiew Klinck

Ce florilège du channeling réunit six des plus éminents channels actuels. Ils abordent la loi de l’attraction, le concept de Dieu, l’émergence d’un nouveau niveau de conscience humaine et la façon dont nous créons notre réalité. Un livre idéal pour s’initier au channeling.

Abraham parle

Un nouveau commencement (tomes I & II) Un livre d’Abraham, par Jerry & Esther Hicks

Inédit en français, le tout premier des livres d’Abraham. De la loi de l’attraction au pouvoir de l’instant présent, retrouvez le plus célèbre des channels dans un manuel foisonnant de méthodes inédites.

COLLECTION LES LIVRES DE SETH

AUX SOURCES DU CHANNELING

L’Individu et les évènements de masse

(tomes I & II)

Un livre de Seth, par Jane Roberts

Dès le début des années 1960, Seth affirme
que nous créons notre propre réalité en fonction
de nos croyances. Dans ce livre précurseur, il examine la façon dont ces réalités individuelles se combinent pour former les évènements planétaires – comme
les séismes, les épidémies et les guerres.

La Nature de la psyché

Son expression humaine

Un livre de Seth, par Jane Roberts

Seth nous initie ici à un espace de conscience qu’il nomme « psyché », source de tous les possibles, et qui se manifeste de différentes manières en fonction des choix de chacun.

La Réalité « inconnue »

(tomes I, II & III) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Dans cette somme éditée en trois tomes, Seth explore entre autres le concept des « réalités probables » introduit dans Seth parle, et si cher à la nouvelle science-fiction comme à la physique quantique.

Seth parle

L’éternelle validité de l’âme (tomes I & II) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Seth est considéré par des millions de lecteurs comme le maître spirituel qui leur a ouvert la porte vers d’autres niveaux de réalité. Dès les années 1960, avant Deepak Chopra ou Eckhart Tolle qu’il a inspirés, Seth se situe à la source d’une nouvelle vision du monde où chacun crée sa propre réalité.

La Nature de la réalité personnelle

Comment résoudre vos problèmes quotidiens
et enrichir votre vie (tomes I & II) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Un enseignement pratique particulièrement en phase avec notre époque, et qui donne des clés pour modifier notre rapport au monde.

Le Matériau de Seth

Une introduction (tomes I & ii) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Une introduction éclairante et d’accès particulièrement facile au message de Seth, l’entité considérée par des millions de lecteurs comme l’un des grands maîtres spirituels de notre époque. Le Matériau de Seth est présenté par Jane Roberts, qui lui prêta sa voix.

COLLECTION LES ESSENTIELS

DES CONDENSÉS DE SAGESSE

Seth parle

L’Essentiel en 365 pensées

Jane Roberts (Une sélection de Tigrane Hadengue)

Réunis pour la première fois, ces 365 extraits du premier livre dicté par Seth permettent d’accéder directement au cœur de son enseignement métaphysique.

La Nature de la réalité personnelle

L’Essentiel en 365 pensées

Jane Roberts (Une sélection de Tigrane Hadengue)

Réunis pour la première fois, ces 365 extraits du deuxième livre dicté par Seth permettent d’accéder directement au cœur de son enseignement pratique.

Tuning in

L’Essentiel en 300 pensées

Bashar, Kryon, Chief Joseph, Tobias, Torah, Les Pléiadiens (Une sélection de Tigrane Hadengue) Le meilleur du channeling contemporain en 300 pensées clés.

COLLECTION MUTATIONS

VIVRE LE NOUVEAU PARADIGME

La Voie du tambour

Manuel de voyage chamanique

Laurent Huguelit

(Préface d’Angéline Bichon)

Un guide complet pour apprendre la technique du voyage chamanique, partir à l’aventure dans les mondes spirituels et rencontrer ses esprits alliés.

La Voie du souffle

Manuel de méditation

Laurent Huguelit

(Préface d’Aurélie Godefroy)

Un guide complet pour apprendre à méditer, approfondir sa technique, et réaliser les états de conscience les plus raffinés selon les enseignements du bouddhisme historique.

Manifeste paradisiaque

Jardinage, permaculture & spiritualité

Laurent Huguelit

(Illustrations d’Angéline Bichon)

En trente-six propositions, Laurent Huguelit nous invite à considérer le jardin comme un espace préservé dans lequel intégrité, respect et écoute sont cultivés au même titre que de bons légumes, des fruits juteux, et un univers de biodiversité.

Debout

La force de s’incarner

Marie-Pierre Dillenseger

(Préface de Fabrice Midal)

« S’incarner, c’est arriver, au fil d’une vie, à lisser les aspérités qui se nichent entre l’âme et le corps. » Marie-Pierre Dillensenger nous donne des outils puissants et inédits pour relever ce défi.

Oser s’accomplir

12 clés pour être soi

Marie-Pierre Dillenseger

Une approche intemporelle et singulière pour atteindre son plein potentiel.

Consciences animales

Communiquer avec le vivant

Peggy Reboul

(Préface de Roland de Miller)

Un témoignage bouleversant, qui transforme notre rapport aux animaux et à l’ensemble du vivant.

Bâton de parole

Un chemin vers la paix

Guide pratique

Stephan V. Beyer

Ce manuel permet d’améliorer et de renforcer le lien avec les autres, grâce à la technique ancestrale du bâton de parole.

Le Chant des abeilles

Restaurer notre alliance avec l’abondance

Jacqueline Freeman

(Préface de Pierre Aucante)

Le premier livre qui nous place au cœur de la spiritualité des abeilles. Une nouvelle vision du monde naturel.

BeeScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Coloc bio : le guide

Pour une cohabitation éco-responsable

Vincent Ravalec

Le premier guide regroupant bons plans, recettes et réflexions sur le comment vivre ensemble. Écologique, drôle, inspirant… et indispensable pour qui souhaite une coloc réussie !

L’École de la liberté

Un modèle d’éducation autonome et démocratique

Daniel Greenberg

(Postface de Mimsy Sadofsky)

Le récit d’une expérience qui révolutionne l’école et place l’élève aux commandes de son apprentissage.

COLLECTION TÉMOIGNAGES

DES PARCOURS AUX FRONTIÈRES DE L’EXTRAORDINAIRE

De l’hôpital Sainte-Anne aux rives du Gange

Journal d’une guérison de l’âme

Marie de la Tour

(Préface du Dr Jacques Vigne)

Quel rapport y a-t-il entre l’hôpital Sainte-Anne à Paris et les rives du Gange ? Entre ces lieux emblématiques, s’articule le chemin initiatique de Marie de la Tour.

Un long voyage

Une autobiographie spirituelle

Guido Ferrari

(Préface d’Ervin Laszlo)

Un parcours de vie riche d’explorations et de rencontres avec certains des plus grands maîtres spirituels.

Nourritures célestes

L’éveil d’un pionnier de la restauration

Alain Cojean

Un entrepreneur visionnaire raconte sans tabou son aventure professionnelle hors norme, son ouverture à la spiritualité et sa découverte de la communication avec l’au-delà.

Les Couches de l’oignon

Du traumatisme à la résilience, un chemin spirituel

Célia Rombaut

(Préface d’Agnès Stevenin)

Dans ce témoignage intime et sensible sur les conséquences psychiques des viols qu’elle a subis dans un réseau pédophile, Célia Rombaut, devenue thérapeute, nous emmène sur le chemin de sa reconstruction, couche par couche.

Dans le silence de l’amour

Agnès Stevenin

Plus qu’un témoignage intime, ce troisième volet autobiographique d’Agnès Stevenin est une transmission qui agit par les mots, mais aussi par l’énergie vibratoire qu’elle diffuse. L’autrice nous accompagne dans la pacification de notre être, grâce à sa familiarité avec une autre réalité.

Dans le noir on voit mieux

Les épreuves d’une chamane

Céline Dartanian

Des open spaces médiatiques aux grands espaces chamaniques, une jeune publicitaire relève les défis de son initiation.

Ma peau d’un autre monde

Voyage initiatique en terres aborigènes

Vanessa Escalante

Une plongée dans les secrets de la plus ancienne culture du monde, au fil d’un témoignage intime et immersif.

La grande dame du cannabis
se dévoile

Michka

(Préface de Catherine Deneuve)

Une guerrière pacifique – un récit kaléidoscopique qui, subtilement, fait du bien.

[re] vivre

Mon expérience de mort imminente en Irak

Natalie Sudman

Toute fin est un commencement.

Le récit d’une époustouflante plongée dans l’au-delà.

Une psy parle aux esprits

Martine Gercault

(Préface de Stanislav Grof, Postface de Sandra Ingerman) Découvrir de nouvelles voies d’accès à l’inconscient pour évoluer vers le plaisir d’être.

Splendeur des âmes blessées

Libération

Agnès Stevenin

(Préface de Stéphane Allix)

Après la révélation de son livre De la douleur à la douceur, Agnès Stevenin signe un nouveau témoignage qui nous dévoile un univers aussi mystérieux que bienfaisant.

De la douleur à la douceur

Transmutation

Agnès Stevenin

Comment passer de la souffrance à la paix ? L’inspirant parcours d’une guérisseuse hors pair nous ouvre les portes d’une autre perception.

Lorsque j’étais quelqu’un d’autre

Stéphane Allix

Partir à la découverte de soi-même peut mener sur d’étranges chemins. Pour se ressourcer et faire le point sur sa vie, Stéphane Allix entame une retraite en forêt. Il ignore qu’il va se confronter à l’impensable.

De la main gauche

Une autobiographie

Livres 1, 2 & 3

Michka

Ce récit éminemment féminin, audacieux et captivant, qui traite des drogues et du sexe sans aucun tabou, nous fait découvrir un parcours débordant de vie. Une stimulante philosophie de l’existence.

De l’ombre à la lumière

Voyages d’un guérisseur chez les chamanes

Metsa (Préface de Jan Kounen)

Ayant découvert le chamanisme à la suite d’une expérience de mort imminente, François Demange, alias Metsa, nous livre le récit captivant d’une initiation hors du commun. Adopté comme apprenti par des guérisseurs reconnus en Amazonie et en Amérique du Nord, ce Français s’immerge dans ces cultures traditionnelles et devient chamane.

Carnets de voyages intérieurs

Ayahuasca medicina, un manuel

Jan Kounen (Préface d’Alejandro Jodorowsky)

Cinéaste frappadingue et infatigable explorateur de la psyché, Jan Kounen nous livre les différentes facettes de sa personnalité hors norme dans ces carnets intimes, sincères et téméraires, doublés du premier guide d’approche de la médecine traditionnelle de l’ayahuasca en Amazonie.

Mr Nice

Une autobiographie

Éditions Collector & poche Howard Marks

Recherché par toutes les polices, puis star internationale, Howard Marks, le contrebandier de hasch devenu héros d’un film, raconte. Confessions d’un trafiquant de légende.

COLLECTION NAISSANCES

DES PRATIQUES HARMONIEUSES
POUR UNE DIMENSION SPIRITUELLE

Allaiter

Guide des gestes naturels

Julie Toutin, Illustrations de Moineau Jolie

(Préface du Dr Michel Odent
Préambule de Michka)

Un guide pour soutenir et accompagner les femmes sur le chemin de l’allaitement maternel, leur donner confiance en leur instinct et leur pouvoir inné.

Enfanter en conscience

La dimension initiatique de l’accouchement

Aurélie Païno, Photographies de Melissa Jean

(Préface du Dr Pierre-Yves Albrecht
Postface de Laura Uplinger) Un plaidoyer pour la naissance naturelle, véritable rite
de passage auquel les femmes pourront se préparer grâce à des exercices spirituels et pratiques.

Naître ici

Guide de la naissance respectée en France

Julie Toutin, (Photographies de Laura Boil,

Préface d’Isabelle Challut)

Le premier guide de la naissance en conscience, richement illustré par une photographe spécialisée dans la maternité.

Le Guide de la naissance naturelle

Retrouver le pouvoir de son corps

Ina May Gaskin

(Préface du Dr Michel Odent)

Accoucher chez soi, dans une maison de naissance ou dans une maternité… La sage-femme la plus célèbre au monde révèle les capacités insoupçonnées du corps de la femme.

MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Le Guide de l’allaitement naturel

Nourrir son enfant en toute liberté

Ina May Gaskin

(Préface du Dr Michel Odent)

Une mine d’informations précieuses et de témoignages réunis par la sage-femme la plus célèbre au monde, après quarante années d’expérience.

MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Accoucher par soi-même

Le Guide de la naissance non assistée

Laura Kaplan Shanley

(Préface du Dr Michel Odent)

Pendant des millénaires, les femmes ont enfanté avec la même facilité que les autres mammifères. L’expérience et les recherches de l’autrice confirment qu’elles peuvent retrouver cette aisance grâce à leur instinct.

MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Tu accoucheras dans l’extase

Dr Marie-Pierre Goumy

(Préface de Hélène Goninet)

Le témoignage intime d’une femme médecin qui a mis au monde son enfant dans l’extase : une invitation à se reconnecter profondément à soi, corps et âme.

Pourquoi j’ai mangé mon placenta

Jeanne Goujon

(Préface de Patrice Van Eersel)

Un témoignage bienfaisant qui va à l’encontre de nombreuses idées reçues sur le placenta, l’allaitement et l’accouchement.

Les Mémos illustrés de l’accouchement

170 fiches pratiques

Eve Aschour

(Préface de Julie Toutin, Postface de Hélène Goninet)

Grâce à ces mémos poétiquement illustrés, Eve Aschour donne les clés permettant de préparer une naissance naturelle, de la grossesse à l’allaitement.

L’Enfantement, entre puissance,
violence et jouissance Une dimension méconnue de la sexualité féminine

Hélène Goninet (Préface du Dr Michel Odent)

Plus de trois cents femmes répondent à des questions clés sur leur expérience de l’accouchement, de l’amour et du sexe : un livre sans précédent, qui bouscule bien des idées reçues. MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Journal d’une sage-femme nature

Accueillir la vie autrement

Hélène Goninet

Pendant vingt ans, Hélène Goninet a accompagné des femmes souhaitant accoucher dans la sécurité de leur foyer. Son témoignage atteste de leur force innée à mettre au monde leurs petits.

Rêver mon bébé en images

Carnet de dessins à colorier pour accompagner ma grossesse Hélène Goninet

Un cahier pratique et poétique pour accompagner les futurs parents pendant la grossesse et la naissance.

COLLECTION SEXES

AMOUR, PLAISIR ET DÉCOUVERTES

Magie du cycle féminin

Le pouvoir des règles

Alexandra Pope, Sjanie Hugo Wurlitzer

(Préface de Hélène Goninet)

Les femmes sont elles aussi programmées pour le pouvoir, et celui-ci, dans sa plénitude, passe par le rythme et les changements de leur cycle menstruel. Un chemin initiatique.

Les Plaisirs secrets de la ménopause

Dr Christiane Northrup

(Préface de Hélène Goninet)

Un ouvrage réjouissant, qui répond à un réel besoin. Le Dr Christiane Northrup livre ici un message capital qui aidera des millions de femmes – et d’hommes – à comprendre qu’à la ménopause, une vie voluptueuse peut commencer.

COLLECTION JARDINAGES

DES RÉFÉRENCES PIONNIÈRES

Un potager bio dans la maison

Guide d’éco-jardinage en intérieur

Léon-Hugo Bonte

(Préface de Michka, Dessins de Denis Pic Lelièvre)

Le manuel innovant pour faire pousser chez soi de savoureux fruits et légumes ou encore ses fleurs préférées… à tout moment de l’année !

Le Bio Grow Book

Jardinage biologique en intérieur & en extérieur

Karel Schelfhout, Michiel Panhuysen

(Préface de Michka)

Ce manuel pratique dévoile les nouvelles techniques du jardinage bio. Une somme de secrets redécouverts et d’astuces inédites.

BioScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Culture en intérieur

La bible du jardinage indoor

Jorge Cervantes (Éditions Master & basic)

Plantes et fleurs exotiques sous lumière artificielle, été comme hiver : le manuel de référence pour l’horticulture high-tech, du jardin pour amateurs aux installations les plus sophistiquées.
JardinoScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

L’Hydroponie pour tous

Tout sur l’horticulture à la maison

William Texier (Préface de Lawrence Brooke)

Richement illustrée et enrichie d’un chapitre sur le jardinage urbain, cette bible du jardinage hydroponique va décupler vos récoltes indoor au-delà de ce que vous pensiez possible.

HydroScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Culture en intérieur

Les Dix Clés du jardinage indoor

Édition Mini

Jorge Cervantes

L’essentiel de l’horticulture en intérieur. Un condensé de savoir-faire dans un format compact.

L’Hydroponie pour tous

Les Dix Clés de l’horticulture à la maison

Édition Mini

William Texier

Les conseils avisés de William Texier pour débuter le jardinage hydroponique.

COLLECTION GRAPHICS

INSPIRER PAR L’IMAGE

Jardiner bio en bandes dessinées

Librement adapté du livre Le Bio Grow Book
de Karel Schelfhout & Michiel Panhuysen Denis Pic Lelièvre

(Préface de Michka)

La bible du jardinage biologique moderne en version BD. Parce qu’un bon dessin vaut mieux qu’un long discours.

La Naissance en bandes dessinées

Découvrez vos super pouvoirs ! (Tome 1)

Lucile Gomez

Le premier livre sur la naissance naturelle en bandes dessinées pour mieux connaître sa force et accoucher en toute sérénité.

La Naissance en bandes dessinées

Amplifiez vos super pouvoirs ! (Tome 2)

Lucile Gomez

Le best-seller La Naissance en BD revient, avec un tome 2 encore plus ludique et débordant de conseils pour amplifier les super pouvoirs des femmes, et ceux de leur bébé.

La Naissance en bandes dessinées

Propagez vos super pouvoirs ! (Tome 3)

Lucile Gomez

Ce tome 3 de La Naissance en BD vous donne les clés pour amplifier les super pouvoirs des mères, les partager avec le bébé, et les propager à la famille entière.

PERSONAL STORIES

ADVENTURERS IN CONSCIOUSNESS

The Grande Dame of Cannabis
Tells her Story

Michka

(Foreword by Catherine Deneuve)

A tale abundant with intimate revelations and surprises.

Cómo llegué a ser la reina del hachís

Mila

(Prefacio por Jamie Craig)

Un fascinante relato personal de uno de los raros iconos femeninos de la industria del cannabis.

How I Became The Hash Queen

Mila

(Foreword by Jamie Craig)

An exciting personal account from one of the cannabis industry’s rare female icons.

HORS COLLECTION

Cannabis médical

Du chanvre indien aux cannabinoïdes de synthèse

Michka et al. (Éditions Complète & Poche)

En plein cœur des débats sur la légalisation du cannabis thérapeutique, l’ouvrage de référence sur la question, écrit par les plus grands spécialistes internationaux.

CannaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Se soigner avec le cannabis

État des lieux

Michka et al. (Édition Mini)

Le cannabis médical a fait la preuve de son efficacité face à un nombre important de maux. D’éminents spécialistes internationaux répondent ici aux questions les plus fréquentes sur ses modes d’action et la meilleure façon de l’utiliser.

COLLECTION CARTES & LIVRET

DE LA CONNAISSANCE À LA RÉALISATION

Le Chamanisme (Coffret 1)

par Laurent Huguelit

Une introduction destinée aux débutants. Pour découvrir la spiritualité chamanique,
ses liens avec le monde moderne, les esprits et la nature.

Ouvrage de référence :
Le Chamane & le Psy INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 101 cartes
- Un livret de 120 pages
- Un plateau recto verso

Le Soin
par Agnès Stevenin

Découvrez la thérapie énergétique autrement, ses liens avec le corps, l’esprit et l’invisible. Un outil complet pour stimuler la guérison, développer le bien-être et mettre en pratique de nouvelles perceptions.

Ouvrage de référence :
De la douleur à la douceur INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 101 cartes

- Un livret de 120 pages

- Un plateau recto verso

L’Alignement
par Marie-Pierre Dillenseger

Découvrez la pensée chinoise autrement, ses liens avec la société contemporaine, notre être profond et notre chemin personnel. Un outil complet pour s’accomplir, passer à l’action et mettre en pratique une sagesse millénaire.

Ouvrage de référence :

Oser s’accomplir

INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 150 cartes

- Un livret de 176 pages

- Un plateau recto verso

L’Incarnation
par Marie-Pierre Dillenseger

Ce coffret est une boussole qui oriente dans la bonne direction, à savoir celle qui mène vers soi-même.

Un outil complet pour gagner en force et en assurance face aux épreuves qui jalonnent les différentes étapes de l’existence.

Ouvrage de référence :

Debout

INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 125 cartes

- Un livret de 125 pages

- Un plateau recto verso

L’Oracle de la chamane
par Brigitte Pietrzak

Découvrez la divination chamanique autrement, l’accès aux esprits, les animaux de pouvoir et la force de l’invisible. Un outil pratique pour stimuler la vision intérieure, développer les sens subtils, et interpréter les messages délivrés par les guides.

INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 52 cartes
- Un livret de 72 pages
- Un plateau recto verso

Les Mémos de l’accouchement
par Eve Aschour

Ces 156 fiches pratiques et illustrées vous offriront une préparation à la naissance claire et concise. Réparties en sept thèmes différents et consultables individuellement, elles vous accompagneront et vous guideront de la grossesse jusqu’au postnatal.

Ouvrage de référence :

Les Mémos illustrés
de l’accouchement

INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 156 fiches
- Un livret de 36 pages
- Un plateau recto verso

L’Oracle de l’instant présent
par Lena Favre

Les messages et rituels de cet oracle puissant vous permettront de décristalliser vos blocages et de devenir auteur et autrice de votre vie. Laissez-vous guider vers cette plus jolie version de vous-même.

INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 52 cartes

- Un livret de 120 pages

- Un plateau recto verso

L’Être
par Agnès Stevenin

Avec ces cartes de sagesse, découvrez autrement la pratique du soin énergétique.

Un outil pour comprendre les liens entre le corps et l’esprit et le processus complexe de réparation des âmes blessées.

Ouvrage de référence :
Spendeur des âmes blessées INCLUS DANS LE COFFRET

- Un jeu de 101 cartes
- Un livret de 120 pages
- Un plateau recto verso

LES INITIATIQUES

DES HISTOIRES POUR S’OUVRIR AUX MONDES

Shaman, La trilogie
Tome I – La Quête

Tigran (Préface de Claire Barré)

La Quête est le récit d’un jeune Français parti s’initier au chamanisme en Mongolie.

Une aventure spirituelle et amoureuse parsemée d’épreuves, à cheval entre deux mondes… pour que la flamme soit ravivée et le feu partagé.

Shaman, La trilogie
Tome II – La Vision

Tigran (Préface de Laurent Huguelit)

La Vision est le récit d’un jeune Français parti s’initier au chamanisme en Mongolie.

La poursuite d’une transmission qui se déploie au cœur d’une aventure spirituelle et amoureuse parsemée d’épreuves, à la lisière de l’invisible… pour que la connaissance soit sauvegardée et sa portée révélée.

Shaman, La trilogie
Tome III – L’Appel

Tigran (Préface d’Audrey Fella)

L’Appel est le récit d’un jeune Français parti s’initier au chamanisme en Mongolie.

L’accomplissement d’une quête spirituelle et amoureuse au centre d’une passation de savoirs entre plusieurs dimensions… pour que la magie soit déployée et ses pouvoirs maîtrisés.

À découvrir

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Première édition originale

Illustrations © Philippe Fourquet
Photographie de couverture © Dmitry Rukhlenko (Adobe Stock)
Portrait de l’auteur © Laurent Huguelit
Conception graphique : Philippe Fourquet

Collection Mutations
dirigée par Michka Seeliger-Chatelain et Tigrane Hadengue © Mama Éditions (2022) Tous droits réservés pour tous pays ISBN 978-2-84594-487-9

Mama Éditions, 1 rue des Montibœufs, 75020 Paris (France)

Achevé de numériser

Cette édition numérique a été réalisée pour le compte de Mama Éditions
par Audrey Keszek, lesbeauxebooks.com.