Caraka Samhita - Traité fondamental de la médecine ayurvédique : Tome 2 : Les thérapeutiques
Author: Jean Papin
Date: 2012-06-21T22:00:00+00:00
Keywords: Yoga Library; ident; Psychedelic Library
Description: Paru chez Almora en 2006, le volume 1, approuvé par le professeur Francis Zimmermann de l'EHESS, était consacré aux principes fondamentaux de la médecine ayurvédique qui faisaient l'objet des cinq premières sections de la Caraka Samhita, considérée comme la référence principale de cette " science de la longévité ". Cette première traduction française se poursuit dans ce deuxième tome, réservé exclusivement aux thérapeutiques ( section VI ). C'est le fleuron du traité. Il décrit trente grandes maladies avec leurs nombreuses pathologies associées, propose de multiples traitements très rigoureux
Publisher: ALMORA

Table of Contents

- Sommaire
- Avant-propos
- Introduction

- VI – Section des thérapeutiques : cikitsāsthāna

- I. Du traitement favorisant la vitalité (rasāyana)

- I-1. De la voie des saveurs (rasāyana) concernant les espèces de myrobolan

- I-2. De la voie des saveurs (rasāyana) concernant le souffle vital

- I-3. De la voie des saveurs (rasāyana) concernant les fruits du myrobolan Āmalakī (emblica officinalis)

- I-4. Du rasāyana comme noblesse de la science de vie

- II. Du traitement aphrodisiaque (vājīkarana)

- II-1. Des aphrodisiaques et de leurs formulaire

- II-2. Des aphrodisiaques additionnés de lait etc.

- II-3. Des aphrodisiaques à base de lait de vache nourrie avec certaines légumineuses, etc.

- II-4. Des aphrodisiaques qui procurent la virilité et la force

- III. Du traitement des fièvres (jvara)

- IV. Du traitement des hémorragies internes (raktapitta)

- V. Du traitement des tumeurs et grosseurs abdominales (gulma)

- VI. Du traitement des troubles urinaires et affections associées, diabètes, polyuries, etc. (prameha)

- VII. Du traitement de la lèpre (kuṣṭha) et autres affections cutanées

- VIII. Du traitement de la phtisie (rājayakṣmā) ou le « mal-roi », la grande consomption

- IX. Du traitement des aliénations mentales (unmāda)

- X. Du traitement de l’épilepsie (apasmāra)

- XI. Du traitement des lésions, blessures thoraciques et autres dégâts corporels (kṣata kṣīṇa)

- XII. Du traitement des œdèmes (śvayathu)

- XIII. Du traitement des maladies abdominales (udara)

- XIV. Du traitement des hémorroïdes (arśa)

- XV. Du traitement des diarrhées chroniques et affections du duodenum (grahaṇī-doṣa)

- XVI. Du traitement de l’anémie ou « pâleur morbide » (pāṇḍuroga)

- XVII. Du traitement du hoquet (hikkā) et des dyspnées (śvāsa)

- XVIII. Du traitement de la toux (kāsa)

- XIX. Du traitement des diarrhées épisodiques aiguës (atisāra)

- XX. Du traitement des vomissements et nausées (chardi)

- XXI. Du traitement de l’érysipèle (visarpa)

- XXII. Du traitement de la polydipsie ou soif diabétique (tṛṣṇa)

- XXIII. Du traitement des empoisonnements et intoxications (viṣa)

- XXIV. Du traitement de l’alcoolisme (madātyaya)

- XXV. Du traitement des plaies et lésions (vraṇa)

- XXVI. Du traitement des maladies en relation avec les trois principaux organes vitaux (trimarma)

- XXVII. Du traitement des paraplégies (ūrustambha)

- XXVIII. Du traitement des maladies dues à un déséquilibre de l’élément air (vātavyādhi)

- XXIX. Du traitement des affections de la circulation sanguine (vātaśoṇīta ou vātarakta)

- XXX. Du traitement des maladies des voies génitales féminines (yonivyāypat) et du semen

- I
- II Anomalies du sperm
- III Ménorragie (pradara)
- IV Anomalies de la lactation
- V Remarques

- Notes

Du même auteur :

La Voie du Yoga (Yoga darshana), texte sanskrit des aphorismes de Patañjali, traduction et commentaires, préface de Pandit Prithwindra Mukherjee, collection « Mystiques et Religions », Dervy, 1984.

Tantra et Yoga, De la volonté personnelle au non-faire, collection « Mystiques et Religions », Dervy, 1988.

Les Kāma-sûtra, traduction complète de l’original sanskrit, annotée et commentée, Zulma-Calmann Lévy, 1991.

L’Anangaranga ou le théâtre de l’amour, traduction de l’original sanskrit, présentation et notes, Zulma-Calmann Lévy, 1993.

Les Kāma-sûtra, version illustrée de 45 miniatures inédites des écoles Bikaner et Deccan, Zulma-Calmann Lévy, 1995.

Les Kāma-sûtra, 2e version illustrée de 45 miniatures inédites nouvelles, photos de Roland et Sabrina Michaud, Zulma, 2000.

Les Kāma-sûtra, Le Livre de Poche, 2001.
Joyau des Tantra, la symphonie cosmique, Dervy, 2000.
L’Inde gourmande, encyclopédie de la cuisine indienne, Philippe Picquier, 1999.
Gheranda-Samhitâ, traité classique de hatha-yoga, original, traduction, commentaires, Almora, 2005.
Le Chant des sirènes, dialogues et causeries (tradition, yoga, tantrisme, science) - mythes et réalités, Geuthner, 2005.
Sakti-sûtra, les aphorismes sur l’énergie d’Agastya, original, traduction, commentaires, Almora, 2006.

Caraka-Samhitâ, Traité fondamental de la médecine ayurvédique, vol. I: Les Principes, Almora 2006

Remerciements à Denis Benevaut et Annita Dante-Benevaut qui se sont chargés de la rude tâche de la saisie informatique du manuscrit.

Illustration de couverture :
La prise des pouls

© Éditions Almora — 51, rue Orfila, 75020 Paris — Février 2009
Pour toute information : www.almora.fr
ISBN: 978-2-35118-033-4

Portrait de Caraka, Parassinikkadavu, Ayurveda Médical Collège, Kannur.
Document photographique Sylvia Rivière.

SOMMAIRE
VOLUME II

Les têtes de chapitres sont la traduction du sanskrit, mais la formulation des thèmes constitue, dans le sommaire, un résumé des sujets traités dans le texte. Ils ne font pas partie de l’original et sont le fait du traducteur.

Avant-propos de Guy Mazars
Introduction de Jean Papin

VI – Section des thérapeutiques : cikitsāsthāna

Note sur la présentation du texte

Chapitre I : Du traitement favorisant la vitalité (rasayāna)

I-1. De la voie des saveurs (rasāyana) concernant les espèces de myrobolans

Synonymes de « remèdes » (bheṣaja) • Deux types de bheṣaja et abheṣaja (non considérés comme thérapeutiques) • Définition et fonctions de la voie des saveurs (rasāyana) • Définition et fonctions du traitement aphrodisiaque (vājīkaraṇa) • Les deux méthodes en rasāyana • Propriétés du myrobolan Harītakī • Propriétés du myrobolan Āmalakī • Méthode et cueillette de leurs fruits • La voie des saveurs de Brāhma (Brāhma rasāyana) • La seconde voie des saveurs de Brāhma • La préparation roborative de Cyavana, dite « cyavana prāśa » • Les quatre préparations du myrobolan Āmalakī (āmalakarasāyana) • Les cinq préparations du myrobolan Harītakī

I-2. De la voie des saveurs (rasāyana) concernant le souffle vital

Causes des états morbides et leur prévention par la voie du rasāyana • Les préparations de myrobolan āmalakī au beurre, au sucre, en poudre • L’embelia ribes au sucre • Le traitement avec grewia hirsuta (nāgabalā rasāyana) • Les différentes plantes du genre cordia latifolia, employées en rasāyana • Méthode d’extraction des jus et emploi • Préparations à base de semecarpus anacardium • Action de semecarpus anacardium

I-3. De la voie des saveurs (rasāyana) concernant les fruits du myrobolan Āmalakī (emblica officinalis)

Les neuf préparations à base de fruits de myrobolan Āmalakī

I-4. Du rasāyana comme noblesse de la science de vie

Les sages • Les plantes célestes poussant dans les Himalayas • Les plantes données par Indra • Traitement par la méthode rasāyana interne et externe • La bonne méthode d’utilisation • Toute la thérapie dépend du médecin • Le médecin, gestionnaire de santé • Devoirs du patient et de son médecin • Signification de cette science de la vie pour le bien-être

Chapitre II : Du traitement aphrodisiaque (vājīkaraṇa)

II-1. Des aphrodisiaques et de leurs formulaires

De l’importance des médications aphrodisiaques • Du charme féminin : le meilleur aphrodisiaque • Assurance de procréation • Les préparations aphrodisiaques en pilules, à base de beurre clarifié, en boulettes, en soupes • Préparations alimentaires à base de concentré de viande, de jus aux œufs • Importance de la purification du corps avant l’usage des aphrodisiaques (vājīkaraṇa)

II-2. Des aphrodisiaques additionnés de lait etc.

Pour la fertilité, les pilules de riz de soixante jours (ṣaṣṭikādi guṭikā) • Formule des gâteaux aphrodisiaques sucrés (pūpalikā) • Pour la fertilité : les jus • Formulaire aphrodisiaque à base de lait, de beurre clarifié, de lait caillé, de riz, de gâteaux sucrés

II-3. Des aphrodisiaques à base de lait de vache nourrie avec certaines légumineuses, etc.

Aphrodisiaques à base de lait de vache nourrie de légumineuses noires, de canne à sucre et de terminalia arjuna • Formule aphrodisiaque à base de poivre long (piper longum). Pippalī • Formule aphrodisiaque en bouillie sucrée (pāyasa) • Aphrodisiaque sous forme de gâteaux (pūpalikā) • Aphrodisiaque sous forme de beurre d’asperge (asparagus racemosum). (śatāvarī ghṛta) • Aphrodisiaque à base de réglisse (glycyrrhiza glabra) madhuka

II-4. Des aphrodisiaques qui procurent la virilité et la force

Les deux types d’individus quant à la virilité et au sexe • Les boulettes de viande aphrodisiaques • La soupe aphrodisiaque à la viande de buffle • Les fritures aphrodisiaques de poisson au beurre clarifié • Deux pâtisseries aphrodisiaques (pūpalikā) • Le beurre clarifié (ghee), source de virilité • Boulettes aphrodisiaques • Electuaire aphrodisiaque (utkārikā) • Limites d’âge pour les rapports sexuels • Causes de diminution du semen virile • Causes d’impuissance • Caractéristiques du bon sperme • Définition de la voie des aphrodisiaques (vājīkaraṇa)

Chapitre III : Du traitement des fièvres

La fièvre : clef des maladies • Synonymes de fièvre (jvara) • Origine de la fièvre • Première apparition de la fièvre • Effet de la fièvre • Les huit causes de fièvre • Symptômes précurseurs de la fièvre. Localisation • Caractère spécifique de la fièvre • Classification des fièvres • Nature psychosomatique de la fièvre • L’élément air (vāyu) comme facteur d’aggravation • Symptômes des fièvres internes et externes • Fièvres naturelles et anormales • Pronostic de la fièvre • Fièvre rémittente (santatā jvara) • Fièvre double (deux fois sur vingt-quatre heures) : satataka jvara • Fièvre quotidienne (anyeduṣka jvara) • Fièvre tierce (tṛtīyaka jvara) • Fièvre quarte (caturthaka jvara) • Fièvre quarte inversée (caturthaka viparyaya) • Les cinq types de fièvre intermittente (viṣama jvara) • Symptômes accompagnant une fièvre localisée dans les constituants corporels (dhātu) • Fièvre causée par deux désordres des éléments (doṣa) • Fièvre causée par le désordre accumulé des trois doṣa • Fièvre due à des causes extérieures (non pathologiques) • Pathogénie de la fièvre • Symptômes d’une fièvre déclarée • Symptômes d’une fièvre naissante • Contre-indications en cas de fièvre très forte • Digestifs en cas de crise naissante • Principes de traitement • Suivi diététique • Extraits antipyrétiques • Résolvant au curcuma (śaṭyādi gaṇa) • Résolvant au solarium indicum (bṛhtyādi gaṇa) • Formulaires à base de beurre clarifié • Thérapie évacuatrice • Formulations à base de lait • Clystères liquides ou gras • Complexe d’huile au santal (candanādya taila) • Complexe à base d’huile d’agalloche (agurvādya taila) • Traitement de la fièvre causée par un dysfonctionnement des trois doṣa (sannipāta jvara) • Traitement de l’enflure de la racine de l’oreille (karṇamūlaśotha) • Suivi des fièvres inflammatoires • Suivi de la fièvre intermittente (viṣama) • Préparation pour soulager de la fièvre intermittente • Aide spirituelle … • Aide psychologique • Signes de rémission d’une fièvre • Rémission avec des crises ou graduelle • Le patient libéré de la fièvre • Convalescence et suivi • Rechutes et traitement

Chapitre IV : Du traitement des hémorragies internes (raktapitta) avec bile

Causes de l’hémorragie interne • Pathogenèse • Définition de raktapitta • Signes des différentes formes d’hémorragie interne • Progression et pronostic • Principes du traitement • Régime diététique • Formulaire adapté • Préparation au beurre d’adhatoda vasica (vāsā ghṛta) • Préparation au beurre d’asperge asparagus racemosus (śatāvaryadi ghṛta) • Traitement de l’épistaxis

Chapitre V : Du traitement des grosseurs et tumeurs abdominales (gulma)

Etiologie, pathologie et localisation des tumeurs • Causes et symptômes de cinq types de tumeurs • Principes de traitement • Description de vingt formules pharmaceutiques adaptées • Pronostic des tumeurs abdominales • Tumeurs abdominales avec hémorragie (raktagulma). Traitement

Chapitre VI : Du traitement des polyuries et associés (diabètes, etc.). Prameha

Facteurs étiologiques • Pathogenèse • Vingt types d’affections urinaires du genre prameha • Symptômes prémonitoires • Deux types de constitution : l’obèse et le patient maigre • Traitement calmant • Formulaire thérapeutique pour les maladies urinaires et polyuries liées aux déséquilibres des trois éléments, vātika, paittika et kaphaja prameha • L’hydromel aux plantes (madhvāsava) • Différence entre hématurie (raktameha) et hémorragie interne (raktapitta) liée à l’excès de feu ou de bile • Pronostic • Maladie congénitale et héréditaire • Traitement des abcès diabétiques

Chapitre VII : Du traitement de la lèpre (kuṣṭha) et autres affections cutanées

Etiologie • Eléments pathogènes • Dix-huit types d’affections • Symptômes précurseurs • Les sept grandes maladies de peau (mahākuṣṭha) • Les onze maladies de peau mineures (kṣudrakuṣṭha) • Le rôle des éléments (doṣa) dans les formes d’affections • Signes et symptômes liés à la défaillance d’un des trois éléments • Pronostic • Principes de traitement en accord avec la théorie des trois doṣa • Traitement général • Poudre à base de cyperus rotondus (mustādicūrṇa) • Hydromel aux plantes (madhvāsava) • Décoction à base de gingembre (kanakabindvariṣṭa) • Régime alimentaire • Pommades • Décoctions • Six formules : quatre compositions huileuses et deux à base de beurre • Traitement des leucodermies • Trois espèces de leucodermies (vitiligo, albinisme, etc.) • Pronostic et étiologie des leucodermies

Chapitre VIII : Du traitement de la phtisie (rājayakṣma)

Histoire mythique de la phtisie • Les quatre causes de phtisie • Les onze symptômes • Les symptômes précurseurs • Pathogenèse • Onze, six et trois symptômes clefs • Traitement symptomatique • Thérapie évacuative • Compositions médicamenteuses usuelles • Sirop de sucre (sitopalādileha) • Préparation au beurre d’hedysarum alhagi (dūrālabhādi ghṛta) • Beurre à base de celtis orientalis (+ douze plantes). (jivantyādyaghṛta) • Mesures pour soulager l’insipidité buccale • Poudre composée à base de trachyspermum ammi (+ douze plantes-yavānīṣāḍavacūrṇa) • Poudre et pilules d’abies webbiana (tālīśādya-cūrṇa-guṭikā) • Régime diététique • Mesures externes (bains, massages, etc.)

Chapitre IX : Du traitement de l’aliénation mentale (unmāda)

Etiologie, pathogenèse, caractères généraux, variantes • Cinq types de symptômes « Folie ayant pour cause l’intervention d’énergies ou d’esprits démoniaques • Principes de traitement • Cinq formules de préparations au beurre avec des sels minéraux, des plantes et de l’ail (laśuna) • Traitement psychothérapeutique des formes exogènes de l’aliénation • Prévention des maladies mentales • Signes de guérison

Chapitre X : Du traitement de l’épilepsie (apasmāra)

Définition de l’épilepsie et des convulsions • Etiologie et pathogenèse • Tableau clinique • Quatre types et leurs symptômes • Principes de traitement • Les cinq préparations composées au beurre clarifié de vache (pañcagavya ghṛta) • Origine, pathogenèse, caractère et traitement du « haut mal » (mahāgada) • Prudence et protection envers les épileptiques et les malades mentaux

Chapitre XI : Du traitement des lésions, blessures thoraciques et autres dégâts corporels (kṣata-kṣīṇa)

Etiologie et pathogenèse • Symptômes précurseurs • Pronostic • Dix formules de préparations de plantes en pilules, poudre ou onguents. Avec préparations sucrées (ṣāḍava) • Utilisation de la grewia hirsuta (nāgabalā) • Conclusions sur ce principe de traitement

Chapitre XII : Du traitement des tuméfactions et des œdèmes (śvayathu)

Différents types d’œdèmes • Etiologie et pathogenèse • Signes prémonitoires • Caractères généraux • Symptômes liés au désordre des trois éléments • Principes de traitement • Contre-indications • Quelques formules pharmaceutiques usuelles • Utilisations du médications en association avec d’autres plantes (ariṣṭa) • Utilisation du bitume sec (śilājatu) • Coupelle d’une composition au myrobolan (terminalia chebula). Kaṃsaharītaki • Préparation au plumbago zeylanica (citrakaghṛta) • Régime diététique • Actes externes (pommades, massages) • Vingt-quatre localisations d’œdèmes

Chapitre XIII : Du traitement des maladies abdominales (udara)

Etiologie et pathogenèse • Symptômes précurseurs • Tableau clinique • Types de maladies de l’abdomen, causes et symptômes afférents • Pronostic • Principes de traitement • Régime et diététique • Utilisation du petit-lait (takra) • Quelques formules pharmaceutiques : Poudre de trichosanthes dioica (paṭolacūrṇa) - Poudre composée de vingt-huit plantes (nārāyaṇacūrṇa) - Poudre de genièvre (hapuṣādyacūrṇa) - Poudre de cinq sels (nīlinyādyacūrṇa) avec de l’indigo - Beurre d’euphorbia antiquorum (snuhīkṣīraghṛta) • Autres formules • En derniers recours… • Opération chirurgicale en cas d’occlusion, de perforation et d’ascite

Chapitre XIV : Du traitement des hémorroïdes (arśa)

Hémorroïdes congénitales ou acquises • Localisation des hémorroïdes • Formes et couleurs • Caractères des hémorroïdes congénitales • Différentes configurations • Causes et symptômes selon le désordre d’un des trois doṣa • Symptômes précurseurs • Pronostic • Inconvénients de l’opération chirurgicale • Hémorroïdes sèches ou sanglantes • Traitement des hémorroïdes sèches • Préparation au babeurre (takrāriṣṭa) • Importance du petit-lait dans le traitement • Cinq formules de petit-lait à base de plantes (myrobolan, croton, sucre cristallisé, mesua ferrea) • Traitement des hémorroïdes hémorragiques • Les quatre compositions (à l’holarrhena antidysenterica, au pavonia odorata, à l’oxalis corniculata, en lavements visqueux) • Remarques

Chapitre XV : Du traitement des diarrhées chroniques (grahaṇī)

Importance d’agni, le feu du ventre (jāṭharāgni) • Physiologie de la digestion • Le feu des éléments (bhūtāgni) • Le feu dans les constituants corporels (dhātvagni) • Formation des constituants et de leurs supports (dhātu upadhātu) et des impuretés (mala) • Causes et dérèglements du feu (agni). Empoisonnements par la nourriture. Symptômes • Nature des diarrhées • Symptômes précurseurs • La diarrhée et ses fonctions • Principes de traitement • Dix-huit formules pharmaceutiques en poudre ou en beurre à base de plantes • Traitement symptomatique • Le feu caustique (tīkṣṇāgni) et ses soins • Les trois formes d’indigestions

Chapitre XVI : Du traitement de l’anémie (pāṇḍuroga)

Types d’anémies • Etiologie, pronostic et caractères • Symptômes prémonitoires • Symptômes généraux • Caractéristiques selon les désordres des doṣa • Pronostic • Ictère dû à des troubles intestinaux (kāmalā) • Principes de traitement • Quinze formules pharmaceutiques composées • Suivi médical de l’ictère (kāmalā) • L’ictère par suite d’anémie (hālīmaka) et son traitement

Chapitre XVII : Du traitement du hoquet (hikkā) et des dyspnées (śvāsa)

Importance de ces deux affections • Etiologie • Pathogenèse • Symptômes précurseurs • Cinq types de hoquet. Leurs caractéristiques • Pronostic • Pathogenèse des dyspnées • Cinq types de dyspnées et leurs caractéristiques • Principes du traitement • Quatre formules pharmaceutiques : Poudre de curcuma (śatyādi cūrṇa) - Poudre de substances inorganiques (muktadya cūrṇa) - Beurre à base de cardiospermum halicacabum et autres plantes tejovatyādi ghṛta - Beurre au réalgar (manaḥśilā) • Remarques finales

Chapitre XVIII : Du traitement de la toux (kāsa)

Cinq types de toux • Symptômes précurseurs • Pathogenèse • Etiologie et caractéristiques selon le déséquilibre des doṣa • Toux des vieillards • Pronostic • Principes de traitement • Treize formules pharmaceutiques contre la toux • Conclusions

Chapitre XIX : Du traitement des diarrhées épisodiques aiguës (atisāra)

Origine mythique de cette maladie • Six types de diarrhées aiguës • Principes de traitement • Traitement à base de desmodium gangeticum (śālaparṇyādigaṇa) • Soins du prolapsus anal • Beurre à base d’oxalis corniculata (cāṅgerī ghṛta) • Beurre à base de piper chaba (+ douze plantes et sels) (cavyādi ghṛta) • Soins en fonction des désordres des doṣa • Diarrhée sanglante. Dysenterie. Traitement

Chapitre XX : Du traitement des vomissements et nausées (chardi)

Cinq types de nausées et vomissements • Symptômes précurseurs • Etiologie et symptômes de tous les types de vomissements • Pronostic • Principes de traitement • Multiples formules pharmaceutiques et conseils par cas de figure

Chapitre XXI : Du traitement de l’érysipèle (visarpa)

Définition de l’érysipèle • Sept formes • Sept facteurs pathogènes • Etiologie et pathogenèse • Les trois formes en rapport des réactions • Symptômes de tous les types • Pronostic • Principes de traitement • Formules pharmaceutiques • Régime et diététique • Suivi des formes selon leur rapport aux doṣa • Conclusions

Chapitre XXII : Du traitement de la polydipsie (soif diabétique) (tṛṣṇa)

Etiologie et pathogenèse • Symptômes prémonitoires • Symptômes généraux • Caractéristiques des cinq formes de polydipsies • Traitement

Chapitre XXIII : Du traitement des empoisonnements et intoxications (viṣa)

Origine mythique du « poison » • Poisons (végétal et animal) • Combinaisons de substances vénéneuses (gara viṣa) • Symptômes d’empoisonnement par une substance animale ou végétale • Six états de choc par empoisonnement chez l’homme. Quatre chez les quadrupèdes. Trois chez les oiseaux • Propriétés et action des toxiques • Poison latent (dūṣiviṣa) • Signes mortels d’empoisonnement • Vingt-quatre mesures thérapeutiques • Quatre formules de contrepoison • Test sur la nourriture toxique • Symptômes concernant une intoxication alimentaire ou par d’autres substances • Trois types de venin de serpent • Symptômes après morsure de serpent • Morsures d’iguane • Piqûres d’araignée • Morsures de rat • Empoisonnement par lézards, scorpions, hyménoptères, batraciens, poissons, sangsues, mille-pattes, moustiques et abeilles • Pronostic • Symptômes concernant l’élément (doṣa) affecté et son traitement • Symptômes après morsure de chien enragé ou autre animal féroce • Traitement des morsures de serpents et autres animaux venimeux • Les cinq parties d’albizzia lebbeck comme contrepoison • Suspicion d’empoisonnement (śaṅkā viṣa) • Diététique adaptée aux empoisonnements • Empoisonnement par la boisson (garaviṣa) • Beurre de tinospora cordifolia (amṛtaghṛta)

Chapitre XXIV : Du traitement de l’alcoolisme (madātyaya)

Importance de l’alcool (surā) • Comment et quand boire • Dix propriétés des alcools compensant l’énergie • Le cœur (hṛdaya), siège de l’énergie (ojas) et de la conscience • Définition de l’ivresse (mada) • Les trois phases de l’intoxication alcoolique • Désavantages de l’alcool • Avantages de l’alcool • Les huit triades à respecter pour bien boire • Trois types de beuveries • Symptômes liés aux différentes formes d’alcoolisme • L’alcool comme poison • Caractéristiques générales de l’alcoolisme • Traitement et suivi de l’alcoolisme • Dommages causés par les excès et les rechutes • Conclusions

Chapitre XXV : Du traitement des plaies et lésions (vraṇa)

Lésions congénitales et provoquées • Traitement des lésions congénitales • Trente espèces de blessures et lésions • Triple examen : interrogation, inspection et palpation • Douze types de troubles consécutifs aux lésions • Huit localisations • Huit sortes d’odeurs et quatorze écoulements • Seize formes de complications • Vingt-quatre anomalies • Pronostic • Soixante doubles interventions en traitement des lésions • Traitement de l’inflammation • Groupe des médicaments interrompant les inflammations avérées • Les six formes d’intervention chirurgicale et leurs prescriptions • Traitement des fractures et luxations • Suivi des lésions • Exploration • Formules médicamenteuses pour le nettoyage et la cicatrisation des lésions • Indications et contre-indications dans les cas de lésions • Formules pharmaceutiques pour la régénération de la couleur et la pilosité

Chapitre XXVI : Du traitement des maladies des trois principaux organes vitaux

Rein (et vessie), cœur et tête : trois organes vitaux majeurs (basti-hṛdaya-śiras) • Etiologie et traitement de l’occlusion (udāvarta) • Etiologie et symptômes de la dysurie (mutrakṛcchra), de la lithiase vésiculaire (aśmarī), de la lithiase urinaire (śarkarā) • Traitement de la dysurie • Traitement des lithiases • Etiologie des maladies de cœur (hṛdroga) • Symptômes des différentes affections • Traitement des maladies cardiaques • Symptômes et étiologie des refroidissements et des rhumes (pratiśyāya) • Autres maladies du nez • Symptômes des maladies de la tête • Symptômes des maladies de la bouche • Symptômes de l’anorexie (arocaka) • Symptômes des maladies de l’oreille • Symptômes des maladies des yeux • La calvitie (khālitya) et sa pathogenèse • Traitement de la rhinite aiguë (pīnasa) et autres maladies nasales • Traitement des maladies de la tête • Deux beurres de paon (māyūra ghṛta) • Traitement des maladies de la bouche • Poudre composée dite kālaka cūrṇa • Poudre composée dite pītaka cūrṇa • Composition au berberis asiatica (dārvirasakriyā) • Gargarismes et bains de bouche • Pilules et préparation huileuse de cachoutier (acacia catechu) dites khadirādi • Traitement de l’anorexie (arocaka) • Traitement des maladies de l’oreille • Traitement des maladies des yeux • Préparations pour badigeon des yeux • Traitement de la calvitie • Huile de nymphea cyanila (mahānīla taila) • Traitement de l’extinction de voix (svarabheda) • Localisations et fonctions des trois éléments (tridoṣa)

Chapitre XXVII : Du traitement de la paraplégie (ūrustambha)

Etiologie. Pathogénésie et caractéristiques • Symptômes précurseurs • Pronostic • Inapplicabilité des mesures évacuatives • Traitement interne d’ūrustambha • Les huit préparations huileuses • Traitement externe • Brefs principes de traitement

Chapitre XXVIII : Du traitement des maladies dues à un déséquilibre de l’élément air (vātavyādhi)

Importance de l’élément air (vāyu) • Types et localisations de l’élément air • Etiologie des dysfonctionnements de l’air (vātika). Leurs variétés • Symptômes afférents. Paralysie faciale (ardita) • Paralysie de la région carotidienne (manyastambha) • Emprosthotonos (contraction tétanique avant : antarāyāma) et opisthotonos (contraction tétanique avec renversement du corps en arrière : bahirāyāma) • Paralysie de la mâchoire (hanugraha) • Convulsions (ākṣepaka) et contractures (plénosthotonos. Daṇḍaka) • Hémiplégie (ardhāṅgavata) • Paralysie d’un membre (ekāṅgaroga) • Paralysie de tous les membres (sarvāṅgaroga) • Sciatique (gṛdhrasī) et lumbago • Crampes (khallī) • Types de maladies concernant les désordres de l’air (āvararaṇa vāyu). Symptômes • Traitement général des maladies dues aux désordres de l’air (souffle) • Traitements spécifiques • Applications appropriées • Sudation et applications grasses • Huile de tinospora cordifolia (amṛtātaila) • Huile de vanda roxburghii (rāsnātaila) • Huile de raphanus sativus (mūlakādyataila) • Huile dite de buffle (vṛṣamūlāditaila) • Huile composée à base de racines (mūlakataila) • Importance des préparations huileuses dans ces affections • Traitements combinés pour soigner conjointement les désordres des deux autres doṣa (feu et eau) • Traitement en fonction des localisations • Symptômes et traitement couvrant les désordres des trois doṣa (tridoṣa) • Conclusions

Chapitre XXIX : Du traitement des affections de la circulation sanguine (vātaśoṇīta ou vātarakta)

Etiologie et pathogenèse des maladies circulatoires dues aux désordres de l’air • Localisation de ces affections • Symptômes précurseurs • Caractéristiques de deux sortes de maladies de la circulation • Symptômes en fonction du déséquilibre des doṣa • Pronostic • Principes de traitement • Dix préparations pharmaceutiques composées, sous forme huileuse ou de beurre • Applications externes • Remarques en conclusion

Chapitre XXX : Du traitement des maladies des voies génitales féminines (yonivyāpat) et du semen

I
Les vingt formes de maladies génitales féminines • Etiologie et symptômes en rapport avec les trois doṣa • Seize affections particulières. Description • Traitement des maladies génitales féminines. Toutes les formules pharmaceutiques

II Anomalies du sperme

Etiologie • Huit anomalies et leurs caractéristiques «Semen normal • Traitement des anomalies séminales • Quatre types d’impuissance (klaibya) • Symptômes généraux de l’impuissance • Symptômes et étiologie des quatre affections • Traitement de l’impuissance

III Ménorragie (pradara)

Etiologie. Symptômes et pronostic • Menstruation normale

IV Anomalies de la lactation

Etiologie et symptômes de huit formes d’anomalies de la lactation • Traitements divers • Dosage et formulaire des médicaments employés en pédiatrie

V Remarques

Parties revues et corrigées par Dṛḍhabala • Voies d’administration des drogues • Moments propices à l’administration • Importance du juste dosage • Pertinence (sātmya) • Planning thérapeutique en fonction de l’examen • Régime adapté

Avant-propos

La France fera-t-elle encore partie, dans les prochaines années, des acteurs du progrès thérapeutique ? Les entreprises du médicament ont beau regrouper des centaines de sites industriels et faire vivre des centaines de milliers de personnes, elles n’en sont pas moins menacées par la concurrence internationale, par des fabricants de produits génériques et par leur incapacité à trouver de nouveaux agents thérapeutiques véritablement innovants.

En fait, les principaux obstacles aux progrès de nos connaissances et à l’innovation thérapeutique viennent des scientifiques eux-mêmes qui, pour des raisons psychologiques et épistémologiques, préfèrent continuer à affirmer leurs « paradigmes », c’est-à-dire l’ensemble des théories et méthodes qui dominent leur discipline, plutôt que de les remettre en cause. Ces blocages les empêchent de concevoir de nouvelles méthodes d’approche des médecines traditionnelles ainsi que de nouveaux outils pour s’assurer de l’innocuité et évaluer l’efficacité des remèdes très complexes qui font l’intérêt de ces médecines.

Il est certes enrichissant d’étudier le génome humain et de chercher à identifier les gènes responsables de maladies. Il devrait être tout aussi important de développer l’étude de systèmes médicaux qui ont suivi d’autres directions que la médecine occidentale et ne pas se contenter de rechercher seulement les principes actifs des substances naturelles qui entrent dans la composition des remèdes prescrits par ces médecines. Les propriétés et les effets de tels remèdes ne peuvent pas être valablement établis par les méthodes actuelles de la pharmacologie moderne.

Comme l’indique Philippe Pignarre, « Au niveau mondial, la mise sur le marché de nouveaux médicaments (comportant au moins un principe actif nouveau) est en baisse régulière depuis 1975 », passant de 33 en 1980 à 15 en 1990 (Pignarre Ph., Le grand secret de l’industrie pharmaceutique, Paris, La Découverte, 2003). La recherche médicale s’est embourbée dans les « biotechnologies » à la mode dont on espère beaucoup mais qui, selon le grand historien de la biologie André Pichot, ne sont en réalité que de « misérables bricolages » (Pichot A., « Petites devinettes pour Fukuyama », Le Monde, Mardi 22 juin 1999). Les promesses de remèdes miracles toujours annoncées pour le lendemain par des start-up éphémères n’ont pas été tenues. Via le « capital-risque », des moyens considérables ont souvent été engloutis dans des recherches trop influencées par des intérêts financiers et les querelles d’écoles pour qu’elles puissent avoir la moindre valeur.

En 2002, aux Etats-Unis, la National Institute Health Care Management Foundation (NIHCM Foundation) publiait un rapport intitulé Changing Patterns of Pharmaceutical Innovation (http://wwumihcm.org/innovations.pdf — May 28, 2002). Selon ce rapport, fondé sur des statistiques accessibles sur le site Internet de la Food and Drug Administration (FDA), les deux tiers des 1035 médicaments approuvés par la FDA, entre 1989 et 2000, sont des versions modifiées de médicaments existants et non des nouveaux médicaments.

En effet, seulement 361 produits contiennent de nouveaux principes actifs et parmi eux moins de la moitié (soit 15 % du total) présente un rapport favorable entre risques et bénéfices escomptés ou bien donnent des résultats meilleurs que d’autres médicaments déjà sur le marché. Les 674 autres produits contiennent en fait des molécules déjà employées : 558 ne diffèrent de substances déjà disponibles sur le marché que par le dosage, le mode d’administration ou l’association d’autres principes actifs ; les 116 médicaments restant sont en réalité identiques à des médicaments existants. Et même parmi les spécialités contenant un nouveau principe actif, 153 seulement représentent des innovations cliniques.

Comme l’écrit le Professeur Jean-François Bergmann (Université de Paris VIII) : « Il est clair que l’immense majorité des avancées thérapeutiques ont été obtenues par et grâce à l’industrie pharmaceutique. Sa contribution est majeure et indispensable. C’est là un point fort de cette industrie qui réussit année après année à développer de nouveaux produits, mais c’est là aussi que pourrait se trouver son talon d’Achille, car sa taille et sa vitesse de fonctionnement l’obligent à trouver régulièrement de nouveaux médicaments. » Or, souligne-t-il : « Les grands coups de génie pharmacologiques sont rares… De nombreux nouveaux médicaments issus des biotechnologies nous sont actuellement présentés comme des révolutions thérapeutiques, notamment en cancérologie, en immunologie ou en infectiologie. Mais souvent leurs plans de développement sont squelettiques, leur bénéfice clinique réel pour le patient minime, leur place dans la stratégie thérapeutique inconnue ; finalement il n’y a que leur prix et leur campagne marketing qui soient de taille ! »

Aujourd’hui, beaucoup d’experts pensent comme Jean-François Bergmann que « c’est maintenant qu’il faut que l’industrie pharmaceutique revienne à des objectifs plus raisonnables, à des finalités plus sanitaires. Demain, il sera plus que souhaitable que des agences de santé indépendantes évaluent le réel service médical rendu d’un nouveau médicament 2, 5 voire 10 ans après sa mise sur le marché et que les médecins deviennent plus responsables grâce à une formation médicale continue de qualité, obligatoire et formatrice au bon usage des drogues. L’industrie du médicament doit aussi aller dans ce sens et admettre que l’avenir est fait de rares grands progrès thérapeutiques coûteux, de quelques mini-progrès à apprécier à leur juste valeur et de beaucoup de faux progrès n’apportant pas grand chose… et accepter des résultats moins glorieux mais plus pérennes… » (Bergmann J.-F., « Industrie pharmaceutique : pour qui sonne le glas ? », Le Figaro, Jeudi 26 septembre 2002, p. 16).

Dans ce contexte de crise, l’étude des pharmacopées traditionnelles, comme la pharmacopée ayurvédique, devrait être appelée à jouer un rôle de plus en plus important dans le processus de découverte et de développement pré-clinique des médicaments du futur. Il faudrait pour cela une véritable révolution des mentalités. Il faudrait que les experts des agences du médicament acceptent qu’un médicament efficace puisse être de composition complexe et ne se réduise pas forcément à la molécule unique. Or aujourd’hui, on constate que la recherche en phytothérapie progresse peu par rapport à son potentiel. L’attitude des autorités est si réservée vis à vis des médicaments à base de plantes qu’elle est de nature à décourager tout investissement important dans ce domaine. Or c’est l’évaluation pré-clinique et surtout clinique qui fait défaut.

Pour un chercheur ou pour un industriel, la découverte du principe actif est une grande satisfaction intellectuelle et scientifique car elle permet la compréhension du mécanisme d’action, l’étude du métabolisme et de la pharmacocinétique, et ouvre la voie au développement industriel. Mais lorsque la plante n’a pas livré un principe actif isolé et qu’elle est présentée sous forme d’extrait titré dans un médicament, elle est considérée par certains comme « inutile ».

Certaines de nos plantes médicinales traditionnelles, comme la valériane ou l’aubépine, ont été très étudiées et des dizaines de publications internationales leur ont été consacrées. Plusieurs structures chimiques sont impliquées dans leur activité pharmacologique mais aucune molécule isolée n’est aussi active que l’extrait titré. Faut-il pour cela rejeter ce médicament ? Il faudrait étudier comparativement les risques de dépendance et les effets amnésiants à long terme, mais ces études cliniques sont coûteuses et comme les médicaments à base de plantes sont « à priori des placebos », qui financerait de telles études ? On aboutira à un paradoxe : la France est le plus grand consommateur de tranquillisants chimiques et la phytothérapie est une alternative efficace selon la gravité des symptômes, mais lorsque les médicaments à base de plantes seront déremboursés il n’y aura pour le prescripteur qu’un choix entre « un vrai médicament gratuit » et un « pseudo-médicament payant ». Tristes perspectives quand on examine le millier de publications scientifiques qui atteste chaque année de l’intérêt thérapeutique des plantes issues des médecines traditionnelles.

Notre expérience dans le domaine de l’étude comparée des médecines traditionnelles nous incite à penser que les recherches devraient privilégier l’exploration des pharmacopées orientales, notamment la pharmacopée indienne. Cette pharmacopée représente les fruits d’une très longue activité d’observations, de spéculations et d’expériences qui ont abouti à la sélection de milliers de substances naturelles. Ce processus s’est étendu sur plus de deux millénaires et a donné naissance à l’Āyurveda, le plus important système médical de l’Inde. Plus de 3000 substances d’origine végétale, animale ou minérale y ont été utilisées pour la confection de plusieurs dizaines de milliers de remèdes. Dans la Carakasaṃhitā, Caraka cite à lui seul environ huit cents plantes.

Or, jusqu’à présent, la visibilité même d’une telle tradition médicale en Occident n’était pas évidente. La langue des corpus médicaux, le sanskrit, apanage de quelques érudits, était en soi un obstacle non négligeable. Si des éditions des textes, notamment de la Carakasaṃhitā, ont bel et bien été entreprises, si des traductions sont bien disponibles, elles sont truffées de coquilles et « certains passages de l’original sont oubliés », comme le rappelle justement Jean Papin à propos de la traduction indo-anglaise de la Carakasaṃhitā par Priyavrat Sharma (Papin J., Caraka Saṃhitā, truité fondamental de la médecine ayurvédique. 1. Les Principes, Paris, Almora, 2006, p. 27).

Quels que soient les mérites de cet ouvrage, en particulier son caractère pionnier, il n’en reste pas moins qu’un travail systématique restait encore à faire. Ne serait-ce que pour dissiper le brouillard qui entoure toujours cette médecine pour l’observateur occidental, un brouillard qui permet depuis de trop longues années à toutes sortes de gourous, de mouvements new-age et de sectes de se réclamer de l’Āyurveda sans rien y connaître et d’en tirer profit. La prolifération de tels mouvements, l’explosion de leur activité depuis l’émergence d’Internet et la complaisance à leur égard de la presse scientifique et des journalistes de vulgarisation sont largement responsables d’un certain discrédit de l’Āyurveda et, au-delà, de l’ensemble des systèmes médicaux traditionnels aux yeux de la science moderne. Comment blâmer nos médecins, qui n’en connaissent bien souvent que ce que ces charlatans leur en disent ?

C’est dans ce contexte que s’inscrit le travail de Jean Papin, qui a l’avantage décisif de cumuler l’érudition du sanskritiste et la précision du langage médical. Il permet enfin à un important corpus ayurvédique de connaître une large diffusion dans le monde occidental, de toucher aussi bien les médecins eux-mêmes qu’un public plus large de scientifiques, de journalistes ou simplement de curieux. Le fait que cette traduction monumentale, dont voici le deuxième volume, soit l’œuvre d’un Français, en français, n’est pas non plus une mince affaire, dans une discipline longtemps dominée par les Anglo-saxons. A l’avenir, elle pourrait même contribuer à situer la France à la pointe de la recherche scientifique dans le domaine des pharmacopées traditionnelles.

Guy MAZARS
Président de la Société des études ayurvédiques

Sylvain MAZARS
Directeur des éditions M&A Publishers

Introduction

Ce deuxième volume est exclusivement consacré à la VI ème Section de la Caraka Saṃhitā. Elle concerne les thérapeutiques (cikitsāsthana) et, comme le signale le texte lui-même, « elle est le plus beau fleuron du traité » (chap. XXX. 288).

Nous avons traduit les trente chapitres avec le maximum de rigueur et y avons adjoint, en notes, des précisions extraites des observations des quatre principaux commentateurs du moyen âge à nos jours : Jejjaṭa, Cakrapāṇidatta, Gaṅgādhara Roy et le plus récent Yogīndranātha Sen (1871-1918).

Seules figurent les remarques qui peuvent éclairer le texte ou apporter quelque lumière sur des obscurités éventuelles, notamment certaines imprécisions concernant les dosages, les quantités des substances ou les modalités d’application des formules pharmaceutiques. Nous avons volontairement négligé les longues gloses itératives. D’autres éminents chercheurs contemporains ont poursuivi les investigations avec brio. Nous ne citerons que les professeurs Priyavrat Sharma, K.P. Muralidharan et, en Occident, G.J. Meulenbeld dont l’œuvre immense restera la référence incontournable en Āyurveda.

Point n’était besoin de revenir sur les principes fondamentaux, largement décrits dans l’introduction, les notes et le cours des cinq sections faisant l’objet du premier volume. Ces notions essentielles doivent rester à l’esprit de tout praticien et chercheur dans ce domaine, être approfondies et sans cesse mises à l’épreuve auprès des spécialistes indiens.

Néanmoins, il nous semble important d’insister sur certains points et de relever les défaillances, les édulcorations et les dérives, en ces temps où l’Āyurveda subit chez nous un phénomène de mode et, donc, présente un fort attrait pécuniaire, toujours au détriment de l’authenticité.

La médecine ayurvédique est à l’image de la musique classique indienne ; plus on l’approfondit, puis elle recèle ses richesses, mais aussi plus elle dévoile sa complexité et la nécessité d’un travail de longue haleine pour en découvrir la quintessence.

Cette sorte d’ascèse obligatoire décourage vite les velléitaires. Alors, les petits malins vous racontent qu’il faut vivre avec son temps et savoir évoluer, que la mixité est l’avenir du monde ; et ils composent des « soupes » pour le grand bonheur de gogos peu exigeants mais en mal d’exotisme : la petite musique planante avec tabla et sitar ; les petits massages lénifiants, improvisés pour gens bien portants et ces dames du cours de yoga, les petites gélules d’aśvagandhā pour une somptueuse érection des cadres en vacances et des fanatiques du bio et de la qualité de vie. Tout cela reste petit, ne fait ni bien ni mal à personne. C’est nul !

Mais il y a plus grave lorsque s’ajoute une prétention médicale accompagnée d’un souterrain détournement des sources de l’Āyurveda. Dans une conférence récente et remarquable, nommée « the disguise », le docteur K.P Muralidharan, principal de l’Āyurveda College de Coimbatore, fait une mise au point sévère de ce qu’il appelle avec beaucoup d’à-propos le « travestissement ». Il constate et déplore que, même en Inde, une tentative d’amalgame entre les concepts de l’Āyurveda traditionnel et les connaissances de la biologie et de la médecine moderne, a abouti à la notion « d’ayuropathie », mot qui, maintenant, se substitue volontiers à celui « d’Āyurveda » dans le milieu médical. Cela lui semble significatif d’une volonté de moderniser et de populariser cette médecine en la détournant de sa véritable voie et en modifiant son nom même.

Il donne de nombreux exemples pratiques, basés sur sa propre expérience et les résultats des traitements obtenus simplement grâce au diagnostic et aux thérapies traditionnelles, non adaptés systématiquement aux conclusions péremptoires de la science occidentale (cf. le site : punarnava.ayurveda.com, ou punarnava.org).

Mélanges, édulcorations, déguisements, prétextes d’adaptation, autant de dé rives risquant de placer le patient dans la plus inconfortable des situations, car les deux sciences peuvent certainement se confronter, peut-être se compléter, mais jamais s’amalgamer.

Cela ne signifie nullement qu’il taille considérer les sciences traditionnelles comme infaillibles en raison de leur ancienneté. Elles contiennent des archaïsmes intolérables ; tout comme les nôtres qui présentent nombre de prétentions injustifiées. Tout doit être étudié, réétudié et sans cesse remis en question.

La médecine ayurvédique n’a rien d’empirique ; elle ne se résume pas à un savoir de « bonne femme ». C’est une discipline exigeante, rigoureuse et complexe qui ne supporte aucun amateurisme.

Déjà, la Caraka saṃhitā dénonçait dans de nombreux chapitres, les méfaits des charlatans, preuve, s’il en est, que les imposteurs sont légions et sévissent à toute époque.

Si l’on désire approfondir et étudier cette médecine pour, un jour, la pratiquer, il faut sortir de ses préjugés, en comprendre les arcanes et aller en Inde, au Kerala ou au Karnataka, auprès des meilleurs spécialistes, et savoir les choisir.

Si l’on veut se faire soigner d’une grave maladie par l’Āyurveda, il faut également disposer de temps, réaliser quelques économies et faire le voyage en Inde. Des praticiens avertis sauront vous soigner dans des hôpitaux spécialisés. Aucune structure sérieuse n’existe en Occident.

D’ailleurs, en France, la législation actuelle ne le permettrait pas.

En outre, un autre problème se pose : cette médecine semble difficilement exportable. La première raison est l’extrême difficulté d’obtenir les substances indispensables et les produits frais nécessaires à la fabrication des formules pharmaceutiques, d’autant plus que, maintenant, la législation européenne a interdit l’importation de nombreuses plantes médicinales jugées dangereuses par des experts aussi pointilleux qu’incompétents.

Ensuite, la fabrication des médicaments exige des triturations, des cuissons très élaborées, des manipulations et un savoir-faire peut-être encore trop éloignés de notre attitude d’hommes pressés.

Pour réaliser des projets sérieux dans ce domaine, il faudrait surtout réunir des chercheurs et des médecins expérimentés et déterminés.

Enfin, il est très possible que les moyens thérapeutiques employés ne conviendraient pas à nos compatriotes habitués aux médications rapides et prétendues souveraines, aux chimio et radiothérapies ou autres interventions redoutables et définitives.

L’Āyurveda n’est cependant pas une médecine douce. Qui, de nos jours, se sent prêt à affronter la sudation éreintante, les vomissements, les purges drastiques, les lavements, les instillations, la prise de remèdes parfois bizarres et inquiétants, suivis de régimes alimentaires indispensables mais souvent peu ragoûtants en accompagnement obligatoire de tout traitement valable ?

Loin de nous, toutefois, l’idée de décourager les bonnes volontés et le désir de vivre mieux, en harmonie avec la nature, les éléments et le cosmos !

Mais, en conséquence, la plupart de nos contemporains, malgré tout avides d’une certaine pureté de vie, préféreront la facilité (par paresse ou par bêtise) et les approximations des marchands de bien-être qui ont flairé la manne et leur proposent une variété considérable de produit frelatés, inefficaces, très chers, mais joliment emballés. Et l’incroyable arrive : ils y trouvent grande satisfaction !

Une tendance nouvelle émerge parmi les enseignants des écoles de yoga ; elle consiste à introduire la notion de complémentarité de l’Āyurveda et du yoga. Certes, l’Āyurveda se réfère au yoga et au Saṃkhyā ; dans le cas présent, il ne s’agit pas d’un rapprochement doctrinal mais d’une récupération apte à donner un « coup de jeunesse » à un enseignement qui s’essouffle. Depuis des années on propose le haṭha yoga qui est la discipline la plus formaliste et la plus indigente, mais la seule que l’on puisse enseigner, puisqu’elle offre des exercices physiques, des techniques de souffle et des postures multiples accessibles à tous les gens bénéficiant d’une certaine souplesse et que l’on rabâche depuis cent ans ! A toute cette panoplie on ajoute l’inévitable et impraticable kuṇḍalini yoga ! Autour de ces gymnastiques, on a vu se développer, selon les écoles, un yoga mou et un yoga dur. Certains préfèrent la langueur et la détente, d’autres l’athlétisme spirituel forcené. Il en résulte un mépris réciproque et des conflits où les protagonistes se livrent à de furieuses et stupides guerres picrocholines. Tous se réfèrent à leurs maîtres indiens qui, sauf exception rarissime, sont aussi des charlatans. Ils écrivent beaucoup d’ouvrages et d’articles, nés d’un savoir entièrement livresque, et toujours illustrés de nombreuses photographies où, galamment culottés d’une ficelle ou d’un vague slip, ils dévoilent avec complaisance leur anatomie parfois fort éloignée de la statuaire idéale.

Petit à petit, insidieusement, nous atteignons ainsi l’extase de l’imposture.

Ne les troublons pas plus ; ils préservent leur fonds de commerce ! Mais, ont-ils, une fois seulement, eux-mêmes ou leurs adeptes, éprouvé la moindre modification d’état de conscience ?

On y ajoute donc un soupçon d’Āyurveda pour être dans le vent. Dans les cours, on introduit des massages et des conseils diététiques et de santé. Les livres sur l’Āyurveda pullulent, assortis eux aussi de nombreuses photographies. Ceux que nous avons consultés ne présentent aucun intérêt, en particulier les ouvrages (faisant actuellement référence) des auteurs à la mode ou prosélytes du « new âge ». Ils sont un travestissement de l’Āyurveda et doivent seulement être utilisés comme papier-toilette. On parle même de « marmathérapie » !

Les seules références sérieuses sont celles des véritables experts en la matière. Nous avons établi, dans le premier volume, une bibliographie des ouvrages les plus significatifs. La plupart sont écrits en anglais. Ce qui veut dire que l’on doit faire l’effort d’apprendre à lire cette langue.

En outre de nombreux livres traitent de diététique ou de gastronomie ayurvédique. Ils entretiennent des idées reçues. Car il n’existe aucune cuisine ou gastronomie ayurvédique et de surcroît « végétarienne ». Pour s’en convaincre il suffit de lire la Caraka saṃhitā. Le lecteur y découvrira vite que le végétarisme, qui n est pas à mépriser, tout comme l’abstinence de boissons alcoolisées, sont des préjugés obéissant à des tabous, inventés et soigneusement entretenus par les religieux d’obédience vishnouite et les occidentaux qui conservent de l’Inde l’idée infantile que les tigres y mangent de l’herbe et que tous ses habitants sont des mystiques, des sages yogis ou des non-violents.

Il n’empêche que la médecine ayurvédique considère comme essentielle la « bonne alimentation ».

Tous les traitements s’assortissent d’une stricte et saine diététique. Mais les régimes alimentaires accompagnant les thérapies s’adressent à chaque patient et sont toujours établis en fonction de la pathologie de chacun, où l’on tient compte de l’âge, de l’affection, du choix des saveurs, du moment, des saisons, du climat, des habitudes locales, de la prédominance des doṣa, etc. On soigne un malade, non une maladie.

Les préparations culinaires, végétariennes ou non, sont donc « personnalisées » et à unique visée thérapeutique, préventive, curative, pour maintenir la bonne santé, améliorer certaines déficiences, acquérir la longévité ou simplement potentialiser l’effet des remèdes. En outre, les recettes proposées sont parfois si infectes (cf. les crottes de chat bouillies dans du lait) qu’elles auraient beaucoup de mal à trouver leur place dans un livre de cuisine. Donc, on peut parler de gastronomie indienne, mais de cuisine ayurvédique, jamais ! C’est une ineptie.

Quant aux massages, compléments ordinaires et obligatoires de toutes les médications, ils sont devenus pratique courante et sont trop souvent réalisés par des personnes incompétentes qui ont appris quelques rudiments dans des manuels et se livrent à l’improvisation. Cependant il existe des masseurs sérieux capables de bonnes prestations, car ils ont étudié auprès de praticiens avertis. À ceux-ci, qui, en général, sont les plus modestes, nous pourrions conseiller, sans toutefois déborder dans la pratique médicale, de ne pas s’en tenir au banal massage de confort à base d’huile neutre, mais d’affiner leurs connaissances et d’utiliser des huiles médicamenteuses pour des pathologies bénignes mais handicapantes telles les entorses, les rhumatismes, etc.

Pour avoir une approche satisfaisante de la médecine ayurvédique et se faire une idée des traitements, on pourra consulter le DVD de Pan Nalin (intitulé « Āyurveda » ; espace diaphana, édition vidéo), mais qui certes présente des longueurs et des faiblesses…

Dans cette sixième section, la Caraka Saṃhitā décrit le traitement de trente maladies comprenant un grand nombre de variantes. Pour chaque type d’affection, une multitude de préparations pharmaceutiques est proposée. Mais il ne s’agit pas de les choisir au hasard. Chacune d’entre elles doit être prescrite après un examen précis, car elles correspondent toutes à des pathologies individuelles déterminées par le dérèglement des doṣa et l’ensemble des facteurs de trouble.

La fin du chapitre XXX nous indique avec précision les exigences nécessaires à l’établissement d’un diagnostic sans faille, faute duquel le traitement devient aléatoire et périlleux.

Les préparations comportent parfois des dizaines de composants. Aucun d’entre eux ne peut être omis, sous peine d’inefficacité ou de danger. Certaines substances végétales ou minérales sont des poisons mortels (aconit, abrus precatorius, mercure, arsenic, réalgar, etc.) qui entrent dans la composition de nombreux remèdes. La présence des plantes qui les accompagnent vont leur conférer l’innocuité sans, pour autant, les priver de leur vertu curative.

On doit donc veiller à la fabrication d’un médicament, en respectant scrupuleusement ces associations.

Dans le tome I, nous signalions (avertissement p. 27.) les difficultés rencontrées parfois pour la détermination des espèces botaniques. Des incertitudes subsistent, notamment à propos des racines de plantes à poison (chap. XXIII). Nous avons réussi à résoudre en grande partie ce problème.

Nous invitons le lecteur à consulter le remarquable ouvrage de C.P Khare, intitulé « Indian herbal remedies » (édition Springer) ; il y établit un recensement des espèces botaniques employées dans l’Āyurveda, avec photographies et dessins, énumère les principes actifs de chaque plante et, ce qui est très précieux, y ajoute une étude pharmacologique bien détaillée.

Ce deuxième volume est le « cœur » du traité.

Il prouve que cette médecine, toujours vivante, a un avenir peut-être encore insoupçonné.

Texte original sanskrit du début du deuxième volume

VI – Section des thérapeutiques : cikitsāsthāna

Note sur la présentation du texte

Les chiffres placés entre crochets correspondent à la numérotation des versets du texte original.

La désignation scientifique des espèces végétales suit l’usage des botanistes ; le nom latin est toujours suivi de l’abréviation du patronyme de celui qui a décrit et classé la plante : par exemple, Linn.). pour Linné, Juss. pour Jussieu, Roxb. pour Roxburgher, etc. sp. signifie : espèce et ssp. : sous-espèce.

Chapitre I : Du traitement favorisant la vitalité (rasāyana)

I-1. DE LA VOIE DES SAVEURS CONCERNANT LES ESPÈCES DE MYROBOLANS.

Dans ce chapitre, nous traiterons d’abord de la thérapeutique revitalisante (rasāyana) obtenue avec les myrobolans harītakī, āmalakī, etc., ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Il existe plusieurs synonymes du terme bheṣaja (remède ou thérapie). Les voici : cikitsita : ce qui apaise les troubles ; vyādhihara : ce qui détruit les maladies ; pathya : ce qui est bénéfique pour les vaisseaux ; sādhana : ce qui permet d’améliorer ; auṣadha : ce qui est préparé à base de plantes médicinales ; prāyaścitta : ce qui est employé à titre expiatoire ; praśamana : ce qui permet de pacifier ; prakṛtisthāpana : ce qui aide à retrouver l’équilibre ; hita : ce qui est sain. [3].

Il existe deux sortes de thérapeutiques : celle qui favorise la force et l’immunité et celle qui soulage les maladies déclarées. [4].

L’inverse des thérapeutiques classiques (abheṣaja) est également classé en deux types correspondant aux maladies aiguës (bhādana) et aux cas chroniques (sānubhādana) (note 1).

Tout ce qui renforce l’énergie et l’immunité concerne principalement les aphrodisiaques (vṛṣya) et les fortifiants (rasāyana). Cependant, la thérapie de rasāyana est plutôt destinée au soulagement des troubles. Le mot prāyah doit s’interpréter seulement comme la distinction entre les deux fonctions caractérisant 1) le soutien de l’énergie et de l’immunité, 2) le soulagement des maladies. [5-6].

Les traitements roboratifs (rasāyana) ou « voie des saveurs » permettent d’obtenir longévité, bonne mémoire, acuité intellectuelle, absence de troubles, allure jeune, bel éclat, beau teint et belle voix, énergie physique et sensorielle optimale, parole aisée, respectabilité et entregent. Ce genre de traitement fortifiant (rasāyana) constitue le meilleur moyen d’entretien des dhātu (chyle, sang, etc.). [7-8].

La thérapeutique aphrodisiaque (vājīkaraṇa) permet d’obtenir une descendance, stimule rapidement le courage et la sexualité. Elle rend possible l’acte sexuel avec les femmes, sans besoin de s’interrompre, en manifestant la vigueur d’un étalon.

Grâce à elle, on attire les femmes, on acquiert une belle corpulence, une qualité du sperme incomparable même chez un vieillard, une abondante progéniture, à l’instar d’un arbre sacré aux branches épanouies ; on impose le respect et on gagne la popularité dans la société. On obtient une certaine éternité car la filiation se trouve ainsi assurée pour longtemps et s’accompagne de la gloire, de la fortune, de l’énergie et de la plénitude physique. [9-12].

Nous venons donc de mentionner ces deux formes de traitement qui renforcent la santé. Les mesures capables de soulager les maladies seront décrites dans les chapitres suivants consacrés aux thérapeutiques. Le seul et unique propos de ces thérapeutiques est l’apaisement des maladies. On décrit toujours, en premier lieu, la méthode des saveurs roboratives (rasāyana), et, en second, les mesures aphrodisiaques (vājīkaraṇa). [13-14].

L’inverse d’un remède (abheṣaja) doit être interprété comme tout ce qui est contraire à une thérapie. Il faut donc s’en abstenir, alors que les mesures thérapeutiques que nous allons décrire doivent être adoptées. [15].

Les experts considèrent que le traitement fortifiant de la voie des saveurs (rasāyana) se pratique selon deux méthodes : en un lieu fermé (kuṭiprāveśika) ou en plein air (vātātapika).

Décrivons d’abord la première méthode : il convient de construire une maisonnette sur un terrain bénéfique, face à l’Est ou au Nord, dans un lieu ou résident un roi, un médecin, des brahmanes et des hommes saints, exempt de tout danger, de bon augure et facilement accessible pour y amener le nécessaire.

Le bâtiment devra être assez haut et spacieux, il comportera trois chambres en enfilade, une petite entrée, des murs épais et devra être confortable en toute saison, très propre et agréable. Il faudra l’isoler du bruit (et de tout ce qui peut troubler les sens). Les femmes n’y seront pas admises. On veillera à l’équiper de tout ce qui est utile pour le médecin (remèdes, etc.) et pour recevoir les brahmanes.

Ensuite, quand le parcours du soleil est au Nord, dans la quinzaine claire et à la date choisie, quand les étoiles, l’heure et les signes sont propices, après s’être rasé, réfrénant ses instincts et aiguisant sa mémoire, confiant et concentré, purifié de toute mauvaise pensée, compatissant envers toutes les créatures, ayant accompli les rituels aux dieux et aux brahmanes et maintenant effigies des dieux, vache et brahmanes sur sa droite, on pénétrera dans la maison afin d’être purifié par un traitement évacuatif. Ensuite, quand le patient se sentira joyeux et fort, on lui appliquera la thérapie reconstituante (rasāyana).

Nous parlerons plus loin des mesures de purification. [16-24].

Après avoir été correctement oint et fomenté, le patient prendra, avec de l’eau chaude, le composé de poudre de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), de sel gemme saindhava, de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), de mélasse guḍa, de vacā (acorus calamus. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de gingembre sec viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.). Quand il aura tout évacué grâce à cette préparation et qu’il aura suivi le régime adéquat, on lui donnera de l’orge yāva, additionnée de beurre clarifié pendant trois, cinq ou sept jours (en fonction du traitement évacuatif), de façon à éliminer toute la matière fécale qui s’est accumulée.

Lorsque le médecin jugera que ses intestins sont nettoyés, il lui administrera alors les remèdes reconstituants appropriés, en tenant compte de son âge, de sa constitution et de la conjoncture. [25-28].

Le myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) contient cinq saveurs (rasa), excepté le salé. Il est échauffant, bénéfique, carminatif, léger, apéritif et facilite la digestion ; roboratif et tonique, il permet de conserver la jeunesse. Il soulage toutes les maladies et tonifie les organes sensoriels.

Il guérit très vite la lèpre (kuṣṭha) et les maladies de peau, les tumeurs abdominales (gulma), les inversions de l’élément air dans les intestins (udāvarta), la phtisie (śoṣa), l’anémie (pāṇḍvāma), les narcoses (mada), les hémorroïdes (arśa), les diarrhées chroniques (grahaṇī), les maladies de cœur, les céphalées, la diarrhée, l’anorexie, la toux, les dysfonctionnements urinaires (prameha), la constipation, la splénomégalie, les troubles abdominaux aigus, l’excessive sécrétion de mucus, l’enrouement, les anomalies du teint, la jaunisse, l’helminthiase, l’œdème, l’asthme bronchique, les vomissements, l’impuissance sexuelle, la lourdeur des organes, les différentes obstructions des vaisseaux, la constriction cardiaque et thoracique, la diminution de la mémoire et l’affaiblissement de l’intellect.

(On ne doit pas utiliser le myrobolan harītakī sur une longue durée chez les personnes souffrant d’indigestion, chez ceux qui consomment des nourritures lourdes, chez ceux qui sont amaigris par leurs assiduités auprès des femmes, ceux qui abusent d’alcool et de produits toxiques, ceux souffrant de la faim et de la soif ou qui sont affligés de maux de têtes).

Le myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) possède les mêmes propriétés que le myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.). Par contre, il ne renforce pas l’énergie sexuelle (vīrya) car il est rafraîchissant, alors qu’harītakī la stimule puisqu’il est échauffant.

Quand on constate les effets bienfaisants des fruits d’harītakī et d’āmalakī, on est en droit de leur attribuer toutes les vertus. [29-37].

Il n’existe pas de meilleur biotope pour les plantes médicinales que les montagnes des Himâlayas. C’est en ces lieux que l’on doit rechercher les fruits poussant au bon moment, mûrissant avec tout leur potentiel de saveur, profitant au mieux du soleil, de l’air, de l’ombrage et de l’eau en toutes saisons favorables à leur croissance. Dans ces lieux, ils ne subissent ni prédation animale, ni pourriture ni dégradation et ne sont pas toxiques. Nous allons sous peu décrire les bienfaits et l’utilisation de ces fruits. [38-40].

Les associations dites de « cinq racines » doivent être prises à raison de 400 grammes (10 pala, c’est-à-dire 2 pour chacune d’elles), en y ajoutant 1000 fruits d’harītakī (terminalia chebula. Retz.) et 3000 fruits d’āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.).

Les cinq groupes de cinq racines sont les suivants :

1) Le groupe appelé vidārigandhādi comprend :

Vidārigandhā (uraria lagopoides. Desv.), bṛhati (solanum indicum. Linn.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), nidigdhikā (syn. kaṇṭakārikā : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et śvadaṃṣtra (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.).

2) Le groupe bilvādi comprend : bilvā (aegle marmelos. Corr.), agnimantha (premna integrifolia. Linn.), śyonaka (oroxylum indicum. Vent.), kāsmarya (gmelina arborea. Linn.) et pāṭalā (stereospermum suaveolens. DC.).

3) Le groupe punarnāvādi comprend : punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), mudgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), māṣaparṇī (teramnus labialis. Spreng.), balā (sida cordifolia. Linn.) et le ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.).

4) Le groupe jīvakādi comprend : jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), rṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnena aurantiatum. Wall.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.) et l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.).

5) Le groupe śarādi comprend : les racines de la canne śara (saccharum munja. Roxb.), de la canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), de darbha (desmostachya bipinata. Stapf.), de la canne kāsa (saccharum spontaneum. Linn.) et du riz śāli (oriza sativa. Linn.).

Ces cinq groupes doivent être bouillis ensemble dans dix fois leur volume d’eau, jusqu’à réduction au dixième ; puis l’eau résiduelle sera filtrée.

D’autre part, les fruits des myrobolans harītakī et āmalakī seront triés et leurs graines, prélevées et broyées soigneusement sur une pierre ou dans un mortier. On les mélangera ensuite à la décoction précédente, puis on y ajoutera les remèdes et les substances suivantes, préalablement réduites en poudre : maṇḍūkaparṇi (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.), plava (ficus infectoria. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), santal candana (santalum album. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), madhūka (maduca indica J.F. Gmel.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), kanaka (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), cardamome sūkṣmaila (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.) et son écorce. On incorporera 160 grammes de chacune de ces substances à 44 kilogrammes de sucre de canne, à 5,120 kg. d’huile de sésame et à 7,680 kg. de beurre clarifié (sarpiṣ). Ensuite, on fera cuire le tout à feu doux dans un récipient en cuivre, jusqu’à consistance sirupeuse et sans faire brûler.

Après refroidissement, on ajoutera 3,840 kg. de miel.

Enfin, on conservera cette préparation dans un grand vase préalablement enduit de beurre clarifié. On en usera en temps opportun et en respectant la posologie. La juste dose est celle qui ne perturbe en rien la digestion des aliments. Après complète digestion, le patient prendra du riz de « soixante jours » ṣaṣṭika, avec du lait.

C’est en consommant cet électuaire que les ṛṣi des groupes Vaikhānasa et Vālakhilya et quelques autres ont bénéficié d’une incroyable longévité. Ils ont conservé la jeunesse, se sont dépouillés des tares physiques, ont vaincu la somnolence, la fatigue, la dyspnée et toutes les maladies. Dotés d’un maximum de concentration, d’intelligence et d’énergie, ils pratiquèrent avec succès la continence et l’ascèse et furent emplis de dévotion. Celui qui aspire à la longévité utilisera cette préparation fortifiante dite brāhma rasāyana ; grâce à elle il obtiendra longue vie, jeunesse prolongée et il jouira de tous ses plaisirs préférés. [41-57].

Cette première composition roborative de la voie des saveurs s’appelle en effet brāhma rasāyana (formule I.).

Voici la deuxième :

On prendra 1000 fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) dont les vertus ont été mentionnées plus haut et on les cuira à la vapeur de lait comme une galette de froment. Une fois cuits, on les séchera à l’ombre et on les réduira en poudre après avoir retiré les pépins. On imprégnera ensuite cette poudre du jus de 1000 fruits frais d’āmalakī et on mélangera le tout avec une poudre composée de sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), jīvantī (septadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl. ou sida spinosa. Linn.), brahmasuvarcalā (clerodendrum siphonantus. Linn.), maṇḍūkaparṇī (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), svayaṃguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), santal candana (santalum album. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), fleurs de madhūka (maduca indica. J.F. Gmel.), de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), de jasmin yuvatī (syn. taruṇī : jasminum flexile. Vahl.) et de jasmin yūthikā (jasminum auriculatum. Vahl.). Cette poudre représentera 1/8ème de la quantité de poudre d’āmalakī.

On imprégnera ensuite le tout avec le jus de 40 kilogrammes de nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl.) et on fera sécher à l’ombre. Puis on y ajoutera une double quantité de beurre clarifié ou un mélange de beurre clarifié et de miel. On en fera des petites boulettes. Enfin, on placera le tout dans un récipient solide et propre, préalablement enduit de beurre clarifié. On conservera cette préparation au sous-sol, sous un tas de cendres, pendant quinze jours, après avoir accompli les rituels de protection sur les indications des spécialistes de l’Atharvaveda.

A la fin de la quinzaine on dégagera l’ensemble et on y ajoutera le 8ème de son poids de poudre calcinée d’or-argent-cuivre-corail et fer. [58].

Voici la posologie de cette composition : prendre avec régularité une dose de 5 gr. en augmentant graduellement chaque matin, comme nous l’avons déjà conseillé, et en tenant compte du pouvoir digestif. Quand ce remède est digéré, on doit prendre du riz de soixante jours ṣaṣṭika accompagné de lait additionné de beurre clarifié, C’est ainsi que l’on obtient les résultats escomptés.

Si l’on prend l’habitude de consommer cette préparation roborative dite brāhma et utilisée par les maharṣi, on est libéré des maladies, on gagne longévité et grande énergie. On acquiert un charme incomparable, un éclat semblable à celui de la lune et du soleil, ainsi que maîtrise de soi et connaissance. On obtient la sérénité psychique, une stabilité égale à celle des montagnes et une vaillance égale à celle du vent. Tous les poisons deviennent inopérants et, au contact du corps, perdent leur nocivité.

Cette préparation fortifiante de la voie des saveurs se nomme brāhma rasāyana (formule II). [59-61].

Formule dite Cyavanaprāśa (élixir de Cyavana) :

Préparer 40 grammes de chacune des plantes suivantes : bilva (aegle marmelos. Corr.), agnimantha (premna integrifolia. Linn.), śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), pāṭali (stereospermum suaveolens. DC.), balā (sida cordifolia. Linn.), les quatre plantes à feuilles (śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC. ; pṛśniparṇī : uraria picta. Desv. ; mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait. ; māṣaparṇī : teramnus labialis. Spreng.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) śvadaṃṣtrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kaṇṭakārikā (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), karkaṭaśṛṅgī (pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), tāmalaki (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), racine de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), ṛddhi (habenaria. sp.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), rṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith.), musta (cyperus rotundus. Linn.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou leptadenia reticulata. Wall.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), santal candana (santalum album. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), patate vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), racines de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.) et kākanāsā (pentatropis spiralis. DC.). Ajouter à tout cela 500 fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). Ensuite, faire bouillir le tout dans 100,24 litres d’eau. Quand les principes actifs sont totalement extraits, on récupère la décoction. On ôtera aussi les fruits d’āmalakī pour en retirer les graines, lesquelles seront frites dans un mélange de 480 grammes d’huile de sésame et de beurre clarifié, à parties égales.

Mélanger le tout avec la précédente décoction et y ajouter 2 kg. de sucre de canne pur, réduit en sirop. Après refroidissement naturel, ajouter encore 240 grammes de miel. En fin d’opération, incorporer 160 grammes d’écorce de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), de patra (feuilles de tamāla) et de nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.).

Tel se présente ce fameux cyavanaprāśa qui est un excellent élixir fortifiant (rasāyana). (note 2).

Il apaise particulièrement la toux et les dyspnées ; on l’utilise chez les personnes amaigries ou blessées, chez les gens âgés et pour accélérer le développement des enfants. Il calme l’enrouement, les maladies de poitrine et de cœur, les affections de la circulation sanguine (vātarakta), la soif et les désordres urinaires et séminaux.

On doit respecter la dose qui ne perturbe pas la digestion. C’est en consommant ce remède reconstituant que le très vieux sage Cyavana a retrouvé la jeunesse. Si on utilise cette formule fortifiante par absorption interne, même les vieillards retrouvent intelligence, mémoire, éclat, santé, longévité, puissance sensorielle, vigueur sexuelle, feu digestif (digestion et excellent métabolisme), belle constitution physique et beau teint frais. On perd sa nature de vieillard et on acquiert la fraîcheur de la jeunesse. [62-74].

La quatrième formule dite āmalaka rasāyana ou quatrième électuaire à base de myrobolan āmalakī :

Les fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et harītakī (terminalia chebula. Retz.), ou d’āmalakī et de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) ou harītakī et de bibhītaka ou encore des trois myrobolans ensemble, seront enveloppés dans de l’écorce de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.). Le tout sera enduit d’argile et cuit sur un feu de charbon de bois. Après cuisson, on récupérera les graines. 40 kilogrammes de cette substance sera broyée dans un mortier.

On y ajoutera du yaourt, du beurre clarifié, du miel, de la pâte de sésame, de l’huile de sésame et du sucre. On suivra les indications précédentes et on prendra ce remède seulement quand l’estomac est vide. Ensuite, on retrouvera l’état normal après consommation de gruau, etc. On pourra aussi employer cette préparation pour les massages et les onctions, en y ajoutant du beurre clarifié et de la farine d’orge. Telles sont les prescriptions de cette formule de jouvence.

Il faudra toujours considérer le pouvoir digestif du patient et prescrire un régime à base de riz de soixante jours ṣaṣṭika, additionné de beurre clarifié, avec une soupe ou du lait, pendant une période double de celle du traitement. Par la suite, on peut agir et manger selon son bon plaisir.

Grâce à cette médication, les sages retrouvèrent la jeunesse, obtinrent une longévité de plusieurs centaines d’années, sans l’ombre d’une maladie. Dotés de cette énergie physique, intellectuelle et sensorielle, ils purent pratiquer l’ascèse dans la plus grande dévotion. [75] (note 3).

La cinquième formule de myrobolan harītakī :

On doit préparer d’abord la décoction des myrobolans harītakī (terminalia chebula. Retz.), āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) et des cinq racines des cinq groupes (déjà cités, cf. sūtra 41 à 57.). On y ajoutera une pâte composée de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de madhūka (maduca indica. J.F. Gmel.), de kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd. ssp.), de kṣīrakākolī (id. ssp.), d’ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd. ?), de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.) et de kṣīraśuklā (syn. girikarṇikā : clitoria ternatea. (Linn) ssp.) ; puis on ajoutera encore du jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) mélangé à huit fois son volume de lait additionné de beurre clarifié. La totalité, soit 20,480 kilogrammes, sera cuite selon les règles.

La posologie devra toujours être définie en fonction du pouvoir digestif de chacun. Après complète digestion du remède, on suivra un régime composé de riz śāli (oriza sativa. Linn.) et de riz de soixante jours ṣaṣṭika, mélangé à du miel et du beurre clarifié. En guise de digestif, on boira de l’eau chaude.

Grâce à ce produit, on est libéré des affres de la vieillesse, des maladies, des afflictions et des sortilèges. On acquiert une force physique exceptionnelle ; l’intellect et les organes sensoriels gagnent en acuité, leur rendement s’accroît et on jouit d’une très longue vie. [76] (note 4).

Autre formule roborative :

Faire cuire du beurre clarifié, extrait du lait, avec du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), du myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), du myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.), du curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), du sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), du balā (sida cordifolia. Linn.), du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de l’amṛtavallī (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), du gingembre viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et des fruits d’acacia somavalka (syn. kadara : acacia suma. Buch. Ham.). Mélanger ce beurre avec du miel et du sucre de canne et y ajouter de la poudre de myrobolan āmalakī imprégnée à cent reprises du jus des fruits de ce même myrobolan āmalakī additionné du quart de sa quantité de poudre de fer calciné (note 5).

On prendra 10 grammes de cet électuaire chaque matin, en suivant la méthode déjà indiquée. Le soir on observera un régime composé de riz śāli, de riz de soixante jours ṣaṣṭika avec du beurre clarifié, accompagné d’une soupe de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) ou de lait.

La personne qui, régulièrement, consomme ce produit pendant trois années, atteindra l’âge de cent ans sans subir la décrépitude. Elle obtiendra le savoir et échappera aux maladies. Elle sera immunisée contre les poisons, son corps restera ferme comme une pierre et aucun microbe ou parasite ne viendra l’importuner. [77].

Le traitement revitalisant de la « voie des saveurs », rasāyana, fut, pour les grands sages des temps anciens, comparable à l’amṛtā et à l’ambroisie des immortels. Ceux qui, dans ces hautes époques, usèrent des médications rasāyana ont pu vivre des milliers d’années sans subir les affres de la vieillesse, de l’affaiblissement, de la maladie et de la mort.

En suivant méthodiquement ces traitements fortifiants du rasāyana, non seulement on obtient longue vie, mais encore l’état bienheureux des grands sages et la fusion avec l’absolu (brahman). [78-80].

Dans ce premier quart de chapitre concernant les myrobolans harītakī, āmalakī, etc., nous avons consigné six formules souveraines de revitalisants pour maintenir et régénérer la vie. [81].

Fin du premier quart du chapitre I de la Section des thérapeutiques consacré aux traitements fortifiants de la « voie des saveurs » (rasāyana) concernant les myrobolans harītakī, āmalakī, etc., composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE I
PREMIÈRE PARTIE [1 à 81] I-1

1. Le terme abheṣaja peut être interprété comme un « contre-remède », c’est-à-dire toute chose malsaine qui crée une affection passagère aiguë ou une maladie chronique installée. Cela ne signifie pas qu’il n’existe aucune forme thérapeutique pour en venir à bout.
Le commentateur Gaṅgādhara Roy interprète abheṣaja comme dhātu pradūṣana (ce qui corrompt les sept composants corporels). De même, il considère bādhana, les affections aiguës, comme « ce qui provoque tout obstacle ayant pour conséquence la mort, tels les poisons, certaines drogues, le feu, l’électrocution parla foudre, les armes, etc. », et sānūbādhana, la chronicité, comme ce qui cause des effets cumulés sur une longue période, tels les poisons lents (dūṣiviṣa), etc.
Yogīndranātha Sen considère simplement abheṣaja comme étant le contraire de bheṣaja.
Pour lui, bādhana signifie « ce qui tue immédiatement » et anubādhana « ce qui provoque la mort à retardement ». Il estime donc que le mot doit être compris comme sa + anubādhana (avec oppression) et non sānubādhana tel que Cakrāpaṇidatta et Gaṅgādhara l’ont interprété.

2. A propos du terme gatarasatvam : « après complète extraction des principes actifs », Cakrapāṇidatta précise que cette concentration d’extraits ne commence que lorsque l’eau est réduite au quart du volume total.
Quant à la quantité d’huile et de beurre clarifié (480 gr.) de chaque, il considère qu’il s’agit de la quantité globale des deux substances en combinaison.
Quoique le miel et le beurre clarifié soient ajoutés en égale quantité (240 gr.), il faut se méfier qu’ils ne deviennent pas incompatibles en se combinant aux autres substances.
Yogīndranātha Sen précise dans son commentaire que la plante ṛddhi (habenaria. sp.) figure dans la composition adoptée par le siddhayoga et le cakradatta. Mais, dans le vāgbhata, ṛddhi est remplacé par les deux kākoli : kākoli et kṣīrakākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd. sp et ssp.).

3. Les quantités ne sont pas indiquées. Dans son commentaire, Cakrapāṇidatta note que la quantité de poudre des substances (40 kg) doit être égale à celle de yaourt, de miel, de sésame, d’huile et de sucre. On utilisera chaque constituant en parties égales.
L’utilisation de soupe de légumes et de lait doit, selon Cakrapāṇidatta, être prescrite en fonction du pouvoir digestif de chacun.
Avant la prise du remède, la Caraka saṃhitā préconise de se passer totalement de nourriture. Gaṅgādhara Roy recommande seulement de s’abstenir de céréales.

4. Curieusement, Gaṅgādhara prône, pour cette formule, l’emploi de beurre clarifié « vieux » (purāṇasya gavya sarpis :). Il précise que le jus de patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC.) et de beurre clarifié devront être utilisés en quantités égales.

5. Cakrapāṇidatta signale que Jatūkarna prescrit lui aussi de mélanger la poudre de fer calciné (sous forme de cendres) à raison du quart de la quantité (caturya bhāga). Un doute subsiste : s’agit-il du quart de la quantité de poudre d’āmalakī ajoutée au beurre ou du quart de la totalité de la préparation ?

I-2. DE LA VOIE DES SAVEURS (RASĀYANA) POUR SOUTENIR LE SOUFFLE VITAL (PRĀṆA), ETC.

Dans ce deuxième quart de chapitre nous traiterons des remèdes fortifiants en vue de renforcer le souffle vital (prāṇa), ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Vous qui souhaitez préserver votre souffle vital (prāṇa) écoutez mes explications sur la thérapie revitalisante du rasāyana ! C’est comme le nectar des dieux. Elle a des effets miraculeux, donne la longévité, conserve la santé et la jeunesse ; elle supprime les troubles du sommeil, la somnolence, la violence de l’effort, la fatigue, la lassitude et la faiblesse.

Elle restaure l’équilibre des éléments vāta-pitta-kapha et apporte la stabilité, soulage la laxité musculaire, attise le feu interne (antaragni), donne éclat, beau teint et belle voix.

Grâce à cette thérapie, des maharṣi comme Cyavana retrouvèrent la jeunesse et purent charmer les femmes ; leurs muscles regagnèrent fermeté et élégance et leur corps, stabilité et vigueur. Leur énergie, leur teint et leurs organes sensoriels s’épanouirent ; leur habileté et leur endurance ne cessèrent jamais de s’accroître.

Tous les états morbides sont les conséquences d’une alimentation incontrôlée : manger sans discrimination des produits acides, salés, piquants ou trop alcalins, certains légumes secs, de la viande, du sésame, de la pâte de sésame et des préparations à base de farine de riz ; consommer des céréales germées, fraîches ou avec leurs barbes, des substances antagonistes, détériorées, rudes, caustiques ci provoquant le blocage des vaisseaux ; ingurgiter des denrées en décomposition, trop lourdes, pourries ou éventées ; entretenir des habitudes alimentaires irrégulières et manger des nourritures à l’évidence très indigestes ; dormir le jour, pratiquer la boisson et les joies du sexe à outrance ; s’adonner à des exercices physiques excessifs qui provoquent une effervescence dans le corps ; se laisser aller à la peur, à la colère, au chagrin, à la cupidité, à la confusion et, finalement, s’épuiser.

A cause de toutes ces dérives, les muscles se ramollissent, les articulations s’abîment, le sang s’échauffe, la graisse s’accumule et n’a plus de consistance, la moelle des os s’appauvrit, le semen diminue et l’énergie vitale assurant l’immunité (ojas) se détériore.

Ainsi, l’homme éprouve un malaise généralisé, sombre dans la dépression, le mauvais sommeil, la somnolence diurne, la lassitude ; il perd son enthousiasme, est atteint de dyspnée et devient incapable de soutenir la moindre activité physique ou mentale ; sa mémoire flanche, son intellect et son éclat s’estompent ; désormais à la merci de la maladie, il ne peut espérer jouir d’une longue vie. Conscient de tous ces préjudices, on s’abstiendra donc de nourritures et d’activités malsaines. Tout cela constitue une incitation convaincante pour entreprendre un traitement revitalisant (rasāyana).

Après avoir donné ces conseils, Punarvasu Ātreya poursuivit en décrivant quelques préparations. [3].

Le beurre d’āmalakī (āmalakaghṛta) :

Faire cuire 2,560 kg. de beurre clarifié avec le jus des fruits d’āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). Mille de ces fruits devront être cueillis sur des plantes ayant poussé sur un sol riche et à la bonne saison. Leur odeur, leur couleur et leur goût ne devront pas être édulcorés.

Il est très important qu’ils soient bien mûrs, bien formés et de bon goût pour développer tout leur potentiel. On y ajoutera ¼ de la quantité totale de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.).

Ensuite, on répétera le même procédé, mais cette fois avec du jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), accompagné de pâte de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.). On recommencera la même opération avec quatre fois le volume de lait et une décoction de balā (sida cordifolia. Linn.) et d’atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.). On y ajoutera de la pâte d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.). De cette façon, le beurre clarifié peut être cuit et recuit cent ou mille fois.

Quand ce beurre est prêt, on y ajoute un quart de son poids de sucre et de miel puis on le conserve dans un pot très propre et solide, en or, en argent ou en terre cuite, préalablement enduit de beurre clarifié.

Cette préparation sera administrée régulièrement chaque matin selon les mêmes directives indiquées plus haut et en tenant compte du pouvoir digestif du patient. Une fois le remède digéré, on pourra prendre du riz śāli ou du riz de soixante jours ṣaṣṭika avec du lait et du beurre clarifié. On augmente ainsi son espérance de vie. On peut vivre cent ans sans ressentir les effets du vieillissement, sans aucune défaillance cérébrale. Toutes les maladies sont guéries, la vigueur sexuelle reste constante et on peut procréer sans cesse.

En consommant cet électuaire selon les règles prescrites (note 1), le corps prend du volume et devient ferme comme une montagne. Les organes sensoriels fonctionnent parfaitement ; on devient invincible, attirant et apprécié de tous ; on suscite le respect, on conserve la joie et l’intelligence.

En outre, cette énergie rend fort, le teint se purifie, la voix ressemble bientôt aux roulements du tonnerre et on est assuré d’une abondante et solide progéniture. [4-6].

La sucette d’āmalakī (āmalakāvaleha) :

On récoltera mille fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et le même nombre de fruits de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) que l’on fera macérer dans une eau alcaline préparée à base de bois de l’arbre palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.). On les sortira de ce bain pour les faire sécher à l’ombre après avoir retiré les graines. Puis on les réduira en poudre. Celle-ci sera mélangée à quatre fois son volume de miel et de beurre clarifié et à un quart de sucre en poudre. On placera l’électuaire dans un récipient préalablement enduit de beurre clarifié et on le conservera en sous-sol pendant six mois avant consommation. La dose prescrite devra être en rapport du pouvoir digestif de chacun et sera prise en matinée et non l’après-midi. Un régime convenable sera adopté. Si l’on prend l’habitude de « sucer » cet électuaire de jouvence, on deviendra centenaire en gardant l’apparence de la jeunesse. Les autres effets bienfaisants sont identiques à ceux décrits plus haut. [7] (note 2).

La poudre d’āmalakī (āmalaka cūrṇa) :

Faire 2,560 kg. de poudre de fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et l’imprégner du jus de ces mêmes fruits frais pendant 21 jours et nuits. Mélanger cette pâte et 5,120 kg. de miel et de beurre clarifié et y ajouter 1/8ème de la quantité de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et ¼ de la quantité de sucre de canne en poudre.

Conserver cette préparation dans un pot enduit, au préalable, de beurre clarifié. Stocker le pot au début de la saison des pluies (varṣā) sous un tas de cendre. Après la mousson varṣā, on peut consommer le produit, tout en respectant la posologie et le régime prescrit comme à l’habitude. On atteindra ainsi cent ans sans rien perdre de sa verdeur. Les autres avantages sont les mêmes que ceux mentionnés plus haut. [8] (note 3).

La sucette de viḍaṅga (viḍaṅgāvaleha) :

Mélanger 2,560 kg. de poudre de fruits de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), 2,560 kg. de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 3,840 kg. de sucre de canne et 15,360 kg. de beurre clarifié, de miel et d’huile de sésame.

Conserver le tout dans un pot enduit de beurre clarifié et exposé à la mousson d’été sous un tas de cendre. Les directives et vertus sont identiques à celles exposées plus haut. [9] (note 4).

Autre formule d’āmalakī à sucer (āmalakāvaleha) :

Trier mille fruits d’āmalakī ayant les qualités décrites précédemment. Les chauffer dans une cuve hermétique en bois vert de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.). Cette cuve ne doit émettre aucune vapeur qui se mélangerait inconsidérément avec la fumée du feu de bouse de vache. Après chauffage dans les règles, retirer les fruits. Quand ils sont refroidis, ôter les graines, et broyer la pulpe qui reste. Y ajouter 2,650 kg. de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 2,650 kg. de poudre de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), 3,840 kg. de sucre, 5,120 kg. d’huile de sésame, autant de miel et autant de beurre clarifié. Stocker cette préparation dans une jarre solide et propre, préalablement enduite de beurre clarifié et ne l’utiliser que vingt et un jours plus tard. En consommant cet électuaire dans les règles, on atteint l’âge de cent ans, sans ressentir les effets désastreux de la vieillesse. Tous les autres bienfaits sont identiques à ceux décrits plus haut. [10].

La préparation fortifiante de nāgabalā (nāgabalā rasāyana) :

On récoltera les racines de dhanvani (grewia tiliaefolia. Vahl. ssp. nāgabalā) (note 5). à la première heure du jour dans les mois de la saison froide māgha ou phālguna (janvier-février), après s’être lavé, en étant très attentif et en ayant eu soin de demander aux brahmanes de réciter les mantra de bénédiction. On choisira une plante poussant en forêt dans un lieu tapissé d’herbe kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.), sur un sol gras, noir et souple ou de couleur dorée, exempt de produits toxiques et à l’abri des animaux nuisibles, du vent mauvais, de l’eau et du feu. Cet endroit devra se trouver loin de toute culture, des fourmilières, des sites de crémation, des arbres sacrés, des espaces incultes et des habitations, être parfaitement aéré, arrosé et ensoleillé, en accord avec chaque saison.

Les racines devront être parfaites, non crochues, ni trop jeunes ni trop vieilles et posséder le maximum de leur potentiel en produit actif. L’arbre devra avoir perdu ses feuilles anciennes, mais les nouvelles ne devront pas encore être sorties. On lavera les racines avec soin.

Voici la posologie : on prendra chaque matin 40 gr. de leur écorce réduite en poudre que l’on mélangera à du lait. On pourra aussi prendre la poudre avec un mélange de lait, de miel et de beurre clarifié.

Après digestion du remède, on mangera du riz śāli ou du riz de soixante jours ṣaṣṭika, accompagné de lait et de beurre clarifié. Consommée pendant un an avec régularité, cette préparation permet de devenir centenaire sans aucune atteinte sénile. [11].

Le jus frais fortifiant (svarasa) :

Cette préparation est utilisée comme celle de nāgabalā. Elle se fabrique avec le jus des racines de balā (sida cordifolia. Linn.) et d’ātibalā (sida rhombifolia. Linn.), de santal candana (santalum album. Linn.), d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), de dhava (anogeissus latifolia. Wall.), de tiniśa (ougeinia dalbergioides. Benth.), de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) et de śiṃśapā (dalbergia sissoo. Roxb.) ; on y ajoutera les dix plantes capables de vaincre le vieillissement et dont la dernière est punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.). Si on ne dispose pas de jus frais, on pratiquera ainsi : 2,560 kg. du remède sec sera mis à macérer dans la même quantité d’eau pendant vingt-quatre heures. On pressera l’ensemble et après filtrage, on l’utilisera comme le jus frais (svarasa). [12] (note 6).

Le lait d’anacarde bhallātaka (bhallātakakṣīra) :

En juin ou juillet (jyeṣṭha ou āṣaḍha) on récoltera les noix d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.) qui ont le même aspect que les fruits mûrs de la pomme-rose jambū. On les entreposera dans la réserve où se trouvent les grains d’orge yava et les pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.). Quatre mois après, c’est-à-dire en novembre ou décembre (mārga ou pauṣa), on pourra les utiliser pour ceux qui ont préparé leur corps en consommant des substances froides, onctueuses et sucrées.

Pour commencer on écrasera dix fruits d’anacarde bhallātaka que l’on fera bouillir dans dix fois leur volume d’eau. Quand le tout sera réduit au 1/8ème, on filtrera l’extrait que l’on prendra avec du lait, après avoir eu soin de badigeonner l’intérieur de la bouche avec du beurre clarifié. On augmentera graduellement la dose en ajoutant une noix chaque jour à la décoction. On répétera l’opération 30 fois, donc jusqu’à 1000 fruits, ce qui est la dose maximale.

Après avoir digéré le remède, on prendra du riz śāli ou du riz de soixante jours ṣaṣṭika accompagné de beurre clarifié. Lorsque le traitement s’achève, le patient doit s’astreindre à un régime lacté pendant une période double de celle du traitement. Avec cette médication on atteint l’âge de cent ans sans problème de sénilité. Tous les autres avantages sont identiques à ceux cités plus haut. [13] (note 7).

L’electuaire d’anacarde bhallātaka (bhallātakakṣaudra) :

Écraser les noix (1000) d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.) et les déposer dans un récipient d’argile allant au feu, lequel sera placé sur un pot de terre solide et beurré, enterré jusqu’au col et muni d’un couvercle. L’enduire d’argile noire et allumer un feu de bouse de vache. Ensuite recueillir l’extrait huileux qui a suinté dans le pot enterré. Le retirer et y ajouter 1/8ème de son volume de miel et le double de beurre clarifié. L’usage régulier de cet électuaire permet de devenir centenaire tout en conservant la jeunesse. Les autres bienfaits ont été mentionnés plus haut. [14].

L’huile d’anacarde bhallātaka (bhallātaka taila) :

Prendre 2,560 kg. d’huile d’anacarde bhallātaka extraite comme indiqué au verset [14]. La faire cuire avec du lait et 1/8 de la quantité de pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). Répéter cent fois l’opération. Tous les autres détails sont identiques à ceux indiqués précédemment. [15] (note 8).

L’anacarde bhallātaka est présentée sous dix formes médicamenteuses : le beurre d’anacarde (bh. ghṛta), le lait d’anacarde (bh. kṣīra), l’électuaire d’anacarde (bh. kṣaudra), la boule de mélasse à l’anacarde (bh. guḍa), le bouillon d’anacarde (bh. yūṣa), l’huile d’anacarde (bh. taila), la pâte d’anacarde (bh. palala), la bouillie de farine d’anacarde (bh. saktu), le sel d’anacarde (bh. lavaṇa) et l’anacarde sous forme alimentaire (bh. tarpaṇa). [16] (note 9).

Les noix d’anacarde bhallātaka sont irritantes, brûlantes comme le feu, mais, utilisées à bon escient, elles deviennent semblables au nectar d’immortalité (amṛtā).

Leur prescription sous les dix formes décrites plus haut sera donnée en fonction de la maladie du patient, de sa constitution et de l’opportunité. Tous les dysfonctionnements de l’élément eau (kapha) et les obstructions se trouvent très vite améliorés par la prise d’anacarde bhallātaka. En outre, cela attise le feu digestif (agni) et stimule l’intellect.

Telles se présentent les différentes façons d’administrer la noix d’anacarde. [17-19].

Dans les temps anciens, les grands et vieux sages comme Cyavana qui nourrissaient leur souffle vital (prāṇa) obtenaient une fabuleuse longévité grâce aux remarquables formules du rasāyana. Dès lors, ils pouvaient s’adonner à la poursuite de leur but, pratiquer l’ascèse, la continence, la concentration sur le Soi (ātman) et parvenir aisément au Ciel d’Indra (tridiva).

En conséquence, ceux qui souhaitent vivre mieux, renforcer leur souffle vital (prāṇa) et trouver le bonheur devront suivre la voie des saveurs roboratives (rasāyana), avec méthode, mais aussi avec prudence. [20-22].

Dans ce deuxième quart de chapitre concernant le souffle vital, le grand sage, animé du désir de venir en aide à toutes les créatures, nous a décrit trente-sept formules de revitalisants rasāyana. [23].

Fin du second quart du chapitre I de la Section des thérapeutiques sur la méthode revitalisante des saveurs (rasāyana), concernant le maintien du souffle vital, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka. (I-2).

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE I
DEUXIÈME PARTIE [1 À 23] I-2

1. D’après Cakrapāṇidatta et Yogīndranātha Sen, la phrase « selon les règles prescrites » signifie que le traitement doit être administré « à l’intérieur d’une hutte » (kuṭīprāveśikena). Cakrapāṇidatta souligne que la conservation du produit est parfaite dans un récipient en or, mais moins bonne dans un vase en argent. Le récipient d’argile est mentionné, quoique de qualité très inférieure, tout simplement parce que la terre cuite se trouve aisément et sans frais.

2. Palāśataruṇa signifie que l’arbre palāśa doit être en pleine croissance mais ni trop jeune ni trop vieux. Cakrapāṇidatta note que le produit doit être « complètement immergé dans l’eau alcaline », ce que suggère le mot uttara accolé à kṣārodaka. Gaṅgādhara lit « palāśatarubhasmanaḥ » au lieu de palāśataruṇaḥ, c’est-à-dire « cendres de bois palāśa » et non « bois brut jeune ». Cela semble plus logique pour obtenir une eau alcaline à base de soude de cendre. Les autres commentateurs s’accordent sur cette double définition : « cendres » de bois d’arbre palāśa « jeune ».

3. Yogīndranātha Sen estime que l’électuaire doit être conservé à l’extérieur et exposé aux pluies de la mousson d’été pendant quatre mois. Il sera prêt à l’usage en fin de saison. Les autres commentateurs n’en parlent pas.

4. Gaṅgādhara précise que le beurre clarifié et le miel devront avoir un an d’âge et l’huile de sésame moins d’un an. Chacun de ces trois produits sera pesé en quantité égale (2 āḍhaka), soit 6 āḍhaka en tout.

5. Cette préparation porte le titre de « fortifiant à base de nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl. ou sida spinosa. Linn.), mais le texte mentionne une autre plante, certes très proche, qui cependant n’est pas un synonyme : il s’agit de dhanvāni (grewia tiliaefolia. Vahl.). L’auteur ne semble pas faire de différence et aucun des commentateurs ne le souligne.

6. A propos des dix plantes dont la dernière est punarnavā, Cakrapāṇidatta en dresse la liste extraite de Vayaḥsthāpana mahākaśāya. Il s’agit de amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), yuktā (vanda roxburghii. Br.), śreyasī (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), śvetā (var. à fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn.), asperge atirasā (syn. śatāvarī : asparagus racemosus. Willd.), maṇḍūkaparnī (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.) et punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.).
Gaṅgādhara prétend que le Vayaḥsthāpana ne mentionne que le jus de nāgabalā.
Yogīndranātha, curieusement, approuve le texte de Caraka concernant balā, etc. et les dix autres plantes, mais ajoute ne pas les avoir trouvées mentionnées dans Vayaḥsthāpana.

7. Cakrapāṇidatta apporte quelques précisions : « On ne doit pas dépasser la dose de 30 noix de bhallātaka par jour. On s’arrêtera à 1000 noix sans jamais dépasser ce chiffre. Mais on pourra interrompre avant, en fonction de la nature du patient (prakṛti). Le chiffre 1000 n’est aucunement dépendant de la nécessité d’augmenter ou de réduire la quantité de noix à utiliser. On complétera donc en répétant l’opération si besoin est (c.à.d. jusqu’à 1000).
Certains suivent la prescription de la Suśruta Saṃhitā qui indique que l’on peut aller jusqu’à 2000 noix. Ils essayent de résoudre la contradiction entre ces deux traités en arguant que le chiffre île 30 noix/jour est donné à titre d’essai et qu’en réalité, il faut doubler la dose, ou que la Suśruta prescrit cette posologie dans le cadre d’un traitement curatif, alors que la Caraka, au titre du rasāyana, le prescrit comme « médication préventive du vieillissement. » Plus loin, Cakrapāṇidatta préconise de répéter le traitement une deuxième fois tout en maintenant le nombre de 1000 noix au total, mais, cette fois, en prenant 30 noix par semaine (et non par jour). La durée du traitement sera donc allongée. Gaṅgādhara et Yogīndranātha proposent de suivre ce même processus.

8. Le professeur Priyavrat Sharma de l’université de Bénarès estime que la quantité de pâte de réglisse madhuka est beaucoup trop faible pour la quantité d’huile annoncée : 1 karṣa (10 gr.) pour 1 āḍhaka (2,560 kg.) d’huile cuite. Selon lui, la proportion doit être égale au 1/8ème d’āḍhaka, soit 320 gr. L’erreur proviendrait du mot « kalkenāṣṭabhāgena » qui doit être lu « kalkenākṣamātrena ». Aucun des commentateurs ne l’avait signalé.

9. Cakrapāṇidatta ajoute que, selon l’opportunité, on emploie différents procédés et combinaisons. On peut donc présenter l’anacarde avec du beurre clarifié, du lait, de la soupe ou de l’huile. On peut aussi la combiner au miel, au sésame moulu, à la farine de grains grillés. On peut encore saturer la substance de mélasse et de sel. Il existe donc toutes sortes de formules possibles. Pour la préparation avec le sel, l’anacarde sera calcinée dans un récipient hermétique avec une quantité égale de sel.

I-3. DE LA VOIE DES SAVEURS (RASĀYANA) CONCERNANT LES FRUITS DE MYROBOLAN ĀMALAKĪ.

Dans ce troisième quart de chapitre, nous traiterons des fruits cueillis à la main (notamment de ceux d’āmalakī) ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Formule revitalisante d’āmalakī à la poudre de fer appelée āmalakāyasa brāhma rasāyana :

Les fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), dont nous avons déjà décrit les vertus, seront cueillis à la main. On ôtera leurs graines puis on les fera sécher avant de les réduire en poudre. En janvier ou février (māgha ou phālguna), on imprégnera 21 fois cette poudre du jus de myrobolan āmalakī frais. On fera sécher et on réduira à nouveau en poudre ; on en gardera un āḍhaka (2,560 kg.).

On réunira ensuite certaines substances appartenant aux groupes des revitalisants, des plantes favorisant la corpulence, des galactogènes, des plantes capables de renforcer le semen, des plantes de jouvence, toutes mentionnées au chapitre IV de la section I, concernant les six cents évacuants (volume I). Donc, on coupera finement du cœur de bois de santal candana (santalum album. Linn.), d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), de dhava (anogeissus latifolia. Wall.), de tiniśa (ougeinia dalbergioides. Benth.), de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), de śiṃśapā (dalbergia sissoo. Roxb.) et d’asana (pterocarpus marsupium. Roxb.) ainsi que du myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) du myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.), du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), du vacā (acorus calamus. Linn.), du cavya (racine de piment cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.).

On pèsera 2,560 kg. de l’ensemble de ces substances (chacune en parties égales) que l’on fera bouillir dans dix fois leur volume d’eau. Quand la décoction sera réduite au 1/10ème (c-à-d. 2,560 litres ou 1 āḍhaka), on la filtrera avec soin et on y ajoutera les 2,560 kg. de poudre d’āmalakī. Ensuite, on fera chauffer le tout sur un feu de bouse de vache, de copeaux de bambou ou de tiges de roseau, jusqu’à complète évaporation de la partie liquide. On récupérera la partie solide que l’on étalera sur un plat de fer pour qu’elle y sèche. Une fois bien sec, le produit sera pulvérisé à l’aide d’un bloc de pierre sur une peau d’antilope noire (kṛṣṇājina) puis stocké dans un récipient de fer. On utilisera cette poudre en l’additionnant d’un quart de sa quantité d’un mélange de cendres de fer calciné, de miel et de beurre clarifié (les trois en parties égales). Le pouvoir de digestion du patient déterminera la juste posologie. [3] (note 1).

Dans les temps anciens, cette formule de rasāyana fut utilisée par Vasiṣṭha, Kaśyapa, Aṅgiras, Jamadagni, Bharadvāja, Bhṛgu et autres sages. En l’employant avec méthode, ils se libérèrent de l’effort, de la maladie, de la sénilité et de la crainte. Ils y gagnèrent une grande énergie qui leur permit de mener au mieux leur ascèse. Brahmā lui-même enseigna cette médication capable de maintenir la vie pendant mille ans, de vaincre vieillesse et maladie, de promouvoir la plénitude intellectuelle et sensorielle. [4-6].

Les sages anciens ont obtenu une grande longévité en appliquant sur eux les traitements rasāyana dans le respect des règles et du moment. Mais, les résultats furent décisifs parce qu’ils pratiquaient l’ascèse, la continence, la méditation et avaient une grande sérénité. En effet, les traitements rasāyana restent inefficaces ces quand ils sont appliqués aux individus inattentifs, engagés dans l’activité du monde et vivant dans les villes ou les communautés villageoises. [7-8].

Le traitement rasāyana par āmalakī, dans l’isolement (kevalāmalaka rasāyana) :

Pendant un an on vivra dans la proximité des vaches en suivant une diète lactée, en méditant sur le sāvitrī mantra, en observant la continence et en contrôlant ses sens. Au terme de cette année on fera trois jours de jeûne et on pénétrera dans une forêt de myrobolans āmalakī, un soir de pleine lune du mois de décembre, janvier ou février (pauṣa-māgha ou phālguna). On grimpera dans un des arbres myrobolan ayant les plus gros fruits ; on cueillera les fruits un à un, à la main, et on attendra quelque temps en répétant le mantra de brahman (oṃ) jusqu’à ce que le nectar d’immortalité (amṛtā) descende en eux. En cette période de l’année le nectar réside véritablement dans les fruits de myrobolan āmalakī. C’est pourquoi ils deviennent aussi doux que le sucre et le miel, onctueux et tendres.

Celui qui retrouve la jeunesse vivra mille ans s’il a mangé mille fruits d’āmalakī de cette façon. Imprégné de leur force, il devient comme un dieu ou la déesse de la prospérité (śrī) ; les veda et la connaissance le pénètrent. [9-14].

Formule de revitalisant à base de fer (lauhādi rasāyana) :

Faire chauffer au rouge des morceaux de fer, pas plus épais qu’une feuille de papier, longs de quatre doigts et fins comme des graines de sésame. Les faire tremper ensuite dans une décoction des trois sortes de myrobolans (triphalā), d’urine de vache, d’une solution alcaline à base de sel, d’iṇgudī (balanites aegyptiaca. (Linn) Delib.) et de kiṃśuka (syn. palāśa : butea monosperma. (Lam) Kuntze.). Après transformation, tel un collyre, on réduira le tout en fine poudre.

Mélanger cette poudre à du miel, du jus de fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). En faire un sirop que l’on conservera dans un pot en duit de beurre clarifié, lui-même entreposé pendant un an dans un silo de grains d’orge et tourné en tous sens chaque mois. En fin d’année on pourra consommer tous les matins le produit mélangé à du miel et du beurre clarifié, en fonction de la force du patient. On suivra le régime adapté quand le remède sera digéré.

Tel est le procédé d’administration de toutes les préparations métalliques.

Celui qui utilise la thérapie des saveurs à base de fer (lauhādi rasāyana) ne subira ni dégâts consécutifs aux blessures, ni maladies, ni sénilité et sera préservé de la mort car il acquiert ainsi une énergie vitale semblable à celle d’un éléphant et de puissants organes sensoriels. Les personnes qui pratiquent pendant un an le rasāyana sous forme métallique deviennent des êtres intelligents, des orateurs réputés, des érudits et des gens fortunés.

On peut aussi user de la même méthode rasāyana avec de la poudre d’or ou d’argent. On obtiendra ainsi longévité et disparition de toutes maladies. [15-23].

Le traitement rasāyana à base d’aindrī (aindra rasāyana) :

Prendre l’équivalent de trois grains d’orge de chacune de ces substances : aindrī (bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), matsyākhyaka (alternanthera sessilis (Linn) R. Br.), brāhmī (centella asiatica. (Linn) Urban.), carbonate de soude dit brahmasuvarcala, poivre long pippalī (piper longum. Linn.), sel lavaṇa, śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.). Y ajouter une dose, pas plus grosse qu’une graine de sésame, d’aconit viṣa (syn. vatsanābha : racine d’aconitum chasmanthum. Stapf. ex Holmes.) et 40 gr. de beurre clarifié. Mélanger intimement le tout avant utilisation. Après digestion du repas suivant, adopter à la suite de chaque prise un régime riche en miel et en beurre clarifié.

Cette préparation arrête le vieillissement et soulage les maladies ; elle stimule la mémoire et l’intellect, augmente l’espérance de vie, apporte vitalité et clarté d’esprit. Elle guérit la leucodermie, la lèpre, les troubles intestinaux, les tumeurs abdominales (gulma), la splénomégalie, la fièvre intermittente chronique, les affections dégradant l’intellect, la mémoire et le jugement ; elle soulage aussi les plus graves dysfonctionnements de l’élément air (vātika). [24-29].

Remèdes revitalisants pour stimuler l’intelligence (medhyarasāyana) :

Jus de maṇḍūkaparṇī (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), poudre de réglisse yaṣṭīmadhu (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.) avec du lait ; jus de tige de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) accompagné de celui de ses racines et de ses fleurs ; pâte de śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.) ; toutes ces substances revitalisantes assurent longue vie, soulagent les malades, accroissent l’énergie et le feu digestif (agni), procurent beau teint et belle voix. En outre, elles stimulent l’intellect, et principalement śaṅkhapuṣpī [30-31].

Formule de revitalisant au poivre long (pippalī rasāyana) :

Celui qui souhaite bénéficier de l’effet du rasāyana prendra pendant un an (chaque jour) cinq, six, huit ou dix gousses de pippalī (piper longum. Linn.) avec du miel et du beurre clarifié. On peut aussi adopter une autre méthode : prendre trois pippalī le matin, avant le repas, et trois après. Au préalable, on imprégnera ces fruits d’une solution alcaline de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), puis on les fera frire dans du beurre clarifié. Ils seront additionnés de miel si l’on désire particulièrement soulager la toux, les atrophies, la tuberculose, les dyspnées, le hoquet, les affections de la gorge, les hémorroïdes, les diarrhées chroniques (grahaṇī), la pâleur, la fièvre intermittente, l’enrouement, la rhinite chronique, les tumeurs abdominales (gulma) et les maladies aiguës dues au dysfonctionnement de l’air (vātabalāsaka). [32-35] (note 2).

Formule de revitalisant au poivre long pour la croissance (pippalī vardhamāna rasāyana) :

Le premier jour, on prendra dix fruits de pippalī (piper longum. Linn.) avec du lait. A partir du second jour et jusqu’au dixième, on augmentera la dose de dix fruits par jour. A partir du onzième on diminuera le nombre de fruits dans l’ordre inverse de l’augmentation précédente. Après digestion, le patient devra consommer du riz de soixante jours ṣaṣṭika accompagné de beurre clarifié extrait directement du lait. Une prise totale de mille fruits de pippalī correspond à l’effet attendu pour cette thérapie rasāyana. Les fruits de pippalī seront pris sous forme de pâte par les personnes de grande énergie, en décoction par ceux de moyenne énergie et sous forme de poudre par les gens de faible énergie. Il faudra, en outre, tenir compte de l’état des éléments (doṣa) et des troubles. La prise de dix pippalī est considérée comme supérieure ; celle de six pippalī comme moyenne et celle de trois fruits comme inférieure. Le nombre de fruits doit aussi être évalué en fonction du degré d’énergie vitale du patient. L’usage de cette formule permet d’obtenir une solide corpulence. On acquiert une belle voix sonore ; l’espérance de vie s’accroît, la splénomégalie est soulagée, on atteint un grand âge et l’intellect est stimulé. [36-40] (note 3).

Formule revitalisante aux trois myrobolans (triphāla rasāyana) :

Prendre chaque jour, pendant un an, un fruit de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) après la digestion, deux myrobolans bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) après les repas et quatre myrobolans āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) également après manger avec du miel et du beurre clarifié.

Cette formule rasāyana permettra de devenir centenaire sans être affligé par la décrépitude et les maladies. [41-42] (note 4).

Deuxième formule revitalisante aux trois myrobolans (triphāla rasāyanamaparam) :

Enduire une plaque de fer neuve de pâte des trois myrobolans. Vingt quatre heures après, la retirer. La faire dissoudre dans l’eau miellée et l’ingurgiter. Quand le remède est digéré, prendre un repas avec beaucoup de corps gras. En pratiquant cette médication chaque jour pendant un an, on deviendra centenaire et on sera à l’abri de la sénilité et de toutes maladies. [43-44].

Troisième formule aux trois myrobolans (triphāla rasāyanamaparam) :

Voici une autre recette de rasāyana très efficace : mélanger les pâtes des trois myrobolans, de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de tugākṣīrī (syn. vaṃśalocana : pâte de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) intimement mêlée à du miel et du beurre clarifié. Plus simplement, on peut mélanger pâte des trois myrobolans et sucre. [45].

Quatrième formule aux trois myrobolans (triphāla rasāyanamaparam) :

On mélangera pâte des trois myrobolans triphāla, poudre des six métaux dont l’or, et vacā (acorus calamus. Linn.) ; ou bien viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et poivre long pippalī (piper longum. Linn.) ; ou encore triphāla et sel (lavaṇa). On prendra une de ces préparations avec du miel et du beurre clarifié pendant un an. Ce sont de puissants stimulants de l’intellect, de la mémoire, de l’énergie. On acquiert ainsi longévité et éclat. La vieillesse et les maladies sont vaincues. [46-47].

Formule revitalisante au bitume (śilājaturasāyana) :

Ce genre de bitume provient en tait de quatre métaux : l’or, l’argent, le cuivre et le fer noir (kṛṣṇāyasa). Il est légèrement acide (anamla), de goût astringent (kaṣa), mais piquant en bio-assimilation (kaṭuvipāka) et modéré (ni trop échauffant ni trop rafraîchissant) en puissance énergétique (vīrya). Son effet est revitalisant et si on l’applique avec méthode, il devient aphrodisiaque et soulage les maladies. Ses potentialités thérapeutiques augmentent si on l’imprègne d’une décoction de certaines plantes médicinales qui calment les désordres de l’air (vāta), du feu (pitta) et de l’eau (kapha), séparément ou tous ensemble. [48-50] (note 5).

L’imprégnation est obtenue en faisant tremper le produit pendant une journée dans la décoction tiède. On retire ensuite le produit et on répète la même opération pendant une semaine.

On consommera le bitume śilājatu en y ajoutant de la poudre de métaux et avec du lait, en suivant la méthode précitée.

Cette prescription, accompagnée d’un régime à base de lait, permet d’obtenir longue et heureuse vie ; elle combat sénilité et maladies, stabilise le physique, stimule l’intelligence et la mémoire et donne de l’éclat. La posologie doit être établie selon la force vitale du patient jugée supérieure, moyenne ou inférieure, soit, respectivement, 40 grammes/jour pendant sept semaines, 20 gr. pendant trois semaines ou 10 gr. pendant une semaine. [51-54].

Nous décrirons maintenant les spécificités du bitume en fonction de son origine ainsi que la méthode d’administration. Les minéraux métalliques comme celui de l’or se trouvent dans les montagnes ; quand ils sont chauffés par le soleil, ils produisent des exsudations ressemblant à de la laque, légères, douces et claires. C’est ce qu’on appelle le bitume śilājatu. Le bitume provenant du minerai aurifère est de saveur douce (madhura), légèrement amer (tikta), de la couleur des fleurs de rose japā, piquant en assimilation (kaṭuvipāka) et rafraîchissant en énergie (śīta vīrya).

Celui issu du minerai d’argent est de saveur piquante (kaṭu), blanc, rafraîchissant et doux en assimilation (madhura vipāka). Le bitume śilājatu provenant du minerai de cuivre est comme le cou d’un paon, amer (tikta), échauffant et piquant en assimilation (kaṭu vipāka). Celui issu du minerai de fer est comme le gugguluka (commiphora mukul. (Hook ex Stoks) Engl.), de saveur amère (tikta), légèrement salée, échauffant et piquant en assimilation (kaṭuvipāka). C’est le meilleur des quatre.

Tous les types de bitume śilājatu ont une odeur d’urine de vache et peuvent être administrés en toutes occasions de la vie. Néanmoins, pour les prescriptions de rasāyana, on préférera le bitume ferreux. En considération des éléments (doṣa), ces différents types de śilājatu sont, dans l’ordre énoncé, respectivement utilisés en cas de dysfonctionnements :

1) - de l’air et du feu (vāta-pitta), 2) - de l’eau et du feu (kapha-pitta), 3) - de l’eau seule (kapha), 4) - des trois éléments conjugués (tridoṣa-V.P.K.). [55-61].

Pendant le traitement au śilājatu on doit éviter de prendre des échauffants (c-à-d. tout ce qui provoque chaleur et hyperacidité), ainsi que des substances lourdes et particulièrement les pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) lesquels, en raison de leur nature antagoniste, désintègrent l’élément minéral lui-même. Leur usage est donc catégoriquement contre-indiqué. Selon l’objectif recherché, śilājatu sera dissout dans du lait, du babeurre, du bouillon de viande, de la soupe de légumes, de l’eau, de l’urine ou dans diverses décoctions.

Aucune maladie ne résiste à śilājatu ! Si on les utilise avec méthode et au bon moment, ces préparations renforcent aussi grandement l’énergie des personnes en parfaite santé. [62-65] (note 6).

Dans ce troisième quart de chapitre consacré aux fruits d’āmalakī cueillis à la main, etc., le sage Ātreya nous a proposé seize formules souveraines de rasāyana. [66].

Fin du troisième quart du chapitre I de la Section des thérapeutiques sur la méthode revitalisante des saveurs (rasāyana) concernant les fruits de myrobolan āmalakī, etc. composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE I
TROISIÈME PARTIE [1 À 66] I-3

1. A propos de l’addition de poudre de fer calciné (ayaścurṇa), Gaṅgādhara Roy considère plutôt le mot ayaścurṇa « comme poudre de métaux » et conseille d’ajouter de la poudre d’or à celle de fer.

2. Dans son commentaire, Jejjaṭa dit que l’administration de poivre long pippalī selon les indications prescrites est exempte de danger. Mais l’usage inconsidéré de pippalī, de sel et de produits alcalins est interdit. Cependant, dans le traitement rasāyana, il s’agit d’une exception car on l’emploie en combinaison avec d’autres substances dans un but bien déterminé (en augmentant ou diminuant la dose). La puissance des remèdes est conforme aux indications données dans les traités, ce qui la protège des interprétations humaines, arbitraires. Si ces produits sont combinés à des substances particulières, ils sont bénéfiques ; employés seuls, ils sont nocifs.
En outre, comme le traitement rasāyana est utilisé chez des personnes préparées spécialement par des mesures évacuatives et selon une méthode spécifique, il devient bénéfique ; sinon, il mène à l’accumulation pathologique des éléments (doṣa).
Quant au nombre de fruits conseillés (cinq, sept ou dix), cela veut dire qu’on peut utiliser aussi bien trois, quatre, six, neuf ou onze fruits, mais qu’il ne faut pas aller au-delà de onze.
Le nombre sera diminué ou augmenté en fonction des besoins.
Pour la formule avec trois fruits de pippalī à la fois, Jejjaṭa dit que le moment d’administration doit être déterminé en fonction des variations des éléments (doṣa) chez chaque patient, c’est-à-dire le matin, le midi ou le soir selon la prédominance respective de l’eau (kapha), du feu (pitta) et de l’air (vāta) dans l’individu concerné.
Cakrapāṇidatta est du même avis que Jejjaṭa.
Gaṅgādhara n’en parle pas.
Yogīndranātha prétend que le nombre de fruits est déterminé par la nature (prakṛtī), les habitudes alimentaires (sātmya), le psychisme (sattva), etc.
A propos de la méthode des trois fruits, il conseille de prendre trois fruits, trois fois par jour (le matin, avant le repas et après le repas). Ceci est opposé à ce que conseille Jejjaṭa puisqu’il considère que les trois moments choisis correspondent en fait à trois personnes de tempérament différent et non à un seul individu.

3. Jejjaṭa précise que la quantité de lait peut être augmentée ou diminuée en fonction du nombre de pippalī consommés.
Gaṅgādhara Roy s’attarde sur les trois modes d’administration de pippalī, selon la prise de 10, 6 ou 3 fruits sur 19 ou 36 jours. Dans les trois cas, le nombre total de fruits s’élèvera respectivement à 1000, 1014 et 1026.
Ces trois modèles correspondent aux trois degrés d’énergie caractéristiques des trois types d’individus, tout comme les trois formes d’administration, en pâte, en décoction ou en poudre.
Les commentateurs divers polémiquent ensuite sur des détails dénués d’intérêt.

4. Gaṅgādhara Roy interprète le terme « jaraṇānte » (après digestion) comme « prātaḥkāle », c-à-d. le matin. En effet, on est sûr qu’à ce moment la nourriture prise la veille est vraiment digérée. Il suggère aussi de ne pas consommer de myrobolan harītakī si l’on n’est pas certain d’avoir totalement digéré le repas précédent.
Yogīndranātha Sen partage cet avis.

5. Śilājatu est une exudation de certaines roches, le bitume. Elle peut contenir des éléments métalliques, tels l’or ou le cuivre, mais il est abusif de dire que le bitume « provient » de ces métaux.
Jejjaṭa fait remarquer que le terme « cakraṣāyam » (et astringent) est impropre. Il faut lire « cākraṣāyam » c-à-d. « et peu d’astringent », donc, simplement « un goût astringent ». Cela veut dire que śilājatu possède quatre saveurs (rasa), l’acide (amla) et l’astringent (kaṣaya) exceptés.
Au niveau énergétique (vīrya), il n’est ni trop échauffant ni trop rafraîchissant. Généralement cette propriété s’applique à śilājatu, mais on constate des variations selon les types de substances, en fonction de leur teneur métallique. Il signale deux autres formes de bitume contenant du plomb et de l’étain. Ils sont décrits dans d’autres textes, mais doivent être écartés en rasāyana.
Au sujet du terme bhāvana (ici « action déterminante »), il dit que son maximum de puissance, atteint comme indiqué dans le texte, sera maintenu, bien que l’on considère comme un facteur de réussite dans la pratique (yogavāhī) le fait d’y ajouter d’autres remèdes.
Gaṅgādhara estime que vīrya ne se rapporte pas seulement aux propriétés śīta-uṣṇa (rafraîchissant ou échauffant), mais à la puissance d’action du remède.
Yogīndranātha Sen énumère quelques plantes entrant dans la composition des décoctions additionnelles dont parle le texte, sans les décrire. Il s’agit : des dix racines (daśamūla déjà citées), de balā (sida cordifolia. Linn.), de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), du ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), du gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de l’asperge abhīrupatrī (asparagus. sp.), de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), de trāyantī (syn. trāyamāna : gentiana kurooa. Royle.), de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), de lait à base de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A.), de vacā (acorus calamus. Linn.), des trois myrobolans triphalā, de ghana (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), des cinq racines mūlapañca (cf. sect. VI-I-1-41), de jujube kola (zizyphus. sp.). Cakrapāṇidatta fait remarquer que la Suśruta Saṃhitā décrit six types de śilājatu dont deux au plomb et à l’étain, utilisés ordinairement contre les maladies et en rasāyana. Mais dans le cas du rasāyana stricto sensu, la Caraka Saṃhitā n’en utilise que quatre.
Yogīndranātha prétend que les deux autres ne sont pas, pour autant, contre-indiqués.
A propos du mot « anamla » (m-à-m. sans saveur acide), Gaṅgādhara dit qu’il faut l’interpréter comme « légèrement acide ».

6. Le texte ne précise pas les quantités de poudre métallique à ajouter au bitume. Yogīndranātha Sen signale que, dans la pratique, les deux matières sont mélangées en quantités égales.
Gaṅgādhara Roy conseille de faire sécher le bitume après trempage dans la décoction de plantes ; et cela avant chaque répétition du processus (prakṣipyoddhṛtamāvānam). Yogīndranātha approuve cette idée mais ne désire pas modifier le texte en ajoutant le terme vāna (séché).
Cakrapāṇidatta estime que l’assimilation douce (madhuravipāka) du bitume doit être considérée comme exceptionnelle.
Il fait aussi remarquer que l’énergie échauffante ou rafraîchissante (uṣṇa et śīta vīrya) est modérée dans les deux sens et non excessive comme pourrait le laisser suggérer le mot anuṣṇāśīta.
Gaṅgādhara considère que les variations de bio-assimilation et d’énergie doivent être comprises en termes d’énergie spécifique de l’individu (prabhāva). Jejjaṭa dit que l’emploi du terme traduit par « en toutes occasions » doit être précisé. En réalité, le traitement rasāyana dure une année seulement, période suffisante pour que le corps puisse acquérir assez de force pour résister à l’action désintégrante des pois kulattha.
Cakrapāṇidatta partage le même avis. Cependant, il ajoute que malgré l’interdiction des substances lourdes, la prise systématique de lait pourrait presque autoriser leur emploi modéré.
Gaṅgādhara, plus radical, estime que les pois kulattha doivent être définitivement supprimés de tous régimes. Mais, d’autres substances échauffantes (vidāhī) peuvent être consommées après achèvement de la thérapeutique rasāyana.

I-4. DE LA VOIE DES SAVEURS (RASĀYANA) COMME NOBLESSE DE LA SCIENCE DE VIE

Dans ce quatrième quart de chapitre nous traiterons du rasāyana considéré comme une des noblesses de l’Āyurveda, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Les sages, les ermites ou les mendiants, à certains moments de leur vie et en raison de la consommation des remèdes familiers et de leur régime ordinaire, sont devenus poussifs et corpulents ; leurs mouvements se sont ralentis et leur santé s’est altérée. Leur incapacité à rendre efficientes leurs pratiques d’ascèse quotidienne les a bientôt culpabilisés.

Persuadés que ces manquements provenaient de leurs erreurs domestiques et de leurs tares héritées d’une vie antérieure dissolue, ils décidèrent de changer de lieu et de gagner les Himalayas. Ces régions sont exemptes de carences, bénéfiques et saines, propices à l’épanouissement de l’intellect, inaccessibles aux profanes ; sources des eaux du Gange, elles sont habitées par les dieux, les gandharva (musiciens célestes) et les kinnara (musiciens célestes au service de kubera) ; elles recèlent de nombreuses pierres précieuses, possédant des pouvoirs miraculeux insoupçonnés.

En outre, elles sont la résidence des sages, des êtres accomplis et des errants, le creuset des plantes célestes et du savoir ultime. Le Maître des dieux les protège. Les maharṣi qui résidèrent en ces lieux furent Bhṛgu, Aṅgiras, Atri, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Agastya, Vāmadeva, Asita, Gautama et d’autres. [3] (note 1).

Indra, le Maître des dieux aux mille yeux, les accueillit ainsi : « Bienvenue à vous, sages au grand savoir, connaisseurs de brahman, la Toute-conscience ; vous qui connaissez le trésor de la connaissance et de l’ascèse ! Vous éprouvez un malaise, une perte de vitalité, des problèmes de voix, vous avez mauvaise mine et des désordres de santé accompagnés de tous les effets secondaires causés par les habitudes de vie. Les occupations mondaines sont les racines de tous les maux. Vous avez beaucoup apporté aux autres, mais maintenant le temps est venu de vous occuper de votre propre corps et de donner les instructions de l’Āyurveda pour votre bien-être personnel et celui d’autrui.

L’Āyurveda m’a été transmis par les Aśvin, lesquels les reçurent du seigneur des créatures Prajāpati que Brahmā lui-même lui avait communiqué. De nos jours, le temps de vie s’est raccourci et les hommes éprouvent le vieillissement, contractent des maladies qui s’accompagnent de tristesse et de troubles constants dus aux insuffisances de l’ascèse, des refrènements et des pratiques journalières, au manque de précision et aux carences dans l’étude. Vous apprendrez donc de moi le savoir de l’Āyurveda et vous le divulguerez. Il est le plus sacré ; il peut vaincre la sénilité et les maladies, renforcer l’énergie ; il est comme le nectar d’immortalité, le sauveur le plus émérite, envoyé au secours du peuple pour assurer son bien-être ; un modèle de compassion que vous devez étudier comme la chose la plus sainte et la plus noble ; un don immortel que vous avez le devoir de faire connaître. »

Après avoir écouté les paroles du roi des dieux, les sages lui rendirent grâce en faisant des incantations et approuvèrent de tout cœur cette proposition. [4-5].

Formule revitalisante donnée par Indra (indroktam rasāyana) :

Quand il eut transmis aux sages son message d’immortalité, Indra leur dit: « Il faut maintenant passer aux applications. » C’est le moment choisi pour pratiquer les traitements rasāyana et administrer les plantes merveilleuses qui croissent et mûrissent dans les Himalayas : aindri (bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), brāhmī (centella asiatica. (Linn) Urban.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), kṣīrapuṣpī (andropogon aciculatus. Npr.), śrāvaṇī (sphaeranthus. sp.), mahaśrāvaṇī (sphaeranthus indicus), l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl. ou sida spinosa. Linn.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), vacā (acorus calamus. Linn.), chatrā (andropogon schoenanthus. Linn.), aticchatrā (anethum sowa. ?), medā (polygonatum verticillatum. All. ex. gymnema aurantiacum. Wall.), mahāmedā (polygonatum verticillatum. All. ssp. ou leptadenia spartium. Wight.) et autres plantes médicinales revitalisantes.

Si l’on prend ces remèdes chaque jour, pendant six mois, avec une bouillie au lait (payasā), l’espérance de vie atteindra son maximum, la jeunesse reviendra, on sera à l’abri de toute maladie, on retrouvera la meilleure voix et un très beau teint, belle stature, mémoire, intelligence, grande force et tous les bienfaits souhaités. [6].

Brahmasuvarcalā (clerodendrum siphonantus. Linn.) est une plante au latex doré et dont les feuilles ressemblent à des lotus. Ādityaparṇī (polanisia icosandra) s’appelle « la bien-aimée du soleil » car son latex est d’or et sa fleur semblable au disque solaire. Nārī (medicago sativa. Linn.) est connue sous le surnom d’aśvabalā « la force d’un cheval » ; ses feuilles ressemblent à celles du balvaja (eulalopsis binata. (Retz) C.E. Hubbard.).

Kāṇṭhagodhā (?) est une plante en forme d’iguane. Sarpā (arisaema. sp.) a la forme d’un serpent. Soma (asclepias acida) est la reine des plantes médicinales ; elle possède quinze nœuds qui croissent ou décroissent selon les phases de la lune. Padmā (syn. cāraṭī : inula. sp.) a la forme, la couleur rouge et le parfum du lotus padma. Ajā (saussuria gossypifolia. Don.) est semblable à ajaśṛṅgī (gymnena sylvestre. R. Br.). Nīlā (vitex negundo. Linn. ?) est une plante grimpante à latex et fruits bleus dont la couleur se diffuse dans ses branches.

Toutes ces plantes, quand on a le loisir d’en disposer, seront consommées sous forme de jus et jusqu’au rassasiement. Ensuite on ira dormir, tout nu, dans un tonneau humide en bois de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) préalablement enduit d’un corps gras.

On doit pratiquer de temps en temps cette discipline, pendant six mois. Ensuite, on doit se nourrir principalement de lait de chèvre. Au terme de ces six mois, on ressemblera à des dieux : même jeunesse, même teint, même voix, même visage, même force et éclat. La connaissance naîtra spontanément de l’intuition.

On obtiendra vision et audition divines ; on pourra parcourir mille yojana (12000 kms) sans effort et l’espérance de vie atteindra mille ans. [7] (note 2).

Seules les personnes telles que vous pourront bénéficier du pouvoir de ces plantes divines. Elles seront sans effet sur les personnes qui ne contrôlent pas le Soi.

Grâce à elles vous obtiendrez tous les bienfaits, sans vous abstenir pour autant de vos tâches courantes. Ces plantes poussent dans des contrées sacrées ; les ermites des forêts tout comme les gens des villes peuvent les utiliser s’ils en usent avec prudence et attention et s’ils savent parfaitement se contrôler.

Bien que leur mode d’administration soit le même pour tous, leurs effets seront plus ou moins puissants selon les conditions de vie des hommes et l’habitat des plantes.

Les gens vivant dans le luxe seront incapables de les trouver et ne devront pas les utiliser. Ils auront donc recours à d’autres formules de rasāyana que nous allons proposer ci-après. [8-12] (note 3).

Autre formule revitalisante proposée par Indra (indrokta rasāyanamaparam) :

Voici dix remèdes capables de promouvoir l’énergie et d’autres favorisant la vitalité, augmentant la corpulence et pouvant pallier les aléas de l’âge : le cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), la datte kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), le lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), le raisin mṛdvīkā (syn. drākṣā : vitis vinifera. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), vacā (acorus calamus. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), le poivre long pippalī (piper longum. Linn.), l’agalloche joṅgaka (syn. aguru : aquilaria agallocha. Roxb.), ṛddhi (habenaria. sp.), nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl. ou sida spinosa. Linn.), dvāradā (tectona grandis), dhava (anogeissus latifolia. Wall.), les trois myrobolans triphalā, kaṇṭakāri (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ex. ipomea digitata. Linn.), le santal candana (santalum album. Linn.), la canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), la racine de canne à sucre śara (saccharum munja. Roxb.), śrīparṇī (syn. kāśmarya ou gāmbhārī : gmelina arborea. Linn.) et tiniśa (ougeinia dalbergioides. Benth.).

On prendra ces remèdes en respectant le dosage suivant : 40 gr. de chaque plante traitée avec une décoction alcaline de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) seront mélangés à quatre fois leur poids de lait de vache, 5,12 kg. d’huile de sésame et autant de beurre clarifié (de lait de vache). On fera cuire ce mélange. Après cuisson, on ajoutera à la mixture 2,56 kg. de poudre de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) imprégnée cent fois de jus d’āmalakī avec la même quantité de miel nouveau et de sucre en poudre, puis 640 gr. de tugākṣīrī (syn. vaṃśalocana, suc de vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et 640 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

Cette préparation sera conservée dans un pot de terre très propre et préalablement enduit de beurre clarifié. Après quinze jours de stockage, on pourra utiliser le produit en respectant le dosage accordé au pouvoir digestif de chacun et en y ajoutant 1/16ème de cendres de poudre d’or calciné, de cuivre, de corail, de fer, de quartz, de perle, d’œil de chat (var. de quartz), de coquille de conque et d’argent.

Pendant le traitement, le patient s’abstiendra d’efforts physiques et de rapports sexuels ; il suivra un régime à base de riz de soixante jours ṣaṣṭika accompagné de beurre clarifié extrait du lait. La médication sera toujours administrée après complète digestion du précédent repas.

La thérapie rasāyana soulage toutes les maladies ; c’est aussi un aphrodisiaque qui renforce la vitalité, stimule l’énergie psychique, la mémoire, le physique, le feu digestif (agni), l’intellect et les organes des sens ; elle donne force, beau teint et belle voix. Elle prévient les empoisonnements et préserve des maléfices ; enfin, grâce à elle, tous les mots prononcés deviennent parole de vérité.

Cette thérapie revitalisante possède un pouvoir à large spectre : employée convenablement, elle convient à tous ceux qui souhaitent obtenir la réussite, conserver la jeunesse, le charme et la renommée. [13-26].

La formule de rasāyana la plus « intériorisée » est recommandée aux hommes compétents, à ceux qui ne sont pas malades, aux sages et à quiconque est capable de maîtrise de soi. La méthode « extérieure » s’adresse aux indolents et aux gens comblés de richesse.

Sans doute aucun, la première formule est la meilleure, mais aussi la plus ardue.

Si, en raison d’erreurs d’application, quelques complications survenaient, il faudrait arrêter le traitement rasāyana. [27-29] (note 4).

L’usage du traitement rasāyana sera toujours bénéfique chez celui qui respecte les règles définissant le comportement sain. Il s’adresse donc à celui qui est honnête, sans colère, qui s’abstient de s’enivrer et de fréquenter les femmes, qui refuse violence et agitation, qui reste calme et parle avec douceur ; à celui qui pratique le japa (répétition des mantra), est pur, persévérant, charitable et réfréné ; à celui qui ne néglige pas le culte des dieux, de la vache et des brahmanes, qui respecte son maître, son précepteur et ses aînés, qui possède amour et compassion ; à celui qui sait équilibrer ses temps de veille et de sommeil, qui emploie régulièrement le beurre clarifié issu du lait, qui connaît l’importance du lieu et du moment propices ; à celui qui n’est pas vaniteux et a de saines habitudes, qui est simple cl sait maîtriser ses sens à des fins spirituelles ; à celui encore qui fréquente et écoute ses aînés, reste positif, bien contrôlé et respecte les saintes Ecritures.

Si la personne dotée de toutes ces qualités pratique la thérapie des élixirs rasāyana, elle en obtiendra les bienfaits que nous avons annoncés.

Tel doit se présenter le comportement de celui qui désire tirer le plus grand bénéfice de la thérapie revitalisante (ācarā rasāyana). [30-35].

On ne peut promettre les fruits du rasāyana si le processus d’élimination des impuretés physiques et mentales n’a pas été accompli parfaitement au préalable. Le succès des formules assurant longévité, jouvence et apaisement des maladies se manifestera exclusivement chez les patients ayant purifié leur mental et leur corps et acquis un total contrôle d’eux-mêmes.

Le traitement n’aura aucun effet sur ceux qui n’ont pas conscience de leur Soi (hatātman), sur ceux qui sont bien portants (arujebhyaḥ), sur ceux qui ne sont pas « deux fois-nés » (dvijātibhyaḥ, c’est-à-dire les brahmanes) et sur les personnes qui s’en désintéressent. [36-38] (note 5).

Le succès des formules et des élixirs revitalisants, des recettes aphrodisiaques, tout comme celui des traitements pour l’éradication des maladies, dépend étroitement de la compétence du médecin. L’homme sensé honorera donc, par tous les moyens, le médecin qui s’applique à protéger la vie, qui possède compétence et connaissance de cette science ; il y mettra autant de zèle qu’Indra en manifesta à l’égard des Aśvin.

Les Aśvin sont considérés comme les médecins des dieux et les sauveurs des victimes expiatoires. Des miracles leur sont attribués : grâce à eux, tel homme décapité aurait retrouvé sa tête, bien en place sur ses épaules ! Pūṣan (un des Āditya) perdit ses dents, Bhaga (un autre Āditya) eut les yeux détruits ; Vajrin (Indra qui tient la foudre) lui-même avait un sérieux handicap des bras. Les Aśvin les ont tous traités en leur faisant boire du soma (élixir d’asclépiade). Ils retrouvèrent ainsi leur intégrité physique et furent heureux. Cyavana, le descendant de Bhṛgu, donnait libre cours à sa sensualité et il tomba malade ; son teint et sa voix se dégradèrent dans sa vieillesse. Cependant, il retrouva la jeunesse.

En raison de ces résultats et autres merveilles de ce genre, ces deux médecins aśvin si excellents furent vénérés de tous les « grands » tels Indra et autres dieux.

Les « deux fois-nés » leur offrent donc des vases sacrificiels, leur adressent des louanges, leur font oblation de préparations alimentaires variées et d’animaux ; ils brûlent aussi de l’encens à leur intention.

Chaque matin, Indra boit l’élixir soma en compagnie des Aśvin et en jouit. Avec eux, il participe au sacrifice de sautrāmaṇī. Indra, Agni et les Aśvin font l’objet d’un culte important chez les brahmanes. Dans les hymnes védiques, ils tiennent la place d’honneur, avant tous les autres dieux.

Ainsi, les Aśvin, ces deux médecins jumeaux, recueillent les louanges des dieux et de leurs maîtres.

Comment serait-il possible que les mortels affligés par la maladie, la décrépitude et le trépas et sans cesse à la recherche du bonheur, n’honorent pas de tels bienfaiteurs ?

Le médecin qui possède moralité, sagesse et rationalité est un « trois fois-né » ! Parfait connaisseur des traités et maître dans cette science de la vie, il doit être respecté de tous et être considéré comme un guide. [39-51].

Cette troisième naissance intervient quand le médecin a terminé sa formation. En effet, un médecin ne peut porter le titre de « vaidya » (savant expert) dès sa naissance. A la fin de sa formation, le psychisme et la lumière (sattva) brahmiques (qui provient de Brahmā) ou l’esprit des sages (ārṣa, qui émane des ṛṣi) le pénètrent complètement et lui insufflent la connaissance médicale. C’est alors qu’on le dit « trois fois-né » (trijaḥ).

L’homme avisé qui recherche un équilibre de vie ne devra jamais médire de cet être qui sait diriger le souffle vital (prāṇācarya) ; il ne lui fera ni tort ni reproche. [52-54] (note 6).

Qu’il lui ait promis ou non quelque rémunération ou offert un présent, le patient ne se trouvera pas pour autant délié de toute dette envers son médecin.

D’autre part, le médecin devra considérer tous ses patients comme ses propres fils, les protéger des troubles dus à la maladie et souhaiter qu’ils croient en lui et qu’ils restent pieux.

L’Āyurveda a été magnifiquement divulgué par des grands sages confits en dévotion et souhaitant l’immortalité aux êtres humains. Il ne l’ont pas fait par appât du gain ou pour leur bon plaisir.

Celui qui prescrit les traitements pour le bien-être et non pour s’enrichir et se divertir mérite tous les honneurs. Mais ceux qui spéculent en vendant des recettes thérapeutiques ne font qu’amasser de la poussière ; ils vivent dans l’unique souci de préserver leur fonds de commerce et leur or. Le médecin qui offre la vie aux êtres que de terribles maladies entraînent tout droit vers les demeures fatales, celui-là tranche les rets de la mort ; donc il ne peut être comparé à aucun autre pourvoyeur de bienfaits car il n’existe pas de charité supérieure à celle qui consiste à rendre la vie.

Si le praticien estime que la compassion envers les êtres vivants est la plus haute des vertus, il engagera ses patients dans le juste traitement. Il accomplira ainsi son objectif et ce sera pour lui le plus achevé des bonheurs. [55-62].

Dans ce dernier quart de chapitre sur l’excellence de l’Āyurveda, nous avons traité de l’efficacité de cette science de la vie, de la méthode rasāyana avec les plantes célestes, du meilleur rasāyana comme élixir d’immortalité délivré par Indra aux êtres accomplis (siddha) et aux brahmanes studieux. [63-64].

Fin du quatrième quart du chapitre I de la Section des thérapeutiques concernant la grandeur de l’Āyurveda, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

Fin du chapitre I sur les thérapies revitalisantes rasāyana.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE I
QUATRIÈME PARTIE (1 À 64) I-4

1. Nous traduisons par « régions bénéfiques » l’expression sanskrite littérale « lieux sous la protection de Śiva ».
Selon Jejjaṭa, le fait d’être sous la protection de Śiva indique que ces endroits concernent plus spécialement les régions au Nord de l’Himalaya.

2. Jejjaṭa précise que ces plantes célestes sont réservées aux sages accomplis vivant dans l’ascèse et la connaissance, mais jamais aux hommes ordinaires.

3. Selon Jejjaṭa, le terme « bhavadvidhaiḥ » signifie, non seulement les sages, mais aussi les gens ordinaires et les mendiants ; à condition que ceux-ci soient capables de contrôle de soi, ils peuvent utiliser ces plantes.
Le mot « viṣaya » désigne « l’endroit approprié ». Dans ce contexte, il s’agit des Himalayas où les plantes détiennent leur maximum de potentiel.

4. Jejjaṭa se pose la question suivante : pourquoi la méthode réservée aux contemplatifs ou pratiquée dans le retrait du monde (mot à mot : dans une hutte : kuṭīprāveśika.) est dite bénéfique seulement pour ceux qui ne sont pas malades alors qu’elle est prescrite pour de nombreuses affections, en cas de dénutrition, dans la toux et les dyspnées par exemple ? Il pense que la raison provient du fait que cette thérapie est d’abord appliquée pour affiner la mémoire ou l’intelligence et, très secondairement, pour la guérison des maladies.
A son avis, le mot kṣaṇinām doit être lu « kṣaminām », c’est-à-dire « ceux qui sont des patients » et non « à ceux qui sont préoccupés par les soucis familiaux et le désir de s’enrichir ».
Cakrapāṇidatta interprète kṣaṇinām comme « à ceux qui ont assez de temps ».
Gaṅgādhara et Yogīndranātha partagent l’avis de Jejjaṭa.

5. Jejjaṭa interprète hatātman (privé de la conscience du Soi dans l’individu) comme nāstika : nihiliste, et Gaṅgādhara comme « infidèle aux écrits du Veda ». Ce sont, bien sûr, des opinions orientées et abusives.
Yogīndranātha, plus nuancé, se contente de traduire par « malchanceux ».
Le mot arujebhyaḥ (bien portant) est lu par Jejjaṭa comme arajobhyaḥ, c’est-à-dire « dépourvu d’agitation (rajas) ».
Il ajoute que l’on peut avoir encore une troisième lecture : ajarebḥyah, c’est-à-dire « ayant une longue vie », mais sans précision qualitative sur cette vieillesse acquise.

6. Les explications des commentateurs sur ces sujets n’apportent aucun éclairage au texte et ne font qu’exalter les élucubrations mythiques de la fin du chapitre. Il est donc inutile de les citer.

Chapitre II : Du traitement aphrodisiaque (vājīkarana)

II-1. DES APHRODISIAQUES ET DE LEURS FORMULAIRES

Dans ce premier quart de chapitre, nous traiterons des aphrodisiaques et de leurs formulaires, comme les racines de la canne śara, etc., ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Les vertus (dharma), la propriété (artha), le plaisir (prīti-syn. Kāma) et la renommée (yaśa), sont acquis en grande part grâce à l’emploi des aphrodisiaques ; c’est pourquoi les personnes sensées en useront régulièrement. On a également recours à eux pour obtenir une progéniture masculine, ce qui n’est pas leur plus négligeable mérite. [3].

Le principal aphrodisiaque est l’attrait irrésistible envers une femme excitante. Parmi les objets des sens le corps féminin est certainement celui qui s’avère le plus attirant. D’ailleurs, l’ensemble des objets des sens résident dans le corps des femmes et nulle part ailleurs.

En outre, « l’objet sensoriel » (indriya) dont la femme est le réceptacle donne le plus grand des plaisirs car, cette jouissance très spéciale constitue l’aiguillon qui garantit l’avenir de la procréation. La femme belle, jeune, dotée de tous les signes bénéfiques, soumise et bien éduquée est considérée comme le meilleur des aphrodisiaques. [4-7].

En fonction des goûts des gens et de la chance des femmes, les qualités, telle la beauté, etc., influencent largement l’attirance qu’éprouvent les hommes qui les apprécient. Une femme réunissant les meilleures critères : âge, beauté, belle voix et sex-appeal, touche vivement le cœur de l’homme par ces charmes. Elle est une fête pour les sens, surtout s’il y a communion d’esprit, si elle est soumise et partage les mêmes penchants.

Toutes ces qualités lui donnent le pouvoir de subjuguer les sens, de telle sorte qu’à part elle, il n’existe plus d’autres femmes au monde.

Si elle n’est pas à ses côtés, l’homme énamouré ressent l’absence, son corps devient inerte, comme privé de toute sensation. Quand il la voit, son chagrin s’envole ; agitation, inquiétude et peur disparaissent. Il est conforté, grisé par elle. Son attirance sexuelle se ravive sans cesse parce que l’impulsion qui le taraude n’aboutit pas et que son désir de relations sexuelles avec elle n’est pas satisfait. Voilà bien le meilleur des aphrodisiaques pour l’homme !

Les hommes et les femmes possèdent des tempéraments psychologiques différents. Un homme en parfaite santé qui souhaite avoir une descendance s’adressera plus volontiers à des femmes provenant d’une lignée familiale éloignée de la sienne. Il choisira une partenaire excitante, pleine de désir, sans complexe et il préférera celle qui s’est soigneusement lavée après ses règles. [8-15].

Un homme seul, sans enfants, est comme un arbre qui n’aurait qu’une branche, ne produirait ni ombre ni fruits et sentirait mauvais. Il ressemble à un étang desséché, à un simulacre de métal ; c’est une forme humaine sans consistance. L’homme qui n’a pas d’enfants doit être considéré comme anormal, démuni ; un être perdu, privé de réactions sensorielles, inerte.

Par contre, celui qui a une progéniture abondante est un être protéiforme aux nombreux visages, aux actions variées, possédant une lignée, des yeux qui voient tout, une vaste connaissance. Sa descendance apparaît comme une démultiplication de lui-même. On lui rend hommage car il est bénéfique, digne d’éloge, méritant, puissant et prolifique.

La certitude d’obtenir une nombreuse progéniture assure contentement, agrandissement de la famille, renommée, réussite sociale, joie en tin de vie et satisfaction.

En conséquence, celui qui souhaite une descendance pour profiter, tout autant, des avantages qu’elle procure que du plaisir du sexe, ne manquera pas d’user régulièrement de la thérapie aphrodisiaque vājīkaraṇa.

Nous allons donc donner les formules aphrodisiaques capables à la fois d’apporter le plaisir sexuel, de stimuler la virilité et d’assurer la descendance. [16-23].

Boulettes aphrodisiaques pour favoriser la corpulence (bṛmhaṇī guṭika) :

On prendra 120 gr. de chacune de ces plantes :

Racines de canne śara (saccharum munja. Roxb.), racines de canne ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), racines de canne sauvage kāṇḍekṣu (saccharum spontaneum. Linn.), nœuds de racines supérieures de la canne ikṣu, dits ikṣuvālikā, asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), kaṇṭakārikā (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), vīrā (habenaria. sp.), ṛṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.), balā (sida cordifolia. Linn.), ṛddhi (habenaria. sp.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), ātmagupta (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.) et punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.).

On mélangera ces substances et 2,56 kg. de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) et on fera cuire le tout dans 10,24 litres d’eau, jusqu’à réduction au quart.

Ensuite, on ajoutera 2,56 kg. de chacun des ingrédients suivants : pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de phalgu (ficus carica. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), d’ātmagupta (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), de datte kharjūra (phœnix sylvestris. Roxb.) et d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.). On y ajoutera encore, séparément, 2,56 kg. de jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), autant de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et autant de jus de canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), enfin 2,56 kg. de beurre clarifié et 10,24 litres de lait. On fera cuire le tout jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’un beurre.

Après un filtrage soigneux, on ajoutera 640 gr. de sucre de canne en poudre, 640 gr. d’extrait de pousses de bambou tugā (syn. vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd. appelé vaṃśalocana), 160 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 40 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 20 gr. de poudre d’écorce (tvak) de cannelle tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), 20 gr. de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) et 20 gr. de nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.). Enfin, tout cela sera malaxé avec 320 gr. de miel. On en fera des boulettes dures de 40 gr. que l’on prescrira à la dose correspondant au pouvoir digestif de chaque patient.

Cette formule est un excellent aphrodisiaque, capable de développer l’embonpoint et de stimuler l’énergie. Son emploi permet à l’homme d’obtenir un regain de force et d’excitation sexuelle ; il devient comme un cheval en rut dont le pénis pénètre l’organe de la jument jusqu’au tréfonds ! [24-32].

Le beurre aphrodisiaque (vājīkarana ghṛta) :

Prendre 2,56 kg. de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) fraîchement récoltés et autant de graines d’ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.). Ajouter 160 gr. de chacune des substances suivantes : jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), vīrā (habenaria. sp.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), ṛddhi (habenaria. sp.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.). Faire bouillir le tout jusqu’à obtention d’une décoction. Ajouter alors 640 gr. de beurre clarifié et dix fois ce volume de lait de vache, soit 6,4 litres, plus 640 gr. de jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et 640 gr. de jus de canne ikṣu (saccharum officinarum. Linn.). Faire cuire à feu doux. On emploiera ce beurre après addition de 160 gr. de sucre, de 160 gr. de tugā (syn. vaṃśalocana, extrait du bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), de 160 gr. de miel et autant de poivre long pippalī (piper longum. Linn.). Celui qui souhaite avoir une puissante érection prendra 40 gr. de ce beurre avant les repas. [33-37] (note 1).

Boules de gélatine aphrodisiaque (vājīkaraṇa piṇḍarasa) :

Cuire ensemble du sucre, des pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), du tugā (syn. vaṃśalocana : extrait de vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), du beurre clarifié et de la farine de blé godhūma (triticum sativum. Linn.) et en faire un consommé épais (utkārika). Lorsque le produit est souple, sans être trop cuit, y ajouter une soupe de viande de coq, douce, parfumée et bien chaude afin de faire ensuite solidifier le tout.

Cette gélatine de consommé de viande est aphrodisiaque, très nourrissante et énergétique. Son emploi donne de la force et provoque une excitation sexuelle semblable à celle d’un étalon capable de pénétrer une jument au plus profond.

On peut aussi préparer cette gélatine à partir de viande de paon, de perdrix ou de cygne. Cela procure force, beau teint et belle voix. L’homme qui l’utilise se comporte comme un taureau. [38-41] (note 2).

Consommé aphrodisiaque de viande de buffle (vṛṣyamāhiṣarasa) :

On cuira dans du beurre clarifié des pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) et des testicules de bouc que l’on additionnera d’un consommé de viande de buffle (māhiṣa).

Après filtrage, on y ajoutera un fruit acide, préalablement frit dans du beurre clarifié. On pourra aussi ajouter un peu de sel, de coriandre dhanya (coriandrum sativum. Linn.), de cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.) et de gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.). Cette merveilleuse soupe est très aphrodisiaque ; elle donne force et fermeté musculaire. [42-43].

Autre soupe aphrodisiaque (vṛṣyarasa) :

Pour obtenir les mêmes effets, on pourra adjoindre quelques moineaux friquets à une soupe de viande de perdrix, ou quelques perdrix à un consommé de coq, ou encore quelques coqs à une soupe de paon et, pourquoi pas, du paon à un bouillon de cygne. On fera cuire le tout avec du beurre clarifié bien frais et, selon l’opportunité, on parfumera avec un fruit acide ou doux. Cette préparation stimule l’énergie. [44-45].

Viande aphrodisiaque (vṛṣya māṃsa) :

Après avoir mangé de la viande de moineau friquet caṭaka jusqu’à saturation, on boira du lait. Ainsi, le membre viril restera en érection toute la nuit et le sperme ne fera jamais défaut. [46].

Formule aphrodisiaque aux pois māṣa (vṛṣyamāṣayoga) :

Si l’on boit du lait après avoir mangé du riz de soixante jours ṣaṣṭika bouilli avec une bonne quantité de beurre clarifié accompagné d’une soupe de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), on restera éveillé la nuit entière en conservant une ardeur sexuelle permanente. [47].

Préparation aphrodisiaque de viande de coq (kukkuṭa māṃsaprayoga) :

Celui qui se sature de viande de coq frite avec du sperme de crocodile ne succombera pas au sommeil ; son membre conservera toute la nuit une fabuleuse rigidité ! [48].

Le jus d’œuf aphrodisiaque (vṛṣya aṇḍarasa) :

On prendra le jus extrait d’œufs de poisson et frit dans du beurre clarifié. On pourra également employer les œufs de cygne, de paonne et de poule. [49].

Celui qui suit le traitement aphrodisiaque avec rigueur et qui respecte le moment et les impératifs préalables de purification des vaisseaux et du corps, acquiert la force d’un taureau. En effet, cette thérapie est reconstituante et très énergétique. Il importe donc de commencer par le traitement évacuatif. C’est un préliminaire indispensable avant l’application des formules aphrodisiaques, lesquelles ne donneraient aucun résultat sur un corps surchargé de toxines. Ce serait comme vouloir teindre un vêtement sale. [50-51].

Dans ce premier quart de chapitre sur les aphrodisiaques telles les racines de la canne śara, etc., nous avons traité de l’efficacité des aphrodisiaques, de la fertilité, des femmes, de la calamité que représente l’absence de descendance et de l’honneur d’avoir de nombreux enfants. Nous avons donné quinze formules capables d’assurer puissance sexuelle et progéniture, force physique et énergie. [52-53].

Fin du premier quart du chapitre II de la Section des thérapeutiques, consacré aux formules aphrodisiaques, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES SECTION VI – CHAPITRE II
PREMIÈRE PARTIE [1 À 53] I-1

1. Cakrapāṇidatta signale que le mot « rasa » (s.35) est ici employé pour « kvātha » (décoction), ce qui se reproduit d’ailleurs de temps à autre.
Gaṅgadhāra Roy lit madhūkam (madhuca indica. J.F. Gmel.) au lieu de madhukam (la réglisse) et précise qu’on doit employer les fleurs ou les fruits de madhūka.
Yogīndranātha Sen précise que, à propos de la quantité de décoction à utiliser, le terme « kuḍavonmātam » (s.34) doit être compris comme « relative à l’ensemble des substances », selon leur genre et leur nom.

2. Cakrapāṇidatta interprète « utkārika » comme un produit ressemblant aux amoncellements du grignotage des rats. Nous l’avons traduit par « consommé épais » ou « morceaux de gélatine ». D’ailleurs, Yogīndranātha le traduit par halvā (pâte ou gâteau de semoule).

II-2. DES APHRODISIAQUES ADDITIONNÉS DE LAIT, ETC.

Dans ce deuxième quart de chapitre, nous traiterons des aphrodisiaques arrosés de lait, etc., ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Pilules de riz de soixante jours pour assurer la fertilité de l’époux (patyakarī ṣaṣṭikādiguṭikā) :

On aspergera copieusement de lait du riz blanc de soixante jours ṣaṣṭika et on broiera cette substance humide dans un mortier. On l’imprégnera à nouveau de lait, puis on la pressera pour récupérer le jus que l’on filtrera.

On cuira ensemble ce jus additionné de lait de vache et d’une quantité convenable de graines d’ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.) et de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.). On y ajoutera une décoction de balā (sida cordifolia. Linn.), de mudgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), de māṣaparṇī (teramnus labialis. Spreng.), de Jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), de ṛddhi (habenaria. sp.), de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), de kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.), de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et de datte kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.).

Ensuite, on y adjoindra de la poudre de tugā (vaṃśalocana, extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), de riz śāli (oriza sativa. Linn.), de riz de soixante jours ṣaṣṭika et de farine de froment godhūma (triticum aestivum. Linn.) ; grâce aux farines, la décoction deviendra solide.

Enfin, après addition d’une bonne quantité de miel et de sucre, on en fera des boulettes en forme de jujube que l’on frira dans du beurre clarifié.

On prendra cette préparation en respectant le pouvoir digestif de chacun et en suivant un régime à base de lait ou de consommé de viande.

Cette formule permet d’atteindre un âge avancé, d’avoir une abondante progéniture et une verdeur sexuelle ininterrompue. [3-9] (note 1).

Petits gâteaux aphrodisiaques pūpalikā et autres (vṛṣyapūpalikādiyoga) :

Collecter du sperme de moineau friquet caṭaka, de cygne haṃsa, de coq dakṣa, de paon śikhin, de tortue et de crocodile d’estuaire śiśumara, du beurre clarifié issu de lait de vache, du lard de sanglier et de la graisse de moineau kuliṅga, de la farine de riz de soixante jours ṣaṣṭika et de froment godhūma. Avec ces ingrédients on préparera des petits gâteaux pūpalikā (frits au beurre), ṣaṣkulī (gâteaux ronds au sésame cuits dans l’huile), vartikā, pūpa, dhānā, etc.

Grâce à ces produits, on pourra donner toute satisfaction aux femmes. On devient comme un cheval fringant, au membre toujours raide et plein de sperme. [10-13] (note 2).

Boisson assurant la fertilité (patyakara svarasa) :

Faire bouillir dans 640ml. de lait et autant d’eau, et jusqu’à réduction de moitié, 80 gr. de chacune de ces substances : graines d’ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), raisin ṃṛdvīkā (syn. drākṣā : vitis vinifera. Linn.). Filtrer sur un linge propre puis ajouter 80 gr. de sucre, 80 gr. d’extrait de tugā (syn. vaṃśalocana ou extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et 80 gr. de beurre clarifié frais.

Absorber cette préparation en la mélangeant à du miel et suivre un régime à base de riz ṣaṣṭika bouilli.

Grâce à cela, même une personne faible et âgée pourra avoir beaucoup d’enfants et retrouver la vigueur sexuelle d’un jeune homme. [14-17].

Lait aphrodisiaque (vṛṣyakṣīra) :

Faire bouillir dans 2,56 litres d’eau, et jusqu’à réduction au quart, 40 gr. de chacune des substances suivantes:

Tige sommitale de palmier dattier kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), fleurs de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.) et graines d’ātmaja (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.). Faire recuire avec 640 ml. de lait. Retirer du feu lorsqu’il ne reste que le lait.

On mangera du riz de soixante jours ṣaṣṭika bouilli et accompagné d’une bonne quantité de beurre clarifié et de ce lait spécial dans lequel on aura ajouté du sucre. Voilà un aphrodisiaque mémorable ! [18-20].

Beurre aphrodisiaque (vṛṣya ghṛta) :

Cuire ensemble les substances suivantes : jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.) medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), les deux espèces de śrāvaṇī (spheranthus. sp.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), beurre clarifié frais, lait et eau (en égales parties).

Quand, après ébullition, il ne reste plus que du beurre, y incorporer ¼ de la quantité de sucre et autant de miel.

Prendre ce beurre, dosé selon l’énergie digestive de chacun, en l’accompagnant de riz de soixante jours ṣaṣṭika bouilli.

C’est un excellent aphrodisiaque qui donne de la force, beau teint, belle voix et solide corpulence. [21-23].

Préparation aphrodisiaque à base de crème de lait caillé (dadhisara prayoga) :

Récupérer la crème grasse qui surnage au-dessus du lait caillé ; cette crème est pure et claire comme la lune d’automne. Y ajouter du sucre, du miel, du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), du tūga (extrait vaṃśalocana de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et de la cardamome sūkṣmailā (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.).

Presser le tout dans un linge bien propre et placer le jus dans une jarre neuve. Consommer cette préparation avec du riz de soixante jours ṣaṣṭika bouilli et accompagné d’une bonne portion de beurre clarifié.

Ensuite, on prendra une dose convenable de rasalā (mélange de quatre épices. Cf. détails en note 3).

Celui qui utilise cette composition acquiert beau teint, belle voix et force étonnante ; sa sexualité est comparable à celle d’un taureau. [24-26] (note 3).

Formule aphrodisiaque au riz de soixante jours (ṣaṣṭikaudanaprayoga) :

On obtiendra la puissance sexuelle d’un taureau si l’on prend du riz ṣaṣṭika, pur comme les rayons de la lune, avec un maximum de beurre clarifié, mélangé à du sucre et du miel. On l’accompagnera de lait. [27] (note 4).

Petits gâteaux aphrodisiaques (vṛṣyapūpalikā) :

Dans du beurre clarifié chaud, mélanger œufs de crocodile, œufs de poule et farine de riz ṣaṣṭika. Cuire ces gâteaux dans du beurre clarifié bien frais.

Celui qui souhaite avoir des rapports sexuels à l’instar d’un étalon et une éjaculation digne de celle d’un éléphant consommera ces gâteaux et boira ensuite du maṇḍa de vāruṇī (eau-de-vie à base de l’ombellifère appelée « berce »). [28-29].

Si l’on utilise ces formules à bon escient, on obtient grâce physique, virilité, force et joli teint ; en outre, la sexualité se voit décuplée et on peut satisfaire les femmes, tel un étalon de huit ans !

Tout devient plaisir. On apprécie tout autant les beaux paysages, les plages de sable, les collines, les femmes chères à notre cœur, les ornements, les parfums, les guirlandes et l’intimité des amis, toutes choses qui, elles-mêmes, constituent aussi un mécanisme aphrodisiaque. [30-31].

Les huit formules décrites dans ce deuxième quart de chapitre concernant les aphrodisiaques aspergés de lait, etc., devront être employés par ceux qui aspirent à la virilité et souhaitent procréer. [32].

Fin du deuxième quart du chapitre II de la Section des thérapeutiques, consacré aux aphrodisiaques additionnés de lait, etc., composé par Āgnivesa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE II
DEUXIÈME PARTIE [1 À 32] II-2

1. Jejjaṭa remarque que le riz ṣaṣṭika, selon certains, doit être cuit dans du lait et non dans de l’eau. Mais il prétend que cette méthode n’est pas correcte. « Āsikta-kṣīra » signifie simplement « aspergé de lait ». On dit aussi, qu’avant cuisson (à l’eau), le riz est trempé dans le lait.
Le mot matra veut dire tulya (égal) ou stoka (petite quantité). De même, la quantité de pois māṣa n’est pas précisée (āvāpa : ajouté…). On doit considérer que āvāpa signifie ¼ de la totalité. Certains disent aussi que la quantité de pois māṣa doit être arbitrairement estimée pour obtenir un produit ni trop compact ni trop dilué.
Cakrapāṇidatta interprète « āsikta kṣīra » comme « saturé de lait ». La décoction de balā et autres plantes doit contenir une égale quantité de chaque substance, ou, comme le mot matra le suggère, « une petite quantité ». Par contre, le terme « prabhūta » indique que la quantité de miel et de sucre doit être abondante.
Il n’est pas contradictoire, dans ce contexte, de manger ces boulettes imprégnées de miel et de les faire frire.
La Suśruta Saṃhitā prescrit également le miel dans la formule « triphalāyaskṛti ».
Cakrapāṇidatta interprète « ātmaja » (progéniture mâle) comme śukra (le semen).
Gaṅgādhara lit « kṣīramoditam », c’est-à-dire « imprégné de lait », comme s’il avait été cuit dedans, au lieu de « kṣīramarditam. « (aspergé, frotté de lait).
Yogīndranātha partage la majorité de ces avis.

2. Jejjaṭa fait quelques remarques sans intérêt sur les types de gâteaux, mais il signale qu’il est très difficile de se procurer du sperme d’oiseaux ou d’animaux tels le moineau ou le crocodile. En conséquence, on utilise leurs œufs qui ont les mêmes effets. Ceci est confirmé par Cakrapāṇidatta.
Ce dernier ajoute, à propos du terme vartikā, qu’il s’agit d’un biscuit de forme allongée. En fait, on prépare n’importe quelle sorte de gâteaux ; il importe surtout de respecter la formule des remèdes à incorporer ; elle doit être immuable.

3. Dans son commentaire, Jejjaṭa donne la composition du rasālā que l’on doit ajouter à la préparation à base de crème. Il s’agit de cannelle camphrée karpūra (cinnamomum camphora. Nees. et Ebern.) et des quatre épices, dites caturjātaka : tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), patra (feuilles de tamāla) et nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.).
Cakrapāṇidatta ajoute ceci à propos du rasālā : l’emploi (yuktya) de poivre et autres épices doit être mesuré. Il ne faut pas utiliser de grosses quantités pour éviter d’aboutir à un remède trop piquant (kaṭu).
Gaṅgādhara remarque que le produit ne devra être ni trop doux ni trop piquant.

4. Jejjaṭa note que l’expression « pure comme les rayons de la lune » signifie que le riz doit être soigneusement lavé, afin d’éliminer toute trace d’impureté.
D’autres commentateurs estiment qu’il s’agit du riz ṣaṣṭika très blanc, de qualité supérieure.
Pour eux, le terme « candrāṃśukalpa » s’adresse à une variété de riz et non au procédé de lavage.

II-3. DES APHRODISIAQUES À BASE DE LAIT DE VACHE NOURRIE AVEC DES FEUILLES DE POIS MĀṢA, ETC.

Dans ce troisième quart de chapitre, nous traiterons des aphrodisiaques à base de lait de vache nourrie avec des feuilles de pois māṣa, etc., ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Première formule :

On choisira du lait de vache nourrie abondamment avec des feuilles de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) ou avec de la canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), ou encore des feuilles d’arjuna (terminalia arjuna. W. et A.). Le pis de cette vache devra avoir quatre tétines brunes ou noires ; elle devra allaiter un veau de couleur semblable à la sienne et dont les cornes commenceront à pointer ; être douce et avoir un lait riche en matière grasse.

Bouilli ou cru, le lait d’une telle vache, si en outre on lui ajoute du sucre, du miel et du beurre clarifié, devient un puissant aphrodisiaque. [3-5] (note 1).

Celui qui cherche à conserver sa semence ou sa vigueur intactes prendra de ce lait, bouilli avec des remèdes favorisant la production du sperme, soit avec des stimulants, des fortifiants ou des galactagogues employés séparément et additionnés de farine de froment godhūma et accompagnés de beurre clarifié, de miel et de sucre. [6-7] (note 2).

Deuxième formule :

Dans 2,56 litres de ce fameux lait coupé d’une moitié d’eau, faire bouillir, jusqu’à ce qu’il ne reste plus que le lait (!), 10 gr. de chacune des substances suivantes : medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), kaṇṭakāri (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), kṣīrikā (mimusops hexandra. Roxb.), pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), farine de froment godhūma (triticum aestivum. Linn.), riz śāli (oriza sativa. Linn.) et riz de soixante jours ṣaṣṭika.

Ensuite filtrer le lait et l’employer en y ajoutant du miel, du beurre clarifié et du sucre. Même à soixante-dix ans on pourra procréer et conserver une verdeur sexuelle à l’égal d’un jeune homme. [8-10] (note 3).

Troisième formule :

Faire bouillir du lait de vache nourrie comme indiqué plus haut, en y plongeant un anneau ou une pièce d’or. Ajouter ensuite du beurre clarifié, du miel et du sucre.

L’utilisation de ce produit assure une belle descendance. [11] (note 4).

Formule aphrodisiaque au poivre long (vṛṣyapippalīyoga) :

Broyer soigneusement 30 fruits de pippalī (piper longum. Linn.). Les frire dans 40 gr. de beurre clarifié et 40 gr. d’huile de sésame, puis ajouter du sucre et du miel. Déguster cette préparation en l’accompagnant d’une giclée de lait et en fonction de l’énergie de chacun. Suivre conjointement un régime au riz de soixante jours ṣaṣṭika, additionné de beurre clarifié extrait du lait de vache.

Grâce à cela, toutes les courbatures et les raideurs disparaissent et les écoulements intempestifs cessent.

On est à l’aise toute la nuit. [12-13] (note 5).

Formule aphrodisiaque de riz au lait (vṛṣyapāyasayoga) :

Préparer un riz au lait (pāyasa) à base de riz ṣaṣṭika et de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) cuits dans une décoction de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.) et de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et quatre fois son volume de lait ; y ajouter une bonne quantité de beurre clarifié. C’est un fameux aphrodisiaque ! [14].

Gâteaux aphrodisiaques (vṛṣyapūpalikā) :

Mélanger 160 gr. de poudre de fruits secs classés comme fortifiants, produits onctueux et délectables, 160 gr. de svayaṃguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), 160 gr. de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), 320 gr. de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), 320 gr. de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), 160 gr. de farine de froment godhūma, 160 gr. de farine de riz śāli et 160 gr. de beurre clarifié. Malaxer le tout avec du lait et en faire des petits gâteaux pūpalikā (cuits à l’huile ou au beurre). Ceux qui ont commerce avec de nombreuses femmes pourront s’en gaver ! [15-17] (note 6).

Beurre aphrodisiaque d’asperge (vṛṣyaśatāvarīghṛta) :

Voici encore un excellent aphrodisiaque : préparer un beurre clarifié avec de l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) dans dix fois son volume de lait. Après cuisson, ajouter sucre, poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et miel. [18] (note 7).

Formule aphrodisiaque à la réglisse (vṛṣyamadhukayoga) :

Celui qui prend régulièrement 10 gr. de poudre de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), mélangée de beurre clarifié et de miel et accompagnée de lait, éprouve un désir sexuel permanent. [19].

Un homme jeune, sans crainte ni troubles, qui respecte une diététique à base de beurre clarifié et de lait, qui vit maritalement (avec une ou plusieurs femmes) et possède un fort tempérament, se comporte comme un taureau avec les femmes. Et ce mâle entretiendra sa nature taurine s’il sait maintenir des relations de connivence avec ses amis intimes ; il fréquentera donc ceux qui partagent les mêmes chances, qui s’associent dans leurs entreprises, qui ont les mêmes goûts artistiques, le même âge et les mêmes préoccupations mentales que lui, la même position familiale, une certaine noblesse et des préférences identiques. Ceux qui, comme lui, sont sérieux et purs, portés sur les plaisirs, enjoués, qui se conduisent selon les règles et ne souffrent ni n’éprouvent d’anxiété ; ceux qui sont sincères, charmants et parlent avec douceur.

D’autres stratagèmes contribueront à le stimuler tel un taureau : massages, onctions, bains, parfums, port de guirlandes, dévotions, belles demeures, lits et fauteuils moelleux, beaux habits sans défauts, gazouillis de ses oiseaux préférés, tintement des ornements féminins, douces pressions physiques de la part des femmes aimées et tant d’autres choses excitantes. [20-25].

L’agitation des abeilles ivres du nectar des fleurs de lotus alanguies sur les étangs, le parfum des jasmins et des lys, la douceur des alcôves secrètes, les rivières aux rivages couverts de mousses tendres, les montagnes aux sommets bleus, les nuits inondées de lune, la brise aux senteurs de lys d’eau, les nuits propices aux plaisirs d’amour, l’odeur de la pâte d’agalloche aguru et de safran, la compagnie de personnes agréables, les vergers en fleurs emplis de chants d’oiseaux, des nourritures et des boissons délectables, la musique, les parfums, un état d’esprit élevé et exempt de troubles, le sentiment du devoir accompli, la fraîcheur des appétits sexuels, la présence d’une femme, le déploiement de la panoplie des armes du sexe, jeunesse, fleur de l’âge, moments d’ivresse, etc., toutes ces choses sont de merveilleuses sources d’excitation sexuelle. [26-30].

Dans ce troisième quart de chapitre, nous avons décrit les agents de l’excitation sexuelle ainsi que quinze formules favorisant la production du semen et la stimulation de l’énergie. [31].

Fin du troisième quart du chapitre II de la Section des thérapeutiques consacré au lait de vache nourrie avec des feuilles de pois māṣa et autres aphrodisiaques, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE II
TROISIÈME PARTIE [1 À 31] II-3

1. Jejjaṭa précise bien que les vaches doivent être nourries avec les feuilles (parṇa) du pois māṣa et non avec les grains qui ne leur conviennent pas. Il en va de même pour les autres plantes.
Le lait d’une vache qui vient d’avoir son premier veau (primipare) est très aphrodisiaque car ses constituants corporels (dhātu) développent leur maximum de puissance.
Le terme puṣṭa (bien nourri, riche) indique que, si le lait d’une vache primipare nourrie aux feuilles de māṣa est excellent, il l’est tout autant que celui issu d’une nourriture différente comme les feuilles de canne à sucre ou d’arjuna. Le lait hérite des propriétés de ces plantes.
Quand on signale que la vache doit avoir quatre beaux pis, cela veut dire quelle doit être exempte de tares congénitales et de défauts, ce qui affecterait le pouvoir « particulier » (prabhāva) et aphrodisiaque du lait.
Yogīndranātha interprète « puṣṭa » comme exempt de maladie.
Cakrapāṇidatta ajoute que l’on emploie les pousses de la canne ikṣu et les feuilles d’arjuna et de pois māṣa. Il interprète le dernier verset comme contenant trois options : lait bouilli seul, lait non bouilli seul et lait bouilli avec sucre, miel et beurre clarifié.

2. Jejjaṭa et Cakrapāṇidatta disent qu’il existe ainsi cinq formules contenant des remèdes différents. Gaṅgādhara Roy précise les quantités : 1/8ème de lait et quatre mesures d’eau.

3. Jejjaṭa remarque que les termes « vṛddha » (âgé) et « saptatika » (70 ans) indiquent qu’il est possible d’utiliser cette formule au-delà de 70 ans (si les constituants corporels — dhātu — ne sont pas détériorés), mais qu’on ne doit pas l’employer si on est trop vieux.
Bien que les rapports sexuels soient contre-indiqués dans le vieil âge, si les dhātu se trouvent régénérés par l’usage des aphrodisiaques, on retrouvera virilité et possibilité de procréer ; deux fonctions généralement éteintes chez les hommes de cet âge.
Cakrapāṇidatta dit qu’une personne est considérée comme un vieillard (vṛddha) bien avant 70 ans. Le renouvellement sexuel provient alors de l’énergie spécifique (prabhāva) des aphrodisiaques.

4. Jejjaṭa confirme que cette boisson au lait bouilli avec des anneaux d’or donne une virilité miraculeuse !
Cakrapāṇidatta ajoute que l’on agit dans ce cas par son énergie spécifique (prabhāva).
Yogīndranātha Sen, en référence à Vṛddha Vāgbhata, indique qu’il est également possible d’utiliser de l’argent ou du cuivre.

5. Cakrapāṇidatta précise que les « giclées de lait » (kṣīradhārāvadohitā) doivent être dirigées sur la pâte de pippalī jusqu’à ce que la matière acquière la consistance d’une boisson.

6. Cakrapāṇidatta note que les trois groupes de fruits nommés « fortifiants, onctueux et délectables » (jīvanīyasnigdha rucikārin) appartiennent à la famille des grands astringents décrits au chapitre des mahākaṣāya.
Selon Gaṅgādhara, les pois māṣa devront être décortiqués et écrasés. On choisira la variété de sésame noir (kṛṣṇatila) et la variété dorée de pois mudga (suvarṇamudga).

7. Cakrapāṇidatta précise que toutes les quantités de produits (sucre, etc.) ajoutées au beurre seront chacune égale au quart de celui-ci.
Gaṅgādhara est plus précis : prendre un prastha (640 gr.) de beurre clarifié frais ; 1 pala (40 gr.) de pippalī ; 3,5 pala (140 gr.) de sucre ; 140 gr. de miel. La quantité totale sera de 8 pala. En fait, si l’on s’en tient au quart du beurre pour chaque substance ajoutée, la quantité de chacune devrait être de 160 gr.
Yogīndranātha ajoute qu’en réalité les substances seront ajoutées de telle sorte que le produit fini ne présente pas une saveur trop douce et sucrée ou trop piquante.

II-4. DES APHROISIAQUES QUI PROCURENT LA VIRILITÉ ET LA FORCE.

Dans ce quatrième quart de chapitre, nous traiterons des aphrodisiaques qui apportent l’énergie aux hommes, etc., ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Nous allons maintenant décrire les moyens d’obtenir la force physique (bala), de besogner les femmes aussi longtemps qu’on le souhaite et d’avoir très vite des enfants.

Tous ceux qui possèdent une grande force physique et un corps solide n’ont pas systématiquement le pouvoir de procréer ; ils n’ont pas toujours le don de satisfaire les femmes et restent mous. Par contre, certains hommes de petite taille, de constitution délicate et affaiblis par les maladies, sont très fringants avec les femmes et ont une nombreuse progéniture.

Par exemple aussi, certains s’accouplent vite et très souvent, tels des moineaux friquets ; d’autres copulent autrement et éjaculent d’abondance à l’instar des éléphants.

En conséquence, nous classerons les hommes en quatre catégories : 1) - ceux qui obtiennent la force physique et la virilité en raison du temps, c’est à dire par effet saisonnier, 2) - ceux qui l’obtiennent par une pratique sexuelle assidue, 3) - ceux qui usent d’autres moyens, comme, par exemple les aphrodisiaques, etc ; 4) - ceux, enfin, qui par nature sont déjà des taureaux !

Nous donnerons donc des formules qui peuvent apporter la force aux faibles, les stimuler sexuellement et dont l’administration ne présente aucune difficulté. Le médecin, attentif à promouvoir l’énergie physique, administrera les remèdes qui stimulent la virilité et la formation du semen, après avoir purifié le corps grâce à des lavements intestinaux aqueux ou huileux. Ces clystères seront préparés avec du beurre clarifié, de l’huile, des consommés de viande, du lait, du sucre et du miel, tout en maintenant chez le patient un régime à base de lait ou de bouillon de viande. [3-10] (note 1).

Boulettes de viande aphrodisiaques (vṛṣyāmāṃsaguṭikā) :

Faire des boulettes en forme de jujube avec de la viande de sanglier haché, assaisonnée de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et de sel gemme saindhava. Les plonger dans du beurre clarifié chaud. Quand elles sont fermes, les mettre dans un bouillon de viande de coq avec beaucoup de beurre clarifié, des substances aromatiques, du yaourt et des pépins de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.).

Ensuite, faire cuire ces boulettes en évitant qu’elle ne se brisent. En buvant cette soupe et en mangeant ces boulettes, on aura un sperme de toute première qualité. Ces boulettes et ces soupes pourront être préparées également avec d’autres viandes grasses, réputées pour leurs effets stimulants sur le sperme. [11-14] (note 2).

Consommé aphrodisiaque de viande de buffle (vṛṣyamāhisarasa) :

Dans un bouillon de viande de buffle, bien chargé en beurre clarifié, pépins de grenade dāḍima et yaourt, mettre des pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) germés, lavés et décortiqués, des graines d’ajaḍa (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.). Y ajouter de la coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), du cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.) et du gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) en dose convenable.

Boire et manger ce mets procure la puissance séminale. [15-16].

Friture aphrodisiaque de chair de poisson (vṛṣyaghṛtabhṛṣta matsyaṃsa) :

Celui qui mange de la chair de poisson et notamment de la carpe śapharī (cyprinus saphore) frite dans du beurre clarifié pourra gratifier les femmes de son sperme abondant. Quand on souhaite une progéniture, il faut manger de la carpe rohita (cyprinus rohitaka ?) frite dans du beurre clarifié puis cuite à nouveau dans un bouillon de viande de chèvre aux fruits acides. Ensuite on boira la soupe. [17-18] (note 3).

Deux recettes de gâteaux aphrodisiaques (vṛṣyapūpalikāyoga) :

1) Mélanger de la chair de poisson hachée, de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du sel gemme saindhava, de la coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.) et de la farine de froment godhūma. En faire des petits gâteaux pūpalikā et les cuire dans le beurre clarifié.

2) Dans un consommé de viande de buffle, faire cuire des poissons avec une matière grasse, du sel et une substance acide. Y ajouter du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), du cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.), des graines de coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), un petit peu d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et du beurre clarifié frais. Mixer le tout avec de la farine de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) pour en faire des petits gâteaux.

Ces deux recettes de pūpalikā sont roboratives ; elles donnent force, excitation, charme, assurent descendance et abondance de sperme. [19-22].

Gâteaux aphrodisiaques aux pois māṣa, etc. (vṛṣyāmāṣādipūpalikā) :

Bien mélanger, avec du lait, de la farine de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), des graines d’ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), de la farine de froment godhūma, de riz śāli et de riz de soixante jours ṣaṣṭika, du sucre en poudre, du vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et de la poudre d’ikṣuraka (astarcantha longifolia. Nees.). Faire des petits gâteaux pūpalikā avec cette pâte et les cuire dans du beurre clarifié. Accompagnés de lait, ces gâteaux stimulent la puissance sexuelle. [23-24].

Autre formule aphrodisiaque :

Mélanger intimement : 4 kg. de sucre, 4 kg. de beurre clarifié de vache, 640 gr. de poudre de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), 640 gr. de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 1,28 kg. de tugā (syn. vaṃśalocana : extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), 1,28 kg. de lait et autant de miel. Entreposer dans un pot d’argile.

Prendre chaque matin une dose de cette mixture en respectant le pouvoir digestif personnel. Cette formule est un excellent aphrodisiaque et favorise énergie et corpulence. [25-27].

Beurre de virilité (patyakara ghṛta) :

Faire une décoction de chacune de ces plantes en les traitant séparément : asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.) et svadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.). Mélanger le tout et 640 gr. de beurre clarifié et faire cuire dans huit fois ce volume de lait. Celui qui désire une nombreuse descendance consommera ce beurre en l’accompagnant de sucre et de miel. [28-29] (note 4).

Boulettes aphrodisiaques (vṛṣyaguṭika) :

On cuira 2,56 kg. de beurre clarifié dans cent fois ! son volume de jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.). A raison d’un quart de la quantité de beurre clarifié, soit 640 gr. de chacune, on y ajoutera les substances suivantes : sucre, tugā (syn. vaṃśalocana, extrait du bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), miel, ikṣura (astarcantha longifolia. Nees.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et graines d’ajaḍā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.). On façonnera ensuite des boulettes en forme de figue udumbara (ficus racemosa. Linn.). En consommant cela, l’homme obtient une excitation sexuelle comparable à celle d’un moineau. [30-32] (note 5).

Galettes de halva aphrodisiaques (vṛṣyotkārikā) :

Cuire ensemble dans un quart du volume total d’eau, 4 kg. de sucre cristallisé, 2 kg. de beurre clarifié nouveau et 1 kg. de miel. Y ajouter un autre quart de farine de froment godhūma écrasée sur une pierre propre. Bien malaxer le tout et en faire des galettes utkārika (genre de halva) bien rondes comme le disque lunaire. Quand il mange cela, l’homme peut satisfaire toutes les femmes, à l’instar d’un éléphant insatiable. [33-35] (note 6).

Tout ce qui est doux, onctueux, fortifiant, reconstituant, lourd et excitant est réputé aphrodisiaque. On veillera donc à avoir commerce avec les femmes seulement après administration de tous ces remèdes, quand le besoin sexuel nous taraude et lorsque les attraits féminins déclenchent la surexcitation érotique.

Après les rapports sexuels, on prendra un bain, on boira du lait ou un bouillon de viande et on ira dormir. C’est la façon idéale de retrouver l’énergie el de reconstituer le sperme.

Le semen est semblable aux fleurs dont le parfum ne se répand pas quand elles sont en boutons, mais seulement lorsqu’elles s’épanouissent.

Celui qui souhaite ménager son espérance de vie ne pratiquera pas les femmes avant l’âge de seize ans ni après soixante dix ans. Quand il a des rapports sexuels, un homme trop jeune se dessèche tel un étang qui se tarit ; c’est à cause de l’immaturité de ses constituants corporels (dhātu). De même, un vieil homme s’adonnant à la bagatelle ruinera vite sa santé et deviendra comme un morceau de bois sec, rude, vermoulu ou pourri, mis définitivement au rencart.

Le semen s’amenuise et perd de sa force dans la vieillesse, mais aussi à cause de l’anxiété et des maladies. Il se tarit si l’on pratique trop de traitements évacuatifs et des jeûnes ou si l’on se laisse aller à des excès sexuels.

Même saturé d’aphrodisiaques, l’homme restera impuissant au moment du coït, s’il est amaigri, sous l’empire de la peur, en manque de confiance, s’il éprouve du chagrin ou se sent en faute envers sa partenaire et n’éprouve aucun plaisir avec elle, aucun élan et aucun intérêt. En effet, la virilité active et l’érection se manifestent grâce à l’excitation sexuelle, laquelle dépend étroitement de la force physique et aussi mentale. [36-45].

Le semen est uniformément réparti dans le corps animé de toutes les sensations, à l’instar de la sève dans la canne à sucre, du beurre clarifié déjà présent dans la crème et de l’huile dans les graines de sésame.

Pendant l’union sexuelle, le sperme est évacué grâce à trois stimuli : la pression, la turbulence de l’acte lui-même et la volonté, tout comme on exprime l’eau d’un linge mouillé en le tordant.

Il existe huit facteurs de l’éjaculation du sperme : excitation, désir sexuel, pétulance, viscosité humorale, lourdeur, subtilité, tendance naturelle à l’expulsion, impulsion de l’élément air (māruta ou vāyu).

Le sperme est le substrat matériel de la substance mouvante et immatérielle de l’être. Il est doté de toutes les qualités, gluant, doux, onctueux, sans odeur désagréable, lourd, visqueux et profus. [46-50].

Les traitements aphrodisiaques (vājīkaraṇa) permettent à l’homme de besogner les femmes comme un cheval ; en outre, ils sont très nourrissants. [51] (note 7).

Dans ce quatrième quart de chapitre concernant l’acquisition de la force virile, nous avons défini le but des formulaires aphrodisiaques et proposé douze méthodes infaillibles, parlé de la manière d’agir avant et après la copulation, de l’âge limite pour l’union sexuelle. Nous avons tout dit sur la nature du semen et les bienfaits des aphrodisiaques. [52-53].

Fin du quatrième quart du chapitre II de la Section des thérapeutiques consacré aux traitements aphrodisiaques capables d’apporter la puissance sexuelle aux hommes, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

Fin du chapitre II sur les traitements aphrodisiaques, (vājīkarana).

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE II
QUATRIÈME PARTIE [1 À 53] II-4

1. A propos des termes « kāla » et « kālayogabala », Jejjaṭa dit que le temps, « kāla » signifie à la fois la jouvence retrouvée et l’influence saisonnière (hiver et printemps). Les conditions physiques dépendent toujours du mouvement du temps (âge ou saisons).
Il interprète l’expression « prayatnair vāhyante » comme « prayatna » (mesures ou ardeur), tel que les kāmasūtra le définissent : aupaniṣada.
Il termine en précisant que les aphrodisiaques ne peuvent avoir d’efficacité sans purification préalable. Ils doivent être accordés à la force et au pouvoir digestif (agni) de chaque patient ; (ce qui est heureux, vu leur hypersaturation).
Cakrapāṇidatta pense que ceux qui sont chétifs obtiennent la virilité à cause de la puissance intrinsèque du sperme (śukra sāra).
Le mot abhyasana s’applique à ceux qui ont des rapports sexuels fréquents, et prayatna à ceux qui gagnent « l’ardeur » en faisant usage des aphrodisiaques.
Gaṅgādhara lit kāmayogabalāḥ au lieu de kālayogabalāḥ, ce qui voudrait dire que la force et la virilité ne dépendent plus du temps ou de l’âge mais des stimuli sexuels. De même, pour le mot « abhyasana », il propose « régime nourrissant » ou « avyasana » (absence d’inquiétude). Il lit « prayatna » comme « procédé d’excitation sexuelle ». Yogīndranātha conserve les deux formulations: kāmayogabala et kālayogabala.
Selon l’avis du professeur P.V. Sharma, il faut considérer que les aphrodisiaques stimulent à la fois l’énergie et l’ardeur sexuelle et la virilité.

2. Jejjaṭa indique que l’expression « tapte sarpiṣi » signifie que le beurre clarifié doit être chauffé jusqu’à ce qu’il dépasse le stade du beurre ordinaire, navanīta.
Il se libère ainsi de l’acidité du petit-lait (mais il devient insipide et éminemment cancérigène ! c’est un point que les indiens continuent à vouloir ignorer).
Parmi les substances acides additionnelles, seuls le yaourt et la grenade sont acceptables. Toutes les autres sont nocives pour le sperme.
Cakrapāṇidatta interprète dāḍimasāra comme « jus de grenade » et non « pépins ».
Gaṅgādhara lit bharjayet au lieu de vartayet ; ce qui veut dire que les boulettes seront « frites » et pas seulement « déposées » dans le beurre chaud.

3. Cakrapāṇidatta précise que pour la soupe, on peut employer du jus de fruits acides, tels la grenade daḍima, le myrobolan āmalakī, etc.

4. En règle générale, les commentateurs estiment la quantité de sucre et de miel chacune à ¼ du volume total.

5. Cakrapāṇidatta dit qu’il faut interpréter le mot « pādāṃṣikaiḥ » comme signifiant « ¼ du beurre clarifié ».

6. Cakrapāṇidatta précise que ces galettes utkārikā seront recuites après ajout de farine et pétrissage.

7. Nous dispenserons le lecteur des notes des commentateurs concernant la fin de ce chapitre [36-51]. Il s’agit principalement d’ergotages sans réel intérêt dans la plus pure tradition brahmanique des kāmasūtra : moraliser la jouissance sous prétexte du devoir de perpétuer l’espèce. Parfaite illustration du délire et des outrances qu’entretiennent avec complaisance les Indiens à propos du sexe et de la procréation, ce chapitre, qui ne manque certes pas de « recettes » intéressantes, vient confirmer l’obsession millénaire et toujours actuelle de ce peuple : « se continuer dans sa descendance ». Il s’agit toujours de l’homme, du mâle, de sa semence, de sa belle « bite », de sa hantise d’être l’heureux géniteur de nombreux garçons afin qu’ils deviennent eux-mêmes de parfaits étalons. La femme se trouve réduite à un rôle mécanique d’objet d’excitation et de réceptacle de sperme, en toute moralité ; religion et brahmanisme obligent !
Enfin, nous nous permettrons de faire une courte, mais non moins sévère remarque sur l’usage immodéré du lait et de ses sous-produits (yaourt, beurre clarifié, etc.). Indiens ou Occidentaux, nous restons sous l’empire de préjugés tenaces, les uns pour la pureté et la blancheur, les autres pour des raisons de nutrition obsolètes.
Quitte à blesser nos nutritionnistes de l’âge de pierre et les « trusts laitiers » aux bénéfices colossaux, il est prouvé que le lait est nocif pour l’homme. Il devrait être exclusivement réservé aux veaux. Lait et yaourts favorisent troubles hépatiques et biliaires, indigestion, rhumatismes, etc. Seule la transformation en fromages (non puants) et en beurre (non clarifié) le rend acceptable et plus sain. (N.D.T.).

Chapitre III : Du traitement des fièvres (jvara)

Dans ce chapitre, nous traiterons de la fièvre (jvara), ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Tout en joignant les mains en signe d’hommage (añjali), Agniveśa interrogea Punarvasu sur la maladie et la fièvre, lui que ces affections ne touchaient pas et qui se tenait en paix (śanta) dans un lieu solitaire. [3] (note 2).

Maître, vous avez dit que la fièvre était la maladie principale. Comme elle affecte à la fois le corps, les sens et le mental, elle doit être considérée comme la plus ancienne et la plus grave de toutes. Pour le bien des êtres vivants, auriez-vous l’amabilité de nous fournir les informations détaillées concernant ce fléau universel qui afflige les mortels depuis l’origine et jusqu’à la fin des temps. Décrivez-nous ses sources premières, son commencement, ses effets, ses causes, ses signes avant-coureurs, ses localisations, sa gravité, le moment de son apparition, ses caractères particuliers, les différents types de fièvres et leurs symptômes, ceux d’une fièvre naissante et d’une fièvre déclarée, la façon dont on doit mener le traitement, les signes qui l’accompagnent et ceux après rémission, ce qu’il faut éviter de faire pendant la convalescence et jusqu’à quand, les agents responsables d’une rechute éventuelle et les mesures thérapeutiques à entreprendre dans un tel cas.

Après avoir entendu les questions d’Agniveśa, le Maître répondit : très cher, écoutez bien ce qu’il faut savoir au sujet du syndrome de la fièvre. [4-10] (note 3).

La fièvre — jvara — possède des synonymes divers : vikāra (altération), roga (maladie), vyādhi (douleur) et ataṅka (angoisse). [11].

L’origine de la fièvre doit être attribuée au dysfonctionnement des éléments (doṣa) dans le corps et le mental car cette affection n’apparaît jamais chez ceux qui n’ont aucun trouble les concernant. [2].

Par sa nature, la fièvre s’apparente au dieu de la mort. On la nomme kṣaya — dépérissement —, tamas — torpeur — et perte de conscience —, pāpmā — malheur — et mṛtyu — cause de mort. Elle entraîne irrésistiblement le malade vers son destin fatal (et quand les cinq grands éléments — mahābhūta — sont privés de conscience, c’est la mort). On nomme cela prakṛti — nature et origine de la fièvre. [13].

La première manifestation de la fièvre résulte d’une sorte de punition (parī graha) due au courroux de Rudra, comme nous l’avons déjà mentionné dans la Section des diagnostics (vol.I. sect.II. chap.I). [14].

Dans le deuxième âge du monde (tretā yuga), lorsque Śiva (śarva) observait son ascèse, les ennemis des dieux (asura) inventèrent toutes sortes de malveillances pour faire obstacle à ses austérités. En dépit de son pouvoir, le seigneur des créatures, Dakṣa Prajāpati, ne s’en aperçut pas. Bien qu’il fût avisé par les dieux de pratiquer les offrandes à Śiva lors de ses sacrifices, il négligea ces ordres. Il fit le rituel sacrificiel sans réciter les mantra au Seigneur des animaux et en ignorant les offrandes à Śiva qui s’avéraient indispensables pour assurer le succès de la cérémonie propitiatoire. Après avoir achevé son ascèse, le dieu Rudra (euphémisme de Śiva) vint constater les fautes de Dakṣa, Lui le grand connaisseur du Soi ; il entra dans une terrible colère, ouvrit un troisième œil au milieu de son front et réduisit tous les démons asura en cendres. Puis, par le feu de son courroux, il créa un garçon capable d’anéantir les résultats de ces sacrifices bâclés. Les dieux en souffrirent et les êtres vivants furent affligés d’échauffements et de mille maux ; ils se mirent à errer en toutes directions.

C’est alors que l’assemblée des dieux, accompagnée des sept Ṛṣi, implorèrent le seigneur Śiva et firent des incantations jusqu’à ce qu’il consentît à reprendre son statut de dieu bénéfique. Malgré le retour de son maître à l’état de bienveillance, le feu de la colère divine suscite toujours la peur. Il s’est personnifié en ce garçon brandissant les armes de la calcination ; il possède trois têtes et neuf yeux, reste dérangé par les flammes qui réchauffent encore et par ce déchaînement sauvage. Il a acquis à la longue de courtes jambes et un petit ventre ; il a joint les mains en signe de soumission au seigneur et lui a demandé : « Maintenant que puis-je faire pour vous ? » Le seigneur lui a répondu : « Désormais, partout dans le monde, de la naissance à la mort des êtres et chaque fois qu’ils seront en condition de morbidité, tu seras leur fièvre ! » [15-25].

La fièvre provoque pyrexie, anorexie, courbatures généralisées, soif, syndrome de détresse cardiaque. De la naissance à la mort, on la considère comme la « grande obscurité » (mahatamas). Tels se présentent les origines premières de la fièvre, sa nature (prakṛti), son apparition et ses effets.

Les huit causes de la fièvre ont déjà été définies dans la section des diagnostics. (II. Chap.I. Volume I.). [26-27] (note 4).

Voici les symptômes précurseurs de la fièvre : lassitude, congestion des yeux, bâillements, lourdeur, épuisement, instabilité des désirs, aversion pour le feu, le soleil, l’air et l’eau, indigestion, mauvais goût dans la bouche, baisse d’énergie et dégradation du teint, léger trouble du comportement. [28-29].

La fièvre concerne toujours l’ensemble du corps et le mental. Les périodes d’accès fébriles ont déjà été décrites dans la section des diagnostics. [30].

La caractéristique principale de la fièvre est une chaleur excessive affectant le corps aussi bien que le mental. Quand la température s’élève, personne ne peut se soustraire à cette chaleur. [31].

Si l’on veut la classifier, la fièvre se présente sous deux formes : somatique et psychique. On peut distinguer encore deux types : l’un où prédomine le feu, agni, l’autre où prédomine soma — l’eau, interne et externe, naturel et non naturel, curable et incurable. On peut aussi considérer qu’il existe cinq formes selon la force ou la faiblesse du mouvement des doṣa, comme, par exemple, la fièvre rémittente (santatā), la fièvre intervenant deux fois en 24 heures (saṭatā), la fièvre journalière (anyeduṣka), la fièvre tierce (tṛtīyaka) et la fièvre quarte (caturthaka). Si l’on se réfère aux composants corporels (dhātu), on comptera sept types de fièvre et, en fonction de l’étiologie, on pourra en déterminer huit. [32-35].

Quoique, par nature, la fièvre soit d’origine psychosomatique, elle touche le physique en premier si elle est d’abord somatique. La fièvre d’origine psychique affectera d’abord le mental. Cette dernière se manifeste par des symptômes tels que affaiblissement mental, agitation et malaise. La pyrexie affecte également les sens. [36].

Les accès de fièvre où prédominent l’air et le feu (vātapitta) provoquent un désir de froid, mais quand le dysfonctionnement intéresse l’air et l’eau (vāta-kapha), on remarque plutôt un désir de chaleur. Quand les trois éléments sont perturbés, les symptômes se combinent (ou alternent). [37].

L’élément air (vāyu) agit par synergie et permet la combinaison des symptômes dans ces deux cas de figure. Quand il se combine à agni (pitta), cela produit de la chaleur, mais s’il s’associe à soma (kapha) cela déclenche une sensation de froid. [38].

Voici les symptômes de la fièvre dite « interne » : forte chaleur intérieure, soif, délire, accélération respiratoire, vertiges, douleurs articulaires et osseuses, transpiration abondante, arrêt de l’élimination des éléments viciés (doṣa) et des selles.

Les symptômes de la fièvre dite « externe » sont : chaleur de surface, soif modérée, etc. Dans ce cas, l’affection se guérit aisément. [39-41] (note 5).

Les fièvres « en accord avec la nature » (prākṛta) sont dites « naturelles ou saisonnières » ; elles interviennent au printemps et en automne. Elles sont facilement curables. Du fait de sa nature calorifère, l’élément feu (pitta) se trouve aggravé par la chaleur du printemps et se dégrade en automne. De même, l’élément eau (kapha) qui s’est accumulé en saison froide se voit aggravé au printemps. En saison des pluies, pitta se concentre dans l’eau et les plantes d’assimilation acide (amlavipāka). En automne, à cause de l’intense chaleur, pitta se corrompt et la fièvre peut apparaître très vite. Kapha, en s’associant à lui, devient un agent de perturbation secondaire. Dans un tel cas, le jeûne est une arme efficace en raison de son pouvoir libérateur (visargā). D’autre part, l’eau (kapha) s’accumule au début de l’hiver (hemanta) à cause de la saveur douce de l’eau et des plantes, mais cet élément se dégrade au printemps (vasanta) parce que le soleil est beaucoup plus chaud.

En conséquence, au printemps, c’est-à-dire au milieu de la période de réceptivité (ādāna), se déclare la fièvre due à un dysfonctionnement de kapha — vāta et pitta qui deviennent alors des facteurs subsidiaires. [42-46] (note 6).

Le médecin avisé traitera les fièvres d’automne et de printemps en considérant la force ou la faiblesse des éléments (doṣa), du début à la fin de l’affection. [47].

On nomme « naturelle » (prākṛta) la fièvre qui se déclare pendant les saisons, « en accord avec la nature (prakṛti) ». Mais, la fièvre provoquée par un dérèglement de l’élément air (vātika), même si elle est saisonnière, devient particulièrement épuisante.

Ces fièvres survenant au gré des saisons, mais différentes de celles qui provoquent la corruption des doṣa, sont appelées « non naturelles » ou « anormales » (vaikṛta) ; elles sont affligeantes. Leurs causes diverses ont été mentionnées dans la Section des diagnostics. (vol.I). [48-49].

Chez les personnes possédant une bonne énergie et peu de tendances morbides, la fièvre se soigne bien si elle ne s’assortit pas de complications. Mais elle peut devenir fatale si elle est générée par de nombreux et graves facteurs étiologiques. Ses symptômes sont multiples et elle endommage rapidement les facultés sensorielles. [50] (note 7).

Une fièvre aiguë accompagnée de délire, de vertiges et de dyspnée emporte le malade en sept, dix ou douze jours. [51].

Chez un patient très amaigri et tuméfié, une fièvre organiquement profonde (gambhīra) et sévère, qui s’éternise et, notamment, inscrit un sillon à remplacement de la raie des cheveux, ce genre de fièvre est incurable. [52] (note 8).

Les éléments (doṣa) alourdis se diffusent dans tout le corps par la voie des canaux de fluides (srota) qui charrient le chyle (rasa) ; ils y stagnent et produisent les accès de fièvre rémittente (santatā jvara). Insupportables et soudains, ces accès, s’ils ne s’arrêtent pas, peuvent tuer le patient au bout de sept, dix ou douze jours. Sans agent pour s’opposer à leurs méfaits, les doṣa perturbés agissent simultanément dans la durée, comme facteurs de détérioration des tissus (dūṣya) et sur la constitution en créant ces poussées de fièvre intolérables.

Dans les cas de fièvre rémittente, il est de règle que les éléments perturbés (vāta, etc.) affectent conjointement le système urinaire et la sphère gastro intestinale (urines et selles) ainsi que les composants corporels (dhātu).

C’est toujours dans une période de sept, dix ou douze jours que la fièvre rémittente cesse ou bien devient fatale, selon que les agents (doṣa, rasa) sont purifiés ou non. Quand ceux-ci n’ont pas totalement retrouvé la normalité, la fièvre affecte les douze supports corporels, c’est-à-dire les sept dhātu, les trois doṣa, l’urine et la matière fécale.

Même après rémission au douzième jour, cette fièvre peut se dissimuler encore longtemps et rester insidieuse, sans jamais réagir à aucun traitement.

Le médecin aura souci de traiter cette affection en examinant tous ces paramètres. Le protocole de soins débutera toujours par l’administration de remèdes désaturants. [53-60].

Le dysfonctionnement des doṣa se localise souvent dans le sang (rakta dhātu) et, ajouté à quelqu’autre facteur morbide, cela provoque une fièvre bi-quotidienne (satataka jvara) qui intervient à heures précises, deux fois sur vingt-quatre heures. [61-62] (note 9).

La fièvre dite « quotidienne » (anyedyuṣka) est causée par le dysfonctionnement d’un élément (doṣa), lequel prend assise à l’aide des facteurs subsidiaires d’incitation comme le moment, la constitution physique et la détérioration d’un dhātu (duṣya). Il obstrue alors les canaux charriant les lipides (medas) quand il entre en contact avec ces agents protagonistes. En conséquence, la fièvre apparaît une fois toutes les vingt-quatre heures.

Si le doṣa perturbé se localise dans les os (asthi) et dans la moelle (majjā), il provoquera une fièvre tierce ou quarte. Le paroxysme du dérèglement du doṣa concerné se reproduit selon un intervalle de deux jours, d’un jour ou, peut-être, quotidien.

Certains émettent un autre avis : la fièvre quotidienne pourrait être causée par le dérèglement d’un doṣa localisé dans le sang (rakta dhātu). S’il pénètre dans les canaux musculaires (māṃsa), il pourrait déclencher une fièvre tierce et, s’il envahit les canaux lipidiques (medas), il provoquerait une fièvre quarte.

Comme son nom l’indique, la fièvre quotidienne se manifeste chaque jour, la fièvre tierce à intervalle d’un jour et la fièvre quarte à intervalle de deux jours. [63-67] (note 10).

Telle une graine qui reste en sommeil dans le sol et qui germe lorsque le moment devient favorable, les doṣa sommeillent dans les composants corporels (dhātu) et se dérèglent quand le temps s’y prête. Lorsque l’élément perturbé atteint son maximum de morbidité et que le moment est opportun, la fièvre tierce ou la fièvre quarte font leur apparition grâce à l’affaiblissement des défenses de l’organisme. [68-69] (note 11).

Après le paroxysme de l’accès fébrile, les éléments se trouvent en situation de dépression et sont immobilisés dans leur siège respectif. C’est le moment opportun pour un nouvel accès de fièvre. [70] (note 12).

• La fièvre tierce (tṛtīyaka jvara) se présente sous trois formes :

1) Celle causée par le dysfonctionnement de l’eau et du feu (kapha-pitta). Elle se manifeste dans la région du sacrum (trika).

2) Celle due à un dérèglement de l’eau et de l’air (kapha - vāta) ; elle débute dans le dos.

3) Celle due à un dysfonctionnement de l’air et du feu (vāta - pitta). Elle envahit d’abord la tête.

• La fièvre quarte (caturṭha jvara) est de deux types :

1) Celui dû au dérèglement de l’eau (kapha) qui débute dans les jambes.

2) Celui causé par le dysfonctionnement de l’air (vāta) qui commence dans la tête. [71-72] (note 13).

• Il existe un autre genre de fièvre intermittente (viṣama), que l’on nomme fièvre quarte inversée (caturṭhaka viparyaya). Elle est causée par le dérèglement des trois doṣa qui se localisent séparément dans deux des composants corporels, l’os (asthi dhātu) et la moelle (majjādhātu). [73] (note 14).

Ces cinq types de fièvre intermittente se présentent souvent comme la conjugaison des dysfonctionnements des trois éléments (tridoṣa). Mais le doṣa dominant est, en général, considéré comme la véritable cause de l’affection. [74] (note 15).

Les accès de fièvre apparaissent à des moments précis en fonction de l’intensité de l’énergie (balābala), selon la saison, les heures diurnes et nocturnes, le dysfonctionnement des doṣa et les actions passées (y compris celle d’une vie antérieure).

• La fièvre qui naît et se localise dans le chyle (rasa dhātu) se reconnaît aux symptômes suivants : lourdeur, expression d’anxiété, agitation, malaise général, vomissements, anorexie, chaleur corporelle externe, courbatures et bâillements.

• La fièvre localisée dans le sang (rakta dhātu) se manifeste par d’autres symptômes : apparition de boutons ou de furoncles rouges et chauds, soif, saignements pulmonaires fréquents (hémoptysie), sensation de brûlure intense, rougeur, vertiges, narcose et délire.

• La fièvre affectant la chair et les muscles (māṃsa dhātu) se manifeste par les symptômes que voici : chaleur interne, soif, syncopes, malaise, diarrhée, mauvaises odeurs et convulsions.

• La fièvre affectant les lipides et la graisse (medas dhātu) se reconnaît aux signes suivants : transpiration, soif permanente, délire, vomissements fréquents, intolérance à sa propre odeur, malaise général et anorexie.

• La fièvre localisée dans les os (asthidhātu) se manifeste en s’accompagnant de : diarrhée, vomissements, douleurs lancinantes dans les os, gémissements, convulsions et dyspnée.

• La fièvre trouvant son support dans la moelle (majjā dhātu) se remarque grâce aux symptômes suivants : crises de hoquet, dyspnée, toux, assombrissement de la vision, douleurs tranchantes dans les organes et points vitaux (marman), sensation de froid externe, mais de chaleur interne.

• La fièvre issue d’une aberration du semen (śukra dhātu) provoque des écoulements intempestifs de sperme, détruit l’énergie vitale (prāṇa) et disperse hors du corps les trois éléments, vāyu (vāta), agni (pitta) et soma (kapha).

Les fièvres issues du chyle (rasa) et du sang (rakta) et les affectant, se soignent bien. Celles provenant d’anomalies lipidiques et graisseuses (medas), du muscle (māṃsa) des os (asthi) et de la moelle (majjā) sont curables mais difficiles à guérir. Celle localisée dans le semen est incurable. [75-83] (note 16).

Nous avons décrit les huit types de fièvre en indiquant leur origine et leurs symptômes généraux. Maintenant, nous allons examiner ces symptômes d’une façon plus détaillée.

• Les symptômes de la fièvre causée par un dérèglement de l’air et du feu (vātapitta) se présentent comme suit : maux de tête, douleurs déchirantes dans les petites articulations, sensation de brûlure, horripilation, sécheresse de la gorge et de la bouche, vomissements, soif, syncopes, vertiges, anorexie, insomnie, délire et bâillements.

• Les symptômes dus au dysfonctionnement de l’air et de l’eau (vātakapha) sont les suivants : frilosité, lourdeur, somnolence, sensation d’humidité, douleurs dans les petites articulations, céphalées, coryza, toux, absence de transpiration, pyrexie modérée.

• Les symptômes caractéristiques d’une perturbation de l’eau et du feu (kapha-pitta) sont : alternance des sensations de froid et de chaud, de transpiration et de son absence, syncopes, toux, anorexie, soif, nombreux écoulements de mucus et de bile, salive visqueuse, goût amer dans la bouche, somnolence.

Tels se présentent les symptômes de la fièvre causée par le dysfonctionnement de deux éléments (doṣa) associés. [84-88].

Intéressons-nous maintenant à la fièvre engendrée par un dérèglement inégal des trois éléments conjoints (tridoṣa). Nous décrirons, pour terminer, les symptômes de la treizième forme, gravissime, de ce genre de fièvre (sannipāta jvara) que nous avons déjà évoquée.

1) Dans le cas d’une fièvre causée par un dérèglement grave de vāta et de pitta, mais léger concernant kapha, nous remarquerons : vertiges, soif, sensation brûlante, lourdeur et importantes céphalées.

2) Dans le cas de fièvre due à un dysfonctionnement sévère de vāta et de kapha, mais faible de pitta, nous constaterons l’apparition : d’une frilosité, de toux, d’anorexie, de bâillements, de soif, d’une sensation de brûlure, de douleurs et d’angoisse.

3) Dans le cas de fièvre causée par une perturbation sévère de pitta et de kapha, mais très atténuée de vāta, nous remarquerons : vomissements, alternance des sensations de froid et de chaud, soif, syncopes, douleurs osseuses.

4) Quand la fièvre a pour origine un violent dérèglement de vāta avec une influence subsidiaire de pitta et de kapha, nous constaterons : douleurs articulaires et osseuses, maux de tête, délire, lourdeur, vertiges, soif, sécheresse de la gorge et de la bouche.

5) Lorsque la fièvre est causée par un sévère dysfonctionnement de pitta et des troubles secondaires de vāta et kapha, nous pourrons remarquer : selles et urines rouges (ou foncées), sensation de brûlure, transpiration abondante, affaiblissement et syncopes.

6) Si la fièvre est due à une perturbation grave de kapha avec une incidence faible de celle de vāta et pitta, nous serons en présence de : lassitude, anorexie, sensation de chaleur, vomissements, agitation, vertiges, bâillements et toux.

7) Quand la fièvre provient d’un très important dérèglement de kapha, que celui de pitta est modéré et celui de vāta très faible, nous aurons les symptômes suivants : coryza, vomissements, lassitude, bâillements, anorexie et difficultés digestives.

8) Si la fièvre a pour cause un sévère dérèglement de pitta, accompagné d’un trouble modéré de kapha et d’une faible anomalie de vāta, nous constaterons alors : yeux et urines jaunes, sensation brûlante, soif, vertiges et anorexie.

9) Lorsque la fièvre est due à un violent dysfonctionnement de vāta, mais modéré de kapha et très atténué de pitta, nous remarquerons : céphalées, tremblements, dyspnée, délire, vomissements et anorexie.

10) Dans le cas d’une fièvre causée par une perturbation très importante de kapha mais moyenne de vāta et très modeste de pitta, les symptômes seront alors : sensation de froid, grande lourdeur, bâillements, délire, fortes douleurs osseuses et violents maux de tête.

11) Si la fièvre a pour origine une puissante anomalie de vāta mais modérée de pitta et faible de kapha, nous verrons apparaître : dyspnée, toux, coryza, sécheresse de la bouche et douleurs thoraciques.

12) Dans le cas d’une fièvre due à un sévère dérèglement de pitta mais moyen de vāta et très faible de kapha, nous constaterons l’apparition de diarrhée, de problèmes digestifs, de sensations de brûlures, d’anorexie et de vertiges.

13) Enfin, nous décrirons les symptômes de la fièvre ayant pour origine un dysfonctionnement égal et très sévère des trois doṣa (sannipāta jvara) : sensations alternées de froid et de chaud, douleurs dans les articulations et la tête, larmoiement, yeux rouges, chassieux et déviés, douleurs auriculaires et acouphènes, sensation d’échardes dans la gorge, bâillements, syncopes, délire, toux, dyspnée, anorexie, vertiges ; langue noirâtre et dure, laxité des organes, hémoptysie, mouvements tournants de la tête, soif, insomnie, douleurs cardiaques, élimination faible et très retardée de la sueur, des urines et des selles ; amaigrissement des membres, gémissements constants, éruptions cutanées et apparition de plaques noirâtres et rougeâtres, mutité ou aphasie, inflammation des vaisseaux et canaux fluidiques, lourdeurs abdominales et digestion ralentie pour l’élimination des résidus accumulés parles doṣa déréglés. [89-108] (note 17).

Cette fièvre où les trois doṣa sont fortement impliqués (sannipāta jvara) est incurable si on ne parvient pas à maîtriser leurs dégâts, si le pouvoir digestif s’annule et si les symptômes persistent. Dans le cas contraire, elle peut être guérie, mais avec grande difficulté. [109].

Les caractéristiques des fièvres simples, doubles ou impliquant les trois doṣa seront mises en évidence par l’examen de leurs traits spécifiques, déjà décrits dans la Section des diagnostics (Section II. Vol. I). [110] (note 18).

• La fièvre dite « exogène » est une huitième forme comprenant quatre types classés en fonction de l’agent pathogène extérieur : blessure (abhighāta), malédiction (abhisaṅga), maléfices (abhicāra) et sortilèges (abhiśāpata).

Celle causée par une blessure ou un traumatisme débute à l’endroit où le corps a subi une lésion par une arme, un éclat de brique, un fouet, un bâton, un coup de poing, une gifle magistrale, une morsure ou toute autre contusion. Le traumatisme provoque une aggravation de l’air (vāta). Souvent le sang se trouve affecté et cela déclenche de la fièvre accompagnée de douleur, d’enflure, de colorations anormales des parties lésées et de désagréments divers.

La fièvre qui a pour origine une « fixation sur le mal » est appelée abhisaṅgaja jvara. Elle peut être causée par une exacerbation de la passion, l’anxiété, la peur, la colère, mais aussi par une infestation parasitaire ou microbienne. La passion, l’anxiété et la peur constituent des facteurs d’aggravation du feu (pitta), l’infection microbienne (m.à.m. : par des organismes étrangers) aggrave simultanément les trois éléments (tridoṣa) et se manifeste par des symptômes spécifiques de chaque agent parasitaire.

On a énuméré huit types de syndromes correspondant aux entités (bhūta) responsables (mauvais génies ou organismes).

Certains contractent la fièvre au contact d’une atmosphère empoisonnée par exemple ; il s’agit toujours de la forme abhiṣaṅgaja. Les traitements antipoison en viennent à bout.

La fièvre qui nécessite un exorcisme ou qui a pour cause un sortilège (abhicāra et abhiśāpata) jeté par un être doté de pouvoirs occultes (siddha) concerne tous les doṣa, lesquels sont alors très sévèrement déréglés. Ce genre de fièvre est grave et insupportable.

Elle présente les symptômes d’une affection impliquant le dérèglement des trois éléments (sannipāta jvara) auxquels s’ajoutent d’autres maux touchant le mental, les sens et le corps. On reconnaît la présence d’un maléfice en le voyant ou en entendant prononcer son exorcisme, mais aussi par inférence en constatant son apaisement.

Comme les maléfices et leurs exorcismes ou autres sortilèges sont très variés, on observera les symptômes de chaque cas particulier, en tenant compte des pratiques adoptées et de leurs applications.

Les symptômes de la fièvre née de la passion s’accompagnent d’une sorte d’état méditatif et d’un ralentissement respiratoire. Dans la fièvre causée par l’anxiété, on remarque que le sujet verse surtout des larmes. Si la fièvre a pour origine la peur, les mouvements de terreur prédominent.

Quand il s’agit de la colère, le patient manifeste une grande agitation. Lorsque la fièvre provient d’entités maléfiques ou d’organismes étrangers (microbes, etc.), le sujet développe volontiers des signes idiopathiques suprahumains ou anormaux.

Si la fièvre est apparue à la suite d’un contact avec des poisons, les symptômes majeurs seront les suivants : syncopes, confusion, narcose et malaise généralisé.

Parfois, la fièvre se manifeste avant l’apparition de tout symptôme, d’autres fois après ou encore en même temps. On retrouve des traits communs de ces fièvres dans de nombreuses autres maladies provoquées aussi par la passion ou les maléfices, car en réalité, tous ces symptômes sont d’ordre psychosomatique.

En affligeant les facultés mentales, la fièvre ne détruit pas l’énergie tant que le dérèglement d’un ou de plusieurs éléments (doṣa) n’atteint pas le physique.

Parallèlement, si le corps subit le dysfonctionnement des doṣa, la fièvre n’apparaîtra pas avant que le mental subisse l’effet de la passion ou des sortilèges.

Les fièvres d’origine exogène se présentent d’abord isolément (kevala : c’est-à-dire directement en rapport avec le traumatisme), mais ensuite, les symptômes indiquent bien l’incidence complémentaire de facteurs endogènes. On doit tenir compte de leurs caractéristiques étiologiques qui détermineront la thérapie à adopter. [114-128] (note 19).

Quand un, deux ou les trois éléments se dérèglent et qu’ils perturbent le chyle (rasa dhātu), ils chassent le feu digestif (agni) de sa place habituelle. La température du corps s’élève à cause de leur propre chaleur à laquelle s’ajoute celle du feu agni qui s’est déplacé de son siège. Tous les canaux de circulation des fluides corporels s’obstruent et cela entraîne la pyrexie. Le patient ressent une chaleur envahissante. On dit alors qu’il souffre de la fièvre. [129-131].

En raison de ce processus d’inhibition physiologique, le malade ne peut plus transpirer. Au stade aigu comme à celui d’une fièvre n’ayant pas atteint son apogée (āma, c’est-à-dire au stade du dérèglement digestif), il souffre d’anorexie, d’indigestion et d’une sensation de grande lourdeur abdominale. [132-133] (note 20).

Les symptômes de la fièvre dite « immature » (āma. c’est-à-dire due à des nourritures non digérées) se présentent ainsi : impureté sanguine, somnolence, lassitude, fièvre élevée et continue, absence d’élimination des éléments viciés (doṣa), hypersalivation, nausée, perte d’appétit, mauvais goût dans la bouche, raideurs dans les membres, engourdissements et lourdeur, polyurie, selles contenant des aliments non digérés, mais pas d’amaigrissement.

Une fièvre qui approche du stade aigu (pacyamāna) développera les symptômes suivants : température très élevée, soif, délire, dyspnée, vertiges, élimination abondante d’excréments et nausées. [134-136].

Une fièvre « déclarée » (c’est-à-dire qui a atteint et dépassé le stade aigu) se caractérisera par un retour de l’appétit, un amaigrissement, une sensation de légèreté du corps, une température en baisse, une élimination des doṣa morbides et une amélioration générale sous huit jours. [137].

Pendant la période aiguë on fera abstinence (laṅghana), on évitera les bains, les siestes, les massages, les nourritures solides, les rapports sexuels, la colère, les courants d’air, l’exercice physique et l’emploi de remèdes et d’extraits astringents, (kaṣāya). [138].

Mis à part les cas où la fièvre a pour origine un affaiblissement, un dysfonctionnement de vāta, la peur, la colère, la passion amoureuse, l’anxiété ou l’effort excessif, on commencera toujours par appliquer une thérapie d’allégement. [139].

Quand la morbidité diminue, la fièvre s’apaise et le feu digestif se ranime, ce qui a pour conséquence un retour de la légèreté et de l’appétit. On appliquera une thérapie « d’allégement » en rapport avec l’énergie vitale (prāṇa = bala) du patient. En effet, sachant que la santé dépend étroitement de la capacité énergétique (bala), le protocole thérapeutique sera déterminé en tenant compte de cette évaluation. [140-141] (note 21).

Dans les fièvres aiguës (taruṇa), on recommande abstinences et toute forme d’allégement (laṅghana), sudation, « patience » (kāla : délai de huit jours), consommation de gruau d’orge et de produits de saveur amère (tiktaka).

Cela permettra la digestion des doṣa non éliminés. [142].

Lorsque le patient a très soif, on lui fera boire de l’eau chaude s’il s’agit d’une fièvre provoquée par une perturbation de l’air et de l’eau (vātakaphajajvara) ; mais si la fièvre a pour cause un abus d’alcool et un dysfonctionnement du feu (pitta), on recommandera de l’eau froide où ont bouilli des remèdes amers. L’eau consommée sous ces deux formes est apéritive, digestive et antipyrétique. Elle purifie les canaux des fluides corporels (srota), stimule l’énergie, redonne de l’éclat, fait transpirer et est très saine. [143-144].

Pour apaiser la soif et la fièvre, on administrera de l’eau bouillie avec du musta (cyperus rotundus. Linn.), du parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), de la racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), du santal candana (santalum album. Linn.), de l’udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et du gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.). On laissera la décoction refroidir d’elle-même. [145].

Dans la fièvre causée principalement par une aggravation de kapha située dans l’estomac (āmāśaya) et qui amorce une tendance à s’évacuer, le patient devient apte à vomir. Les doṣa viciés seront donc éliminés grâce à l’administration d’émétiques. [146] (note 22).

Lors d’une crise de fièvre aiguë, si les émétiques sont administrés trop tôt, avant la propension des doṣa viciés à s’évacuer naturellement, on risque de provoquer des troubles cardiaques, de la dyspnée, des spasmes intestinaux et de la confusion mentale.

Il est très risqué de tenter l’élimination prématurée des doṣa viciés alors qu’ils se trouvent encore disséminés dans tout l’organisme, associés à une gastrite en cours (āma), implantés dans les composants corporels (dhātu) et donc difficiles à éradiquer. C’est comme si l’on essayait d’extraire le jus d’un fruit vert ! [147-148].

Après le traitement par émétiques et la thérapie « d’allégement » (laṅghana), le patient consommera des gruaux (de riz), cuits avec des substances médicamenteuses spécifiques. Pour commencer, il prendra le gruau sous forme mousseuse jusqu’à ce que baisse la fièvre, c’est-à-dire pendant environ six jours.

Le pouvoir digestif (agni) sera ainsi attisé, à l’instar d’un feu que l’on alimente en combustible. Les propriétés allégeantes de ces substances permettent le retour de l’appétit et l’évacuation des gaz, de l’urine, des fèces et des doṣa viciés. Leurs propriétés échauffantes et liquéfiantes assurent une transpiration profuse (diaphorèse) ; leur consistance liquide favorise l’apaisement de la soif. Comme, en même temps, elles sont nutritives, elles stimulent l’énergie ; leurs propriétés laxatives facilitent le processus d’allégement ; en outre, elles sont naturellement antipyrétiques.

C’est pourquoi, dès le début de l’affection, les médecins avisés traitent les cas de fièvre avec des gruaux, à l’exception de ceux causés par un abus de boissons alcooliques.

En effet, la consommation de gruaux n’est pas souhaitable pour traiter une fièvre en rapport avec l’alcoolisme, avec les intoxications par les spiritueux, surtout en été, lorsque pitta et kapha prédominent ou quand elle est accompagnée d’une hémorragie interne déclarée (hémoptisie, épistaxis, etc.).

Dans de tels cas, on préconisera des boissons saturantes à base de farine de riz séché (tarpaṇa) ou de fruits antipyrétiques, accompagnées de miel et de sucre. [149-155] (note 23).

Afin d’assurer le retour de la bonne santé et de la force, ces prescriptions diététiques s’accompagneront de soupes de pois verts mudga (phaseolus radiatus. Linn.) ou de bouillons de viande de gibier. Ces soupes seront prises après digestion des boissons saturantes. Au moment du repas, le patient devra se brosser les dents à l’aide d’un bâtonnet ayant une saveur contraire à celle de sa propre bouche, mais dont le goût lui plaît.

Cette opération permettra d’éliminer la viscosité buccale, déclenchera le désir de manger et de boire et aiguisera les sensations gustatives.

Après s’être nettoyé les dents avec ce petit bâton végétal, le patient se rincera plusieurs fois la bouche et pourra prendre son repas en y ajoutant de l’eau résiduelle du lait caillé, du jus de canne à sucre ikṣu, une liqueur, etc., selon les directives.

En cas de fièvre, après le sixième jour, le médecin prescrira un régime léger puis administrera des extraits de plantes médicinales, digestifs ou apaisants. [156-160] (note 24).

Si les extraits sont administrés pendant l’accès de fièvre, ils retiendront les doṣa par leur astringence qui les bloquera, empêchera leur digestion et provoquera une fièvre intermittente (viṣama jvara). En réalité, au cours de la poussée fébrile, un extrait sous forme de préparation diététique n’est pas contre-indiqué ; seuls les extraits concentrés de remèdes astringents sont déconseillés. [161-162].

Pour apaiser la fièvre, on pourra prendre, pendant dix jours, une nourriture légère accompagnée de soupe de légumes, acide ou non, ou de bouillon de viande de gibier.

Ensuite, dans les cas de fièvre où le dérèglement de kapha est minime, mais celui de vāta et de pitta très important, et que les doṣa viciés sont bien digérés, la prise de beurre clarifié agira tel un nectar. [163-164] (note 25).

Si, même après dix jours, le dérèglement de kapha n’est pas maîtrisé et que le patient ne se trouve pas complètement soulagé, le médecin évitera l’emploi du beurre clarifié mais administrera des extraits jusqu’à obtention d’un allégement. Il y ajoutera un régime à base de soupe de viande qui donne de la force, car retrouver la force est le premier impératif qui s’impose pour vaincre les maladies.

Dans les cas où la fièvre provoque une sensation de brûlure et la soif, quand vāta et pitta sont en excès, que les doṣa se trouvent immobilisés ou, au contraire, envahissent tout l’organisme sans considération du processus digestif, on a intérêt à prescrire le lait. [165-167] (note 26).

Si toutes ces mesures ne parviennent pas à vaincre la fièvre, on tentera de la faire baisser à l’aide des purges, à condition que l’énergie, la musculature et le feu digestif (agni) du patient soient intacts. [168].

Chez les patients accablés par la fièvre, ni les émétiques ni les purges ne pourront les soulager. Dans de tels cas, on éliminera les excréments en prenant du lait au moment opportun ou en administrant des lavements intestinaux aqueux. S’ils sont appliqués lorsque les doṣa viciés se trouvent en pleine activité, ces elystères aqueux rétablissent la force, le pouvoir digestif, libèrent de la fièvre et redonnent rapidement joie de vivre et éclat. [169-170].

Les purges éliminent le feu (pitta) ou l’eau et le feu (kapha-pitta) quand ces deux éléments sont localisés dans le siège de pitta (pittāśaya) ; les lavements permettent l’expulsion des trois doṣa stagnant dans le colon (pakvāśaya). [171].

Dans la fièvre chronique, quand kapha et pitta ont régressé, que l’appétit revient et que les selles retrouvent fermeté, on peut alors administrer un lavement huileux. [172].

Dans les mêmes conditions fébriles, si l’on ressent lourdeur et mal de tête et qu’un blocage sensoriel se manifeste, on pratiquera la thérapie évacuative de la tête qui procurera une décongestion et provoquera un véritable rajeunissement. [173].

Le médecin prescrira massages, onguents, douches et bains, froids ou chauds selon l’opportunité. C’est ainsi que la fièvre fixée dans les émonctoires pourra être apaisée. Les organes retrouveront leurs fonctions, l’énergie sera stimulée et le teint s’éclaircira. [174-175].

Lorsqu’une fièvre chronique laisse des séquelles sur la peau et que quelque agent extérieur s’y ajoute, on apportera un soulagement en brûlant de l’encens et en prescrivant des collyres. [176] (note 27).

Voilà donc décrit le protocole thérapeutique de la fièvre. Nous allons maintenant nous occuper des remèdes utilisés dans cette affection. Pour les patients souffrant de fièvre, on recommande les céréales « vieilles » : riz rouge śāli, riz de soixante jours ṣaṣṭika, etc. Elles doivent être consommées sous forme de gruau, riz bouilli et paddy grillé. Tous ces produits apaisent la fièvre. [177-178] (note 28).

Le patient dont le pouvoir digestif est faible retrouvera d’abord l’appétit en prenant un gruau de paddy grillé puis bouilli avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) ; cela est très digeste et apaise la fièvre.

Celui qui apprécie l’acidité pourra prendre la même chose mais avec de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) additionnée de gingembre nāgara.

Si le malade a la diarrhée, avec prédominance du feu (pitta), il prendra le même produit, mais froid et avec du miel.

Quand s’ajoutent des complications telles douleurs intercostales et pelviennes ou céphalées, on prendra du gruau de riz rouge śāli, cuit avec du śvadaṃṣṭra (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.) et du kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.). Ainsi, la fièvre baisse très vite.

Le patient souffrant d’une fièvre accompagnée de diarrhée, consommera du gruau acide et liquide cuit avec du pṛśniparnī (uraria picta. Desv.), du balā (sida cordifolia. Linn.), du bilva (aegle marmelos. Corr.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), du lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.).

Si le malade, brûlant de fièvre, tousse, a de la dyspnée et est secoué de hoquet, on lui donnera du gruau cuit avec des substances du groupe vidārigandhādi (du genre pueraria tuberosa. DC.) qui stimulent l’appétit et permettent la transpiration profuse (diaphorèse).

Lorsque la fièvre s’accompagne de constipation, on prendra un gruau liquide d’orge, cuisiné avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et des fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et auquel on ajoutera la quantité nécessaire de beurre clarifié. Son action sera carminative.

Si le malade, outre la fièvre, souffre à la fois de constipation et de douleurs abdominales, on lui prescrira un gruau liquide cuit avec du raisin mṛdvīkā (syn. drākṣā : vitis vinifera. Linn.), de la racine de poivre long pippalīmūla, du cavya (racine de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

En cas de fièvre avec douleurs abdominales tranchantes, on fera prendre un gruau liquide au bilva (aegle marmelos. Corr.) cuit avec du balā (sida cordifolia. Linn.), du mangoustan vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), du jujube acide kolāmla (var. de badara : zizyphus. sp.), du kalaśi (syn. pṛśniparṇī : uraria picta. Desv.) et du dhāvanī (syn. Kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.).

Un patient fiévreux qui ne transpire pas, ne peut dormir et éprouve une soif intense devra prendre un gruau liquide, préalablement frit dans le beurre clarifié, puis cuit avec du gingembre nāgara et des fruits de myrobolan emblique āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et auquel on ajoutera du sucre. C’est un excellent antipyrétique.

Les malades à qui conviennent les pois, pourront tirer grand bénéfice de la consommation de soupes, de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles masūra (lens culinaris. Médic.), de pois caṇaka (cicer arietinun. Linn.), de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et de pois makuṣṭhaka (phaseolus aconitifolius. Jacq.). [188].

Les feuilles et les fruits de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), le kulaka (trichosanthes. sp. parfois confondu avec kāravellika : momordica charantia. Linn.), le pāpacelika (syn. paṭha : cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), le karkoṭaka (momordica dioica. Roxb. ex Willd.) et le kaṭhillaka (syn. punarnavā : boerhaavia diffusa. Linn.), tous ces légumes sont très sains et profitables à ceux qui souffrent de fièvre. [189].

Ceux qui ne sont pas spécialement végétariens pourront prendre un consommé de viande de caille lāva, de perdrix grise kapiñjala, d’antilope fauve eṇa, de faisan cakora, de petit faisan grec upacakra, d’antilope indienne kuraṅga, de daim à queue noire kālapucchakā, d’antilope cervicapre hariṇa, de daim moucheté pṛṣa ou de lapin śaśa. On le préparera sans produits acides ou seulement acidulés.

Certains déconseillent l’emploi, en cas de fièvre, de la chair de coq kukkuṭa, de paon mayūra, de perdrix tittiri, de grue demoiselle de Numidie krauñca et de caille vartakā, car ces viandes sont lourdes et échauffantes.

Cependant, Ātreya estime qu’un médecin compétent peut les prescrire si le dysfonctionnement de l’air (vāyu) est grave (car l’air, en raison de sa propriété de légèreté, compensera les effets) ; il devra surveiller le dosage et la préparation et faire prendre ce bouillon au moment opportun. [190-193].

A ceux qui éprouvent une grande soif on donnera de l’eau chaude en guise de digestif, ou bien un alcool s’ils ont l’habitude d’en prendre. Mais il faudra tenir compte de l’état des doṣa et de la force du patient. [194] (note 29).

Dans une fièvre aiguë, afin de faciliter la maturation des doṣa, on s’abstiendra avant tout de consommer des produits lourds, échauffants, gras, sucrés (madhura) et astringents (kaṣāya). Telles se présentent les consignes diététiques en cas de fièvre. [195-196].

Examinons maintenant les extraits antipyrétiques.

1) Sous forme d’infusion ou de décoction froide, on prendra ensemble : musta (cyperus rotundus. Linn.) et parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.).

2) ou bien, sous les deux mêmes formes, : gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley.) et durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn. ?).

3) ou bien encore : kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), musta (cyperus rotundus. Linn.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), gingembre viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd. ?). Tous ces extraits sont antipyrétiques, apéritifs et facilitent la digestion des doṣa viciés. Ils apaisent la soif, l’anorexie et la sensation de mauvais goût dans la bouche. [197-199].

Voici les cinq formules capables d’apaiser, respectivement, les cinq types de fièvres : fièvre rémittente, bi-quotidienne, quotidienne, tierce et quarte.

1) Kaliṅgaka (syn. Indrayava, graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭuka : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex. Benth.).

2) Paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), sārivā (hemidesmus indiens. R. Br.), musta (cyperus rotundus. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.).

3) Margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), les fruits des trois myrobolans triphalā (emblica officinalis. Gaertn., terminalia chebula. Retz. et terminalia bellerica. Roxb.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et vatsakā (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

4) Kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), santal candana (santalum album. Linn.) et gingembre viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.).

5) Guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et musta (cyperus rotundus. Linn.). [200-203] (note 30).

• Contre la fièvre, on prendra une décoction ou une infusion froide du mélange suivant : vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), āragvadhā (cassia fistula. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), ṣaḍgranthā (syn. vacā : acorus calamus. Linn. ou bien pour haimavatī : iris ensata. Thunb. ?), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.), les fruits des trois myrobolans triphalā et balā (sida cordifolia. Linn.).

Pour apaiser rapidement la fièvre, on pourra également prendre, le matin, une macération des plantes suivantes qui auront séjourné ensemble toute la nuit dans de l’eau : madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), musta (cyperus rotundus. Linn.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), fruits de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), fruits des trois myrobolans triphalā et kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex. Benth.). [204-206].

• Au patient fiévreux et constipé, on prescrira une décoction des plantes suivantes, à laquelle on ajoutera du jus de mélasse (guḍa) : feuilles de jasmin jāti (jasminum grandiflorum. Linn.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.).

• Pour éliminer les excès de pitta et de kapha, on donnera une décoction laxative des trois myrobolans triphalā, de gentiane trāyamāṇa (gentiana kurrooa. Royle.), de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.) et de kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex. Benth.). Dans la fièvre où pitta et kapha sont déréglés, on prescrira une décoction de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) avec du sucre. C’est très efficace. [207-209] (note 31).

• La formule suivante est aussi très efficace en cas de fièvre impliquant le dérèglement des trois doṣa (sannipātaja) : les deux solanées bṛhatī (solanum indicum. Linn. et kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), musta (cyperus rotundus. Linn.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), gingembre mahauṣadha (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et kolavallī (syn. cavya, racine de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.).

• Le groupe suivant commençant par śaṭī (donc appelé śaṭyādi) soulage la fièvre où sont impliqués les trois doṣa (sannipātaja jvara) ; on le recommande en cas de toux, douleur cardiaque, dyspnée et somnolence ; il comprend : śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith.), puṣkaramūla (racine de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), vyāghrī (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), śṛṅgī (syn. karkaṭaśṛṅgi : la gale de pistacia integerrima. Stew. ex. Brandis.), durālabhā (syn. dhanvayāsa : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), kirāṭa (tikta) (swertia chirata. Buch. Ham.) et kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.).

• Le mélange du groupe commençant par bṛhatī (nommé bīhatyādi) apaise les fièvres créées par un dysfonctionnement des trois doṣa (sannipāta jvara). On l’utilise aussi dans les complications de la toux. Il comprend : les deux solanées bṛhatī et kaṇṭakārī (solanum indicum. Linn. et solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), puṣkaramūla (racine de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Roscoe.), śṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), durālabhā (syn. dhanvayāsa : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), graines (indrayava) de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) et de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) et kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.). [210-214].

Le médecin pourra également administrer les extraits et les gruaux préparés avec les substances des groupes anti-soif et antipyrétique mentionnés dans le chapitre IV des Principes fondamentaux (sūtrasthāna. 4. Vol.1.). [215].

Si le patient est réfractaire aux traitements par extraits, aux émétiques, à la thérapie « d’allégement » ou au régime purifiant, il faudra intervenir en employant le beurre clarifié.

La fièvre peut être causée par un échauffement dû à la rudesse (rūkṣa) qui entraîne le dysfonctionnement de l’air (vāyu). Dans ce cas où l’air agit comme facteur supplémentaire de trouble, on traitera avec du beurre clarifié. [216-217] (note 32).

Pour le traitement de la fièvre, on utilisera tous ces extraits mélangés avec du beurre clarifié. Ils attisent le feu digestif (agni) et sont très sains. [218].

• Le beurre clarifié, cuit avec les substances suivantes, soulage très rapidement les fièvres chroniques : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), santal candana (santalum album. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.), kaliṅgaka (syn. indrayava, graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), bhūmyāmalakī (flacourtia cataphracta. Roxb. ?), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), bilva (aegle marmelos. Corr.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.) et nidigdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.).

Cette préparation combat également l’amaigrissement, la toux, les céphalées, les douleurs dans la poitrine, la jaunisse halīmaka, les courbatures dans les épaules et les digestions capricieuses. [219-221] (note 33).

• Contre la fièvre chronique, on emploie aussi la préparation suivante : une décoction composée de vāsā (adhatoda vasica. Nees.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), des trois myrobolans triphalā, de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), de yavaṣāka (syn. vāstūka : chenopodium album. Linn.), cuite avec du beurre clarifié, le double de lait et une pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de santal candana (santalum album. Linn.), de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). [222-223].

• Voici encore une autre excellente formule antipyrétique : beurre clarifié cuit avec une décoction de balā (sida cordifolia. Linn.), śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kalaśi (syn. pṛṣniparṇī : uraria picta. Desv.), dhāvanī (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.) et durālabhā (syn. dhanvayāsa : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.).

On y ajoutera de la pâte de bhūmyāmalakī (flacourtia cataphracta. Roxb. ?), de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de puṣkaramūla (racine de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), de medā (polygonatum verticillatum. All. ex gymnema aurantiacum. Wall.), de myrobolan āmalakī (emblica officinale. Gaertn.) et du lait.

Cette préparation fait aussi disparaître l’amaigrissement, la toux, les céphalées, les douleurs intercostales et des épaules. [224-226] (note 34).

Les patients souffrant d’une pléthore d’impuretés seront traités, en temps voulu, par la thérapie évacuative, par le haut et par le bas (émétiques et clystères). Nous la décrirons dans la section des préparations pharmaceutiques (kalpasthāna. Vol. III).

• Pour apaiser la fièvre on utilisera, comme émétique, le fruit de madana (randia dumetorum. Lam.) et le poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ou kaliṅgaka (syn. indrayava, les graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) ou encore la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) avec de l’eau chaude.

• En cas de fièvre, on prescrit volontiers les émétiques avec de l’eau miélée, du jus de canne à sucre, de l’eau salée, des alcools ou des boissons saturantes.

Le jus de raisin mṛdvīkā et de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) agit aussi bien comme purgatif que antipyrétique. De même, on emploie le jus d’āmalakī frit avec du beurre clarifié.

• Celui qui est en proie à la fièvre pourra prendre de la poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) mélangée à du miel et du beurre clarifié, ou une décoction des fruits des trois myrobolans triphalā, à laquelle on ajoutera du miel et du beurre clarifié, ou encore une décoction de casse āragvadha (cassia fistula. Linn.) additionnée de lait, ou du jus de raisin mṛdvīkā, du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) ou de la gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.) avec du lait.

• La fièvre est également vaincue si l’on prend du myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), du raisin mṛdvīkā ou du jus de raisin avec du lait chaud. [227-233].

• Lorsque l’on souffre de fièvre accompagnée de toux, de dyspnée, de douleurs intercostales, on est libéré de ces maux et de l’état fébrile lui-même en buvant du lait bouilli avec les cinq petites racines pañcamūla (cf. groupe des cinq racines vidārigandhādi. chap. I. 41-57).

• De même, la fièvre associée à des douleurs abdominales tranchantes se guérit très bien par administration de lait bouilli avec des racines de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.). Du lait bouilli avec des fruits tendres de bilva (aegle marmelos. Corr.) agira avec autant de bonheur.

• L’association de fièvre, rétention des urines et des selles et œdème sera apaisée en donnant du lait bouilli avec du trikaṇṭaka (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), du balā (sida cordifolia. Linn.), du vyāghrī (syn. kaṇṭakārīka : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), du jus de mélasse guḍa et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

• Pour soulager la fièvre et la soif, on conseille le lait bouilli avec du gingembre nāgara, du raisin mṛdvīkā et des dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) ; on doit y ajouter du beurre clarifié, du miel et du sucre.

• Même le lait, seul, bouilli avec quatre fois son volume d’eau, est efficace contre la fièvre.

• Le lait frais, chauffé, vient à bout rapidement de la fièvre causée par un dysfonctionnement de l’air et du feu. (vātapitta).

Le lait apaise merveilleusement tous les types de fièvre chroniques (opinion extrêmement controversée !). On le consommera chaud ou froid et bouilli avec des substances médicamenteuses qui conviennent à chaque patient. [234-239] (note 35).

Si le dysfonctionnement des doṣa se localise précisément dans le colon (pakvāśaya), on administrera des lavements aqueux et huileux. Ils sont utilisés contre la fièvre et sont décrits dans la Section des Modes opératoires (siddhisthāna. Vol. III.).

• On fera bouillir dans du lait coupé d’une moitié d’eau et jusqu’à disparition du lait (c’est-à-dire environ la moitié du volume de liquide) toutes les substances suivantes : feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), feuilles de margousier ariṣṭa (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), caturaṅgula (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd. ?), rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), gentiane tikta (gentiana kurrooa. ssp.), śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), fruits de madana (randia dumetorum. Lam.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.) et balā (sida cordifolia. Linn.). On y ajoutera du miel, du beurre clarifié, de la pâte de madana (randia dumetorum. Lam.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.). On prescrira cette préparation antipyrétique sous forme de clystère.

Après ce lavement, les passages sont nettoyés, les doṣa viciés expulsés, les constituants corporels (dhātu) retrouvent leur tonus, les courbatures s’envolent, les organes s’allègent et le patient est délivré promptement de la fièvre.

• Un autre lavement intestinal antipyrétique peut être préparé avec : casse āragvadha (cassia fistula. Linn.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), fruits de madana (randia dumetorum. Lam.) et les quatre parṇīni (śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC. ; pṛśniparṇī : uraria picta. Desv. ; mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait. ; māṣaparṇī : teramnus labialis. Spreng.). On y ajoutera de la pâte de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburgiana. Miq.), de madana (randia dumetorum. Lam.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), de réglisse madhuyaṣṭīka (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.), du beurre clarifié, du jus de mélasse et du miel. C’est un excellent lavement antipyrétique.

• Voici la formule d’un lavement aqueux antipyrétique qui stimule également l’énergie, provoque la sudation et redonne de l’éclat :

Faire bouillir avec une soupe de viande de gibier et jusqu’à obtenir une décoction, les substances suivantes : guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), santal candana (santalum album. Linn.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.), vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), balā (sida cordifolia. Linn.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), et madana (randia dumetorum. Lam.) ; on y ajoutera de la pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de fruits de madana (randia dumetorum. Lam.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), accompagnée d’un soupçon de sel, de miel et de beurre clarifié.

• Voici maintenant la formule d’un lavement antipyrétique huileux : prendre jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), madana (randia dumetorum. Lam.), vacā (acorus calamus. Linn.), ṛddhi (habenaria. sp.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), balā (sida cordifolia. Linn.), gingembre viśvā (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), śatapuṣpa (peucedanum graveolens. Linn.) et asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.). Broyer ces substances ensemble et les cuire dans du lait, de l’eau, du beurre clarifié et de l’huile (de sésame). [250-251].

• On fait aussi un excellent liquide pour lavement huileux en cuisant les substances grasses précédentes avec paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier picumarda (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et madana (randia dumetorum. Lam.).

Avec la même substance grasse, on fait un autre bon produit pour lavement huileux, mais la décoction de plantes est différente : santal candana (santalum album. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). [252-253].

Tous les remèdes concernant la thérapie d’évacuation de la tête sont mentionnés dans le chapitre IV de la Section des Principes fondamentaux (sūtrasthāna. Vol.I) et dans le chapitre VIII de la Section des Caractéristiques spécifiques (vimanasthāna. Vol.I). Ils pourront être utilisés, si nécessaire et dans des cas précis, contre la fièvre.

L’huile pour instillations nasales, appelée aṇutaila, et les fumigations décrites dans le chapitre V des sūtrasthāna (Vol.I) à propos des régimes, pourront être prescrites aussi en cas de fièvre. [254-255].

Selon le caractère des deux types de fièvre, l’un provoquant la sensation de froid, l’autre la sensation de chaleur, on pratiquera au choix, massages, liniments ou aspersions selon le cas de figure. [256].

Si la fièvre s’accompagne d’une sensation de brûlure, le médecin prescrira du beurre clarifié, lavé cent fois et la préparation suivante d’huile à base de santal, en massage. [257] (note 36).

Huile à base de santal : candanādya taila (pour ceux qui ont besoin de fraîcheur).

Voici la description de cette formule ; on fera bouillir ensemble les substances suivantes, jusqu’à obtention d’une décoction :

Santal candana (santalum album. Linn.), bhadraśrī (variété de santal candana), kālānusārya (syn. pattaṅga : caesalpinia sappan. Linn.), kāliyaka (une autre variété de santal candana, ou peut-être d’āruharidrā : berberis aristata. DC.), padma (syn. cāraṭī : inula. sp.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. DC.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.), une variété de réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), nāgapuṣpa (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd. ?), vanya (syn. plava : ficus infectoria. Linn.), lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), lotus nalina (nelumbium. ssp.), lotus blanc kumuda (nymphaea alba. Linn. ssp.), une autre variété d’utpala dite saugandhika (très odorante : nymphaea alba. ssp.), une autre variété de lotus blanc kamala appelée puṇḍarīka, encore une variété de kamala nommée śatapatra, tiges de lotus bisa, trognons de lotus mṛṇāla, racines śālūka de lotus kamala ; saivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch. ?), kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.), anantā (variété de sārivā : hemidesmus indicus. R. Br. ssp.), les racines des sept plantes suivantes : kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf. ssp.), canne sauvage kāśa (saccharum spontaneum. Linn.), canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), une variété de canne kāśa appelée darbha (saccharum spontaneum. ssp.), canne śara (saccharum munja. Roxb.), nala (phragmites karka. Trin. ex Steud.), riz śāli (oriza sativa. Linn.), pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), saule vetasa (salix caprea. Linn.), saule vānīra (salix tetrasperma. Roxb.), gundrā (typha elephantina. Roxb.), kakubha (terminalia myriocarpa. Heurek et Muell. Arg.), asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), aśvakarṇa (dipterocarpus turbinatus. Gaertn. f.), la variété syandana de tiniśa (ougeinia dalbergioides. Benth. ssp.), vātapotha (syn. palāśa : butea monosperma. (Lam) Kuntze.), śāla (shorea robusta. Gaertn.), tāla (borassus flabillifer. Linn.), dhava (anogeissus latifolia. Wall.), tiniśa (ougeinia dalbergioides. Benth.), cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), kadara (acacia suma. Buch. Ham.), kadamba (anthocephalus cadamba. Mig.), fruits de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), sarja (vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam. ?), plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.), banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.), kapītana (albizzia ou thestezia. sp.), udumbara (ficus racemosa. Linn.), aśvattha (ficus religiosa. Linn.), banyan nyagrodha, variété de vaṭa (ficus bengalensis. Linn. ssp.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.), canne itkaṭa (sesbania bispinnata ?), śṛṅgātaka (trapa bispinosa. Roxb.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), jyotiṣmatī (celastrus paniculatus. Will. ex cardiospermum halicacabum. Linn.), graines (bīja) de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), racines de krauñcādana (syn. krauñca : arum orixense. Linn. ?), jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), kovidāra (bauhinia purpurea. Linn.), banane kadalī (musa paradisiaca. Linn.), saṃvartaka (peut-être syn. bibhītaka : myrobolan terminalia bellerica. Roxb.), margousier variété ariṣṭa (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss. ssp.), śataparvā (une variété de bambou ?), śītakumbhīkā (syn. pāṭalā : stereospermum suaveolens. DC.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), śrīparṇī (syn. kāśmarī : gmelina arborea. Linn.), śrāvaṇī (sphaeranthus. sp.), mahaśrāvaṇī (sphaeranthus indicus ?), rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), śītapākī (syn. vāṭyāyanī : sida sp. à fleurs blanches), odanapākī (hymenachne amplexicaulis (Rudge.) Nees.), kālā var. hiṃsrā. capparis. sp.) balā (sida cordifolia. Linn.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), mahāmedā (polygonatum vertillatum. All. ssp. ou leptadenia spartium. Wight.), madhurasā (syn. mūrvā : marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), ṛṣyaproktā (miliusa velutina. Hook. f. et Th.), fruits de l’arbre à pain tṛṇasūnya (pandanus tectorius. Soland. ex Parkinson.), l’exsudation mocarasa du kapotier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl.), āṭarūṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), bakula (mimusops elengi. Linn.), kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), fruits du kapotier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl.), noix de coco nārikela (cocos nucifera. Linn.), datte kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), priyāla (buchanania lanzam. Spreng.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburgiana. Miq.), dhanvana (grewia tiliaefolia. Vahl.), ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.). On pourra y ajouter toutes les autres plantes rafraîchissantes disponibles, à énergie « froide » (śīta vīrya).

On cuira cette décoction avec une quantité d’huile égale à sa moitié, plus deux fois son volume de lait et de la pâte de chacune des 104 substances citées ci-dessus.

Employée en massage, cette huile apaise très vite réchauffement produit par la fièvre. Ces remèdes broyés grossièrement et cuits longuement, serviront aussi d’ambrocation. De l’eau, bouillie avec ces drogues puis refroidie, pourra être utilisée pour le bain et les douches. [258].

Douches et bains avec de l’eau additionnée de miel, de gruaux acides, de lait, de yaourt et de beurre clarifié, soulage rapidement le feu de la fièvre, car leur contact est rafraîchissant par nature. [259] (note 37).

Celui qui éprouve une forte sensation d’échauffement devra être couché confortablement sur un lit et recouvert de feuilles fraîches de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), de lotus rose padma (nelumbo nucifera. Gaertn.), de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et de bananier, ainsi que d’un tissu en soie, rafraîchi à l’eau de santal. Il conviendra aussi de placer le patient dans une chambre rafraîchie également avec de l’eau ou dans une pièce où l’on vaporisera régulièrement de l’eau froide.

Il faudra lui assurer un contact permanent et plaisant avec de l’or, des conques marines, du corail, des bijoux et des perles rafraîchies à l’eau de santal.

On l’éventera à l’aide de guirlandes, de fleurs, de lotus bleus nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), de lotus roses padma, ou avec toutes sortes d’éventails chargés d’eau de santal et capables de rafraîchir l’air.

Pour les bains, on pratiquera rivières et bassins, étangs très propres couverts de feuilles de lotus.

Tout cela contribuera à apaiser la sensation brûlante, la soif, le malaise et la fièvre.

Ces patients devront être divertis par des effusions amoureuses et le charme des femmes qui ont leur faveur, seront ointes de pâte de santal et parées de bijoux et de perles.

Les nourritures et les boissons fraîches apaisent le feu de la fièvre, tout comme les jardins, la brise et les rayons de la lune. [260-266].

Huile d’aguru et autres plantes, dite agurvādya taila, (pour ceux qui ont besoin de chaleur).

Nous parlerons maintenant de la thérapie et des remèdes à appliquer en massages, liniments, etc., à ceux qui souffrent d’une fièvre exigeant un apport de chaleur.

On préparera une décoction avec les 99 substances suivantes : agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), patra (feuilles de tamala : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), nalada (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), śaileya (parmelia perlata. Ach.), dhyāmaka (syn. kattṛna : cymbopogon jvarancusa. Schult.), hareṇuka (amomum subulatum. Roxb.), sthauṇeyaka (taxus baccata. Linn.), kṣemaka (syn. coraka : angelica glauca. Edgw.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), varaṅga (syn. tvak, écorce de tamala : cinamomum tamala. Nees. et Ebern.), data (feuilles de cannelier.), pura (syn. guggulu : commiphora mukul. (Hook ex Stocks) Engl.), tamālapatra (répétition : feuilles de tamala. cf. patra), fenouil du Portugal bhūtika (syn. yavāni : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), rohiṣa (cymbopogon martinii. (Roxb) Wats.), sarata (pinus roxburghii. Sarg. ou pinus longifolia. Roxb.), śallakī (boswellia serrata. Roxb.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), agnimantha (premna integrifolia. Linn.), bilva (aegle marmelos. Corr.), śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) pāṭalā (stereospermum suaveolens. DC.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), vṛścīra (boerhaavia diffusa. ssp.), kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad et Wendle.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), śālaparṇī (desmodium gangeticum. DC.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), māṣaparṇī (teramnus labialis. Spreng.), mudgaparṇī (phaseolus tribolus. Ait.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.), śobhañjanaka (syn. madhuśigru : moringa concanensis. Nimmo. ex moringa oleifera. Lam.), varuṇa (crataeva nurvala. Buch. Ham.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), cirabilva (holoptelia integrifolia. Planch. ou pongamia glabra. Vent.), tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc. ?), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook.), gaṇḍīra (syn. kāṇḍīra : ranunculus sceleratus. Linn.), variété de ricin urubūka (syn. eraṇḍa : ricinus communis. Linn. ssp.), pattūra (celosia argentea. var. cristata. Voss.), akṣīva (hyperantera moringa. Linn.), aśmantaka (ficus rumphii. Blume.), śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), pīlu (salvadora oleoides. Done.), mūlakaparṇī (syn. adhoguḍā : euphorbia acaulis. Roxb.), tilaparṇī (gynandropsis pentaphylla. DC.), pīluparṇī (syn. moraṭa : maerua arenaria. Hook et Th.), meṣaśṛṅgī (dolichandrone falcata. Seem.), hiṃsrā (capparis sepiaria. Linn.), carambole dantaśaṭha (averrhoa carambola. Linn.), airāvata (elaeocarpus serratus. Linn.), anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn.), āsphota (vallaris heyna. Spreng.) kāṇḍīra (ranunculus sceleratus. Linn. déjà cité), ātmajā (syn. ātmaguptā : mucuna pruriens. DC.), kākāṇḍa (graines de kākāṇḍolā : mucuna monosperma. DC.), ekaiṣika (?), pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Micq.), nigelle pṛthvīkā (upakuñcikā : nigella sativa. Linn.), basilic sumukha (ocimum. sp.), basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), basilic kuṭheraka (ocimum. sp.), basilic kālamālaka (ocimum basilicum. Linn.), basilic parṇāsa (ocimum. sp.), kṣavaka (centipida minima. (Linn) A. Br. et Achers.), basilic phaṇijjaka (ocimum. sp.) bhūstṛṇa (hyptis suaveolens. Poit.) gingembre śṛṅgavera (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), ruhā (panicum dactylon. Linn. ?), rohā (?), vacā (acorus calamus. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.) et atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), śītavallī (vṛṣaka. sp. ?), nākulī (rauwolfia serpentina. Benth. ex Kurz.), aristoloche gandhanākulī (aristolochia indica. Linn.), śvetā (variété de girikarṇika à fleurs blanches : clitoria ternatea. Linn. ssp.), jyotiṣmatī (celastrus paniculatus. Linn. ex cardiospermum halicacabum. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), adhyaṇḍa (var. de kapikacchū : mucuna pruriens. DC. ssp.), oseille amlacāṅgerī (syn. cāṅgerī : oxalis corniculata. Linn.), sésame tila (sesamum indicum. Linn.), jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) et toutes les autres substances disponibles développant une énergie chaude, (uṣṇa vīrya).

Ensuite, il faut dissoudre de la pâte de toutes ces plantes dans de l’alcool de grains verts surā, sauvīraka (alcool de blé et d’orge), tuṣodaka (alcool d’orge non décortiquée) maireya (alcool de grains) ou medaka, du yaourt battu liquide (dadhimaṇḍa), du gruau de riz acide āranala et du gruau au babeurre kaṭvara. Y ajouter 2,56 kg. d’huile et faire cuire le tout dans la décoction précédente.

Avec cette huile tiède, on massera le patient fiévreux qui souhaite être réchauffé. La sensation de froid créée par la fièvre disparaîtra. Tous ces remèdes, broyés finement, pourront être utilisés comme onguents tièdes en applications sur le corps du malade. On emploiera également de l’eau bouillie avec ces substances et tiédie, pour le bain et les douches. Tout cela apaisera la fièvre qui provoque le froid. [267] (note 38).

Le médecin pratiquera les treize sortes de fomentations et sudations décrites au chapitre XIV des Principes fondamentaux (sūtrasthāna. Vol.I), en respectant les dosages et le moment, afin d’apaiser la fièvre qui « donne froid ». Le même local, ainsi que le lit et les couvertures qui y sont mentionnés, tout comme l’abondant encensement d’agalloche aguru, contribueront à calmer la fièvre « froide ». Si l’on a sous la main une jeune femme au corps bien constitué, il suffit parfois de l’enlacer ; la chaleur de la jeunesse calmera les frissons de la fièvre.

Les nourritures et les boissons favorisant la transpiration profuse (diaphorèse) et celles qui atténuent les mouvements intempestifs de l’air et de l’eau (vāta et kapha) soulagent ce genre de fièvre, à condition d’être prescrites en tenant compte de l’énergie développée par ces deux doṣa et de leur mode de combinaison. [268-271].

Les mesures restrictives « d’allégement » (laṅghana) ne sont pas conseillées dans la fièvre chronique ni dans celle provoquée par un dérèglement de vāta, par l’exercice physique violent ou une blessure. On traitera ces cas par une thérapie apaisante. Quand les éléments viciés (doṣa) chassent le feu gastrique (agni) et empruntent le parcours du chyle (rasa), le pouvoir digestif diminue. Tout comme le feu allumé, et en dépit du combustible employé, n’arrive pas à cuire correctement le riz s’il y a du vent qui disperse la flamme sous la casserole, chez le patient atteint de fièvre, le feu digestif se trouve déplacé de son site habituel par la poussée des éléments (doṣa) déréglés. Les aliments ingérés ne peuvent être digérés et même les nourritures légères le sont avec difficulté.

Compte tenu de cette observation, on traitera avec des mesures adéquates, telles la thérapie restrictive (laṅghana) et autres. Les doṣa viciés qui ont envahi les sept constituants corporels (dhātu) sont « digérés » en sept jours ; voilà pourquoi l’on dit qu’au huitième jour la fièvre parvient « à maturité ».

Le malade dont le pouvoir digestif igné (agni) s’est effondré et chez qui le dysfonctionnement des doṣa se trouve aggravé, se voit soudainement privé de l’énergie vitale du souffle (prāṇa) ou souffre sans fin quand il mange et, à plus forte raison, s’il absorbe des nourritures lourdes.

Averti de ces inconvénients, le médecin aura la sagesse de ne pas prescrire un régime trop copieux ou comportant des denrées lourdes ou grasses quand une fièvre se déclare, y compris dans la forme due à un dérèglement de l’air (vāttika jvara). Dans ce dernier type de fièvre, si aucune complication causée par la présence d’autres doṣa viciés ne se manifeste, on pourra ignorer le protocole de soins classique et se contenter de massages et autres embrocations. Ensuite, on administrera des extraits de plantes et on prescrira un régime à base de consommé de viande.

En cas de fièvre chronique, d’autres mesures efficaces pourront aussi être appliquées.

Chez les malades dont le tempérament présente une prédominance de l’élément eau (kapha) et une déficience de l’air (vāta), si la fièvre est modérée et débute avec une surabondance de kapha, celle-ci ne « mûrira » pas dans un délai de sept jours car le feu digestif (agni) reste alors anodin. Il faudra donc traiter par des mesures d’« allègement » (laṅghana) et un régime léger, au moins jusqu’au dixième jour et ensuite utiliser les extraits médicinaux. [272-282].

Les fièvres associées à des indigestions ou des problèmes gastriques (āma) ou celles causées par un dérèglement de l’eau (kapha), ou de l’eau et du feu (kapha et pitta) seront traitées par la thérapie « restrictive » (laṅghana) telle que décrite au chapitre XXII de la Section des Principes fondamentaux (sūtrasthāna. Vol.I). [283].

Les fièvres engendrées par un dysfonctionnement de l’eau (kapha) seront traitées par émétiques ; celles venant du feu (pitta) par des purges et celles ayant pour cause l’air (vāta) par des lavements intestinaux. [284] (note 39).

Dans les cas de fièvre causés par le dérèglement de deux doṣa ou des trois associés (sannipāta), on prescrira les remèdes appropriés, correspondant à la prédominance de chacun des éléments ou à leur égalité de dysfonctionnement. Dans les fièvres où les trois doṣa se trouvent affectés, on traitera en renforçant les doṣa déficients et en diminuant ceux qui présentent une aggravation ou une pléthore, afin de rétablir l’équilibre. On devra également tenir compte de la présence de l’élément eau (kapha) dans l’estomac (āmāśaya) qui est son siège d’élection. [285-286].

En fin d’une fièvre due au dérèglement des trois éléments conjoints (sannipāta jvara), on observe un grave œdème à la base des oreilles ; on ne peut, en général, y survivre. Dans un tel cas, on fera, au plus vite, une saignée, on prescrira du beurre clarifié, des liniments, des instillations nasales et des gargarismes qui atténueront l’envahissement par kapha et pitta.

Quand persiste une fièvre, malgré un traitement par le froid, le chaud, les substances grasses ou non et lorsque celle-ci gagne les extrémités (śākhā) et, en outre, affecte le sang (rakta), il faut traiter par saignée. [287-289] (note 40).

La fièvre qui survient à la suite d’un érysipèle, de blessures ou d’éruptions sera d’abord traitée par prise de beurre clarifié si les éléments eau et feu (kapha et pitta) ne prédominent pas. [290].

C’est en raison de l’affaiblissement des constituants corporels (dhātu) que s’éternisent les fièvres chroniques. Il sera donc judicieux de prescrire un régime alimentaire roboratif, capable de reconstituer force et corpulence. [291].

On mettra en œuvre le protocole de soins habituel dans les cas de fièvre tierce ou quarte, puisque dans la fièvre intermittente, la présence d’un facteur extérieur s’y ajoute bien souvent.

La fièvre intermittente où prédomine un dérèglement pléthorique de l’air (vāta) sera traitée par le beurre clarifié, les lavements intestinaux aqueux et huileux, l’ingestion d’aliments et de boissons chauds et comportant des graisses. Pour celle où prédomine le feu (pitta), on emploiera les purges, le lait, le beurre clarifié en composition médicamenteuse et les remèdes amers et froids.

Dans celle sous l’influence majeure et pléthorique de l’eau (kapha), on aura recours aux émétiques, aux digestifs, à un régime à base de produits rudes (et secs), aux mesures « restrictives » laṅghana), aux remèdes astringents et chauds. [292-295].

Nous décrirons maintenant les formules prescrites pour apaiser les fièvres intermittentes (viṣama jvara). Le médecin compétent les administrera après un examen approfondi (dérèglement des doṣa, etc.).

Dans les fièvres intermittentes, on utilise volontiers l’alcool de grains surā comme boisson et un régime comportant de la viande de coq, de perdrix et de paon. Le malade prendra six pala (240 gr.) de beurre clarifié (la dose maximale) ou de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), ou une décoction des fruits des trois myrobolans triphalā, ou du jus de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), ou une décoction d’indigo nīlīnī (indigofera tinctoria. Linn.), de thym ajagaṇdha (thymus serphyllum. Linn.), de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et de kaṭurrohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex. Benth.). On administrera ces remèdes dès l’arrivée de la fièvre, après frictions et fomentation, ou bien on donnera une dose conséquente de beurre clarifié que l’on fera aussitôt vomir ; ou bien encore on conseillera un plantureux repas qu’il faudra également vomir ; ou, enfin, après avoir copieusement mangé, le patient boira une bonne dose d’alcool et ira au lit.

Pour traiter ce genre de fièvre, on prescrira des lavements aqueux à base de remontants ; ou bien le patient pourra prendre quelques crottes de chat (vṛṣadaṃśa) dans du lait, le même jour, ou des excréments de taureau additionnés de sel gemme avec du yaourt battu ou de l’alcool de grains surā (note 41).

On recommande l’usage de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de fruits des trois myrobolans triphalā, de yaourt, de babeurre takra, de beurre clarifié aux excrétions (pañcagavya ghṛta : lait, yaourt, beurre clarifié, urine et bouse de vache).

On emploiera aussi de l’ail rasona (allium sativum. Linn.) avec de l’huile de sésame. On donnera des nourritures capables d’apporter chaleur et énergie et de ne pas entraver la digestion, de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et du vyāghrī (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad et Wendle.) avec du vasā (adhatoda vasica. Ness.) et du sel gemme saindhava en guise de sternutatoire. On peut utiliser aussi le beurre clarifié vieux qui est le meilleur, avec vasā et du sel gemme ; également du sel gemme avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), des grains de riz taṇḍula et du réalgar manaḥśilā. Pour toutes les fièvres intermittentes, on fait aussi grand cas des collyres à l’huile de sésame parfumée, avec du palaṅkaṣā (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), des feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), du vacā (acorus calamus. Linn.) du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.).

On pourra aussi préparer un encens à base de beurre clarifié, de moutarde sarṣapā (brassica campestris. var. sarson. Prain.) et d’orge. Tels sont les encens, les fumigènes, les beurres et les collyres.

Enfin, pour prévenir la fièvre, on emploiera des pierres précieuses, des herbes bénéfiques et des poisons, ou, aussi bien, on pourra prendre des remèdes antipoison. [296-309].

Celui qui pratique avec dévotion le culte des dieux, de l’assemblée des Mères divines (mātṛghaṇa) et d’Īśvara, est vite guéri de la fièvre intermittente. On se libère de toutes les fièvres en invoquant Viṣṇu aux mille têtes, le Maître de l’immobile et du Mouvement, l’Omniprésent aux mille noms. On se débarrasse de la fièvre par l’adoration et les sacrifices cérémoniels à Brahmā, aux Aśvin, à Indra, Agni, Himalaya (Pārvatī), Gaṅgā et à l’assemblée des Marut (dieux des vents) ; également par la dévotion envers ses parents, le respect des Maîtres, la continence, l’ascèse, le souci de vérité, l’observance des règles, la répétition des formules magiques (mantra), les offrandes, l’écoute des Veda et la fréquentation des hommes saints (m.à.m : le darśan aux sādhū).

Dans les cas de fièvre localisée dans le chyle (rasa), on prescrira les émétiques et le jeûne. Quand la fièvre se situe d’abord dans le sang (rakta), on pratiquera saignées et embrocations accompagnées des mesures dites « d’apaisement ». Les purges et le jeûne traiteront celle provenant des muscles et des graisses (māṃsa et medas). Enfin, celle qui a son siège dans les os et la moelle (asthi et majjā) sera traitée par clystères aqueux et huileux. [310-316].

La fièvre imputée aux malédictions et aux injures, aux sortilèges et au contact d’entités démoniaques sera soignée à l’aide de la thérapie dite « divine ».

La fièvre causée par une blessure sera traitée par prise de beurre clarifié et massages au beurre, par saignées, par consommation d’alcools appropriés et d’aliments tels que le riz et les soupes de viande.

Si la fièvre est consécutive à des plaies ou des ulcères, il conviendra d’établir un traitement pour ces causes mêmes.

Les fièvres provenant de mouvements passionnels, du chagrin et de la peur seront apaisées grâce à des paroles rassurantes, par des entrevues amoureuses, par tout ce qui peut calmer le dysfonctionnement de l’air (vāta) et par ce qui incite à l’exaltation.

La fièvre due à la colère sera calmée par le contact d’objets et de choses plaisants qui ont la faveur du malade, par toutes mesures capables d’apaiser le feu (pitta) et par des discours lénifiants. La passion amoureuse fait tomber la fièvre née de la colère et cette dernière éteint la fièvre d’amour. Ces deux mouvements de l’humeur peuvent également stopper la fièvre engendrée par la peur et le chagrin.

Celui qui sait observer le moment où se déclare et monte la fièvre, peut la faire baisser par suggestion en évoquant certains objets des sens ou en entrant en contact avec eux. Il choisira ceux qu’il apprécie ou ceux qui pourraient produire chez lui quelque effet de surprise. [317-323].

Pendant la phase de rémission de la fièvre, le patient gémit, vomit, s’agite, respire fort, devient pâle et transpire ; il tremble, défaille ou s’évanouit, délire. Chaleur ou froid envahissent son corps ; il perd conscience, semble en proie à la colère comme au début de l’affection, ses selles sont putrides, souvent liquides, avec force gaz, accompagnées d’émissions copieuses et sonores.

Toutes ces manifestations seront interprétées comme autant de signes de rémission de la fièvre.

Quand le patient présente une grande morbidité et que la fièvre est aiguë et reste élevée, la rémission intervient sous forme de crise générée naturellement par les soins eux-mêmes et par le processus de « mûrissement » des doṣa. D’autre part, une fièvre chronique qui a débuté par aggravation des doṣa, se calmera graduellement en fonction de l’échelonnement de leur sédation. Il s’agit d’une rémission par diminution progressive des symptômes. [324-328] (note 42).

Lorsque l’affaiblissement et la pyrexie quittent le patient, on peut le considérer comme guéri. Ses souffrances ont disparu, ses sens se sont affinés et son psychisme a retrouvé la normalité. [329].

Pendant la crise fébrile et la convalescence, il faut s’abstenir de nourritures et de boissons brûlantes, lourdes, inopportunes et antagonistes. On évitera aussi les rapports sexuels, les bains, les excès de travail et de table.

Ainsi, la fièvre s’apaisera et il n’y aura pas de rechute. Lors de la convalescence, on se dispensera aussi d’activité, d’ébats sexuels, de bains et de déplacements, jusqu’à ce que revienne la force. [330-332].

Si, en cours de convalescence, et malgré les avertissements, l’on consomme ces nourritures prohibées ou que l’on se livre à tous ces exercices déconseillés, la fièvre réapparaîtra.

Même si la température baisse, les rechutes interviennent à la moindre négligence dans la tenue du protocole de soins, car les doṣa viciés ne sont pas encore correctement éliminés. Ces rechutes peuvent entraîner la mort rapide d’un patient qui souffre depuis longtemps, se trouve donc affaibli et est privé de son feu digestif. (agni).

Parfois, les doṣa atteignent leur maturité à l’intérieur des différents constituants corporels (dhātu) en causant des troubles et des douleurs dans tout le corps, mais sans, pour autant, donner de la fièvre. Ils se manifestent par une expression d’anxiété visible chez le patient, par de l’œdème, des malaises, une certaine pâleur, de l’anorexie, des éruptions cutanées, des boutons et un manque d’appétit. D’autres désordres, pourtant déjà traités, peuvent apparaître dans les rechutes causées par des négligences sanitaires si les doṣa viciés n’ont pas été totalement expulsés. Donc, même après disparition de la fièvre, il faut veiller à l’élimination ou au réel apaisement des doṣa qui ont subi un dérèglement, en tenant compte de la condition physique du malade, de sa force (bah) et de l’état de son énergie vitale (prāṇa). Il est conseillé alors de procéder à une évacuation par thérapie douce, avec des lavements d’entretien non drastiques, de légères soupes de légumes et des bouillons de viande d’animaux sauvages.

Pour vaincre les rechutes de fièvre, on préconise les massages, les embrocations, les bains, les fumigations d’encens, les collyres et les préparations amères au beurre clarifié. Si ces rechutes sont dues à un régime alimentaire lourd, aberrant et propice au blocage des vaisseaux, on traitera par la thérapie « restrictive » et chaude (laṅghanoṣṇa) décrite plus haut.

Une décoction des substances suivantes, prise à bon escient, viendra à bout des rechutes fébriles : kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), gentiane tikta (gentiana. sp.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.) et amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.). [333-343] (note 43).

Un médecin avisé qui connaît les protocoles de soins adaptés à cette pathologie, traitera tous les cas de fièvre selon les caractères particuliers de chacun d’eux. [344].

La fièvre est toujours grave ; c’est la reine des maladies, le grand fléau des êtres vivants. Voilà pourquoi les médecins doivent être très consciencieux et vigilants dans l’application de leur traitement.

Telles se présentent les consignes d’Ātreya données à Agniveśa en réponse à ses questions concernant la fièvre et son traitement et pour le bien-être des vivants. [345-346].

Fin du chapitre III de la Section des Thérapeutiques sur la fièvre et ses remèdes, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE III [1 À 346]

1. Jejjaṭa fait remarquer que la thérapie se divise en deux branches : 1) la thérapie des reconstituants qui est aussi préventive. A celle-ci appartiennent les élixirs et les aphrodisiaques traités dans les deux précédents chapitres. 2) La thérapie curative qui concerne le traitement des maladies, sujet des chapitres suivants.
Nous considérons maintenant la fièvre comme un symptôme, mais l’Āyurveda y voit une maladie à part entière, la plus importante môme, en raison de son caractère ancestral et fondamental. De l’enfance à la mort, elle intervient de manière inévitable. Tous les commentateurs partagent cet avis.

2. Nous avons traduit le terme « vijvara » par deux mots : maladie et fièvre. En effet, Jejjaṭa précise que l’expression vijvara est employée dans le sens large de jvara. Ici, cela signifie que le Maître interrogé est lui-même exempt de fièvre mais aussi de toute autre maladie. S’il souffrait d’une affection, ses discours sur l’élimination des pathologies seraient particulièrement malvenus.
Quant au mot « vivikta » (isolé, solitaire) très significatif, il nous renseigne sur la manière d’approcher les Maîtres ; on doit le faire quand ils sont au calme, dans un lieu isolé et en toute sérénité.
Ce chapitre est une reprise détaillée du « diagnostic de la fièvre » de la Section Nidānasthāna. (vol.I). Gaṅgādhara interprète avec quelque outrance le mot « śānta » (en paix, calme) comme jīvanmukta (libéré vivant).

3. Extrait du commentaire de Jejjaṭa : à propos du premier terme [4] « dehendriyamanastāpī », cela ne signifie ni une question ni une explication définitive. Il s’agit seulement de signaler l’importance du sujet aussi bien que celle de la spécificité de l’affection.
Une question survient : puisque le corps (deha) est le substrat général, on considère que les sens et le mental en font partie intégrante. Mais alors, pourquoi les mentionne-t-on séparément ? ou encore, si le corps (deha) et le mental (marias) sont considérés comme deux localisations possibles de la maladie, pourquoi y ajouter celle des sens (indriya) ? En fait, les trois sont tout à fait distincts. Par exemple, une tumeur se situe dans le corps ; une narcose affecte le mental et les troubles d’interprétation sont d’ordre sensoriel. Une fièvre qui affecte simultanément les trois sera décrite avec plus de clarté en étudiant les symptômes de chacun d’eux.
Certains interprètent « dehendriyamanas » seulement comme dehendriya et manas, ce qui signifie alors que le sens du toucher qui pénètre tous les autres sens se confond avec le corps. Il y aurait, dans ce cas, deux localisations de la maladie.
Enfin, le mot balī (grave) indique bien le caractère fatal de l’affection et la multiplicité des désordres qui accompagnent la fièvre.
Cakrapāṇidatta dit aussi que la fièvre est la plus importante maladie puisqu’elle affecte en même temps le corps, les sens et le mental. Il remarque par contre que des affections comme les tumeurs peuvent ne concerner que le physique ; le délire peut être uniquement mental (sans fièvre) ou la maladie des yeux timira affecter seulement les sens (sans fièvre). Mais la fièvre touchera les trois. Quand la température du corps est élevée, on constate toujours une perturbation conjointe du mental et des sens.
Gaṇgādhara interprète prakṛti comme cause profonde ; pravṛtti comme manifestation initiale ; prabhāva comme effet inexplicable ; kāraṇa comme cause de la manifestation ; adhiṣṭhāna comme localisation.
Il interprète aussi le terme « balakālātmalakṣaṇam » [6] en le disséquant ainsi : balakāla (temps de l’aggravation) et ātmalakṣaṇa (de la nature du Soi).
Cakrapāṇidatta l’a lu comme bala, kāla et ātmalakṣaṇa séparément.

4. A propos du mot prabhāva [26], Jejjaṭa remarque que « l’énergie spécifique » de la fièvre se manifeste dès la naissance avec une extraordinaire puissance. On la connaît par inférence à partir des effets qu’elle déclenche. La pyrexie (saṃtāpa) constitue le fondement spécifique (prabhāva de jvara). C’est une agression de l’élément feu (pitta). Ce déchaînement de chaleur ne se produit jamais par excès d’eau ou d’air (kapha ou vāta).
Saṃtāpa crée une détresse et est le symptôme majeur de toute fièvre qui ne se manifeste pas seulement par une chaleur externe, mais aussi interne, par exemple dans certains types de fièvres dus au dérèglement des trois éléments conjoints (sannipāta jvara).
On ne peut considérer la pyrexie comme le facteur général de la « détresse », car, dans ce cas, il s’appliquerait à l’ensemble des maladies. Seule la « détresse psychologique » rencontrée clans les huit types de fièvres peut s’appliquer à saṃtāpa (m.à.m. : accompagné d’un grand échauffement).
Jejjaṭa distingue prabhāva et ātmalakṣaṇa (cause provenant du Soi) : le premier serait le symptôme spécifique unique et le second s’accompagnerait de symptômes mineurs comme la soif.
Il distingue aussi prakṛti et karaṇa. Prakṛti est de deux types : initial (venant de l’origine) et naturel, c’est-à-dire caractéristique de l’émergence de l’affection. Karana désigne le facteur écologique opérant par la suite, jusqu’à la venue (saṃprāpti) concrète du résultat comme prodrome de la fièvre.
En évoquant les huit causes, Cakrapāṇidatta dit que l’arrivée de la fièvre peut être due à la consommation de substances rudes qui sont des agents corrupteurs de l’élément air (vāta), ou encore à un dysfonctionnement des doṣa, ayant atteint eux-mêmes le stade correspondant à la pathogenèse fébrile. Cette forme devient une cause secondaire ; les substances rudes provoquent la fièvre indirectement en perturbant les doṣa.
Yogīndranātha souligne que, dans l’optique du diagnostic (nidāna), les éléments (vāta, etc.) ne comprennent que ceux qui, étant perturbés, sont les seuls capables de causer les maladies. Le dérèglement des doṣa n’intervient qu’après l’apparition des facteurs étiologiques morbides qui peuvent les affecter respectivement.

5. [37-41] - Jejjaṭa remarque que la classification des fièvres en saumya (vātakapha) et āgneya (vātapitta) peut être appliquée à toutes les fièvres. Ce sont les deux seuls groupes.
Cakrapāṇidatta commente ainsi : en synergie avec pitta, vāta inverse le caractère de la fièvre et provoque un désir de froid. En synergie avec kapha, ce sera l’inverse. Mais les fièvres mixtes comme « kapha paittika » ou « sannipātika jvara » (trois éléments conjoints) appartiennent à un troisième groupe.
Gaṅgādhara Roy ne partage pas cet avis. Pour lui, il n’existe aucune autre catégorie que les deux citées. C’est comme si on faisait des hermaphrodites (dviretas) des êtres issus d’une autre « semence » (retas) que le sperme et l’ovule. Tout réside dans la prédominance de deux éléments. Yogīndranātha Sen est du même avis.
Jejjaṭa conteste le caractère de synergie du mot yogavāha [38] appliqué à vāyu, en disant que l’air n’a pas la propriété intrinsèque de fraîcheur. Cette synergie opérerait grâce au caractère « neutre » de l’air qui n’est ni chaud ni froid.
Cakrapāṇidatta interprète yogavāha comme une faculté de vāyu d’acquérir par contact les propriétés de l’élément prédominant.
L’emploi des mots tejas et soma est, selon lui, très significatif. Cela veut dire que l’on tient compte à la fois de l’environnement extérieur et du rôle interne de vāyu. C’est aussi l’avis de Gaṅgādhara. Yogīndranātha n’admet pas l’opinion de Jejjaṭa prétendant que vāyu n’est ni chaud ni froid. Il dit que vāyu conserve un caractère « froid », mais que, du fait de la synergie yogavāha, il produit de la chaleur en se combinant à pitta.

6. [42-46] - Selon Jejjaṭa, la fièvre saisonnière dite « naturelle » (prākṛta jvara) intervenant au printemps et en automne et qui est curable, indique explicitement que celle apparaissant en saison des pluies et due à l’air (vātaja jvara) se guérit avec grande difficulté. Ceci est une observation générale, mais si la maladie est grave et due à de nombreux facteurs très sévères, elle ne peut être guérie même si on la juge « naturelle » (prākṛta) et si elle intervient au printemps ou en automne ; la fièvre non saisonnière (vaikṛta jvara), par contre, est très difficilement curable, même si ses agents étiologiques sont minces.
L’expression « uṣṇamuṣṇena saṃvṛddham » signifie que pendant ces saisons, l’apparition de la fièvre est, en grande partie, due à des comportements et à un régime alimentaire aberrants. La fièvre décrite comme fièvre d’automne est caractéristique d’un dérèglement du feu (paittika).
Comment les rayons du soleil qui sont le contraire de l’élément eau (kapha) peuvent-ils causer une aggravation ? La réponse est que les agents semblables ou dissemblables aggravent kapha sans augmenter la quantité d’eau, mais en provoquant une liquéfaction (kopa) qui accélère ultérieurement le mouvement des doṣa.
Quand il s’agit de l’air (vāyu) qui est informel, kopa représente l’agitation de ces composants.
Cakrapāṇidatta soulève une question : quand, en saison des pluies, se produit une assimilation acide (amlavipāka) de toutes les plantes, quel est le sort de l’assimilation (vipāka) en ce qui concerne les remèdes spécifiques ? On répond que l’on doit ajuster les conditions (āvasthika rāka) sans risque d’affecter les fondements de l’assimilation (niṣṭhāpāka). D’autres disent qu’en saison des pluies les plantes deviennent acides en assimilation (amlavipāka), produisent acidité et échauffement en raison de l’effondrement du pouvoir digestif, ce qui peut être acceptable.
Il dit que vāta et pitta sont peu actifs au début, mais bientôt leur puissance augmente au printemps. Il en est de même avec kapha en automne.

7. [50] - Jejjaṭa énumère les complications que le texte ne mentionne pas : hoquet, dyspnée, toux, vomissements, diarrhées, perte de conscience, courbatures, soif, anorexie et constipation. Les autres commentateurs glosent sur le sujet mais n’apportent rien d’intéressant.

8. [51-52] - Jejjaṭa précise que la fièvre aiguë avec délire tue en sept jours, celle avec vertiges et évanouissements en dix jours et celle accompagnée de dyspnée en douze jours. Elle s’applique en simultanéité et respectivement aux trois éléments, donc : délire-vāta, vertiges-pitta, dyspnée-kapha. Le terme « vā » indique que ces périodes peuvent varier.
Il ajoute que la coïncidence avec les éléments ne constitue pas une règle générale et absolue, mais que leurs symptômes se superposent souvent.
La nature de la maladie entre aussi en ligne de compte. Par exemple, la fièvre accompagnant « l’enflure des tempes » (śaṅkhaka) et la diphtérie (rohiṇī) peuvent emporter le malade en trois jours. Mais une fièvre généralisée et non traitée (saṃnyāsa) tue instantanément.
Cakrapāṇidatta approuve Jejjaṭa mais il récuse la coïncidence des trois symptômes et des trois doṣa. Gaṅgādhara insiste sur l’intensité de la fièvre et Yogīndranātha sur l’incidence des doṣa.
Jejjaṭa interprète le mot gambhīra (fièvre profonde) comme « localisée dans les dhātu » ou trop profonde pour être comprise (ce que réfute GD.).
Cakrapāṇidatta interprète gambhīra comme antarvega (dirigée vers l’intérieur) ou située dans les composants corporels (dhātu). De même, le mot dairgharātrika peut signifier « chronique » ou « fatal ». Yogīndranātha traduit : « fièvre localisée profondément dans les dhātu » et non simplement antarvega.

9. [53-62] - A la place de stabdhāḥ (stagnant-bloquant), Jejjaṭa lit sāmāḥ (associé à āma, c’est-à-dire aux problèmes liés à la digestion). De même, il interprète guravaḥ (alourdi) comme vivṛddhaḥ (aggravé) puisque la fièvre rémittente (santata) est due à une aggravation de la puissance des doṣa. Le mot visṛtaḥ (diffusé) est interprété comme « se propageant d’une façon non uniforme, aléatoire ou contraire ».
Il pense que la rémission ou l’issue fatale de la fièvre dépendent de la digestion des impuretés et de l’état des dhātu. La périodicité des accès s’explique par les cycles de la nature. Mais si les doṣa sont très puissants, ils domineront les influences saisonnières. (kāla, etc.).
Cakrapāṇidatta soutient que cette fièvre est causée par un dérèglement des trois éléments (tridoṣa) et que les causes naturelles (saisons, etc.) n’interviennent que sur un seul doṣa. Il précise que le mot « śuddhi », à propos des doṣa (purification des éléments) doit être interprété comme « normalisation ».
Le fait même que la fièvre rémittente soit localisée dans les douze substances corporelles élimine l’idée qu’elle puisse être due au dysfonctionnement d’un seul doṣa.
Au sujet de la périodicité des accès et de leur durée (7-10 ou 12 jours), Yogīndranātha constate la concordance de point de vue avec la Hārīta et la Suśruta Saṃhitā.
Il note que le mot « prāyah » (souvent localisé) indique que cette fièvre se localise principalement dans le sang (rakta dhātu) mais aussi dans la chair et les muscles (māṃsa dhātu). Les autres dhātu ne sont pas impliqués, en raison de leur résistance naturelle à ce genre d’affection. Jejjaṭa s’en tient exclusivement à raktadhātu.
Cakrapāṇidatta soudent que le phénomène d’augmentation ou de diminution de la fièvre est dû au facteur temps et est lié à la montée ou à la décroissance des doṣa qui évoluent séparément selon le temps (heures, saisons, etc.).
Gaṅgādhara Roy dit que le terme « prāyah » montre que, en raison de cette pathogenèse particulière, les doṣa situés dans le sang peuvent provoquer la fièvre quotidienne (anyedyuṣka) qui est une forme de satata jvara, intervenant deux fois en 24 heures.
Il conteste le fait que, selon certains, satata puisse apparaître deux fois dans la journée et deux fois dans la nuit. Il dit que les doṣa localisés dans le sang peuvent produire anyedyuṣka satata qui se manifeste deux fois en 24 heures.
Yogīndranātha soutient qu’elle se déclare deux fois le jour et deux fois la nuit, car aucune règle stricte n’est vraiment établie. En parlant de la fièvre quarte, Caraka cite en effet viṣama jvara (fièvre intermittente). Les quatre accès de satata pourraient correspondre à viṣama jvara, ce que, d’ailleurs confirment d’autres textes (Suśruta, Kharanāda et Vāgbhata).

10. [63-67] - A propos de la périodicité de la fièvre quotidienne (anyedyuṣka), Jejjaṭa dit qu’elle provient de la nature même de la maladie, qui est assez surprenante, comme en cas de śankhaka (inflammation temporale). Cela ressemble à la périodicité remarquée dans les empoisonnements ou en fonction des conditions pathologiques des canaux de circulation des fluides (srota).
Gaṅgādhara pense que, lorsque le dysfonctionnement du doṣa concerné dans le sang es! très important, cela produit la fièvre anyedyuṣka. Le doṣa déréglé peut se propager dans les muscles (māṃsa) et obstruer les canaux lipidiques (medas) ; il est alors la cause de cette fièvre que les remèdes sont aptes à soigner.

11. [68-69] - Cakrapāṇidatta dit que le mot « adhiśeta » signifie bien que le doṣa perturbé « dort » et réside en son lieu. Dans les fièvres tierce et quarte, il faut tenir compte, non seulement du moment mais aussi de l’aggravation du doṣa concerné et de la diminution de la force des agents qui produisent la fièvre à des périodes précises.
Gaṅgādhara pense que, dans un tel cas, le doṣa incriminé se trouve également vicié par un agent étiologique particulier. Il traduit « pranyanīkaṃ » par « fatal ».

12. [70] - Jejjaṭa souligne que les doṣa déréglés sont nommés « mala » car ils rendent les dhātu impurs. Ils agissent naturellement avec la puissance d’un poison. L’augmentation de la fièvre à des moments précis correspond au maximum de morbidité du doṣa impliqué et la phase de régression à l’activité de ses antagonistes.
Yogīndranātha considère que le mot « gatabalaḥ » signifie « les doṣa affaiblis par la force de leurs contraires ».

13. [71-72] - Jejjaṭa fait remarquer que l’affaiblissement des doṣa se situe aussi en d’autres localisations en produisant alors une fièvre tierce, rémittente, etc. Ainsi, la zone sacro-lombaire (trika) est le siège normal de vāyu ; le dos celui de kapha. Pitta y réside quand les deux autres sont affaiblis. En état de normalité, les doṣa résident en des endroits qui leur sont propres, mais en phase de dérèglement ils ont une propension à envahir tout le corps.
Il fait aussi remarquer qu’il n’existe pas de type « feu » (paittika) dans la fièvre quarte comme dans la paraplégie (ūrustambha) où les trois doṣa se trouvent concernés. Ainsi que le souligne la Hārīta saṃhitā, la présence de pitta s’établit toujours en association ; mais il n’est jamais prédominant.

14. [73] - Jejjaṭa précise que la fièvre quarte (caturṭhaka) ne se présente que le premier et le quatrième jour. Elle s’arrête le deuxième et le troisième jour. Mais la fièvre quarte inversée (caturṭhaka viparyaya) se présente le deuxième et le troisième jour, mais reste absente le premier et le quatrième.
Il note que dans beaucoup de traités les mots dhātu et doṣa sont souvent employés l’un pour l’autre.
Gaṅgādhara estime que la fièvre quarte inversée, bien que différente des cinq formes où les trois éléments perturbent cinq dhātu, est aussi une fièvre intermittente (viṣama) parce quelle présente ce caractère d’irrégularité (viṣamatva).

15. [74] - Jejjaṭa remarque que le mot prāyah montre que ces fièvres peuvent être la conséquence du dérèglement d’un seul doṣa ou de deux. D’autres prétendent qu’elles impliquent toujours le dysfonctionnement des trois doṣa (sannipātaja) avec prédominance d’un ou deux. Il faut aussi noter que si elles ont leur origine dans le dérèglement d’un ou de deux doṣa, elles sont également aggravées par des facteurs étiologiques de terrain qui y prédisposent (prakṛtisamasamavāya).
Cakrapāṇidatta dit que certains considèrent ces fièvres comme cinq types de viṣama jvara (intermittentes) mais, même dans les cas de fièvres rémittentes (santata), on constate des irrégularités de périodicité, parce que cette affection peut se prolonger au-delà de douze jours, d’une façon non manifeste et très souterraine.
D’autres sont d’avis contraire. D’autres encore classent uniquement les fièvres tierce et quarte dans la forme viṣama, en raison de leur longue durée.
Gaṅgādhara souligne que la Suśruta Saṃhitā décrit une forme « inversée » (viparyaya) pour les trois types de fièvres intermittentes (viṣama : c’est-à-dire anyedyuṣka, tṛtiyaka, caturṭhaka) alors que Caraka n’accepte le type « inversé » que pour la fièvre quarte (caturṭhaka).

16. [75-83] - Gaṅgādhara dit, à propos de la localisation de la fièvre dans les dhātu, que les symptômes liés à ces constituants corporels ne remplacent pas ceux qui dépendent des doṣa, mais selon l’énergie développée, ils apparaissent simultanément. Il ajoute que, dans toutes les fièvres, les éléments (doṣa) sont associés en premier lieu au dérèglement du chyle (rasa), en conjonction avec les troubles digestifs (āma). En fait, les trois symptômes s’associent, ceux de rasa, des doṣa et d’āma. Quand āma s’efface (que la digestion est terminée), il reste seulement les deux autres. Ensuite, si le dysfonctionnement des doṣa dépasse celui du chyle (rasa) et attaque le sang (rakta) en suivant ce même processus, la fièvre s’installe sur d’autres dhātu.
Il insiste sur « raktottha » en l’interprétant comme provenant de « rakta » et non de pitta.
Dans la fièvre située dans les muscles (māṃsa), il ajoute « piṇḍikodveṣṭana » (crampes dans les mollets) aux symptômes classiques.

17. [89-108] - La majorité des commentateurs discutent à l’infini sur l’influence des doṣa dans l’apparition de la fièvre. Les symptômes constatés ont-ils pour origine une anormalité des éléments intervenant de façon aiguë (vikṛtiviṣama samavāya) ou une prédisposition d’ordre étiologique naturel (prakṛtisamasamavāya) ? Cela n’éclaire guère le sujet.

18. [109-110] - Jejjaṭa interprète ici « doṣa » comme « mala » (impureté).
Cakrapāṇidatta pense de même. Le mot « saṃpūrṇa » doit être interprété dans le sens de « fort ». Nous traduisons par « fortement impliqué ».
Gaṅgādhara interprète doṣa comme pitta, etc.

19. [111-128] - Jejjaṭa fait remarquer que la présence du mot « prāyah » dans le contexte d’une fièvre due à une blessure, indique que celle-ci affecte tous les dhātu et particulièrement le sang (rakta). Il ajoute que dans la Section des Diagnostics, il est bien précisé que ce type de fièvre se localise dans le sang et le corrompt, car il n’existe aucune différence entre détérioration des dhātu (dūṣya) et envahissement de ceux-ci (adhiṣṭhāna). L’air (vāta) qui a vicié le sang s’y maintient.
Cakrapāṇidatta et Yogīndranātha partagent à peu près le même avis.
Jejjaṭa dit que le mot « abhiṣaṅga » (fixation sur le mal) signifie que la fièvre peut aussi bien provenir de la concupiscence ou autres facteurs d’émotivité morbide que d’entités (bhūta) qui sont des agents invisibles.
Elle serait alors de deux types, qu’en fait, on peut réduire à un seul en raison de son origine psychique. Cela ne contredit nullement la division en quatre formes décrite par Caraka.
Dans la Section des Diagnostics, on associe les fièvres abhiṣaṅga au dysfonctionnement de vāta et de pitta, ce qui montre bien qu’elles sont nées de la passion et autres incidences psycho-mentales.
Cakrapāṇidatta a remarqué que dans les textes recensés au Cachemire, la fièvre due au contact de l’air empoisonné était incluse dans la forme abhiṣaṅgaja. Certains partagent cet avis, d’autres prétendent qu’elle provient uniquement du dérèglement des doṣa.
Gaṅgādhara Roy pense que la fièvre causée par ces maux psychiques (passion, etc.) arrive sans accumulation des doṣa. Si cette association se produit, on l’appelle doṣāgantuja. Si elle vient de la colère, vāta et pitta se dérèglent en même temps, comme pour l’anxiété ; seul le taux varie.
Jejjaṭa précise que « abhicāra » est une méthode d’exorcisme contre les maléfices par récitation de mantra et pratique d’offrandes. Les « siddha » sont, en principe, des hommes « accomplis » par leurs ascèses, leur naissance, l’absorption d’herbes magiques, la méditation, etc. Ces hommes peuvent pratiquer des exorcismes, mais aussi jeter des sortilèges. La frontière entre bienfaits et malveillance est floue et nous restons en droit de douter de la façon dont ils utilisent leurs prétendus pouvoirs occultes, malgré les affirmations de CK et de GD sur l’excellence de ces sages. (N.D.T.) Cakrapāṇidatta donne une interprétation sans équivoque du mot kevala [128] : « sans rapport avec les doṣa, c’est-à-dire avec les facteurs endogènes ».
La fièvre d’origine exogène est spécifique et entièrement différente de la fièvre endogène, autant au niveau étiologique que thérapeutique.

20. [129-133] - Jejjaṭa s’interroge sur l’arrivée de la chaleur provoquée par pitta et la façon dont on peut la relier à vāta et à kapha. Il pense que le terme ūṣmā implique śakti (énergie force) ou les cinq grands éléments (pañcabhautika) qui, par nature, détiennent la chaleur.
Le mot « pakti » (cuisson) signifie « feu digestif », agent de la digestion assimilée à une cuisson. Sa manifestation morbide est la diarrhée (grahaṇī).
Cakrapāṇidatta distingue trois formes d’échauffements (ūṣmā) : doṣoṣmā, jāṭharagnyuṣmā et dehoṣmā.
A propos de la chaleur venant du dérèglement de vāta et kapha, il ajoute que l’énergie spécifique (prabhāva) peut en être responsable si la fièvre a été déclenchée par une intervention de nature divine (!), ou par la présence de pitta, élément qui accompagne toutes les fièvres.
Yogīndranātha considère que les canaux obstrués par la fièvre concernent le chyle (rasa) et les glandes sudoripares (sveda). Mais Gaṅgādhara estime que ceux charriant l’urine, les selles, etc., sont également impliqués.

21. [134-141] - Jejjaṭa dit que dans la fièvre ayant pour cause la colère, etc., l’amélioration apparaît dans les huit jours. Si elle ne se manifeste pas dans ce délai, les conséquences de l’indigestion (āma) s’estompent malgré tout.
Il cite Bhaṭṭāra Haricandra : à propos de l’apaisement (nirāmatā) après la crise aiguë, la période de huit jours correspond à la maturation des sept dhātu qui se produit en sept jours. Il en conclut que la forme aiguë (āmatā : c’est-à-dire doṣāmata) se calme en huit jours, alors que rasāmatā persiste même après la prise de remèdes pour résoudre les problèmes digestifs.
En effet, cette période de huit jours est très extensible et dépend autant de la maturation des doṣa que de leur apaisement par des drogues.
Gaṅgādhara estime que le stade paroxystique (pacyamāna) n’est que le précurseur de nirāma. L’arrivée des symptômes peut donc intervenir dans les deux périodes ; leur relation n’est pas rigoureuse. Selon la présence ou l’absence de trouble digestif, la distinction entre doṣāmatā et rasāmatā reste aléatoire. Il conclut qu’il y a simultanéité.
Il conteste l’interprétation du mot kaṣāya (remèdes astringents) et dit qu’il s’agit « d’éviter » la saveur astringente (kaṣāya rasa). Il ne s’agirait donc pas des cinq préparations pharmaceutiques astringentes (kaṣāya kalpanā). C’est quelque peu étrange !
Yogīndranātha interprète le mot « pravāta » [185] (vent, courant d’air) comme effet de l’air, donc vāta.
Gaṅgādhara le traduit par « air naturel » mais non provoqué par un instrument.
[139-140] - Jejjaṭa juge que le mot « laṅghana » (allégement ou abstinence) doit être traduit par « jeûne ». Il fait partie des dix mesures restrictives. En apparence, dit-il, cela pourrait sembler contradictoire avec l’adoption d’un régime léger ou une désaturation dans le stade préliminaire, mais cela est basé sur l’idée que, pendant cette période, la prédominance des doṣa n’est pas évidente. On peut encore l’interpréter comme « régime allégé » au stade préliminaire et « désaturation » au début de l’accès de fièvre, particulièrement en cas de sāmadoṣa.
D’après lui, le mot kṣaya (que nous traduisons par « affaiblissement ») signifie les 18 types de dépérissement. Bien qu’il ne soit jamais fait mention d’une fièvre due à kṣaya, les commentateurs l’interprètent comme une cause.
D’autres ne partagent pas cet avis parce que l’affaiblissement des doṣa ne peut être une cause unique de fièvre. Les doṣa qui ne sont pas déréglés ne se diffusent pas, donc ne peuvent créer le moindre trouble.
Cakrapāṇidatta juge que la fièvre causée par kṣaya provient d’un affaiblissement des dhātu ou de la consomption (rajayakṣmā).
Le mot « anila » [139] signifie « vāta » dépourvu de problèmes digestifs (āma), ou vāta aggravé par affaiblissement (kṣaya), car, dans ce cas, l’aggravation s’opère par obstruction des passages.

22. [142-146] - Jejjaṭa indique, toujours à propos du mot « laṅghana », qu’au sūtra [142] cette répétition montre bien que ces mesures restrictives sont indispensables en cas de fièvre causée par des problèmes venant de l’estomac (āmāśaya). En réalité, laṅghana se résume en trois types : le jeûne (anaśana), la digestion (pācana) et l’élimination des doṣa viciés (doṣa virecana).
Cakrapāṇidatta signale que le mot « kāla », ici très imprécis, signifie une « période d’attente de huit jours ». Il ajoute que l’utilisation de produits amers ne signifie pas la prescription de « remèdes »amers, prohibés dans les accès aigus, mais la « saveur » amère des gruaux, de l’eau, etc. (tikta rasa).
La mention des doṣa non éliminés dans la fièvre aiguë indique que, si les doṣa viciés ne sont pas évacués, même après le stade aigu (taruṇa), l’utilisation de produits de saveur astringente (kaṣāya rasa) est fortement conseillée pour la digestion [138], mais surtout pas les mesures d’allégement du type laṅghana.
Gaṅgādhara note que la prescription de gruaux d’orge (au pluriel) montre bien qu’elle se pratique sous trois formes : gruau liquide (peyā), écumant (manda) ou pâteux (vilepī). On y adjoint aussi des remèdes en mélange. Il conseille l’usage de produits de saveur amère (tikta) sous forme de soupes de légumes à administrer aux patients jeunes et aux vieillards, même pendant le paroxysme fébrile. Jejjaṭa considère que l’eau chaude peut être utilisée pour les trois fièvres issues du dysfonctionnement de tous les éléments (vātakaphaja, vātapaittika et kaphapaittika). Dans les deux derniers cas on s’abstiendra d’eau chaude si l’on observe une sévère aggravation de pitta.
Gaṅgādhara estime que l’eau chaude doit être réduite de moitié par ébullition avant d’être bue. Il interprète la fièvre due à un excès d’alcool comme un dérèglement du feu (paittika), alors que Cakrapāṇidatta pense qu’il s’agit d’un dysfonctionnement conjoint de kapha et de pitta. Eau chaude ou eau froide sont prescrites avec des produits amers.
Il suggère de procéder à une autre façon de faire : absorber l’eau chaude selon que la fièvre est vātapittaja ou pittakaphaja. Il faudra procéder comme pour une fièvre du feu (paittika jvara), alors que le texte prétend qu’il faut utiliser de l’eau bouillie avec des substances amères et la boire froide si pitta prédomine et chaude s’il s’agit de kapha.
Gaṅgādhara pose une question : pourquoi les extraits à base d’astringents (kaṣāya) sont-ils interdits dans les fièvres aiguës et pourquoi l’eau bouillie avec des substances amères est-elle, au contraire, conseillée ? réponse : le terme kaṣāya signifie, dans ce contexte, « saveur astringente » (kaṣāya rasa) et non « préparation pharmaceutique à base d’astringent ». Donc, il n’y a pas d’objection à utiliser aussi les produits amers (tikta). Cependant, une thérapie à base de remèdes durs n’est pas autorisée en crise de fièvre aiguë alors que les drogues plus douces mélangées aux gruaux ou à l’eau conviennent très bien.
Jejjaṭa fait remarquer [145] que le gingembre nāgara, bien qu’étant de saveur piquante (kaṭu) est utilisé en combinaison avec d’autres substances (excepté dans les cas d’hémorragies internes — raktapitta), car il est particulièrement bénéfique pour l’estomac.
Quant à la préparation d’eau bouillie avec les substances, il précise qu’elle doit être de 16 fois le volume total des plantes, puis réduite de moitié par ébullition.
Certains prescrivent : 10 grammes (1 karṣa) de plantes pour 640 ml. d’eau (1 prastha). La tradition ancienne donne 40 gr. (1 pala) de plantes et 2,56 litres (1 āḍhaka) d’eau, réduit de moitié par ébullition. Jejjaṭa préfère cette dernière formule.
Gaṅgādhara Roy fait la même remarque à propos du gingembre mais ajoute que Tīsaṭācārya remplace le gingembre par padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.).
Cakrapāṇidatta indique que le mot « utkliṣṭha » [146] signifie bien « un mouvement qui tend à faire sortir », donc qui provoque nausée et vomissement. L’élément impliqué subissant lui-même une violence, il n’est pas indiqué de prescrire une thérapie à base de corps gras ou la sudation, ou alors très modérément.
Yogīndranātha ajoute que l’on doit prescrire des émétiques quand le dysfonctionnement atteint vāta et pitta et si le dérèglement de kapha prédomine et si ces troubles affectant la digestion se localisent dans l’estomac (āmāśaya).

23. [147-155] - Jejjaṭa interprète le mot « asunirharāḥ » [147] comme asuprāṇa, nirhara (expulsé). Quand ils ne sont pas éliminés, les doṣa viciés se fixent dans les petits vaisseaux sanguins, clans les voies de circulation, dans les ligaments et les muscles, ce qui parfois s’avère fatal. Une tentative d’élimination des doṣa intervenant trop tôt ou trop tard peut rendre leur expulsion difficile. Cakrapāṇidatta interprète « sarvadehānugāḥ » comme « diffusés dans les vaisseaux, la peau, etc. » Gaṅgādhara lit « durvinirharāḥ », « ce qui s’est déplacé », au lieu de « asurnirharāḥ ». Il pense que l’implantation des doṣa dans les dhātu (dhātusthāḥ) doit être lue rasa dhātu (dans le chyle).
Yogīndranātha estime que les doṣa viciés ne sont pas « associés » activement à une gastrite (āma) mais qu’ils stagnent simplement dans l’estomac (āmāśaya).
Jejjaṭa fait remarquer que le terme « pittakaphādhike » [154] signifie « prédominance du feu et de l’eau » dans la constitution naturelle du malade et non un dérèglement au moment de l’accès de fièvre.
Cakrapāṇidatta conteste cette interprétation de Jejjaṭa et soutient la thèse du dérèglement.
Il approuve le conseil d’éviter les gruaux en cas d’hémorragie (raktapitta). S’appuyant sur la Suśruta, il ajoute qu’en cas de fièvre due à vāta (vātajvara), on peut employer le gruau si kapha et pitta sont évacués par vomissement.
Gaṅgādhara précise que, dans le cas présent, on doit utiliser un gruau liquide (peyā).
Yogīndranātha dit que les mesures d’allégement (laṅghana) sont prescrites dans tous les cas, alors que les émétiques sont prévus quand il y a une forte prédominance de kapha. Les gruaux peuvent être pris avant ou après les six jours prescrits, selon l’opportunité.
Jejjaṭa précise les noms des fruits antipyrétiques [155] : le raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), la datte kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), priyāla (buchanania lanzam. Spreng.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.).

24. [156-160] - Cakrapāṇidatta dit que l’on doit choisir l’une des deux soupes (pois ou viande) en fonction de l’état et de la force du malade. Pour les patients faibles, on prendra celle aux pois mudga, pour les autres celle à la viande.
Jejjaṭa précise que lorsque la digestion (āma) n’est pas terminée, il faut prendre des digestifs (pācana) qui induisent agni. Quand elle est achevée, on adopte la thérapie apaisante (śamanīya), même si la fièvre persiste.
Certains prétendent que pācana et śamana sont prescrits respectivement pour les dérèglements de kapha et pitta. Jejjaṭa pense que cela est faux. Pācana s’applique à tous les doṣa.
[160] - à la question : « Quand débute la période de six jours ? A partir de l’apparition de la fièvre ou à partir de la prise de gruaux ? » ; il répond que la seconde proposition est la bonne, en référence aux autres traités : Suśruta, Hārīta et Kharnāda.
Cakrapāṇidatta ne partage pas cette opinion. Il prétend que six jours après l’apparition de la fièvre on doit commencer le régime dépuratif donc dès le septième jour, et, le huitième, prendre les astringents (kaṣāya-pāna). Cela semblerait corroborer la durée attribuée aux signes correspondant à niramajvara. Pācana serait « thérapie digestive », āmadoṣa et śamanīya « thérapie apaisante ». Il se réfère aux mêmes textes que Jejjaṭa. En réalité, ces traités ne parviennent pas à départager les commentateurs, car eux-mêmes se sont pas suffisamment explicites.
Yogīndranātha prétend que le mot « kaṣāya » résume cinq types de préparations (jus, etc.) mais ne se rapporte pas à la « saveur » astringente kaṣāyarasa. (?).

25. [161-164] - Jejjaṭa précise que les décoctions ou extraits de substances astringentes sont contre-indiquées en raison de leurs propriétés occlusives. Tous les remèdes de nature non obstructive sont autorisés.
Cakrapāṇidatta dit que l’interdiction des astringents ne signifie pas que la prescription de remèdes de saveur sucrée (madhura) soit autorisée. Par contre, il n’y a aucun inconvénient à utiliser des substances amères (tikta dravya).
Certains disent qu’à partir du septième jour, la prescription des astringents peut se combiner à celle des saveurs douces (madhura) ; l’astringent serait contre-indiqué seulement dans les cas de fièvre associée à l’indigestion (āma). On pourrait conclure que jusqu’au sixième jour de fièvre, tous les astringents sont prohibés et, à partir du septième jour, seules les substances « médicamenteuses » astringentes (kaṣāya dravya) sont autorisées.
[163] - Jejjaṭa prescrit les soupes acides (avec grenade dāḍima, etc.) quand il y a dérèglement de vāta. S’il s’agit de kapha et de pitta, il ne faut ajouter aucune saveur acide (amla).
Cakrapāṇidatta est d’avis de donner la soupe de légumes quand kapha est puissant et que la digestion a retrouvé son pouvoir. On prescrit plutôt le bouillon de viande lorsque vāta prédomine et que le patient est affaibli.
L’acidité ajoutée à la soupe est, selon lui, une option décidée en fonction de l’état général et de l’état digestif
L’emploi du mot « pana » (breuvage) indique que le beurre clarifié ne doit être utilisé ni en lavements ni en onctions. [164].

26. [165-167] - Cakrapāṇidatta précise que le lait est bénéfique contre la constipation et facilite aussi le mouvement des doṣa. Le lait de vache est prescrit pour la constipation et le lait de chèvre pour la diarrhée.
Gaṅgādhara interprète le terme « baddhapracyutadoṣa » (doṣa répandus dans l’organisme) comme doṣa « déplacés » mais non éliminés.

27. [168-177] - Jejjaṭa remarque que le pluriel du mot virecana indique que l’on choisira une des formules proposées. Cakrapāṇidatta en retient deux : les émétiques et les purgatifs. Il ajoute que si le cas traité ne répond à aucune autre médication que les purges, on l’appliquera en dépit du risque de complications.
[169] - Cakrapāṇidatta souligne que le lait est un remède de « bon sens » (anulomaka) car il élimine les doṣa stagnants. Et le « bon sens » signifie aussi : « purges ».
Gaṅgādhara précise que l’on doit utiliser du lait chaud dans lequel on ajoute quelques substances purgatives. Le mot pittāśaya (siège de pitta) est interprété par Jejjaṭa comme la partie inférieure de l’estomac (āmāśaya).
[171] - Jejjaṭa précise que le colon (pakvāśaya) est le principal siège de vāta mais que kapha et pitta y résident aussi puisque les doṣa viciés envahissent le corps entier.
Cakrapāṇidatta dit que lorsqu’une fièvre s’est installée (jīrṇa jvara) et si kapha n’est pas en effervescence, on peut pratiquer les substances grasses et la sudation avant l’administration d’émétiques. Yogīndranātha suggère d’employer les purges si pitta agit seul ou quand se combinent pitta et kapha ou que kapha s’est localisé dans le siège réservé à pitta.

28. [177-179] - Jejjaṭa souligne que le mot purāṇāḥ signifie bien qu’il faut employer exclusivement les céréales « vieilles », c’est-à-dire celles qui ne sont pas de l’année.
Gaṅgādhara interprète le mot « yavāgū » (gruau), comme manda (boisson à base de céréales), peyā (soupe) et vilepī (bouillie).

29. [179-194] - Selon Jejjaṭa, Bhaṭṭāra Haricandra donne dix formules de gruaux. D’autres considèrent que les bouillies de grains grillés en constituent une onzième. Bien que le gingembre nāgara soit d’énergie échauffante (uṣṅavirya), il reste très bénéfique car il est doux en bioassimilation (madhura vipāka) et possède une propriété digestive.
Cakrapāṇidatta fournit des détails sur le mode de préparation des gruaux. La quantité de substances médicamenteuses, d’eau et de riz sera déterminée selon les données traditionnelles. Il décrit trois méthodes faisant autorité : 1) La préparation avec décoction de plantes (kvāthasādhya) se pratique ainsi : 160 gr. (1 kuḍava) de plantes bouillies dans 2,56 litres (1 āḍhaka) d’eau jusqu’à réduction au quart. Le gruau est ensuite cuit dans la décoction.
2) La préparation avec une pâte (kalkasādhya). On prend 40 gr. (1 pain) de pâte de chaque substance, 5 gr. (½ karṣa) de poivre long pippalī et 5 gr. de gingembre śuṇṭhī que l’on cuit dans 640 ml. (1 prastha) d’eau. Une autre forme avec pippalī et śuṇṭhī est pratiquée et appelée jīvantyādi yavāgū (avec jīvantī : leptadenia reticulata. W. et A.) ; elle provient de la tradition ancienne.
3) Une autre forme avec décoction (kvāthāsadhya) diffère de 1). Ici, on prend 10 gr. (1 karṣa) de chaque substance ; on fait bouillir dans 640 ml. d’eau jusqu’à réduction de moitié, (com. CK. Chap.II). [183]. Gaṅgādhara lit śālaparṇī (desmodium gangeticum. DC.) au lieu de pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.). Il ajoute que le poivre long et le gingembre (pippalī et śuṇṭhī) correspondent aux remèdes durs et les substances cuites en décoctions aux remèdes doux. Donc, pour les drogues de puissance moyenne, on fixera la quantité de chacune d’entre elles à 20 gr. (½ pala) ou 30 gr. (3 karṣa). Ces substances seront cuites avec le riz dans 640 ml. d’eau. Selon la forme prescrite : boisson (manda), gruau liquide (peyā) ou bouillie (vilepī), la quantité de riz sera respectivement de 1/14ème, 1/6ème ou ¼ des 640 ml. d’eau. Tel se présente ce gruau préparé avec les substances médicamenteuses en pâte.
Si l’on souhaite un gruau avec les substances en décoction, pippalī et toutes les autres seront bouillies dans 640 ml. d’eau, jusqu’à réduction de moitié. Le riz, selon la formule choisie plus haut, sera ensuite cuit dans cette décoction.

30. [197-203] - Jejjaṭa interprète ces cinq formules en considérant les différentes sortes de fièvres. D’autres pensent que l’on peut les appliquer dans tous les types, car elles ont toutes une action spécifique sur la fièvre. Certains estiment que ces formules se divisent en deux groupes : celui contenant pāṭhā et uśīra et celui avec udīcya et uśīra. D’autres enfin ne retiennent qu’une unique formule comprenant les plantes de kirāṭatiktaka (swertia chirata. Buch. Ham.) à udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall.) ; ils l’appellent « jusqu’au 7ème : pāṭhā », pāṭhā saptama. Cakrapāṇidatta interprète « pākya » comme « śṛta » (décoction). Śitakaṣāya [197] serait une décoction consommée froide, mais où les plantes ont macéré pendant une nuit dans de l’eau chaude.
Dans cette préparation, et bien que la quantité d’eau et de substances ne soit pas mentionnée, on suivra les consignes habituelles de fabrication des décoctions pour les plantes. En ce qui concerne l’eau, on restera également dans les normes car, par le procédé de macération (ci-dessus), la quantité de liquide ne décroît pas. Si l’on emploie la méthode décrite, on pourra prendre 40 gr. (1 pala) de substance maintenue dans 240 à 160 ml. d’eau (6 à 4 pala), respectivement pour la macération froide (śitakaṣāya) et l’infusion chaude phāṇṭa).
La macération froide, en raison de la faible énergie (vīrya) qu’elle développe, sera prescrite à ceux dont les doṣa présentent un léger dérèglement, mais qui éprouvent une sensation de brûlure. Cakrapāṇidatta propose la formule 4) avec kirātatikta pour les fièvres où l’air et l’eau (vātakapha) prédominent et la n°2), avec pāṭhā, pour celles où domine le dysfonctionnement du feu (pitta). Quant à la méthode de préparation, il retient celle mentionnée au chapitre VII de la Section des caractéristiques spécifiques. Pour les quantités de plantes, d’eau et de décoction finale, on se base sur le critère des « extraits » purs (gatarasatva), c’est-à-dire une réduction de l’eau aux trois-quarts. En règle générale, une décoction représente un quart de la quantité initiale.
On fixe, pour les décoctions, la quantité d’eau selon la nature du remède. Pour les substances douces, on mettra 4 fois leur volume d’eau, pour les produits durs 8 fois et pour les très durs 16 fois. Lorsque la quantité de substances est réduite, on ajoute beaucoup d’eau même pour des drogues douces.
Si la quantité de décoction se situe entre 1 karṣa (10 gr.) et 1 pala (40 gr.), on ajoute 16 fois d’eau. De 1 pala (40 gr.) à 1 kuḍava (160 gr.), on ajoute 8 fois d’eau.
La posologie n’est pas fixe. Elle varie selon chaque patient. En moyenne, elle se situe autour de 160 ml. (1 kuḍava). Au-dessus d’un kuḍava on doublera la quantité de liquide et de remèdes. Mais si l’on parle en terme de pala (40 gr.), il ne faut pas doubler les doses.
Quand il s’agit de plantes séchées, on ne double pas les doses. On le fait seulement pour les substances fraîches.
[197] - Gaṅgādhara considère que la formule n° 1 est indiquée pour les fièvres dues au feu (pittaja) associé à kapha et vāta. Les deux autres s’appliqueraient à toutes les fièvres.
Yogīndranātha dit que la décoction n° 2 est surtout utilisée dans les fièvres dues à l’air (vātaja) et associée à un dysfonctionnement de l’eau (kapha).
[200-203] - Jejjaṭa confirme que ces cinq formules correspondent aux cinq types de fièvres. Mais d’autres pensent qu’elles peuvent être employées indifféremment selon les conditions.

31. Jejjaṭa précise que la formule commençant par le madhūka est plutôt utilisée dans les cas où domine pitta. On la prescrit en infusion froide. [206].
En [207], il souligne que les feuilles de jasmin jātī doivent aussi être données en infusion mais après refroidissement. C’est ce qu’indique le mot « tadvad ».
Cakrapāṇidatta fait remarquer [207] que le jus de mélasse doit être ajouté à la décoction en dernier. Sa quantité sera égale au quart de la décoction, comme tous les additifs.
Gaṅgādhara estime que vatsaka et āragvadhā [204] constituent une formule à eux seuls.
En [206], Yogīndranātha remarque que Vṛddha Vāgbhata lit « madhūka puṣpa » (fleurs de madhūka) et non madhūka et musta.

32. [210-217] - Les érudits du Cachemire et du Sindh considèrent que les deux formulations śatyādi et bṛhatyādi ne font pas autorité dans cette région. C’est ce que constate Jejjaṭa. Il remarque que le dérèglement de vāyu exige explication. Quoique pitta soit par nature très peu onctueux, il devient actif et « rude » quand sa partie d’humidité se trouve asséchée par le traitement « d’allégement » (laṅghana).
Maintenant, comment le beurre clarifié qui est de nature froide, peut-il stimuler le feu digestif (agni) qui lui est opposé ? L’effet rafraîchissant sur agni s’observe sur le corps par le froid externe que l’on peut constater.
On peut aussi expliquer ce phénomène en se référant à l’énergie spécifique (prabhāva).
[217] - Dans le contexte, le mot tejas (élément feu, chaleur, etc.) se rapporte bien à pitta qui est composé de tejas et de ap (l’eau). Bien que tejas soit contraire à ap, l’eau ne peut pas soumettre complètement le feu et se trouve chauffée par lui. L’effet doit être attribué à la cause ; quand les causes de chaleur et d’onctuosité sont présentes, l’onctuosité peut se manifester en pitta ; et quand les facteurs chaleur-rudesse apparaissent, c’est la rudesse qui se manifeste. Il n’y a aucune contradiction en cela, car onctuosité et rudesse n’apparaissent pas simultanément et s’accordent à la cause. De ce fait, pitta est parfois « onctueux », parfois « rude ».
Cakrapāṇidatta commente ainsi le mot « rūkṣaya » : si après administration d’astringents (kaṣāya), l’indigestion (āma) continue ou que kapha prédomine et qu’il n’y a aucune « rudesse », on ne doit pas prescrire du beurre clarifié.
Bien que la chaleur soit la caractéristique essentielle de pitta qui est onctueux, dans certaines conditions, il devient rude quand l’onctuosité est éliminée par l’absence de digestion (āma) ; donc la chaleur devient rudesse.
L’onctuosité de pitta est due à l’association avec les éléments liquides. Cette éventualité de transfert apparaît au stade chronique, en raison de la maturation particulière de la maladie. A cause de son onctuosité et de sa propriété rafraîchissante, le beurre clarifié apaise l’air (vāyu) aussi bien que la rudesse de pitta, origine première de la fièvre.
Certains pensent que pitta provient uniquement de tejas. Pitta se présente sous deux formes : avec ou sans liquidité. La première est onctueuse et la seconde (où la liquidité a été supprimée par les traitements laṅghana et autres) devient rude.
D’autres considèrent que le mot « anubala » (facteur subsidiaire ou « d’arrière garde » : ici l’air-vāyu) doit être entendu comme kapha. Ils disent que le beurre apaise les trois doṣa. Cakrapāṇidatta ne partage pas cet avis.

33. [218-221] - Cakrapāṇidatta dit que l’on doit employer les extraits astringents (kaṣāya) comme substances à cuire avec le beurre clarifié. D’autres pensent qu’il faut seulement les mélanger au beurre.
Gaṅgādhara préconise le beurre clarifié « vieux » à cuire quatre fois de suite avec les substances astringentes sous forme de pâte. Cependant, si le nombre des substances dépasse trois, on emploiera les deux formes : pâte et décoction.
Cakrapāṇidatta remarque que le beurre de poivre long pippalī et autres extraits [219] est fabriqué soit avec la pâte des substances, soit avec une décoction. Certains n’utilisent que la pâte. CK préfère la pâte, cuite à l’eau quatre fois. La quantité de beurre n’étant pas spécifiée, cela veut dire que l’on doit prendre toute la quantité cuite, pour apaiser la fièvre. Cette spécification n’est jamais le fait du hasard.
Yogīndranātha comme Gaṅgādhara conseille l’emploi du beurre clarifié de vache « vieux ».

34. [222-223] - Cakrapāṇidatta donne quelques avis ayant cours à propos de la proportion de liquide à adjoindre au beurre clarifié. Il conclut qu’il faut prendre quatre fois plus de décoction que de gras. [224-226] : Il précise que pour cette formule de beurre antipyrétique, on prendra une part de beurre pour deux parts de décoction et deux parts de lait.

35. [227-239] - Jejjaṭa fait remarquer que les fruits de madana (randia dumetorum. Lam.) seront employés avec le poivre long pippalī en cas d’aggravation de kapha, avec les graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) en cas d’aggravation de kapha et pitta, et avec une liqueur si Ion éprouve une sensation de brûlure. Dans tous les autres cas on s’en tiendra aux options classiques.
[235] - Il définit le mot « parikartika » comme une douleur tranchante dans le colon (pakvāśaya) associée à une autre dans la région pelvienne, à un léger écoulement de mucus et à une gêne en position assise.
Cakrapāṇidatta donne avec précision la manière de préparer le lait : 20 gr. (½ pala) de substances, 160 ml. (4 pala) de lait et 640 ml. (16 pala) d’eau. Faire bouillir jusqu’à disparition du lait (seulement, car il se réduit avant l’eau). Telle est le règle générale.
Il signale que la douleur tranchante dans le colon (parikartika) peut s’étendre au rectum.
En [237], il précise que le miel, le beurre et le sucre doivent être ajoutés après ébullition et en parties égales. Il ne faut donc pas les faire cuire.
En [239], il estime que le lait est donné froid ou chaud selon le genre d’affection : froid s’il y a aggravation de pitta et chaud en cas d’aggravation de vāta.
Gaṅgādhara Roy préconise : lait chaud dans les cas vātakapha, lait froid en vātapitta.

36. [240-257] - Cakrapāṇidatta indique, à propos du terme « ardhodaka » [242], que ardha signifie : substances en quantités « égales ».
Il ajoute [250-253] - dans la préparation du clystère huileux à base de jīvanti, le beurre clarifié et l’huile doivent être additionnés d’une quantité de miel égale à celle de la matière grasse et à trois fois son volume d’eau. Donc, la quantité totale du liquide est de quatre fois celle du lait. Partout, sneha (matière grasse) doit être entendu comme « yamaka » (jumelée à).
En [257], « sahasradhauta », à propos du beurre lavé « cent fois », veut dire simplement « lavé de nombreuses fois ».

37. [258-259] - Jejjaṭa remarque que l’huile est bien préférable au beurre clarifié, parce que sa puissance subtile (sūkṣma) de pénétration est supérieure.
Les alcools associés au santal, etc., deviennent rafraîchissants et sont donc spécialement utilisés en cas d’élévation de la température corporelle.
Cakrapāṇidatta dit la même chose, en ajoutant que l’huile par contact direct (massage) a des effets sur vāta, bien meilleurs que ceux du beurre.

38. [267] - Ces substances présentent des particularités spécifiques en saveur (rasa), énergie (vīrya), assimilation (vipāka) et énergie propre (prabhāva).
Gaṅgādhara Roy lit mūsikaparṇī (ipomea reniformis. Chois.) au lieu de mūlakaparṇī (euphorbia acaulis. Roxb.).

39. [268-284] - Cakrapāṇidatta précise que, lorsque le dérèglement concerne vāta et kapha et que vāta prédomine, on doit utiliser une thérapie faisant intervenir des substances lourdes, chaudes et grasses. Si kapha prédomine, on emploiera des remèdes légers, chauds et rudes.
Dans la fièvre sous influence de vāta et kapha, l’impression de froid est provoquée par l’action synergique de vāta.
Gaṅgādhara, [en 271], à propos des produits favorisant la transpiration, mentionne l’emploi des cinq racines [pañcamūla commençant par bilva (aegle marmelos. Corr.)] qui rétablissent les dérèglements de vāta et śleṣman.
[272] - Cakrapāṇidatta souligne que la thérapie apaisante consiste à prendre des astringents, du beurre clarifié, etc.
[283] - Jejjaṭa signale que dans les fièvres associées à des indigestions (āma) avec dérèglement de vāta, pitta ou vātapitta, et même dans celles dues à kapha ou kapha-pitta avec absence de problèmes gastriques, on emploiera les mesures restrictives (laṅghana).
Cakrapāṇidatta préconise Laṅghana en cas de dysfonctionnement de pitta dans la phase non aiguë et quand il y a abondance de sécrétions. Si ce n’est pas le cas, on doit s’abstenir des mesures « d’allégement ».
[284] En fait, ces mesures d’allégement comprennent dix formes décrites en Sū. XVI.

40. [285-289] - Les commentateurs n’apportent aucune lumière sur ces strophes, si ce n’est un alourdissement du texte, très clair en lui-même.
Cakrapāṇidatta souligne que sur les 25 formes de dérèglement des trois doṣa combinés (sannipāta), douze d’entre-elles comportant une déficience des doṣa sont capables de produire de la fièvre. Il fait remarquer que dans ce cas particulier [289], la saignée se pratique au milieu du bras (c’est-à-dire dans la « saignée » même).

41. « Les crottes de chats au lait » : avis aux amateurs de joyeusetés !

42. [324-328] - Cakrapāṇidatta indique que tous ces signes de rémission concernent uniquement les fièvres où sont impliqués les trois doṣa conjugués (sannipāta jvara). En s’atténuant, les doṣa produisent aussi de tels symptômes, à l’instar d’une lampe dont les vacillements disparaissent quand on la place en pleine lumière.

43. [333-343] - Cette thérapeutique appartient, selon Cakrapāṇidatta, à la tradition du Cachemire.

Chapitre IV : Du traitement des hémorragies internes (raktapitta)

Dans ce chapitre, nous traiterons des hémorragies internes (rakta pitta) ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [102].

Alors qu’il se promenait dans la région des cinq rivières donnant naissance au Gange (pañcagaṅga), Agniveśa vint s’incliner respectueusement devant Punarvasu, lui qu’aucune confusion (moha) n’habite, qui a l’éclat du feu et un parfait contrôle de soi. Il lui dit : « Maître vénéré, nous avons déjà parlé des hémorragies internes, de leur étiologie et de leurs symptômes, mais, maintenant, pouvez-vous approfondir le sujet et nous éclairer sur les détails de cette affection ? » [3-4] (note 1).

Voici la réponse de Maître Ātreya : « Le médecin qui a su définir l’origine et les symptômes d’une hémorragie interne devra agir promptement car cette maladie est toujours grave ; elle a la puissance et la vélocité du feu. » Ses causes ont, en effet, été évoquées (Section II - Chap. II. Vol.I) et doivent être rappelées : absorption excessive de produits chauds et agressifs, acides, piquants et salés, exposition au soleil et hyperacidité gastrique. [5-6] (note 2).

Toutes ces raisons donnent lieu à une aggravation de l’élément feu ; pitta atteint alors le sang (rakta) ; comme il possède la même structure fondamentale, pitta se développe en affectant rakta. Du fait de la chaleur de pitta, la partie fluide des composants corporels (dhātu) suinte hors d’eux-mêmes et contribue encore à aggraver le dérèglement de pitta. [7-8].

On nomme les hémorragies internes raktapitta parce que l’élément feu est en relation directe avec le sang (rakta dhātu) et donc peut l’affecter ; en outre, leur odeur et leur couleur sont semblables.

Ce feu biliaire se localise dans la rate et le foie car ces deux organes produisent le sang que charrient les vaisseaux. [9-10] (note 3).

Lorsqu’il est expulsé par hémorragie, un sang poisseux, de couleur claire, de consistance onctueuse et de forte viscosité indique que le dérèglement concerne aussi l’élément eau (kapha). S’il est noirâtre, rougeâtre, mousseux, fluide et rude, il s’agit d’hémorragie accompagnée d’un dysfonctionnement de l’air (vātika raktapitta). Celui où le feu est uniquement impliqué peut être de couleur ocre-rouge, noir, couleur d’urine de vache, noir brillant, couleur de fumée ou de fard pour les yeux. Quand deux doṣa se trouvent concernés, les symptômes relatifs à ces deux éléments s’additionnent. Les symptômes des hémorragies causées par un dérèglement simultané des trois doṣa (sannipāta) seront ceux de ces trois éléments associés.

Les hémorragies où un seul doṣa est impliqué sont curables. Celles où deux doṣa se trouvent concernés peuvent être maîtrisées. Mais quand les trois doṣa sont atteints, il n’y a aucune guérison possible. Elles deviennent toutes incurables si l’écoulement sanguin est très abondant et s’il envahit un patient ayant une mauvaise digestion, déjà affaibli par d’autres maladies, âgé ou sous-alimenté. [11-14] (note 4).

Dans une hémorragie interne, le sang s’évacue par le haut et par le bas à travers les sept orifices de la tête (oreilles, yeux, narines, et bouche) et les deux du bas (anus et sexe).

Quand l’évacuation s’effectue par les émonctoires supérieurs, la maladie est curable ; si le flot emprunte les sorties inférieures, l’affection peut encore être maîtrisée, mais si le sang sort par tous les passages, elle est incurable. Lorsque, de surcroît, le sang jaillit des follicules pileux, on dit que le flux emprunte toutes les sorties possibles ; il s’agit d’un cas mortel.

Quand le sang sort par tous les passages, qu’il a une odeur de cadavre, une couleur trop rouge ou trop noire, que le dérèglement de kapha et vāta s’y ajoute, qu’il stagne dans la gorge, que toutes les complications se manifestent, que l’on observe une coloration jaune foncée, bleue, verte ou cuivrée et qu’en outre le patient tousse et est amaigri, la guérison s’avère impossible.

On peut, à la rigueur, contenir une hémorragie où deux doṣa sont impliqués et qui s’aggrave après une pause ou qui a changé de trajectoire. [15-21] (note 5).

Chez une personne de forte constitution, on peut très bien soigner une hémorragie qui emprunte un seul passage, n’est pas trop abondante, est prise à temps, dans une saison favorable et qui ne s’accompagne d’aucune complication. [22] (note 6).

Les hémorragies sont causées par toute substance onctueuse et chaude (snigdhośṇa : donc ce qui est à la fois gras et échauffant) et par celles qui sont rudes et chaudes (uśṇarūkṣa : c’est-à-dire ce qui est échauffant et sec). En règle générale, les écoulements sanguins qui interviennent par les orifices supérieurs sont dus à l’excès « onctueux-chaud » ; ceux qui s’évacuent par le bas, à l’excès « chaud-rude ».

Les hémorragies du premier type sont associées à un dérèglement de l’élément eau (kapha), celles du second, à un dysfonctionnement de l’air (vāta). Si le sang s’écoule simultanément par tous les orifices, le dérèglement (en excès) concerne à la fois kapha et vāta. [23-24] (note 7).

Chez une personne qui n’est ni amaigrie, ni affaiblie, ni sous-alimentée, une hémorragie interne ne peut pas être enrayée dès qu’elle se déclare. Si on l’arrête trop tôt, cela risque de produire une suffocation dans la gorge, une odeur fétide dans le nez, des syncopes, de l’anorexie, de la fièvre, une tumeur abdominale (gulma), une splénomégalie, de la constipation, une leucodermie, une dysurie, des maladies de peau, des hémorroïdes, de l’érysipèle, une pâleur de teint, une fistule anale, une dégradation de l’intellect et des facultés sensorielles. C’est pourquoi, si l’on souhaite la guérison, il faut ignorer que l’hémorragie ait pris naissance chez un patient de constitution très solide ou non, et l’on tiendra compte d’abord de l’état de l’énergie et des conditions morbides, c’est-à-dire des doṣa. [25-28] (note 8).

Une hémorragie interne principalement causée par une indigestion due à un dysfonctionnement des doṣa (āmadoṣa) s’aggrave toujours. Il faudra la traiter par des mesures restrictives (laṅghana). Au début de l’hémorragie, le médecin devra appliquer la thérapie restrictive (laṅghana) ou saturante (tarpaṇa) selon la voie d’écoulement empruntée par le sang, les associations des différents doṣa déréglés et l’étiologie. [29-30] (note 9).

Au patient qui éprouve une grande soif, on prescrira de l’eau bouillie avec du hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), du santal candana (santalum album. Linn.), de la racine de vétiver uśīra (vetiver zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), du souchet musta (cyperus rotundus. Linn.) et du parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), ou, tout simplement de l’eau bouillie et refroidie.

Lorsqu’on connaît bien la constitution naturelle (prakṛti) et les préparations des substances, il faut prescrire une boisson saturante pour les hémorragies qui s’évacuent par le haut, et un gruau liquide pour celles qui empruntent les voies inférieures, en tenant compte du moment, de l’opportunité des soins et des associations des doṣa.

Pour une saturation (tarpaṇa), il conviendra de prescrire de l’eau bouillie avec des dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), du raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), des fleurs séchées de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.) et des fruits de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.). On fera refroidir cette décoction et on y ajoutera du sucre.

Si elle est prescrite en temps voulu, la préparation saturante composée de riz grillé (lāja), de beurre clarifié et de miel est excellente en cas d’hémorragie s’écoulant par les voies supérieures. Cette préparation pourra être acidifiée avec de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et des fruits de myrobolan emblique āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) chez les patients dotés d’une mauvaise et faible digestion et auxquels conviennent les substances acides. [31-35] (note 10).

Ceux qui souffrent d’hémorragies internes devront prendre des repas composés de céréales telles que le riz śāli (oriza sativa. Linn.), le riz de soixante jours ṣaṣṭika (oriza. sp.), le riz śāli de la variété nīvāra, le koradūṣa (syn. kodrava : paspalum scrobiculatum. Linn.), le praśāntikā (une céréale grossière), le millet śyāmāka (echinochloa frumentacea. Link. ou panicum italicum. Linn.) et le priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.). Parmi les légumineuses on choisira les pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), les lentilles masūra (lens culinaris. Medic.), les pois chiche caṇaka (cicer arietinum. Linn.), les pois makuṣṭha (phaseolus aconitifolius. Jacq.) et les lentilles brunes āḍhaki (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.) à consommer en soupe. Les légumes conseillés en cas d’hémorragie sont les suivants : paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), pousses de roseau vetra (calamus tenuis. Roxb.) feuilles de plakṣa (ficus Lacor. Buch. Ham.) et de saule vetasa (salix caprea. Linn.), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), gaṇḍīra (syn. kāṇḍīra : ranunculus sceleratus. Linn.) et kaṭhillaka (syn. punarnavā : boerhaavia diffusa. Linn.). Dans le régime, les fleurs de kovidāra (bauhinia purpurea. Linn.), de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.) et de śālmalī (cinnamomum cassia. Blume.) sont utilisées comme légumes ainsi que d’autres substances semblables, bénéfiques dans le traitement des hémorragies.

Ces légumes seront bouillis dans de l’eau, frits dans le beurre ou préparés en soupes. Ils seront réservés aux patients végétariens. Ceux qui sont carnivores pourront manger les viandes les plus saines recommandées dans cette affection : colombe pārāvata, pigeon kapota, caille lāva, grue rouge raktakṣa, outarde vartaka, lapin ṣaṣa, perdrix grise kapiñjala, antilope fauve eṇa, antilope cervicapre hariṇa et daim à queue noire kālapucchaka.

Ces viandes seront frites dans le beurre clarifié puis cuisinées en soupes acides ou non acides et additionnées de sucre.

Dans les hémorragies où un dysfonctionnement de l’élément eau (kapha) se trouve associé à l’affection, on prescrit les bouillons de légumes. Si l’élément air (vāta) est en cause, on préférera les consommés de viande.

Parlons maintenant des gruaux à prescrire dans cette maladie. On fera bouillir dans de l’eau des étamines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), des graines de pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.) et de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.). Avec cette décoction on préparera un gruau liquide.

Le gruau peut-être préparé avec sept décoctions différentes :

1) Santal candana (santalum album. Linn.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.).

2) Kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash.) et souchet musta (cyperus rotundus. Linn.).

3) Dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), ambu (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et bilva (aegle marmelos. Corr.).

4) Lentilles māsura (lens culinaris. Medic.) et pṛśniparṇī (uraria picta. DC.) ou sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.) et pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.).

5) Amome hareṇuka (amomum subulatum. Roxb.) additionné de beurre clarifié.

6) Balā (sida cordifolia. Linn.).

7) Soupe de viande de colombe et autres.

Tels sont les gruaux employés dans les hémorragies. On les consommera froids et accompagnés de miel et de sucre. On peut aussi les préparer tous sous forme de soupes de viande. [36-48] (note 11).

Chez un malade atteint d’hémorragie et qui souffre de constipation due à une aggravation de l’air (vāta), on utilise les préparations suivantes :

1) Lapin (śaśa) cuit dans une décoction de vāstuka (chenopodium album. Linn.).

2) Perdrix (tittiri) cuite dans une décoction d’udumbara (ficus racemosa. Linn.).

3) Viande de paon (mayūra) cuite dans une décoction de plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.).

4) Coq (kukkuṭa) cuit dans une décoction de banian nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.).

5) Outarde mâle (vartaka) et bécassine (krakara) cuites dans une décoction de bilva (aegle marmelos. Corr.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

Si le patient est assoiffé, on lui prescrira de l’eau bouillie avec une substance amère ou des jus de fruits qui soulagent la soif, ou encore de l’eau bouillie avec des plantes du groupe vidārigandhādi, ou encore de l’eau, toute simple, bouillie puis refroidie. [49-51] (note 12).

Au patient assoiffé on donnera donc de l’eau, à satiété, ou en petite quantité, selon la combinaison des doṣa affectés (c’est-à-dire la proportion de kapha ou vāta ajoutée à pitta), en fonction aussi de sa force et de son alimentation habituelle. [52].

Les patients devront tenir grand compte de tous les symptômes et de l’étiologie des hémorragies internes que nous avons mentionnés. Ce sera pour eux une assurance de survie et de santé. Tels se présentent les conseils alimentaires permettant d’apaiser raktapitta. [53].

Maintenant nous nous occuperons des traitements à appliquer aux malades de grande énergie et qui présentent une hypersaturation des doṣa.

Chez un malade ni amaigri, ni affaibli et jouissant d’une grande force, l’hémorragie survient toujours à cause d’une hypersaturation. L’affection peut prendre des proportions considérables. On traitera par thérapie évacuative, c’est-à-dire par purges, les hémorragies s’évacuant vers le haut, et par émétiques, celles empruntant les voies inférieures. Il faudra intervenir au bon moment, quand le patient est apte à recevoir cette médication et en l’absence de toute complication.

• La purge consistera en une décoction composée de trivṛtā (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), de fruits de casse āragvadha (cassia fistula. Linn.) de gentiane trāyamāna (gentiana kurrooa. Royle.), de racines de gavākṣī (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.) ou de fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), mélangée à une bonne dose de miel et de sucre. Cette décoction est très efficace pour arrêter les hémorragies.

• Pour les hémorragies qui empruntent les émonctoires inférieurs, on mélangera des fruits de madana (randia dumetorum. Lam.) et du mantha (boisson battue d’orge et de lait), avec du miel et du sucre, ou de l’eau avec du sucre, ou du jus de canne à sucre, ou enfin des fruits de vatsaka (syn. kuṭaja : graines d’holarrhena antidysenterica. Wall.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de madana (randia dumetorum. Lam.), de la réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et du miel. Ce mélange est un excellent émétique.

Si le sang s’est évacué par le haut, on commencera le régime en absorbant une boisson saturante et, si l’hémorragie sort vers le bas, on débutera par un gruau, à condition que l’élément air (vāyu) ne soit pas dominant. [54-61] (note 13).

On appliquera le traitement « d’apaisement » chez le malade atteint d’hémorragie, quand celui-ci ne peut supporter ni les émétiques ni les purges parce qu’il est affaibli, amaigri, accablé de chagrin, épuisé pour avoir trop marché ou porté de lourdes charges, qu’il s’est exposé au feu ou à la chaleur du soleil, qu’il est rongé par d’autres maladies. On aura recours à ce traitement chez les femmes enceintes, les vieillards et les enfants, mais aussi chez les patients qui mangent peu et suivent un régime à base de choses rudes et pratiquent l’abstinence et chez ceux qui souffrent de phtisie.

Voici quelques formules :

• Décoction d’āṭarūṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.) et de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) avec du miel et du sucre ; cela apaise la dyspnée, la toux et les hémorragies internes.

• La décoction d’āṭarūṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.) additionnée de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Micq.), d’argile, d’añjana (hardwickia binata. Roxb.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et de miel, en parties égales, convient pour arrêter raktapitta.

• On pourra également prendre les mêmes choses mais avec une décoction de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), d’étamines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), de dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.), de vāstūka (chenopodium album. Linn.), de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de nāgapuṣpa (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.) et de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.).

• On conseille aussi la réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), la réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.) avec du miel dissous dans du crottin de cheval liquéfié, ou des racines de yavāsa (alhagi pseudalhgi (Bieb). Desv. ex hedysarum alhagi. Linn.), ou de bhṛṅgarāja (eclipta alba. Hassk.) dissoutes dans de la bouse de vache liquide. On prendra cela avec de l’eau de riz pour soulager les hémorragies internes. On prescrit aussi la solution composée d’un mélange de bouse de vache, de crottin de cheval, de miel et de beurre clarifié.

• Voici quelques autres formules applicables en cas d’hémorragies : poudre de fleurs de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de kovidāra (bauhinia purpurea. Linn.) et de śālmali (cinnamomum cassia. Munie.), le tout mélangé à du miel.

• Réduire en poudre les substances suivantes : śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), grains de riz grillés (lāja), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) et étamines de lotus rose padma.

Ajouter du miel et consommer.

• Faire un mélange de sang d’animaux sauvages, de sang d’oiseaux et de miel.

Si le sang est coagulé, on le remplacera par de la fiente de colombe pārāvata à laquelle on ajoutera également du miel. [62-72] (note 14).

• La racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), la variété de santal kāliyaka (santalum. sp.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ex prunus puddum. Roxb.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), nacre de conque marine (śaṅkha) et hématite (gairika), toutes ces substances seront prises séparément avec une mesure égale de pâte de santal candana (santalum album. Linn.) à laquelle on ajoutera du sucre et que l’on dissoudra dans de l’eau de riz. Cette préparation apaise les hémorragies internes, les syncopes, la soif et les sensations de brûlure.

• On peut aussi administrer comme précédemment les substances suivantes en les mélangeant à du santal candana (santalum album. Linn.), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), kramuka (lagerstromia speciosa. Pers.), musta (cyperus rotundus. Linn.), réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), racines de hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), durālabhā (syn. dhanvayāsa : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.), tige de lotus mṛnala, écorce de dhanañjaya (syn. arjuna : terminalia arjuna. W. et A.), udumbara (ficus racemosa. Linn.), saule vetasa (salix caprea. Linn.), banyan nyagrodha (syn. vaṭa : ficus bengalensis. Linn.), śāleya (variété de radis mūlaka : raphanus. sp.), yavāsaka (alhagi pseudalhagi (Bieb) Desv. ex hedysarum alhagi. Linn.), tugā (syn. vaṃśalocana : extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacca. Willd.), latā (syn. priyaṅgu : callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), saule vetasa (salix caprea. Linn. déjà cité), taṇḍulīya (amaranthus spinosus. Linn.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), exsudat mocarasa de śālmali (cinnamomum cassia. Blume.) et samaṅgā (mimosa pudica. Linn.).

Ensemble ou séparément ces plantes seront employées en infusion froide, en jus, en pâte (ou en poudre), en infusion chaude ou en décoction pour stopper les hémorragies. [72-77] (note 15).

• Pendant toute une nuit, faire bouillir dans de l’eau des pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), du riz grillé (lāja), de l’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), du poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.), des racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), du souchet musta (cyperus rotundus. Linn.) et du santal candana (santalum album. Linn.). On y ajoutera une macération de balā (sida cordifolia. Linn.). Cette préparation est capable de juguler les hémorragies internes graves et récidivantes. [78] (note 16).

• On soulagera aussi les hémorragies internes en employant de l’eau mise en contact avec du quartz dit « œil-de-chat » (vaidūrya), des perles (muktā), des gemmes (maṇi), de l’hématite (gairika), de l’argile (mṛd), de la nacre de conque marine (śaṅkha), du hema (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.) et du myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) ; également avec de l’eau simplement additionnée de miel et de jus de canne à sucre (ikṣu).

• Pour arrêter les écoulements de sang, on administrera une décoction des plantes suivantes : racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et santal candana (santalum album. Linn.). On les fera bouillir avec de l’eau claire et une boule d’argile, et, après refroidissement on ajoutera du sucre et du miel.

• Voici encore un excellent hémostatique : faire une décoction de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de santal candana (santalum album. Linn.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de racines de vétiver abhaya (syn. uśīra : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash.) et de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.) On peut aussi se contenter d’eau avec de l’argile ou d’eau de riz de soixante jours ṣaṣṭika. Dans les trois cas, on ajoutera du sucre. [79-81].

L’hémorragie interne qui ne peut être subjuguée par les traitements que nous venons de proposer et après que le feu digestif se soit embrasé et que l’élément eau (kapha) ait été maîtrisé, quand, en outre, l’élément air (vāyu) s’y associe, cette hémorragie sera traitée ainsi :

• Prendre du lait de chèvre ; c’est un excellent remède dans ce cas. On emploie aussi le lait de vache, soit bouilli avec cinq fois son volume d’eau et additionné de sucre et de miel, soit avec des plantes du groupe vidārigandhādi, soit avec du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), soit avec nāgaraka (syn. musta ? : cyperus rotundus. Linn.), soit avec balā (sida cordifolia. Linn.), soit avec gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), soit avec jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.) et ṛṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.) et additionné de beurre clarifié et de sucre. [82-84].

• Pour arrêter promptement une hémorragie douloureuse qui s’évacue par les voies urinaires, on prendra du lait bouilli avec de l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) et du gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), ou avec les quatre plantes à feuilles : pois mudgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), māṣaparṇī (teramnus labialis. Spreng.), śālaparṇī (desmodium gangeticum. DC.) et pṛṣniparṇī (uraria picta. Desv.) [85].

• Spécialement pour les hémorragies rectales, on prendra du lait bouilli avec l’exsudat mocarasa de śālmali (cinnamomum cassia. Blume) ou les racines aériennes et les feuilles naissantes de banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.) ou de hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall.), du lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

Après avoir pris ces extraits avec du lait, le patient consommera du beurre clarifié cuit avec ces mêmes substances. [86-87].

Beurre de vāsā (vāsā ghṛta) :

Faire une décoction de branches, de feuilles et de racines de vāsā (adhatoda vasica. Nees.). Cuire du beurre clarifié dans cette décoction en y ajoutant de la pâte de fleurs de vāsā. Ce beurre de vāsā, auquel on adjoint du miel, permet de stopper rapidement les hémorragies. [88] (note 17).

Autres préparations au beurre de vāsā (vāsāghṛta.2.) :

On peut préparer des beurres différents avec, par exemple :

1) du jus d’étamines de fleurs de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) et une pâte de ces mêmes fleurs, dissoute dans du miel.

2) de la pâte de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

3) du mimosa samaṅga (mimosa pudica. Linn. ou rubia cordifolia. Linn.), du lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et du lodhra (symplocos racemosa. Roxb.).

4) de la gentiane trāyamāna (gentiana kurrooa. Royle.).

5) de l’udumbara (ficus racemosa. Linn.).

6) des feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.).

Toutes ces préparations combattent efficacement les fièvres de pitta (pitta jvara) et sont recommandées pour vaincre les hémorragies internes. [89-90] (note 18).

Tous les soins prescrits dans le traitement des fièvres dues à un dérèglement du feu (paittika jvara) sont applicables en cas d’hémorragie interne, en tenant compte, bien sûr, du moment et de la posologie, c’est-à-dire massages, douches, bains, alitement, conditions d’hébergement en chambre, etc.

Aux patients souffrant de lésions thoraciques (kṣata), on prescrira des boulettes de beurre clarifié (sarpirguḍa). C’est un moyen efficace et rapide de contrôler les hémorragies. [91-92] (note 19).

• Dans les hémorragies associées à un dysfonctionnement de l’eau (kapha) et lorsque le sang atteint la gorge et y adhère, on utilisera une solution alcaline (kṣāra) de tiges de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) additionnée de miel et de beurre clarifié. On peut aussi employer, dans les mêmes conditions, une solution alcaline de tiges de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de keśara (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel) et d’asana (pterocarpus marsupium. Roxb.). [93-94] (note 20).

Beurre d’asperge śātavarī et autres plantes (śātavaryādighṛta) :

Cuire du beurre clarifié avec de l’asperge śātavarī (asparagus racemosus. Willd.), de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), du tintīḍika (rhus parviflora. Roxb.) du kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd. ?), du medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et du vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.). On y ajoutera de la pâte de racines de citronnier phalapūraka (syn. bījapūraka : citrus medica. Linn.) additionnée de quatre fois son volume de lait. Ce beurre apaise la toux, la fièvre, la constipation opiniâtre et la colite, la douleur et les hémorragies internes.

Le beurre clarifié cuit avec les cinq mélanges des cinq racines (cf. S.VI. chap. I.41-45) donne les mêmes résultats. [95-96].

• L’épistaxis (saignements de ne2) sera traitée avec les plantes que nous venons de citer pour la préparation des décoctions mais, cette fois, sous forme d’instillations nasales de jus (avapīḍa) et seulement quand les doṣa viciés seront éliminés. Si l’on néglige ce préliminaire lorsque le sang affecté par ces doṣa déréglés est expulsé sous l’action des instillations, des complications peuvent survenir : coryza rebelle, maux de tête, évacuation de sang accompagné de pus à odeur de cadavre, perte de l’odorat et apparition de parasites, (kṛmi).

On traitera par différentes instillations nasales :

1) avec du lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Linn.), de l’hématite gairika, de la nacre de conque marine śaṅkha, du santal candana (santalum album. Linn.) et de l’eau sucrée.

2) avec du jus de mangue āmra (mangifera indien. Linn.), de mimosa samaṅgā (mimosa pudica. Linn. ou rubia cordifolia. Linn.), de dhātaki (woodfordia floribunda. Salisb.), de l’exsudat mocarasa de śālmali (cinnamomum cassia. Blume). et du lodhra (symplocos racemosa. Roxb.).

3) avec du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.).

4) avec du jus de canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.).

5) avec du lait.

6) avec du jus de dūṛva (cynodon dactylon. (Linn) Pers.).

7) avec du jus de racines de yavāsa (alhagi pseudalhagi (Bieb) Desv. ou hedysarum alhagi. Linn.).

8) avec du jus d’oignon palāndu (allium cepa. Linn.).

9) avec du jus de fleurs de grenadier dāḍima (punica granatum. Linn.).

10) avec de l’huile de priyāla (buchanania lanzam. Spreng.) ou du beurre clarifié de bufflesse ou de chèvre, cuit avec de la réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et du lait.

11) avec du jus de mangue āmra (mangifera indien. Linn.) et les plantes citées plus haut en 2) mais dans lequel on ajoutera du lait.

12) enfin, avec du jus de sārivā (hemidesmus indiens. R. Br.), de lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et du lait. [97-101].

Pour venir à bout des hémorragies internes, le médecin utilisera, en embrocations, en douches, en bains et sous forme de préparations au beurre et à l’huile, les substances du groupe bhadraśriyādi dont les noms suivent : santal rouge bhadraśrī (santalum. sp.), santal rouge lohita candana (syn. raktacandana : pterocarpus santalinus. Linn.), réglisse prapauṇḍarika (variété de madhūka : glycyrrhiza glabra. Linn. ssp.), lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), saule vānīra (salix tetrasperma. Roxb.), jala (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), tiges de lotus (mṛṇāla), grosse asperge sahasravīryā (asparagus sarmentosa. Linn.), réglisse madhūka (glycyrrhiza glabra. Linn.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), racines de riz śāli (oriza sativa. Linn.), de canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), de yavāsa (alhagi pseudalhagi (Bieb) Desv. ou hedysarum alhagi. Linn.), de gundrā (typha elephantina. Roxb.) ; nala (phragmites karka. Trin. ex Steud.), kuśa (desmostachya bipinnata. ssp. Stapf.), kucandana (syn. pattaṅga : caesalpinia sappan. Linn.), śaivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch.), anantā (syn. sārivā : hemidesmus indicus. R. Br.), kālānusārya (syn. pattaṅga. var. : caesalpinia sappan. ssp.), racines de tṛṇa (syn. dūrvā : cynodon dactylon. (Linn) Pers.), racines et fleurs de plantes aquatiques du genre lotus (vārija), ṛddhi (habenaria. sp.), boue de marécage, udumbara (ficus racemosa. Linn.), aśvattha (ficus religiosa. Linn.), madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), lodhra (simplocos racemosa. Roxb.) et autres plantes astringentes et rafraîchissantes.

Si le patient souffre d’une sensation de brûlure, il faudra veiller à l’installer dans une chambre en sous-sol, pourvue en eau assez froide et située dans un beau parc où circule un air frais chargé d’humidité ; à le mettre en contact avec des objets en quartz dit « œil-de-chat » (vaidūrya), avec des perles et des gemmes aspergées d’eau froide. En outre, on couvrira lits et sièges de feuilles de bananier kadalī (musa paradisiaca. Linn.), de feuilles et de fleurs de plantes aquatiques, de tissus de soie qui conservent la fraîcheur, de feuilles de lotus rose et blanc. On recommande également les caresses des jolies femmes ointes de pâte de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl.) et de santal candana (santalum album. Linn.) et la concentration sur les fragrances humides et fraîches des lotus roses et blancs. On ne négligera pas, non plus, les promenades hivernales au bord des rivières et des lacs gelés et l’écoute des contes qui peuvent pacifier le mental. Toutes ces occupations permettront d’apaiser raktapitta, le feu du sang. [101-109].

Dans ce chapitre consacré au traitement des hémorragies internes, le Maître nous a entretenu de l’étiologie de cette pathologie, des complications, des termes techniques s’y appliquant, des localisations, des symptômes, des émonctoires par où s’évacuent les écoulements sanguins, de la curabilité ou de l’incurabilité des diverses catégories d’affections, des principes et des protocoles de soins, des régimes alimentaires conseillés ou contre-indiqués, des mesures curatives et apaisantes. [110-111].

Fin du chapitre IV de la Section des Thérapeutiques concernant les hémorragies internes composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE IV [1 À 111]

1. [1-4] - Jejjaṭa et Cakrapāṇidatta pensent que ce chapitre fait naturellement suite au précédent, parce que les hémorragies sont une complication due à la chaleur de la fièvre.
Jejjaṭa interprète le mot pañcagaṅga comme un « endroit splendide », alors que Yogīndranātha Sen le prend à la lettre, c’est-à-dire : le lieu de rencontre des cinq rivières saintes qui forment le Gange en aval.

2. [5-6] - Cakrapāṇidatta signale que le terme « annavidāha » (nourriture brûlante) se rapporte à la prise de substances échauffantes (vidāhī dravya), mais il ajoute que la cause des hémorragies peut aussi être une aggravation de pitta dans les voies digestives.
Gaṅgādhara Roy définit annavidāha comme « indigestion » (aparipāka) ou demi-digestion (ardhapāka).
Yogīndranātha dit que toutes ces substances échauffantes, etc., dégradent l’élément feu (pitta), ce qui provoque l’hémorragie. Dans tous les cas, la dégradation des doṣa est la cause majeure de la maladie.

3. [7-10] - Cakrapāṇidatta précise que pitta se fixe sur le sang à partir de son siège principal, l’estomac (āmāśaya) et produit ainsi cette pathologie particulière. Il dit que le mot « vartate » (mis en mouvement) signifie que le sang « monte et descend » (de la rate et du foie).
Certains lisent « vardhate » (s’enrichit ou s’accroît). Il fait remarquer que le foie et la rate étant les principaux producteurs de sang, les hémorragies s’y développent plus volontiers.
Gaṅgādhara prétend que raktapitta n’a pas seulement son origine dans le foie et la rate mais aussi dans les vaisseaux sanguins en rapport direct avec eux.

4. [11-14] - Cakrapāṇidatta s’interroge : pourquoi raktapitta qui, comme son nom l’indique, est caractéristique de l’agression de pitta, peut-elle être également nommée kaphaja ou vātaja (née de l’eau ou de l’air) ? Dans la pathogénèse classique, pitta provoque raktapitta, comme le fait l’air (vāyu) dans les tumeurs abdominales (gulma) ou le feu (pitta) pour la fièvre (jvara) ; mais si le dérèglement de pitta se combine avec un dysfonctionnement de kapha ou de vāta, les symptômes des anomalies de l’eau et de l’air apparaissent en force et remplacent ceux de pitta. Par contre, dans les hémorragies typiques (paittika raktapitta) sans association avec kapha ou vāta, nous constaterons tous les symptômes violents liés à pitta.
Il n’est pas correct non plus de dire que, même si kaphaja raktapitta provoque plutôt une hémorragie s’écoulant par le haut et vātaja un écoulement par le bas, il n’existe alors aucune sortie pour l’hémorragie classique de type paittika ! dans cette forme, l’évacuation du sang s’opère par tous les orifices possibles.
C’est la combinaison avec un autre doṣa qui déterminera l’issue probable (haut ou bas). En fait, la sortie du sang par le haut ou par le bas n’est pas un critère symptomatologique déterminant de l’incidence de tel ou tel doṣa. Dans le cas où l’affection présente des symptômes évidents d’un dérèglement de kapha ou de vāta, le fait que l’hémorragie s’écoule vers le haut ou vers le bas ne constituera pas un élément sérieux pour l’établissement d’un diagnostic sans faille.
Gaṅgādhara n’aborde pas cette question, mais Yogīndranātha dit que si vāta et kapha sont eux-mêmes naturellement aggravés et manifestent leurs symptômes propres qui s’ajoutent à raktapitta, on appelle l’affection vātika ou kaphaja. Si pitta est seul en cause on la nomme paittika raktapitta.
En [13], Cakrapāṇidatta interprète le mot « ekadoṣānugam » (impliquant un seul doṣa) comme « associé avec les symptômes d’un seul doṣa » et sans rapport avec le lieu de passage du sang. Il explique dvidoṣa et tridoṣa de la même façon. Si l’on accepte de prendre en considération le lieu d’expulsion du sang, il ne peut s’agir de raktapitta impliquant pitta stricto sensu. Si l’on décèle un contact de kapha ou de vāta dans les « issues », il s’agira toujours d’une affection concernant deux doṣa (dvidoṣaja).

5. [15-21] - Gaṅgādhara lit « bhūyaḥ pravartate » au lieu de « śāntaṃprakupyati » [21], c’est à-dire « qui s’écoule beaucoup » au lieu de « qui s’aggrave après une pause ».

6. [22] - Cakrapāṇidatta fait remarquer qu’ici, le terme « ekamārga » (un seul passage) est certes employé dans son sens général mais indique que l’hémorragie peut emprunter une seule voie, indifféremment vers le haut ou vers le bas.
Les saisons les plus favorables à la guérison sont le début de l’hiver (hemanta : nov. déc.) et la fin de l’hiver qui est une période froide (śiśira : jan. févr.).
Si apparaissent simultanément des symptômes de curabilité et d’incertitude de guérison, on privilégiera les premiers, pour mettre toutes les chances de son côté.

7. [23-24] - Nous traduisons le mot « prāyah » par « en règle générale ». En effet, Cakrapāṇidatta signale des exceptions : parfois, chaleur et onctuosité provoquent des hémorragies empruntant les voies basses et rudesse et chaleur les voies hautes.
Yogīndranātha explique que la rudesse et la chaleur aggravent pitta et vāta. L’air, ayant son siège dans le colon (pakvāsāya), dirige alors l’écoulement vers le bas. D’autre part, onctuosité et chaleur aggravent kapha et pitta qui, siégeant au niveau de la poitrine, dirigent le sang vers les émonctoires supérieurs.

8. [25-28] - Cakrapāṇidatta signale qu’ici le mot « doṣa » signifie « excreta » sous forme d’un doṣa, en raison de sa relation avec « āmadoṣa », élément vicié, lié au dérèglement digestif.
Le mot « baladoṣaviccarinā » [28] est significatif, car s’il se produit une diminution de la puissance énergétique et de la déficience des doṣa, l’écoulement sanguin sera stoppé.

9. [29-30] - Cakrapāṇidatta commente ainsi : on emploiera les mesures restrictives ou saturantes après examen de la voie d’écoulement de l’hémorragie, de la combinaison des doṣa en cause et de l’étiologie. Si la voie d’élimination se situe en haut, les doṣa concernés seront pitta (associé à la gastrite āma) et kapha ; l’origine étant un excès de chaleur et d’onctuosité. On prescrira une thérapie « d’allégement » ou, à l’inverse, une saturation, ce qui signifie l’absorption de nourriture du genre gruau.
Yogīndranātha ajoute qu’il faut également tenir compte du lieu et du moment, de la saison, etc.

10. [31-35] - Cakrapāṇidatta précise que, pat « prakṛti » [32] on entend bien « nature propre des substances » (lourdeur, légèreté, etc.). On utilisera donc les substances dont « la constitution naturelle » convient, pour les préparations saturantes et le gruau liquide, tout en restant attentif au moment et à l’association des doṣa.
Yogīndranātha considère que la préparation saturante (tarpaṇa) [34] se compose de « farine » de riz grillé (lājasaktu), dissoute dans le liquide.
La formule avec des dattes [33], de saveur sucrée (madhura), est utilisée dans les hémorragies s’évacuant vers le haut, en raison, justement, de son caractère spécifique d’antagoniste.

11. [36-48] - Cakrapāṇidatta constate : le koradūṣa (paspalum scrobiculatum. Linn.) [36] est considéré comme une substance capable de provoquer une hémorragie ; pourquoi le cite-t-on comme un remède ? En fait, lorsqu’il est combiné à d’autres végétaux tels niṣpāva, māsa, etc., cela ne produit pas le même effet que s’il est employé seul ; en raison des saveurs astringente (kaṣāya) et sucrée (madhura) et de sa propriété légère (laghu), raktapitta se trouve alors soulagée.
Il en va de même pour gaṇḍīra (ranunculus sceleratus. Linn.) [38]. En outre, gaṇḍīra possède deux variétés, une terrestre et une aquatique ; pour les hémorragies, on utilise la seconde.
Gaṅgādhara précise que le mot sūpa désigne une soupe épaisse, alors que yūṣa [43] est un bouillon de légumes avec 18 ou 14 fois leur volume d’eau et réduit au quart.

12. [48-51] Cakrapāṇidatta ajoute : le lapin (śaśa) est une viande astringente (kaṣāya) qui soulage raktapitta ; elle devient laxative grâce à la présence du chénopodium vāstuka.
De même, les viandes de paon, de perdrix, etc. sont échauffantes et apaisent vāta quand elles sont combinées à udumbara, etc. L’effet spécifique de ces substances renforce l’action bénéfique des viandes. Mais on ne peut expliquer le pouvoir de cette combinaison.
Gaṅgādhara lit « bisotpalādinām » à la place de « bilvotpalādinām », c’est-à-dire « tige de lotus blanc utpala » au lieu de « bilva (aegle marmelos) et lotus blanc ».

13. [61] - Cakrapāṇidatta conseille : dans les hémorragies s’évacuant par le bas et après élimination des doṣa viciés, si l’air (vāta) reste dominant, on remplacera le gruau par un bouillon de viande et du riz.

14. [62-72] Cakrapāṇidatta fait remarquer que vāsā est prescrit par certains dans les cas de jaunisse [65]. Il précise les quantités nécessaires pour la décoction de vāsā ; la pâte de priyaṅgu, etc., sera de 10 grammes (1 karṣa) et le miel de 10 grammes (1 karṣa). Certains conseillent 10 grammes de toutes les substances, mais cela est exagéré. Il est préférable de s’en tenir aux règles établies.
[71] - Gaṅgādhara remarque que padmakeśara (étamines de lotus) peut être lu padma (nelumbo nucifera. Gaertn.) et keśara (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.).

15. [73-76] - Selon Cakrapāṇidatta, si l’on veut classifier, on distinguera trois groupes de plantes :
1) - Celui commençant par le vétiver (uśīrādi), 2) - celui commençant par swertia (kirātatiktādi), 3) - celui commençant par l’extrait de bambou tugā (tugādi). A tous, on ajoutera de la pâte de santal candana, en égale quantité, selon le conseil des anciens.
[77] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le mot « kalka » (substance épaisse ou pâte compacte) désigne cūrṇa (poudre solidifiée). Certains conseillent la poudre en infusion chaude (phānta). Kalka sans adjonction de liquide est, en réalité cūrṇa.
Gaṅgādhara Roy interprète le mot « samasta » comme « toutes les substances, d’uśīra à samaṇgā ». Quant au mot « gaṇṣaḥ » (trad : séparément), il le considère comme désignant deux groupes : celui d’uśīra et celui de kirātatikta.
Yogīndranātha s’accorde à cette opinion, mais ajoute une précision à propos des demi-groupes (ardhagaṇa).
Les substances peuvent être utilisées « ensemble », « individuellement » ou comme des « moitiés de groupes », selon l’opportunité.

16. [78] - Cakrapāṇidatta interprète « balājala » comme de l’eau froide où a macéré du balā, Gaṅgādhara y voit « une décoction » de racines de balā.

17. [88] - Cakrapāṇidatta dit que pour faire le beurre de vāsā, certains préconisent d’employer de la pâte de fleurs de vāsā, à raison de 4 pala (160 gr.) de beurre et un praṣtha (640 gr.) de substances. Mais cela est trop. La quantité de miel sera du quart du beurre.
Gaṅgādhara constate que certains font remarquer qu’au cas où les racines ou autres substances « douces » ou « rudes » sont mélangées, il convient de faire une décoction avec 8 fois leur volume d’eau et de la réduire au 1/8eme.

18. [89-90] - Cakrapāṇidatta précise que la quantité de miel ajoutée à la préparation (madhudraveṇa) doit être égale à Va des substances.
[90] - A propos des fièvres causées par l’élément feu (pittajvaranāśanāni), il fait remarquer que, dans le cas de fièvre, il faut considérer la pathologie des fièvres récurrentes (jīrnajvara) et non celle des fièvres typiques du feu (paittikajvara) qui, dans des contextes différents, pourront cependant être prises en compte.
Gaṅgādhara, à propos du mot « madhudraveṇa » (quantité de miel), lit « madhudrumena » et interprète la formule comme un beurre à base de fleurs de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.),
Yogīndranātha ne partage pas cet avis et conserve l’apport nécessaire du miel, confirmant ainsi l’autorité du Vṛddha Vāgbhata.

19. [92] - Jejjaṭa précise que les boulettes de beurre (sarpirguḍa) doivent être entourées de feuilles de bouleau de l’Himalaya bhūrja (betula utilis. D. Don.).

20. [93-94] - Jejjaṭa explique que les solutions alcalines (kṣāra) sont employées parce qu’elles développent une énergie spécifique (prabhāva).
Cakrapāṇidatta précise que les solutions alcalines (kṣāra) dissolvent le mucus accumulé dans la gorge et éliminent raktapitta par prabhāva.

Chapitre V : Du traitement des tumeurs et grosseurs abdominales (gulma)

Dans ce chapitre, nous traiterons des tumeurs abdominales (gulma) et de leur thérapeutique, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Tel un père bienfaisant, sauveur des êtres vivants, Punarvasu, Lui qui maîtrise le passé et le présent, le meilleur des professeurs, a détaillé la manière de soigner avec succès les tumeurs abdominales. [3].

L’élément air (vāyu) se dégrade dans les viscères lorsque l’exonération est excessive, quand l’élément eau (kapha) et le feu (pitta) se dérèglent ou bien quand leur trop forte accumulation produit des compressions ; à cause, aussi, d’une constipation rebelle, d’un traumatisme externe, d’une passion trop intense, de la consommation abusive de nourriture et de boissons rudes et âpres, d’un grand chagrin, d’une erreur thérapeutique concernant les mesures évacuatives, ou enfin, de mouvements intempestifs et violents. [4-5] (note 1).

Kapha et pitta se voient aggravés par l’élément air (vāyu) vicié. Ce dernier obstrue alors les passages par où s’évacuent les deux autres éléments. Ce processus de dégradation produit des douleurs cardiaques, dans la région ombilicale, dans les côtes, l’abdomen et le pelvis. En raison de ces blocages, l’air ne peut s’évacuer par les voies inférieures ; il stagne dans le colon (pakvāśaya), dans le siège du feu (pittāśaya) ou dans celui de l’eau (kaphāśaya). Qu’elle soit dépendante ou non du dysfonctionnement des éléments, on décèle une tumeur abdominale par palpation. Le terme gulma évoque toujours, par son étymologie, la présence d’une « grosseur » (un buisson) ou d’un corps étranger dont la nature est en rapport avec le dérèglement des doṣa. [6-7] (note 2).

Les tumeurs abdominales se développent en cinq endroits : la zone pelvienne, la région ombilicale, la proximité du cœur et les deux flancs.

Nous allons décrire maintenant les causes, les symptômes et le traitement de ces cinq types de tumeurs.

Les causes d’une tumeur abdominale due au dérèglement de l’air (vātika gulma) sont les suivantes : absorption d’aliments et de boissons rudes et âpres (rūkṣa), activité violente et incohérente, arrêt des besoins naturels, anxiété, réduction des selles et jeûnes.

Les tumeurs abdominales peuvent présenter de grandes variations concernant la localisation, les symptômes et le type de douleur. Elles empêchent l’évacuation correcte des selles et des gaz, provoquent sécheresse de la gorge et de la bouche, coloration noirâtre ou rougeâtre du teint, fièvre et frissons, douleurs cardiaques, abdominales, intercostales, dans les épaules et la tête ; tous ces symptômes s’aggravent quand l’estomac est vide ; ils s’amenuisent si l’on prend quelque nourriture et sont caractéristiques d’un dysfonctionnement de vāta. Dans ce cas, on ne doit pas consommer de nourritures rudes, astringentes, amères et piquantes. [8-11] (note 3).

Voici énumérés les principaux facteurs écologiques des tumeurs abdominales dues à un excès de feu (paittika gulma) : consommation abusive de substances piquantes, acides, irritantes, échauffantes, brûlantes et rudes ; colère, excès d’alcool, exposition prolongée au soleil et au feu ; désordres consécutifs à la mauvaise digestion (āmadoṣa), traumatisme et impureté du sang.

Quant aux symptômes de paittika gulma, nous constaterons : fièvre, soif intense, rougeur du visage et du corps, sensation douloureuse pendant la digestion, transpiration, échauffement, sensibilité exacerbée comme en cas d’abcès. [12-13] (note 4).

Les causes des tumeurs abdominales dues à un dérèglement de l’eau (kaphaja gulma) sont les suivantes : consommation de nourriture froide, lourde ou trop onctueuse, absence d’activité, hypersaturation, sommeil diurne excessif. Tous ces facteurs sont aussi les causes des tumeurs abdominales dues au dysfonctionnement des trois éléments conjoints (sānnipāttika gulma).

Quant aux symptômes de kaphaja gulma, nous citerons : la sensation d’épuisement, la fièvre froide, les malaises diffus, la nausée, la toux, l’anorexie, l’impression de lourdeur, les frissons, les douleurs fugaces, une aggravation de la dureté tumorale. [14-15].

Lorsque l’on découvre que l’étiologie et les symptômes correspondent au dérèglement de deux éléments, ces tumeurs sont nommées dvidoṣaja gulma.

Il existe ainsi trois sortes de tumeurs dont les symptômes se chevauchent. Elles seront traitées en tenant compte du degré de gravité de chaque doṣa impliqué. [16] (note 5).

Les tumeurs abdominales ayant pour origine un dysfonctionnement simultané des trois doṣa provoquent une forte douleur, une sensation de brûlure ; la grosseur est importante, dure comme une pierre et présente un caractère inflammatoire à rapide évolution. L’affection est grave. Elle affaiblit l’énergie mentale, la résistance physique et le feu digestif (agni). Ce genre de maladie est incurable. [17] (note 6).

Chez les femmes, une accumulation de sang menstruel peut être à l’origine d’une tumeur abdominale. L’absence ou la difficulté d’évacuation de ce sang est consécutive, par exemple, au jeûne pendant les règles, à des poussées de fièvre, à l’âpreté, à l’arrêt intempestif des besoins naturels, à la prise d’astringents ou d’émétiques, enfin à des affections génitales.

Lorsqu’une sensation de pulsation et de corps étranger se manifeste, laquelle ne peut être confondue avec les mouvements des membres d’un fœtus et que la femme éprouve des douleurs et des symptômes ressemblant à ceux de la grossesse, le diagnostic doit s’orienter vers une tumeur abdominale causée par la rétention du sang menstruel. Mais on traitera seulement à la fin du dixième mois. [18-19] (note 7).

Nous allons maintenant faire la description du traitement le plus efficace des tumeurs abdominales, ainsi que celle des formules pharmaceutiques pouvant soulager cette maladie.

Dans le cas de tumeurs causées par un dérèglement de l’air (vātikagulma), lui-même dû à l’absorption de substances rudes (rūkṣa) et à l’abus d’exercice, avec constipation rebelle douloureuse et rétention des gaz, on commencera par appliquer une thérapie à base de corps gras, sous forme de nourriture, massages, boissons onctueuses, lavements intestinaux aqueux ou huileux ; le médecin appliquera fomentation et sudation. Chez un malade préparé par cette médication préalable, la fomentation assouplit les canaux de circulation des fluides et les vaisseaux (srota), chasse l’élément air vicié (vāyu) et permet l’évacuation des selles. Tout cela apaise considérablement gulma.

La prise de substances grasses est particulièrement efficace dans les tumeurs de la zone épigastrique. Les lavements intestinaux doivent être administrés en cas de tumeurs du colon ; mais on pourra utiliser ces deux sortes de médications pour les tumeurs de la région ombilicale et costale. (jaṭhara).

Dans la forme sous influence de l’air (vātika gulma), quand le feu digestif (agni) s’est rallumé mais que les selles et les gaz ne s’évacuent pas, on observera un régime à base de matières grasses, échauffantes et roboratives. L’utilisation de produits onctueux, de lavements aqueux et huileux pourra être envisagée, de temps en temps, pour maintenir l’équilibre de l’eau (kapha) et du feu (pitta). [20-26] (note 8).

Dans l’éventualité d’une aggravation de kapha, de pitta ou de rakta (anomalie du sang), alors que l’excès de vāta a été expulsé, ou pendant son traitement, on appliquera la thérapie selon la prédominance du doṣa affecté, mais en veillant à ne pas laisser resurgir le dérèglement de vāta. [27-28].

Dans le cas d’une tumeur due au dysfonctionnement de l’air (vātika gulma), si celui de l’eau (kapha) s’aggrave, cela entraîne un déficit du feu digestif (agni) et l’on voit apparaître nausées, anorexie, lourdeur et somnolence. Il faudra alors prescrire des émétiques. Quand la tumeur est causée principalement par vāta et kapha et que s’ajoutent douleur, colite et constipation, on emploiera suppositoires, pilules et poudres, très recommandés en pareil cas. Si l’aggravation concerne pitta et provoque une sensation de brûlure, on administrera une purge « normale » à base de substances grasses et carminatives. [29-31] (note 9).

Si, malgré l’application rigoureuse du traitement concernant l’air (vāta), etc., la tumeur ne s’est pas résorbée, on tentera de l’apaiser par une saignée. [32] (note 10).

Lorsqu’une tumeur abdominale dont l’origine est un dérèglement du feu (paittika gulma) se déclare à cause de la prise de substances grasses et échauffantes, on prescrira une purge, car cela provient d’un excès de rudesse et de chaleur. Le beurre clarifié est le meilleur remède.

Quand les tumeurs d’origine ignée (pittaja gulma), ou le feu, se localisent dans le colon (pakvāśaya), on peut les éliminer rapidement grâce à des lavements au lait, additionnés de substances amères. On pourra également traiter par purges au lait tiède avec des drogues amères ou du beurre clarifié cuit avec tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.). On devra tenir compte de la force digestive (agnibala). [33-35].

Dans ces tumeurs, si l’on éprouve une soif intense, de la fièvre, une sensation de brûlure, des douleurs, une forte transpiration, un ralentissement digestif et de l’anorexie, on pratiquera la saignée. Ainsi coupée de ses racines, ce genre de tumeur se réduit et disparaît bientôt. Le sang perd son acidité et la douleur se dissipe. [36-37] (note 11).

Après élimination des impuretés du sang (après saignée), si le malade se trouve affaibli, on le remontera en lui faisant prendre un consommé de gibier. Si quelque séquelle subsistait, on administrerait du beurre clarifié à intervalles réguliers. [38].

Lorsque le feu (pitta) et les anomalies sanguines (rakta) s’aggravent et que la tumeur présente une inflammation persistante malgré les saignées, on doit envisager l’intervention chirurgicale. [39].

Une tumeur lourde, d’aspect dur, profondément enracinée, de couleur normale et qui n’évolue pas, est considérée comme n’étant pas arrivée à maturité. [40].

Une tumeur abdominale en phase inflammatoire se remarque par quelques symptômes : sensation de brûlure, douleur, malaise généralisé, irritation, insomnie et agitation. On appliquera un cataplasme. [41].

Si la tumeur présente tous les symptômes d’une inflammation et fait saillie à l’extérieur, si son volume augmente, qu’elle prend une teinte noirâtre avec des bords rouges, qu’à la palpation elle ressemble à une vessie, qu’elle demeure proéminente malgré la pression, dure et incompressible sur les bords, douloureuse en certains points, on pourra conclure qu’elle est mûre. Le traitement d’un tel cas dépend de la compétence des médecins de l’école de Dhanvantari qui ont l’expérience des incisions, du curetage et de la cicatrisation des grosseurs malignes. Tous ces signes indiquent la présence d’une tumeur interne en évolution, provoquant un œdème de la sphère cardiaque, mais qui peut apparaître comme une excroissance externe au niveau des côtes. [42-45] (note 12).

Lorsque la tumeur mûrit, elle humidifie les passages et peut ainsi s’évacuer par les voies du haut ou du bas. Dans ces conditions, si l’affection s’élimine d’elle-même, on surveillera le malade en lui prescrivant un régime approprié pendant dix à douze jours, ce qui le mettra à l’abri de toute complication. Ensuite, on prescrira du beurre clarifié durant l’évacuation du mal. Quand cette procédure est menée à son terme avec succès, on peut administrer un beurre clarifié aux substances amères avec du miel, ce qui purifiera complètement le patient. [46-47].

Si la tumeur venue d’un dérèglement de l’eau (kaphaja gulma) a pour origine une consommation de substances rafraîchissantes, lourdes et onctueuses, si le malade ne peut supporter les émétiques et que son pouvoir digestif est faible, on le traitera d’abord par la thérapie « d’allégement et d’abstinence » (laṅghana).

Celui dont la digestion est médiocre, qui a une douleur très atténuée, un abdomen lourd et atone, des nausées et de l’anorexie est un cas typique nécessitant le traitement par émétiques.

Après vomissement et « allégement », on interviendra avec des mesures capables de produire de la chaleur et un régime comprenant des remèdes de saveur piquante et amère.

Si la tumeur reste dure, se présente en relief, que l’intestin est contracté et que la constipation s’y ajoute, on commencera par pratiquer la fomentation. Ensuite, seulement, on pourra la réduire et la faire disparaître.

Après « allégement », vomissement par émétiques et fomentation, quand le feu digestif (agni) se sera rallumé, le patient prendra, en temps voulu, du beurre clarifié avec des substances alcalines (kṣāra) et piquantes (kaṭuka).

Lorsque la tumeur (kaphagulma) a quitté son lieu de fixation, il faut l’évacuer par purge ou lavement intestinal huileux à base des dix racines. Si la digestion se trouve ralentie, que l’élément air (vāyu) ne s’évacue pas et que l’organe incriminé a été traité sans succès par substances grasses, on administrera pilules, poudres et décoctions pour venir à bout de cette kaphagulma.

Dans le cas où ce genre de tumeur est profondément enraciné, volumineux, dur, non évolutif et lourd, on emploiera les substances alcalines (kṣāra), le margousier ariṣṭa (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.) et les cautérisations (agni-karma).

Dans les tumeurs abdominales où l’élément eau prédomine, on utilisera les substances alcalines (kṣāra) après un examen approfondi du doṣa concerné, de la constitution du patient, du type de tumeur, de la saison présente, de l’évolution morbide et de la force du malade.

Tous ces paramètres seront vérifiés d’abord quotidiennement, puis tous les deux jours, ensuite tous les trois jours ; on continuera ainsi la surveillance pendant une période suffisante. Un suivi rigoureux permettra de la sorte de mesurer l’augmentation de la force physique du patient, parallèlement à la diminution de la morbidité.

Le patient devra suivre un régime à base de viande ou de lait et de beurre clarifié. Ensuite, on lui administrera des substances alcalines qui permettront l’évacuation de l’eau en excès (śleṣman) et abaisseront le taux de douceur (madhura) et d’onctuosité (snigdha) contenu dans les viscères atteints, et cela en raison de leur nature caustique.

Si le patient mange gras et absorbe des boissons alcoolisées parce qu’il souffre d’anorexie et d’une baisse du pouvoir digestif, on prescrira le margousier ariṣṭa (azadirachta indica. A. Juss.) pour vaincre l’obstruction des voies d’évacuation. [48-59].

Quand une tumeur abdominale due à kapha ne parvient pas à guérir malgré les mesures « d’allégement » (laṅghana), l’application d’émétiques, de clystères, la fomentation, la prise de beurre clarifié, de purgatifs, de pilules, de poudres, de caustiques et de margousier ariṣṭa, on aura recours, après une saignée, à la cautérisation à l’aide d’une aiguille de fer (ou de cuivre : śaraloha). L’application du feu par cautérisation apaise kapha et vāta dans le cas de tumeurs brûlantes et soudaines ; la masse tumorale décroît ainsi rapidement.

Cette technique est réservée aux médecins de l’école de Dhanvantari. De même, les médecins spécialistes de la « thérapie par les caustiques » (kṣāra tantra) sont très experts en la matière. [60-63] (note 13).

Quand la maladie a pour origine un dérèglement de tous les doṣa, on accordera le traitement en conformité avec la conjoncture. [64].

Nous allons mentionner maintenant les différentes préparations efficaces pour lutter contre les tumeurs abdominales.

Le beurre aux trois substances piquantes et autres : tryūṣaṇādi ghṛta.

Pour réduire les tumeurs abdominales dues au dysfonctionnement de l‘air (vātagulma), on fera cuire du beurre clarifié avec de la pâte des trois plantes piquantes (poivre long, poivre noir, gingembre), des trois fruits de myrobolan triphalā (terminalia chebula. Retz., terminalia bellerica. Roxb. et emblica officinalis. Gaertn.), de coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) et de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), le tout mélangé à du lait.

Autre beurre aux trois substances piquantes : tryūṣaṇādi ghṛtamaparam.

Voici également un excellent remède de gulma : Faire cuire du beurre clarifié avec de la pâte de toutes les substances citées ci-dessus et y ajouter, à la place du lait, une décoction des cinq racines (pañcamūla) : cf. groupe des cinq racines. S.VI. chap.l. [41], ou des dix racines (dvipañcamūla : bilva (aegle marmelos. Corr.), agnimantha (premna integrifolia. Linn.), śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), pāṭalā (stereospermum suaveolens. DC.), śālaparṇī (desmodium gangeticum. DC.), pṛṣniparṇī (uraria picta. Desv.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kaṇṭakārī (solarium xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et gokṣura (tribulus terrestris. Linn.). [66].

• On pourra aussi prendre le beurre dit ṣaṭpalāghṛta mentionné dans le traitement de la tuberculose. On cuira le beurre clarifié avec de l’alcool de riz prasannā ou de l’alcool de grains surā, de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de la crème surnageant sur le caillé. Cela soulage ce genre de tumeurs.

Beurre à l’ase fétide et au sel : hiṅgusauvarcalādyaghṛta.

Pour apaiser les coliques et les spasmes de l’intestin dans les cas de tumeurs abdominales dont l’origine est un dérèglement de l’air (vātagulma), on emploiera la formule suivante : cuire, dans du beurre clarifié, de la pâte d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) du sel sauvarcala (carbonate de soude), du cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.), du sel obtenu par lessivage et ébullition de terre saline biḍa (ou viḍa), de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), du dīpyaka (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), du puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), du vyoṣa (syn. trikaṭu : les trois « piquants », gingembre, poivre long, poivre noir), de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), du saule vetasa (salix caprea. Linn.), de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, du citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith, ou curcuma zeodaria. Rosc.), du vacā (acorus calamus. Linn.), du thym ajagandhā (thymus serphyllum. Linn.), de la cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) et du basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), le tout accompagné de yaourt. [69-70].

Beurre de baies de genévrier et autres substances : hapuṣādya ghṛta.

Pour combattre les tumeurs abdominales dues au dysfonctionnement de l’air (vātagulma), on utilisera aussi un excellent remède composé de beurre clarifié cuit avec de la pâte de baies de genévrier hapuṣā (juniperus communis. Linn.), des trois « piquants » trikaṭu (poivre long pippalī : piper longum. Linn., poivre noir marica : piper nigrum. Linn., gingembre śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), de nigelle pṛthvīkā (syn. upakuñcikā : nigella sativa. Linn.), de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de sel gemme saindhava, de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), de pippalīmūla (racines de poivre long pippalī : piper longum. Linn.) et de dīpyaka (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.). On y ajoutera du jus de jujube kola (variété de badara : zizyphus. sp.), du radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), du lait, du yaourt et de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). Cette drogue est également efficace contre la colite, la constipation, les problèmes gynécologiques, les hémorroïdes, les diarrhées chroniques (grahaṇī), la dyspnée, la toux, l’anorexie, la fièvre, les douleurs pelviennes, cardiaques et intercostales. [71-73] (note 14).

Beurre de poivre long et autres substances : pippalyādya ghṛta.

Cuire ensemble : 15 gr. de pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 80 gr. de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), 40 gr. de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), 200 gr. de beurre clarifié, 10 gr. de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Rosc.) avec quatre fois le volume total de lait.

Ce beurre soulagera promptement vātagulma ainsi que les douleurs vaginales, les céphalées, les hémorroïdes et les fièvres intermittentes (viṣama jvara). [74-75] (note 15).

Les substances citées plus haut et qui entrent en composition des différents beurres médicamenteux, peuvent aussi être utilisées en poudre, suppositoires ou extraits, dans les pathologies tumorales de l’abdomen. On les mélangera à du jus de jujube kola (zizyphus. sp.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de l’eau chaude, de l’alcool et du gruau acide ou bien du jus de citron bījapūra (citrus medica. Linn.). Ces préparations soulagent coliques et constipation rebelle.

Les poudres, imprégnées de jus de citron mātuluṅga (syn. bījapūra : citrus medica. Linn.) peuvent être préparées en suppositoires ou en pilules pour traiter les tumeurs abdominales, la constipation et les douleurs qui en résultent. [76-78].

Poudre et pilules d’ase fétide et autres substances : hiṅgvādi cūrṇa guṭika.

Réduire en poudre les ingrédients suivants : ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), genévrier hapuṣā (juniperus communis. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), thym ajagandhā (thymus serphyllum. Linn.), tintiḍika (rhus parviflora. Roxb. ou tamarindus indicus. Linn. ?), mangoustan amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicatorius. Linn. ?), grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), les deux alcalins (cendre d’orge yavakṣāra et nitrate de potasse svarjikṣāra), les deux sels (sel gemme saindhava et carbonate de soude sauvarcala) et cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.).

On emploiera cette poudre, sans crainte d’effets secondaires, en la mélangeant aux aliments ou aux boissons, avant ou après les repas et en y ajoutant de l’alcool ou de l’eau chaude. On utilise cette formule dans les cas de douleurs intercostales, douleurs cardiaques et pelviennes, de tumeurs abdominales dont l’origine est un dysfonctionnement de l’air et de l’eau (vātakapha gulma), de constipation, de douleurs du fondement et du vagin, de diarrhées chroniques, d’hémorroïdes, de splénomégalie, d’anémie, d’anorexie, de blocage dans la poitrine, de hoquet, de toux, d’asthme et de constriction de la gorge.

Cette même poudre, imprégnée de jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.) et administrée largement (pendant huit jours), peut aussi être présentée sous forme de pilules, ce qui la rendra encore plus efficace. [79-84] (note 16).

• Le mélange de jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de sel gemme saindhava auquel on ajoute de l’alcool de grains fort (surāmaṇḍa), soulage des souffrances de vātagulma. [85].

• On administrera aussi une poudre composée de toutes les substances suivantes : śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith, ou curcuma zeodaria. Linn.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), cendres alcalines d’orge yavakṣāra, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), sel gemme saindhava, vacā (acorus calamus. Linn.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), pippalīmūla (racines de poivre long : piper longum. Linn.), thym ajagandhā (thymus serphyllum. Linn.), grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.) et ajamoda (apium graveolens. Linn ou pimpinella involucrata. Miq.).

On pourra également imprégner cette poudre de jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.) ou de miel fermenté madhuśukta. Ensuite, on écrasera finement cette matière pour en faire des pilules de la taille d’une graine de jujube kola.

Cette médication soulage les tumeurs abdominales, la splénomégalie, la dureté des viscères, l’asthme, la toux, l’anorexie, le hoquet, les maladies cardiaques, les hémorroïdes, de nombreux maux de tête, l’anémie, les problèmes dus au dérèglement de kapha, la dysenterie (pravāhikā) de toute origine, les douleurs intercostales, thoraciques et pelviennes.

• Réduire en poudre 20 gr. de gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et 80 gr. de graines de sésame tila décortiquées. Y ajouter 40 gr. de jus de mélasse guḍa. Prendre cette composition avec du lait chaud. Elle apaise les tumeurs dues au dérèglement de l’air (vāta gulma), les désordres de l’air ascendant (udāvarta) et les douleurs vaginales.

• Le malade souffrant de vātagulma pourra aussi boire de l’huile de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) mélangée à du manda de varuṇī (alcool de berce et de dattes) ou du lait. Cette formule est utilisée lorsque le dysfonctionnement de l’eau (kapha) s’associe à celui de l’air (vātakapha gulma) et très secondairement à celui du feu (pitta). [85-93].

Lait d’ail : laśuna kṣīra

Faire bouillir 160 gr. d’ail pelé (syn. rasona : allium sativum. Linn.) dans du lait avec huit fois son volume d’eau. Consommer après réduction, quand il ne reste plus qu’un lait concentré. Ce remède apaise vātagulma, les mouvements ascendants de l’élément air, la sciatique, la fièvre intermittente viṣama, les maladies cardiaques, les œdèmes et les abcès du genre vidradhi. [94-95] (note 17).

Huile aux cinq substances : taila pañcaka.

Mélanger huile (de ricin ou de sésame), alcool de riz prasannā, urine de vache, gruau acide et cendres alcalines d’orge yavakṣāra. Cette préparation apaise les tumeurs abdominales, les affections intestinales et la constipation. [96] (note 18).

Préparation au bitume : śilājatu prayogaḥ.

Pour se libérer des tumeurs abdominales dues au dérèglement de l’air (vātagulma), il faut prendre du bitume śilājatu avec une décoction des cinq racines (cf. sect.VI. chap.I. 41-45) additionnée d’une substance alcaline (kṣāra). [97] (note 19).

La prise de vāṭya (une préparation diététique à base d’orge et de ficus bengalensis. Linn.) mélangée à un corps gras dans une soupe de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) peut faire disparaître vātagulma et les mouvements ascendants de l’air (udāvarta). [98] (note 20).

Le malade atteint de vātagulma qui souffre, a le ventre dur et de la constipation, devra être traité par fomentation et sudation selon la méthode nāḍīsveda (vapeur projetée par pipe de fomentation) ou celle dite prastara (sudation au lit) ou encore celle appelée saṅkarasveda (compresses chaudes imbibées d’un topique). Ces méthodes sont décrites dans la section I. chap. XIV. [42]. Volume I.

Les lavements intestinaux s’avèrent être la meilleure thérapeutique pour les tumeurs abdominales. Ils permettent en effet d’atteindre l’élément air (vāyu) perturbé à sa source même et de soulager rapidement le mal. Tous les types de tumeurs abdominales, que leur origine soit un dérèglement de l’air, du feu ou de l’eau (vātika, paittika ou kaphaja), finissent par disparaître après de fréquentes applications de lavements aqueux ou huileux.

Ces différents clystères, employés pour gulma, sont détaillés dans la Section VIII, Siddhisthāna (modes opératoires. Volume III.). [99-101] (note 21).

Les huiles employées pour traiter les tumeurs abdominales sont décrites dans le chapitre des maladies de l’air (vātaroga). Ces huiles, utilisées par voie buccale, appliquées en massages ou en clystères, sont très efficaces dans le traitement des tumeurs de type vātikagulma. En effet, l’huile est un parfait remède pour les désordres de l’air, vāta.

• Le beurre (tryūṣaṇādi ghṛta), mentionné plus haut [65], additionné de poudre d’indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.), doit être administré aux malades atteints de vātagulma et qui ont des quantités importantes d’impuretés à évacuer (selles et autres déchets). [102-104].

Beurre d’indigo et autres substances : nilinyādi ghṛta

Pour faciliter l’exonération, on utilise du beurre clarifié avec de l’indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.), du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), du dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), du myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et du kampillaka (mallotus philippinensis. Muel. Arg.). On y ajoutera du sel biḍa (ou viḍa : terre saline ou chlorure d’ammonium), de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra et du gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.).

On peut aussi faire bouillir dans 2,56 litres d’eau, 40 gr. de chacune des plantes suivantes : indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.), fruits des trois myrobolans triphalā, rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), balā (sida cordifolia. Linn.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et vyāghrī (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.). Faire réduire au quart.

Dans cette décoction, cuire 640 gr. de beurre clarifié, 640 gr. de yaourt et 40 gr. de latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.).

On prendra 40 gr. de ce beurre avec un gruau moussant.

Lorsque le remède sera digéré et que le malade se trouvera purgé, on lui donnera un bouillon de viande. Ce beurre guérit les tumeurs abdominales, la lèpre, les désordres intestinaux (udara), les taches de rousseur (vyaṅga), les œdèmes, l’anémie ; il apaise la fièvre, la leucodermie, la splénomégalie et la démence. [105-109] (note 22).

Les meilleures substances employées contre les tumeurs abdominales dues au dérèglement de l’air (vātagulma) sont : la viande de coq, de paon, de perdrix, de grue krauñca « demoiselle de Numidie » et d’outarde mâle vartaka ; le riz śāli (oriza sativa. Linn.), le nectar alcoolique mādirā et le beurre clarifié.

Les patients souffrant de ce genre d’affection devront suivre un régime comportant des produits chauds, liquides et onctueux et des boissons telles que le manda de vāruṇī (alcool de berce et de dattes) ou une décoction chaude d’eau bouillie avec de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.). Les tumeurs s’aggravent quand le pouvoir digestif s’appauvrit, mais régressent quand celui-ci est stimulé. Le malade devra donc éviter de manger trop ou trop peu.

Pour aboutir à la guérison, le traitement de tous les types de tumeurs abdominales sera impérativement précédé d’une application de corps gras (massages) et de fomentation. En outre, le malade s’abstiendra de produits durs et rudes (virūkṣa). [110-113] (note 23).

Beurre de rohiṇī et autres substances : rohiṇyadya ghṛta.

Le médecin traitera les tumeurs abdominales causées par un dérèglement du feu (pitta gulma) avec un beurre clarifié aux substances purgatives ou amères. Il devra considérer cette intervention comme une urgence.

Prendre 10 gr. de chacune des substances qui suivent : rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), pulpe de fruits des trois myrobolans triphalā (déjà cités) et gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), 40 gr. de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), 40 gr. de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et 80 gr. de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.). Faire bouillir le tout dans huit fois ce volume d’eau et y ajouter 100 gr. de beurre clarifié. Préparé avec cette décoction, le beurre apaise paittika gulma souvent accompagné de fièvre, de soif, de douleurs, de vertiges, de syncopes et d’anorexie. [114-117].

Beurre de gentiane et autres plantes : trāyamāṇādya ghṛta.

Faire bouillir 160 gr. de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.) dans dix fois son volume d’eau et laisser réduire au 1/5eme. Filtrer la décoction et y ajouter de la pâte de rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), de kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex. Benth.), de souchet mustā (cyperus rotundus. Linn.), de gentiane trāyamāṇā, de durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn. ?), de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), de vīrā (habenaria. sp.), de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), de santal candana (santalum album. Linn.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). Cuire le tout avec 320 gr. de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), 320 gr. de lait et 320 gr. de beurre clarifié. Cette merveilleuse préparation au beurre guérit totalement les tumeurs abdominales et les érysipèles (visarpa) provoqués par le feu (pitta) et les désordres du sang (rakta), la fièvre due aux dysfonctionnements du feu (paittika jvara), les troubles cardiaques, la jaunisse et la lèpre. [118-121].

Beurre de myrobolan emblique et autres substances : āmalakādya ghṛta.

Cuire 640 gr. de beurre clarifié avec du jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et de la pâte de canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.) et ¼ du volume de pâte de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.). Ce beurre est employé avec succès contre les tumeurs abdominales dues à l’excès de feu (pittagulma). [122] (note 24).

Beurre de raisin et autres substances : drākṣādyaghṛta.

Faire bouillir dans 2,56 litres d’eau, 40 gr. de chacune des plantes suivantes : raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.) et les fruits des trois myrobolans triphalā. Faire réduire au quart. Ensuite, y ajouter du beurre clarifié, du jus de canne à sucre ikṣu et du lait, plus ¼ du volume de pâte d’āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et faire réduire. A la fin, incorporer du sucre et du miel, à raison d’un quart du volume. Grâce à ce beurre, on fait disparaître les tumeurs abdominales causées par le dérèglement du feu (pittagulma) et tous les autres troubles dus au feu (pittavikāra). [123-125] (note 25).

Beurre de vāsā : vāsāghṛta.

Broyer et faire bouillir la plante vṛṣa avec ses racines (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.) dans huit fois son volume d’eau et laisser réduire jusqu’au 1/8ème. Y ajouter du beurre clarifié et cuire le tout avec une pâte de fleurs de cette même plante, vāsā. Après refroidissement, on ajoutera du miel. Ce beurre guérit pitta-gulma et les hémorragies internes qui y sont souvent associées, la fièvre, l’asthme, la toux et les maladies cardiaques. [126-127] (note 26).

• Faire bouillir 80 gr. de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.) dans 1,28 litre d’eau et laisser réduire au 1/8eme. Filtrer et prendre cette décoction tiède avec autant de lait. Ensuite, le patient boira du lait chaud en fonction de son énergie.

Ainsi, le doṣa en excès est éliminé et la tumeur du feu (paittikagulma) est guérie. [128-129].

• Pour apaiser ce genre de tumeur (paittikagulma), on pourra également prendre une décoction de raisin drākṣā et de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) additionnée de jus de mélasse guḍa, ou encore, comme purgatif, de la poudre de kampillaka (mallotus philippinensis Muel. Arg.) dissoute dans du miel. [130].

Lorsque le malade atteint d’une tumeur abdominale due à l’excès du feu (pittagulma) éprouve une sensation de brûlure, il faut lui prescrire des massages avec du beurre clarifié ou de l’huile de santal candana et autres plantes, ou encore de l’huile où aura cuit de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). Cette médication apaise les brûlures. [131].

Le lait et les lavements à base de substances amères prescrits dans les fièvres dues au feu (pittajvara) sont aussi utilisés pour pittagulma. Ils sont mentionnés dans la section finale des modes opératoires.

L’alimentation sera principalement constituée de riz śāli de gibier, de lait de vache et de chèvre, de beurre clarifié, de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.).

Comme boisson, on proposera de l’eau bouillie avec du bah (sida cordifolia. Linn.) et on emploiera les remèdes du groupe vidārigandhādi. Tel est le protocole de soins pour pittagulma.

Si, dans les cas de tumeurs abdominales causées par un dysfonctionnement du feu ou de l’eau (pitta ou kaphagulma), s’ajoute un problème gastrique et digestif (āma), le patient devra adopter une thérapie restrictive (laṅghana). Son feu digestif sera stimulé par l’administration de gruau, de khaḍa (babeurre bouilli avec des plantes acides et des épices) et de soupes.

Dans tous les cas, l’apaisement ou l’aggravation du dérèglement des doṣa dépendent de l’activité du feu digestif (agni). En conséquence, il faut toujours protéger agni, sans se soucier spécialement des facteurs étiologiques. [132-136].

Pour les tumeurs abdominales dues au dysfonctionnement de l’eau (kaphagulma), on administrera, en premier lieu, un émétique au patient qui a été préparé par les massages et la fomentation. Quand la masse tumorale s’est ramollie, on la présentera devant l’orifice d’une jarre contenant des herbes en ignition telles balvaja (eulalopsis binata. (Retz) C.E. Hubbard.) ou kuśa (desmostachya bipinnata. ssp. Stapf.). Quand la masse tumorale se détache naturellement, on retire la jarre, on met une pièce d’étoffe sur l’orifice et le médecin expérimenté peut alors inciser. Puis on compressera la tumeur à l’aide d’une lanière de cuir d’antilope ou de chèvre (vimārga ou ājapada) ou encore à l’aide d’un objet en verre (ādarśa), en prenant soin d’appuyer uniquement sur la tumeur, sans léser la paroi de l’intestin.

On peut aussi « fomenter » la tumeur kaphagulma avec un vase métallique préalablement chauffé, après un massage à l’huile de sésame ou de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), de lin atasī (linum usitatissimum. Linn.) ou de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.). [137-141].

Beurre aux dix racines : daśiamulīghṛta

Cuire dans du beurre clarifié les dix racines médicinales (cf. Sect.VI. chap. V. [66]) accompagnées des trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), de cendres alcalines d’orge yavakṣāra, de sel gemme saindhava, d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de sel de terre saline biḍa (ou viḍa : chlorure d’ammonium) et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). Cette préparation permet de faire disparaître rapidement les tumeurs dues au dérèglement de l’eau (kaphagulma). [142].

Beurre d’anacarde et autres substances : bhallatakādya ghṛta.

Broyer, puis faire bouillir dans 2,56 litres d’eau et jusqu’à réduction au quart, 80 gr. d’anacarde bhallātaka (semecarpus anarcardium. Linn. f.), 40 gr. des cinq petites racines commençant par vidāri (vidārigandhādi pañcamūla : cf. sect.VI. chap. I [41-45]). Cuire avec cette décoction 640 gr. de beurre clarifié et 640 ml. de lait accompagnés de 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), vacā (acorus calamus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), sel gemme saindhava, ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), cendres alcalines d’orge yavakṣāra, sel de terre biḍa (ou viḍa : chlorure d’ammonium), śaṭī (hedychium spicatum. Ham ex. Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.). Ce beurre d’anacarde est un excellent remède contre kaphagulma. Mais il apaise également la splénomégalie, l’anémie, l’asthme, les troubles consécutifs aux diarrhées grahaṇī et la toux. [143-146].

Beurre au lait et aux six plantes : kṣīrṣaṭpalaka ghṛta.

Cuire 640 gr. de beurre clarifié et 640 ml. de lait avec 40 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et cendres alcalines d’orge yavakṣāra. Ce beurre détruit les tumeurs abdominales dues au dérèglement de l’eau (kaphagulma). Il apaise les diarrhées chroniques (grahaṇī), l’anémie, la splénomégalie, la toux et la fièvre. [147-148] (note 27).

Formule grasse composée aux plantes : miśrakaḥ sneha.

Faire bouillir ensemble, dans quatre fois leur volume d’eau, 40 gr. de chacune des substances suivantes : trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), les fruits des trois myrobolans (harītakī : terminalia chebula. Retz., Bibhītaka : terminalia bellerica. Roxb., Āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), les dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap.V. 66). Faire réduire au quart. Ensuite, dans cette décoction, faire cuire du beurre clarifié, de l’huile de ricin eraṇḍa : ricinus communis. Linn.) et du lait.

Cette formule grasse, composée, additionnée de miel, apaise les tumeurs abdominales dues au dérèglement de l’eau (kaphagulma). On l’utilise aussi contre la constipation causée par un dysfonctionnement de l’eau et de l’air (kapha-vāta), la lèpre, la splénomégalie et surtout les douleurs vaginales. [149-151] (note 28).

• La formule purgative à l’indigo (nīlinīghṛta) mentionnée dans le traitement de vātagulma peut être employée au titre de purgatif dans les tumeurs de type kaphagulma, mais à condition de doubler les quantités.

On prendra 10 gr. de poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) imprégnée de latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.) avec du miel et du beurre clarifié. Ces deux préparations sont d’excellents purgatifs. [152-153].

Formule au dantī et au myrobolan chebule : dantīharītakī

Faire bouillir 25 fruits de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) avec 1 kg. de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et 1 kg. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) dans 10,24 litres d’eau et laisser réduire au 1/8eme. Après avoir filtré soigneusement, ajouter du jus de mélasse guḍa en quantité égale au dantī et au myrobolan, plus 80 gr. d’huile (de sésame), 160 gr. de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), 40 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et 40 gr. de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), de façon à en faire une sorte de sirop. Lorsque cette préparation est refroidie, ajouter encore 80 gr. de miel avec 40 gr. de poudre d’écorce de tamāla (tvak : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb. ?), de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), de feuilles de tamāla (patra : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.) et de nāgakesara (mesua ferrea. Linn.).

Celui qui est correctement enduit de cette préparation se trouve libéré de 540 gr. d’impuretés ; sans aucune complication possible, il peut prendre 40 gr. de ce sirop avec un fruit de myrobolan chebule. En utilisant régulièrement cette médication, on soulage les tumeurs abdominales, les œdèmes, les hémorroïdes, l’anémie, l’anorexie, les troubles cardiaques, les diarrhées chroniques, la jaunisse, la fièvre intermittente, la lèpre et la splénomégalie. Aucune complication ne peut survenir à la suite de ce traitement. Dans ces cas, on conseille un régime assez liquide, principalement à base de bouillon de viande et de riz. [154-160] (note 29).

Les lavements intestinaux efficaces contre kaphagulma seront décrits dans la Section des « modes opératoires » (siddhisthāna — vol.III) et les formules au margousier ariṣṭa (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.) dans les chapitres concernant le traitement des diarrhées chroniques (grahaṇī) et des hémorroïdes. La poudre et les pilules prescrites pour vātagulma pourront aussi être utilisées dans les cas de kaphagulma, mais il faudra alors doubler la quantité de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, ainsi que celle d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et de mangoustan amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn. ?).

Les formulaires, à la fois efficaces et sans danger, à base de substances alcalines (kṣāra), indiqués pour les diarrhées chroniques, sont également opérantes pour kaphagulma.

On consommera volontiers des céréales très vieilles, de la viande d’animaux sauvages et d’oiseaux, des soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), des radis mūlaka séchés (raphanus sativus. Linn.), du bilva (aegle marmelos. Corr.), du varuṇa (crataeva nurvala. Buch. Ham.), des bourgeons de feuilles de cirabilva (holoptelia integrifolia. Planch. ou pongamia glabra. Vent. ?), du fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

Les légumes seront préparés avec du babeurre, après avoir été frits dans de l’huile et du beurre clarifié additionnés de jus de citron bījapūraka (citrus medica. Linn.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), d’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn. ?), de cendre alcaline d’orge yavakṣāra et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). Comme boisson, le malade souffrant de kaphagulma emploiera, au moment propice, de l’eau bouillie avec les cinq petites racines pañcamūla (cf. Sect. VI. chap. I. 41-45), de l’alcool vieux de berce et de dattes appelé vāruṇī ou du mādhvīka (alcool à base de miel et de bourgeons de bassia latifolia. Linn.).

Il prendra aussi du babeurre saupoudré de yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et de sel biḍa (ou viḍa : chlorure d’ammonium).

Toutes ces choses sont apéritives et carminatives, excellentes pour l’élimination des gaz, des urines et des selles. [161-168].

Quand une tumeur abdominale s’est incrustée depuis longtemps, qu’elle s’est largement étendue et est profondément enracinée, qu’elle se trouve couverte d’un réseau veineux et devient proéminente telle une carapace de tortue et, qu’en outre, s’y ajoute épuisement, anorexie, nausées, toux, vomissements, agitation, fièvre, soif, somnolence et coryza, on peut considérer l’affection comme incurable.

Le malade atteint de ce genre de tumeur se voit affligé de fièvre et de dyspnée. Il vomit et souffre de diarrhée, d’œdème du cœur, de l’ombilic et des extrémités. Il est irrémédiablement entraîné vers la mort. [169-171].

Chez les femmes atteintes d’une tumeur abdominale dont l’origine est un trouble sanguin menstruel, et en dehors des grossesses, on prescrira une purgation à base de corps gras, mais après application de baumes et fomentation.

On cuira ensemble 5,12 kg. de cendre alcaline de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) et 5,12 kg. d’huile et de beurre clarifié.

Pris en dose convenable, ce médicament guérit les tumeurs abdominales. Si le traitement ne parvient pas à supprimer la tumeur, on devra employer des évacuants utérins. A cet effet, on peut introduire dans le vagin une pâte de sésame mélangée à un caustique (kṣāra) et à du latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), ou encore à du poisson dit kaṭukamatsya (genre de poisson à chair de saveur piquante).

Pour obtenir l’évacuation, on peut aussi introduire dans le vagin un tampon de coton imbibé de bile de sanglier et de poisson (varāhamatsyapitta) ou d’une décoction de substances du groupe des purgatifs et des émétiques mélangées à du miel, ou encore une levure composée de mélasse guḍa et de cendre alcaline d’orge torréfiée yavakṣāra.

En plus, la patiente prendra un produit caustique (kṣāra) additionné de miel et de beurre clarifié, ce qui est très efficace aussi pour les hémorragies internes (raktapitta). Elle consommera également de l’ail laśuna (allium sativum. Linn.), de l’alcool fort mādirā et du poisson.

Si on ne constate pas de saignements, on peut administrer un remède capable d’expulser la grosseur, tel un clystère à base des dix racines (cf. Section VI chap. V. 66) avec du lait, de l’urine de vache et une substance alcaline, (kṣāra).

Par contre, quand il y a émission de sang, on conseille à la malade de prendre une soupe de viande avec du riz, de se faire masser à l’huile et au beurre et de boire de l’urine fraîche.

Si l’écoulement sanguin est très abondant, il deviendra nécessaire d’appliquer le traitement réservé aux hémorragies internes.

Lorsque la malade souffre de troubles dus au dysfonctionnement de l’air (vāta), on applique alors le traitement qui convient à ce genre de désordre (vātika).

Quand les saignements sont importants, la patiente devra être aspergée légèrement d’huile et de beurre clarifié ; on lui fera manger de la perdrix et du poulet, boire de l’alcool de grains surā et consommer du beurre clarifié acide avant les repas. On lui administrera aussi une injection vaginale avec un beurre composé, appelé jivanīya ghṛta (cf. formule, Sect.VI. chap.XXIX. 61-70) et un lavement intestinal avec un beurre aux substances amères. [172-182] (note 30).

Dans ce chapitre, nous avons cité les différents traitements appliqués dans les cas de tumeurs abdominales causées par un dérèglement de l’air (vātagulma), à savoir : application de corps gras, fomentation, beurres médicamenteux, lavements, poudres, saturation, pilules, émétiques, purges et saignées. Pour les tumeurs dues à un dysfonctionnement du feu (pittaja gulma) : beurres composés aux substances amères, lait, purgatifs, lavements aqueux, saignées, réconfort psychologique apporté aux patients, formules calmantes, cataplasmes, opération chirurgicale des tumeurs mûres et expulsion, mesures évacuatrices et apaisantes.

Pour celles dont l’origine se situe dans un dérèglement de l’eau (kaphajagulma), nous avons mentionné aussi les différents traitements : application de corps gras, fomentation, incision, mesures restrictives, émétiques, purges, clystères, beurres composés, pilules, poudres, médications au margousier ariṣṭa, alcalins et, enfin, pratiques de cautérisation après saignée et protocole de soins dans les tumeurs abdominales consécutives aux troubles du sang menstruel chez les femmes.

A propos du traitement de gulma, Agniveśa a exposé minutieusement les usages concernant l’alimentation la plus saine et la boisson.

Il a passé volontairement sous silence les incidences étiologiques, mais a insisté sur la vigilance qu’il convient de garder pour maintenir intact le pouvoir digestif (agni) et a proposé toutes les mesures indispensables à appliquer après l’emploi des corps gras. Il a abordé les causes, les signes et les symptômes de cette maladie, a présenté les protocoles de soins, a traité des cas incurables et a donné de nombreuses formules pharmaceutiques. [183-189].

Fin du chapitre V de la Section des thérapeutiques concernant le traitement des tumeurs abdominales, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE V [1 A 189]

1. [3-5] - Jejjaṭa fait observer qu’il n’existe aucune apparition de tumeur sans dégradation de vāta. Cakrapāṇidatta indique que le mot « atipīḍana » signifie « obstruction ». Gaṅgādhara est du même avis. Mais Yogīndranātha l’interprète comme « pression excessive ».

2. [6-7] - Cakrapāṇidatta déduit qu’il existe quatre types de pathogénèse de gulma (à l’exception de la forme hémorragique (raktaja) décrite séparément). Dans les tumeurs dues au dérèglement de l’eau (kaphajagulma), kapha progresse indépendamment. De même, dans les formes de type feu (paittika) et de type total (sannipātaja), pitta et kapha se trouvent aggravés séparément, et l’air (vāyu) ainsi excité produit gulma. Dans la forme vātikagulma, l’air (vāta) se trouve aggravé indépendamment des autres éléments ; pitta et kapha en état normal, s’ajoutent aux causes des tumeurs.
Ce que l’on nomme « passages » se réfère à toutes les voies inférieures, supérieures et obliques.
Le colon (pakvāśaya) est situé en-dessous du siège du feu et de l’estomac (pittāśaya et āmāśaya).
Gaṅgādhara interprète le mot « uddhūya » comme « les éléments s’évacuant au-dessus de leur issue normale ».
Il ajoute que, bien que les deux formes d’affections ne soient pas explicitement mentionnées (dvandvaja), on devra y penser au cours du traitement.
Il explique le mot « gulma » de la sorte : à la palpation, la tumeur ressemble à une boule. Yogīndranātha interprète « uddhūya » comme « causant un déplacement hors de sa place habituelle. »
Selon lui, le mot gulma, étymologiquement, signifie « matière en forme de nœud ».
A propos du terme « yathādoṣaṃ », il dit : « gulma, lorsqu’elle est due au dysfonctionnement de vāta et qu’elle se combine à une aggravation indépendante de pitta ou kapha présentant leurs symptômes propres, est alors nommée pittaja ou kaphajagulma. Quand la tumeur provient uniquement d’un dérèglement de vāta, on l’appelle vātaja. »

3. [8-11] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « pārśvayoḥ » (les flancs) désigne une zone s’étendant jusqu’à l’utérus. En effet, chez les femmes, l’utérus est le site privilégié de rakta gulma, les tumeurs hémorragiques. Les autres tumeurs se localisent dans les cinq zones citées.
Il interprète le mot « vikalpa » [8] (variations) comme « variant selon le moment ». Yogīndranātha Sen le traduit par « instabilité ».

4. [12-13] - Cakrapāṇidatta constate que le mot « āmābhighāta » évoque une anomalie digestive (āma) causant une aggravation de pitta. [12].
L’impureté du sang indique un dysfonctionnement de pitta.
Gaṅgādhara interprète « āmābhighāta » comme « avortement ».
Yogīndranātha lit « śramābhighātau » (épuisement). Cependant, il interprète āma comme « liquide non digéré ».

5. [16] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que gulma causée par le dérèglement de deux doṣa (dvandvaja) ne donne pas lieu à description énumérative, car ces affections diverses ont le statut de « prakṛtisamasamavāya » et donc ne présentent aucun symptôme différent ou qui les caractérise spécialement. Il n’en demeure pas moins que ces types doubles « dvandvaja » doivent être pris en considération au cours du traitement de chaque patient.

6. [17] - Cakrapāṇidatta dit que certains tridoṣaja sont cependant curables : lorsque l’affection est causée par l’agrégation de chaque doṣa séparément dans prakṛtisamasamavāya et ne présente pas systématiquement l’ensemble des symptômes fatals.
Yogīndranātha s’interroge : « Pourquoi prescrit-on un traitement pour « tridoṣajagulma » alors que la maladie avec trois éléments en dérèglement passe pour être incurable ? » Voici la réponse : dans les tumeurs où les trois doṣa se trouvent simultanément impliqués (sannipātaja), ceux-ci sont souvent affectés de façon inégale. La chronicité détermine l’incurabilité chez un sujet très affaibli, mais, s’il ne l’est pas, l’affection peut être guérie ; avec grande difficulté cependant.

7. [18-19] - Jejjaṭa remarque : le mot « ṛtau » (qui a des règles) indique que la femme dont il s’agit peut être mère mais n’a pas encore d’enfant et est jeune.
Cakrapāṇidatta développe la même idée à propos du terme « striyam » (femme). Le mot « samagarbhaliṅga » [18] signifie « signes apparents d’une grossesse » comme gonflement des seins, etc.
Le traitement de la maladie « après dix mois » s’explique par la spécificité naturelle de l’affection ; en effet, si on traitait plus tôt, on risquerait un traumatisme utérin ou une hémorragie grave. Cette attente de dix mois ne s’exerce nullement pour éliminer le doute sur une éventuelle grossesse qui, d’ailleurs, peut se prolonger au-delà du dixième mois. La nature particulière de la grosseur impose ce délai.
Gaṅgādhara conteste l’interprétation courante qui consiste à affirmer que cette affection ne sévit que chez les femmes (strī). Il dit que l’on ne peut attribuer la formation de la tumeur à la rétention du sang menstruel ni à celle du sang ordinaire.
Yogīndranātha est plus précis : en interprétant « samagarbhaliṅgaḥ », il souligne que les signes d’une grossesse sont : disparition des règles, noircissement des mamelons, etc. On ne peut donc pas se tromper. D’autre part, le mot « strībhavaḥ » signifie bien que cette maladie ne concerne que les femmes et jamais les hommes.

8. [20-26] - Cakrapāṇidatta précise que l’emploi de sneha (corps gras) convient aux quatre types de tumeurs. Le mot « basti » (lavement) est utilisé pour les deux formes, aqueuse et huileuse.

9. [29-31] - Cakrapāṇidatta note que le mot « varti » (mouvement) signifie « phalavarti » (agitation de kapha). « ānulomika » [31] dénote qu’une purge violente est contre-indiquée car elle aggraverait vāta.

10. [32] - Cakrapāṇidatta dit que lorsque gulma est localisée dans rakta (le sang), on doit faire une saignée sur une veine du bras.
Yogīndranātha interprète « anilādīnām » comme une tumeur due au dérèglement de vāta et pittavātika qui a subi une aggravation de pitta.

11. [36-37] - Cakrapāṇidatta interprète le mot « vyamlāta » (qui perd son acidité) par « vidāha » (sa forte chaleur). Gaṅgādhara dit que cela signifie « paka » (cuit-digéré) et Yogīndranātha l’approuve.

12. [42-45] - Cakrapāṇidatta indique que la Suśruta Saṃhitā ne retient pas comme décisive l’inflammation de gulma, mais, puisque le fait est observé in situ, on l’appelle inflammation. Si cela n’est pas évident on ne parlera pas d’inflammation. Ce processus est semblable à celui des abcès de type vidradhi. Gaṅgādhara estime qu’une tumeur profondément encastrée dans les chairs et ne pouvant s’évacuer par les canaux naturels (srota), s’enflamme par aggravation du sang (rakta) et du feu (pitta) si elle n’est pas correctement traitée.
Yogīndranātha dit que gulma s’enflamme au début mais pas constamment. La Suśruta admet la présence de cette inflammation (elle lit « api » : parfois. En effet, on trouve : gulmascāpi na pacyate).

13. [56] - Cakrapāṇidatta explique ainsi le terme « doṣaprakṛtigulmartuyogyaṃ » : les substances alcalines sont efficaces parce que le doṣa concerné est kapha ; la nature du mal « prakṛti » est kaphaja ; la tumeur, gulma, n’évolue ni ne régresse si la saison est froide ou hivernale (hemanta ou śiśira).

14. [72] - Yogīndranātha précise que la quantité des cinq jus (jujube, radis, etc.) doit être égale à celle du beurre clarifié.

15. [74-75] - Pour cette préparation, Cakrapāṇidatta fait remarquer que les quantités de pâte de substances sont importantes et qu’il faut les respecter.

16. [79-84] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « prāgbhakta » (81) signifie « avant » le repas. Dans le processus digestif de transformation, le produit achève ainsi le repas.
Yogīndranātha l’interprète : « avant le premier repas du matin ».
Cakrapāṇidatta dit que le mot « kārmuka » signifie « capable d’action », donc « efficace ».

17. [94-95] - Cakrapāṇidatta remarque : les tumeurs abdominales peuvent être guéries si l’on utilise des doses de remèdes élevées. Ainsi, pour cette formule, 640 ml. de lait (16 pala) n’est pas exagéré. Bien que la combinaison ail-lait soit, en principe, contradictoire, elle reste admise dans cette affection particulière. C’est aussi l’avis des sages experts.

18. [96] - Cakrapāṇidatta préconise l’huile de ricin (eraṇḍa taila) selon l’avis autorisé de Jatūkarṇa. Yogīndranātha approuve. Mais Gaṅgādhara Roy conseille plutôt l’huile de sésame (tila taila), certes moins laxative.

19. [97] A propos de l’emploi des cinq racines, il y a controverse. Cakrapāṇidatta préconise les cinq « petites » racines alors que Gaṅgādhara préfère les cinq « grosses ». Yogīndranātha partage le premier avis.

20. [98] - Cakrapāṇidatta dit que « pippalīyūṣa » doit s’interpréter comme une soupe où pippalī domine. Yogīndranātha soutient la même chose, mais Gaṅgādhara change le sens en « yuṣena pippalyāḥ », ce qui signifie qu’on ajoute à cette soupe du jus de poivre long et de radis. Or, en médecine, il n’est pas judicieux d’employer le « jus » de pippalī.

21. [99] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « nāḍīprastarasaṅkaraiḥ » indique que tous les autres types de sudation sont néfastes pour gulma.

22. [105-109] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que, pour le beurre d’indigo, le texte ne mentionne pas l’obligation d’utiliser la pâte des substances (kalka), ce qui rend la cuisson aléatoire. Donc, on doit impérativement employer les substances en pâte. C’est la bonne méthode pour donner au remède sa consistance et son efficacité. Il souligne que, dans tous les beurres, l’emploi des poudres (pour faire les pâtes) est indispensable pour assurer la stabilité du produit final.
Après la purge, bien que les gruaux, etc., restent de rigueur, on ajoute au régime un bouillon de viande qui facilite le processus thérapeutique.

23. [112] - Cakrapāṇidatta insiste sur le fait qu’une nourriture trop abondante, tout comme le jeûne, affecte le feu digestif (agni). Ces deux excès doivent donc être évités.

24. [122] - Cakrapāṇidatta précise que certains conseillent de prendre la pâte de myrobolan harītakī seulement au 1/8ème de la quantité de beurre. D’autres s’en tiennent à la tradition ancienne (¼ du volume).
Yogīndranātha signale que son père et maître K. Dvarakanāth Sen préconisait la formule classique. (¼).

25. [123-125] - Cakrapāṇidatta précise que la quantité de décoction après réduction étant d’un prastha (640 ml.), la quantité de beurre clarifié ajouté sera la même. (640 gr.).

26. [126-127] - Cakrapāṇidatta remarque que le beurre de vāsā est différent de celui prescrit pour les hémorragies internes (rakta pitta). La décoction contient huit volumes d’eau réduits au 1/8eme, alors que pour les hémorragies on prend seulement quatre volumes d’eau, réduits au quart. Yogīndranātha prétend, qu’au final, les deux formules sont identiques. La quantité de liquide n’y changeant rien si la réduction est proportionnelle.

27. [147-148] - Cakrapāṇidatta précise que l’on doit ajouter de l’eau à cette préparation (trois fois le volume de lait, soit deux litres).
Gaṅgādhara indique que ce beurre est aussi appelé pañcakolaghṛta.

28. [149-151] - Cakrapāṇidatta note que la quantité de lait devra être égale à celle de la décoction (15 pala = 600 ml.) et celle du beurre au quart du volume total du liquide obtenu. ou bien, on ajoute seulement la même quantité de lait et de matière grasse (5 pala = 200 gr.). La décoction reste la même. (15 pala, soit 600 ml.).

29. [154-160] - Selon Cakrapāṇidatta, la quantité de poudre d’écorce de tamāla, de cardamome, de feuilles de tamāla et de nāgakesara est d’un pala (40 gr.) pour l’ensemble des quatre substances.

30. [182] - Cakrapāṇidatta remarque que la présence du mot uttara (postérieur) signifie que la prise du beurre doit se faire « après le repas ». Mais cela peut aussi s’appliquer au lavement : « uttarabasti ». Gaṅgādhara l’interprète comme « à la suite » (du repas).

Chapitre VI : Du traitement des troubles urinaires et affections associées, diabètes, polyuries, etc. (prameha)

Chapitre VI : Du traitement des troubles urinaires et affections associées, diabètes, polyuries, etc. (prameha)

Dans ce chapitre, nous traiterons des maladies urinaires (prameha), ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Un jour, Punarvasu, Lui, toujours exempt de confusion, de vanité, de peur et d’attachement, qui possède savoir et maîtrise, enseigna à Agniveśa les différentes formes d’affections urinaires (prameha), leurs symptômes et leur traitement. [3].

Comme principaux facteurs étiologiques de ces maladies, on peut citer : l’oisiveté, l’excès de sommeil, l’usage inconsidéré de yaourt, de consommés de viande d’animaux domestiques, de chair de poisson et d’animaux vivant dans les marais, enfin de lait.

On peut incriminer également les céréales nouvelles, les boissons, les produits à base de mélasse et tous les régimes qui favorisent l’aggravation de l’élément eau (kapha). [4] (note 1).

Le dysfonctionnement de kapha est à l’origine de nombreuses affections urinaires car il perturbe medas (le métabolisme des lipides), les muscles (māṃsa) et le fluide corporel (śarīraja) situé dans la vessie. Lorsque le feu (pitta) est aggravé par la consommation de produits échauffants, on peut aussi observer l’apparition des mêmes symptômes et affections. L’air (vāyu), en raison de l’affaiblissement des deux autres doṣa, lèse les constituants corporels (dhātu), ce qui a pour conséquence d’affecter la vessie et d’être aussi à l’origine de prameha. Dès qu’ils atteignent la vessie, les éléments perturbés (doṣa) dégradent l’urine et produisent ces maladies. [5-6] (note 2).

On distingue dix sortes de troubles urinaires causées par un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja prameha), six dues à un dérèglement du feu (pittaja prameha) et quatre consécutives à une anomalie de l’air (vātika prameha). Ces affections sont curables, plus ou moins maîtrisables ou incurables selon, respectivement, la possibilité d’appliquer le traitement qui convient, la difficulté de traiter à cause de l’emploi nécessaire de substances antagonistes, la sévérité insurmontable des complications. [7] (note 3).

Dans la pathogénèse des troubles urinaires, les éléments impliqués sont kapha, pitta et vāta ; quant aux détériorations des constituants corporels (dūṣya), elles concernent les lipides (medas), le sang, le semen, l’eau (ambu : élément physiologique fluide), la graisse des muscles (vasā), la lymphe (lasīkā), la moelle (majjā), le chyle (rasa), le fluide vital maintenant l’immunité (ojas) et les muscles (piśita). Prameha comprend vingt types d’affections. [8] (note 4).

On distingue deux variétés de troubles urinaires consécutives au dérèglement de l’eau (kaphaja prameha). Voici leurs caractéristiques :

1) L’urine a l’aspect de l’eau (udakameha).

2) L’urine ressemble à du jus de canne à sucre (ikṣuvālikārasameha : diabète sucré).

3) L’urine est visqueuse.

4) L’urine contient des phosphates formant un précipité (sāndrameha : phosphaturie).

5) L’urine est blanche (śuklameha : galactosémie ?).

6) L’urine est mêlée de sperme (śukrameha).

7) L’urine est froide : (śītameha : diabète).

8) L’urine s’évacue lentement (śanairmeha : rétention).

9) L’urine ressemble à de la salive (ālālameha : diabète lipoïdique ?).

10) L’urine contient des parcelles minérales (sikatāmeha : lithiase - calculs).

Il existe six formes d’affections urinaires dues au dysfonctionnement du feu (paittika prameha). Dans ces cas :

1) L’urine a l’aspect de l’alcali (kṣārameha : alcalinurie).

2) L’urine devient noire (kālameha : mélanurie).

3) L’urine devient bleue (nilameha).

4) L’urine est jaune comme du curcuma haridrā (hāridrā meha : cyrrhose avec ictère).

5) L’urine devient rouge comme une décoction de garance mañjiṣṭhā (mañjiṣṭhameha).

6) L’urine est rouge et chargée de sang (raktameha : hématurie).

Enfin, on dénombre quatre formes de troubles urinaires ayant pour origine un désordre de l’air (vāta prameha) : quand les constituants corporels (dhātu) se trouvent affaiblis, on constate alors, dans les urines du patient, la présence :

1) De moelle majjā (majjāmeha : insuffisance urinaire incurable).

2) De liquide vital (ojas).

3) De matières lipoïdiques et de chyle (vasāmeha : chylurie).

4) De lymphe (lasīkā).

(cf. Sect.II Des diagnostics. Chap.IV. Vol.I. On constate quelques différences). [9-11].

Selon l’élément affecté (doṣa), la maladie urinaire présentera les mêmes caractéristiques que le doṣa incriminé : couleur, goût, consistance et odeur semblables. Ainsi, lorsque prameha est causée par un dérèglement de vāta, accompagné de douleur, l’urine devient noirâtre ou rougeâtre. On observe la même chose, s’il y a présence, dans les urines, de moelle, de lymphe, etc. (majjā, lasīkā…). C’est une maladie incurable.

Voici les symptômes généraux, prémonitoires de prameha : transpiration, odeur corporelle infecte, ramollissement, forte propension à se laisser aller et à se coucher, à s’asseoir et à dormir, troubles cardiaques, oculaires et auriculaires, langue chargée, lourdeur et surcharge pondérale, croissance anormale des cheveux et des ongles, recherche de la fraîcheur, sécheresse de la gorge et du palais, goût sucré dans la bouche, sensation de grande chaleur dans les mains et les pieds. En outre, on constate que les patients éprouvent de nombreuses et violentes envies d’uriner, accompagnées de sensation de fourmillement à la miction. [12-14] (note 5).

Dans les affections urinaires, on rencontre deux types de malades : ceux qui sont obèses et puissants, ceux qui sont maigres et faibles.

Aux maigres, on prescrira un traitement roboratif, aux gros ayant pléthore de doṣa et d’énergie, on appliquera une thérapie évacuative. Après un traitement par substances grasses, on administrera diverses formules évacuatrices, mentionnées dans la Section des Préparations pharmaceutiques (kalpasthāna. Vol. III).

Après élimination des déchets par le haut et par le bas, il faut appliquer une thérapie de « saturation » dans les cas de prameha. En effet, si l’on pratiquait la désaturation, le patient risquerait d’être affligé d’une tumeur abdominale (gulma), d’amaigrissement, de douleur dans la verge et la vessie et d’anurie. Cependant, les mesures de saturation devront être soumises au contrôle préalable du pouvoir digestif. [15-17].

Le malade qui éprouve des difficultés d’évacuation devra être soumis à une thérapie d’apaisement comportant, par exemple, du mantha (breuvage battu d’orge et de lait), des extraits, du sirop de poudre d’orge yava et des aliments légers. On lui donnera une nourriture assez rude et grossière, comme de l’orge bouillie, des gâteaux à la farine d’orge, de la farine de grains grillés et des pâtisseries au miel (apūpa) accompagnées de savoureux consommés de volatiles sauvages, du genre gallinacés ou autres picoreurs.

Il prendra du riz śāli vieux avec une soupe de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), des légumes amers additionnés d’huile de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et d’iṅgudī (balanites aegyptiaca. (Linn) Delib.), ou de lin atasī (linum usitatissimum. Linn.) et de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.). Parmi les céréales, on choisira le riz de soixante jours ṣaṣṭika et le riz sauvage (tṛṇa dhānya). Celui qui souffre de prameha suivra un régime constitué principalement d’orge yava.

Lorsqu’il s’agit d’une affection urinaire due à un dérèglement de l’eau (kapha prameha), le malade prendra de nombreuses préparations d’orge au miel.

Des grains d’orge trempés pendant une nuit dans une décoction des trois myrobolans triphalā constituent une parfaite nourriture saturante quand on y ajoute du miel. Pour soulager prameha, on peut aussi prendre régulièrement les mêmes ingrédients, mais, cette fois, additionnés de rhum sīdhu.

Dans les cas de kaphaja prameha, on prescrira également de la farine de grains grillés, en boulettes, des céréales grillées et autres denrées imprégnées de substances médicamenteuses efficaces contre ce genre d’infirmité. Certains préféreront les préparations composées d’orge à la viande d’âne (khara), de cheval (aśva), de bœuf (go), d’oie ou de cygne haṃsa ou de daim tacheté (pṛṣata).

Les graines de bambou veṇu (syn. vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et la farine de blé godhūma peuvent être utilisées dans les préparations, à la place de l’orge. [18-24] (note 6).

Quand on les pratique à bon escient, mesures évacuatives, émétiques et thérapie restrictive « d’allégement » (laṅghana) viennent à bout des troubles urinaires ayant pour origine un désordre de l’eau (kapha prameha). Il en va de même pour les affections urinaires consécutives à un dérèglement du feu (pitta prameha) si l’on applique les purges, la saturation (tarpaṇa) et les mesures d’apaisement (śamana). [25] (note 7).

Le malade atteint d’affection urinaire (prameha en général) prendra systématiquement une décoction faite de berberis dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC. ex asiatica. Roxb.), de surāhavā (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.), des trois myrobolans triphalā et de musta (cyperus rotundus. Linn.), ou encore de la poudre de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) avec du miel et du jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.).

• En cas de troubles urinaires dus au dérèglement de l’eau (kaphaja prameha), on prescrira une des dix décoctions suivantes, additionnée de miel :

1) Myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.) et lodhra (symplocos racemosa. Roxb.).

2) Pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), arjuna (terminalia arjuna. W. et A.) et dhanvana (grewia tiliaefolia. Vahl.).

3) Haridrā (curcuma longa. Linn.) et berberis dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br. ?) et viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.).

4) Kadamba (anthocephalus cadamba. Mig.), śāla (shorea robusta. Gaertn.), arjuna (terminalia arjuna. W. et R.) et dīpyaka (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.).

5) Berberis dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) et dhava (anogeissus latifolia. Wall.).

6) Surāhavā (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.) et santal candana (santalum album. Linn.).

7) Berberis dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), agnimantha (premna integrifolia. Linn.), les trois myrobolans triphalā et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.).

8) Pāṭhā (déjà cité), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd. ?) et śvadaṃṣṭra (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.).

9) Fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.).

10) Cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.).

• En cas de maladies urinaires dues au dysfonctionnement du feu (paittika prameha), on prescrira une des dix décoctions suivantes auxquelles on ajoutera du miel :

1) Racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), añjana (hardwickia binata. Roxb.) et santal candana (santalum album. Linn.).

2) Racines de vétiver uśīra, musta (cyperus rotundus. Linn.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.).

3) Paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.).

4) Musta (cyperus rotundus. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.) et vṛkṣaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

5) Lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), ambu (syn. hṛvera ou bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd. ?), santal kāliyaka (santalum. sp.) et dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.).

6) Margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), arjuna (terminalia arjuna. W. et A.), pomme cythère amrātaka (spondias pinnata. Kurz.), curcuma niśā (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

7) Śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), mimosa sarja (mimosa rubicaulis. Lam. ou vateria indica. Linn.), arjuna (terminalia arjuna. W. et A.) et nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.).

8) Priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Micq.), lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et fleurs de kiṃsuka (syn. palāśa : butea monosperma. (Lam) Kuntze.).

9) Aśvattha (ficus religiosa. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), asana (pterocarpus marsupium. Roxb.) et saule vetasa (salix caprea. Linn.).

10) Berberis kaṭaṅkāṭeri (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et mustaka (cyperus rotundus. Linn.).

Toutes ces formules de décoctions sont employées pour l’ensemble des affections urinaires (prameha). On peut les utiliser sous forme de mantha (dans ce breuvage à l’orge et au lait), de farine d’orge imprégnée, dans la nourriture, les boissons ou seules.

• Dans les maladies urinaires consécutives à une dégradation de l’air (vātika prameha), on donnera des huiles et des beurres cuits avec les mêmes décoctions.

Ces remèdes en décoctions abaissent le taux de lipides (medas) et suppriment l’excès de kapha. D’autre part, l’emploi des corps gras apaise les dérèglements de l’air (vāyu). [26-34] (note 8).

• Ceux qui souffrent d’affections urinaires causées par un dysfonctionnement de l’eau et du feu (kapha pitta prameha) doivent prendre des fleurs, réduites en poudre, de kampillaka (mallotus philippinensis. Muel. Arg.), de saptacchada (syn. saptaparna : alstonia scholaris. R. Br.), de śāla (shorea robusta. Gaertn.), de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.), de rohītaka (tecomella undulata. (D. Don.) Seem.), de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) et de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.).

On peut aussi prendre ces fleurs sous forme de pâte, à raison de 10 gr., accompagnée éventuellement de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). Quand le remède est digéré il convient de manger des céréales vieilles avec un délectable consommé de gibier. [35-36].

• Si une dégradation de l’air (vāyu) s’ajoute à celle de kapha et pitta, on doit appliquer la thérapie par substances grasses. A cet effet, on cuira de l’huile avec les décoctions anti-kapha pour les affections consécutives au dysfonctionnement de l’eau et du beurre clarifié avec les décoctions anti-pitta réservées au traitement des dérèglements du feu provoquant prameha.

Pour les cas concernant à la fois le dérèglement de l’eau et de l’air (kapha-vātaja prameha), on cuira dans l’huile la décoction réalisée avec toutes les plantes suivantes : trikaṇṭaka (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), aśmantaka (ficus rumphii. Blume.), somavalka (syn. kadara : acacia suma. Buch. Ham.), anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), vacā (acorus calamus. Linn.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), arjuna (terminalia arjuna. W. et A.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), musta (cyperus rotundus. Linn.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ex. prunus puddum. Roxb.), dīpaka (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Micq.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.) et santal candana (santalum album. Linn.).

Pour les désordres dus au feu (pittaja prameha), on prendra la même décoction, cuite cette fois dans du beurre clarifié. Dans les cas où les trois doṣa sont altérés, on utilisera toujours cette décoction, mais on mélangera huile et beurre.

Dans toutes les maladies urinaires en aggravation, on prendra une décoction de pâte des trois myrobolans triphalā, de berberis dāruniśā (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et curcuma niśā (curcuma Longa. Linn.). On y ajoutera du miel. [37-40] (note 9).

Formule d’hydromel : madhvāsava.

Faire bouillir dans 8,24 litres d’eau (1 droṇa) jusqu’à réduction au quart, 10 gr. (1 karṣa) de chacune des substances suivantes : lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Roxb. ?), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), fruits des trois myrobolans triphalā, fenouil du Portugal yamānī (syn. yavānī : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Micq.), kramuka (lagerstroemia speciosa. Pers.), viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭuka : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br. ?), Racines de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), racines de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa C.B. Clarke.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), kaliṅgaka (syn. indrayava. graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), nāgakesara (mesua ferrea. Linn.), indrasāhvā (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.), nakha (ungis odoratus), patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et plava (ficus infectoria. Linn.). Filtrer cette décoction et y ajouter la moitié de sa quantité (env. 1 kg.) de miel. Conserver pendant quinze jours dans un pot enduit intérieurement de beurre clarifié.

Pris à raison de 80 ml. (2 pala), cet hydromel soulage rapidement les maladies urinaires et polyuries dues au dérèglement de l’eau et du feu (kaphaja et pittaja prameha). Il est aussi très efficace pour l’anémie, les hémorroïdes, l’anorexie, les diarrhées chroniques, les leucodermies et de nombreuses maladies de peau dont la lèpre. [41-44].

• La même décoction, à laquelle on ajoute, soit 320 gr. de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), soit 160 gr. d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), avec 320 gr. de sucre et autant de miel, constitue deux autres hydromels (dantyāsava et bhallātakāsava. [45].

Ceux qui souffrent de ces maladies doivent boire de l’eau avec des remèdes comme le bois sāra ou du kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.), de l’eau miellée, de l’eau avec le jus des trois myrobolans triphalā, du rhum de bonne qualité (sīdhu) et de l’hydromel vieux mādhvīka. Ils mangeront des viandes et des oiseaux rôtis accompagnés de préparations à base d’orge.

Quand prameha a pour origine une hypersaturation, on apaisera les troubles en administrant des évacuatifs, des préparations au margousier ariṣṭa (azadirachta indica. A. Juss.) sous forme de décoction et de sirop.

Les troubles urinaires cessent si l’on prend régulièrement de l’orge grillée et de la farine sèche de céréales grillées. De façon semblable, on se débarrasse des leucodermies et des maladies de peau (kaphaja kuṣṭha) en consommant de façon constante des pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et des fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). [46-48] (note 10).

Les formules mentionnées pour traiter les maladies causées par une sursaturation comme l’obésité (sūtrasthāna. Chap.23. vol.I) peuvent être employées pour leurs propriétés « drastiques », dans les cas d’affections urinaires dues à un excès d’eau ou de feu (kaphaja et pittaja prameha). [49].

Ces maladies disparaissent promptement si l’on pratique des exercices variés (yogāsana, etc.), des massages avec des baumes, des bains, des aspersions d’eau à base de pâtes de racines de vétiver sevya (syn. uśīra : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), d’écorces tvak (tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), de santal candana (santalum album. Linn.), etc. [50] (note 11).

Le déséquilibre des fluides corporels (kleda), de la graisse (medas) et de l’élément eau (kapha) est à l’origine des troubles urinaires. C’est pourquoi le médecin commencera par appliquer les mesures de désaturation dans les cas de kaphaja et pittaja prameha. [51] (note 12).

Le protocole de soins décrit plus haut pour les cas de maladies urinaires dues au dérèglement de l’air (vātika prameha) sera appliqué dans les cas où l’influence de l’air (vāta) s’avère déterminante. En effet, dans ces types de prameha où l’on rencontre un considérable amaigrissement, il s’agit d’une sérieuse aggravation de l’air (vāyu). Les cas incurables ne sont pas concernés. [52] (note 13).

Dans ce genre de maladie, on néglige systématiquement les facteurs étiologiques et l’on commence toujours le traitement sans en tenir compte. [53].

Chez le malade dont l’urine est de couleur jaune foncé ou sanglante et qui ne présente aucun des symptômes caractéristiques d’une affection urinaire, le diagnostic de prameha ne peut être retenu. Il s’agit alors d’une hémorragie interne (raktapitta) [54].

Lorsque l’urine est de saveur sucrée (madhura), visqueuse et ressemble à du miel, on peut conclure qu’il s’agit, soit d’une affection due à l’air (vātika prameha) si les deux autres doṣa se trouvent affaiblis, soit d’un trouble concernant l’eau (kaphaja prameha) et ayant pour origine une hypersaturation. [55] (note 14).

Les maladies urinaires de types kaphaja et pittaja prameha qui se manifestent par des symptômes prémonitoires classiques et celles de forme vātika se développant graduellement, à partir de facteurs causals déterminés, sont incurables. Les formes ayant le feu pour origine (paittika prameha), mais sans signes prémonitoires alarmants, peuvent être gérées, à condition que les lipides (medas) ne soient pas affectés. [56] (note 15).

Les cas de maladies urinaires congénitales ou héréditaires, par exemple quand le père est diabétique, sont tous incurables, car ces affections proviennent de tares génétiques. Toute pathologie d’ordre familial est incurable. [57] (note 16).

Les sept espèces de furoncles ou ulcères diabétiques qui apparaissent chez certains sujets affligés de cette maladie ont été décrites dans le chapitre 17 des Principes fondamentaux (sūtrasthāna XVII. 83.89. Vol.I).

Leur traitement sera confié à un spécialiste en chirurgie. On appliquera ensuite des remèdes pour leur nettoyage et leur cicatrisation. [58] (note 17).

Dans ce chapitre concernant les affections urinaires (prameha), nous avons traité de leur étiologie des dysfonctionnements des éléments (doṣa), des détériorations des constituants corporels (dūṣya) et des pronostics ; des deux sortes de malades, des trois types de traitements, du danger des thérapies trop drastiques, des produits alimentaires à privilégier, comme les préparations à base d’orge, des boissons battues, des décoctions capables de guérir ces maladies, des formules à l’huile, au beurre et en sirop ; du régime, des différentes boissons alcooliques et jus (āsava), de l’exercice physique, des bains, des baumes et massages, des parfums, enfin de tout ce qui peut apaiser de tels maux. [59-60].

Fin du chapitre VI de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement des maladies urinaires (prameha), composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE VI [1 À 60]

1. [4] - Gaṅgādhara dit qu’il faut entendre par « prameha hetuḥ » (causes des troubles urinaires) les polyuries provenant d’un dérèglement de l’eau (kapha prameha). En effet, toutes les polyuries ont en commun un certain dysfonctionnement de kapha.

2. [5-6] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « kṣīneṣu » signifie « une baisse de kapha et pitta causée par l’aggravation de vāta ». Cette augmentation graduelle du dérèglement de l’air intervient après celle de kapha ou de pitta. Elle n’est pas incurable.
Il fait aussi remarquer que le terme dhātu (constituants corporels) désigne ici « majjan » (la moelle), ojas (l’énergie vitale maintenant l’immunité) et lasīkā (la lymphe).
Gaṅgādhara considère que tous les dhātu se trouvent affectés.
Yogīndranātha ne retient que vasā (muscle et graisse), majjā, ojas et lasīkā.

3. [7] - Cakrapāṇidatta explique certains termes : le mot « samakriya » (que nous avons traduit par : traitement qui convient) signifie, en fait, que la maladie est curable si le traitement des éléments (doṣa) et celui des détériorations des dhātu (dūṣya) sont « similaires » ou compatibles : par exemple, l’élément eau perturbé (doṣa kapha) et la détérioration des graisses (dūṣya medas), etc., peuvent être traités en relation similaire par les mêmes substances piquantes, amères, etc. A l’inverse, le terme « viṣamakriya » signifie que le traitement de doṣa et celui de dūṣya se contredisent. Par exemple, les substances piquantes peuvent être bénéfiques pour les altérations lipidiques (duṣya medas), mais contre-indiquées s’il y a dérèglement du feu (dosa pitta). Les soins ne pourront donc qu’être palliatifs.
Quant au mot « mahātyaya », il évoque une sévère complication intervenant au plus profond d’un constituant corporel comme, par exemple, la moelle (dhātu majjā) et dont les conséquences morbides se dévoilent immédiatement : c’est un cas d’incurabilité.
Yogīndranātha dit que les polyuries ayant pour origine un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja prameha) sont considérées comme « samakriya » (curables puisque « similaires »). En effet, doṣa et dūṣya se trouvent en accord pour l’application d’un traitement commun de désaturation (apatarpaṇa). Cette similarité rare contredit la règle générale de curabilité ; en dépit de cela, dans les cas de prameha, cette règle ne fonctionne pas, en raison de leur nature spécifique. Dans les formes vātika, on inclut aussi viṣamakriya, comme le mot « ca » (ainsi que) l’indique. On confond ainsi le type incurable (mahātyaya) et viṣamakriya.

4. [8] - Cakrapāṇidatta dit « malgré l’habitude de mentionner la détérioration des constituants comme « dhātumedas », etc., en termes de dūṣya, on considère que les atteintes des lipides (medas) des muscles (māṃsa) et les fluides corporels (śarīraja kleda) restent des données essentielles. La moelle (majjā) peut être plus ou moins touchée dans toutes les formes d’affections urinaires.
Il se peut aussi que tous les types de prameha proviennent d’un dysfonctionnement des doṣa comme de la détérioration de tous les dhātu (dūṣya).
Lorsque l’on cite medas, māṃsa ou un autre dhātu, cela indique que ce « constituant » est particulièrement atteint.
Gaṅgādhara interprète « ambu » (l’eau) comme « śarīrajakleda » (fluides corporels). Mais Yogīndranātha pense que « l’eau qui est à l’intérieur du corps » (ambu) doit être différenciée des « fluides » (« ca » śarīraja kleda).

5. [12] - Cakrapāṇidatta souligne ceci : bien que le type air (vātaprameha) soit tenu pour incurable, la répétition du mot « aśadhya » indique que le patient présentant de nombreux symptômes caractéristiques, comme urine foncée, rougeâtre, etc., peut être soigné s’il manifeste aussi ceux d’une affection curable sans perte de moelle, de lymphe, etc. (majjā). De même, un trouble réputé curable, avec combinaison de kapha ou pitta, peut devenir incurable s’il s’associe à une détérioration des dhātu.

6. [18-24] - Cakrapāṇidatta précise : quand les grains d’orge grillés et moulus sont cuits sans écume, on appelle cela yavamaṇḍa. Quand il y a de l’écume, on parle de vāṭya. Par contre, Gaṅgādhara pense que vāṭya est considéré comme yavamaṇḍa.
Yogīndranātha l’interprète comme une préparation spéciale d’orge ou de grains d’orge grillés.

7. [25] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le mot « ullekhana » signifie « émétiques ». C’est une pratique un peu différente des « mesures évacuatives » (saṃṣodhana) sur lesquelles on insiste toujours dans le traitement de kaphaja prameha. D’autres préfèrent privilégier les mesures restrictives (laṅghana).
Il ajoute que les formes paittika prameha peuvent être atténuées mais, si les lipides (medas) sont trop affectés, la maladie due au feu devient alors incurable.
Gaṅgādhara associe « ullekhana » à « vamana » (vomissement par émétique).
Yogīndranātha propose les deux : émétiques (vamana) et mesures d’allégement (laṅghana).

8. [26-34] - Cakrapāṇidatta estime que les deux formules du verset (26) sont utilisables pour tous les types de prameha.
Les dix formules suivantes sont, respectivement, applicables aux dix formes de kaphaja prameha, mais elles peuvent aussi convenir, sans distinction, pour toutes les affections dues à kapha.
Le mot « anilātmakeṣu » [32] signifie que l’air (vāyu) s’associe à la dégradation causée par kapha et pitta. Les cas de prameha consécutifs à un unique dérèglement de vāta sont, en effet, incurables. Gaṅgādhara Roy dit la même chose.
Yogīndranātha Sen interprète ainsi le mot « anilātmakeṣu » : « Les cas dus à vāta seul et non ceux causés par vāta touché par la dégradation des autres doṣa » sont incurables.
Il ajoute que les beurres médicamenteux (ghṛta) sont bénéfiques dans les cas provoqués par le feu (paittika) alors que les huiles (taila) conviennent beaucoup mieux aux formes concernées par l’eau (kaphaja).

9. [37-40] - Cakrapāṇidatta précise que la caractéristique des troubles concernant les trois éléments (tridoṣaja) est basée sur la relation que vāta peut avoir avec une maladie où les deux autres éléments sont affectés (kapha-pittaja meha). Cependant, comme tout prameha est, au fond, causé par le mouvement des trois doṣa, cela peut être considéré comme l’origine première.

10. [46-48] - Cakrapāṇidatta nous renseigne sur le mot « sārodaka » [46] qui signifie « eau (udaka) préparée avec sāra (essence issue du cœur de bois, comme le cachoutier khadira : acacia catechu. Willd. etc.) ». La préparation se fait par la méthode dite ṣaḍaṅgapānīya (eau aux six constituants).
Gaṅgādhara dit que, par « sāra », il faut entendre « le cœur de bois » de tous les arbres utilisés dans les affections prameha. Ici, « udaka » (eau) signifie « décoction ». Certains considèrent sāra (m.à.m. : dominante) comme un exsudat du cœur du bois de cachoutier (sveta khadira). Cf. sūtrasthāna. Chap. 25 [49]. Vol.I.

11. [50] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le mot « ādi » (commençant par), à propos de candanādya, indique l’emploi privilégié de śaileya (parmelia perlata. Ach.), etc.
Gaṅgādhara conseille l’emploi des feuilles de curcuma haridrā, des feuilles de granthīka (poivre long pippalī).
Yogīndranātha conseille les remèdes « rudes ».

12. [51] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « apatarpaṇa » veut dire que les mesures de désaturation ne devront pas se prolonger, afin de ne pas provoquer de tumeurs abdominales (gulma) ou autre effet secondaires fâcheux.
Dans cette même optique, Gaṅgādhara remarque que l’on doit tenir compte du taux d’augmentation des fluides corporels (kleda), des lipides (medas) et de l’excès de kapha.

[163]13. [52] - Yogīndranātha dit que les cas de vātika prameha dus à certains facteurs étiologiques ne sont pas tous incurables. Par contre, ceux dont la cause est une aggravation de vāta consécutive à une anomalie avérée des deux autres doṣa, doivent être considérés comme incurables.

14. [55] - Cakrapāṇidatta considère que le mot doṣa peut se rapporter ici à deux doṣa (kapha et pitta), aussi bien qu’aux détériorations des dhātu (dūṣya).
Gaṅgādhara estime qu’il s’agit d’abord d’un affaiblissement des doṣa et des dhātu et ensuite d’une obstruction des « passages » due à l’aggravation de kapha, en raison de l’hypersaturation.
On peut aussi considérer que nous avons affaire à deux types de maladies : le diabète sucré (ikṣuvālikārasameha) ou le diabète dit « froid » (śītameha : il s’agit d’une forme de diabète sucré).

15. [56] - Selon Cakrapāṇidatta, pour toute maladie, la présence convergente de l’ensemble des symptômes signifie : incurabilité. Mais dans les cas de prameha quelques symptômes seulement suffisent à la rendre incurable.
Le terme « krameṇa » (graduellement) appliqué aux types vātika indique bien qu’il s’agit d’une origine étiologique spécifique et irréversible, rendant l’affection incurable. Par contre, lorsque l’air (vāta) est seulement « associé » aux autres doṣa, la maladie peut être tenue en respect et même guérie. Gaṅgādhara constate aussi qu’un diabète sucré (ikṣuvālikārasameha) ou un diabète « froid » (śītameha) peut être soigné efficacement si les lipides (medas) ne sont pas détériorés. Il ajoute que le diabète sucré le plus grave (madhumeha) comprend, en fait, deux types : vātaja et kaphaja. Chacune de ces formes comprend aussi deux variantes ; dans la première on peut constater une dégénérescence des dhātu ou une obstruction des passages. Dans la forme kaphaja on trouve les deux diabètes cités plus haut (ikṣuvālikārasameha et śītameha).

16. [57] - Cakrapāṇidatta ajoute que le terme « madhumeha » (diabète sucré grave) désigne une affection précise mais s’applique aussi à tous les types de prameha désignés comme « diabètes ». Le mot « bīja doṣa » signifie le « tout début » de l’affection d’un doṣa.
« kulaja » (héréditaire) désigne une maladie qui afflige la famille, de générations en générations. Selon Gaṅgādhara, le terme « madhumeha » ne s’appliquerait ni à tous les diabètes ni à une forme particulière, mais désignerait toutes les affections urinaires qui se transforment en diabète grave quand elles ne sont pas traitées correctement.
Il distingue le type congénital (jātapramehī) du type « madhumehinovā », héréditaire. Mais dans les deux cas le facteur génétique reste décisif.
Il interprète « bījadoṣa » comme un défaut fondamental du sperme, de l’ovule et du chyle (rasa) produit par une substance qui détermine prameha.
Parfois, cela s’interprète aussi comme « le facteur déterminant dans le corps et provenant du sperme affecté dès l’origine par madhumeha… (?). »
Yogīndranātha partage l’avis de Cakrapāṇidatta.

17. [58] - Selon Yogīndranātha, le mot « pramehiṇām » doit être entendu comme madhumeha (diabète grave) car les ulcères et furoncles se manifestent à ce stade.
Si l’on emploie le terme générique prameha, c’est parce que toute maladie urinaire négligée évolue invariablement en diabète grave (madhumeha).

Chapitre VII : Du traitement de la lèpre (kuṣṭha) et autres affections cutanées

Dans ce chapitre, nous traiterons de la lèpre qui inclut également les affections diverses de la peau, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Agniveśa ! Il importe d’être attentif à l’étiologie, aux signes pathogènes, aux symptômes, à la localisation et au traitement de la lèpre et de toutes les affections cutanées et intéressant le sens du toucher qui endommagent sévèrement la peau. [3] (note 1).

La lèpre et les maladies de peau guettent ceux qui consomment des nourritures et des boissons antagonistes, des substances grasses et lourdes ; ceux qui répriment leurs besoins naturels et particulièrement l’envie de vomir ; ceux qui pratiquent des exercices physiques éreintants et s’exposent à la chaleur après avoir trop copieusement mangé ; les personnes qui emploient des thérapies rafraîchissantes, échauffantes ou restrictives (laṅghana) ainsi que des régimes diététiques contre-indiqués ; ceux qui s’aspergent d’eau froide après une longue exposition au soleil, après une intense activité ou une grande peur ; ceux qui mangent pendant une indigestion ou lorsque le repas précédent n’est pas digéré ; ceux qui prennent des denrées malgré les contre-indications, pendant l’application des cinq mesures évacuatives (pañcakarma) ; les gens qui abusent de céréales nouvelles, de yaourt, de poisson, de sel et de substances aigres, de pois māsa (phaseolus mungo. Linn.), de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), de préparations à la farine de riz, de lait et de mélasse ; ceux qui ont des rapports sexuels pendant une indigestion, ceux qui dorment régulièrement dans la journée, qui insultent les brahmanes et les Maîtres, et enfin, ceux qui se livrent à de basses besognes. [4-8] (note 2).

Si les trois doṣa sont atteints, la peau, le sang et la lymphe se trouvent affectés. Les sept types majeurs comportent tous les éléments pathogènes qui déterminent la lèpre et les affections cutanées.

Il existe sept formes de lèpre proprement dite et onze sortes de maladies de peau. Ni la lèpre ni les affections cutanées mineures n’ont pour origine le dysfonctionnement d’un doṣa isolé. [9-10] (note 3).

Voici les symptômes précurseurs de la lèpre : perte du sens tactile, transpiration excessive ou au contraire absence de transpiration, anomalies cutanées, apparition de rougeurs, horripilation, prurit, douleurs perçantes, agitation, épuisement, fortes douleurs sur des blessures insignifiantes avec cicatrisation retardée, sensation de brûlure sur des organes restant paradoxalement très froids. [11-12].

Nous allons maintenant décrire les symptômes des dix-huit formes de kuṣṭha : kāpāla (en forme de crâne), udumbara (lésions en forme de figue), maṇḍala (lésions de forme circulaire), ṛṣyajihva (lésions en forme de langue d’antilope), puṇḍarika (semblables à des pétales de lotus), sidhma (semblables à des fleurs de courge) et kākaṇaka (lésions aux colorations multiples). Ces sept types s’appliquant à la lèpre proprement dite.

Les onze autres se nomment : ekakuṣṭha (ichtyose), carmākhya (peau comme du cuir, genre sauriasis), kiṭibha (noircissement de la peau, kératose), vipādika (gerçures), alasaka (érythrodermie bulleuse ? varicelle ?), dadru (dermatophytose, mycose ou herpès ?), carmadala (psoriasis), pāmā (genre de pemphigus), visphoṭaka (furonculose), śatāru (autre genre de furonculose) et vicarcikā (eczéma) — [13].

Les sept affections sévères de la peau : saptamahākuṣṭha

1) kāpāla kuṣṭha : cette lèpre se reconnaît aux lésions cutanées en forme de morceaux de pot d’argile, noires, rougeâtres, dures, rugueuses, peu épaisses et très douloureuses. Cette affection est très difficile à soigner.

2) Audumbara kuṣṭha présente des lésions cutanées ressemblant à une figue udumbara (ficus racemosa. Linn.), accompagnées de sensation de brûlure, de prurit, de rougeurs et d’apparition de poils bruns.

3) Maṇḍala kuṣṭha : la peau devient blanche et rouge, les lésions sont persistantes, s’étendent, sont grasses, se diffusent en cercles qui bientôt se rejoignent. Elles sont difficilement curables.

4) Ṛṣyajihva kuṣṭha : cette forme de lèpre se manifeste par des lésions dures, aux bords rouges et noirâtres vers l’extérieur, ressemblant à la langue de l’antilope à pattes blanches ṛṣya ; elles s’accompagnent de violentes douleurs.

5) Puṇḍarīka kuṣṭha présente des lésions blanchâtres, rouges sur les bords, en relief, prenant l’apparence de pétales de lotus. La sensation de brûlure est intense.

6) Sidhma kuṣṭha fait apparaître des lésions ressemblant à des fleurs de courges-calebasses, blanches ou cuivrées, peu épaisses et laissant échapper une sorte de poussière quand on les frotte. Elles apparaissent plus particulièrement sur la poitrine.

7) Kākaṇaka kuṣṭha présente des lésions qui ont la couleur des graines de guñjā (abrus precatorius. Linn.).

Extrêmement douloureuses, ces lésions cutanées ne suppurent pas, Cette forme de lèpre manifeste tous les symptômes associés au dérèglement des trois doṣa et est incurable. [14-20] (note 4).

Les onze affections cutanées mineures : ekādaṣa kṣudrakuṣṭha.

1) Ekakuṣṭha (ichtyose) ; il s’agit d’une maladie de peau, sans écoulement, qui a tendance à s’étendre, en forme d’écailles de poisson.

2) Carmākhya se présente comme un épaississement de l’épiderme qui ressemble à la peau d’un éléphant (ou d’un crocodile : sauriasis).

3) Kiṭibha (kérastose) se manifeste par des excroissances cornées, noirâtres et épaisses.

4) Vipādikā (gerçures) se présente comme des petits déchirements sur les mains et les pieds. Ils sont particulièrement douloureux.

5) Alasaka (érythrodermie, mais peut-être varicelle ?) : la peau se couvre de cloques rouges accompagnées de fortes démangeaisons.

6) Dadru (dermatophytoses, herpès, dartres… ?) laisse apparaître des plaques rouges, épaisses et enflammées avec des pustules occasionnant d’intenses prurits.

7) Carmadala (psoriasis) se présente comme des lésions rouges, développe des éruptions douloureuses avec prurit, produisant de la peau morte et sont très sensibles.

8) Pāmā (pemphigus) : des pustules blanches, rougeâtres et noirâtres apparaissent ; elles déclenchent de violents prurits.

9) Visphoṭa est un genre de furonculose se présentant en éruptions de boutons blancs et rougeâtres aux parois minces.

10) Śatāru est aussi une furonculose du genre anthrax. Les boutons sont nombreux, de couleur rouge ou noirâtres ; ils sont douloureux et produisent une sérieuse sensation de brûlure.

11) Vicarcika (eczéma) se présente sous forme de pustules noirâtres qui démangent énormément et souvent suintent beaucoup. [21-26].

L’élément air (vāta) prédomine dans la forme kāpāla kuṣṭha ; l’élément eau (kapha) dans celle nommée maṇḍalakuṣṭha ; audumbara concerne surtout le feu (pitta) et le type kākaṇaka a pour origine un dérèglement conjoint des trois doṣa.

La forme ṛṣyajihva provient d’un dysfonctionnement associé de vāta et de pitta. Puṇḍarīka de celui de kapha et de pitta et sidhmakuṣṭha de celui de vāta et de kapha.

Dans les types carmākhya, ekakuṣṭha, kiṭibha, vipādika et alasaka, on rencontre surtout l’influence de vāta et kapha. Dans les forme pāmā, śatāru, visphoṭa, dadru et carmadala, le dérèglement prédominant concerne pitta et kapha et dans vicarcikā essentiellement celui de kapha. [27-30].

Tous les types de maladies de peau appelés kuṣṭha sont consécutifs aux dysfonctionnements des trois éléments (tridoṣa). Le traitement est établi en fonction de la prédominance des doṣa concernés, lesquels sont définis selon les symptômes qui les caractérisent. Le symptôme correspondant au dérèglement prédominant d’un doṣa, devra orienter le traitement de façon à le pacifier avant toute chose. Les autres doṣa seront traités ensuite. [31-32].

L’atteinte particulière de certains doṣa détermine chaque espèce de maladie de peau et inversement. De même, le facteur causal est révélé par les doṣa incriminés, lesquels sont aussi confirmés par ce facteur même. Ainsi, l’influence de vāta dans toute forme de kuṣṭha, se décèle par les symptômes suivants : rugosité, atrophie des tissus, douleur perçante et variée, contractures, extension des zones touchées, dureté de l’épiderme, horripilation, apparition de colorations noirâtres et rougeâtres.

Quand l’affection est plutôt sous l’influence de pitta, on remarque : chaleur, rougeur, fort suintement, suppuration, odeur de viande, humidité, affaiblissement organique.

Si kapha se trouve plus particulièrement impliqué, on constate : blanchissement des zones atteintes, peau froide, prurit, absence de régression et même augmentation des lésions qui s’épaississent, deviennent graisseuses, sont rongées par les vers et les fongosités. [33-36].

On doit s’abstenir de traiter le patient qui présente l’ensemble de ces symptômes : grand épuisement, soif intense, sensation de brûlure, perte d’appétit et lésions grouillantes de vermine (jantu).

Le type de lèpre où prédomine le dérèglement vātakapha ou celui d’un seul doṣa ne présente aucune difficulté de traitement, à l’inverse du genre où prédominent kapha-pitta ou vātapitta. [37-38].

Dans les maladies de peau où domine un dérèglement de l’élément air (vāta), on recommande la prise de beurre clarifié. Dans celles sous l’influence majeure de l’eau (kapha), on traitera par émétiques et, pour celles où le feu (pitta) se trouve principalement en cause, on optera pour la purge suivie d’une saignée.

On prescrira les formules de purges et d’émétiques décrites dans la Section des préparations pharmaceutiques (kalpasthāna. Vol. III).

Les saignées se feront par scarification dans les cas de maladies cutanées mineures et par incision d’une veine lorsqu’il s’agit d’affections majeures. Les patients dont les doṣa sont très atteints devront subir les mesures « évacuatives », mais il faudra tenir grand compte de leur état énergétique. En effet, une élimination brutale et excessive des doṣa viciés entraînerait une aggravation de l’air (vāyu) et pourrait mettre en péril un malade déjà affaibli.

Quand on a procédé à l’évacuation de l’intestin et tiré du sang (par saignée), il faut prescrire du beurre clarifié car, chez un patient affaibli à la suite du traitement évacuatif, l’aggravation de vāyu peut très vite se manifester. [39-42].

Dans les maladies de peau localisées sur le haut du corps et lorsque le dérèglement des doṣa affecte le cœur, on fera vomir le patient en lui administrant les émétiques suivants : graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), fruits de madana (randia dumetorum. Lam.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) que l’on mélangera à du jus de feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

On recommande aussi comme émétique, la liqueur de canne à sucre fraîche śītarasa, la liqueur pakvarasa, le miel et la réglisse madhuka ; pour les purges, on emploiera trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Sylva Manso.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et les feuilles des trois myrobolans triphalā.

Dans les purgations, on utilise, comme support dissolvant, l’alcool d’orge et de blé sauvīraka et celui à base d’orge non décortiquée appelé tuṣodaka, également les alcools de grains āsava et de canne à sucre sīdhu.

Une fois le protocole de soins appliqué et après effet de la purge, on administrera un lavement aqueux à base de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier picumarda (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.), madana (randia dumetorum. Lam.), kṛtamālaka (syn. aragvadha : cassia fistula. Linn.), kaliṅgaka (graines indrayava de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) et souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), le tout mélangé avec une substance grasse.

Après la purge et le lavement aqueux on administrera, si nécessaire, au patient qui présente une aggravation de vāta, un clystère huileux préparé avec une substance grasse contenant des fruits de madana (randia dumetorum. Lam.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), du kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) et du paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.).

Pour détruire les vers et soigner les affections cutanées et les désordres de l’eau (kapha), on emploiera avec succès les fumigations nasales à base de sel gemme saindhava, de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), de basilic phaṇijjhaka (ocimum. sp.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de fruits du pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) et de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.).

Le traitement évacuatif par fumigation est décrit dans la Section des Principes fondamentaux (S.I. chap.V. Vol.I.). son emploi permet de guérir les helminthiases, les maladies de peau et particulièrement les leucodermies du type kilāsa (vitiligo) localisées sur la tête. [43-49] (note 5).

Les taches cutanées et persistantes, morbides, dures et irrégulières seront « fomentées » par les méthodes sur pierre chaude ou par prastarasveda (paillasse composée de plantes médicinales) et nāḍīsveda (par pipes de fomentation), puis, après application, on grattera les lésions à l’aide d’une brosse, (cf. S.I. chap. XIV. Vol.I : fomentations). Par ce moyen, le sang retrouvera son équilibre.

On peut aussi appliquer la fomentation sur ces lésions avec un cataplasme tiède, de viande ou de chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais. Ensuite, on grattera la plaie à l’aide d’un instrument aigu, de façon à faire saigner. On peut également utiliser un éclat de corne ou de calebasse alābu (lagenaria ciseraria. Stand.).

Dans les cas d’affections cutanées mineures, on pratiquera les scarifications ou bien on placera des sangsues pour évacuer le sang impur. Les remèdes appliqués extérieurement ont toujours un effet remarquable quand le sang impur a pu être correctement éliminé. La morbidité locale des lésions disparaît. [50-53].

Si les lésions sont laides et que l’intervention chirurgicale s’avère contre-indiquée, on appliquera un caustique (kṣāra) après avoir évacué le sang vicié et l’excès de doṣa qui lui est associé.

Quand la lésion est dure comme une pierre, rugueuse, froide, ancienne et qu’elle ne régresse pas, il serait judicieux de prendre un antipoison, mais aussi d’enduire le mal du poison dont on a, préalablement, absorbé l’antidote.

Les cicatrices lépreuses d’aspect cartonné, particulièrement inesthétiques, qui ne suintent pas mais démangent beaucoup, seront frottées énergiquement avec du dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Sylva Manso.), du karavīra (nerium indicum. Mill.), du karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) ou des feuilles de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.) ou de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

On pourra aussi les gratter à Paide de quelque instrument ou même d’un morceau de bouse de vache bien sec. Ensuite on appliquera un liniment. [54-57].

Dans les formes de lèpre sous l’influence du feu (pittaja kuṣṭha), on prescrira les mêmes mesures que pour le traitement de celles ou prédominent l’air et l’eau (vātakaphaja kuṣṭha). On insistera sur l’élimination de kapha, de pitta et du sang vicié, en apaisant le mal grâce à des remèdes amers et astringents. Le beurre clarifié préparé avec des substances amères et les thérapies internes ou externes appliquées pour soulager les hémorragies (raktapitta) pourra être avantageusement envisagées pour pittaja kuṣṭha. [58-59].

Nous avons parlé du traitement à suivre en considération du dérèglement des divers éléments (doṣa). Maintenant, nous aborderons, d’une façon plus générale, la technique des soins de kuṣṭha en nous référant aux pathologies de la peau.

• On soigne efficacement les affections cutanées en prenant du berberis dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC. ou h. asiatica. Roxb.) ou de l’extrait de dāruharidrā que l’on mélange à de l’urine de vache. De même, le mélange de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), de vyoṣa (les trois piquants trikaṭu : poivre long, poivre noir, gingembre), de mélasse et d’huile de sésame, procure un effet semblable quand on l’administre pendant un mois.

• Réduire en poudre l’ensemble des substances suivantes : 40 gr. de racines de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), 40 gr. de racines de gavākṣī (syn. indrāvaruṇī : citrus colocynthis. Schrad.), 40 gr. de pulpe des trois myrobolans triphalā et 40 gr. (en tout) de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), de kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.) et de gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.).

Préparer une décoction avec 40 gr. de cette poudre et de l’eau. La faire boire au patient.

Après digestion de ce remède, on prescrira un régime à base de riz śāli (oriza sativa. Linn.) accompagné de soupe de gibier terrestre ou d’oiseaux sauvages.

Prise pendant six jours, cette préparation soulage les maladies de peau, l’œdème, les diarrhées chroniques, les hémorroïdes récidivantes, la forme d’ictère appelée kalīmaka, les douleurs cardiaques et pelviennes et les fièvres intermittentes (viṣama jvara). [60-64] (note 6).

Poudre de souchet musta et autres plantes : mustādicurṇa.

Mélanger de la poudre de souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), de vyoṣa (les trois piquants trikaṭu : poivre long, poivre noir, gingembre), des trois myrobolans triphalā, de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de pomme de cèdre dāru (syn. devadāru : cedrus deodora. (Roxb) Loud.), des dix racines daśamūla (cf. S. VI. Chap.V. [66], d’écorce de saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.).

On y ajoutera neuf parties d’une préparation saturante avec eau, miel et beurre clarifié. Cette préparation est un remède confirmé pour le traitement des maladies de peau. En outre, elle possède un pouvoir remarquable contre les œdèmes, l’anémie, les leucodermies, les diarrhées chroniques, les hémorroïdes, la hernie, les fistules, les furoncles, les prurits et les éruptions. [65-67].

• Pulvériser 8 gr. de chacune des substances suivantes : les trois myrobolans rajanī (syn. triphalā), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), kaṭuka (var. de kakkola : piper cubeba. Linn. ssp.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), kaliṅgaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), vacā (acorus calamus. Linn.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), poivre long māghadi (syn. pippalī : piper longum. Linn.), les deux haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidā : berberis aristata. DC.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don ou prunus puddum. Roxb.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), feuilles de bhūnimba (andrographis paniculata. Nees.). Y ajouter 160 gr. de poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Sylva Manso.) et 320 gr. de poudre de brāhmī (centella asiatica. (Linn) Urban.).

C’est un excellent remède contre la torpeur ! [68-69] (note 7).

• La prise beurre frais (navanīta) additionné de jus de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), de miel ou de pyrite (mākṣika dhātu) et d’urine de vache, guérit les dix sept formes de kuṣṭha. Le patient pourra également prendre le jus de jasmin avec du soufre (gandhaka) ou de la chalcopyrite (suvarṇamākṣika). On combine aussi très volontiers ce jus et de la poudre de diamant (vajra), de bitume śilājatu et d’une préparation médicinale à base de mercure, appelée yogarāja. Il faut en prendre quotidiennement. [70-72] (note 8).

Hydromel aux plantes : madhvāsava.

On préparera d’abord une décoction avec 320 gr. de cœur de bois de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) et 320 gr. de cœur de bois de cèdre suradāru (syn. devadāru : cedrus deodora. (Roxb) Loud.). On y ajoutera 640 gr. de miel, 320 gr. de cendres de fer calciné, des trois myrobolans triphalā, de la cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), de l’écorce tvak de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), du patra (feuilles de tamala) et du kanaka (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), à raison de 10 gr. de chaque substance, enfin de 640 gr. de sucre. Cette mixture sera ensuite conservée dans un pot de métal pendant un mois.

On prend cet hydromel pour soulager les maladies de peau et en particulier le vitiligo (kilāsa). [73-75].

Préparation dite « goutte d’or », à base de nāgakeśara : kanabindvariṣṭa.

Conserver 10,24 litres de décoction astringente de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) dans un pot préalablement enduit de beurre clarifié. Y ajouter 240 gr. de poudre des plantes suivantes : les trois myrobolans triphalā, les trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : poivre long, poivre noir, gingembre), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), āṭarūṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), écorce de kanaka (syn. nāgakesara : mesua ferrea. Linn.) et chinnaruhā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.). On prendra cette préparation pendant un mois avec du riz (dhānya).

Absorbé dans les règles, chaque matin, ce remède soulagera les affections majeures de la peau en un mois, et les affections mineures en quinze jours. [76-79] (note 9).

On prendra aussi cette préparation dans les cas d’affections cutanées causées par un dysfonctionnement de vāta, de kapha ou de pitta. Dans les maladies de peau consécutives au dérèglement de kapha, les décoctions de kṛtamalaka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.) sont particulièrement efficaces. [80].

• Pour soigner kuṣṭha, on prépare aussi une boisson alcoolique (āsava) à base de fruits des trois myrobolans triphalā, de mélasse additionnée de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de kramuka (lagerstroemia speciosa. Pers.), des dix racines daśamula (cf. sect.VII. chap.V. 66), de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), d’écorce tvak (tamala : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.) et de miel. [81].

Quant au régime alimentaire conseillé dans kuṣṭha, il consistera de préférence en céréales légères et légumes amers. On utilisera aussi les denrées et les beurres médicinaux à base d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), de fruits des trois myrobolans triphalā et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

Les céréales vieilles sont également recommandées, ainsi que la viande de gibier, les pois māsa (phaseolus mungo. Linn.) et le paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.).

On s’abstiendra des produits contre-indiqués, telles les substances lourdes et acides, le lait, le yaourt, le poisson d’étang, les boissons à base de mélasse et le sésame. [82-83].

Substances en pâtes et pommades dermiques : lepā

• Faire une pâte avec les plantes suivantes réduites en poudre : cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), rasāñjana (extrait de dārvī) et myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.). Excellent remède pour kuṣṭha !

• Réduire en poudre : citraka (plumbago zeylanica. Linn.), cardamone elā (elettaria cardamomum. Maton.), bimbī (coccinia indica. W. et A.), vṛṣaka (syn. vāsa : adhtoda vasica. Nees.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Sylva Manso.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.). En faire une pâte en imprégnant ces poudres pendant huit jours d’une décoction alcaline de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) préparée avec de l’urine de vache. Les lésions circulaires de la lèpre de type maṇḍala kuṣṭha, enduites avec cette pâte, puis exposées au soleil, régressent et finissent par disparaître.

• Pour vaincre la lèpre, on emploie aussi une pâte composée de : māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), sel (lavaṇa), curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), suie de cheminée (gṛhāddhūma), urine de vache, bile (pitta) et solution alcaline de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.).

• Contre la forme maṇḍala kuṣṭha, on utilise avec succès une pâte faite de poudre d’étain (trapu), de plomb (sīsa) et de fer (ayas), accompagnée de phalgu (ficus carica. Linn.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de bṛhatī (solanum indicum. Linn.).

De même, pour ce type d’affection, la pâte composée de jus d’iguane (godhā), de sel et d’urine de vache mélangée à du dāru (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.) est très efficace.

• Pour préparer la viande, à la place d’eau on utilisera une solution alcaline à base de banane kadalī (musa paradisiaca. Linn.), de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de pāṭali (stereospermum suaveolens. DC.) et de nicula (barringtonia acutangula. Linn.) ; on y ajoutera leurs fleurs, de façon à créer une sorte de levure. A partir de ce produit on prépare une liqueur fermentée appelée medaka.

La mousse prélevée après cette préparation constitue un excellent remède pour maṇḍala kuṣṭha, de même que l’exposition du patient au soleil. C’est aussi un vermifuge.

• On peut également baigner les lésions avec des décoctions de pâtes de musta (cyperus rotundus. Linn.), de madana (randia dumetorum. Lam.), de fruits des trois myrobolans triphalā, de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), d’āragvadha (cassia fistula. Linn.), de kaliṅga (graines indrayava de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.) et de saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.). Cette solution, nommée siddhārthaka (a) moutarde blanche, b) efficace) est employée comme émétique, purgatif, cosmétique et comme agent siccatif. Elle soulage la lèpre et toutes les affections cutanées, les œdèmes et les anémies.

• On fabrique une pommade dermique très efficace pour les maladies de peau avec de la pâte de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de graines de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) et de cakramarda (cassia tora. Linn.).

• Une autre pâte pour soulager les affections cutanées se compose de graines de prapunnāda (syn. cakramarda : cassia tora. Linn.), de sel gemme saindhava, de rasañjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de racine de la variété blanche de karavīra (nerium indicum. Mill. ssp.) et de jeunes feuilles de jasmin sumanaḥ (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.).

• On utilise comme Uniment et baume la pâte de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de fleurs de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), de vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), de naktamāla (graines de karañja : pongamia pinnata. (Linn) Merr.) et de malaki (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.).

• Enfin, on peut faire quatre sortes de pâtes pour soulager la lèpre et les maladies de peau, chacune composée d’écorce de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), de fleurs de coton kārpāsī (gossypium barbadens. Linn.), de feuilles de rājavṛkṣa (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.) ou de kākamācī (solanum nigrum. Linn.). [84-96] (note 10).

• Pour soulager les maladies de peau, on utilise aussi les décoctions des plantes suivantes :

1) Dārvī (syn. dāruharīdra : berberis aristata. DC.) et rasañjana (extrait de dāruharidrā).

2) Margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.).

3) Cœur de bois de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.).

4) Āragvadha (cassia fistula. Linn.) et vṛkṣaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

5) Les trois myrobolans triphalā.

6) Saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.).

7) Tiniśa (ougeinia dalbergioides. Benth.).

8) Kara vira (nerium indicum. Mill.).

Ces décoctions sont employées pour les bains et comme boissons. On utilise aussi ces plantes, sous forme de pâte, de poudre dans les plats cuisinés à l’huile et au beurre clarifié.

La décoction des trois myrobolans triphalā, de margousier nimba (azarirachta indica. A. Juss.), de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de rohiṇī (soymida febrifuge A. Juss.), de vacā (acorus calamus. Linn.) et de curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), quand elle est prise régulièrement, guérit les affections cutanées consécutives à un dérèglement de l’eau et du feu (kapha-pitta).

Le beurre clarifié cuit avec ces mêmes substances fait disparaître les maladies de peau où prédomine l’air (vāta).

On peut également faire des préparations équivalentes à base de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), d’asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.). et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) [97-101] (note 11).

• Pour soulager kuṣṭha, on emploie une préparation huileuse à base des substances suivantes : kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), sulfate de cuivre tuttha, kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), graines de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), kaṭukā (picrorrhiza Kurrooa. Royle ex Benth.) graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), karavīraka (racine de karavīra : nerium indicum. Mill.), eḍagaja (syn. cakramarda : cassia tora. Linn.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), durālabhā (hedysarum alhagi. Linn. ou fagonia cretica. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), graines de gourde tiktālabuka (syn. ikṣvāku : lagenaria siceraria. Standl. Variété amère), kampillaka (mallotus philippinensis. Muel. Arg.), moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), vacā (acorus calamus. Linn.) et dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.).

On peut aussi utiliser cette formule sous forme de baume, de friction ou de poudre. [102-104] (note 12).

Huile de śvetakaravīra. Śvetakaravīrādya taila :

Préparer une huile avec du jus de karavīra blanc (śvetakaravīra : nerium indicum. Mill. ssp.), de l’urine de vache, du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.). Il s’agit d’une formule testée et approuvée par les médecins. [105].

Huile de feuilles, de racines et d’écorce de śvetakaravīra – śvetakaravīra pallavādyataila :

Préparer une huile avec les substances suivantes : feuilles, racines et écorce de śvetakaravīra blanc (nerium indicum. Mill. ssp.), vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), racines de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), écorce de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.) et kaṭuka (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.). Y ajouter le quart de la quantité de pâte de chacune de ces plantes et quatre volumes d’urine de vache. Masser avec cette préparation. Cela apaise les affections cutanées et les prurits. [106-107].

Huile à base de graines de courge amère et autres substances. Tiktekṣvāditaila.

Faire une pâte avec des graines de courge amère tiktālābuka (syn. ikṣvāku : lagenaria siceraria. Stand.), les deux sortes de sulfate de cuivre tuttha (sulfate et sulfite ?), rocanā (bézoard d’estomac de vache comme antidote), les deux espèces d’haridrā (curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), des fruits de bṛhati (solanum indicum. Linn.), du viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), du citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), du casse kāsīsa (syn. kāsamarda : cassia occidentalis. Linn.), de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), les trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), du cèdre suradāru (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.), du tumburu (zanthoxylum alatum. Roxb.), du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de la racine de laṅgalī (gloriosa superba. Linn.), de l’écorce de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), du kaṭuka (picrorrhiza kurrooa. Royle ex. Benth.) et du rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.).

Cuire la pâte de toutes ces substances dans de l’huile de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), additionnée de quatre fois son volume d’urine de vache. On utilise cette huile en massage pour combattre les prurits, la lèpre et toute affection cutanée. Elle permet de maîtriser les dérèglements de vāta et de kapha. [108-110].

Huile composée à base d’euphorbe kanakakṣīrī : kanakakṣīrītaila.

Faire une pâte avec les substances suivantes : euphorbe kanakakṣīrī (syn. svarṇakṣīrī : euphorbia thomsoniana. Boiss.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), fruits et racines de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), jeunes feuilles de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), feuilles, racines et écorce de saptacchada (syn. saptaparṇa : alstonia scholaris. R. Br.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), āsphotā (vallaris heyna. Spreng.), guñjā (abrus precatorius. Linn.), ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), fruits et graines de bṛhatī (solanum indicum. Linn.), de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), de basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.) et d’arjaka (orthosiphon pallidus. Royle.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), tumburu (zanthoxylum alatum. Roxb.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), vacā (acorus calamus. Linn.), ṣaḍgranthā (var. de vacā : acorus calamus. ssp.), eḍagaja (syn. cakramarda : cassia tora. Linn.), kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), amalgame de zinc et de cuivre saurāṣṭrī, sulfate de fer kāsīsa, écorce de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), nitrate de potasse sarjika et sel (lavaṇa). Avec la pâte de ces différentes substances on préparera une huile de moutarde ou de sésame, additionnée d’une décoction de racines et de jeunes feuilles de karavīra (nerium indicum. Mill.) et de quatre fois son volume d’urine de vache. Ensuite, on conservera cette préparation dans une courge-gourde kaṭukālābū (syn. ikṣvāku : lagenaria siceraria. Standl.).

Grâce à cette huile appliquée en massage, le médecin peut éradiquer la lèpre dont les lésions sont circulaires (maṇḍala kuṣṭha), en même temps que l’infection et les prurits. [111-116].

• Mélanger de l’huile de sésame, du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), des feuilles de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), du réalgar manaḥśilā (sulfure d’arsenic hydraté), du sulfate de fer kāśīsa. Conserver la mixture dans un récipient de cuivre pendant une semaine. En appliquant ce baume puis en s’exposant au soleil pendant sept jours, le corps est purifié et on guérit les lésions appelées sidhmakuṣṭha ainsi que les leucodermies récentes. Mais dans ce cas, il faut l’appliquer pendant un mois. Durant cette période de traitement, on s’abstiendra de bains. [117-118].

• Dans les maladies de peau et la lèpre, on utilise aussi les huiles de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), de pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), de kośātakī (syn. kṛtavedhana : luffa acutangula. (Linn) Roxb.), d’iṅgudī (balanites aegyptiaca. (Linn) Délib.) et de cœur de bois de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.). [119] (note 13).

Beurre et huile pour guérir les gerçures : vipādikāharaghṛtataila.

Préparer une huile ou un beurre avec du jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), de la garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), du dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), de la poudre de kampillaka (mallotus philippinensis. Muel. Arg.) et du sulfate de cuivre tuttha. Y ajouter du sarjarasa (exsudat de sarja : vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.) et de la cire d’abeille.

Il faut appliquer ce remède pour soigner les gerçures (vipādika). En outre, il est très efficace contre les lésions de type carmākhya (sauriasis), ekakuṣṭha (ichtyose), kiṭibha (kératose) et alasaka (érythrodermie). [120-121] (note 14).

Les six pâtes dermiques.

1) Pour toutes les affections cutanées, on peut employer un baume composé de levure (kiṇva), de sang de sanglier, de nigelle pṛthvīkā (nigella sativa. Linn.) et de sel gemme saindhava.

2) Contre les lésions en forme de cercle, appelée maṇḍala kuṣṭha, on préparera une pâte composée de graines de coriandre kuṣṭumburu (syn. dhānyaka : coriandrum sativum. Linn.) et de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.).

3) Pour les lésions en forme de cercle (maṇḍala kuṣṭha), on appliquera une pâte faite de pūtīka (syn. cirabilva : holoptelia integrifolia. Planch. ou pongamia glabra. Vent.), de cèdre dāru (syn. devadāru : cedrus deodora. (Roxb) Loud.), de jaṭila (var. de jaṭāmaṇsī : valeriana. sp.), de śakrasūra (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.), de miel kṣaudra et de mudgaparṇī (phaseolus tribolus. Ait.) accompagné de kākanāsā (pentatropis spiralis. Done.).

4) Voici une autre pâte pour kuṣṭha, composée de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), śobhāñjana (syn. madhuśigru : moringa concanensis. Nimmo. ex moringa oleifera. Lam.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), apāmārga (achyranthes aspera. Linn.), cèdre dāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) et dhava (anogeissus latifolia. Wall.).

5) Encore une autre pâte nous est proposée, faite avec śyāmā (var. de trivṛt : operculina turpethum. ssp.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et dravantī (croton tiglium. Linn.).

6) Enfin, une dernière pâte composée de laque ou résine rouge lākṣa, de rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.) de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.).

Ces six baumes soulagent la lèpre et les maladies de peau provenant d’un dérèglement de l’air (marut) et de l’eau (vātakaphaja). On les applique avec de l’eau résiduelle de lait caillé (dadhimaṇḍa).

• Par application d’eḍagaja (syn. cakramarda : cassia tora. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de sel gemme saindhava, de gruau acide sauvīraka, de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.) ou de tout autre anthelminthique, on soigne efficacement les infestations de vers, la lèpre de type maṇḍala kuṣṭha et les dartres et herpès (dadru).

• On peut aussi appliquer un baume composé d’eḍagaja (cassia tora. Linn.), d’exsudat (sarjarasa) de sarja (vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.) et de graines de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) pour soigner les lésions de la lèpre de type sidhma kuṣṭha. On y ajoutera du gruau acide.

• On utilise, en prise buccale, en bains, en Uniment et en pâte : vāsā (adhatoda vasica. Nees.) et les fruits des trois myrobolans triphalā. Pour les mêmes emplois, on utilise aussi bṛhatī (solanum indicum. Linn.), racines de vétiver sevya (syn. uśīra : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash ou andropogon muricatus. Retz.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.) et rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.).

• On emploie aussi, en bains ou en prise buccale, du cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), de l’avaghāta (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), du kakubha (terminalia myriocarpa. Heurck et Muell. Arg.), du rohītaka (tecomella undulata. (D. Don.). Seem.), du lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), du kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), du dhava (anogeissus latifolia. Wall.), du margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), du saptacchada (syn. saptaparṇa : alstonia scholaris. R. Br.) et du karavīra (nerium indicum. Mill.).

• Préparer une pâte composée de jala (syn. hrībera ou bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), de vāpya (syn. kuṣṭha : saussurea lappa. C.B. Clarke.), d’agalloche loha (syn. aguru : aquilaria agallocha. Roxb.), de keśara (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), de feuilles de tamāla, patra, (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), de plava (ficus infectoria. Linn.), de santal candana (santalum album. Linn.) et de tiges de lotus mṛṇāla. A partir de la première substance, augmenter graduellement les quantités des plantes suivantes et fabriquer la pâte en les mélangeant. Ce remède est efficace dans les cas d’affections cutanées consécutives à un dérèglement du feu et de l’eau (pittakaphajakhuṣṭa).

• Pour les malades atteints de lésions cutanées dues au dysfonctionnement du feu (pittajakuṣṭha), on utilise des décoctions froides, à boire ou sous forme de bains, à base de réglisse yaṣtika (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), de feuilles de margousier picumarda (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.) et de santal candana (santalum album. Linn.).

• Pour soigner ces mêmes lésions (pittaja kuṣṭha), on prépare aussi une pâte comprenant les substances suivantes : priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), hareṇuka (amomum subulatum. Roxb.), vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), racines de vétiver sevya (syn. uśīra : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), santal candana (santalum album. Linn.), rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.) et kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.).

• Dans les cas d’affections de la peau accompagnées de sensation de brûlure, on fera des massages avec des beurres aux substances amères, des beurres clarifiés et lavés et des huiles au santal candana (santalum album. Linn.), à la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), à la réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.) et au lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

• Lorsque, en cas de lèpre avancée, on observe des nécroses, des dégradations aboutissant à des chutes de membres ou des sensations de brûlure, mais aussi dans le psoriaris (carmadala) et la furonculose de type visphoṭa, on prescrit des baumes et des pulvérisations froides, des saignées, des purges et des beurres médicamenteux amers. [122-134].

• Les beurres de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de dārvī (syn. dāruharidrā ; berberis aristata. DC.) et de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) sont d’excellents remèdes éprouvés dans toutes les affections cutanées accompagnées d’hémorragies internes (raktapitta). [135] (note 15).

• Prendre 20 gr. de pulpe de chacun des trois myrobolans : harītakī (terminalia chebula. Retz.), bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) et āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), 10 gr. de kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), 10 gr. de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), 10 gr. de réglisse madhuyaṣṭī (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.) et 10 gr. de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Linn.), 80 gr. de lentilles masūra (Lens culinaris. Medic.).

Faire bouillir le tout dans 2,56 litres d’eau jusqu’à réduction au huitième. Filtrer. Cuire ensuite 320 ml. de cette décoction avec 160 gr. de beurre clarifié. Faire réduire encore jusqu’à retrouver les 320 gr., et prendre cette dose tiède. Ce remède soulage les maladies de peau consécutives à un dysfonctionnement de l’air et du feu (vātapittajakuṣṭha), l’érysipèle (visarpa), les désordres sévères de la circulation sanguine (vātarakta), la fièvre, les sensations de brûlure, les tumeurs abdominales (gulma), les abcès de type vidradhi, les vertiges et les éruptions. [136-139] (note 16).

Le beurre aux huit substances amères : tiktaṣaṭpalaka ghṛta.

Faire bouillir dans 2,56 litres d’eau et laisser réduire au huitième, 20 gr. de chacune des substances suivantes : margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), durālabha (hedysarum alhagi. Linn. ou fagonia cretica. Linn.), tiktarohiṇī (syn. tiktā : gentiana. sp.), les trois myrobolans triphalā, parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex. oldenlandia corymbosa. Linn.) et gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.). Après avoir filtré cette décoction, y ajouter 5 gr. de pâte de chacune des plantes suivantes : santal candana (santalum album. Linn.), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), poivre long nāgadhī (syn. pippalī : piper longum. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), souchet mustaka (cyperus rotundus. Linn.), vatsaka (syn. indrayava, graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.). Faire cuire 240 gr. de beurre avec cette mixture et l’absorber. Ce remède combat efficacement les maladies de peau, la fièvre, les tumeurs abdominales, les hémorroïdes, la diarrhée chronique, l’anémie, l’œdème, le pemphigus (pāmā), les érysipèles, la furonculose, les prurits, la narcose et l’enflure des ganglions (adénomégalie). [140-143] (note 17).

Le beurre de très grande amertume : mahātiktaka ghṛta.

Réduire en poudre et faire une pâte avec : saptacchada (syn. saptaparṇa : alstonia scholaris. R. Br.), aconit prativiṣā (aconitum palmatum. D. Don.), śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), tiktarohiṇī (syn. tiktā : gentiana. sp.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), les trois myrobolans triphalā, paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier picumarda (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), santal candana (santalum album. Linn.), poivre long upakulyā (syn. pippalī : piper longum. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), les deux haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), ṣaḍgranthā (syn. vacā : acorus calamus. Linn.), viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), les deux variétés de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br. et ssp.), vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), vāsā (adhatoda vasica. Nees.), mūrvā (marsdenia tanacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), réglisse madhuyaṣṭī (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.) et gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.).

Prendre un quart de cette pâte avec huit fois son volume d’eau, du jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et deux fois son volume de beurre clarifié. Administrer ce beurre au malade.

Il permet une prompte guérison des affections cutanées avec prédominance hémorragique (raktapitta), des hémorroïdes sanglantes, des érysipèles, des gastrites corrosives (amla pitta), des désordres sanguins (vātarakta), de l’anémie, des éruptions, du pemphigus (pāmā), de l’aliénation mentale, de la jaunisse (kāmalā), des prurits, des troubles cardiaques, des tumeurs abdominales, des furoncles, de la ménorragie (asṛgdara), des adénopathies cervicales (gaṇḍamālā) et de toutes les maladies tenaces que des centaines d’autres formules pharmaceutiques ne parviennent pas à apaiser. On veillera à employer ce remède au bon moment et en fonction de l’énergie et de la vitalité du patient. [144-150].

Lorsque les différentes formes de kuṣṭha peuvent être soignées, on ne constatera aucune récidive de la maladie après disparition des facteurs pathogènes, purification du sang et après application judicieuse des remèdes internes et externes et administration, au moment adéquat, de la thérapie par corps gras, (sneha). [151].

Le beurre où prédomine le cachoutier : mahākhadira ghṛta.

Mélanger 40 kg. de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), 4 kg. de śiṃśapā (dalbergia sissoo. Roxb.) et 4 kg. d’asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), puis 2 kg. du mélange suivant (a part égale pour chacune des substances) : karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), margousier ariṣṭa (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.), saule vetasa (salix caprea. Linn.), parpaṭa (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), kṛmihara (syn. viḍaṅga : embelia ribes. Burm. f.), les deux haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), kṛtamālaka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), les trois myrobolans triphalā, trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.). Les réduire grossièrement en poudre et faire bouillir le tout dans 102,4 litres d’eau et laisser réduire au huitième.

Mélanger cette décoction et la même quantité de jus de fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). Ajouter 2,56 kg. de beurre clarifié à cette préparation et 40 gr. de pâte de chacune de toutes ces substances « extrêmement amères » dites mahātiktaka. Ce beurre de cachoutier est utilisé en prise buccale et en massage. Il guérit toutes les formes d’affections cutanées. C’est une formule étonnante pour soigner kuṣṭha. [152-156] (note 18).

Lorsque certaines parties du corps se nécrosent et tombent, que l’on constate des pertes de liquide lymphatique ou des dégradations des tissus dus à l’invasion microbienne, il faut employer du margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) avec de l’urine de vache, en bains, en liniment et en prise buccale.

De même, le mélange d’urine de vache, de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), de saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), de karavīra (nerium indicum. Mill.), de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), de feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), est utilisé contre les maladies de peau et les vers, pareillement, en bains, en prise buccale ou en baume.

Les mêmes, viḍaṅga et khadira, possèdent un grand pouvoir anthelminthique et antilépreux. On les utilise donc sous toute forme : boisson, nourriture, aspersion, fumigation et embrocation.

On considère aussi que les plantes eḍagaja (syn. cakramarda : cassia tora. Linn.) et viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), les racines d’āragvadha (cassia fistula. Linn.), les dents de chien, de vache, de cheval, de sanglier et de chameau, sont des produits capables de guérir tous les types de kuṣṭha.

Enfin, on citera également l’excellent remède pour kuṣṭha et composé d’eḍagaja (syn. cakramarda : cassia tora. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), des deux niśā (syn. haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), de racines de casse rājavṛkṣa (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), accompagnés de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) [157-164].

• Dans les cas de leucodermie ou d’albinisme (śvitra), les soins seront prodigués après complète exonération. Dans cette maladie, on commence toujours par administrer des purgatifs. Puis on traite le patient avec des corps gras et on lui fait absorber un mélange de jus de malapū (syn. kākodumbarikā : (ficus hispsida. Linn. f.) et de mélasse (guḍa). Ensuite on l’expose à la chaleur du soleil. Ce traitement se poursuit pendant trois jours. Durant cette période, on doit se nourrir de gruau liquide. Il se produit bientôt des éruptions sur les taches morbides décolorées ; on doit arracher ces pustules à l’aide d’une épine. Quand elles sont toutes ôtées, on fait absorber au patient, chaque matin pendant quinze jours, soit une décoction de malapū (ficus hispsida. Linn. f.), d’asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.) et de śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), soit un mélange d’extrait alcalin de palāśā (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) et de jus de canne à sucre épaissi (phāṇita).

A cette médication très bénéfique pour les affections cutanées, il est particulièrement recommandé d’adjoindre, en cas de leucodermie, une décoction de cachoutier (acacia catechu. Willd.), soit en nébulisation, soit comme boisson.

Pour soigner les leucodermies et la dépigmentation, on appliquera, en outre, une pâte composée de réalgar manaḥśilā, de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de sulfate de fer kāśīsa, de bézoard d’estomac de vache (rocanā), de kanakapuṣpī (syn. svarnakṣīrī : euphorbia thomsoniana. Boiss.) et de sel gemme saindhava.

On emploie également six sortes de pâtes pour la leucodermie :

1) Mélanger de la poudre d’os calciné d’âne, de l’alcali (hydroxyde basique) de banane kadalī (musa paradisiaca. Linn.) et du sang de vache.

2) Mélanger une solution alcaline de bourgeons de jasmin mālatī (syn. jāti : jasminum grandiflorum. Linn.) et de l’ichor d’éléphant (hastimada : sérosité qui suinte des tempes d’un éléphant en rut).

3) Réduire en poudre de la racine de lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke) et du sel gemme saindhava. Enduire d’urine d’éléphant pour obtenir une pâte.

4) Faire une pâte avec de la poudre de graines de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et de la gomme d’avalguja (vernonia anthelminthica. Willd.) additionnée d’urine de vache.

5) Réduire en poudre des fruits de kākodumbarikā (ficus hispsida. Linn. f.), de l’avalguja (vernonia anthelminthica. Willd.) et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et y ajouter de l’urine de vache pour en faire une pâte.

6) Bien mélanger de la poudre de réalgar manaḥśilā et de la bile de paon (bahripitta) jusqu’à obtention d’une pâte.

Pour soigner le vitiligo (kilāsa) on utilise également une pâte très efficace qui est composée de graines d’avalguja (vernonia anthelminthica. Willd.), de laque, de bile de vache (gopitta), des deux espèces d’añjana (hardwickia binata. Roxb. et ssp.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de cendre de fer calciné (lohakāla ou lohabhasma).

Grâce aux mesures évacuatives, aux saignées, aux remèdes rudes et à une alimentation choisie, à base de farine de grains grillés, les leucodermies peuvent être guéries, à la condition, certes rare, que le patient ne soit pas affligé d’un karma déplorable. [162-172].

En général, dans les leucodermies (kilāsa), on observe un dérèglement simultané des trois éléments (tridoṣaja). On les classe en trois types : dāruna, aruna et śvitra, c’est-à-dire très sévère et envahissant, avec taches brun-rougeâtres et leucodermie ou lèpre blanche (vitiligo).

Les taches morbides peuvent donc être rouges, couleur de cuivre ou blanches. L’origine du mal se situe alors, respectivement, dans le sang (rakta), dans le tissu musculaire (māṃsa) ou dans la graisse (medas). Ces trois types sont classés par ordre de sévérité ascendante.

Si les zones de décoloration ont des frontières indistinctes, quelles s’étendent, se chevauchent, se couvrent de poils rouges et persistent au long des ans, la maladie est incurable.

Mais, quand on ne constate pas la présence de poils rouges, que les lésions restent minces, pâles et sont relativement récentes et ne font pas saillie en leur centre, la leucodermie peut être soignée. [173-176] (note 19).

En réalité, voici les causes profondes de la leucodermie et des dépigmentations : colportage de mensonges, ingratitude, insultes aux dieux et aux maîtres, actes honteux, mauvaise conduite dans la vie antérieure et alimentation aberrante. [177].

Dans ce chapitre consacré au traitement de la lèpre et des affections cutanées, le sage Ātreya a donné à son disciple Agniveśa un enseignement complet afin que perdurent cette mémoire et ce savoir. Il a traité de l’étiologie, des causes pathogènes, des divers symptômes et de l’incidence des doṣa dans kuṣṭha, des maladies de peau curables, incurables ou difficiles à soigner, des formules pharmaceutiques souveraines et confirmées, de l’étiologie des leucodermies (kilāsa), de leurs symptômes, de leur gravité et de leur traitement. [178-180].

Fin du chapitre VII de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement de la lèpre et des maladies de peau (kuṣṭha), composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE VII [1 À 180]

1. [3] - Cakrapāṇidatta souligne que ces éléments (étiologie, etc.), déjà décrits (avec souvent plus de précision d’ailleurs) dans la Section des Diagnostics (vol.I) sont répétés ici avec les modalités de traitement. Les mots « liṅga » (signes) et « hetu » (causes) peuvent être entendus comme « pūrvarūpa » (premiers indices) et saṃprāpti (ce qui est atteint).
Gaṅgādhara définit « hetu » comme cause de la double affection : aggravation des doṣa et « dravya » (substance) comme cause matérielle et substrat des propriétés morbides (telle la terre dont est fait le pot).
Yogīndranātha souligne : « sparśana » se rapporte à l’organe du toucher ; et « sparśnaghna » signifie « ce qui détruit la peau ».
« Dravya » inclut doṣa et dūsya (éléments air-feu-eau et détérioration des dhātu) et le mot « āśraya » se rapporte à un doṣa particulier.

2. [6-8] - Cakrapāṇidatta divise le mot « ajīrṇādhyaśinām » [6] en deux termes: « ajīrṇāśī » et « adhyaśī ». Le premier signifie « prendre des aliments crus », le second : « prendre un repas quand le précédent n’est pas digéré ».
Yogīndranātha interprète le premier comme « manger pendant une indigestion » et le deuxième comme « manger quand le repas précédent n’est pas digéré. »

3. [9-10] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « dravya » signifie « cause première ». Dans l’évolution des formes que prend la maladie (p. ex : visarpa), on rencontre sept facteurs étiologiques différents, mais les éléments (doṣa) qui déterminent la lèpre agissent dans la durée et restent stables (on sait que l’incubation du bacille de Hansen peut être de cinq à dix ans !), alors que les formes non lépreuses comme l’érysipèle (visarpa) se développent beaucoup plus rapidement.
Cependant certains soutiennent que les formes du genre visarpa peuvent provenir du dérèglement d’un unique doṣa ; cela est faux.
Il existe sept formes lépreuses majeures (mahākuṣṭha) et onze formes mineures qui sont des maladies de peau non lépreuses (kṣudra kuṣṭha).
A propos de la différence entre kuṣṭha et visarpa, Gaṅgādhara ajoute que dans la forme avec hémorragies internes (raktapitta), si celle-ci concerne la lèpre, cela n’est pas très grave, mais dans les formes mineures de type visarpa, l’hémorragie devient un facteur d’aggravation. Les actions immorales et les conséquences des actes des vies antérieures déterminent l’apparition de la lèpre, non celle des affections cutanées secondaires.

4. [13-20] - Selon Gaṅgādhara, la forme « sidhma » a été décrite dans la Suśruta S. et classée parmi les affections cutanées « mineures ». Peut-être parce qu’elle lèse la peau en surface et jamais dans la profondeur du derme. Le type gravissime kākaṇaka aurait deux formes : 1) couleur de graines de guñjā, 2) associé à tous les autres symptômes de kuṣṭha. On qualifie ces affections de « gravissimes » (mahatva) parce qu’elles atteignent très vite les dhātu, que leur origine provient d’un dérèglement de tous les doṣa et qu’elles nécessitent un traitement sévère.

5. [43-49] - Cakrapāṇidatta note que les lavements aqueux ou huileux sont, en principe, contre-indiqués pour la lèpre et les affections cutanées. Ils sont employés uniquement lorsqu’il n’existe aucune autre thérapie convenable.

6. [60-64] - Cakrapāṇidatta confirme que le terme « palāṃśa » [62] signifie un pala (40 gr.). Certains l’interprètent comme un karṣa (10 gr.), mais cela n’est pas correct et sans rapport avec l’autorité traditionnelle ; la quantité de triphalā serait aberrante.
Le régime de bouillon de viande, après les purges, est spécifique et adapté à cette formule tout comme celui après purgation au beurre āvartakī ghṛta exige un régime à base de gruau acide et de céréale kodrava (paspalum scrobiculatum. Linn.).

7. [68] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que certains auteurs suppriment triphalā de cette formule.

8. [70-72] - Gaṅgādhara et Yogīndranātha interprètent le mot « rasa » comme « pārata » (le mercure). L’authenticité des versets [71-72] n’est pas certaine car Cakrapāṇidatta ne le commente pas et Yogīndranātha dit qu’il n’a trouvé aucun commentaire.

9. [76-80] Cakrapāṇidatta souligne que les liqueurs alcooliques (āsava) ne peuvent être préparées sans miel ni sucre. Ces deux substances devront donc être ajoutées à la préparation kanakabindvariṣṭa en respectant les quantités indiquées dans la formule précédente.

10. [96] - Cakrapāṇidatta précise que les quatre sortes de pâtes sont bien préparées avec les quatre plantes prises séparément. D’autres prétendent qu’il s’agit de quatre pâtes composées du mélange des quatre plantes, mais seulement présentées sous quatre formes : en poudre (avacūrṇana), comme baume (udvartana), en pâte épaisse additionnée d’eau (jalapiṣṭalepana), en pâte rasakriyā. Mais CK. considère qu’il s’agit d’une opinion complètement erronée.

11. [97-101] - Cakrapāṇidatta pense que l’on doit interpréter « dārvyārasāñjanasya » non comme décoction et extrait, mais simplement comme composé de dārvī » (berberis). C’est aussi l’avis de Gaṅgādhara. Yogīndranātha opte pour l’emploi des deux, dārvī et rasāñjana.
Cakrapāṇidatta note que la racine de karavīra (nerium indicum. Mill.) est classée parmi les poisons. Mais on la prescrit dans kuṣṭha car, dans ce cas précis, ce genre de poison devient bénéfique.

12. [102-104] - Cakrapāṇidatta précise que cette formule se prépare avec de l’huile de sésame.
Si on le prescrit impérativement, on peut employer l’huile de moutarde lorsqu’on applique le produit extérieurement et l’huile de sésame si on l’absorbe.

13. [119] - Cakrapāṇidatta confirme que toutes ces huiles peuvent être utilisées. Certains disent, cependant, que pour kuṣṭha, cela signifie qu’on ne peut employer l’huile de sésame à leur place.

14. [120] - Cakrapāṇidatta précise la quantité d’exsudat de sarjarasa et de cire d’abeille : les deux doivent être égales au poids de l’ensemble des autres substances. Ces deux produits représentent le huitième de la matière grasse employée.

15. [135] - Cakrapāṇidatta signale que les anciens préconisaient déjà d’utiliser le cœur de bois, l’écorce et les feuilles du cachoutier khadira, du margousier nimba et de paṭola.
Yogīndranātha ajoute que le cœur de bois de berberis dārvī est aussi très efficace.

16. [136-139] - Cakrapāṇidatta confirme que les trois myrobolans seront pris, chacun, à raison d’un demi pala, soit 20 grammes.
A propos des lentilles décortiquées (masūra vidalānam) [137], CK. signale qu’il s’agit bien de lentilles et non de trivṛt comme le propose Jatūkarṇa.

17. [140-143] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le beurre clarifié « vieux » serait préférable, mais que l’on emploie le beurre « frais » par commodité pour simplifier la formule.

18. [152-156] - Cakrapāṇidatta dit que le cachoutier khadira est la substance la plus efficace contre les affections cutanées. Gaṅgādhara estime que le plus efficace est la combinaison de khadira et de viḍaṅga.
Yogīndranātha se montre plus explicite : viḍaṅga est le meilleur anthelminthique et khadira le plus efficace contre kuṣṭha.

19. [173-176] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que la Suśruta S. indique que les leucodermies se localisent dans la peau (tvak) et qu’elles n’engendrent pas les mêmes symptômes que les affections cutanées concernant le sang ou un autre dhātu. Ici, la leucodermie (śvitra) est dite « localisée dans le sang, etc. » ; cela signifie qu’elle manifeste tous les symptômes affectant rakta mais qu’elle ne manifeste pas tous les symptômes de kuṣṭha. On accepte donc que l’affection uniquement localisée dans la peau soit entendue comme telle, ce qui permet d’éviter les polémiques….

Chapitre VIII : Du traitement de la phtisie (rājayakṣmā) ou le « mal-roi », la grande consomption

Dans ce chapitre, nous traiterons de la phtisie (rājayakṣmā) et de sa thérapie, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Les grands sages (ṛṣi), toujours à l’écoute des dieux qui s’entretiennent dans l’éternité du firmament, rapportèrent un mythe racontant l’histoire antique (paurānī) de la passion desséchante du roi-lune (ou roi-soma){1}.

Le roi-lune perdit « l’onctuosité » (sneha) de son corps en négligeant de protéger son organisme ; tout cela à cause de l’excessif attachement amoureux envers Rohiṇī (épouse du taureau-soleil. Ce dépérissement correspond à la phase décroissante de la lune). En raison de l’indifférence qu’il manifesta à l’égard de ses épouses, les filles de Prajāpati (le Seigneur des créatures et Maître de la descendance), ce dernier entra en fureur et fit sortir sa colère de sa bouche avec son souffle.

Le roi-lune était, en effet, l’époux des 28 filles de Prajāpati, mais il ne les traitait pas avec la même ardeur que Rohiṇī. En délaissant ses épouses, il n’obtint que mépris de leur père et fut envahi par une vague de feu (rajas) et une grande faiblesse qui le conduisirent au dessèchement (yakṣmā : par extension, la phtisie). Accablé par la terrible colère du dieu et ayant perdu son éclat, le roi-lune, accompagné de la cohorte des autres dieux et des sages, vint l’implorer. Prajāpati qui, malgré tout, n’ignorait pas la nature pure de la lune, permit aux médecins célestes, les Aśvin, de le guérir. C’est alors que, libéré de ses entraves et ayant obtenu un regain de vitalité (ojas) grâce à l’intervention des Aśvin, il retrouva splendeur et pureté psychique, sattva (la phase ascendante de la lune).

Colère (krodha), consomption (yaksmā), fièvre (jvara) et maladie (roga), tous ces mots sont synonymes de « douleur et malheur » (duḥkha).

Pour avoir atteint, en premier lieu, la lune (symbolisée ici par son déclin), ce mal est appelé « le dessèchement-roi (rājayakṣmā). Cette consomption (yakṣman), exorcisée par les Aśvin grâce au son « Hum », s’empara du monde des humains. Ils lui attribuèrent quatre causes : effort disproportionné à la force dont on dispose, surmenage occasionnant la suppression des fonctions naturelles, affaiblissement et alimentation anarchique. [3-13] (note 1).

Celui qui livre bataille, s’échine à l’étude, porte de lourdes charges, fait des marches harassantes, saute ou franchit de gros obstacles, etc., ou encore fait des chutes et se blesse, pratique des exercices physiques violents ou disproportionnés à sa force, celui-là lèse son thorax. L’élément air (vāyu) se dégrade. Cette aggravation entraîne celle des deux autres doṣa et se répand dans tout le corps. Si le dysfonctionnement se situe dans la tête, il provoque des céphalées. Localisé dans la gorge, il sera cause d’irritation, de toux, d’enrouement et d’anorexie. Dans les flancs, il créera des douleurs intercostales; dans le rectum, il favorisera la diarrhée ; dans la poitrine, des douleurs thoraciques ; dans les articulations, des bâillements et de la fièvre. Les lésions pulmonaires feront tousser le patient qui expulsera des crachats sanglants (hémoptysie) provenant des alvéoles bronchiques et qui souffrira de fortes douleurs dans la poitrine. A cause de ces réactions de plus en plus aggravantes, la phtisie associée à ces onze symptômes se déclare.

C’est en toute connaissance de ces problèmes que l’on évitera donc le surmenage. [14-19] (note 2).

Si, par excès de pudeur, par dégoût ou par peur on supprime les fonctions naturelles, envie de péter, d’uriner ou d’exonérer, en raison de ce refrènement, l’élément air (vāyu) pousse l’eau et le feu (kapha-pitta) vers le haut, latéralement et vers le bas, ce qui provoque des troubles présentant les symptômes d’un dysfonctionnement des trois doṣa, tels que coryza, toux, enrouement, anorexie, douleurs dans les côtes, maux de tête, fièvre, douleurs dans les épaules, courbatures, vomissements fréquents et diarrhées.

Tels sont donc les onze mêmes symptômes qui font de cette maladie une affection majeure. [20-23].

Un amaigrissement sévère dû à la jalousie, à l’impatience, à la fièvre, à la terreur, à la colère ou au chagrin, ainsi que les abus sexuels et les jeûnes provoquent des pertes d’énergie virile et vitale (śukra et ojas). En conséquence, l’onctuosité diminue, l’air (vāyu) se dégrade, aggravant ainsi les deux autres doṣa et manifestant toujours les onze symptômes habituels : coryza, fièvre, toux, courbatures, céphalées, dyspnée, diarrhée, anorexie, douleurs intercostales, extinction de voix et souffrance dans les épaules. Ces onze symptômes annoncent l’arrivée de la phtisie, la grande consomption (rājayakṣmā) consécutive à l’affaiblissement général et qui détruit la vie. [24-27] (note 3).

Chez celui qui mange ou boit de façon irrégulière et anarchique, le dysfonctionnement des éléments entraîne de graves perturbations.

A cause de cette irrégularité alimentaire, les doṣa perdent leur équilibre et obstruent les vaisseaux sanguins et autres canaux de circulation des fluides ; ainsi, les composants corporels (dhātu) ne sont plus nourris et le mal s’installe. Voici les symptômes consécutifs au dérèglement de kapha : coryza, hypersalivation, toux, vomissements et anorexie ; ceux dus au dysfonctionnement de pitta : fièvre, souffrance dans les épaules, hémoptysie ; ceux causés par celui de vāta : douleurs dans les flancs, céphalées et enrouement.

Tels sont les onze symptômes toujours réitérés annonçant l’arrivée du roi des maux et accompagnant la cohorte de troubles que nous avons auparavant classés en quatre causes. [28-32] (note 4).

Les symptômes précurseurs de toutes les variétés de phtisie sont les suivants : coryza, affaiblissement, anomalies visibles sur tout ce qui, en apparence, ne présente encore aucune lésion, aspect physique répugnant, aversion, perte de force et amaigrissement malgré une alimentation normale, désir prononcé des femmes, des alcools et de la viande ; goût de la dissimulation, présence fréquente de mouches, d’insectes ou de brins de paille tombés dans la nourriture et la boisson ; croissance accélérée des cheveux et des ongles ; attaques d’oiseaux, de sauterelles ou d’animaux féroces ; dans les rêves, se retrouver sur un tas de cheveux, d’ossements ou de cendres, voir des réservoirs d’eau, des montagnes et des forêts desséchées, des étoiles sur leur déclin. [33-37] (note 5).

Maintenant, comme nous l’avons proposé plus haut, nous décrirons les remèdes selon les symptômes. Les composants corporels (dhātu) assurent leur métabolisme par le feu digestif (agni) qui leur est propre et reçoivent les nutriments par leurs canaux d’alimentation respectifs. La consomption (rājayakṣmā) se manifeste par suite de l’obstruction de ces canaux, de l’appauvrissement sanguin, etc., et de la diminution du feu digestif préservant les dhātu (dhātvagni). Bien que, pendant ce temps, la nourriture doit digérée grâce à l’action du feu gastro-intestinal (agni), celle-ci est principalement convertie en déchets (maki) et très peu en énergie vitale (ojas). De ce fait, chez un tuberculeux, on doit surveiller très soigneusement ses selles, car dans l’état d’affaiblissement où se trouvent les composants corporels (dhātu), c’est alors l’énergie de la matière fécale qui soutient le corps. A cause de l’obstruction des canaux (srota), le chyle (rasa) s’accumule et s’échappe en formes variées à l’occasion des quintes de toux.

Six ou onze troubles se manifestent et leur coïncidence aboutit à rājayakṣmā. Rappelons les onze symptômes de la consomption : toux, gêne dans les épaules, modification de la voix, fièvre, douleurs dans les côtes, céphalgie, hémoptysie, émission de crachats, dyspnée, diarrhée et anorexie. Plus simplement, on tiendra compte surtout des six symptômes majeurs c’est-à-dire : toux, fièvre, douleurs dans les côtes, anomalies de la voix, diarrhée et, si té patient est amaigri et faible, on ne pourra pas lui administrer le traitement, qu’il manifeste tous les symptômes, la moitié ou seulement trois d’entre eux. Cependant, s’il est fort et encore bien musclé, il pourra être traité, même si les onze symptômes sont présents. [38-47] (note 6).

Chez un patient dont la tête subit un excès d’air (vāyu) et d’eau (kapha), le sang (rakta) et le feu (pitta), présents à la racine du nez, se précipitent à la rencontre de l’air (vāyu), ce qui provoque un coryza grave et particulièrement affligeant. Les symptômes de cette pathologie sont : céphalgie, lourdeur, troubles olfactifs, fièvre, toux, accumulation de crachats, enrouement, anorexie, altération sensorielle. La phtisie se manifeste ensuite, sans tarder. [48-50].

Les tuberculeux recrachent du chyle (rasa) sous forme de matière visqueuse à odeur de viande, verte ou blanc-jaunâtre.

Remarquons encore quelques symptômes caractéristiques de rājayakṣmā : douleurs scapulaires et intercostales, sensation de brûlure dans les mains et les pieds et état fébrile. [51-52].

L’enrouement est dû à un dysfonctionnement des trois éléments, vāta, pitta, kapha, à une anomalie sanguine (rakta), à l’effet de la toux et du coryza chronique. Si la voix est particulièrement affectée par vāta, elle devient rauque, faible et vacillante. Quand elle subit l’influence de pitta, on constate une brûlure du palais et de la gorge, ainsi qu’une répugnance à parler. Lorsque kapha est en cause, la voix devient lente, entravée et stertoreuse. Si le trouble provient du sang (rakta), la voix est faible et émise avec difficulté. Quand la voix est affectée par les quintes de toux, le gorge subit des dommages. S’il s’agit d’un coryza chronique, cela doit être interprété comme un dysfonctionnement caractérisé de kapha et vāta. Les douleurs dans les côtes sont intermittentes, parfois constrictives, parfois expansives. Quant aux céphalées, elles sont associées à des bouffées de chaleur et à une grande lourdeur. [53-56] (note 7).

A cause d’un régime alimentaire anarchique, le phtisique voit son corps dépérir. Il crache du sang et des glaires qui s’accumulent. [57] (note 8).

Quand les vaisseaux se bouchent, le sang (rakta) n’irrigue plus les muscles (māṃsa) ; comme il se situe dans le lieu propre à l’eau (kaphāśaya, c’est-à-dire les poumons), sa quantité augmente et il envahit la gorge. La dyspnée s’installe parce que la poitrine se trouve alors sous l’influence néfaste de vāta et de kapha.

Lorsque le feu digestif (agni) est appauvri par le dysfonctionnement des doṣa, le patient rejette des selles visqueuses et souffre de diarrhée. [58-59] (note 9).

Si le dérèglement d’un ou plusieurs doṣa se localise dans la langue ou le cœur, cela produira de l’anorexie. Il peut aussi y avoir une incidence psychique en présence de substances ou d’objets répugnants. Lorsqu’elle est due au dysfonctionnement de vāta, de pitta ou de kapha, on reconnaît les causes de l’anorexie : on décèle dans la bouche, respectivement, soit un goût astringent, soit amer, soit sucré. L’incidence psychique sera mise en évidence par la découverte de l’objet du dégoût. [60-61] (note 10).

Il faut savoir aussi que les vomissements dont est responsable l’anorexie, ceux causes par les quintes de toux, le dérèglement des doṣa et la peur, peuvent se présenter comme des complications de toute autre affection que la phtisie. [62].

Yaksmā s’accompagne systématiquement d’un dérèglement conjugué des trois éléments (tridoṣaja). Donc, après examen de la prédominance de l’un ou l’autre doṣa ou des trois, le médecin pourra établir un protocole de soins.

Maintenant, nous allons proposer les différentes mesures thérapeutiques pour lutter efficacement contre les six symptômes majeurs : coryza, céphalées, toux, dyspnée, détérioration de la voix et douleurs dans les côtes. [63-64] (note 11).

Contre le coryza, on prescrira la sudation, les massages, les fumigations, les baumes, les vaporisations, les bains, les préparations diététiques à base d’orge (yāvaka et vāṭya), les soupes salées, acides, astringentes et chaudes de caille, de perdrix, de coq et d’outarde vartaka, additionnées d’une matière grasse. Le malade pourra également prendre un bouillon gras de viande de chèvre avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de l’orge yava, des pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), du gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et des fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). Avec cette médication, les six troubles que nous avons décrits (coryza, etc.) disparaissent. Il faudra suivre un régime dont voici la teneur : bonne soupe de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) ou de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) avec de l’orge yava, de la farine de froment godhūma ou du riz śāli, selon la convenance de chaque patient. Quant à la boisson, le malade devra prendre la partie claire du vāruṇī (alcool de berce et de datte), de l’eau avec les cinq racines pañcamūla (cf. Sec. VI. Chap.I. 41-45) ou de la coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), du gingembre sec nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), du tāmalaki (habenaria. sp ou garcinia xanthochymus. Hook.) ou encore les feuilles des quatre plantes parṇī (śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC. ; pṛśniparṇī : uraria picta. Desv. ; mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait. ; māṣaparṇī : teramnus labialis. Spreng.). On préparera aussi la nourriture avec cette eau médicamenteuse. [65-70].

Sur la gorge, les côtes, la poitrine et la tête, on appliquera la fomentation saṅkarasveda (sudation par application de substances chaudes) avec un cataplasme de kṛsarā (sésame, riz et épices), d’utkārikā (farine, lait, mélasse et beurre clarifié) ou d’une bouillie de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et d’orge yava.

On vaporisera la tête avec une décoction de jeune feuilles de plantes médicinales (très efficace dans les maladies de l’air, vātavyādhi) ou de l’eau tiède dans laquelle on aura fait bouillir du balā (sida cordifolia. Linn.), du guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Pour traiter ces parties du corps, on peut aussi pratiquer une sudation par « pipe de fomentation » (nāḍīsveda). Dans le tuyau, on introduira de la tête de chèvre et de poisson, ou bien du lait et des remèdes capables de soulager les désordres dus à l’air (vāta).

Dans cette pipe on peut également placer de la chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, une décoction des cinq racines pañcamūla (cf. Sect. VI. Chap.I. 41-45) ou un gruau acide additionné de graisse.

Pour les patients souffrant surtout de céphalées et de douleurs dans les côtes et les épaules, on confectionnera avec soin un cataplasme composé de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), de śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), de balā (sida cordifolia. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du mélange appelé veśavāra (coriandre, poivre, moutarde, gingembre et autres épices), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), de chair d’animaux aquatiques et de marais et des quatre corps gras. [71-76] (note 12).

• Pour soulager les douleurs dans la tête, dans les côtes et les épaules, on confectionne une pâte avec un mélange de śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), santal candana (santalum album. Linn.) et beurre clarifié.

• Voici quatre baumes utilisés pour les malades souffrant de céphalées, de douleurs thoraciques et scapulaires, en combinaison avec un dérèglement des doṣa.

1) Balā (sida cordifolia. Linn.), rasnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), sésame tila (sesamum indicum. Linn.), beurre clarifié, réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et racines de lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.).

2) Palaṅkaṣā (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), santal candana (santalum album. Linn.), keśara (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.) et beurre clarifié.

3) Vīrā (habenaria. sp.), balā (sida cordifolia. Linn.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), kṛṣṇagandhā (syn. śigru : moringa pterygosperma. ex. m. Oleifera. Lam.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.) et beurre clarifié.

4) Asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), kattṛna (cymbopogon jvarancusa. Schult.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et beurre clarifié.

En outre, on administrera des instillations, des fumigations et des corps gras après les repas. On ajoutera massages et lavements huileux. [77-81].

Lorsque se manifestent des douleurs dans la tête, les côtes et les épaules, on utilise volontiers les cornes (śṛṅga), la courge amère alābu (lagenaria siceraria. Standl.), les sangsues (jalaukā) et les saignées, car il faut éliminer le sang impur. Enfin, on applique un baume composé de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), de racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), de santal candana (santalum album. Linn.) et de beurre clarifié, ou bien un mélange de dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.) de nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.) et de beurre clarifié.

On appliquera aussi une autre pâte faite de réglisse prapauṇḍarika (glycyrrhiza. sp.), d’étamines de lotus padmakeśara, de racines de lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), de kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.), de payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.) et de beurre clarifié.

De surcroît, on doit faire des massages avec une huile à base de santal appelée candanādyataila (cf. Sect.VI chap.III. 258) ou un beurre de santal lavé cent fois et nommé candanādya ghṛta (cf. Sect.VI. chap.XV. 125). On ajoutera des vaporisations avec du lait, une décoction de réglisse madhuka ou avec de l’eau de pluie bouillie avec ou sans les substances du groupe candanādi à base de santal.

Telle se présente la thérapie d’apaisement (saṃśamanī) de la phtisie. [82-86] (note 13).

Les malades souffrant d’un extrême dérèglement des doṣa devront être traités par émétiques et par purges qui seront administrés avec une substance grasse sans effet secondaire débilitant. Car les tuberculeux peuvent mourir à la suite d’une simple purge ; ce qui signifie que l’on doit impérativement tenir compte du niveau de force du patient. [87-88].

Après évacuation de l’intestin, les formules pharmaceutiques qui ont fait leurs preuves seront utilisées contre la toux, la dyspnée, l’altération de la voix, les céphalées, les douleurs dans les côtes et les épaules.

• Pour combattre l’enrouement, on emploiera les instillations nasales de balā (sida cordifolia. Linn.) et de vidārigandhā (uraria lagopoides. Desv.) ou de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ou de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) avec du sel.

Pour la même pathologie, on emploie aussi des instillations de réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), de réglisse madhuka (g. glabra. Linn.) de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de bṛhatī (solanum indicum. Linn.), de balā (sida cordifolia. Linn.) et de beurre clarifié extrait du lait. Le tout sera bouilli ensemble. Cette formule est appliquée aussi pour les céphalées, les douleurs intercostales et scapulaires, la toux et la dyspnée. Ces troubles sont rapidement apaisés en absorbant du beurre clarifié après les repas, du beurre de balā (balāghṛta) préparé avec les dix racines daśamūla (cf. formule Sect.VI. chap.V. 66), de la bouillie au lait et un consommé de viande.

En outre, le beurre de rāsnā (rāsnāghṛta : cf. formule Sect.VI. chap. XVIII — 43-46) prescrit pour calmer la toux et le beurre de balā (balāghṛta) indiqué dans les affections de la circulation sanguine (vātarakta chap.XXIX), pris après ou au milieu des repas, combattent efficacement ces maux.

Maintenant, nous décrirons les formules de sirops pour la toux, l’enrouement, la dyspnée et le hoquet, ainsi que les préparations grasses pour soulager les douleurs dans les côtes et les épaules et les céphalées.

• Le mélange de beurre clarifié, de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), de sucre, de miel et de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) apaise les problèmes vocaux, la toux, la dyspnée et la fièvre.

• Le beurre clarifié frais, issu directement du lait, bouilli avec un mélange des dix racines daśamūla (cf. Sect.VI. chap.V. 66), de poivre long pippalī et de miel, permet de retrouver la voix, soulage des céphalées, des douleurs costales et scapulaires, de la toux, de la dyspnée et de la fièvre. On peut aussi utiliser, dans le même cas, du beurre clarifié issu du lait et bouilli avec les cinq racines pañcamūla (cf. Sect.VI. chap.I. 41-45).

Le beurre clarifié cuit avec du lait et quatre fois sa quantité de décoction des cinq racines pañcamūla vient également à bout des sept symptômes majeurs de yaksmā (les six, plus le hoquet).

• Voici quatre préparations que l’on prendra en y ajoutant du miel :

1) Dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), pathā (syn. myrobolan harītakī : terminalia chebula. Retz.), śṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.) et durālabhā (syn. dhanvayāsa : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.).

2) Les fruits des trois myrobolans triphalā, poivre long pippalī (piper longum. Linn.) śrṅgāṭa (trapa bispinosa. Roxb.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), mélasse (guḍa) et sucre.

3) Vīrā (habenaria. sp.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ou curcuma zeodaria. Rosc. ?), racines de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), sucre et mélasse.

4) Gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), riz grillé lājā, poivre long pippalī (piper longum. Linn.), fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et mélasse.

Ces quatre préparations calment la toux, la dyspnée, l’enrouement et les douleurs dans les côtes. [89-102] (note 14).

• On utilise un sirop, composé de sucre (sītopala), de tugakṣīrī (syn. vaṃśalocana : extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de cardamome bahulā (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.) et d’écorce de tamāla (tvak : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.) en double quantité. Ajouter du miel et du beurre clarifié.

Ce produit peut aussi se présenter sous forme de poudre. Il est très efficace pour les dyspnées, la toux, la fièvre, l’engourdissement de la langue, l’anorexie, la perte d’appétit et les douleurs dans les côtes. [103-104].

• En cas de sensation de brûlure dans les mains, les pieds ou autres parties du corps, de fièvre ou d’hémorragies s’écoulant par le haut, on conseille vivement le beurre de vāsā (vāsāghṛta : cf. composition Sect. VI. chap. II. 88) ou le beurre d’asperge (śatāvarīghṛta : cf. formule. Sect. VI. chap. II. 95-96). [105] (note 15).

Beurre de durālabhā et autres substances : durālabhādyaghṛta.

Faire bouillir dans dix fois leur volume d’eau et réduire au dixième, 40 gr. de chacune des substances suivantes : durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), les quatre parṇī (śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC., pṛśniparṇī : uraria picta. Desv., mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait. et māṣaparṇī : teramnus labialis. Spreng.), balā (sida cordifolia. Linn.) et parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.). Filtrer soigneusement cette décoction et y ajouter une pâte faite avec 10 gr. de chacun des ingrédients suivants : śaṭi (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), racines de puṣkara (inula racemosa. Hook.) poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), tāmalaki (habenaria sp. ou garcinia xanthochymus. Hook. ?), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) et sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.) Cuire le tout dans 640 gr. de beurre clarifié et le double de lait.

Ce beurre apaise fièvre, sensation brûlante, vertiges, toux, douleurs intercostales et scapulaires, céphalées, soif, vomissements et diarrhées. [106-110] (note 16).

Beurre de jīvantī et autres plantes : jīvantyādighṛta.

Réduire en poudre une égale quantité de ces plantes : jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), racines de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), vyāghrī (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.), lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Linn.), tāmalaki (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), durālabhā (hedysarum alhagi. Linn. ou fagonia cretica. Linn.) et poivre long pippalī (piper longum. Linn.). Puis, en faire un beurre. Cet excellent remède apaise les onze symptômes du roi des maux et tous les troubles qui l’accompagnent. [111-113] (note 17).

Voici la formule d’un autre remède :

• Faire bouillir ensemble, balā (sida cordifolia. Linn.) sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.) et nidighdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.). A cette décoction, ajouter du lait de vache, du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), des dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), du beurre clarifié et du poivre long pippalī (piper longum. Linn.). Faire cuire le tout. A la fin, incorporer du miel. Ce remède est très efficace contre la fièvre, la toux et l’enrouement. Quant au régime alimentaire, il sera constitué de lait de chèvre, de consommés de viande d’animaux sauvages, de copieuses soupes de pois caṇaka (cicer arietinum. Linn.), de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et makuṣṭha (phaseolus aconitifolius. Jacq.). [114-116].

Ce dernier traitement sera appliqué aux phtisiques s’ils ont de la fièvre et des sensations de brûlure. On y ajoutera toujours du beurre clarifié.

Si le patient souffre d’hypersalivation et est assez vigoureux, on le fera vomir en lui donnant du lait ou une décoction de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de phala (syn. madana : randia dumetorum. Lam.), ou encore un gruau au lait avec une bonne dose de beurre clarifié et des substances émétiques. Après avoir vomi, le patient prendra une nourriture légère accompagnée de produits apéritifs.

Pour éliminer l’excès d’eau (kapha) chez certains malades, on leur prescrira l’usage régulier d’orge yava, de farine de froment godhūma, de liqueur mādhvīka (miel fermenté), d’alcools de fruits de margousier ariṣṭa et de grains surā et āsava, de gibier et de viandes grillées.

Quand la sécrétion de l’eau (śleṣman) est excessive, l’élément air (vāyu) contribue à son expulsion. Le praticien averti pourra supprimer une hypersalivation (kapha praseka) en prescrivant des remèdes gras et chauds. Ces médications sont également recommandées pour arrêter les vomissements. En outre, nourritures et boissons devront être appétissantes, légères et capables d’apaiser le dérèglement de l’air.

Souvent, le feu digestif (agni) s’affaiblit, ce qui provoque chez le malade des diarrhées avec selles visqueuses, un mauvais goût dans la bouche et de l’anorexie. Le médecin prescrira alors des substances apéritives et des astringents, des produits pour donner bonne bouche et combattre l’anorexie. Il donnera aussi du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et des graines d’indrayava (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) dans de l’eau de riz. Quand le remède est digéré, il faut suivre un régime à base de gruau cuit avec de l’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.), du babeurre et de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.).

On boira aussi un mélange de babeurre, de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), de bilva (aegle marmelos. Corr.) et de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum amni. (Linn) Sprague.), ou bien du durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), du gingembre śṛṅgavera (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et du pāṭhā (cissampelos pariera. Linn.) avec de l’alcool de grains sūra.

Pour stopper la diarrhée, on emploiera les noyaux de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de mangue āmra (mangifera indica. Linn.), le bilva (aegle marmelos. Corr.), le kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle) et le gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) avec un gruau mousseux.

Ces trois préparations peuvent être également absorbées avec du khaḍa (babeurre cuit avec des légumes acides et des épices) et toutes sortes de légumes, céréales, graisses et autres produits acides. Elles sont réputées pour être d’excellents astringents.

Les bourgeons de saule vetasa (salix caprea. Linn.), d’arjuna (terminalia arjuna. W. et A.), de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), de lotus rose mṛṇālī (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), de kṛṣṇagandhā (syn. śigru : moringa pterygosperma. Gaertn. ex. m. oleifera. Lam.), de śrīparṇī (syn. kāsmarya : gmelina arborea. Linn.), de jasmin madayantikā (jasminum sp.), de jasmin yūṭhikā (jasminum auriculatum. Vahl.), de citronnier mātuluṅga (citrus medica. Linn.), de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.) et de grenadier dāḍima (punica granatum. Linn.) seront additionnés d’une matière grasse, de substances acides et de sel, puis avec du khaḍa (babeurre, légumes acides et épices). Toutes ces préparations sont de remarquables astringents.

On prépare aussi des khaḍa avec un mélange d’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.), de cukrikā (rumex vesicarius. Linn.) et d’euphorbe dugdhikā (euphorbia thymifolia. Linn.), de crème de yaourt, de beurre clarifié et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.).

Comme nourriture, on donnera des soupes de viandes légères avec des astringents, accompagnées de riz ordinaire et de riz śāli. Quant aux boissons, on recommande l’eau bouillie avec les plantes du groupe sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), les cinq racines pañcamūla, du babeurre, des alcools accompagnés de cukrikā (rumex vesicarius. Linn.) ou de jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). Telles sont les formules des remèdes apéritifs et astringents employées chez les malades atteints de diarrhée. [117-133] (note 18).

Maintenant parlons des mesures capables de supprimer le mauvais goût dans la bouche et de redonner le sens des saveurs. Le patient devra se brosser les dents et se nettoyer la bouche deux fois par jour. Il pratiquera aussi les gargarismes.

Ensuite, il fera des fumigations et prendra des remèdes apéritifs et digestifs, des aliments et des boissons adaptés à son cas.

Voici cinq formules à utiliser pour gargarismes, bains de bouche et comme rénovateur du goût :

1) Ecorce (tvak) de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) et coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.).

2) Musta (cyperus rotundus. Linn.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et écorce de tamāla (tvak).

3) Ecorce de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et écorce de tamāla.

4) Tejohvā (zanthoxylum. sp.) et poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

5) Fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et tintiḍika (rhus parviflora. Roxb. ou tamarindus indica. Linn ?).

On utilisera ces préparations sous forme de comprimés ou de poudre pour assainir la bouche ou encore dissoutes dans un liquide pour les gargarismes. On pratiquera également les gargarismes avec de l’alcool de grains sūra, du miel fermenté mādhvīka, du rhum sīdhu, de l’huile, du miel, du beurre clarifié, du lait ou du jus de canne à sucre, ikṣu. [134-140] (note 19).

Confiserie au fenouil du Portugal : yavānīṣāḍava.

Réduire en poudre 10 gr. (1 karṣa) de fenouil yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), autant de tintiḍika (rhus parviflora. Roxb. ou tamarindus indica. Linn.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), d’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou cukrikā : rumex vesicarius. Linn. ?), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de jujube acide badara (zizyphus jujuba. Lam.) ; 5 gr. de coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), de carbonate de soude sauvarcala, de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), de varāṅga (syn. tvak, écorce de tamāla) ; 100 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) ; 200 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et 160 gr. de sucre.

Cette poudre appétissante nettoie la bouche et permet de retrouver le goût ; elle apaise les douleurs cardiaques, spléniques et costales, la constipation, les contractions intestinales, la toux, la dyspnée, les diarrhées chroniques et les hémorroïdes. Elle stoppe la diarrhée ordinaire. [141-144].

Poudre et pilules de tālīśa et autres substances : tālīśādya cūrṇa guṭikā.

Faire une poudre avec une part de chacune des substances suivantes : feuilles de tālīśa (abies webbiana. Lindle.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et beaux pippalī (piper longum. Linn.), plus une demi-part d’écorce de tamāla (tvak) et de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) et une quantité de sucre égale à huit fois celle du pippalī.

Cette poudre est un très bon apéritif ; elle soulage les troubles cardiaques, l’anémie, la diarrhée chronique, la phtisie, la splénomégalie, la fièvre, les vomissements, les diarrhées et fait sortir le mauvais vāta.

On peut cuire cette poudre avec du sucre et en faire des pilules. En raison du contact avec le feu de cuisson, les pilules sont plus légères que la poudre. [145-148] (note 20).

Les malades cachexiques et particulièrement affaiblis devront consommer des viandes d’animaux carnivores, car elles sont très reconstituantes.

Il faut donner au tuberculeux de la viande de paon et, au même titre, lui préparer des plats de viande de vautour, de hibou et de geai bleu.

Au lieu de perdrix, on lui proposera du corbeau ; à la place d’anguille, on préférera du serpent et au lieu d’entrailles de poisson des vers de terre frits.

Le médecin lui fera manger du renard, de la mangouste, du chat biḍala ou du jeune chacal śṛgāla à la place de lapin. Pour reprendre de la corpulence, on choisira de la viande de lion, d’ours, de hyène, de tigre ou autre carnivore, plutôt que celle d’antilope.

De préférence à la viande de buffle, le médecin conseillera au phtisique de consommer celle d’éléphant, de rhinocéros et de cheval.

La chair des animaux qui se nourrissent exclusivement de la viande d’autres bêtes terrestres et d’oiseaux est très reconstituante car elle est riche, échauffante et légère. D’ordinaire, ces viandes ne se mangent pas ; pour l’heure, il s’agit d’un recours exceptionnel dont le seul prétexte est thérapeutique.

Si le patient découvre de quoi sont composés ses repas et qu’il en éprouve du dégoût, il ne l’absorbera point ou, s’il l’a déjà fait, ira le vomir. Il est donc bien entendu que ces nourritures constituent uniquement des exceptions thérapeutiques.

Les viandes de paon, de perdrix, de coq, de cygne, de sanglier, de chameau, d’âne, de vache et de buffle sont aussi de remarquables reconstituants des muscles.

Dans le chapitre concernant les nourritures et les boissons (Sect.I. chap. XXVII. Tome I) nous avons décrit les huit sortes de viandes comestibles. Le médecin sélectionnera, parmi elles, celles qui conviennent le mieux aux tuberculeux dont il a la charge.

Tous les animaux et oiseaux prédateurs, ceux qui vivent dans les terriers, dans les contrées marécageuses ou courent sur l’eau, devront constituer une part conséquente du régime alimentaire d’un phtisique atteint d’une tuberculose ayant pour cause un dérèglement de l’air (vātika śoṣa).

Pour ceux dont le dysfonctionnement implique en priorité l’eau et le feu (kapha-pitta), on préférera la chair d’animaux « cueilleurs » du genre gallinacés et habitant dans les forêts. Il faudra préparer leur viande selon la méthode prescrite, à bon escient, et en faire des plats doux, juteux et d’arôme délicat. S’il suit un régime carné, qu’il boit ensuite quelque alcool (mādhvīka) et qu’il conserve un mental (citta) stable et fort, la tuberculose ne s’attardera pas longtemps dans le corps du patient.

La phtisie ne se déclare jamais chez celui qui consomme régulièrement de l’écume de vāruṇī (vāruṇī-maṇḍa : alcool de berce et de jus de datte ou de palme), s’astreint à une hygiène corporelle rigoureuse et n’entrave jamais les fonctions et besoins naturels.

Selon l’opportunité et après un repas de viande, on boira de l’alcool de riz prasannā, du vāruṇī, de l’alcool de canne à sucre sīdhu, de la liqueur de margousier ariṣṭa, de la liqueur de fruits āsava ou du miel fermenté madhu.

En raison de leur agressivité, de leur absence de viscosité et de leurs qualités subtiles, les alcools ouvrent les vaisseaux et les canaux par une sorte de barattage et permettent aux sept composants corporels (dhātu) de retrouver leur métabolisme normal. De ce fait, la phtisie disparaît vite.

On utilisera aussi différents beurres médicamenteux :

— Du beurre clarifié cuit avec du jus de viande d’animaux carnivores, du miel et dix volumes de lait.

— Du beurre clarifié préparé avec des remèdes fortifiants et de saveur sucrée, une décoction des dix racines (cf. Sect.VI. chap.V.66), du jus de viande et du lait. C’est un excellent médicament contre la phtisie.

— Du beurre clarifié cuit avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), des racines de la même plante pippalīmūla, du cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), du citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), des cendres alcalines d’orge yāvaśūka et du lait. Cette préparation débouche et nettoie les vaisseaux (srota).

— Du beurre clarifié cuit avec du rāsnā (pluchea lanceolata. Olivier et Hiern.), du balā (sida cordifolia. Linn.), du gokṣura (tribulus terrestris. Linn.) du sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.) et du varṣābhū (trianthema portula castrum. Linn.), avec du jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.) et du lait. Remarquable pour soigner la tuberculose !

Ces beurres réputés pour leurs vertus seront consommés avec un gruau ou mélangés à la nourriture.

Tel se présente le régime alimentaire prescrit aux phtisiques. [149-172].

Voici maintenant la description des soins à prodiguer aux patients.

Après un bon massage, on plongera le malade dans un bain de décoction de substances onctueuses, de lait et d’eau, afin de débloquer et de régénérer tous les canaux de circulation des fluides (srota). A sa sortie du bain, on l’enduira de gras et de produits revigorants. On le fera asseoir confortablement et on lui appliquera ce baume avec douceur et d’une main experte.

Voici sa composition : réduire en poudre une égale quantité de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), d’asperge śatavīrya (syn. śatāvarī : asparagus racemosus. Willd.), de garance vikasā (syn. mañjiṣṭhā : rubia cordifolia. Linn.), de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), d’aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), d’apāmārga (achyranthes aspera. Linn.), de tarkārī (clerodendrum phlomidis. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de balā (sida cordifolia. Linn.), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), de grains de riz taṇḍula, de graines de lin atasī (linum usitatissimum. Linn.), de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), de sésame tila (sesamum indicum. Linn.) et de levure. Ajouter trois volumes de la totalité de la poudre ci-dessus en farine d’orge. Ensuite, compléter avec du yaourt et du miel.

Une embrocation bien appliquée avec ce baume fortifie, donne de l’éclat au teint et de l’énergie. Le malade prendra un nouveau bain, à une température conforme à la saison, dans une eau où auront bouilli des plantes du groupe des revitalisants (cf. Sect. I. chap. IV. 9. Vol. I). Puis on frottera son corps avec une pâte composée de moutarde blanche gaurasarṣapa (brassica campestris. ssp.) et de substances aromatiques. [173-178].

Enfin, le patient se parfumera, se parera de beaux habits, de guirlandes et d’ornements Il veillera à n’avoir contact qu’avec des choses saines et pratiquera le culte des dieux, en compagnie de son médecin et des brahmanes. Il consommera les boissons et les aliments les plus purs, de belle couleur, de goût et d’odeur agréable et se fera servir par les personnes qu’il affectionne, en tout confort.

A tous les tuberculeux, il convient de conseiller la consommation de céréales vieilles d’une année.

Les céréales les plus légères qui n’ont pas perdu leur énergie, leur saveur, leur parfum et leur potentiel sont les meilleures.

On peut prescrire aux phtisiques le môme régime alimentaire que celui indiqué dans le traitement des lésions et blessures (kṣatakṣīna. Sect.VI. chap.11), dans le but d’améliorer leur baisse d’énergie et leur affaiblissement musculaire.

Rājayakṣmā, la grande consomption qui est le roi des maux s’éloignera de celui qui pratique massages et embrocations et qui s’habille avec ses vêtements favoris et impeccables. Elle délaissera celui qui prend des bains, des douches médicamenteuses et se lave méticuleusement en fonction de la saison, celui qui pratique les clystères, consomme du lait et du beurre clarifié, de la viande, du riz avec des soupes de viande, des boissons spiritueuses délicates ; celui encore qui utilise des parfums pour charmer, qui fréquente amis et belles femmes ; il chassera la maladie en écoutant de la musique instrumentale et vocale ; en se réconfortant avec mille choses plaisantes ; par la compagnie des anciens, la continence, les offrandes, les austérités ardentes (tapas), le culte des dieux, l’absence de mensonges, une conduite parfaite, un comportement sain, la non-violence et la vénération des médecins et des brahmanes.

Quiconque souhaite se libérer de la maladie pratiquera les sacrifices védiques qui confèrent le pouvoir d’éradiquer rājayakṣmā en un instant. [179-189].

Dans ce chapitre concernant la thérapie de la tuberculose, nous avons traité de l’origine mythique de la maladie, de son étiologie, des signes avant-coureurs, des symptômes généraux et particuliers et de leur traitement, de la signification de rājayakṣmā, de sa curabilité possible ou impossible. [190-191].

Fin du chapitre VIII de la Section des Thérapeutiques décrivant le traitement de la phtisie, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE VIII [1 À 191]

1. [3-13] - Cakrapāṇidatta dit que le récit mythologique concernant l’origine de rājayakṣmā prouve que l’affaiblissement des constituants corporels (dhātu) est la cause majeure du mal, ainsi que l’attachement adultère à une femme. Il ajoute que le mot « sneha » (onctuosité) se rapporte à l’essence même, c’est-à-dire le semen et le fluide vital, (ojas).
Gaṅgādhara interprète « sneha » comme « śārīra sneha » (l’onctuosité du corps), alors que Yogīndranātha a compris ce terme : « sous le forme du semen (śukra) et d’ojas ». Ce dernier répond à la question : « pourquoi, dans la Section des Diagnostics (Nidānasthāna. Vol.I), cette maladie est appelée « śoṣa » (qui dessèche) et ici « rājayakṣmā ? » Les deux sont identiques mais le second contient, en outre, un rappel du mythe.
[13] - Gaṅgādhara remarque que « ayathābala ārambha » signifie « pratiquer des travaux physiques au-delà de ses forces ». « Vegasandhārana » veut dire « arrêt des fonctions naturelles que l’on ne peut supprimer (sans danger) » et « kṣaya » : déficit sanguin, etc.
Yogīndranātha interprète « ayathābala ārambha » comme « actions violentes » et ajoute que « action entreprise sans considération de sa force » est un sens dérivé. Il convient que « kṣaya » signifie « diminution d’ojas et de śukra ».

2. [N. du traducteur] : Il peut paraître abusif de traduire « rājayakṣmā » et « śoṣa » par phtisie ou tuberculose. Si l’on se réfère à l’ancienne dénomination occidentale de la tuberculose pulmonaire, alors que le bacille de kock n’était pas connu, on découvre la même interprétation. La tuberculose était appelée « consomption », c’est-à-dire dessèchement, ce qui correspond exactement aux deux termes sanskrits. Ce mal provoque, en effet, un grand dessèchement et une intense turbulence (rajas). Par commodité, nous emploierons ces deux vocables modernes reconnus par la médecine ayurvédique actuelle, tout en sachant que les autres formes tuberculeuses, (osseuses, ganglionnaires, etc.) étaient inconnues comme telles à cette époque et répertoriées sous d’autres rubriques. Yogīndranātha Sen énumère les onze symptômes mais les définit comme des « complications ».

3. [24-27] - Cakrapāṇidatta interprète ici « ojas » comme « rasa », c’est-à-dire « l’essence du corps ». « Snehakṣaya » (diminution de l’onctuosité, donc assèchement. 27) signifie, selon lui, « perte de śukra et d’ojas » qui, tous les deux, constituent « l’essence » même du corps.
Gaṅgādhara dit que les abus sexuels affaiblissent le semen. Les jeûnes, la jalousie, etc., provoquent une diminution de la vitalité et de l’immunité (ojas).
Il ajoute que ojas, dans ce contexte, veut dire rasa (l’essence, la sève) située dans le cœur et non le résultat de l’alimentation. La quantité normale de liquide vital (ojas) dans le cœur serait d’un demi-añjali (80 gr.). C’est elle qui diminue et il est faux de dire qu’il s’agit d’un liquide de type spécial (8 gouttes). Ojas est immuable (½ añjali). La mesure « aṣṭabindu » est, en fait, identique à 8 karṣa car bindu et karṣa sont des synonymes et 8 karṣa (80 gr.) valent ½ añjali. Cependant tous les textes ne sont pas unanimes.

4. [28-32] Cakrapāṇidatta souligne que dans chacun des quatre types de causes il est fait mention de onze symptômes semblables, ce qui montre que leur apparence commune dans les quatre formes étiologiques définit la globalité de rājayakṣmā. Si l’on ne définissait que 6 (ṣaḍrūpa) ou 3 (trirūpa) symptômes, la maladie serait décrite incomplètement.
On peut poser la question suivante : pourquoi faire une classification des quatre causes alors que les onze symptômes sont les mêmes pour chacune et qu’elles correspondent toutes au dérèglement des trois doṣa ? La réponse est qu’il existe une différence dans l’énoncé des termes de l’étiologie, des symptômes et du traitement. Donc, cette division est justifiée. Dans d’autres textes, on ne fait aucune différence, mais à l’analyse, cette différence s’impose.
Selon Cakrapāṇidatta, le terme « viṣamaṃgatāḥ » signifie « se déplaçant hors des passages », alors que Yogīndranātha l’interprète comme « perturbation de l’équilibre des humeurs. »

5. [33-38] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « pratisyāya » [33] est lu comme « caractéristique : rūpa » aussi bien que « symptôme majeur : pūrvarūpa. »
On dit que le symptôme est « pūrvarūpa » quand il s’associe intimement à d’autres symptômes prémonitoires et « rūpa » lorsqu’il est simplement présent avec tous les symptômes. Chaque symptôme majeur (pūrvarūpa) qui devient symptôme ordinaire (rūpa) ne peut faire figure de signe fatal ; mais il le devient si les symptômes prémonitoires continuent de se manifester comme « rūpa ».

6. [38-47] Selon Cakrapāṇidatta, l’expression « yathāsvena ūṣmaṇā » signifie le feu (agni) concernant les treize formes telles rasāgni (feu du chyle) etc. L’obstruction des canaux provient d’une anomalie des doṣa qui cause la maladie. La déficience du sang, etc, est consécutive à l’obstruction des passages et à la baisse de la qualité nutritive du chyle (rasa) ; la diminution du feu des dhātu (dhātvagni) est due à l’affaiblissement des dhātu et au dérèglement des doṣa. Ici, le mot « ojas » signifie « essence de la nourriture », c’est-à-dire, « rasa ».

7. [56] - D’après Cakrapāṇidatta le mot « pārśvaśūla » indique le caractère instable des douleurs dans les côtes, aussi bien par nature que dans le temps.
Les céphalées, la fièvre et la lourdeur dénotent respectivement le dysfonctionnement de vāta, de pitta et de kapha. Donc cela indique que les trois doṣa se trouvent concernés dès le début de l’affection.

8. [57] - Gaṅgādhara et Yogīndranātha lisent « atikhinna » (nourriture trop abondante) au lieu d’« abhisanna » (alimentation anarchique).

9. [58-59] - Cakrapāṇidatta signale que le sang sort par la gorge car il n’a pas d’autre issue. Il n’existe aucune relation entre le sang et le liquide nutritif (rasa). Ce dernier diminue graduellement et s’accumule dans l’estomac.

10. [60-61] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que dans le chapitre 19 des sūtrasthāna (vol.I) on ne parle pas de l’incidence du dégoût lié aux trois doṣa (tridoṣaja aruci). Ici, on mentionne ce point pour préciser des détails thérapeutiques. En raison de ces manifestations dues à « prakṛtisamasamavāya », on ne es décrit pas méthodiquement, mais elles seront déduites des symptômes observés et concernant chaque doṣa.

11. [63-64] - Cakrapāṇidatta ajoute que, outre les six sortes de boissons proposées (ṣaḍaṅgapānīya), on emploie aussi six sortes de consommés de viande de chèvre (ṣaḍaṅga āja rasa).

12. [72] - Cakrapāṇidatta dit : « patrabhaṅga » signifie « feuilles tendres qui détruisent l’excès de vāta. » « savātikaiḥ » signifie « les drogues efficaces contre vātika », aussi bien que « uttaravātika » (bénéfiques dans les troubles provoqués par vāta).
Gaṅgādhara interprète « patrabhaṅga » comme « liquide préparé avec les feuilles écrasées. » Yogīndranātha interprète ce mot comme « morceaux de feuilles », par exemple les feuilles de varuṇa (crataeva nurvala. Buch. Ham.) qui sont mentionnées dans le chapitre sur la fomentation.

13. [82-86] - Cakrapāṇidatta précise que dans la pratique des saignées, on applique des sangsues quand il y a dérèglement de pitta. Par contre, on prescrit la courge amère alābu dans les cas de dysfonctionnement de kapha.

14. [89-102] - Cakrapāṇidatta ajoute les précisions suivantes : dans la formule contenant de la réglisse prapauṇḍarika, le lait sert de fond liquide, mais, dans le cas où l’on emploie du beurre clarifié issu du lait (kṣīrasarpiḥ), on le remplace par de l’eau.
Quand on parle des dix racines daśamūla, cela signifie « décoction de daśamūla ». On peut lire aussi « daśamūlena payasā », ce qui signifie : « du lait avec les dix racines ». Au verset [94], il remarque que l’on utilise un beurre ou un lait avec rāsnā ou balā, c’est-à-dire rāsnāghṛta ou rāsnākṣīra et balāghṛta ou balākṣīra. Certains disent qu’il faut mélanger le beurre et le lait.
Le hoquet n’est pas compté parmi les symptômes de rājayakṣmā. On le considère comme une complication.
Gaṅgādhara interprète les beurres comme rāsnā ou balā préparés avec quatre volumes de lait.
Les sept symptômes sont, selon lui, « svarabhaṅga, śiraḥśūla, pārśvasūla, amsaśūla, kāsa, śvāsa et jvara. »
Yogīndranātha partage cet avis.

15. [105] - Cakrapāṇidatta précise que le beurre de vāsā (vāsāghṛta) est prescrit dans les hémorragies internes (raktapitta) et les tumeurs abdominales (gulma). Le beurre d’asperge śatāvarīghṛta est mentionné dans le chapitre 30 (maladies des voies génitales).

16. [116-110] - Cakrapāṇidatta pense qu’il y a une erreur dans la description de la formule de décoction commençant par durālabhā : les dix volumes se rapporteraient au beurre et non à l’eau ; réduite au 1/10ème, la quantité de décoction serait trop faible. Cette opinion est également celle de Jatūkarṇa.
Gaṅgādhara entend la formule comme gokṣuraghṛta (śvadaṃṣṭram sadurālabhāṃ) ; le durālabhā viendrait en second (ce qui ne change rien puisque les poids sont les mêmes !). Il dit aussi que la quantité d’eau doit être doublée (c’est-à-dire : 20 volumes au lieu de 10). Mais il ajoute qu’une fois réduite, la décoction sera de 8 pala, soit 800 gr.

17. [111-113] - Cakrapāṇidatta précise que le beurre de jīvantī doit être fabriqué avec une décoction de toutes les plantes et du lait, comme indiqué dans la formule précédente.

18. [117-133] - Cakrapāṇidatta explique que l’hypersalivation peut avoir deux causes indépendantes : un excès d’eau (kapha) ou un excès d’air (vāta). De même, la pratique du vomissement est différente selon le type de trouble. Les émétiques sont prescrits quand il y a une surabondance de kapha et les substances grasses et chaudes quand vāyu prédomine.

19. [134-140] - Cakrapāṇidatta souligne que « deux fois par jour » signifie matin et soir. Yogīndranātha pense que le nettoyage buccal doit se pratiquer le matin et à l’occasion des repas.

20. [145-148] - Cakrapāṇidatta interprète le mot « śubhā » comme un épithète de pippalī (beaux pippalī), mais Gaṅgādhara pense qu’il s’agit de l’extrait de pousse de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.). śubhā est en effet synonyme de vaṃśalocana.
Yogīndranātha approuve Cakrapāṇidatta et refuse l’interprétation de Gaṅgādhara en se référant à la Hārīta Saṃhitā.

Chapitre IX : Du traitement des aliénations mentales (unmāda)

Dans ce chapitre, nous traiterons de l’aliénation mentale (unmāda) et de sa thérapie, ainsi que Maître Ātreya l’a exposée. [1-2].

Punarvasu qui détient intelligence, mémoire, connaissance et ardeur ascétique, Lui le sauveur des êtres vivants, a décrit l’étiologie, les symptômes et le traitement de l’aliénation mentale lorsqu’Agniveśa le lui a demandé. [3].

Voici les causes de l’aliénation mentale : la consommation de nourritures antagonistes, avariées et impures ; les injures à l’égard des dieux, des maîtres et des brahmanes ; les troubles mentaux occasionnés par la peur ou l’excitation, ainsi que la pratique de positions physiques compliquées. [4] (note 1).

Tous ces facteurs entraînent un dérèglement des doṣa chez les personnes ayant un faible équilibre (sattva guṇa) et affectent le cœur qui est le siège de l’intellect (buddhi). On observe alors des dérangements mentaux chez celui dont les canaux de circulation des fluides concernant le mental se trouvent atteints. [5] (note 2).

La perversion de l’intellect, l’agitation du psychisme, les mouvements des yeux, l’impatience, l’incohérence du langage et le vagabondage mental, tels sont les symptômes généraux de l’aliénation mentale.

Celui qui est dérangé d’esprit ne reconnaît ni plaisir ni douleur, ni morale ni religion. Dans ces conditions, comment trouverait-il la paix ? Ainsi, à cause d’une déficience de la mémoire, de l’intellect et de la perception, il laisse son esprit errer de-ci de-là. [6-7] (note 3).

L’aliénation mentale se caractérise par une incohérence concernant l’intellect (buddhi), le mental (marias) et la mémoire (smṛti). Elles comprend deux formes : congénitale (endogène) ou accidentelle (exogène).

En fonction de son origine, on la classe en cinq types. Nous décrirons séparément les symptômes et le traitement.

L’élément air (vāyu), aggravé par l’ingestion de nourritures rudes, carencées et rafraîchissantes, par des évacuations pléthoriques, par un affaiblissement des dhātu et le jeûne, va perturber le mental déjà affecté par l’anxiété, etc. Cela gagnera très vite l’intellect et la mémoire.

Les symptômes de l’aliénation mentale ayant pour origine le dérèglement de vāta sont les suivants : rires intempestifs, sourires bizarres, simulacre de danse, chant et logorrhée verbale, mouvement anarchique des membres, crises de larmes, rudesse, émaciation, teint rougeâtre et aggravation des symptômes après la digestion. [8-10].

A la suite d’ingestion de denrées mal cuites, de saveur piquante ou acide, brûlantes ou échauffantes, on observe une accumulation du feu (pitta). Quand l’aggravation de pitta s’intensifie, elle atteint le mental, en particulier chez celui qui ne sait pas se contrôler. Cela peut provoquer rapidement de violentes bouffées délirantes.

Voici les symptômes de l’aliénation mentale due au dysfonctionnement du feu (paittika) : intolérance, agitation, exhibitionnisme, terreur, mouvements incohérents, chaleur, colère, désir d’obscurité, de nourritures et de boissons froides, attirance vers les teintes jaunâtres. [11-12] (note 4).

Chez celui qui est atteint d’hypersalivation et est sédentaire, l’eau (kapha) et la chaleur (pitta) accumulées dans le mental affectent bientôt l’intellect et la mémoire. Dans un mental ainsi perturbé, la folie s’installe.

Lenteur de l’élocution et des gestes, anorexie, penchant pour les femmes, solitude, excès de sommeil, vomissements, hypersalivation, aggravation des signes au moment des repas, blanchissement des ongles, etc., tels se présentent les symptômes de l’aliénation mentale due à un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja). [13-14] (note 5).

L’aliénation mentale la plus grave se produit lorsque tous les doṣa sont en cause (sannipāta). Tous les facteurs étiologiques précédents se trouvent impliqués. Les caractères pathologiques que nous avons décrits plus haut apparaissent simultanément. Le traitement imposerait alors l’utilisation de substances antagonistes ; donc on ne peut l’appliquer. [15] (note 6).

Les causes exogènes et accidentelles de l’aliénation mentale sont : l’offense aux divinités, aux sages, aux musiciens célestes Gandharva, aux démons cannibales Piśaca, aux êtres surnaturels Yakṣa et aux ancêtres ; les négligences et les erreurs commises dans les devoirs religieux, les vœux et les actes d’une vie antérieure. [16].

On considère que certains cas d’aliénation mentale ont pour origine l’intervention d’entités démoniaques, lorsque, par exemple, les discours, les capacités, la force ou les actes dépassent les normes humaines. Il en va de même en ce qui concerne les connaissances, la faculté de compréhension ou l’énergie surdéveloppées. Ces manifestations suprahumaines s’aggravent toujours de façon anarchique ou intempestive. [17].

Les entités invisibles pénètrent dans le corps des êtres avec une grande vélocité, sans les affliger de leurs qualités propres, à l’instar d’une image ou du soleil qui s’inscrivent sur un miroir ou sur une pierre d’aventurine (quartz à inclusions de mica). [18].

Comme nous l’avons signalé dans la Section des Diagnostics (vol. I), des signes avant-coureurs apparaissent dès l’intrusion de ces entités.

Maintenant, prenez note de tous les symptômes correspondant aux différents types d’agression, des périodes d’aggravation et du genre de personnes qui y sont sujettes. [19].

— Voici les caractéristiques de l’aliénation mentale chez les individus touchés par les entités divines (deva) : apparence calme, grave, inébranlable, absence de colère, aucun désir de sommeil ou de nourriture ; rareté des excrétions (sueur, urine, selles et gaz peu abondants), odeur corporelle agréable, visage épanoui tel une fleur de lotus.

— Ceux qui sont « habités » par les maîtres, les anciens, les êtres accomplis ou les sages, adoptent des comportements semblables aux leurs : mêmes gestes, même régime alimentaire et même discours quand ils veulent jeter un sortilège, prononcer des formules magiques ou aborder la méditation.

— Les personnes ayant les yeux brouillés, une mauvaise vue, une tendance à trop dormir, une élocution confuse, peu d’appétit, de l’anorexie et une digestion défectueuse, sont sous la dépendance des ancêtres (pitṛ).

— Ceux qui sont envoûtés par les musiciens célestes Gandharva, manifestent une prédiction pour les instruments de musique à vent, pour la danse, la musique, la bonne chère, la boisson, les bains, les guirlandes, l’encens et les parfums subtils ; ils aiment porter des vêtements rouges et faire des offrandes ; ils raffolent des histoires drôles, des devinettes comiques et des senteurs délicates.

— Lorsque les Yakṣa (êtres surnaturels, assistants de Kubera, Maître des entités maléfiques) pénètrent dans le corps d’un homme, celui-ci manifeste les signes suivants : fréquentes envies de dormir, de pleurer et de rire ; goût prononcé pour la danse, la musique instrumentale et vocale, la déclamation, les contes, la nourriture et les boissons, les bains, les guirlandes, l’encens et les parfums. Ses yeux sont rouges et agités ; il critique les brahmanes et les médecins et dévoile sans scrupule les secrets.

— Ceux qui sont possédés par les entités tracassières de la nuit, les Rākṣasa, souffrent d’insomnies, éprouvent un dégoût de la nourriture et des boissons, même après un jeûne. Ils ont une grande attirance pour les armes, le sang, la viande et les guirlandes rouges ; ils vivent en permanence dans la terreur.

— Ceux qui rient à gorge déployée et dansent comme des forcenés, qui manifestent mépris et aversion envers les brahmanes et les médecins, qui citent sans cesse les textes, les prières védiques ou autres écritures, ceux qui s’infligent des sévices corporels avec des verges ou autres moyens, tous ces gens sont sous la dépendance des Brahmarākṣasa, les Revenants.

— Les personnes dont le mental est affaibli, jamais en paix avec eux-mêmes, qui se mettent à danser, à chanter, à rire sans cesse, qui délirent en discourant de façon incohérente, puis, tout à coup, logique, qui montent sur des tas d’ordures, fréquentent des endroits sordides, portent des habits sales, tripotent des plantes, des pierres ou du bois ; ceux qui ont une voix rauque et dure, qui se promènent nus, qui n’arrêtent pas de tourner et ne peuvent tenir en place, qui clament leur tristesse et ont perdu la mémoire, ces gens-là sont possédés par les démons cannibales Piśāca. [20].

C’est, très souvent, le premier ou le treizième jour de la quinzaine claire du mois que les entités divines (deva) saisissent les personnes de bonne conduite, engagées dans l’ascèse et l’étude ; elles profitent alors de leur point faible.

Les sages entrent en possession de celui qui affectionne les bains, la pureté, la solitude et possède une connaissance des écrits religieux (dharmaśāstra) et des sentences védiques ; en général, ils choisissent le sixième ou le neuvième jour de la quinzaine claire de la lune pour pénétrer leurs hôtes.

Les ancêtres (pitara), quant à eux, choisissent plus volontiers le dixième jour de la quinzaine sombre ou la nouvelle lune pour envahir celui qui s’est consacré au service de sa mère, de son père, de son maître, des anciens, des êtres accomplis (siddha) et de ses précepteurs (acārya).

Les musiciens célestes Gandharva pénètrent dans le corps de celui qui aime les poèmes chantés et les hymnes, la musique vocale et instrumentale, qui s’intéresse aux femmes d’autrui, se pare de guirlandes, se parfume et présente bien. Cela se produit plutôt le douzième et le quatorzième jour de la quinzaine.

Les entités surnaturelles Yakṣa envoûtent souvent le onzième ou le dix-septième jour de la quinzaine sombre de la lune les gens dotés d’un psychisme équilibré, de force et de beauté mais ayant un ego affirmé et une grande habileté, amateurs de guirlandes, de strass et de facéties et, en outre, très volubiles.

Les Revenants Brahmarākṣasa entrent dans le corps de celui qui méprise l’étude, l’ascèse, les rites religieux quotidiens (pūjā), le jeûne, la continence, le service des dieux, des ascètes et des maîtres ; de celui encore qui néglige sa toilette, se moque d’être né brahmane ou affirme qu’il n’en est rien, se vante de son courage et a une propension à batifoler dans les temples et les piscines. C’est généralement le cinquième jour de la quinzaine claire ou celui de la pleine lune que se produit cette possession.

Les entités de la nuit Rākṣasa et les démons cannibales Piśāca agressent les personnes au psychisme déficient (hīna sattva), médisantes, voleuses, cupides et méchantes. Ils choisissent de préférence le second, le troisième ou le huitième jour de la première quinzaine pour les envahir.

Telles se présentent les huit principales entités parmi d’innombrables autres qui s’emparent du corps et de l’esprit des vivants. [21].

Celui qui se frappe lui-même ou agresse les autres sans aucun scrupule, en levant les mains avec colère et agitation doit être considéré comme incurable. Celui qui est larmoyant, qui souffre d’une hémorragie de la verge, se blesse la langue, a le nez qui coule, s’écorche la peau, ne contrôle plus ses mains, se plaint sans cesse, a un teint anormal, une soif excessive et une odeur infecte, celui-là est assurément possédé par une des entités les plus violentes. On ne doit pas s’en occuper.

Ceux qui sont envoûtés par des entités à l’affût de plaisir et de liturgie seront reconnus justement par leur conduite. On les traitera par des formules magiques (mantra) et des remèdes incorporés dans les dons et les oblations. [23].

Maintenant nous allons décrire le traitement des deux formes d’aliénation mentale, endogène et exogène. Dans le type d’aliénation dû au dysfonctionnement de l’air (unmāda vātaja), on commencera par prescrire une substance grasse ; mais dans le cas d’une obstruction des vaisseaux, on administrera une thérapie évacuative douce (note 7).

Dans l’aliénation mentale causée par un dérèglement de l’eau et du feu (kapha et pitta), on donnera un émétique après les substances grasses pour kapha, et une purge après la sudation pour pitta. Après complète évacuation, on prescrira un régime approprié.

Par la suite, on pratiquera un lavement intestinal aqueux et huileux, puis une évacuation de la tête. Selon la prédominance des doṣa, on appliquera à nouveau l’une ou l’autre des mesures indiquées ci-dessus. Lorsque le cœur, les sens, la tête et les intestins ont été libérés par les émétiques et autres évacuants, le patient peut retrouver la paix, la mémoire et la conscience.

Si, après le traitement, le malade conserve un comportement anormal, on prescrira avec grand bénéfice des instillations nasales irritantes, des collyres, de bonnes paires de gifles pour secouer son mental, son intellect et son corps.

Celui que l’on ne peut maîtriser devra âtre attaché avec un bandage de coton solide et doux ; on l’isolera dans une pièce sombre et exempte de tiges de fer et de morceaux de bois.

En détournant le mental de ses obsessions, par des menaces, la terreur, des cadeaux, des distractions, des consolations, l’effroi ou la surprise, il est possible de rétablir son équilibre.

On prescrira des frictions, des baumes, des massages, des fumigations et la consommation de beurre clarifié pour stimuler le mental, l’intellect, la mémoire et la conscience.

Dans la forme exogène et accidentelle, on recommande la prise de beurre clarifié, de produits gras, etc., accompagnée de la psalmodie des mantra. [24-32].

Voici les formules les plus efficaces pour combattre l’aliénation mentale :

Les beurres de « bon augure » : Kalyāṇaka ghṛta.

• Cuire ensemble dans quatre fois son volume total d’urine de vache, 80 gr. d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), 80 gr. de carbonate de soude sauvarcala, 80 gr. du mélange des trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir) et 2,56 kg. de beurre clarifié. Ce produit est réputé comme le destructeur de la folie.

• Dans 640 gr. de beurre clarifié et quatre volumes d’eau, faire cuire 10 gr. de chacune des douze plantes suivantes : viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), fruits des trois myrobolans triphalā, kaunti (syn. hareṇu : amomum subulatum. Roxb.), devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), prune elavāluka (prunus cerasus. Linn.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), les deux rajanī (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), les deux types de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br. et ssp.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Micq.), lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) : nāgakesara (mesua ferrea. Linn.), feuilles de tālīśa (abies webbiana. Lindle.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), fleurs fraîches de jasmin mālatī (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), santal candana (santalum album. Linn.) et padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.). Ce beurre est employé pour soigner l’épilepsie, la fièvre, la toux, la phtisie, la paresse digestive, l’amaigrissement, les affections de la circulation sanguine (vātarakta), le coryza, les fièvres tierce et quarte, les vomissements, les hémorroïdes, la dysurie, les érysipèles, les prurits, l’anémie, la démence, les empoisonnements, les dysfonctionnements urinaires (prameha), les tourments mentaux dus aux entités démoniaques, le bégaiement, les pertes de conscience, la stérilité féminine ; il augmente l’espérance de vie et l’énergie, conjure le mauvais sort et le péché, détruit les microbes et tout ce qui agresse.

Ce beurre, dit « de bon augure » est aussi excellent pour obtenir un enfant mâle (puṃsavana). [33-41] (note 8).

Le beurre de « super bon augure » : mahākalyāṇa ghṛta.

De la même façon, on fera bouillir dans de l’eau les 21 substances qui commencent par sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.). Cuire à nouveau cette décoction avec du beurre clarifié et quatre fois ce volume de lait de vache primipare. Y ajouter de la pâte de vīrā (habenaria. sp.), des deux formes de māsa (māsa : phaseolus mungo. Linn. et rājamāṣa : vigna ungiculata. (Linn) Walp.), de kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd. ?), de svayaṃguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), de ṛṣabhī (mucuna pruriens. ssp.) et de ṛddhi (habenaria. sp.). Ce beurre donne de la corpulence et est particulièrement indiqué quand se présente un dérèglement conjoint des trois doṣa, (sannipāta). [42-44] (note 9).

Le grand beurre qui repousse les démons cannibales : mahāpaiśācika ghṛta.

Faire cuire du beurre clarifié avec les substances suivantes (4 fois leur volume ?) : jaṭilā (valeriana. sp.), pūtanakeśī (selinum. sp.), cāraṭī (inula. sp.), markaṭī (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), vacā (acorus calamus. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), jayā (syn. tarkārī : clerodendrum phlomidis. Linn.), vīrā (habenaria. sp.), coraka (angelica glauca. Edgw.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), vayasthā (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), śūkarī (syn. vārāhī : dioscorea. sp.), chatrā (andropogon schoenanthus. Linn.), atichatrā (anethum sowa ?), palaṅkaṣā (syn. jaṭātāṃsī ou māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), asperge mahāpuruṣadantā (syn. śatāvarī : asparagus racemosus. Willd.), kāyasthā (syn. aindrī : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), les deux sortes de nākulī (rauwolfia serpentina. Benth. ex Kurz. et gandhanākulī : aristolochia indica. Linn.), kaṭambharā (syn. kaṭabhī : albizzia lucida. Benth.), vṛścikālī (tragia involucrata. Linn.) et sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.).

Tel est le beurre répulsif des démons cannibales. Semblable à l’ambroisie, il guérit la fièvre quarte, l’aliénation mentale, les possessions par les forces démoniaques et l’épilepsie ; il stimule l’intellect et la mémoire ainsi que le développement des enfants. [46-48].

Premier beurre à base d’ail : laśunādya ghṛta.

Faire cuire ensemble 100 bulbes d’ail laśuna (allium sativum. Linn.), 30 fruits de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), 40 gr. des trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), 640 gr. de cendres de peau de vache, 5,12 kg. de lait et d’urine de vache, 640 gr. de beurre clarifié « vieux ». Après refroidissement, ajouter 40 gr. d’ase fétide hiṅgu, en poudre (ferula foetida. Regel.) et 320 gr. de miel.

En prise orale, en massages ou en instillations nasales, ce beurre apaise toutes les formes d’aliénation mentale, congénitales ou accidentelles, les fièvres intermittentes et l’épilepsie. [49-51].

Deuxième beurre à base d’ail : laśunādya ghṛta.

Faire bouillir dans 5,12 litres d’eau et jusqu’à réduction au quart, 200 gr. de gousses d’ail laśuna décortiquées et 100 gr. des dix racines daśamūla (cf. Sect.VI. chap.V. 66).

Dans cette décoction, faire cuire ensuite 640 gr. de beurre clarifié, 640 gr. de jus d’ail pressé, 320 gr. de jus de jujube kola (zizyphus jujuba. ssp.), autant de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), de mangoustan vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), de gingembre frais ārdraka (zingiber officinale. Roscoe.) et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), 320 ml. d’alcool de grains surā, 320 ml. de crème surie (mastu) et 320 ml. de gruau acide. Y ajouter aussi 20 gr. des plantes suivantes, en pâte : les trois myrobolans triphalā, cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), sel lavaṇa, vyoṣa (syn. trikaṭu : les trois piquants, gingembre, poivre long, poivre noir), dīpyaka (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Micq.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn. ?).

En prenant ce beurre, on apaise les coliques, les tumeurs abdominales (gulma), les hémorroïdes, les maladies de l’abdomen (udara), les hernies inguinales, l’anémie, la splénomégalie, les maladies génitales féminines, la fièvre, l’helminthiase, les troubles ayant pour origine un dérèglement de l’air (vāta) ou de l’eau (kapha) et toutes les formes de maladies mentales. [52-56].

• On utilise également le beurre clarifié cuit avec de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de l’hiṅguparṇī (gardénia gummifera. Linn.), du kāyasthā (syn. aindrī : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.) et du vayasthā (syn. brahmī : centella asiatica. (Linn) Urban.).

• On fait aussi un beurre aux mêmes vertus, cuit avec vayasthā (centella asiatica. (Linn) Urban.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et angélique coraka (angelica glauca. Edgw.).

On prendra soin d’employer du beurre clarifié « vieux » (purāṇa) et cuit avec les remèdes précités. Après administration de la dose maximale, le patient sera isolé dans quelque fossé ou dans une chambre. Les malades mentaux doivent systématiquement être traités avec du beurre clarifié « vieux » !

Ce genre de beurre apaise les trois doṣa. Il est particulièrement efficace contre les possessions maléfiques car il est très pur. Ses propriétés ont des potentialités supérieures au beurre frais et son goût est plus piquant et plus amer.

On considère comme « vieux » un beurre qui a été conservé pendant dix ans. Il a une puissante odeur âcre (ugragandha) et l’apparence de la gomme-laque (lākṣārasa) ; il est rafraîchissant et libère des envoûtements. C’est un excellent purgatif et il stimule l’intellect. Quand on l’a conservé plus de dix ans, on l’appelle « prapurāṇa » (très vieux).

Rien n’est incurable pour un beurre vieux de cent ans ! Il détruit toutes les entités qui auraient pénétré un corps, par la vue, le contact ou par inhalation. On le recommande surtout à ceux qui souffrent d’épilepsie, de possessions démoniaques et de démence. [57-62] (note 10).

Si l’on ne parvient pas à contrôler le délire du patient, on utilisera les médications suivantes, en collyres, baumes, pâtes, instillations nasales, etc.

• Pour les instillations nasales et les collyres, on mélangera de la poudre de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), d’ail laśuna (allium sativum. Linn.), de tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), de vacā (acorus calamus. Linn.) et de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et de l’urine de chèvre.

• On pourra, pour le même usage, faire le mélange avec, cette fois, du vyoṣa (les trois piquants trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir), du curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et du berberis dāruharidrā (berberis aristata. DC.), de la garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de la moutarde sarśapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.) et des graines de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.). Ces produits apaisent l’épilepsie et l’aliénation mentale. Ils libèrent des possessions démoniaques.

• Réduire en poudre une mesure égale d’apāmārga (achyranthes aspera. Linn.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), d’hiṅgvāla (? haratāla : sorte de palmier ?), d’hiṅgupatrikā (ferula narthex. Boiss.) et la moitié d’une mesure de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) ; malaxer le tout avec de la bile de vache et de chacal (śṛgāla). En faire un bâtonnet et l’appliquer sur les yeux en cas d’épilepsie, de folie provoquée par des forces maléfiques, de fièvre, de possession par des entités démoniaques ou divines, d’ophtalmies.

• Le poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) additionné de ces deux mêmes sortes de bile, puis exposé au soleil durant un mois, est employé en collyres pour les troubles de la vue, ainsi que la perte de la mémoire due au dysfonctionnement des doṣa et à l’intrusion des entités, (bhūta).

• Réduire en poudre et mélanger à de l’urine de chèvre les substances qui suivent, en quantité égale : moutarde blanche siddhārta (brassica campestris. ssp.), vacā (acorus calamus. Linn.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), les trois myrobolans triphalā, śvetā (var. à fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn.), écorce de kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), les trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Micq.), śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.) et les deux haridrā (curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.). Cette formule est un antipoison ; on l’utilise en prise orale, en collyre, en instillation, en pâte, dans le bain et en baume. Elle guérit l’épilepsie, les empoisonnements, l’aliénation mentale, les maléfices, le mauvais sort et la fièvre. Elle préserve de la peur des entités et protège d’elles la porte du palais royal.

L’effet sera identique si l’on utilise de l’urine de vache avec cette préparation au beurre, accompagnée des mêmes substances.

Dans le cas où s’ajoutent une hypersalivation et un coryza, on pratiquera une fumigation avec un bâtonnet de substances aromatiques (ou une sudation) comme indiqué pour les fumigations évacuatives au chapitre V. sect.I (vol.I), avec, en plus, de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.).

Très souvent, dans l’aliénation mentale provoquée par un dérèglement de vāta et de kapha, on emploie les douches, les collyres, les souffles, les instillations nasales et les fumigations à base d’urine, de bile, de crottes, de peau, de poils, d’ongles (ou de griffes) et de cuir de porc-épic (śallaka), de hibou (ulūka), de chat (mārjāra), de chacal (jambuka), de loup (vṛka) et de chèvre (aja). [63-75].

Lorsque l’origine se situe dans un dysfonctionnement du feu (paittika), on utilise le beurre amer tiktaka ghṛta (cuit avec des substances amères : cf. Sect.VI. Chap. VII. 144-150) et le beurre de jouvence jīvanīya ghṛta avec des revitalisants (cf. Sect.VI. Chap. XXIX — 61-70) que l’on mélange à une composition grasse appelée miśraka sneha (cf. Sect.VI. Chap.V. 149-151).

Il convient de prescrire au malade une nourriture et des boissons rafraîchissantes (de nature froide), de saveur sucrée (madhura) et légères. Le médecin pourra aussi faire une saignée par incision de la veine temporale située à la limite des cheveux. Cette médication se pratique dans les cas de démence, de fièvres intermittentes et d’épilepsie. [76-77] (note 11).

On tiendra le patient à l’abri du vent, en veillant à limiter sa consommation courante de beurre clarifié et de viande. C’est ainsi qu’il retrouvera ses facultés intellectuelles et sa mémoire, un fonctionnement sensoriel normal et qu’il récupérera la santé. [78] (note 12).

Un ami proche du malade s’efforcera de lui apporter réconfort par des paroles encourageantes concernant la religion, mais aussi pourra tenter de l’ébranler en lui annonçant la perte d’un bien ou de quelque être cher ou en lui montrant des choses qui captiveront son intérêt. Après un massage à l’huile, il pourra très bien le ligoter et le laisser en état de prostration, en plein soleil. Il pourra encore lui infliger le contact de poils urticants de kapikacchū (mucuna pruriens. DC.), d’une tige de fer brûlante, d’huile ou d’eau chaude. Enfin, après l’avoir solidement attaché, il le fouettera avant de l’enfermer, seul, dans une pièce.

C’est avec ces méthodes que l’on parvient à apaiser les dérangements mentaux.

Mais il existe encore d’autres moyens : on peut terroriser le patient avec des serpents démunis de leurs crochets à venin, avec un lion ou un éléphant dressé au préalable ; le menacer des voleurs ou de la venue d’ennemis en armes. Autre stratagème : les serviteurs royaux le ligoteront et l’emmèneront en le terrorisant et en lui faisant accroire qu’ils sont chargés de le tuer sur ordre du roi. La peur de perdre la vie ajoutée aux sévices corporels permettent au mental complètement perturbé de recouvrer l’équilibre. [79-84].

Si le mental se trouve affecté par une perte quelconque ou le manque d’une chose très habituellement appréciée, on consolera le patient en lui certifiant qu’il retrouvera sous peu l’identique.

Les pathologies mentales causées par la passion, le chagrin, la peur, la colère, l’exaltation, la jalousie et la cupidité seront toujours apaisées par l’application de leurs contraires. [85-86].

C’est après un examen approfondi de l’endroit de vie du patient, de son âge, de l’opportunité, de la gravité du cas, du moment, de l’état de force du malade, etc., que le médecin administrera le traitement d’une pathologie mentale due à la possession par des entités (bhūta) ou à un dysfonctionnement des doṣa.

Dans les cas d’aliénation mentale ayant pour origine une possession par les entités divines, les sages, les mânes ou les Gandharva, le médecin avisé prescrira des collyres irritants, etc., et toutes autres mesures rudes, en dépit de l’ingestion de beurre clarifié et de médications douces.

On ne devra pas négliger les rituels, les offrandes, les dons, la récitation des mantra, l’application de collyres, les thérapies d’apaisement, les sacrifices, l’oblation, la psalmodie des prières (japa), les bénédictions et observances, les cérémonies védiques et les abstinences.

Celui qui, chaque jour, pratique le rituel (pūjā) à Siva le Tout-puissant, maître des entités et Seigneur du monde, celui-là dissipe toute crainte de jamais tomber dans la démence.

Les démons qui accompagnent Rudra (rudraya pramatha) et rodent dans ce monde seront dispersés si l’on pratique ce culte, et les affections mentales avec eux.

L’aliénation mentale de nature exogène et accidentelle se guérit grâce aux offrandes, par les actes bénéfiques, les oblations, l’usage des racines et des substances antipoison, la bonne conduite, l’ascèse, la connaissance, les dons, l’accomplissement des devoirs religieux et les vœux. On doit y adjoindre le culte aux divinités, aux vaches, aux brahmanes et aux maîtres, la récitation des mantra et l’emploi des herbes médicinales, et cela de façon méthodique.

En raison du rapport d’équivalence entre l’étiologie et le fond de morbidité, les mesures thérapeutiques prescrites dans l’épilepsie seront également adoptées pour l’aliénation mentale. [87-95].

Celui dont le psychisme est naturellement pur (sauva), qui ne mange pas de viande et s’abstient d’alcool, qui suit une saine diététique, est loyal et vertueux, reste à l’abri de l’aliénation mentale congénitale ou accidentelle. [96].

Perception sensorielle et intellectuelle claire, conscience du Soi (ātman), mental aiguisé et constituants corporels (dhātu) en parfait équilibre, tels sont les signes de guérison de cette pathologie. [97].

Dans ces versets, Ātreya, le meilleur des médecins, a décrit l’étiologie, les symptômes et le traitement des différentes sortes d’aliénation mentale dues à des causes congénitales ou exogènes. [98].

Fin du chapitre IX de la Section des thérapeutiques consacré au traitement de l’aliénation mentale, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE IX [1 À 98]

1. [4] - Cakrapāṇidatta rappelle que par « nourritures antagonistes », on entend, par exemple, l’association désastreuse de poisson et de lait. Les produits avariés, ou les poisons sont des causes de morbidité.
L’expression « bhayahasrṣapūrva » signifie « cause » (kāraṇā, ce qui veut dire « affection mentale due à la peur et à l’exaltation. » La colère et autres mouvements passionnels affectent aussi le mental. Gaṅgādhara lit « manovighāta » comme « trouble mental causé par le désir, la colère, etc. ».

2. [5] - Cakrapāṇidatta souligne que l’épithète « buddernivāsam » associée au cœur (hṛdaya), indique bien un trouble de l’intellect (buddhi) dont le siège est justement le cœur. Les vaisseaux directement reliés au cœur permettent la circulation psychique, ce qui veut dire que le mental imprègne tout le corps.
Yogīndranātha ajoute que le cœur (hṛdaya) est aussi le siège de la connaissance, de la mémoire, etc.

3. [6-7] - Cakrapāṇidatta pense que le mot « saṃjñā » doit être interprété comme « la connaissance de son propre nom » (ce qui laisse supposer que l’on perd jusqu’au sens de son identité).

4. [11-12] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « citam » indique une puissante aggravation de pitta, ce qui montre bien que toute aggravation violente des doṣa provient toujours d’une accumulation.

5. [13-14] - Cakrapāṇidatta remarque que l’expression « soṣmākapha » signifie que l’eau (kapha) s’associe à la chaleur (ūṣma), ce qui provoque l’aliénation mentale. Mais cela n’est pas absolument certain. En effet « ūṣma » peut être synonyme de « force » et donc « soṣmākapha » pourrait signifier « force de kapha ».
Gaṅgādhara Roy n’approuve pas cette interprétation. Il dit que cette opinion est incorrecte car, dans ce cas, la seule cause viendrait d’un seul doṣa perturbé. En réalité, tout provient des cinq éléments (pañcabhautika) et ainsi, kapha, bien que possédant des propriétés comme la lourdeur (guru), la fraîcheur (śīta), etc., se trouve aggravé par son association avec la chaleur (ūṣmā) produite par l’élément originel, le feu (tejas).
Yogīndranātha, cependant, émet un autre avis : la relation avec kapha vient en second plan et « soṣmā » qualifie le tempérament du patient. Il s’agit donc d’un symptôme, « le désir de substances chaudes ». Il refuse l’idée que « ūṣma » soit confondu avec « pitta » car, dans un tel cas, il y aurait dualité.

6. [15] - Cakrapāṇidatta précise que quelques-uns pensent que le mot « tādṛk » indique la nécessité d’un rejet de tout ce qui pourrait provenir des facteurs étiologiques et présenter l’ensemble des symptômes. Mais il ne faudrait jamais évincer les signes mineurs.
Gaṅgādhara ajoute que seul le type où le dysfonctionnement concerne tous les éléments (tridoṣaja) peut être soigné, à condition que les mesures thérapeutiques n’entrent pas en conflit entre elles.
En commentant la classification de la Suśruta Saṃhitā il dit que le type d’aliénation causé par des facteurs psychiques (mānasa duḥkḥaja) et décrit comme étant le cinquième dans la Suśruta est, en fait, inclus dans les trois types, doṣaja ; de même, celui dont la cause est un empoisonnent est décrit dans les maladies dont l’origine provient d’une intoxication.

7. [25] - Cakrapāṇidatta souligne que le terme « visera vit » signifie que la prise de substances grasses est seulement prescrite dans le cas d’un dysfonctionnement de vāta. Si l’air n’est pas impliqué, il faut la considérer comme contre-indiquée.

8. [33-42] - Cakrapāṇidatta fait remarquer qu’au verset [37] on mentionne 28 produits (aṣṭaviṃśati) et non 12. Ceci dénote l’usage séparé de tous les remèdes contenant les trois myrobolans. (triphalā) ! Certains prétendent que le mot « tālīśapatra » [36] ne signifie pas « feuilles de tālīśa », mais « tālīśa » (abies webbiana. Lindl.) et patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.). Cette hypothèse ne doit pas être retenue car on ne parlerait pas de 28 plantes (?). D’autres disent que cette division justifie le terme « aṣṭaviṃśatyauṣadha »… CK. discute longuement au sujet de l’utilisation de ce groupe de remèdes ; doit-on en user séparément ou en mélange ? Il dit que, si les substances sont mentionnées en tête, on doit prendre chacune d’elles séparément, sans les mélanger. Si la quantité est importante, on les associera ; dans le cas aussi où cela est spécifié… (voici l’exemple d’un commentaire parfaitement confus, N.D.T.).

9. [42-44] - Selon Cakrapāṇidatta « ce qui commence par sthirā (sthirādi) « signifie « sthirādi pañcamūla » (les cinq racines commençant par sthirā). Le nombre de 21 serait ainsi complété par la prise des remèdes commençant par viḍaṅga, selon l’autorité de Jatūkarṇa.
On prendra cette décoction avec quatre fois son volume de beurre clarifié et quatre fois son volume de lait. Certains prétendent que le chiffre 21 s’applique à la cuisson du beurre (21 fois) !
Gaṅgādhara ne partage pas l’avis de ceux qui considèrent que la quantité de décoction doit être égale à celle du beurre.

10. [60] Cakrapāṇidatta rapporte que, selon certains auteurs, les versets commençant par le mot ugragandha (forte odeur âcre) [60-62] ne feraient pas autorité.

11. [76-77] - Cakrapāṇidatta précise que le terme « tiktaka » se rapporte au beurre « mahātiktaka » (cf. s.VI. VII - 144-150). Jīvanīya ghṛta est décrit dans le chapitre XXIX (maladies de la circulation sanguine) et miśraka sneha dans le chapitre V. 149-151 concernant gulma.

12. [78] - Cakrapāṇidatta souligne que la consommation de viande est, certes, contre-indiquée dans ce genre de pathologie. Néanmoins on la prescrit comme remède contre la peur et les crises d’exaltation. Certains prétendent qu’elle est seulement contre-indiquée dans les cas de démence accidentelle et qu’il n’existe aucune raison de s’abstenir de viande dans les cas d’aliénation mentale congénitale ou endogène.

Chapitre X : Du traitement de l’épilepsie (apasmāra)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de l’épilepsie, ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Les experts définissent l’épilepsie (apasmāra) comme une perte de la mémoire avec entrée dans les ténèbres de l’inconscience et s’accompagnant d’une apparence répugnante en raison du dérangement de l’intellect et du mental. [3] (note 1).

L’épilepsie se déclare chez les personnes dont le mental est perverti et qui ont une morbidité importante (des doṣa). Cet état provient de la consommation de nourritures malsaines et souillées, de l’influence des modalités d’agitation violente (rajas) et de torpeur (tamas) sur le psychisme (sattva), d’une dégradation du cœur par dérèglement des doṣa, aussi bien que d’une dépression mentale causée par l’anxiété, la passion, la peur, la colère, le chagrin ou l’agitation. [4-5] (note 2).

Les éléments (doṣa) qui sont amenés au cœur par les artères affectent celui-ci, de telle sorte que le patient se trouve stupéfié et que son mental divague. Il a des hallucinations visuelles, tombe, sa langue se convulse ainsi que ses yeux et ses sourcils, il est atteint d’hypersalivation et de convulsions des mains et des pieds. Après la crise, le malade semble émerger d’un profond sommeil. [6-7] (note 3).

L’épilepsie se présente sous quatre formes selon qu’elle est due au dysfonctionnement de vāta, de pitta, de kapha ou des trois doṣa combinés.

— Dans l’épilepsie causée par le mouvement de l’air (vātika), le patient se met à trembler, il grince des dents et bave de l’écume. Sa respiration s’accélère et il a des visions de choses dures, rougeâtres et noires.

— Dans l’épilepsie provenant d’un dérèglement du feu (paittika), le patient crache une mousse jaune ; ses membres, son visage et ses yeux deviennent également jaunes ; ses hallucinations prennent la couleur rouge ou jaune. Il éprouve une soif intense et un grand échauffement ; il voit du feu l’entourer.

— Dans l’épilepsie due à un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja), le sujet bave une sorte d’écume blanche ; ses membres, son visage et ses yeux palissent ; il est froid et grelotte.

Dans ses hallucinations, il voit des objets blancs. Il met très longtemps à reprendre conscience.

— L’épilepsie ayant pour origine un dérèglement simultané des trois doṣa (tridoṣaja apasmāra) présente l’ensemble des symptômes décrits plus haut. Il s’agit d’une « épilepsie généralisée » qui est incurable. Elle frappe les personnes diminuées et les vieillards. La perturbation des trois doṣa provoque des accès paroxystiques réguliers, à intervalles de 12, 15 ou 30 jours, sans variation importante. [8-13].

Tout d’abord, le médecin prendra les dispositions nécessaires pour réactiver le fonctionnement du cœur, des vaisseaux et du mental ralentis par le dérèglement des doṣa. Il emploiera les émétiques ou autres médications. Lorsque le dysfonctionnement de vāta prédomine, il prescrira des lavements intestinaux ; quand il s’agit d’un dérèglement de pitta, il traitera par purges et, dans les cas où kapha est prédominant, il préférera le vomissement par émétique. [14-15] (note 4).

Lorsque le patient a été purifié par ces moyens et pacifié, on administrera les compositions médicamenteuses capables de soulager l’épilepsie.

Les voici donc. [16].

Le beurre aux cinq dérivés de la vache : pañcagavya ghṛta.

Cuire ensemble, en quantités égales, du beurre clarifié, de la bouse de vache liquéfiée, du yaourt acide, du lait et de l’urine de vache. Cette mixture guérit l’épilepsie, la jaunisse et la fièvre. [17].

Le grand beurre aux cinq dérivés de la vache : mahāpañcagavya ghṛta.

Faire bouillir dans 10,24 l. d’eau et réduire au quart, 80 g de chacune des substances suivantes :

Les 10 racines daśamūla (cf. sect.VI. chap. V. 66), les fruits des trois myrobolans triphalā, les deux rajanī (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), écorce de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), apāmārga (achyranthes aspera. Linn.), indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.), kaṭurohinī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), racines de phalgu (ficus carica. Linn.), racines de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.). Ensuite, réduire en poudre et faire une pâte de chacune des plantes suivantes et en ajouter 10 g (de chaque) : bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), les trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), nicula (barringtonia acutangula. Linn.), śreyasī (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), lentilles brunes āḍhaki (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd. ?), dantī (baliospermum montanum. Muel. ou croton polyandrum. Roxb.), bhūnimba (andrographis paniculata. Nees.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), les deux sortes de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br. et hemidesmus ssp.), rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), bhūtika (syn. yavānī, fenouil du Portugal : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et jasmin madayantikā (jasminum. sp.).

Avec cette décoction et ces pâtes, faire cuire 640 g de beurre clarifié en y ajoutant une même quantité de bouse liquide, de yaourt suri, de lait et d’urine de vache. Ce grand beurre possède les vertus de l’ambroisie (amṛta). On l’utilise efficacement contre l’épilepsie, l’aliénation mentale, l’œdème, les maladies intestinales (udara), les tumeurs abdominales (gulma), les hémorroïdes, l’anémie, la jaunisse, l’ictère halīmaka, les malédictions, les possessions et la fièvre quarte. On doit le prendre quotidiennement. [18-24].

Voici d’autres formules :

• Faire cuire du beurre clarifié « vieux » avec du jus de brāhmī (centella asiatica. (Linn) Urban.), de vacā (acorus calamus. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et de śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.). Ce remède soulage la démence, l’épilepsie, délivre des malédictions et ôte toute conséquence des fautes.

• Du beurre clarifié « vieux » cuit avec du sel gemme saindhava, de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et quatre fois ce volume d’urine de taureau et de chèvre, apaise l’épilepsie, les troubles cardiaques et les méfaits des possessions par les entités.

• Faire cuire du beurre clarifié avec vacā (acorus calamus. Linn.), śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), kaiṭarya (melia azaderacha. Linn.), vayaḥsthā (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), coraka (angelica glauca. Edgw.) et palaṅkaṣā (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.). Cette préparation s’applique dans les cas d’épilepsie consécutifs à un dérèglement prédominant de vāta et kapha.

• Pour soigner l’épilepsie, on utilise également la formule suivante : faire cuire ensemble 640 g d’huile, 640 g de beurre clarifié, 10,24 l. de lait et toutes les substances du groupe des revitalisants (cf. jīvanīya ghṛta. sect. VI. chap. XXIX. 61-70).

• Si l’épilepsie est sous la dominance de vāta et pitta, on utilisera la préparation suivante : 640 g de beurre clarifié seront cuits avec 2,56 l. de lait et de jus de canne à sucre, huit fois ce volume de jus de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) et 10 g de pâte de chacune des plantes décrites dans le groupe jīvanīya (sect. VI, chap.XXIX. 61-70).

Pour un effet semblable, on peut employer : du beurre clarifié cuit dans une décoction de canne sauvage kāśa (saccharum spontanum. Linn.), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.) et de kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.).

• Enfin, voici un excellent remède contre l’épilepsie consécutive à une anomalie du feu (pittaja apasmāra) : faire cuire 640 g de beurre clarifié avec 80 g de pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et 10,24 l. de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) [25-31] (note 5).

• L’huile de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.) bouillie avec quatre fois son volume d’urine de chèvre est utilisée en massage pour l’épilepsie. Pour les bains et les baumes, on emploie plutôt la bouse et l’urine de vache.

Pour les massages, on recommande aussi l’huile et l’urine de vache, en quantité égale, cuites avec du jus d’écorce de kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), d’ailanthe kaṭvaṅga (ailanthes excelsa. Roxb.) et de madhuśigru (moringa concanensis. Nimmo. ex moringa oleifera. Lam.). [32-33] (note 6).

• Pour soigner l’épilepsie, on pratique des massages avec une huile médicamenteuse ainsi préparée : cuire de l’huile (de moutarde) avec palaṅkaṣā (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), vacā (acorus calamus. Linn.), myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), vṛścikālī (tragia involucrata. Linn.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. Sarson. Prain.), jaṭilā (valeriana. sp.), pūtanākeśī (selinum. sp.), nākulī (rauwolfia serpentina. Benth. ex Kurz.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), coraka (angelica glauca. Edgw.), ail laśuna (allium sativum. Linn.), asperge atirasā (syn. śatāvarī : asparagus racemosus. Willd.), citrā (syn. dantī : baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.). Y ajouter de la fiente d’oiseau de proie, si l’on peut s’en procurer, et quatre volumes d’urine de chèvre. On utilise aussi ce remède sous forme de pâte ou en guise d’encens. [34-36].

• Au moment de la conjonction de la lune et du 6e ou 8e nakṣatra (constellation puṣya), réduire en poudre du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), des fruits de lavaṇā (anona reticulata. Linn. ?), du citrā (syn. dantī : baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du hiṅguśivāṭikā (gardénia gummifera. Linn.), du kākolī (roscoea procera. Wall.), de la moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), du kākanāsā (pentatropis spiralis. Done.), du kaiṭarya (melia azedaracha. Linn.), du santal candana (santalum album. Linn.), une omoplate, une côte et des griffes de chien. Y ajouter de l’urine de chèvre. On utilise cette préparation comme onguent et encens. [37-38].

• Voici encore un autre baume : faire un mélange d’urine et de poudre de basilic apetarākṣasī (syn. surasa : ocimum sanctum. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de pūtanākeśī (selinum. sp.) et de coraka (angelica glauca. Edgw.). Il est conseillé de l’employer sous forme d’une douche d’urine même.

On pratique de façon similaire en réduisant en poudre et en mélangeant avec de l’urine, des crottes de sangsue ou de la peau de chèvre brûlée, des poils, des os d’âne, des ongles d’éléphant, des poils de peau et de queue de vache calcinés. [39-40].

Les instillations et poudres nasales sternutatoires : nāvaṇa.

En instillations nasales, on recommande l’urine de vache brune. Elle est très efficace, tout comme celle de chien, de chacal, de chat ou de tigre.

On administrera cinq ou six gouttes nasales d’une des trois préparations suivantes :

1) Urine de vache avec de la poudre de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), de vacā (acorus calamus. Linn.) et de nāgadantī (croton oblongifolius. Roxb.).

2) Urine de vache avec de la poudre de svetā (var. à fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn.) et de viṣāṇikā à fleurs blanches (pergularia daemia (Forsk) Chior.).

3) Urine de vache avec de la poudre de jyotiṣmatī (celastrus paniculatus. Will. ex cardiospermum halicacabum. Linn.) et de nāgadantī (croton oblongifolius. Roxb.).

Pour soulager l’épilepsie on administre également des instillations nasales composées d’urine de chèvre, d’huile et de poudre des trois myrobolans triphalā, des trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir), de pītadru (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, de basilic phaṇijjaka (ocimum. sp.), de śyāmā (var. de trivṛt : operculina turpethum. ssp.), d’apāmargā (achyranthes aspera. Linn.) et des fruits de pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.).

Enfin, on peut priser une poudre composée de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) de vṛścikālī (tragia involucrata. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de différents sels et de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.). [41-45] (note 7).

Faire des bâtonnets pour onguents avec un mélange d’urine de chèvre et de poudre de kāyasthā (syn. aindrī : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), de pois mudga (phaseolus radiants. Linn.), récoltés en automne, de souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), de racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.) et des trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir).

Cette préparation est l’égale du nectar d’immortalité (amṛta) et son efficacité se confirme sur l’épilepsie, l’aliénation mentale, les morsures de serpents, les empoisonnements chimiques ou alimentaires et les cas d’asphyxie par noyade.

On fait aussi des bâtonnets pour onguents et collyres avec de l’urine de chèvre, de mouton et de taureau et de la poudre de musta (cyperus rotundus. Linn.), de vayaḥsthā (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), des trois myrobolans triphalā, de kāyasthā (syn. aindrī : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de śādvala (syn. dūrvā : cynodon dactylon. (Linn) Pers.), des trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir), de pois māsa (phaseolus mungo. Linn.) et d’orge yava. On les applique sur et dans les yeux dans les cas d’épilepsie, de leucodermie, de démence et de fièvre intermittente. [46-49].

Si l’on applique un onguent fait avec une dent de chien extraite pendant la constellation puṣya, il est possible de guérir l’épilepsie. On peut aussi l’utiliser en fumigation en y ajoutant du beurre clarifié. Le médecin pourra également traiter avec des fumigations composées de crottes de mangouste, de chat, de serpent et d’insecte, de becs et de plumes de hibou, de vautour ou de corbeau.

En appliquant ces médications qui ont fait leurs preuves, le cœur retrouve son fonctionnement normal, les vaisseaux sont purifiés et le patient reprend conscience. [50-52].

Dans les cas où les facteurs accidentels (exogènes) s’ajoutent aux symptômes de dysfonctionnement des doṣa, on appliquera les thérapies prescrites pour l’aliénation mentale. [53] (note 8).

En joignant les mains humblement (añjali), agniveśa fit remarquer au Maître les points suivants : ce « haut mal » (mahāgada) qui plonge les êtres dans l’irréalité et dont nous avons déjà parlé dans le livre des principes fondamentaux (cf. vol.I. sect.II. Chap.VIII), n’a pas été décrit ici en termes d’étiologie, de symptômes ou de traitement. Je vous prie respectueusement de combler cette lacune.

Après avoir entendu la requête de son disciple, Punarvasu répondit : écoutez bien mes paroles concernant l’étiologie, les symptômes et le traitement de cette grande maladie.

Chez celui qui consomme des aliments de mauvaise qualité, dont les besoins naturels se trouvent perturbés ou stoppés, qui use avec excès de produits froids, chauds, onctueux ou rudes, le dysfonctionnement des doṣa atteint le cœur et altère les vaisseaux en connexion avec le mental et l’intellect. Ce dérangement s’installe chez la personne qui se trouve déjà sous l’influence de l’agitation (rajas) et de la torpeur (tamas).

A cause de la confusion qui s’empare de l’intellect et du mental sous l’effet d’un accroissement de rajas et de tamas, ainsi que des troubles cardiaques dus au dérèglement des doṣa, le patient égaré et privé de raison interprète tout à l’envers : ce qui est éternel passe pour impermanent, ce qui est salutaire devient funeste. Telles se présentent les caractéristiques de cet enfermement dans l’irréalité, appelé aussi le « haut mal » ou épilepsie généralisée.

Quant à la thérapie, elle consistera en mesures évacuatives par vomissements, purges, etc., après traitement par substances grasses et sudation. Ensuite, il faudra faire suivre au malade un régime alimentaire adapté à son cas.

On donnera un mélange de beurre aux cinq dérivés de la vache (pañcagavyaghṛta 18-24) et de jus de brāhmī (centella asiatica. (Linn) Urban.). En outre, on prescrira du śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.) et autres revitalisants, afin de stimuler l’intellect. Des amis intimes du malade, attentifs et de toute confiance, l’entretiendront des vertus et des bons usages et lui permettront par leur présence de retrouver raison, persévérance, mémoire et concentration de l’esprit. [54-63] (note 9).

On utilisera en outre de l’huile et de l’ail laśuna (allium sativum. Linn.), de l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) avec du lait, du jus de brāhmī (centella asiatica. (Linn) Urban.), du jus de kuṣṭha (saussurea lappa C.B. Clarke.) ou de vacā (acorus calamus. Linn.) et du miel.

L’épilepsie est une maladie chronique et fermement implantée dont le traitement reste difficile. On appliquera donc, de préférence, les thérapies de la voie des saveurs (rasāyana) favorisant la stimulation de la vitalité. [64-65].

Les épileptiques et les malades mentaux devront être tenus à l’écart de tous les risques qui pourraient mettre leur vie en danger : approche de l’eau, du feu, des arbres, des lieux escarpés, etc. [66].

Dans ces versets, le sage Ātreya a décrit l’étiologie, la pathogenèse des doṣa, les symptômes généraux et particuliers et le traitement de l’épilepsie. Il a parlé des causes et de tout ce qui concerne ce grand mal, en bref et en détail. [67-68].

Fin du chapitre X de la section des thérapeutiques consacré au traitement de l’épilepsie, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka, révisé et complété par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE X [1 À 68]

1. [3] - Cakrapāṇidatta explique que « l’apparence répugnante » (bībhatsaceṣṭā) provient du rejet d’écume par la bouche, des convulsions, etc.
Yogīndranātha définit la nature de la maladie en analysant les sources sémantiques du mot apasmāra : apagataḥ smāra, perte de mémoire ; anubhūta, enfermement, etc.

2. [4-5] - Cakrapāṇidatta interprète le mot « sattva » (psychisme) comme « sattva guna » : modalité lumineuse de pureté. Gaṅgādhara le traduit par « mental » (manas).

3. [6-7] - Cakrapāṇidatta précise que les doṣa sont véhiculés principalement par le sang artériel (dans les artères : dhamanī, qui sont directement connectées au cœur). Les causes de l’aggravation de vāta, pitta et kapha ne sont pas mentionnées car elles sont identiques à celles de l’aliénation mentale.
Selon Yogīndranātha, le mot « śrita » (amené au cœur) signifie « établi fermement ». Les doṣa viciés ne quittent pas le cœur quand la crise est passée.

4. [14-15] - Selon Cakrapāṇidatta, le terme « prabodhana » signifie « retour à la normalité après élimination des doṣa perturbés ».

5. [25-27] - Cakrapāṇidatta signale que l’urine de vache est ordinairement employée, mais qu’il est fréquent d’utiliser celle de taureau. Dans l’épilepsie, il n’existe pas de type double comme « vātaśleṣmataka » combiné (de la nature de l’air et de l’eau). Il faut entendre « vātātmaka » et « śleṣmātaka ». Certains prétendent que l’on rencontre ce double type dans les tumeurs abdominales (gulma) ; il serait dû à « prakṛtisamasamavāya » (une combinaison naturelle).

6. [32-33] - Selon Cakrapāṇidatta la formule avec kaṭabhī serait : la décoction de plantes avec trois volumes d’huile et un volume d’urine.

7. [41-47] - Cakrapāṇidatta souligne que l’urine de vache brune est exceptionnellement puissante et conseillée par les textes qui font autorité.
A propos des différents sels [45], on peut utiliser les cinq sels les plus répandus ou tous ceux qui sont mentionnés dans les répertoires.

8. [53] - Cakrapāṇidatta ajoute que les symptômes d’une épilepsie de type exogène peuvent s’ajouter à ceux d’un cas dû au dérèglement des doṣa, mais qu’ils peuvent aussi apparaître seuls. C’est pourquoi il n’existe aucune différence entre les cas d’épilepsie et l’aliénation mentale dans leurs formes accidentelles d’origine exogène. Leur association se trouve simplement retardée.
Cependant, certains maintiennent que l’on ne doit pas faire de généralisation concernant le nombre des cas, donc qu’il faut traiter spécifiquement chaque situation épileptique exogène selon ses symptômes propres.

9. [54-63] - Cakrapāṇidatta considère que ces versets proviennent des écoles des régions du Sindh et du Cachemire. Si l’on s’en tient aux avis des anciens, ils ne peuvent être retenus comme faisant autorité.

Chapitre XI : Du traitement des lésions, blessures thoraciques et autres dégâts corporels (kṣata kṣīṇa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des lésions thoraciques et autres traumatismes, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Ceux qui pratiquent le tir à l’arc à l’excès, qui portent de lourdes charges, font des chutes dans des lieux escarpés et élevés, ceux qui se battent avec des adversaires plus puissants qu’eux, qui maîtrisent les taureaux de combat, les chevaux de course ou autres animaux, qui lancent des blocs de pierre ou de bois, qui triomphent de leurs ennemis par la force ; ceux qui tonitruent, qui parcourent à pied de longues distances à toute vitesse, qui traversent d’énormes rivières à la nage ; ceux qui font des courses de chevaux, sautent des obstacles avec brutalité, dansent à perdre haleine ou ceux qui sont gravement traumatisés par de tels comportements ou autres activités violentes, tous ces gens subissent des commotions qui déterminent de très sérieuses affections.

Ce genre de maladie intervient aussi chez ceux qui fréquentent les femmes avec assiduité ou bien ont une alimentation rude, insuffisante ou carencée. [4-8] (note 2).

La poitrine devient douloureuse, on éprouve une sensation de déchirement et de lacération, une violente douleur dans les côtes. Le malade maigrit et est saisi de tremblements dans tout le corps ; son énergie, sa force, son éclat, son teint et son feu digestif (agni) se dégradent petit à petit. La diminution de son pouvoir digestif entraîne, en outre, des accès de fièvre, des maladies, des troubles divers et de la diarrhée. En toussant, le patient expulse d’abondants crachats noirâtres, nauséabonds, jaunes, très consistants et mêlés de sang. En raison d’un appauvrissement du semen et de l’énergie vitale assurant l’immunité (ojas), il s’affaiblit considérablement. [9-11].

En l’absence de symptômes précis, on constate cependant des signes avant-coureurs.

Douleurs thoraciques, hémoptysie et toux se déclarent à la suite d’un traumatisme et, chez un sujet amaigri on constate de l’hématurie, des douleurs dans les côtes, le dos et la ceinture. [12-13] (note 3).

Pris à son début, ce genre de maladie peut être soigné quand le patient présente des symptômes atténués et bénéficie d’une bonne digestion. Si la pathologie dure depuis un an, on se contentera de soins palliatifs ; mais quand tous les symptômes s’accumulent, il n’y a plus rien à faire. [14].

Dès qu’un traumatisme thoracique est diagnostiqué, il faut prendre de la résine rouge lākṣā (laque) avec du miel et boire du lait aussitôt après. Quand ce remède est digéré, le patient doit absorber une nourriture à base de lait et de sucre.

Celui qui souffre de douleurs dans les côtes et la zone pelvienne, avec une dégradation du feu (pitta) et un ralentissement de la digestion, prendra de la résine rouge lākṣā avec de l’alcool de grains surā.

Celui qui a des diarrhées prendra la même chose mais avec musta (cyperus rotundus. Linn.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), pāṭha (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.) et vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

Le patient dont la digestion est correcte prendra de la résine rouge lākṣā, du beurre clarifié, de la cire d’abeille (madhuśiṣtha) avec des substances du groupe des revitalisants (jīvanīya), du sucre, du tvakṣīrī (syn. vaṃśalocana, extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et de la farine de froment cuite avec du lait.

Pour la guérison de ses lésions, le malade prendra du lait bouilli avec des racines aériennes ikṣuvālikā de canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), des racines et des étamines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et du santal candana (santalum album. Linn.), le tout additionné de miel.

On conseille aussi la farine d’orge cuite dans du lait avec une bonne quantité de beurre clarifié lorsque le patient a de la fièvre et éprouve des sensations de brûlure, ou encore du lait bouilli avec du sucre, du miel et de la farine de grains grillés.

Pour celui qui souffre de toux, de douleurs dans les côtes et dans les os, on préparera une décoction de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), tvakṣīrī (extrait vaṃśalocana de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et balā (sida cordifolia. Linn.) avec du beurre clarifié et du miel. [15-20] (note 4).

Pilules de cardamome et autres substances : elādi guṭikā.

Réduire en poudre 5 gr. de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), 5 gr. de feuilles et 5 gr. d’écorce (patra et tvak) de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), 20 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 40 gr. de sucre, 40 gr. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 40 gr. de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) et 40 gr. de raisins secs mṛdvīkā (syn. drākṣā : vitis vinifera. Linn.).

Y ajouter juste ce qu’il faut (yukta) de miel pour en faire des pilules. Prises à raison d’une unité de 10 gr. par jour, ces boulettes sont saturantes et stimulent la production de sperme. Elles apaisent la toux, la dyspnée, la fièvre, le hoquet, les vomissements, les évanouissements, les narcoses, les vertiges, l’hémoptysie, la soif, les douleurs dans les côtes, l’anorexie, la phtisie, la splénomégalie, les affections de la circulation sanguine (vātarakta), l’enrouement, les lésions thoraciques, l’amaigrissement et les hémorragies internes. [21-24].

En cas de forte hémorragie, on prendra des testicules de coq ou de moineau friquet caṭaka avec une soupe de légumes, de l’eau ou du sang de chèvre ou de quelque animal sauvage. Celui qui est atteint d’hémoptysie prendra de la poudre de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), du riz śāli rouge et du sucre cuits dans du jus de raisin, du lait et du beurre clarifié. On pourra aussi lui faire prendre du taṇḍulīyaka (amaranthus spinosus. Linn.) bouilli avec du madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). et du lait. [25-26].

Le sujet atteint d’une aggravation de vāta devra consommer un mélange de graisse de chèvre frite, d’alcool de grains surā et de sel gemme saindhava.

Si le patient est faible et amaigri, qu’il souffre de douleurs thoraciques et d’insomnie et que vāta prédomine, il ajoutera à sa nourriture de la crème qui surnage au-dessus du lait bouilli, du miel, du beurre clarifié et du sucre.

S’il se trouve affaibli, traumatisé et émacié, on lui prescrira un mélange de sucre, d’orge yava, de farine de froment godhūma, de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.) et de miel. Ensuite, il boira du lait bouilli.

Il pourra prendre aussi une soupe de viande frite d’animaux carnivores, accompagnée de beurre clarifié, de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de miel. Cela permet de renforcer les muscles et le sang.

Celui qui souffre du thorax et d’un appauvrissement du sperme mangera du riz śāli et du beurre clarifié extrait directement de la crème de lait. On le fera cuire avec des fruits de banyan nyagrodha (syn. vaṭa : ficus bengalensis. Linn.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.), d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.), de plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.) et de śāla (shorea robusta. Gaertn.), du priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), le sommet des tiges de tāla (borassus flabillifer. Linn.), de l’écorce de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), du priyāla (buchanania lanzam. Spreng.), du padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.) et de l’aśvakarṇa (dipterocarpus turbinatus. Gaertn. f.).

Pour les lésions thoraciques, voici encore une préparation très efficace : faire cuire une quantité égale de beurre clarifié et de lait avec une décoction composée de réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.) et de nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl.), de pâte de payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et d’extrait vaṃśalocana de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.).

Pour les mêmes usages, on peut employer aussi du beurre clarifié cuit avec une décoction de jujube kola (zyzyphus. sp. var. de badara) et de résine rouge lākṣā, huit volumes de lait ; de la pâte de kaṭvaṅga (ailanthes excelsa. Roxb.), d’écorce de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), d’écorce et de fruits de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.). [27-34].

Beurre d’ambroisie : amṛtapraśa ghṛta.

Faire une pâte avec 10 gr. de chacune des substances suivantes : jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), rṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), vīrā (habenaria. sp.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), les quatre parṇī : (śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.) ; pṛśniparṇī : (uraria picta. Desv.) ; māṣaparṇī : (teramnus labialis. Spreng.) ; mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnena aurantiacum. Wall.), mahāmeda (polygonatum verticillatum. All. ssp. ou leptadenia spartium. Wight.), kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd. ?) et kṣīrakākolī (roscoea procera. Wall. ssp.), les deux punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn. et ssp.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), ṛddhi (habenaria. sp.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), le plus gros des raisins mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), tāmalakī (habenaria sp. ou garcinia xanthochymus. Hook. ?), payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.), fruits du jujubier badara (zizyphus jujuba. Lam.), d’akṣoṭa (juglans regia. Linn.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), prunes vātāma (prunus amygdalus. Batsch.), pistaches abhīṣuka (pistacia vera. Linn.), etc. Y ajouter 640 ml. de jus de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), autant de jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et de jus de canne à sucre ikṣu, 640 ml. de lait, 640 gr. de bouillon de viande de chèvre et 640 gr. de beurre clarifié. Faire cuire le tout. Lorsque la mixture est refroidie, incorporer 320 gr. de miel, 2 kg. de sucre, 20 gr. de poudre de feuilles et autant d’écorce, patra et tvak, de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), 20 gr. de hema (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.) et 20 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.).

La posologie de ce beurre d’ambroisie doit être déterminée pour chacun. Véritable nectar d’immortalité pour l’homme, cette préparation sera utilisée en ayant soin, conjointement, de suivre un régime à base de lait ou de consommé de viande.

Ce beurre stimule ceux qui ont une déficience du semen, qui souffrent de lésions thoraciques, qui se trouvent affaiblis, amaigris et débilités par la maladie ; ceux qui ont une vie sexuelle débridée et qui ont perdu leur belle corpulence, l’éclat et la voix. Il guérit la toux, le hoquet, la fièvre, la dyspnée, les échauffements, la soif, les hémorragies internes, les vomissements, les vertiges, les maladies de cœur, les anomalies du tractus génital et urinaire chez la femme et lui permet d’avoir le bonheur d’accoucher d’un fils. [35-43] (note 5).

Beurre de śvadaṃṣṭrā et autres substances : śvadaṃṣṭrādi ghṛta.

Faire bouillir dans l’eau 40 gr. de chacune des plantes suivantes : śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.) kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), kattṛna (cymbopogon jvarancusa. Schult.), racines de darbha (desmostachya bipinata. Stapf.), pṛthakparṇī (syn. pṛśniparṇī : uraria picta. Desv.), palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.) et sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.).

Ajouter à cette décoction quatre fois son volume de lait, de la pâte de svaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.) de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), de medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnena aurantiacum. Wall.), de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), de ṛddhi (habenaria. sp.), de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), du sucre, du śrāvaṇī (spheranthus. sp.), du rhizome de lotus (bisa) et 640 gr. de beurre clarifié. Faire cuire le tout.

Ce beurre apaise les troubles dus au mauvais fonctionnement de vāta et pitta, les palpitations et les douleurs cardiaques, la dysurie, les troubles urinaires, les hémorroïdes, la toux, la phtisie et l’amaigrissement ; il stimule l’énergie et renforce les muscles de ceux qui sont épuisés par l’exercice physique, les ébats avec les femmes, l’abus d’alcool, le transport de lourdes charges ou les voyages. [44-47] (note 6).

• On fait aussi un autre beurre en faisant cuire 640 gr. de beurre clarifié dans une décoction composée de 320 gr. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 640 gr. de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et 320 gr. de pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) ; quand cette décoction est refroidie, y ajouter 320 gr. de miel, 320 gr. de sucre et autant de farine de grains grillés.

Ce beurre est souverain dans les cas de lésions, de blessures et d’hémorragies des tumeurs abdominales (raktagulma). [48-49].

Boulettes de beurre médicamenteux : sarpirguḍā.

Cuire ensemble du jus de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), du vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), du sucre de canne ikṣu, des substances du groupe des revitalisants jīvanīya, 640 ml. de lait de chèvre, autant de lait de vache et 640 gr. de beurre clarifié de vache. Quand cette préparation est refroidie, y incorporer 1,280 kg. de sucre et du miel. Ce beurre guérit la phtisie, l’épilepsie, les hémorragies internes, les insuffisances urinaires (prameha) et l’amaigrissement. Il permet de vivre vieux, stimule la santé, la musculature, la formation du sperme et l’énergie.

Lorsque le feu (pitta) est prédominant, on léchera le beurre ; s’il s’agit de l’air (vāta) on le boira. Quand on lèche, on apaise pitta et ainsi on absorbe de faibles doses, ce qui ne perturbe en rien la digestion. Si on le boit, il soulage les troubles dus à l’excès de vāta et arrête réchauffement. Cet excellent beurre doit être administré à ceux qui sont éreintés, fatigués et amaigris ; il leur apporte un renouveau de viscosité des humeurs grâce à la poudre de tvakṣīrī (syn. vaṃśalocana, extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), au sucre et au riz grillé sous forme de pilules. Après avoir pris ces boulettes de beurre avec du miel, on devra boire du lait et, par ces méthodes, on retrouvera un sperme abondant, puissance sexuelle, force et corpulence, dans les meilleurs délais. [50-55] (note 7).

Deuxième formule de pilules de beurre médicamenteux : dvitīya sarpirguḍā.

Faire une décoction avec 40 gr. de chacune de ces plantes : balā (sida cordifolia. Linn.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), les cinq petites racines pañcamūla (cf. sect.VI. chap.I. 41-45), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), bourgeons de feuilles des cinq arbres à latex (sect.I — chap.I. 114-119). Y ajouter deux volumes de lait et autant de jus de vidārī et de bouillon de viande de chèvre, 2,56 kg. de beurre clarifié et faire cuire le tout avec 10 gr. de pâte de chacune des substances du groupe des revitalisants jīvanīya. Quand cette préparation est refroidie, ajouter encore 1,28 kg. de sucre, 160 gr. de farine de froment godhūma, autant de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.) et de śṛṅgāṭikā (pedalium murex. Linn.) et 160 gr. de miel.

On mélangera soigneusement cette composition visqueuse à l’aide d’un bâton et on en fera des boulettes que l’on enrobera d’une feuille de bouleau de l’Himalaya bhūrja (betula utilis. D. Don.).

La dose prescrite est de 40 gr./jour. En cas de dérèglement de kapha, on fera suivre cette médication d’une tasse de lait ou d’alcool.

Ce remède est très efficace contre la phtisie, la toux, les lésions thoraciques, l’amaigrissement, l’épuisement consécutif à tout excès physique et sexuel et au transport de lourdes charges ; contre l’hémoptysie, réchauffement provoquant une agitation des humeurs dans la poitrine, les douleurs intercostales et crâniennes, l’enrouement et les modifications du teint. [56-61] (note 8).

Troisième formule de pilules de beurre médicamenteux : tṛtīyāḥ sarpirguḍa.

Faire cuire ensemble 40 gr. de poudre de chacune des substances suivantes : tvakśirī (syn. vaṃśalocana, extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), śrāvaṇī (sphaeranthus. sp.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), vīrā (habenaria. sp.), ṛddhi (habenaria. sp.), kṣīrakākolī (roscoea procera. Wall. ssp.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kapikacchū (mucuna pruriens. DC.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) et medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnena aurantiacum. Wall.), 640 ml. de lait, 640 ml. de jus de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), 640 ml. de jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), 640 ml. de jus de canne à sucre ikṣu et 640 gr. de beurre clarifié.

Laisser refroidir lentement puis ajouter 2 kg. de sucre et 320 gr. de miel. Ensuite façonner les boulettes.

Ce remède composé guérit la toux, le hoquet, la fièvre, la phtisie, l’asthme bronchique, les hémorragies internes, l’hépatite alīmaka, la déficience du sperme, l’insomnie, la soif, l’amaigrissement et la jaunisse. [62-65].

Quatrième formule de pilules de beurre médicamenteux : caturtha sarpirguḍā.

Écraser finement 400 gr. de chacun des produits suivants : fruits frais de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), ātmaguptā (kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) 20 gr. de gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), 40 gr. de réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.), 40 gr. de bicarbonate de soude sauvarcala et 80 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.).

Faire bouillir 2,56 litres de lait avec 2,56 l. d’huile de sésame, 2,56 kg. de beurre clarifié et 4 kg. de sucre, puis ajouter toute la poudre précédente. Confectionner ensuite des boulettes de 40 gr. avec le produit refroidi. On les prescrira aux personnes fatiguées, atteintes de lésions pulmonaires ou épuisées. Elles retrouveront rapidement une corpulence normale grâce aux propriétés revitalisantes de ce fortifiant. [66-69].

Cinquième formule de pilules de beurre médicamenteux : pañcama sarpirmodakā :

Faire cuire ensemble 1,28 l. de lait de vache, 640 gr. de beurre clarifié, 2,56 l. de jus de canne à sucre, 640 ml. de jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et 640 ml. de consommé de viande de perdrix. Ensuite faire une pâte avec 160 gr. de fleurs de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), 160 gr. de priyāla (buchanania lanzam. Spreng.), 800 gr. de tugā (syn. vaṃśalocana, extrait de racines de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), 800 gr. de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), 800 gr. de fruits de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.), 40 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 1,2 kg. de sucre, 10 gr. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 20 gr. de chacune des plantes du groupe des revitalisants jīvanīya et du jus de canne à sucre ikṣu. Ajouter cette pâte en cours de cuisson.

Après refroidissement, incorporer 640 gr. de miel et façonner les boulettes en les enrobant de 40 gr. de poudre de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et 40 gr. de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.).

Cette médication est souveraine dans les affections dues au dérèglement de vāta, dans les hémorragies internes consécutives à pitta, les lésions de la poitrine, la toux et l’affaiblissement. Elle s’avère bénéfique pour ceux qui sont atteints de phtisie, qui ont une déficience séminale ou une congestion sanguine des poumons et sont amaigris ; pour les personnes épuisées, pour les vieillards, pour ceux qui souhaitent retrouver corpulence, force et éclat, pour les femmes qui souffrent de pertes consécutives à des problèmes génitaux, pour celles qui désirent avoir des enfants ou ont été traumatisées par un avortement ou la mort de leur fœtus. En outre, cette préparation stimule l’énergie, le sperme et le sang. [70-77] (note 9).

Chez un sujet plutôt porté sur le sexe et qui a des douleurs dans la zone pelvienne à cause des mouvements de l’air (mārut ou vāyu), le médecin prescrira des remèdes pour apaiser vāta, pour le fortifier, le faire grossir et stimuler la production de sperme.

En cas de toux et de fièvre, on donnera du lait sucré ou bouilli avec le sucre, de la poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), du beurre clarifié et du miel.

Celui qui a ruiné sa santé en courant la gueuse prendra de la soupe composée de fruits acides frits dans du beurre clarifié puis cuite avec de la patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et du jus de canne à sucre. C’est un excellent fortifiant pour retrouver l’embonpoint.

Le patient qui souffre de lésions thoraciques et d’amaigrissement mais jouit cependant d’une bonne digestion, prendra des boissons saturantes à base de grains grillés (tamisées sur une étamine) et additionnées de miel et de beurre clarifié. Son régime alimentaire devra être principalement constitué d’orge.

Si l’on souhaite le prompt rétablissement d’un malade cachexique, on lui prescrira une soupe de viande de gibier préalablement grillée dans le beurre, cuite avec des substances revitalisantes et additionnée de sucre.

On peut lui conseiller aussi un régime à base d’orge au lait et de soupe de viande de vache, de buffle, de cheval, d’éléphant ou de chèvre, ou de fruits acides, et préparée avec du beurre clarifié. Ce protocole de soins n’est applicable que dans les cas où la digestion se déroule parfaitement. Si, par contre, la digestion est défectueuse, on donnera au malade « pulmonaire » des produits apéritifs et digestifs. En cas de diarrhée, on ajoutera des astringents. [78-84].

Poudre de sel gemme et autres substances : saindhavādi cūrṇa.

Réduire en poudre 40 gr. de sel gemme saindhava, 40 gr. de gingembre sec śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.) 80 gr. de bicarbonate de soude sauvarcala, 160 gr. de mangoustan vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), autant de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de feuilles d’arjaka (orthosiphon pallidus. Royle), 40 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 40 gr. de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), 80 gr. de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.) et 480 gr. de sucre.

On utilise cette poudre en l’incorporant à la nourriture et à la boisson. Elle donne de l’éclat au teint, de l’appétit, stimule l’énergie, soulage les douleurs dans les côtes, l’asthme et la toux. [85-87].

Confiserie diététique : ṣāḍava.

Réduire en poudre 40 gr. de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), 80 gr. de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), 80 gr. d’ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Micq.), 160 gr. de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), 160 gr. de mangoustan vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), 40 gr. de bicarbonate de soude sauvarcala, 10 gr. de gingembre sec śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.) et 20 gr. de pulpe de fruits de dadhittha (syn. kapittha : feronia limona. (Linn) Swingle.).

Ajouter 640 gr. de sucre pour faire cette confiserie diététique ṣāḍava que l’on mélangera à la nourriture et à la boisson des patients atteints de consomption et souffrant de diarrhée et de perte d’appétit. Cette préparation stimulera leur feu digestif (agni). [88-90].

• Voici encore un exemple d’excellent remède capable de faire grossir, de rendre force et santé et, donc, d’allonger l’espérance de vie.

Prendre avec du lait, pendant un mois, de la racine de nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl.), à raison de 5 gr. par jour en augmentant de 5 gr. la dose quotidienne jusqu’à atteindre 40 gr./jour. Pendant ce traitement, on observera un régime lacté, en s’abstenant de céréales.

Selon le même protocole, on peut utiliser trois autres substances : maṇḍūkaparṇī (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), le gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.) et la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). [91-92].

Ceux qui sont malades de la poitrine, faibles et amaigris et qui aspirent à la guérison devront veiller à ne consommer que des boissons et des aliments hypersaturants, rafraîchissants, non échauffants, légers, très recherchés et sains. Par sain ou salutaire (pathya) pour les patients atteints de consomption, de toux et d’hémorragies internes, on entend tout ce qui doit être prescrit en cas de lésions thoraciques et d’amaigrissement et qui convient à leurs capacités digestives, à leurs troubles, à leur force et assure leur prompt rétablissement. [93-94].

Quand on néglige ce genre d’affections, la phtisie s’associe à elles. La vigilance s’impose donc, dès l’apparition de ces symptômes. [95].

Dans ces pages, Punarvasu, expert en la matière et dénué d’agitation et de torpeur (rajas et tamas), a décrit à son disciple préféré tout ce qui concerne l’étiologie des lésions thoraciques et de l’affaiblissement, leurs symptômes généraux et particuliers, leur pronostic et leur traitement envisageable quand ces affections sont encore curables. [96-97].

Fin du chapitre XI de la Section des Thérapeutiques, consacré au traitement des lésions du thorax et à leurs complications, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka, révisé et complété par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XI [1 À 97]

1. [1-2] - Selon Cakrapāṇidatta, le mal causé par les traumatismes corporels (kṣatakṣīṇa), la sexualité débridée, etc., est majeur. On l’appelle traumatisme thoracique (uraḥkṣata) car la poitrine subit, à la fois, la cause et l’effet. Le terme double kṣatakṣīna signifie « blessure ou lésion chez un individu déjà affaibli ».
Certains considèrent que kṣata et kṣīṇa constituent deux syndromes indépendants. En fait, la maladie est unique car cette prétendue division se situe seulement au niveau des symptômes et des causes, au stade préliminaire et pour l’établissement du protocole thérapeutique.
Yogīndranātha pose la question suivante : pourquoi une lésion thoracique (kṣatakṣīṇa) diffère-t-elle de la phtisie (yakṣmā) alors que leurs pathogénèses sont similaires et que l’on ne les mentionne pas comme dissemblables dans la classification des maladies ?
Il répond qu’il s’agit bien de deux affections différentes, kṣatakṣīna est la cause majeure (anubandhya) et, lorsque l’on néglige cette première pathologie, la phtisie risque de se déclarer plus tard. Les deux sont donc mentionnées séparément, mais, en réalité, il existe une différence dans leur pathogenèse. La tuberculose intervient indépendamment, après un traumatisme thoracique (uraḥkṣata), alors que dans les blessures du thorax le choc précède la pathologie pulmonaire. La tuberculose interviendra ensuite comme complication secondaire. (Il est évident que ces commentaires totalement déplacés ne peuvent pas être retenus. Mais ils s’expliquent par le fait que les médecins de l’époque ignoraient la cause bactérienne (bacille de Koch) de la tuberculose. N.D.T.).

2. [4-8] - Cakrapāṇidatta nous indique que le mot « vyādhi » [8], (cette maladie), dénote qu’il n’y a aucune confusion possible avec la phtisie (yakṣmā), car les traumatismes thoraciques sont seulement causés par le dérèglement des trois doṣa. Leur pathogénèse et leurs symptômes sont également différents.
Il interprète le terme « pramitāśina » (qui mange peu) [8] comme « utilisation permanente d’une seule saveur, rasa » ou « alimentation insuffisante. »
Gaṅgādhara pense que cette affection comprend deux formes : la première due à un excès d’activité, la seconde à la faiblesse.
Yogīndranātha ne partage aucun de ces avis. Il prétend que l’affaiblissement est à l’origine d’une dégradation du semen et de l’énergie vitale soutenant l’immunité (ojas) et non d’une lésion corporelle. Par contre, la phtisie yakṣmā est causée par la faiblesse.

3. [12-13] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « avyakta » signifie « symptômes insuffisants parce que trop imprécis ». Les signes avant-coureurs concernent aussi bien « kṣata » que « kṣīṇa » (blessure et affaiblissement). Certains pensent qu’il s’agit des symptômes des deux phases de la pathologie.
Gaṅgādhara estime que les signes précurseurs (pūrvarūpa) devancent bien sûr la maladie et sont décelés dès son premier stade (rūpa). Ainsi, quand « kṣata » et « kṣīṇa » se manifestent ensemble, on ne constate pas de signes précurseurs (pūrvarūpa) différents de la pathologie elle-même (rūpa). Néanmoins, on nomme pūrvarūpa une manifestation qui intervient comme un modeste annonciateur du début de la maladie (rūpa).

4. [15-20] - Cakrapāṇidatta remarque que certains auteurs pensent qu’il faut employer les deux parties de vatsaka [16], c’est-à-dire la plante et les graines d’holarrhena antidysenterica. Wall. (syn. kuṭaja). Pour madhūka [20] (madhuca indica. J.F. Gmel.), il faut utiliser les fleurs.
Gaṅgādhara lit « samustativiṣaṃ paṭhāṃ savatsakāṃ » comme : graines (bījā) de kuṭaja et de paṭhā.

5. [35-43] - Cakrapāṇidatta estime que la quantité totale de poudre de patra, tvak et marica doit être de ½ pala (20 gr.), alors que les anciens préconisent 20 gr. de chaque ingrédient.
Il distingue « sudhā » (nectar) de « amṛta » (nectar d’immortalité). Cette forme serait terrestre et non divine. Il s’agit donc, ici, d’une comparaison emphatique.
A propos des quantités, Gaṅgādhara et Yogīndranātha conservent les données des anciens (20 gr. de chaque substance).
Yogīndranātha dit que « sudhā » se réfère à la nourriture des Nāga (serpents semi-divins) ou des bhogin, les êtres portés sur les plaisirs de la table.

6. [44-47] - Cakrapāṇidatta signale que le volume de lait doit être de quatre fois celui du beurre ou de la décoction.

7. [50-55] - Selon Cakrapāṇidatta, la quantité de miel doit être égale à celle de l’ensemble des substances végétales. Par contre, Gaṅgādhara estime qu’elle ne peut dépasser le quart.

8. [56-61] - Cakrapāṇidatta précise que l’enrobage des pilules dans une feuille de bouleau permet une potentialisation du pouvoir du remède.

9. [70] - Cakrapāṇidatta prétend qu’il ne faut pas ajouter de lait de vache à la recette. Il serait seulement mentionné pour indiquer qu’il constitue la base du beurre clarifié. Il ne pourrait convenir pour la consistance nécessaire aux pilules.
Gaṅgādhara, quant à lui, lit « gokṣīretyaḍhakam » (1 aḍhaka de lait de vache, soit 2,560 l.), alors que le texte mentionne « gokṣīrārdhāḍhakam » (c’est-à-dire ½ aḍhaka, soit 1,28 litre).

Chapitre XII : Du traitement des œdèmes (śvayathu)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des œdèmes, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Sur la demande d’Agniveśa, le fils d’Atri, Lui, le meilleur des médecins, toujours dans l’intimité des dieux et des êtres accomplis (siddha) et maître des ascètes (muni) décrivit l’étiologie, les symptômes et le traitement de l’œdème qui est une grande maladie. [3] (note 2).

Tel une source pure coulant de la montagne sacrée, le fils d’Atri, dépositaire de la science de la guérison (l’āyurveda), répondit à ses questions concernant cette affection qui comprend une forme endogène, une autre exogène, laquelle peut être localisée ou généralisée et se présente sous trois types selon le dérèglement des éléments, vāta, etc. [4] (note 3).

Voici les différentes causes des œdèmes endogènes : consommation régulière de substances alcalines, acides, irritantes, échauffantes et lourdes qui provoquent amaigrissement et faiblesse. Ils peuvent aussi trouver leur origine dans certaines pathologies, la sous-alimentation, l’abus de yaourt, la consommation de nourritures crues, la géophagie, l’excès de légumes verts, l’ingestion d’aliments antagonistes, de mauvaise qualité ou empoisonnés ; la présence d’hémorroïdes, la sédentarité, l’exonération défectueuse ; ils proviennent aussi de lésions de certaines parties vitales ou surviennent à la suite de travaux pénibles et d’erreurs thérapeutiques concernant les mesures évacuatives. [5-6] (note 4).

Les œdèmes accidentels ou exogènes ont pour origine des blessures par morceaux de bois, pierres ou objets pointus, par le feu, par des poisons ou des instruments métalliques qui lèsent l’épiderme.

Qu’ils soient de nature endogène ou exogène, les œdèmes comprennent trois types selon leur localisation :

1) œdème généralisé ; 2) œdème intéressant la moitié du corps ; 3) œdème localisé sur une seule zone ou un organe. [7] (note 5).

Lorsque l’air (vāyu) se propage dans les canaux ou les veines (sīra) superficielles, il perturbe l’eau, le sang et le feu (kapha-rakta-pitta). Le dérèglement de ces derniers provoque des obstructions, lesquelles, en se propageant, déclenchent des œdèmes qui, bientôt, deviennent protubérants. [8] (note 6).

Quand les doṣa se fixent dans le thorax, ils provoquent de l’œdème dans la partie supérieure du corps ; s’ils se situent dans le siège de l’air (vāyu), c’est-à-dire dans le colon (pakvāśaya), l’œdème affectera la partie inférieure.

Quand ils occupent la partie médiane, l’enflure s’observera en ces zones ; lorsqu’ils envahissent tout le corps, l’œdème sera généralisé et, s’ils se fixent sur quelque organe, ils causeront un œdème localisé à cet endroit même. [9] (note 7).

Sensation de chaleur, angoisse et dilatation des vaisseaux sanguins constituent les symptômes prémonitoires.

Tous les œdèmes sont causés par un dysfonctionnement des trois doṣa, mais, en pratique, on les désigne en fonction de la prédominance des symptômes attribués à chaque doṣa. On les traite selon cette prédominance. [10] (note 8).

Quant aux symptômes généraux, les voici : lourdeur, instabilité, gonflement, chaleur, veines peu apparentes, horripilation, modification de couleur sur certaines parties du corps. [11].

— L’œdème consécutif à un dérèglement de l’air (vāta) est instable. La peau reste mince, rougeâtre ou noire. Il s’accompagne d’engourdissement, d’horripilation ou de douleur et peut disparaître sans raison. Après compression il réapparaît et s’aggrave pendant la journée. [12] (note 9).

— L’œdème dû à un dysfonctionnement du feu (pitta) est peu important, odorant, noir, jaune ou rouge. Il s’accompagne de vertiges, de fièvre, de forte transpiration, de soif et de narcose. La zone enflée est brûlante, tendre au toucher, très gonflée et suppurante ; les yeux sont irrités et rouges. [13].

— L’œdème provoqué par une aggravation de l’eau (kapha) se présente comme une enflure pesante, durable, pâle, accompagnée d’anorexie, de vomissements, d’hypersalivation, d’excès de sommeil et de mauvaise digestion. Il s’installe lentement et persiste longtemps. Sous la pression il ne reprend pas forme et s’aggrave durant la nuit. [14] (note 10).

L’œdème qui s’installe chez un sujet déjà faible et amaigri par la maladie ou qui s’accompagne de complications tels des vomissements, etc., qui, en outre, se localise sur des organes vitaux (marman) puis a tendance à se généraliser et à suinter, ce genre d’œdème conduit à une issue fatale. [15].

Chez un sujet non amaigri et possédant toute sa force, l’œdème est facilement guérissable, quand un seul doṣa se trouve déréglé et que l’on intervient dès son apparition.

Après évaluation correcte de l’énergie du malade, de la pathologie et de l’opportunité, on appliquera la thérapeutique selon la loi des contraires, en tenant compte de l’étiologie, de l’état des doṣa et de la saison. [16] (note 11).

On traitera l’œdème dû à une alimentation mal digérée (āma) par thérapie « d’allégement » ou restrictive (laṅghana) et mesures pour rétablir la digestion ; celui dont l’origine est une aggravation des doṣa sera traité par thérapie évacuative (śodhana). Si l’œdème se déclare au niveau de la tête, on emploiera les mesures évacuatives « par la tête » (śirṣavirecana cf. S.III. Chap.VIII. [152-154] vol.I) ; pour les œdèmes se déclarant sur la partie haute du corps, on utilisera les purgatifs et pour ceux intéressant les membres inférieurs, les émétiques.

Celui causé par l’emploi de substances grasses sera traité par substances rudes et vice versa.

Les œdèmes consécutifs à un dysfonctionnement de l’air (vāta) accompagné de constipation, seront traités par lavements intestinaux aqueux. Pour ceux ayant pour origine un dérèglement du feu et de l’air (pitta-vāta), on administrera du beurre clarifié avec des substances amères.

Lorsqu’ils s’associent à des vertiges, de l’agitation, des sensations de brûlure et une soif intense, on donnera du lait. Si l’on doit procéder à une évacuation, on ajoutera de l’urine de vache au lait.

Quant aux œdèmes provoqués par une perturbation de l’eau (kapha), on les traitera avec des boissons alcooliques (āsava) additionnées de substances alcalines, piquantes et échauffantes, d’urine de vache et de babeurre (takra). [17-19].

Les malades atteints d’œdème devront s’abstenir de viande d’animaux domestiques et de chair d’animaux vivant dans l’eau ou les marais et en mauvaise santé, de légumes secs, de céréales nouvelles, de préparations à base de mélasse et de farine, de yaourt, de sésame, de substances visqueuses, d’alcools, de produits acides, d’orge grillée, de viande séchée, de mélanges d’aliments sains et malsains ; ils devront éviter les régimes échauffants et aberrants, les siestes prolongées et les ébats érotiques. [20].

On soignera l’œdème dû à un excès d’eau (kapha) avec les trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), gentiane tiktakarohiṇī (syn. tiktā : gentiana. sp.), de la cendre de fer calciné, dans une décoction des trois myrobolans triphalā. On obtient le même effet en prenant du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) avec de l’urine de vache. [21] (note 12).

Il est également conseillé de prendre du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), du gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et du cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.) avec de l’eau tiède ou une décoction de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.). Cette préparation accompagnée d’urine de vache peut être administrée dans les trois types d’œdèmes.

Après digestion du remède, le patient prendra un bain puis mangera ses aliments avec du lait, mais sans sel. [22].

Au malade affligé d’un œdème dû à un dérèglement de vāta, on prescrira une dose de 10 gr. de pâte de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et de musta (cyperus rotundus. Linn.), diluée dans 640 ml. de lait. Pour les mêmes effets, on peut remplacer par une pâte de mayūraka (syn. apāmargā : achyranthes aspera. Linn.), de poivre long māgadhī (syn. pippalī : piper longum. Linn.), de racines de poivre long pippalīmūla et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

Lorsque le dysfonctionnement de vāta et celui de pitta se combinent, on donnera du lait bouilli avec du dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), du vyoṣa (syn. trikaṭu : les trois piquants gingembre, poivre long, poivre noir) et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.). C’est un apaisant des doṣa.

On fera bouillir 20 gr. de chacune de ces substances dans 1,28 litre de lait jusqu’à réduction de moitié.

On peut également mélanger le lait et une décoction de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.) et de pītadru (syn. dāruharidra : berberis aristata. DC.) ; ou bien faire bouillir le lait avec śyāmā (var. de trivṛt : operculina turpethum. ssp.), du ricin urubūka (syn. eraṇḍa : ricinus commuais. Linn.) et du poivre noir ūṣaṇa (syn. marica : piper nigrum. Linn.) ; ou encore avec de l’écorce tvak (tamala : cinnamomum tamāla. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), du cèdre devadāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), du varṣābhū (trianthema portulacastrum. Linn.) et du gingembre mahauṣadha (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) ; ou, enfin, avec du guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et du dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.).

Voici un autre moyen d’intervenir efficacement : suivre une diète lactée, à base de lait de chamelle, pendant une semaine ou un mois, en s’abstenant de tout autre aliment et d’eau.

De même, on pourra s’imposer une diète lactée mais, cette fois, à base de lait de vache ou de bufflesse additionné d’urine (de l’une ou de l’autre).

Si les selles sont copieuses et diarrhéiques, on prendra du babeurre avec les trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), du bicarbonate de soude sauvarcala et du miel.

Quand l’exonération est anormale, qu’il s’agisse de diarrhées, de selles non moulées ou de constipation, on fera prendre au patient du jus de mélasse avec du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) et du gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.).

En cas d’occlusion intestinale et de formation de gaz, on prescrira, après les repas, de l’huile de ricin urubūka (syn. eraṇḍa : ricinus commuais. Linn.) avec du lait ou un bouillon de viande. Si les canaux de circulation des fluides (srota) sont obstrués, que l’appétit diminue et que le teint s’altère, on conseillera les boissons alcooliques raffinées et autres médications contre l’enflure (ariṣṭa). [23-28] (note 13).

Médication contre l’enflure, à base de gaṇḍīra et autres substances : gaṇḍīrādyariṣṭa.

Sur un feu de bouse de vache, faire cuire dans du petit-lait (mastu) un total de 1,28 kg. des substances suivantes (chacune en partie égale) : gaṇḍīra (syn. kāṇḍīra : ranunculus sceleratus. Linn.), anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), citraka (plumbago zeylanicum. Linn.), les trois piquants vyoṣa (gingembre, poivre long, poivre noir), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), les deux formes de bṛhatī (bṛhatī : solanum indicum. Linn.), kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.).

Après réduction au tiers, filtrer et laisser refroidir.

Faire recuire cette préparation dans 8,24 litres (1 droṇa) de petit lait (mastu), jusqu’à nouvelle réduction au tiers. Ensuite ajouter 4 kg. de sucre et conserver pendant dix jours et à l’air libre, dans un récipient d’argile préalablement enduit, à l’intérieur, d’une pâte de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

Avec ce remède, on guérit les œdèmes (śopha), les fistules anales (bhagandara), les hémorroïdes (arśa), l’helminthiase (krimi), les maladies de peau (kuṣṭha), les désordres urinaires (prameha), les anomalies de constitution, l’amaigrissement, les troubles dus au dérèglement de l’air (vātika) et le hoquet. [29-31] (note 14).

Médication aux huit substances : aṣṭaśata ariṣṭa.

Écraser finement 4 kg. de chacune des substances suivantes : fruits de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), fruits de myrobolan akṣa (syn. bibhītaka : terminalia bellerica. Roxb.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et poivre long pippalī (piper longum. Linn.). Les mélanger dans 20,28 l. d’eau et les stocker dans un pot dont les parois internes seront préalablement enduits de miel. On laissera reposer ce produit pendant sept jours en été et deux semaines en hiver, avant consommation.

Cette préparation nommée aṣṭaśata (aux huit ingrédients de 100 pala chacun, c’est-à-dire 4 kg.) soulage œdèmes, constipation, désordres de l’eau et de l’air (kaphavātaja) et stimule le feu digestif (agni). [32-33].

Médication à base de punarnavā et autres substances : punarnavādyariṣṭa.

Faire bouillir dans 40,96 litres d’eau et jusqu’à réduction au quart, 120 gr. de chacune des plantes suivantes : les deux sortes de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn. et ssp.), les deux sortes de balā (sida cordifolia. Linn. et ātibalā : abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), les deux sortes de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp. et ssp.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et nidigdhikā (syn. kaṇṭakārikā : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.).

Filtrer soigneusement cette décoction et la laisser refroidir. Puis ajouter 8 kg. (2 tulā) de vieille mélasse (gūḍa purāṇa) et 640 gr. (1 prastha) de miel.

Mettre la préparation dans une jarre préalablement enduite, à l’intérieur, de beurre clarifié. Puis, enfouir ce pot, pendant un mois, sous un tas de grains d’orge.

Ensuite, on ajoutera 20 gr. de poudre de feuilles (patra) et d’écorce (tvak) de tamāla (cinnamomum tamāla. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), 20 gr. de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), 20 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 20 gr. d’ambu (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et 20 gr. d’agalloche loha (syn. aguru : aquilaria agallocha. Roxb.), ainsi que quelques substances aromatiques.

Stocker l’ensemble dans un récipient enduit intérieurement de miel et de beurre clarifié. Quand le remède atteint sa maturité, on peut l’administrer, en adaptant le dosage au degré de sévérité de l’affection.

Il soulage les maladies de cœur, l’anémie, les œdèmes les plus graves, la splénomégalie, la fièvre, l’anorexie, les affections urinaires (prameha), les fistules, les six formes de désordres intestinaux (udararoga), la toux, l’asthme bronchique, les diarrhées chroniques (grahaṇī), la lèpre et autres dermatoses (kuṣṭha), les prurits, les troubles de l’air (vātika) dans les membres, la constipation, le hoquet, le vitiligo (kilāsa), l’hépatite halīmaka. En outre, il permet de retrouver un joli teint et de la force, stimule l’immunité (ojas) et l’énergie, augmente l’espérance de vie.

Pour que le traitement donne toute satisfaction, le patient est tenu cependant de suivre un régime composé de bouillon de viande (māṃsa rasa) et de céréales. [34-38] (note 15).

Médication aux trois myrobolans et autres substances : triphalādyariṣṭa.

Réduire en poudre et mélanger 160 gr. de chacune des substances suivantes : triphalā (fruits des trois myrobolans (terminalia chebula. Retz., terminalia bellerica. Roxb. et emblica officinalis. Gaertn.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), cendres de fer calciné (loharaja ou lauhabhasma), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), soit un total de 2 prastha (1,280 kg.). Y ajouter 320 gr. de miel et 4 kg. de mélasse vieille. Conserver le tout dans un récipient à beurre que l’on enfouira sous un tas de grains d’orge, pendant un mois. Ce remède est prescrit pour les affections déjà citées plus haut.

Toutes ces excellentes médications (ariṣṭa) sont bénéfiques pour ceux qui souffrent d’œdème. [39-40]. (note 16).

• Réduire en poudre, poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), variété géante de poivre long gajapippalī (piper longum. Linn. ssp.), nidigdhikā (syn. kaṇṭakārikā : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), racines de poivre long pippalīmula (piper longum. Linn.), curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.) et musta (cyperus rotundus. Linn.).

Prendre cette poudre avec de l’eau tiède. Elle apaise les trois éléments (tridoṣa) et les œdèmes chroniques.

On obtient les mêmes résultats avec de la pâte de bhūnimba (andrographis paniculata. Nees.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) dissoute dans de l’eau tiède.

La poudre de cendres de fer calciné (lauhabhasma), des trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir) et de cendres alcalines d’orge yavakṣāra dans une décoction de fruits des trois myrobolans triphalā aura aussi les mêmes effets bénéfiques. [41-42].

Pilules de substances alcalines : kṣāraguḍikā.

Réduire en poudre et faire bien sécher avec 10,24 kg. de radis mūlaka sec (raphanus sativus. Linn.), 40 gr. de chacun des ingrédients suivants : les deux alcalins (yavakṣāra : cendres d’orge et svarjikṣāra, cendres de l’exudat sarja (vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.), les quatres types de sels (sel gemme saindhava, bicarbonate de soude sauvarcala, chlorure d’ammonium biḍa et sel d’efflorescence de terre saline audbhida), cendres de fer calciné lauhabhasma, les trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir), les fruits des trois myrobolans triphalā, racines de poivre long pippalīmula (piper longum. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), musta (cyperus rotundus. Linn.), ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), bilva (aegle marmelos. Corr.), kaliṅgaka (syn. indrayava : graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), racines de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.) et aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.).

Ajouter 10 gr. d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.). Dissoudre le tout dans l’eau et faire cuire jusqu’à obtention d’une pâte solide mais non carbonisée. Confectionner des pilules de 5 gr. et les faire sécher.

Lorsque les dosages sont respectés, ce remède guérit la splénomégalie, la leucodermie, l’hépatite halīmaka, les hémorroïdes, l’anémie, l’amaigrissement, les œdèmes, les affections de type cholérique, les tumeurs abdominales, les empoisonnements, les calculs, la dyspnée, la toux et les maladies de peau. [43-46] (note 17).

• Une autre médication peut être prescrite :

Prendre le premier jour une égale quantité de gingembre frais nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et de mélasse guḍa (en tout 10 + 10 = 20 gr.). Augmenter cette dose de 20 gr. par jour jusqu’à atteindre un maximum de 200 gr. (le 10ème jour). Continuer ainsi pendant un mois en observant un régime à base de lait, de bouillon de légumes et de viande avec du riz.

Cette préparation apaise les tumeurs abdominales, les maux de ventre, les hémorroïdes, les œdèmes, les troubles urinaires, l’asthme, le coryza, la paresse digestive, l’indigestion, la jaunisse, l’amaigrissement, les perturbations mentales, la toux et autres désordres de l’eau (kaphaja). [47-48] (note 18).

Formule au bitume : śilājatuprayoga

De la même façon, on peut prendre du jus de gingembre frais nāgara en suivant un régime à base de lait et d’aliments solides. Ou bien, du bitume sec śilājatu, dilué dans une décoction de fruits des trois myrobolans triphalā, qui guérit les œdèmes provoqués par un dysfonctionnement des trois doṣa. [49] (note 19).

Coupelle au myrobolan : kaṃsaharītakī.

Dans 2,560 litres de décoction des dix racines (cf. formule : sect.VI chap.V. 66), mélanger cent fruits de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et 4 kg. de mélasse guḍa. Faire cuire le tout et laisser réduire jusqu’à formation d’un sirop, puis transvaser dans un pot. Y ajouter 160 gr. de poudre des trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : gingembre, poivre long, poivre noir) et 80 gr. de trisaugandhya (cardamome elā : elettaria cardamomum. Maton. ; écorce et feuilles de tamāla, tvak et patra : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.).

Quand tout est bien refroidi, ajouter encore 320 gr. de miel et un peu de soude de cendres d’orge, yavakṣāra.

Le patient mangera un fruit de myrobolan chebule abhayā qu’il fera suivre de 20 gr. de sirop. Ce remède guérit les œdèmes rebelles, mais également l’asthme, la fièvre, l’anorexie, les affections urinaires (prameha), les tumeurs abdominales (gulma), la splénomégalie, les maux de ventre dus au dysfonctionnement des trois doṣa, l’anémie, les gastrites causées par les mouvements de l’air (āmavāta), les maladies du sang, l’acidité gastrique (amlapitta), les anomalies du teint, les troubles urinaires, séminaux, ainsi que ceux occasionnés par un dérèglement de vāta. [50-52] (note 20).

• Faire une décoction avec 10 gr. de chacune de ces substances : racines de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), cèdre devadāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), viśāla (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.), tiktarohiṇī (syn. tiktā : gentiana. sp.), santal candana (santalum album. Linn.), fruits de nicula (barringtonia acutangula. Linn.) et dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.).

Ajouter 160 gr. de beurre clarifié et faire prendre au patient. Cette drogue soulage les érysipèles, les sensations de brûlure, la fièvre, le déséquilibre conjoint des trois éléments (sannipāta), la soif, les empoisonnements et les œdèmes. [53-54] (note 21).

Beurre anti-œdémateux.

Réduire en pâte 10 gr. de chacun de ces produits : citraka (plumbago zeylanica. Linn.), coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), carbonate de soude sauvarcala, les trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir), amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), cendres alcalines d’orge yavakṣāra, racines de poivre long pippalīmula (piper longum. Linn.) et cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.).

Faire cuire le tout avec 640 gr. de beurre clarifié et 2,56 litres d’eau.

Ce beurre soulage les hémorroïdes, les tumeurs abdominales, les œdèmes sévères ; il stimule la digestion. On utilise aussi un beurre cuit avec huit fois son volume d’eau, du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra. C’est une préparation très puissante.

On peut également employer quatre autres beurres : kalyāṇaka ghṛta (cf. sect.VI. chap.IX. 35-41), pañcagavya ghṛta (cf. sect.VI. chap. X. 16-17), tiktaka et mahātiktaka ghṛta (cf. Sect.VI. chap.VII. 140-144). [55-57] (note 22).

Beurre au citraka : citrakaghṛta.

Faire cailler du lait dans une jarre préalablement enduite de pâte de citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

Ensuite baratter avec la même pâte. Le beurre clarifié ainsi extrait sera cuit avec le babeurre résiduel et de la pâte de racines de citraka.

Ce remède soulage merveilleusement les œdèmes. En outre, il soigne avec grande efficacité les hémorroïdes, la diarrhée, les tumeurs abdominales consécutives à un excès d’air (vātagulma) et les désordres urinaires (prameha). C’est un stimulant du feu digestif (agni). Le patient ajoutera ce babeurre et ce beurre à sa nourriture ou les mélangera à un gruau de riz. [58-59].

• Préparer un gruau avec 5 gr. de chacune de ces substances : jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), racines de puṣkarāhva (syn. puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), carvi kāravī (carum carvi. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.) et cendre alcaline d’orge yavakṣāra.

Y ajouter vṛkṣāmla (garcinia indica. Linn. ou tamarindus indica. Linn.). Faire frire le tout dans du beurre clarifié et de l’huile.

On utilise ce remède contre les hémorroïdes, la diarrhée, les tumeurs abdominales causées par l’air (vātagulma), les maladies de cœur et la paresse digestive.

On obtient les mêmes résultats, en prenant un gruau cuit avec les cinq plantes appelées pañcakola (poivre long pippalī : piper longum. Linn. ; racines de poivre long pippalīmūla ; cavya : racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter ; citraka (plumbago zeylanica. Linn.) ; gingembre śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et selon la méthode décrite plus haut.

La soupe de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) accompagnée de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), celle de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) avec les trois piquants trikaṭu (gingembre, poivre long, poivre noir) et de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, celle encore de viande de volaille ou d’oiseaux sauvages accompagnée de chair de tortue, d’iguane, de paon ou de porc-épic, ces trois soupes sont très bénéfiques.

Pour les végétariens on recommande les légumes ou autres végétaux tels le tournesol sauvarcalā (helianthus annus. Linn.), l’ail gṛṅjanaka (allium ascalonicum. Linn.), le paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), le vāyasī (syn. kākamācī : solanum nigrum. Linn.), le radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), le vetra (calamus tenuis. Roxb.) et le margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.). Comme base de nourriture on prescrira de l’orge vieille et du riz. [60-63].

Après avoir décrit les médications à usage interne, nous allons maintenant décrire avec précision les applications externes.

Dans les œdèmes où prédomine l’effet de l’air (vāta), on prescrira les onguents, les frictions, les pulvérisations et la fomentation.

• Pour ces cas concernant vāta, on préparera une huile composée, avec les substances suivantes et selon la disponibilité : śaileya (parmelia perlata. Ach.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), cèdre dāru (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.), kaunti (syn. hareṇu : amomum subulatum. Roxb.), écorce tvak (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), écorce de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), ambu (syn. hrībera ou bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), musta (cyperus rotundus. Linn.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), if sthauṇeyaka (taxas baccata. Linn.), hema (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), aiguilles de tālīśa (abies webbiana. Lindle.), plava (ficus infectoria. Linn.), feuilles de tamāla (patra : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), résine huileuse de sarala (syn. śrīveṣṭaka : pinus roxburghii. Sarg. ou pinus longifolia. Roxb.), dhyāmaka (syn. kattṛna : cymbopogon jvarancusa. Schult.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), spṛkkā (delphinium zalil. Aitch. et Hemsl.) et nakha (unguis odorata).

Pour les frictions, on utilisera les mêmes remèdes, mais réduits en poudre fine.

Le malade devra subir une sudation sous vapeur d’eau bouillie avec des feuilles de vasā (adhatoda vasica. Nees.) d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn. ex. m. oleifera. Lam.), de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), de patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.) et d’arjaka (orthosiphon pallidus. Royle). Il pourra aussi prendre des bains d’eau tiède, chauffée au soleil, et additionnée de substances aromatiques. [63-67] (note 23).

Autres formules :

Le saule vetasa (salix caprea. Linn.), l’écorce des arbres à latex, la garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), dūrva (cynodon dactylon. (Linn) Pers.), la racine de vétiver vālaka (syn. uśīrā. ssp. : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), le santal candana (santalum album. Linn.), les tiges de lotus mṛnālā, padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.) et ambu (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), toutes ces plantes sont utilisées en pâte pour les onctions et avec de l’huile pour les massages.

Après avoir été massé avec cette huile médicamenteuse, le patient prendra un bain d’eau chauffée au soleil et dans laquelle auront infusé du santal candana (santalum album. Linn.), de la racine de vétiver abhayā (syn. uśīrā : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et du padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.).

De même, une décoction d’écorces d’arbres à latex, ou encore un mélange de lait et d’eau au santal pourront être utilisés. [68-69].

Dans les cas d’œdèmes dus au dysfonctionnement de l’eau (kapha) on appliquera, en pulvérisations, un mélange de pâte de poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.), de sable sikatā, de tourteau de sésame vieux (purāṇa piṇyāka), d’écorce de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn. ex. moringa oleifera. Lam.) et de graines de lin umā (syn. atasī : linum usitatissimum. Linn.) avec une décoction de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), de gingembre sec et d’urine de vache.

Ensuite, on appliquera un baume composé de santal candana (santalum album. Linn.) et d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.).

Pour tous les types d’œdèmes, on prescrit une pâte de pulpe de fruits de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) ; elle soulage la douleur et la sensation de brûlure. Sur les boutons ou furoncles naissants, on appliquera une pâte à base de réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de feuilles de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.) et de santal candana (santalum album. Linn.).

• Réduire en poudre rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), les trois myrobolans triphalā, viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), écorce de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn. ex. m. oleifera. Lam.), mūsikaparṇī (ipomea reniformis. Chois.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), arjaka (orthosiphon pallidus. Royle.), vyāghranakha (syn. kaṇṭakārī ? : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle. ssp.), dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.), carbonate de soude sauvarcala, tiktarohiṇī (syn. tiktā : gentiana. sp.), kākamācī (solanum nigrum. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). Mélanger cette poudre et de l’urine de vache. Le remède est employé pour oindre les œdèmes.

On prescrit aussi des pulvérisations avec une décoction de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.). [70-73].

Il existe de nombreuses formes d’œdèmes localisés dans toutes les parties du corps. On les classe selon les zones, les données pathogènes, leur aspect et les déterminations établies. Nous allons en décrire quelques-unes. [74].

Les doṣa perturbés donnent naissance à de graves œdèmes au niveau de la tête, selon les facteurs étiologiques qui leur sont propres. Dans la gorge, ils produisent des tubérosités en expansion (śālūka) qui s’accompagnent d’une respiration stertoreuse et difficile. [75] (note 24).

Un œdème grave, avec de violentes douleurs brûlantes et une apparition de rougeurs peut se manifester dans la gorge, au niveau de la mâchoire et du larynx. On le nomme biḍālikā (inflammation des voies respiratoires supérieures). Il risque d’être fatal s’il encercle la gorge tel un anneau. [76] (note 25).

On rencontre également l’abcès du palais (tāluvidradhi) caractérisé par une sensation de brûlure, une inflammation rouge et suppurante. L’origine est une localisation d’un dérèglement des trois doṣa dans le palais.

Il en va de même pour l’abcès qui se déclare sur la langue (upajihvikā) ou sous la langue (adhijihvikā). L’inflammation des gencives causée par des dysfonctionnements du sang (rakta) et du feu (pitta), s’appelle upakuśa (parulie ou phlegmon gingival). L’abcès dentaire (dantavidradhi) est un œdème des gencives consécutif à un dérèglement de l’eau (kapha) et à une congestion d’origine sanguine. [77-78].

Le goitre (galagaṇḍa) se présente sous forme d’une masse unique située sur les parois du pharynx ; par contre l’adénite cervicale (gaṇḍamāla) est une inflammation concernant de nombreux ganglions lymphatiques. Tous ces maux sont curables, mais ils deviennent incurables quand s’y ajoutent des complications comme le coryza, les douleurs intercostales, la toux, la fièvre et les vomissements.

On les traite par saignées, purges, évacuation par la tête, fumigations avec du beurre clarifié vieux et thérapie « d’allégement » (jeûnes, etc. : laṅghana).

Pour les œdèmes qui interviennent à l’intérieur de la bouche, on pratique nettoyages buccaux et gargarismes en plus des soins prescrits plus haut. [79-80].

Sur différents endroits du corps, peuvent apparaître des nodules (granthi) consécutifs à des dérèglements de vāta ou autres éléments, ils présentent tous des symptômes significatifs.

Si le nodule se situe dans ou sur les chairs (māṃsa), il est gros et s’accompagne d’une puissante pulsation des veines. S’il se localise dans les parties graisseuses (medas), il sera indolore, d’aspect très gras et mouvant. Après traitement évacuatif, l’œdème qui n’a pas atteint sa maturité sera « fomenté », puis comprimé à l’aide d’une pierre, d’un morceau de bois, du pouce ou d’un bâton.

S’il se présente sous forme d’un petit sac, il faudra lui faire subir une torsion puis l’inciser avec un couteau. Ensuite, on pratiquera une cautérisation et on le traitera comme une blessure ordinaire. Dans le cas où la cautérisation a été insuffisante, l’œdème peut subsister et même s’accroître petit à petit ; on devra alors l’exciser complètement, en tenant compte, toutefois, de sa localisation. Quand il n’a pu être entièrement éradiqué, l’œdème risque de dégénérer et de suppurer ; la blessure se transforme parfois en érysipèle.

Après examen attentif de l’évolution morbide, le spécialiste interviendra aussi vite que possible et, avec prudence, appliquera les traitements contre l’érysipèle ou les autres éventuelles complications.

De telles blessures doivent toujours être traitées en urgence par un chirurgien compétent et possédant la maîtrise de la technique appropriée.

On doit refuser de soigner les nodosités et les inflammations ganglionnaires situées dans le ventre, l’abdomen, le cou et les organes vitaux (marman) ; également celles qui sont trop étendues et dures, surtout quand elles se développent chez les enfants, les vieillards et les malades très affaiblis.

Les nodosités (granthi) et les tumeurs (arbuda) se localisent dans les mêmes zones. Comme leur étiologie, leurs caractères, les doṣa concernés et les détériorations des composants corporels (dūsya) sont similaires, le médecin traitera les tumeurs (arbuda) en suivant le même protocole de soins que pour les formations nodulaires pathogènes. [81-87] (note 26).

On appelle alajī une sorte de furoncle de couleur cuivrée, douloureux et coulant par la pointe. Celui que l’on nomme akṣata se localise à la jonction de la peau et de l’ongle (panaris) ; il provient d’un dysfonctionnement de la chair et du sang (māṃsa et rakta) et développe très rapidement une forte inflammation.

Un autre genre d’œdème se manifeste dans l’aine ou le creux axillaire : on l’appelle vidārikā. Il est dur et en forme de bâton, est accompagné de fièvre, mais reste indolore. Il a pour origine un dérèglement de kapha et vāta.

Il faudra tenir compte de l’état des doṣa pour traiter ces affections ; les drainer et appliquer la fomentation sous une boule de substances (piṇḍaka). Si une suppuration apparaît, on appliquera le traitement réservé aux blessures. [88-89] (note 27).

L’éruption de vésicules sur tout le corps est un genre d’herpès (ou de furonculose) appelée visphoṭaka. Elle s’accompagne de rougeurs, de fièvre et d’une soif intense

Quand les pustules sont groupées en enfilade et ont pour cause un dysfonctionnement de pitta et vāta, il s’agit de l’herpès zoster (zona), nommé kakṣyā.

Tous les autres boutons ou furoncles éparpillés, qu’ils soient gros, moyens ou petits, ont pour origine un dérèglement de pitta.

Lorsque les éruptions sont dispersées sur tout le corps, petites, associées à de la fièvre, des brûlures, des démangeaisons, de la soif, de l’anorexie et une excessive salivation, il s’agit de la rougeole (ou de la rubéole) appelée romāntikā, consécutive à un dysfonctionnement de pitta et de kapha.

La varicelle (masūrikā) se caractérise par des éruptions sur tout le corps. Les boutons ressemblent à des lentilles masūra (lens culinaris. Médic.) et ont pour cause un dérèglement de pitta et kapha.

Toutes ces formes d’éruptions et d’œdèmes seront traitées par les thérapies employées pour les érysipèles (vīsarpa), la lèpre et les maladies de peau (kuṣṭha). [90-93].

Dans les cas d’hernie inguinale (bradhna) causés par un dysfonctionnement des doṣa, une boucle de l’intestin peut se retourner, descendre dans le scrotum et s’étrangler. Les symptômes correspondent toujours à un dérèglement de certains doṣa.

L’épanchement de liquide séreux dans les bourses (hydrocèle) nommé mūtra, provoque un œdème gras et dur ; bien qu’il soit dû à un excès de graisse, il reste assez bénin.

Pour soigner ces affections, on prescrira des purges, des massages, des clystères aqueux et des applications de baumes. En cas de suppuration, on devra traiter comme s’il s’agissait de blessures.

Les enflures créées par l’hydrocèle mūtra, par l’excès de graisse (medas) et d’eau (kapha) seront incisées.

Après ponction du liquide, il faudra suturer. Si la plaie suppure, on la traitera comme une blessure. [94-95] (note 28).

Une lente destruction des os par des « organismes » (krimi), une sexualité débridée, l’habitude nocive de trop pousser lors de la défécation, de rester trop longtemps en position accroupie ou de faire du cheval, sont autant de facteurs propices à l’apparition de furoncles des bords de l’anus, toujours très douloureux, bientôt suppurants et qui, finalement, éclatent puis dégénèrent en fistules anales (bhagandara).

Pour les soins, il convient de suivre le protocole que voici : purges, examen approfondi, incision, cautérisation à l’huile après nettoyage minutieux, suture au moyen d’un fil imprégné d’une substance alcaline (kśarasūtra). Ensuite on traite la plaie comme une blessure par lame. [96-97].

La filariose ślīpida (éléphantiasis) attaque les jambes ; elle débute dans le pied et gagne le mollet. Elle est due à un dérèglement conjoint de la chair (māṃsa), de l’eau (kapha) et du sang (rakta). Pour traiter ce mal, il faut envisager toutes les mesures capables de soulager les congestions de la circulation de retour (veines) et les dysfonctionnements de kapha. On y ajoutera l’application de pâte de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.). [98].

Lorsque les doṣa se trouvent très modestement déréglés mais que pitta prédomine, cela donne lieu à un œdème grave avec légère inflammation de nature diffuse, accompagnée de fièvre et de soif. On le nomme jālakagardabha, œdème diffus.

Dans ce cas, on prescrira le jeûne, l’application de sangsues, une thérapie à base de substances rudes, une évacuation drastique, des formules au myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et des baumes rafraîchissants. [99-100] (note 29).

D’autres cas approchants seront traités par les thérapies qui leur sont propres pour atténuer l’effet nocif des doṣa concernés : pâtes, excision, incision et cautérisation, selon les résultats de l’examen préliminaire et l’indication fournie par les symptômes spécifiques déterminés par chaque doṣa. [101].

A la suite d’une blessure, il arrive souvent que l’air (vāyu) et le sang (rakta) perturbés donnent naissance à un œdème très rouge. Pour ce type d’inflammation, on prescrira les médications employées pour les érysipèles (vīsarpa) et les affections de la circulation sanguine (vātarakta).

Les œdèmes engendrés par les poisons seront traités par les mesures classiques antipoisons. [102].

Voilà donc décrits les symptômes et le traitement des trois sortes d’œdèmes liés au dérèglement des différents doṣa et leur localisation étendue, limitée à la moitié du corps ou à une zone étroite.

Nous avons également évoqué d’autres types d’inflammations très variées. [103].

Fin du chapitre XII de la Section des Thérapeutiques, consacré au traitement des œdèmes, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka, révisé et complété par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XII [1 À 103]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta précise que dans les lésions et blessures (kṣatakṣīṇa) il s’agir de traumatismes des organes vitaux (marman) et que dans les œdèmes (śotha) nous décelons des causes similaires, (c’est pourquoi le traitement de śotha (syn. śvayathu) est proposé aussitôt après celui de kṣatakṣīṇa.

2. [3] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « prakopa » (grand trouble, aggravation) signifie « cause de l’aggravation » et « rūpa » désigne aussi bien les symptômes que les signes avant-coureurs.
Yogīndranātha considère que les symptômes (rūpa) contiennent en eux-mêmes toute la pathogénèse de la maladie (saṃprāpti).

3. [4] - Cakrapāṇidatta dit que « agadaveda » (le savoir qui fait retrouver la santé) est synonyme d’Āyurveda. Le mot « ekāṅgaja » signifie que l’œdème peut se localiser sur une partie du corps ou concerner un membre ou un organe entier.

4. [5-6] - Cakrapāṇidatta ajoute que le mot « abhakta » signifie « restriction alimentaire » aussi bien que « nourriture malsaine ».
Gaṅgādhara dit que les excès de yaourt (dadhi), etc., qui concernent donc la nourriture, sont souvent combinés à des gastrites ou à des indigestions dues à l’ingestion d’argile (āma + mṛd : gastrite et géophagie).
Yogīndranātha interprète le terme « abhakta » (sous-alimentation) comme « jeûne ». Par « āma » il entend « indigestions » causées par des aliments crus, alternant avec des « jus non digérés ».

5. [7] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « bāhya » indique bien qu’il s’agit de lésions « superficielles » de l’épiderme qui n’affectent pas les couches profondes de la peau.

6. [8] - Cakrapāṇidatta pense que « sīra » désigne tous les canaux de circulation des fluides et pas seulement les veines. « Utsedha » (protubérances) est un signe spécifique de cette affection

7. [9] - Cakrapāṇidatta signale que « adhaḥ » désigne le colon (pakvāśaya) qui est le siège naturel de vāta. Le mot « kvacit » (tantôt ici, tantôt là) indique que l’œdème peut se manifester dans la gorge, le palais, etc.
Yogīndranātha pense que « ūrdhva » désigne l’estomac (āmāśaya), siège de kapha.

8. [10] - Selon Cakrapāṇidatta le mot « davathu » (brûlure) correspond à « souffrance » dans les yeux, etc.
Yogīndranātha l’interprète comme « sensation de brûlure ».

9. [12] - Cakrapāṇidatta explique que « harṣa » correspond à une sensation de fourmillement ou à une horripilation.
Yogīndranātha dit que certains auteurs lisent « nimittataḥ » à la place de « animittataḥ ». On peut l’interpréter comme « mesures pour apaiser vāta », tels les massages à l’huile, la fomentation, les pressions, etc.

10. [14] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que les fluides corporels augmentent pendant la nuit en raison d’une obstruction des canaux. A cause de l’absence d’activité, kapha augmente également. C’est pourquoi les œdèmes de type khaphaja présentent une aggravation nocturne. A l’inverse, les canaux restent libres dans la journée et kapha ne s’aggrave pas, en raison de l’activité diurne. Par contre, l’air s’aggrave dans la journée et les œdèmes de type vātaja sont en recrudescence à ces heures-là.

11. [16] - Cakrapāṇidatta précise qu’il faut considérer comme difficilement curable un œdème dont tous les symptômes de possible guérison n’apparaissent pas clairement. Dans ce verset le mot doṣa est répété deux fois. Le premier signifie « un des trois doṣa », le second « le doṣa particulier à l’origine du mal ».
Certains auteurs interprètent le premier comme « détérioration des dhātu » (c’est-à-dire dūṣya) et le deuxième comme « élément » (doṣa). Mais le premier doit forcément inclure dūṣya.

12. [21] - Yogīndranātha signale que, dans les œdèmes, l’élément kapha doit être traité en priorité. C’est d’ailleurs pourquoi le texte commence par décrire le traitement de kaphaja śotha.
Selon Cakrapāṇidatta, le fer doit être calciné comme dans les traitements fortifiants (rasāyana). Les quantités employées resteront infimes, beaucoup moins importantes que celles des autres drogues, afin d’éviter toute complication.

13. [23-28] - Cakrapāṇidatta pense que le volume de lait proposé (1 praṣtha, soit 640 ml.) est excessif et devrait être réduit de moitié après lente ébullition.
Dans la formule commençant par mayūraka [23], la quantité de lait doit être égale à celle de l’ensemble des substances. Dans la formule avec dantī [24], il faut réduire de moitié la quantité de lait.

14. [31] - Cakrapāṇidatta dit que le mot « vaihāsya » (que nous avons traduit « à l’air libre ») doit être interprété comme « antarikṣa » (espace ouvert).
Yogīndranātha l’interprète comme « sur un support suspendu dans l’espace ».

15. [34-38] - Cakrapāṇidatta précise que les deux formes de maladies abdominales citées (udararoga [37]), ne comprennent pas la perforation intestinale (chidrodara) et l’ascite (jalodara) car elles sont incurables.
Selon Gaṅgādhara, le terme « kṣaudraghṛtapradigdham » [36], signifie que le miel et le beurre doivent être mélangés.

16. [39-40] - Cakrapāṇidatta ajoute qu’à ces deux praṣtha (1,280 kg.) de poudre des huit substances seront ajoutés quatre volumes d’eau (5,120 l.) pour en faire une décoction réduite au quart, comme pour les autres jus concentrés (āsava) et fermentés.
Certains, cependant, conseillent de n’ajouter à la poudre que ½ droṇa d’eau, soit 4,12 litres. Ou bien la poudre pourra être de 1 kuḍava (c.à.d. 2 praṣtha : 1,280 kg.), mais la quantité de miel sera du double, soit 1,360 kg.

17. [43-46] - Selon Cakrapāṇidatta « catvārilavaṇāni » signifie les quatre sels, à l’exception de sāmudra (le sel de mer). Dans cette préparation, l’eau devra être égale à quatre fois le volume de poudre.
Selon Gaṅgādhara, le radis séché sera cuit dans huit fois son volume d’eau et la décoction réduite au quart. Ensuite on l’ajoutera aux autres poudres et il sera recuit jusqu’à épaississement.
Il critique ceux qui préconisent d’ajouter des poudres après cuisson, quand le liquide alcalin commence à s’épaissir.
Le commentaire de Yogīndranātha à ce sujet ne mérite pas d’être rapporté tant il est confus.

18. [47-48] - Cakrapāṇidatta précise que l’augmentation journalière de ½ pala (20 gr.) concerne les deux produits associés (gingembre et mélasse) et non chacun d’eux ; en effet, en cas de surdosage, il pourrait se produire une complication comme perte d’appétit, etc.
En augmentant la dose de 20 gr./jour, on atteint donc 5 pala en 10 jours (200 gr.) et on continue à 200 gr./jour, pendant 20 jours.

19. [49] - Cakrapāṇidatta précise encore que le mot « tathaiva » (de la même façon) indique que les doses doivent être augmentées de 20 gr. par jour et que le jus de gingembre doit être accompagné de mélasse, comme dans la formule précédente.

20. [50-52] - Cakrapāṇidatta apporte des précisions concernant cette formule : la quantité de décoction est de 1 kaṃsa (c.à.d. 1 ādhaka, soit 2,560 litres), celle des dix racines doit être équivalente (2,560 kg. ou 64 pala). Quand la quantité de poudre de trikaṭu et de trisaugandhya n’est pas mentionnée, on retient ce qui est pratiqué pour les formules générales des sirops (leha) ; on dira donc 160 gr. pour le premier et 80 gr. pour le second.
Dans la formule agastyaharītakī (sect. VI. Chap.XVIII - 57-62), on ajoute 4 pala (160 gr.) de poudre de pippalī pour 100 pala (4 kg.) de mélasse. Pour cyavanaprāśa (sect. VI. chap. I.1 - 62-74), la poudre de pippalī est de 2 pala (40 gr.) pour 50 pala de sucre (2 kg.).
De même ici, 4 pala (160 gr.) de pippalī sont ajoutés à 100 pala de mélasse (4 kg.).
Pour la poudre de trisaugandhya, on suit aussi les dosages indiqués pour cyavanaprāśa (80 gr.). Quant à la cendre d’orge (yavakṣāra), on interprétera le mot « kiṃcit » (un peu) comme la moitié de la quantité des trois piquants (vyoṣa).
Certains l’estiment à 1 karṣa (10 gr.)
Jatūkarṇa donne 10 gr. pour chaque ingrédient de trisaugandha et, pour les trois piquants trikaṭu et les cendres d’orge yavakṣāra, 10 gr. de chaque.
Gaṅgādhara estime les deux poudres (vyoṣa et trisaugandha) et le miel (madhu) à, respectivement, ½ praṣtha (320 gr.), 1 pala (40 gr.) et 10 māsa. Il évalue la cendre d’orge yavakṣāra à (kiṃcit : un peu) 1 karṣa (10 gr.).
Yogīndranātha évalue ce « kiṃcit » (un peu), en regroupant trikaṭu, trisaugandha et yavakṣāra, à 10 gr. de chaque.

21. [53-54] - Cakrapāṇidatta donne quelques précisions : Ces 120 gr. de substances (10 gr. x 12) seront bouillis dans huit fois leur volume d’eau et réduits au quart. Il restera donc 6 pala de décoction, soit 240 gr.

22. [55] - Cakrapāṇidatta dit que certains lisent « bilvātpalam » ; donc on prendrait 1 pala (40 gr.) de bilva (aegle marmelos. Corr.) en conservant 10 gr. (1 karṣa) de chacune des autres substances.

23. [67] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « gandha » signifie plantes aromatiques du groupe aguru, l’agalloche (agurvādigaṇa).

24. [76] - Cakrapāṇidatta remarque que le début du verset parle de l’œdème de la tête (sīraḥsotha). Dans d’autres textes, on les appelle « upaśīrṣaka ».
Yogīndranātha dit que dans l’enflure de la gorge « kaṇṭhaśalūka », il se produit un accroissement de kapha, comme le mentionne la Suśruta. S.

25. [76] - Cakrapāṇidatta précise que dans « biḍālika », les trois doṣa interviennent avec prédominance de raktapitta.

26. [87] - Cakrapāṇidatta constate qu’il existe quand même une légère différence entre « arbuda » et « granthi ». Malgré cela, on traitera les tumeurs comme les nodules.

27. [88-90] - Selon Cakrapāṇidatta, l’œdème appelé vidārikā, issu d’un dérèglement de kapha et vāta, est considéré par la Suśruta Saṃhitā comme une affection des trois doṣa conjugués (tridoṣaja) avec une majorité de kapha et de vāta et moins de pitta.
Gaṅgādhara lit « samūlā » (coulant par la racine) au lieu de « saśūlā » (coulant par la pointe) et il l’interprète comme « ne pouvant pas être évacué sous la pression ».

28. [94] - Cakrapāṇidatta précise que le type d’hernie inguinale bradhna provoqué par une anomalie sanguine (raktaja) et décrit dans la Suśruta Saṃhitā, doit être classé dans la forme pittaja.
Gaṅgādhara et Yogīndranātha lisent « vṛddha » (enflure du scrotum), au lieu de « bradhna ».

29. [99] - Cakrapāṇidatta signale que le terme « raktapāka » signifie « pāka de rakta », c.à.d. pléthore sanguine et non « épanchement de couleur rouge ».

Chapitre XIII : Du traitement des maladies abdominales (udara)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des maladies abdominales, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Alors que Punarvasu, le plus grand expert en Āyurveda, fondateur de l’école de médecine, maître de lui-même et incarnation de toutes les vertus, accomplissait son ascèse au mont kailāsa habité par les êtres réalisés (siddha) et les génies Vidyādhara, dans ce lieu considéré à l’égal du jardin céleste d’Indra (Nandana), Agniveśa lui soumit sa requête :

Seigneur, les hommes qui souffrent de graves affections abdominales ont la bouche sèche, des organes affaiblis, le ventre gonflé ; leur pouvoir digestif est faible. Incapables de soutenir la moindre activité, ils ont une bien triste allure et épuisent leur dernier souffle, tels des orphelins en quête d’un ultime recours. Voilà pourquoi, Maître, je voudrais entendre de votre bouche tout ce qui concerne ces affections : leur origine, leur nombre, les signes avant-coureurs, leurs symptômes et leur traitement.

Sollicité par son disciple désireux d’apporter le bien-être aux vivants, le sage délivra son enseignement pour leur plus grand bonheur. [3-8].

Différents types de maladies et particulièrement les affections abdominales (udara), surviennent chez les êtres humains à cause de perturbations du pouvoir digestif (agni) provenant elles-mêmes d’une insuffisante élimination des impuretés (mala), qu’il s’agisse d’excréments aussi bien que des doṣa viciés. Quand le feu digestif (agni) est déficient, la paresse stomacale s’installe, notamment si l’on consomme des aliments malsains qui, ne se digérant pas avec aisance, provoquent une pléthore des doṣa ; cela affecte l’énergie vitale du souffle (prāṇa), le feu digestif (agni) et l’énergie excrétive (apāna). Il s’ensuit un blocage des excrétions supérieures et inférieures qui atteint bientôt les jonctions de la peau et des muscles et fait gonfler le ventre. Ainsi se déclarent les affections abdominales udara roga.

Nous allons maintenant examiner l’étiologie et les symptômes. [9-11] (note 1).

Certaines personnes sont sujettes à ce genre de maladie : celles chez qui les éléments (doṣa) se sont accumulés et aggravés, celles qui s’adonnent à des actes honteux ; celles dont le pouvoir digestif s’est affaibli à force d’une excessive consommation d’aliments échauffants, salés, alcalins, brûlants, acides ou toxiques ; celles, encore, qui n’ont pas respecté la diététique adéquate après une thérapie évacuative, ou qui ont ingéré des nourritures rudes, antagonistes ou souillées ; celles qui se trouvent affaiblies par une splénomégalie, des hémorroïdes et de la diarrhée chronique ; celles qui ont subi une médication évacuative inappropriée, qui négligent des affections telles que constipation, arrêt des fonctions naturelles, maladies des vaisseaux, indigestions et gastrites ; celles, enfin, qui s’agitent trop, se nourrissent jusqu’à hypersaturation ou souffrent d’obstruction à cause des hémorroïdes ou de l’ingestion de poils et de cheveux empêchant l’exonération.

Les perforations et les dilacérations intestinales entrent également dans l’inventaire des causes des maladies abdominales. [12-15].

Voici les signes et symptômes annonciateurs des affections de l’abdomen : perte d’appétit, digestion retardée après consommation de nourritures sucrées, trop onctueuses ou lourdes, brûlures et hyperacidité, absence de processus digestif ou indigestion, intolérance à tout excès alimentaire, léger œdème des pieds, détérioration constante de l’énergie, dyspnée au moindre exercice physique, abdomen gonflé, stagnation et abondance de matières fécales, douleurs pelviennes causées par la rudesse et le mouvement ascendant de l’air (udavarta), accumulation de gaz, augmentation du volume de l’abdomen dès absorption de la moindre nourriture même légère, apparition de stries sur le ventre, mais disparition des plis (rājijanma et valinasa udara). [16-19] (note 2).

Les canaux de circulation des fluides corporels et de la sueur se bouchent en produisant une accumulation morbide des doṣa ; l’énergie vitale du souffle (prāṇa), le feu digestif (agni) et l’énergie excrétive (apāna) s’en trouvent affectés. Ainsi s’installe udara. Examinons les symptômes généraux : flatulences et météorisme (ādhmāna et āṭopa), œdème des mains et des pieds, lenteur digestive, joues lisses et tombantes, grand amaigrissement.

On distingue huit formes de maladies abdominales : les trois premières sont dues au dérèglement séparé d’un des trois doṣa ; la quatrième est causée par le dysfonctionnement simultané des trois doṣa ; ensuite, nous ajouterons la splénomégalie (plīhodara), l’occlusion intestinale (baddhodara) et la stagnation de liquide (ascite).

Nous allons détailler leurs symptômes respectifs. [20-22] (note 3).

Lorsque l’air (vāyu) se trouve aggravé par l’ingestion de nourritures rudes ou par la sous-alimentation, l’agitation physique, l’arrêt des fonctions naturelles et des facteurs amaigrissants comme, par exemple, le jeûne, son dérèglement gagne le ventre, les zones cardiaque et pelvienne ainsi que l’anus. Le feu digestif (agni) s’éteint et l’élément eau (kapha) s’aggrave sans pouvoir s’évacuer, de telle sorte que le ventre gonfle. Vāta vient, en effet, se fixer dans les espaces libres entre peau et muscles.

Telle se présente l’affection abdominale due au dysfonctionnement de l’air (vātodara) et dont voici les symptômes :

Gonflement du ventre, œdème des pieds, des mains et du scrotum, déchirements abdominaux, alternance de phases d’aggravation et de rémission, douleurs dans le ventre et les côtes, remontées d’air, courbatures, douleurs déchirantes dans les petites articulations, toux sèche, amaigrissement, fatigue, anorexie et indigestion ; lourdeur dans les membres inférieurs ; arrêt d’évacuation des gaz, des selles et des urines ; coloration noirâtre ou rougeâtre des ongles, des yeux, du visage, de la peau, de l’urine et des selles ; apparition de minces stries et de veines sur l’abdomen ; résonance caractéristique de flatulence à la frappe ; mouvements de l’air dans le ventre, en toutes directions, accompagnés de douleurs et de gargouillis. [23-25] (note 4).

Le feu (pitta) s’aggrave et s’accumule après consommation d’aliments piquants, acides, salés et très échauffants et à la suite d’une exposition au feu ou au soleil. De ce fait, il se dégrade et, combiné à vāyu et kapha, il bloque les issues et éteint le feu digestif dans l’estomac ; il en résulte la maladie abdominale nommée pittaja udara roga.

Cette affection due à l’excès de feu (pittodara) présente les symptômes suivants : association de sensations de brûlure, de fièvre, de soif intense, d’évanouissements, de diarrhée et de vertiges ; goût piquant dans la bouche, coloration verte et jaune des ongles, des yeux, du visage, de la peau, des urines et des selles ; stries et veines proéminentes, apparaissant sur l’abdomen, bleues, jaunes, jaune foncé, vertes ou cuivrées, accompagnées de brûlures, douleurs, exhalaisons nauséabondes, chaleur, transpiration et dégagement d’humidité. A la palpation, l’abdomen est doux, avec une tendance rapide à l’inflammation. [26-28] (note 5).

L’élément eau (kapha) se trouve aggravé par le manque d’exercice physique, par le sommeil diurne, la consommation de nourritures sucrées, trop onctueuses et de forte viscosité, par l’abus de yaourt, de lait, de chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais. Les passages des fluides corporels s’obstruent et l’air (vāyu), incapable de circuler, se fixe dans les intestins.

Il en résulte kaphaja udara roga, l’affection abdominale due à kapha. Ce type de maladie, caractéristique d’un dérèglement de l’eau (kaphaja), présente les symptômes suivants : lourdeur, anorexie, indigestion, courbatures, torpeur, œdème des mains, des pieds, du scrotum et des cuisses, nausées, somnolence, toux, dyspnée, blanchissement des ongles, des yeux, du visage, de la peau, des urines et des selles, apparition de stries blanches et de veines sur toute la surface de l’abdomen ; ventre lourd, atone et dur. [29-31].

Les trois doṣa peuvent se trouver simultanément déréglés chez une personne dont la digestion est paresseuse et qui consomme des aliments malsains, crus, antagonistes et lourds, ou bien qui absorbe des substances impures comme du sang menstruel, des cheveux, des excréments, de l’urine, des os, des rognures d’ongles introduits dans la nourriture par une femme malveillante, ou encore quelque poison à action lente. Les trois doṣa se corrompent et s’accumulent dans les entrailles. Il s’agit alors de sannipāttaja udararoga. On constate l’apparition de l’ensemble des symptômes concernant les trois doṣa et une propagation de stries et de veines sur tout l’abdomen. Tels sont les symptômes de sannipātodara. [32-34].

Le fait de sauter ou de voyager dans des véhicules, l’agitation physique excessive, les rapports sexuels effrénés, le port de lourdes charges, les longs voyages à pied, les vomissements fréquents ou l’affaiblissement consécutif à une maladie, toutes ces raisons ont souvent pour conséquence un déplacement de la rate (plīhā) qui, normalement, occupe le côté gauche de l’abdomen ; on assiste alors à une hypertrophie de cet organe, due à une accumulation de sang avec, également, une augmentation notoire du chyle (rasa) et une anomalie des dhātu.

Devenue dure comme une petite pierre, la rate commence à augmenter de volume, jusqu’à atteindre la taille d’une tortue. Si on néglige de se soigner, le mal gagne tout le ventre, y compris le siège du feu digestif (l’estomac). C’est ce que l’on nomme la splénomégalie. (plīhodara).

En voici les symptômes annonciateurs : fatigue, anorexie, indigestion, rétention des selles et des urines, évanouissements, soif, courbatures, vomissements, vertiges, lassitude, toux, dyspnée, fièvre discrète, dureté des intestins, baisse du feu digestif (agni), amaigrissement, perte du goût, douleurs déchirantes dans les petites articulations, formation de gaz et maux de ventre ; coloration anormale, rougeâtre, avec des stries bleues, vertes ou jaunes sur l’abdomen.

De la même façon, le foie qui se trouve sur le côté droit, peut aussi enfler et présenter les mêmes symptômes de morbidité. En raison de la similarité de l’étiologie, des symptômes et du traitement, cette affection du foie se confond avec la splénomégalie (plīhodara) que nous venons de décrire. [35-38] (note 6).

Une obstruction anale peut se produire à la suite d’ingestion malencontreuse de cils, de cheveux, etc. mêlés à la nourriture. Il en résulte un antipéristaltisme, la formation d’hémorroïdes ou une invagination intestinale. L’air descendant qui contrôle l’excrétion (apāna vāyu) se corrompt à cause de l’obstruction du passage, le feu digestif (agni) s’éteint et, en raison de la rétention des matières fécales, pitta et kapha produisent une affection abdominale que l’on nomme « occlusion intestinale » (baddhagudodara).

De nombreux symptômes l’accompagnent : soif, sensation de brûlure, fièvre, sécheresse de la bouche et du palais, faiblesse dans les cuisses, toux, fatigue, anorexie, indigestion, rétention des selles et de l’urine, météorisme, vomissements, éternuements, céphalgie, douleurs cardiaques, ainsi qu’au niveau du nombril et dans le rectum. L’abdomen se remplit d’air vicié (vāta), devient atone, prend une teinte rougeâtre, se couvre de marques bleues et d’un réseau de veines.

En l’absence de stries, on observe parfois une saillie cylindrique au-dessus de l’ombilic. [39-41] (note 7).

Une perforation intestinale peut intervenir après ingestion accidentelle de graviers, d’herbe, de morceaux de bois, d’os ou de corne dans la nourriture. On constate alors des bâillements et une sensation de surcharge alimentaire accompagnée bientôt de suppuration ; le chyle se répand par les perforations et envahit les anses intestinales jusqu’à l’anus.

Voici les symptômes majeurs de cette affection abdominales : évolution graduelle au-dessous de l’ombilic ressemblant à une ascite ; apparition des symptômes propres aux doṣa déréglés selon leur prédominance. Les selles sont sanglantes, bleues ou jaunes, visqueuses et ont une odeur de viande. Le patient souffre de gastrite (āma), de hoquet, de dyspnée, de toux, de soif, de polyurie, d’anorexie, d’indigestion et d’une grande fatigue. Tels se présentent les signes de « chidrodara », la perforation intestinale. [42-44].

Celui qui boit trop d’eau après avoir consommé des substances grasses, qui a une digestion paresseuse, qui est fatigué et amaigri, voit s’éteindre son feu digestif. L’élément air se fixe alors dans la zone laryngotrachéale (kloman) et l’eau (kapha) se trouve aggravée par l’excès des fluides qui ne peuvent plus s’évacuer par les canaux de circulation désormais obstrués.

Cette accumulation de liquides, déplacés de leur siège habituel, envahit l’abdomen. Il s’agit de l’ascite (udakodara) dont voici les symptômes : perte d’appétit, soif, écoulements anals, douleurs diffuses, dyspnée, toux et affaiblissement. L’abdomen se couvre de marques et de veines de couleurs variées. A la palpation on ressent des fluctuations, comme si l’on appuyait sur un sac plein d’eau.

Au premier stade de l’affection, on n’observe encore aucune complication. C’est pourquoi il est impératif d’intervenir au plus vite.

Si l’on néglige le traitement, les doṣa quittent leur siège naturel et s‘insinuent par liquéfaction, telle une maturation humide, dans les articulations et les canaux.

La sueur elle-même ne s’évacue pas et vient s’ajouter au liquide en rétention. Des décharges visqueuses (picchā) se produisent et l’abdomen s’arrondit, devient dur, inerte et émet un son mat à la percussion. A la palpation, il est plutôt flasque. De nombreuses stries se concentrent autour de l’ombilic.

Ensuite, le liquide se répand et l’on observe certains signes caractéristiques : énorme ballonnement de l’abdomen, réseau veineux apparent, sensation fluide en palpant, comme si l’on massait une poche d’eau. C’est alors que les complications se manifestent : vomissements, diarrhées, sentiment d’entrer dans les ténèbres, soif, dyspnée, toux, hoquet, fatigue extrême, douleurs dans les côtes, anorexie, enrouement, rétention urinaire, etc. A ce stade, aucune thérapie ne pourra être envisagée. [45-49] (note 8).

La sévérité des affections abdominales augmente en fonction des pathologies et selon un ordre croissant, du moins grave au pire : d’abord celle causée par un dérèglement de vāta, ensuite de pitta, de kapha, puis la splénomégalie, les maladies consécutives à un dysfonctionnement des trois doṣa conjugués (sannīpāta) et enfin les ascites.

Une occlusion intestinale est, en général, fatale dans les quinze jours. Il en va de même pour tous les types où l’on constate des formations de liquides et pour les cas de perforations (chidrānta). [50-51] (note 9).

On s’abstiendra de traiter les patients ayant un œdème des yeux, ceux dont les parties génitales sont ratatinées, ceux dont la peau est mince et suintante, ceux enfin qui présentent une carence d’énergie, du sang, de la chair et du feu digestif.

Œdèmes des organes vitaux (marman), dyspnée, hoquet, anorexie, soif, syncopes, vomissements et diarrhée sont des signes annonciateurs de la mort chez un malade souffrant d’une affection abdominale.

Il est souvent très difficile de traiter ces maladies dès leur apparition. Néanmoins, elles peuvent être guéries quand on s’y astreint et lorsqu’elles ne sont pas anciennes, qu’elles ne se compliquent pas d’ascite et si le patient possède encore de la force. [52-54].

Absence d’œdème, de traces rougeâtres sur l’abdomen, bonne résonance à la percussion, lourdeur moyenne, gargouillis, réseau veineux normal, ballonnements (vāyu) autour du nombril qui disparaissent après incitation à l’évacuation ; douleur cardiaque, ombilicale, dans l’aine, autour de la taille et dans l’anus ; émission de gaz tonitruants, pouvoir digestif (agni) pas trop faible, effacement du goût dans la bouche en raison d’une hypersalivation, urine peu abondante, selles dures. Autant de signes et symptômes révélateurs de l’absence de formation de liquide et donc, de la possibilité pour le médecin de traiter efficacement l’affection après examen des doṣa et de l’énergie, tout en tenant compte du moment. [55-58].

Cette affection abdominale due à un dysfonctionnement de l’air (vātodara) sera traitée d’abord par substances grasses. Après traitement gras et fomentation, on administrera des purges huileuses. Quand l’excès d’air est éliminé et que l’abdomen se trouve dégagé, on enveloppera le ventre avec une pièce d’étoffe, de façon à empêcher l’air (vāyu) évacué de réintégrer cet espace désormais vide

Cette maladie provient d’une accumulation excessive des doṣa (ici vāta) qui provoque l’obstruction des canaux (srota) ; c’est pourquoi le patient doit être purgé quotidiennement.

Après évacuation et prescription d’un régime alimentaire approprié, on lui fera prendre du lait pour lui redonner des forces. Mais il faudra diminuer graduellement l’usage du lait pour éviter que des nausées ne surviennent.

Dans le cas d’antipéristaltisme et de mouvements ascendants de l’air, le feu digestif (agni) pourra être stimulé par la prise d’un bouillon de légumes ou de viande légèrement acide et salé. Après onction et fomentation, on administrera au patient un lavement intestinal aqueux.

Par contre, dans l’éventualité de contractions musculaires, de convulsions, de douleurs articulaires, osseuses, intercostales, dorsales ou sacro-iliaques, de rétention des selles et des gaz et de dureté de l’intestin, on préférera un lavement huileux, mais à condition que le patient jouisse d’une puissante digestion.

On prépare le clystère aqueux avec les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap.V. 66) et un mélange de purgatifs puissants. Les lavements huileux se composent d’huile de ricin ou de sésame, cuite avec des remèdes acides et des drogues capables de soulager les effets nocifs de vāta.

Certains patients sont incapables de supporter les purges, par exemple, les gens affaiblis, les vieillards, les enfants de constitution délicate et de nature morbide ou ceux qui manifestent une forte aggravation de vāta. Les médecins les traiteront par thérapie apaisante : régime à base de beurre clarifié, soupes de légumes ou de viande et riz. On leur prescrira parfois des lavements aqueux ou huileux, des massages et du lait. [59-67] (note 10).

Dans le cas d’une affection abdominale due au dysfonctionnement du feu (pittodara) et si le patient est assez vigoureux, on le purgera au plus vite. S’il est faible, on commencera par un clystère huileux, puis on lui prescrira un lavement au lait. Quand sa force et son pouvoir digestif seront restaurés, on pourra administrer une purge après avoir pratiqué à nouveau une thérapie grasse composée de lait bouilli avec de la pâte de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et de ricin urubūka (syn. eraṇḍa : ricinus communis. Linn.), de sātalā (syn. saptalā : euphorbia pilosa. Linn.), de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.) ou d’āragvadha (cassia fistula. Linn.) ; on y ajoutera de l’urine de vache s’il s’agit d’un dérèglement de kapha et du beurre clarifié amer pour l’excès de vāta.

Avec le lait, les lavements et les purges administrés dans les règles, on guérit pittodara. [68-71].

Considérons maintenant l’affection consécutive à un dérèglement de l’eau : kaphodara. Le traitement consistera en thérapie à base de produits gras (snigdha), fomentations et remèdes évacuatifs. Ensuite, on prescrira un régime capable d’apaiser kapha, contenant des substances piquantes (kaṭu) et alcalines (kṣāra). On pourra guérir kaphodara en prenant de l’urine de vache, avec toutes sortes de médications (ariṣṭa), des poudres telle que la préparation métallique à base de fer, dite ayaskṛti, des caustiques et des huiles. [72-73] (note 11).

Dans les cas de maladies abdominales où le dérèglement concerne les trois éléments conjugués (sannipātodara), on adoptera les mesures thérapeutiques décrites ci-dessus. Mais, lorsque des complications interviennent, on abandonnera tout traitement. [74].

Les symptômes des formes où vāta prédomine se caractérisent par un mouvement ascendant de l’air (udavarta), une douleur dans le ventre et une dureté de l’intestin.

Quand il s’agit de pitta, on constate des sensations de brûlure, de la confusion mentale, une grande soif et de la fièvre.

Si kapha prédomine, on remarque lourdeur, anorexie et dureté. Il peut s’agir aussi d’un dérèglement sanguin présentant ses symptômes propres. On traitera donc une splénomégalie (plīhodara) en fonction du doṣa incriminé et de la force du malade.

Après examen, on traitera par thérapie à base de produits gras, sudation, purges, lavements aqueux ou huileux, ou encore par saignée au bras gauche, selon l’opportunité. En outre, on administrera six pala (240 gr.) de beurre clarifié, ou du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ou du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) avec du jus de mélasse guḍa, ou encore un alcalin avec du margousier ariṣṭa (azadirachta indica. A. Juss.). Tel est le protocole de traitement.

Maintenant, nous allons décrire quelques formules efficaces :

• Faire une poudre avec, en quantité égale, poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.). On y ajoute une double quantité de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.). Prendre cette poudre avec de l’eau chaude.

• Dans un pot de terre, faire brûler ensemble du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), du citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), du beurre clarifié, du sel gemme saindhava et du vacā (acorus calamus. Linn.) ; prendre cette poudre avec du lait. Cela soulage les tumeurs abdominales et la splénomégalie.

• On peut prendre aussi, pendant une semaine, une décoction de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) avec des petits morceaux de tige de rohītakalata (tecoma grandiflora. Leisel.). Ces morceaux de tige peuvent aussi être fermentés dans de l’urine de vache.

On peut également guérir la jaunisse, les tumeurs abdominales, les désordres urinaires, les hémorroïdes, la splénomégalie, tous les types d’affections intestinales et les parasitoses (vers). Après digestion du remède, le patient suivra un régime alimentaire composé principalement de bouillon de viande de gibier.

• Faire une décoction avec 1 kg. (25 pala) d’écorce de rohītaka (tecomella undulata. (D. Don.) Seem.) et 1,28 kg. (2 prastha) de jujube kola (zizyphus. sp. var. naine de badara). Ensuite, faire cuire dans cette décoction, 40 gr. d’écorce de rohītaka avec 40 gr. de pâte de chacune des cinq épices composant pañcakola (c’est-à-dire poivre long, racine de poivre long, racine de poivre chaba (cavya), plumbago citraka et gingembre) et 640 gr. de beurre clarifié. Ce beurre guérit très vite la splénomégalie, les tumeurs abdominales, les affections intestinales, les dyspnées, l’helminthiase, la pâleur du teint et la jaunisse.

En présence d’une splénomégalie (plīhodara) avec prédominance de vāta et de kapha, le médecin pratiquera des cautérisations. De même, dans les formes où domine le feu (paittika), on recommandera le beurre de jouvence (jīvaniya ghṛta : cf. Sect. VI. Chap. XXIX - 61-70), les lavements au lait, l’application de sangsues, la thérapie évacuative et la prise de lait. Le médecin prescrira en outre un régime alimentaire léger à base de soupe de légumes ou de viande dans laquelle on ajoutera quelques substances apéritives.

En raison de leur similarité, la splénomégalie et l’enflure du foie nécessitent les mêmes consignes diététiques. [75-88] (note 12).

Dans les cas d’occlusions intestinales, le malade devra être « fomenté », puis on lui administrera un lavement aqueux, suivi d’un lavement huileux composé d’urine de vache, de remèdes irritants, d’huile et de sel.

On prescrira aussi des produits drastiques, des purgatifs et des soins pour soulager le renversement du péritaltisme et les effets nocifs de vāta.

Les perforations intestinales seront traitées comme les affections dues à kapha (kaphodara), mais on s’abstiendra de fomentation. S’il y a du liquide, on posera un drain.

On évitera d’intervenir chez les malades atteints de soif, de toux et de fièvre ; chez ceux dont la chair (māṃsa) et le feu digestif (agni) sont détériorés et n’acceptent plus de s’alimenter ; chez ceux, également, qui souffrent de dyspnées, de coliques et de diminution sensorielle. [89-92] (note 13).

Dans les ascites, (dakodara), on prescrira les drogues en mélange avec de l’urine de vache et des produits alcalins très incisifs et capables de faire disparaître les anomalies des fluides corporels. Le malade devra s’astreindre à suivre un régime composé de substances apéritives et connues pour apaiser les dérèglements de kapha. Il s’abstiendra graduellement de consommer des boissons, mais surtout de l’eau. [93-94].

D’une façon générale, les affections de l’abdomen (udara roga) sont le résultat d’un dysfonctionnement combiné des doṣa. C’est pourquoi, dans tous les cas, on s’efforcera d’appliquer une thérapie visant à apaiser l’excès des trois doṣa. Quand on est saturé des trois éléments (doṣa), le feu digestif (agni) diminue d’intensité. Il faudra donc prescrire des nourritures et des boissons apéritives et légères comme le riz rouge śāli, l’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), les pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), le gibier et la viande d’oiseaux sauvages, le lait, l’urine, les liqueurs fermentées (āsava), la liqueur de fruits de margousier ariṣṭa (azadirachta indica. A. Juss.), le miel fermenté madhu, le rhum sīdhu et l’alcool de grains surā. On prendra aussi du gruau ou du riz bouilli, des consommés de légumes ou de viande accompagnés de quelques ingrédients légèrement acides, gras et piquants et cuits avec les cinq racines pañcamūla (cf. Sect. VI - chap. I - 41-45).

Les patients atteints de maladies abdominales s’abstiendront de chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les zones marécageuses, de légumes, de préparations à base de farine, de graines de sésame. L’exercice physique, les siestes, les randonnées pédestres et les voyages à bord de véhicules ne leur conviennent nullement.

Ils devront également supprimer de leur régime les aliments d’énergie chaude, salés, trop acides, brûlants et lourds, ainsi que les céréales et les boissons contenant de l’eau. [95-100].

Le babeurre (takra) est un produit très sain car il n’est pas très épais, doux et exempt de graisse. C’est pourquoi ceux qui souffrent d’une maladie abdominale due au dérèglement des trois éléments conjugués (sannipātodara) doivent consommer du babeurre additionné des trois piquants vyoṣa (syn. trikaṭu : poivre long, poivre noir, gingembre), de cendres alcalines d’orge yavakṣāra et de sel lavaṇa.

Ceux qui développent une affection consécutive au dysfonctionnement de l’air (vātodara) prendront le babeurre avec seulement du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du sel.

Quant à ceux qui sont atteints par l’affection causée par l’excès de feu (pittodara), ils prendront un babeurre doux, c’est-à-dire avec du sucre et de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Les patients souffrant de la forme due au dérèglement de l’eau (kaphodara) prendront du babeurre chaud, totalement dégraissé et additionné de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de sel gemme saindhava, de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et de miel.

Dans les cas de splénomégalie (plīhodara), on prescrira le babeurre accompagné de miel, d’huile, de vacā (acorus calamus. Linn.), de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), de śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), de kuṣṭha (saussurea kippa. C.B. Clarke.) et de sel gemme saindhava.

Pour les ascites (dakodara), on prendra le babeurre avec les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre).

Pour les occlusions (baddhodara) on lui ajoutera des baies de genévrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.), du fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), du cumin ajājī (syn. jīraka : cumimum cyminum. Linn.) et du sel gemme saindhava.

Enfin, dans les cas de perforations intestinales (chidrodara), le babeurre sera additionné de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de miel.

Takra, le babeurre, est considéré comme un véritable nectar (amṛta) pour ceux qui souffrent de lourdeur, d’anorexie, de baisse de pouvoir digestif (agni), de diarrhées aiguës et de troubles consécutifs à un dysfonctionnement de l’air et de l’eau (vāta-kaphaja). [101-106].

On prescrira du lait de chamelle à celui qui souffre d’œdème, de ballonnements, de coliques, de soif et de syncopes. A celui qui éprouve une grande fatigue à la suite d’une thérapie évacuative, on prescrira le lait de vache, de chèvre ou de bufflesse.

On oindra l’abdomen avec un baume composé de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), la variété géante de poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.), śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.) et d’urine de vache.

On vaporisera également sur le ventre, de l’eau où les substances suivantes auront bouillies : vṛścikālī (tragia involucrata. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), les cinq racines pañcamūla (cf. section VI. Chap. I. 41-45), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), fenouil du Portugal bhūtīka (syn. yavānī : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.).

Pour le même usage, on peut vaporiser une décoction faite avec palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), kattṛṇa (cymbopogon jvarancusa. Schult.) et rāśnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.). On utilise huit sortes d’urines pour les aspersions et les prises buccales selon les genres de maladies abdominales. [107-110].

Maintenant, nous allons proposer quelques formules de beurres médicamenteux usuels pour les patients affligés de désordres intestinaux principalement adaptés à ceux qui présentent rudesse, excès de vāta et grand besoin d’évacuation. Il s’agit de beurres très appétissants et très efficaces. [111].

• Faire cuire ensemble 20 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : poivre long pippalī : piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et cendres alcalines d’orge yavakṣāra. Y ajouter 1,28 kg. de beurre clarifié, deux litres de décoction des dix racines daśamūla (cf. Section VI. Chap. V 66) et 2,56 litres d’écume de yaourt (dadhimaṇḍa).

On utilise ce beurre pour les maladies générales de l’abdomen (udararoga). Il soulage l’œdème, le météorisme, les tumeurs abdominales (gulma) et les hémorroïdes.

• Faire cuire 2,56 kg. d’un mélange (à 50/50) de beurre clarifié et d’huile avec 640 gr. de pâte de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et des trois myrobolans triphalā, accompagné d’eau de crème surie (mastu). Ce beurre apaise tous les types d’affections intestinales (udararoga) et s’avère souverain pour les tumeurs abdominales (gulma) ayant pour origine un dérèglement de kapha et de vāta. [112-115] (note 14).

• Dans quatre fois leur volume d’eau et deux fois d’urine de vache, faire cuire 40 gr. de pâte de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 40 gr. de cendres alcalines d’orge yavakṣāra et 640 gr. de beurre clarifié.

Celui qui souffre de troubles abdominaux devra boire ce remède.

• On peut utiliser un autre beurre préparé dans les mêmes conditions mais avec de l’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), de la pâte de jujube kola (zizyphus. sp.) et des pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) avec une décoction des cinq racines pañcamūla (cf. section VI. Chap. I.41-45), de l’alcool de grains surā et de l’alcool d’orge et de blé sauvīraka. [116-117] (note 15).

Quand le malade prend ces différentes préparations grasses, il retrouve sa force ; les excès d’air (vāyu) qu’il enfermait dans ses entrailles s’estompent et la morbidité disparaît. On pourra alors administrer les purgatifs mentionnés dans la Section des préparations pharmaceutiques, (vol. III). [118].

Poudre de racines de paṭola et autres substances : paṭoladya cūrṇa.

Mélanger 10 gr. de racines de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), 10 gr. de curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), 10 gr. de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et 10 gr. de pulpe de chacun des trois myrobolans triphalā, 2 gr. de kampillaka (mallotus philippinensis. Muel. Arg.), 3 gr. d’indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.) et 4 gr. de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.). Réduire le tout en poudre et prendre une dose de 40 gr. de ce mélange avec de l’urine de vache.

Après la purge, le patient s’alimentera légèrement avec une soupe de gibier. Il prendra de l’eau de riz et du gruau liquide puis, pendant six jours, boira du lait bouilli avec les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre) et il reprendra une dose de poudre. Cette opération pourra être renouvelée. Cette poudre guérit toutes les maladies de l’abdomen (udararoga), même lorsqu’il s’agit d’affections accompagnées de production de liquide (ascite). Elle combat en outre la jaunisse, l’anémie et les œdèmes. On la recommande vivement dans ces genres d’affections. [119-123].

Poudre dite de Nārāyaṇa (Viṣṇu) : Nārāyaṇa cūrṇa.

Mélanger, en quantité égale, et prendre : coloquinte gavākṣī (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.), śaṅkhinī (euphorbia dracunculoides. Lam.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), écorce de tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.) et vacā (acorus calamus. Linn.), le tout broyé dans du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de l’urine de vache et du rhum sīdhu avec les deux sortes de jujubes kola (zizyphus. sp.) et karkandhu (zizyphus nummularia. W. et A.).

Réduire en poudre toutes les substances suivantes : fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), baies de genévrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.), coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), chacun des trois myrobolans triphalā, nigelle upakuñcikā (nigella sativa. Linn.), carvi kāravī (carum carvi. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), thym ajagandhā (thymus serphyllum. Linn.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), vacā (acorus calamus. Linn.), śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), euphorbe svarṇakṣīrī (euphorbia thomsoniana. Boiss.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), les deux types d’alcalins (cendres d’orge yavakṣāra et cendres de carbonate de soude svarjikṣāra), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), les cinq sortes de sels lavaṇapañcaka (le carbonate de soude sauvarcala, le sel gemme saindhava, le sel de terre vida, le sel d’efflorescence audbhida et le sel marin sāmudra) et viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.). Toutes ces substances seront pesées en égale quantité. On y ajoutera une triple quantité de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), une double quantité de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et de viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.) et quatre fois de sātalā (syn. saptalā : euphorbia pilosa. Linn.). Cette poudre composée peut vaincre toutes ces formes de maladies. Aucun trouble de ce genre ne lui résiste, à l’instar des démons Āsura anéantis par Viṣṇu.

Ceux qui souffrent de maladies abdominales prendront cette poudre de Nārāyaṇa avec du babeurre (takra) ; ceux qui sont affligés d’une tumeur (gulma) la prendront avec du jus de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.). Quand il s’agit de constipation avec ventre dur, on la dissoudra dans de l’urine ; pour les troubles dus à un dérèglement de l’air (vātika), on la mélangera à de l’alcool de riz prasannā ; avec de la mousse de yaourt (dadhimaṇḍa) s’il y a rétention des selles ; avec du jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) dans les cas d’hémorroïdes ; avec du vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.) si le patient éprouve une douleur tranchante à l’anus et, avec de l’eau chaude dans les cas d’indigestion.

Cette préparation purgative sera administrée selon la nécessité et après traitement par substances grasses, dans les cas de fistule anale, d’anémie, d’asthme, de toux, de contractions de la gorge, de troubles cardiaques, de diarrhées chroniques, de lèpre ou de maladies de peau, de paresse digestive, de fièvre, d’empoisonnement par morsure, par des végétaux toxiques ou par absorption répétée de poisons d’origine synthétique. [124-132].

Poudre de baies de genévrier et autres substances : hapuṣādya cūrṇa.

Broyer en poudre les substances qui suivent, en égale quantité : baies de genévrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.), euphorbe kañcaṇakṣīrī (syn. svarṇakṣīrī : euphorbia thomsoniana. Boiss.), pulpe des trois myrobolans triphalā, kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), sātalā (syn. saptalā : euphorbia pilosa. Linn.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), vacā (acorus calamus. Linn.), sel gemme saindhava, sel noir kālalavaṇa et poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

Prendre cette poudre avec du jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), une décoction des trois myrobolans triphalā, un bouillon de viande, de l’urine de vache et de l’eau tiède. Elle est souveraine pour tous les genres de tumeurs abdominales, la splénomégalie, toutes les formes de maladies intestinales, la leucodermie, la lèpre, les douleurs diffuses, les maladies où prédomine vāta, les caprices digestifs, l’œdème, les hémorroïdes, l’anémie, la jaunisse et l’hépatite halīmaka. Elle élimine rapidement les excès de vāta, pitta et kapha par purgation. [133-136].

Poudre d’indigo et autres substances : nīlinyādi cūrṇa.

Réduire en poudre et mélanger : indigo nīlinī (indigofera tinctoria. Linn.), nicula (barringtonia acutangula. Linn.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), cendres alcalines d’orge yavakṣāra et de carbonate de soude svarjikṣāra, les cinq sortes de sels (cf. 112-115) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

Prise avec du beurre clarifié, cette poudre soulage les maladies et les tumeurs abdominales [137].

Beurre de latex d’euphorbe : snuhīkṣīra ghṛta.

Faire cailler 10,24 litres de lait avec 520 gr. de latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.). Ensuite, en extraire le beurre clarifié par barattage. On prendra ce beurre après l’avoir fait cuire avec du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.).

De même, on peut faire cuire 640 gr. de beurre clarifié avec huit fois son volume de lait, 40 gr. de pâte d’euphorbe snuhī (euphorbia neriifolia. Linn.) et 240 gr. de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.). Cette préparation s’avère efficace dans les tumeurs abdominales, l’accumulation de poison et les troubles intestinaux. [138-140] (note 16).

• Pour soulager les maladies de l’abdomen on peut aussi prendre, en dose convenable, une préparation composée de 640 gr. de beurre clarifié avec 2,56 litres de yaourt mousseux et 40 gr. de latex d’euphorbe snuhī que l’on fera cuire ensemble. Cela apaisera les maladies abdominales. Après avoir pris ce beurre, on consommera un gruau liquide, du lait tiède ou un bouillon de viande. Quand le beurre est digéré, le patient sera purgé, puis on lui donnera de l’eau chaude bouillie avec du gingembre, suivie d’un gruau liquide et d’une soupe de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.).

Il suivra ce régime pendant trois jours en s’abstenant de substances grasses. Ensuite, il se contentera de lait et de riz. On répétera la prise de beurre de nombreuses fois en respectant le même protocole alimentaire.

Le médecin spécialiste prescrira cette série de beurres composés pour soigner les tumeurs abdominales (gulma), les accumulations de produits toxiques et les affections intestinales (udara). On pourra également préparer le beurre avec de la pâte de pīlu (salvadora oleoides. Done ex. s. persica. Linn.) pour lutter contre la constipation ou du beurre d’indigo (nīlinīghṛta) mélangé à une graisse. Il devient alors plus efficace dans les cas de tumeurs abdominales (gulma). [141-145].

Afin d’éliminer toutes les séquelles morbides qui pourraient subsister chez les malades déjà traités avec les préparations ci-dessus indiquées et ayant suivi le régime alimentaire prescrit, à base de gibier, nous allons conseiller quelques formules.

On pourra prendre, pendant un mois, du lait avec de la pâte de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.).

On supprimera les ballonnements de l’abdomen en buvant du lait additionné de 5 gr. de pâte de l’une de ces substances : variété géante de poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.), gingembre viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), cavya (racine de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) ou les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre).

Pendant un mois, on pourra prendre aussi une décoction des trois myrobolans triphalā avec dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et rohītaka (tecomella undulata. (D. Don.) Seem.).

Y ajouter les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra. Après digestion, prendre un repas avec un bouillon de gibier ou avec un beurre d’euphorbe snuhīkṣīra ghṛta (cf. ci-dessus 138-140).

On emploiera également du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) avec de l’urine de vache, suivi d’un verre de lait.

Ou encore, de l’urine de buffle et du lait pendant une semaine, sans manger de céréales. De même, on peut utiliser le lait de chamelle ou de chèvre, additionné des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) ; la première formule pendant un mois, la seconde pendant trois mois.

Ou encore, mille fruits de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) avec du bitume śilājatu ou du guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stocks) Engl.), tout en respectant un régime à base de lait.

Ou encore, on pourra prendre du jus de gingembre frais śṛṅgavera (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) avec une égale quantité de lait ou, le même jus avec dix fois son volume d’huile (de sésame).

L’huile extraite des fruits de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et de dravantī (croton tiglium. Linn.) est conseillée pour les troubles abdominaux affectant les dhātu (dūṣyodara). On la mélangera à de l’eau de crème surie (mastu), à un potage de légumes ou de viande en cas de douleurs, ventre dur et constipation rebelle.

Les huiles de graines de saralā (syn. trivṛt : operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), de madhuśigru (moringa concanensis. Nimmo. ex. m. oleifera. Lam.) et de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) sont utilisées en massages et par voie orale dans les affections dues au dérèglement de l’air (vātodara) ; elles calment les coliques douloureuses.

Dans les cas de frilosité, anorexie, nausée et paresse digestive, d’intoxication par l’alcool, lorsque l’abdomen est gonflé et en excès de kapha, le médecin prescrira des médications spéciales (ariṣṭa) et des alcalins (kṣāra) pour supprimer l’abondance de l’eau (kapha) tout en surveillant l’évolution morbide.

• Faire calciner jusqu’à réduction en cendres : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), gros poivre hastipippalī (piper longum. ssp.), anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), graines de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), les trois myrobolans triphalā, kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), cèdre devadāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), les deux espèces d’haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), saralā (syn. trivṛt : operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), vacā (acorus calamus. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et les cinq sels (cf. plus haut. 112-115). Malaxer le tout avec du yaourt, du beurre clarifié, de la graisse de muscle, de la moelle et de l’huile.

On prendra 10 gr. de cette préparation alcaline après chaque repas, avec du nectar alcoolique madirā, du manda de yaourt, de l’eau chaude, de la liqueur de margousier ariṣṭa, de l’alcool de grains surā ou āsava. Cette formule alcaline apaise les maladies de cœur, l’œdème, les tumeurs abdominales (gulma), la splénomégalie, les hémorroïdes, les affections intestinales, les affections de type cholérique (visūcikā), les mouvements ascendants de vāyu et les prostatites (vātāṣṭhīlā).

• Une autre préparation alcaline consiste à faire tremper des crottes de chèvre dans de l’urine. Ensuite on fera cuire cela avec 10 gr. des vingt substances suivantes : racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), les cinq sels (cf. ci-dessus 112-115), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), les trois myrobolans triphalā, trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), vacā (acorus calamus. Linn.), les deux alcalins yavakṣāra (cendres d’orge : hordeum vulgare. Linn.) et svarjikṣāra (carbonate de soude calciné), sātalā (syn. saptalā : euphorbia pilosa. Linn.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), euphorbe svarṇakṣīrī (euphorbia thomsoniana. Boiss.) et viṣāṇikā (pergularia daemia (Forsk) Chior.).

Façonner des pilules de 5 gr. avec cette préparation. Pour les œdèmes, les indigestions et les ascites graves, on prendra ces pilules, accompagnées d’un gruau de riz acide. Le patient devra se nourrir exclusivement de gruau de riz de soixante jours ṣaṣṭika préalablement trempé dans de l’urine puis cuit dans du lait. Enfin, il boira du jus de canne à sucre pour apaiser tous ces troubles intestinaux. De cette manière, les éléments vāta, pitta et kapha retrouvent leur siège respectif.

Lorsque les selles sont trop sèches, le médecin prescrira, avant les repas, de jeunes feuilles tendres d’euphorbe śaṅkhinī (euphorbia dracunculoides. Lam.), d’euphorbe snuk (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), de cirabilva (holoptelia integrifolia. Planch. ou pongamia glabra. Vent.), etc. Quand la matière fécale se ramollit, on donne du lait avec de l’urine. Ce mélange, très sain, permet l’élimination complète du mal.

Si l’excès d’air (vāyu) provoque des douleurs dans les côtes, des courbatures et une sensation de constriction dans la région cardiaque, le médecin aura tout intérêt à prescrire de l’huile additionnée d’une préparation alcaline de bilva (aegle marmelos. Corr.).

De même pour toutes les affections intestinales, le médecin devra administrer de l’huile cuite avec une préparation de cendres alcalines d’agnimantha (premna integrifolia. Linn.), de śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de tiges de sésame, de balā (sida cordifolia. Linn.), de banane kadalī (musa paradisiaca. Linn.) et d’apāmārga (achyranthes aspera. Linn.).

Les problèmes de constriction cardiaque dus à vāta et dont les malades de l’abdomen sont souvent affligés se trouvent, en même temps, apaisés. [146-171].

Chez un malade qui a conservé une bonne énergie, si vāta et pitta dominent kapha, ou si kapha et pitta dominent vāta, on prescrira avec grand avantage de l’huile de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) avec des remèdes correspondant aux divers doṣa viciés.

Celui qui, à la suite d’une purge administrée dans les règles, souffre encore de météorisme, devra recevoir un lavement intestinal assez huileux, acide et salé, afin d’éliminer toute séquelle.

Si l’air en excès (vāyu) déclenche du météorisme, on traitera le patient par clystère drastique à base d’alcalins et d’urine de vache. [172-174].

Quant le traitement ne peut venir à bout d’une maladie abdominale ayant pour origine un dérèglement des trois éléments (tridoṣa), le médecin, dans le doute, ne poursuivra son intervention qu’après avoir obtenu l’accord des membres de la famille du patient, de ses amis, de son épouse, des brahmanes, du roi et de ses instructeurs.

Le médecin dira : Si je n’interviens pas, la mort est l’issue probable ; mais, si j’interviens, je ne peux pas affirmer que le résultat sera positif. Seulement après approbation des amis, il administrera alors un poison incorporé à la nourriture et à la boisson, ou bien il fera manger au patient un fruit empoisonné par la morsure d’un serpent venimeux.

Par ce procédé, les éléments morbides incrustés et profondément cachés peuvent être vite éliminés des zones atteintes. Ils se trouvent désintégrés par le poison : son action rapide ressemble à un barattage.

Quand le poison a produit l’effet désiré, il faut faire prendre au patient un bain d’eau froide et lui imposer un régime lacté ou du gruau, selon sa force.

Ensuite, pendant un mois, il suivra un régime à base de légumes, tels que trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), maṇḍūkaparṇī (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), sarrasin vāstūka (chenopodium album. Linn.) et kālaśukā (corchorus capsularis. Linn.), cuits dans leur propre jus ou dans de l’eau, sans adjonction de produits acides, de sel et de graisse et en l’absence de toute céréale cuite ou crue.

S’il éprouve de la soif, on lui donnera à boire le jus des légumes. Lorsque les doṣa viciés sont éliminés grâce à ces légumes, on lui fera prendre, le mois suivant, du lait de chamelle pour reconstituer ses forces. [175-183].

Nous allons maintenant parler des opérations chirurgicales pratiquées par un spécialiste.

Le chirurgien avisé fera une incision à l’aide d’un scalpel, à quatre aṅgula (7,48 cm) en dessous de l’ombilic et du côté gauche. Après ouverture de l’abdomen, il examinera les intestins pour déterminer s’il s’agit d’occlusion ou de perforation.

En lubrifiant l’anse intestinale concernée, il pourra extraire ensuite les corps étrangers, poils, cheveux etc. et débarrasser ainsi l’intestin de ces obstructions.

Pour refermer perforations et incisions, il rapprochera les lèvres de la plaie et les fera mordre par de grosses fourmis. Quand les mandibules des insectes sont bien implantées et maintiennent les bords l’un contre l’autre (en guise d’agrafes), on coupe le corps des fourmis puis on replace les intestins dans leur cavité. Enfin, on suture la paroi abdominale par une couture à l’aiguille. [184-188].

Dans tous les cas de maladies abdominales accompagnées de formation de liquide, le médecin devra procéder à une ponction. Sur le côté gauche, en-dessous de l’ombilic, il placera une canule en guise de drain. Ensuite, il faudra appuyer avec précaution pour évacuer le liquide ; après quoi on bandera l’abdomen avec une pièce d’étoffe.

Si, en pratiquant les lavements ou les purges, on observe une récession des effets, on fera également un bandage. Après drainage des fluides, le patient suivra une thérapie « d’allégement » de courte durée, puis il prendra un gruau liquide, sans graisse ni sel. Ensuite, et pendant six mois, il sera tenu d’observer un régime à base de lait. Les trois mois suivants, il ajoutera du gruau liquide au lait. Durant trois mois encore, il adoptera un régime léger à base de céréales comme le millet śyāmāka (echinochloa frumentacea. Link. ou panicum italicum. Linn.), ou le koradūṣa (syn. kodrava : paspalum scrobiculatum. Linn.), avec du lait, mais sans sel.

C’est ainsi qu’en une année on peut venir à bout des maladies abdominales qui s’accompagnent d’une formation de liquide (ascites, etc.).

Après avoir suivi ce protocole, on fera prendre du lait au patient dans le but de préserver sa santé et sa force. Pour les malades souffrant d’affections intestinales, qui sont amaigris et quelque peu sous la dépendance des remèdes en surcharge dans tous les composants corporels (dhātu), le lait est souverain, à l’instar de l’ambroisie pour les dieux. [189-194].

Dans ces pages sur les huit formes de maladies abdominales, le Maître nous a décrit leur étiologie, leurs signes avant-coureurs et leurs symptômes extérieurs. Il a parlé des complications, de leur gravité, des pronostics, des signes et des affections accompagnées de la présence de liquide, du traitement général et particulier. [195-196].

Fin du chapitre XIII de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement des maladies abdominales (udara), composé par Agniveśa, rédigé par Caraka, révisé et complété par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XIII [1 À 196]

1. [9-17] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le mot « agnidoṣa » signifie « agnimāndya » (lenteur ou paresse du feu digestif), ce qui aggrave les trois doṣa et, finalement, provoque les troubles abdominaux. (udararoga)
Le terme « māla » signifie « dysfonctionnement des doṣa » mais aussi « toute impureté : excréments, etc. ». « Malina »
[10] - s’applique à ce qui cause l’impureté, comme, par exemple, l’absorption d’aliments incompatibles, etc.
Gaṅgādhara interprète « malina » comme « nourriture souillée », tels des légumes, etc. (śāka).
Yogīndranātha suit l’avis de Cakrapāṇidatta.

2. [18] - Cakrapāṇidatta signale une variante possible : « baddhodāvartahetukā » à la place de « rūkṣodāvartahetukā », c.à.d. « obstruction » au lieu de « rudesse ».

3. [22] - Dans son commentaire du verset 22, Gaṅgādhara dit qu’avec le terme « plīhadara » (la rate) on doit inclure « yakṛt » (le foie). Le nombre huit n’est donc pas contesté.

4. [23-25] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que dans les affections causées par vāta (vātodara), kapha n’intervient que très secondairement.

5. [26-28] - Il signale aussi que dans les cas où pitta est dominant, kapha et vāta se trouvent faiblement atteints. Pitta détruit le feu dans les dhātu (dhātvagni) et enfin affecte le pouvoir digestif dans l’estomac (āmāśaya).

6. [35-38] - Cakrapāṇidatta précise que la splénomégalie présente deux formes : le déplacement de la rate dû à une pression accidentelle et l’afflux sanguin.
[35] - « ādi » (qui commence par…) dans « rasādi » indique que d’autres dhātu sont concernés, tels les muscles (māṃsa), etc. Cela veut dire qu’il se produit également un afflux de sang consécutif à des abus alimentaires ou des excès physiques.
La splénomégalie causée par un déplacement de la rate comprend quatre formes selon l’élément vicié prédominant (vāta, pitta, kapha ou les trois ensemble), plus un cinquième dû à l’afflux du sang.
Gaṅgādhara et Yogīndranātha lisent « atyāśitasya » (abus de nourriture) au lieu de « aśitasyāti » [35].

7. [39-41] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que les cinq causes énoncées ne produisent qu’une seule et même affection : l’occlusion, et non cinq formes différentes.

8. [48] - Yogīndranātha indique que les décharges visqueuses (picchā) se produisent avant l’accumulation d’eau. Picchā ressemble à une exsudation de gomme. D’autres auteurs prétendent que picchā est semblable à l’écume produite pendant la cuisson du riz.
[49] - Cakrapāṇidatta ajoute que le mot « acikitsya » (aucune thérapeutique) implique des interventions dangereuses qui sont également à exclure (recours à des poisons, opérations chirurgicales hasardeuses, etc.).

9. [50-51] - Selon Cakrapāṇidatta, l’occlusion, l’ascite et la perforation intestinale sont le plus souvent inguérissables, mais il arrive que, exceptionnellement, un traitement par poisons ou une intervention chirurgicale puissent y remédier.

10. Selon Cakrapāṇidatta, le mot « mārga » signifie « mukha ». « srotomārganirodanāt » peut se traduire par « obstruction de l’ouverture (ou l’orifice) des canaux ».

11. [72-73] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « viśuddha » (mesures évacuatives pour purifier) ne peut inclure les émétiques, contre-indiqués pour les maladies abdominales udararoga.
« Cūrṇayaskṛti » signifie « préparation à base de fer calciné », en mélange avec des poudres composées comme navāyasa (cf. S. VI. Chap. XVI - 70-71), ou administrée seule.

12. [75-88] - Cakrapāṇidatta précise que les symptômes de l’affection concernant les désordres sanguins sont ceux mentionnés dans la section I. chap. XXIV. vol.I).
Le poivre long pippalī doit être considéré comme « vardhamāna pippalī », c’est-à-dire un fortifiant (rasāyana).
Les alcalins (kṣāra) et les préparations médicinales (ariṣṭa) se réfèrent aux formules mentionnées pour traiter les hémorroïdes et les diarrhées (chap. XIV-XV.).
[88] - Le mot « dīpanīya » (qui excite l’appétit) concerne les substances du groupe pippalyādigaṇa.
Gaṅgādhara lit « dīpanīyarasānvitaḥ » à la place de « dīpanīyasamāyutaiḥ » et l’interprète comme une saveur acide, amère ou piquante.
Yogīndranātha l’interprète comme « substances apéritives » (dīpanīya dravya).

13. [89-92] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que les lavements aqueux sont contre-indiqués dans l’occlusion, les perforations et l’ascite ; toutefois, on les pratique en complément des lavements huileux, car ces maladies ne sont curables qu’avec ce double traitement.

14. [113] - Cakrapāṇidatta précise : le mot « dvi » s’applique à la fois à « ardhapalika » (½ pala = 20 gr.) et à « praṣṭha » (640 gr.). Le premier signifiera ½ pala (20 gr.) et le suivant deux praṣtha (1,28 kg.).
Dans la tradition du Cachemire, il est fait mention d’un pala (40 gr.) pour chaque substance.
Gaṅgādhara conseille d’employer 40 gr. et Yogīndranātha 20 gr. de chaque produit.

15. [116-117] - Cakrapāṇidatta souligne que la quantité de cendres d’orge yavakṣāra doit être égale à celle de pâte de citraka, soit un pala de chaque (40 gr.).

16. [138-140] - Cakrapāṇidatta précise que l’on doit ajouter de l’eau pour la cuisson du beurre. ou bien on fera cuire le beurre avec le babeurre issu du barattage.

Chapitre XIV : Du traitement des hémorroïdes (arśa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des hémorroïdes, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Agniveśa interrogea Punarvasu qui était assis, décontracté, après ses dévotions, calme et bien concentré. Il demanda au sage de l’informer de l’étiologie, des caractéristiques, de la localisation, des symptômes, du traitement et du pronostic de cette affection. [3-4].

Agniveśa ! Il existe deux formes : les hémorroïdes congénitales et celles qui adviennent accidentellement. Les causes du premier type sont inscrites dans le patrimoine génétique (sperme et ovule) qui détermine cette affection anale. Cette pathogénèse morbide dépend en premier lieu des comportements malsains des parents et des actes commis dans leur vie antérieure. Tout cela constitue aussi les raisons fondamentales des autres maladies. Les affections congénitales se manifestent dans le corps physique. Les hémorroïdes se caractérisent par des excroissances du type « polypes ». [5] (note 1).

La zone où se manifestent les hémorroïdes se concentre en trois endroits autour de l’anus sur 5 doigts ½ de longueur, chacun distant d’un tiers de cette mesure. Quelques auteurs prétendent que les hémorroïdes apparaissent sur le pénis, le vagin, dans la gorge, le palais, la bouche, le nez, les oreilles, sur les paupières et la peau. En fait, cette interprétation très élargie concerne toutes les excroissances de chair ; mais, dans le sens plus restreint du présent contexte, ce que l’on nomme hémorroïdes se limite à la région du rectum et de l’anus. Les dhātu atteints par cette affection sont la graisse, la chair et la peau (medas, māṃsa, tvak). [6].

Les hémorroïdes d’origine congénitale sont petites ou grosses. Certaines sont allongées, d’autres courtes, rondes ou distribuées inégalement. Elles peuvent être internes ou externes. Certaines se présentent en amas, d’autres sont isolées à l’intérieur du rectum. Leur couleur correspond aux doṣa concernés. [7].

Celui qui est affligé de ce genre d’hémorroïdes dès l’enfance est souvent très maigre ; son teint est anormal, il éprouve une grande fatigue et son expression décèle l’anxiété ; il pète beaucoup, son urine et ses selles sont abondantes, mais il lui arrive, aussi bien, d’être constipé et sujet à la lithiase urinaire. Souvent constipé, ses selles seront alternativement consistantes ou molles, sèches ou grasses, parfois blanches, pâles, vertes, jaunes, rouges, rougeâtres, elles peuvent être filiformes ou compactes, glaireuses avec une odeur de viande, ou sans consistance. Il ressent des douleurs tranchantes dans la zone ombilicale, pelvienne ou inguinale ; le rectum et l’anus sont douloureux. Il souffre de dysenterie, d’horripilation, de polyurie, de rétention des urines et des selles, de ballonnements abdominaux agrémentés de gargouillis sonores, de mouvements ascendants de l’air, de constriction cardiaque et sensorielle, d’éructations amères et acides. Une extrême fatigue peut en résulter ; sa digestion est lente et faible, son sperme peu abondant. Irritable, difficile à soigner, il est souvent affligé de toux, de dyspnée et éprouve une sensation de ténèbres qui l’environnent. Il a soif, est nauséeux, prompt à vomir. Il souffre aussi d’anorexie, d’indigestion, de coryza, de crises d’éternuements. Sa vue se brouille, sa voix est faible, rauque, indistincte et cassée. Il a des maux de tête, des troubles de l’audition, de l’œdème des mains, des pieds, du visage et du bord des orbites. Sujet à la fièvre, aux courbatures, aux douleurs articulaires et osseuses, il est de temps en temps affligé de constriction des côtes, du ventre, du pelvis, du cœur, du dos et de la région sacrée. Toujours préoccupé, il semble désœuvré.

Depuis la naissance, l’énergie excrétive (apāna vāyu) de ce malade est affectée en raison de la présence d’hémorroïdes ; ses passages se trouvent obstrués. Elle prend une voie ascendante et dégrade tous les autres types de vāta (samāna, vyāna, prima et udāna) ainsi que pitta et kapha. C’est ainsi que les cinq types de vāyu, pitta et kapha agressent le malade et produisent tous les troubles que nous venons de décrire. Telles se présentent les hémorroïdes congénitales. [8].

Maintenant, nous décrirons les hémorroïdes « acquises », c’est-à-dire accidentelles ou aiguës.

Elles apparaissent à la suite de l’ingestion de nourritures lourdes, sucrées, froides, propices à l’obstruction des vaisseaux, échauffantes, antagonistes, crues, insuffisantes et inadéquates ; de viande de vache, de poisson, de viande de sanglier, de buffle, de chèvre et de mouton.

Elles résultent aussi de la consommation habituelle de viande avariée, séchée et puante, de préparations à base farine, de riz au lait, de yaourt mousseux, de sésame et de mélasse ; de l’abus de soupe de pois māsa (phaseolus mungo. Linn.), de jus de canne à sucre, de gâteaux au tourteau (piṇyāka), de tubercules et de légumes secs, de produits fermentés, d’ail (laśuna), de crème de lait épaisse, de babeurre, de rhizomes et de tiges de lotus rose śālūka (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), de racines vénéneuses de krauñca (arum orixense. Linn.), de kaśeru (scirpus kysoor. Roxb.), de śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), de racines de lotus tarūṭa, de légumes et de céréales à barbes, de radis crus mūlaka (raphanus sativus. Linn.).

On peut également incriminer la consommation abusive de fruits et de légumes lourds, de végétaux macérés dans du vinaigre, de salades, de la préparation diététique mardaka (?), de graisse, de têtes et de pieds d’animaux, de nourritures rassises, décomposées, froides et mélangées sans discernement ; l’absorption de yaourt dont la fermentation n’est pas achevée et d’alcools frelatés ; l’usage d’eau souillée ou indigeste en raison de sa dureté ; l’excès de substances grasses, tout comme les retards d’exonération, l’application défectueuse des clystères ; le manque d’exercice physique et l’abstention d’ébats sexuels, l’habitude malsaine de faire la sieste, l’usage des lits moelleux et des sièges trop confortables. Tout cela affaiblit le feu digestif (agni) et il se produit une excessive accumulation d’excréments. On peut encore ajouter à ces multiples causes, l’habitude de la position accroupie et celle de s’asseoir sur des sièges durs ou cabossés, les voyages dans des véhicules brinquebalants tirés par des chameaux ; les galipettes sexuelles frénétiques, l’introduction mal conduite des canules à lavement, des déchirures dans la zone ano-rectale, le contact répété de l’eau froide ; le frottement des habits, l’utilisation d’une motte de terre ou d’herbes en guise de torche-cul ; le fait de pousser et de se forcer pour aller à la selle ou de vouloir évacuer les gaz avec violence ou l’urine et les fèces avec brutalité. La suppression des besoins naturels peut aussi en être la cause, par exemple chez les femmes, en cas d’avortement, quand le fœtus compresse les organes ou que le travail de l’accouchement s’avère difficile. L’énergie excrétive de l’air (apāna vāyu) se détériore, entre en contact avec les excréments accumulés dans le fondement et tend à les pousser vers la région rectale en favorisant l’apparition d’hémorroïdes. [9].

Quand le dérèglement de l’air (vāta) prédomine, les hémorroïdes prennent des formes semblables aux graines de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), aux lentilles masūra (lens culinaris. Medic.), aux pois māsa (phaseolus mungo. Linn.), aux pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), aux pois makuṣṭha (phaseolus aconitifolius. Jacq.), aux grains d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), au kalāya (lathyrus sativus. Linn.) ou aux fruits de piṇḍī (syn. piṇḍītaka : vangueria spinosa. L.).

Lorsque le feu (pitta) prédomine, les excroissances ressemblent aux fruits tiṇṭikera (fruits de câprier karīra : capparis decidua. Edgw.), à ceux de kebuka (costus speciosus. (Koem.) Sm.), de kaki tindūka (diospyros tomentosa. Roxb.), de jujubier karkandhu (zizyphus nummularia. W. et A.), de kākaṇantikā (syn. guñja : abrus precatorius. Linn.), de bimbī (coccinia indica. W. et A.), de jujubier badara (zizyphus jujuba. Lam.), de figuier udumbara (ficus racemosa. Linn.), à une datte kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) ou à une pomme rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.).

Si les hémorroïdes proviennent plus spécifiquement d’un dysfonctionnement de l’eau (kapha), elles prendront l’aspect d’un pis de vache ou d’un pouce, d’un fruit de kaśeru (scirpus kisoor. Roxb.), de śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), de śṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew ex Brandis.), de bec ou de langue de coq, de paon ou de perroquet, de bourgeon ou de capsule de graines de lotus. [10].

Voici maintenant leurs caractéristiques spécifiques : les hémorroïdes sous l’influence dominante de vāta se présentent ainsi : les excroissances sont sèches, épaisses, dures, en série, rudes et noirâtres, colorées aux extrémités, arrondies, avec une cavité ouverte ; elles sont disséminées, douloureuses, de caractère convulsif, avec des sensations de piqûres d’aiguilles provoquant des contractions nerveuses et des picotements qui s’accroissent ; c’est pourquoi les applications grasses et chaudes sont les bienvenues.

Elles peuvent être accompagnées de dysenterie, de météorisme, de contractions de la verge, des testicules, de la vessie, de l’aine et du cœur. Elles provoquent courbatures et palpitations cardiaques ; des rétentions permanentes des gaz, des urines et des selles; elles sont à l’origine de douleurs dans les cuisses, dans la poitrine, le dos, la zone sacrée, les côtes, le ventre et la vessie. Elles causent céphalées, éternuements, coryza, toux, mouvements ascendants de vāyu, élongations, anxiété, œdèmes, vertiges, anorexie, disparition du goût, troubles de la vision, prurits, douleurs dans le nez, les oreilles et les tempes, affaiblissement de la voix. Des colorations noirâtres ou rougeâtres apparaissent ainsi qu’un épaississement sur les ongles, les yeux, le visage et la peau ; cela concerne aussi les urines et les selles. Tous ces signes indiquent une prédominance de l’élément air (vāta).

L’apparition des hémorroïdes dues au dérèglement de l’air (vātika arśa) fait suite aux abus suivants : consommation de denrées astringentes, piquantes, amères, rudes, froides ou trop légères, sous-alimentation, usage d’alcools forts, excès d’ébats sexuels, régime amaigrissant, fréquentation d’endroits non protégés par temps froids, abus d’exercices physiques, anxiété, exposition au vent et au soleil. [11-13].

Considérons maintenant les caractéristiques des hémorroïdes sous l’influence dominante de pitta. Les excroissances sont douces, relâchées et tendres. Rouges, jaunes, bleues ou noires, elles restent humides et suintent en abondance ; ce liquide a une odeur de viande ; il est clair, jaune ou rouge, chargé de sang ; les décharges sont accompagnées de brûlure, de démangeaisons, d’inconfort, de douleurs perçantes et d’inflammation. Tout ce qui est froid apporte un soulagement.

On constate la présence de selles molles, jaunes et vertes, parfois abondantes et fétides ; les urines, jaunes, sont également puantes. On remarque une grande soif, de la fièvre, une impression de ténèbres devant les yeux, des vertiges et un dégoût pour la nourriture ; une coloration jaune des ongles, des yeux, du visage, de la peau, des urines et des selles.

La consommation de produits piquants, acides, salés, et d’alcalins, l’abus d’exercices physiques, l’exposition au feu, au soleil, aux rayonnements, à la chaleur en tout lieu et à tout moment, la colère, l’excès d’alcool, la jalousie, l’absorption de boissons, aliments et remèdes irritants, brûlants et échauffants, tels sont les multiples causes des hémorroïdes provoquées par un excès de pitta. [14-16] (note 2).

Quant aux hémorroïdes où prédomine kapha, voici leurs caractéristiques : les excroissances sont développées et massives, lisses et dures, grasses, blanches, pâles et visqueuses, rigides, lourdes et froides. Toujours gonflées, elles démangent beaucoup et produisent de copieuses excrétions, brunes, blanches, rouges et visqueuses. Elles sont associées à des urines et des selles chargées, blanches et également visqueuses. Tout ce qui est rude et chaud les soulage. Accompagnées d’un fort ténesme, d’un fréquent besoin d’exonérer, elle provoquent des œdèmes inguinaux, une douleur dans le rectum et l’anus, des nausées, de l’hypersalivation, de la toux, de l’anorexie, du coryza, une sensation de lourdeur, des vomissements, de la dysurie ; elles sont une cause d’anémie, d’œdème, de fièvre avec frissons, de calculs et de lithiase urinaire. Elles induisent des constrictions cardiaques et sensorielles, un goût sucré dans la bouche et des insuffisances urinaires. Longues à guérir, elles deviennent une cause de paresse digestive et d’impuissance, de troubles gastriques (āma) graves.

On notera encore une coloration blanche des ongles, des yeux, du visage, de la peau, des urines et des selles.

La consommation de substances sucrées, grasses, froides, salées et lourdes, le manque d’exercice, les siestes, le trop grand confort des lits et des fauteuils, l’exposition au vent d’est, les séjours dans des lieux froids par temps hivernal, enfin l’absence d’effort mental, telles se présentent les raisons qui entraînent le développement d’hémorroïdes consécutives à l’excès de kapha. [17-19].

On reconnaîtra les hémorroïdes issues du dysfonctionnement de deux doṣa à l’association évidente de leur étiologie et de leurs caractères respectifs.

Celles causées par un dérèglement des trois doṣa conjoints présentent les mêmes facteurs étiologiques et les mêmes symptômes que les hémorroïdes dites « congénitales ». [20].

Les signes avant-coureurs de ce genre d’affection se résument en stase digestive, fragilité intestinale, avec gargouillis sonores, amaigrissement, éructations fréquentes et tonitruantes, faiblesse dans les jambes, selles peu abondantes, diarrhées chroniques éventuelles (grahaṇī), anémie et troubles intestinaux divers.

En général, les hémorroïdes ont pour origine un dérèglement des trois éléments (tridoṣa) mais les cas spécifiques sont déterminés en fonction de la prédominance morbide d’un doṣa. [21-23].

Les cinq types dus à vāta, pitta et kapha se répartissent en trois groupes concernant la zone ano-rectale. Dans tous les cas, les éléments se trouvent aggravés. Ils deviennent donc perturbateurs et précurseurs de maladies variées. Ils affligent le corps tout entier, ce qui rend souvent le traitement plus compliqué. [24-25].

Celui qui souffre d’hémorroïdes et développe en même temps un œdème des mains, des pieds, de l’ombilic, de l’anus et du scrotum, ou encore des douleurs cardiaques et thoraciques, celui-ci est considéré comme incurable.

Chez un sujet souffrant d’hémorroïdes, quand se manifestent une douleur dans le cœur et les côtes, des syncopes, des vomissements, une douleur généralisée, de la fièvre et une inflammation ano-rectale, c’est la mort assurée !

Les hémorroïdes héréditaires dues au dysfonctionnement des trois doṣa conjugués et situées dans les parties internes profondes, sont également jugées incurables. Néanmoins, si l’espérance de vie du patient est maintenue, que les quatre protocoles de traitement sont appliqués et que son pouvoir digestif est stimulé, on peut contrôler le mal. Dans le cas contraire, il faut abandonner.

Les hémorroïdes dues au dysfonctionnement de deux doṣa, localisées dans la partie médiane du rectum et présentes depuis plus d’un an, peuvent être guéries, mais avec grande difficulté.

Par contre, quand elles sont externes, récentes et causées par le dérèglement d’un unique doṣa, on les guérira très aisément. Si l’on veut guérir vite, il faut intervenir au plus tôt, avant que l’affection ne gagne et produise une obstruction du rectum et de l’anus et bientôt des intestins mêmes. [26-32].

Certains conseillent l’intervention chirurgicale, d’autres l’application d’alcalins corrosifs et d’autres encore préconisent la cautérisation. Ces trois méthodes donnent d’excellents résultats, à condition d’être appliquées par un spécialiste de la chirurgie, expérimenté et avisé. Malgré cela, les risques restent importants. Un recours à la chirurgie, aux alcalins ou à la cautérisation peut très bien se solder par un échec ou avoir des conséquences malheureuses : impuissance, œdème de la zone ano-rectale, arrêt des fonctions naturelles, météorisme, coliques très douloureuses, hémorragie, complications et retard de cicatrisation, incontinence et prolapsus, ou, pire, mort immédiate.

En conséquence, nous proposons plutôt le traitement, plus aisé, qui permettra d’éradiquer les hémorroïdes sans risques majeurs ni emploi de méthodes barbares. [33-37].

Les hémorroïdes où prédominent vāta et kapha sont plutôt sèches ; celles où pitta domine avec tendance hémorragique (rakta pitta) sont humides et sanglantes. Nous décrirons d’abord le traitement des premières.

Les hémorroïdes dures, accompagnées d’œdème et de douleur devront, en premier lieu, être « fomentées » après avoir été adoucies avec une huile au citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et au bilva (aegle marmelos. Corr.). On appliquera un cataplasme de grains d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), de pois khulattha (dolichos biflorus. Linn.), et de céréale grossière pulāka ; ou bien des boulettes de farine de pois, malaxée avec de l’huile et du beurre clarifié ; ou des boulettes de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et de radis pour antilope kārṣnagandhika (?) ; ou bien des boulettes chaudes de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) ou de baies de génévrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.) malaxées avec de la graisse ; ou encore, on fomentera avec du dīpyaka (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Micq.), du kharāhvā (ajamodā. Var.) ou du grṇjanaka (allium ascalonicum. Linn.).

On fera une onction d’huile préparée avec du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.). Puis on placera le tout dans un linge pour application.

Ensuite, on vaporisera une décoction de feuilles de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) et de bilva (aegle marmelos. Corr.).

Si le patient souffre, on lui fera un massage suivi d’un bain de siège avec une décoction de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), des trois myrobolans triphalā, d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de bambou venu (syn. vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), de varuṇa (crataeva nurvala. Buch. Ham.), d’agnimantha (premna integrifolia. Linn.), de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.) et de feuilles d’aśmantaka (ficus rumphii. Blume.).

Ce bain pourra aussi être composé d’une décoction chaude de jujube kola (zizyphus. sp.), d’alcool d’orge et de blé sauvīraka, d’alcool d’orge non décortiquée tuṣodaka, ou d’une décoction de bilva (aegle marmelos. Corr.), de babeurre takra, de jus mousseux de yaourt dadhimaṇḍa, de gruau acide ou d’urine de vache. Au préalable, on aura toujours soin de masser le malade.

On peut appliquer des baumes ou des fumigations avec de la graisse de serpent noir, de sanglier, de chameau, de chauve-souris ou de chat. C’est excellent pour soigner les hémorroïdes.

Les fumigations se pratiquent aussi en faisant brûler des cheveux humains, une exuvie de serpent, une peau de chat, des racines d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.) et des feuilles de śamī (prosopis spicigera. Linn.).

Pour les fumigations, on emploie également quatre autres formules : 1) - Tumburu (zanthoxylum alatum. Roxb.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), grains d’orge et beurre clarifié. 2) - Bṛhatī (solanum indicum. Linn.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.) et beurre clarifié. 3) - Excréments de sanglier et de taureau, farine de grains secs et beurre clarifié. 4) - Bouse d’éléphant, exsudat sarjarasa de sarja (vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.) et beurre clarifié.

On applique sur les hémorroïdes une pâte faite de latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.) et de poudre de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.). D’autres pâtes sont très efficaces, par exemple : 1) - La pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) malaxée avec de la bile de vache et additionnée de curcuma haridrā ; 2) - La pâte faite de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de śyāmā (variété de trivṛt : operculina turpethum. ssp.), de ferment alcoolique kiṅva, de graines de madana (randia dumetorum. Lam.), avec de la fiente de coq, du curcuma haridrā et de la mélasse guḍa ; 3) - La pâte de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), de śyāmā (trivṛt. sp.), sulfate de cuivre amṛtāsaṅga (syn. tuttha), fiente de pigeon, mélasse, poudre d’os d’éléphant, margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.).

Souveraine est aussi la pâte chaude d’orpiment āla avec de la graisse de chameau ; elle soulage la douleur et l’inflammation ; on peut la préparer avec de la graisse de dauphin du Gange culukī. Enfin on citera l’excellent baume de latex d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), broyé avec des tiges d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), des feuilles tendres de kaṭukālābū (syn. ikṣvāku : var. amère de lagenaria ciceraria. Standl), du karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) et de l’urine de chèvre.

Toutes les pâtes et tous les baumes décrits ci-dessus assouplissent les hémorroïdes ; ils calment le prurit, l’inflammation et la douleur.

Le traitement avec ces dernières pâtes permet l’écoulement du sang vicié qui a pu s’accumuler, ce qui délivre le patient.

Quand le sang est corrompu, les mesures d’apaisement à l’aide du froid, du chaud, du gras ou du sec ne suffisent pas. Dans de tels cas, le médecin aura recours à la saignée. Il est possible d’évacuer le sang des hémorroïdes rebelles par applications fréquentes de sangsues, grâce à quelque instrument destiné à cet usage ou à des aiguilles. [38-61].

Si le malade souffre d’œdème et de douleur dans le fondement ainsi que d’une paresse digestive, on lui donnera une poudre composée des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de racine de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de carbonate de soude sauvarcala, de puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), de pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), de sel de terre saline biḍa (chlorure d’ammonium), de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de baies de génévrier hapuṣā (juniperus communis. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de sel gemme saindhava, de vacā (acorus calamus. Linn.) et de tintiḍīka (rhus parviflora. Roxb. ou tamarindus indica. Linn.), avec de l’eau de riz mousseuse, de l’alcool ou de l’eau chaude.

Cette médication permet de guérir les hémorroïdes, les diarrhées chroniques, les coliques et les blocages intestinaux. Le patient pourra prendre aussi les digestifs indiqués dans le traitement des diarrhées aiguës (atīsāra. Chap. XIX.), ou, avant les repas, du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) avec du jus de mélasse ; ou encore, de la poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) avec une décoction des trois myrobolans triphalā. Grâce à cela, la morbidité fixée dans l’anus et le rectum disparaît et les hémorroïdes s’apaisent.

On pourra aussi administrer différents autres remèdes, tels un mélange de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), d’urine de vache et de mélasse ; ou du myrobolan harītakī seul ou les trois myrobolans triphalā avec du babeurre ; ou du gingembre nāgara (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), avec du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et du rhum sīdhu ; ou du cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), du cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.) et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) avec du rhum sīdhu ; ou encore de l’alcool de grains surā additionné de baies de genévrier hapuṣā (juniperus communis. Linn.), de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.) et de carbonate de soude sauvarcala.

On conseille également l’administration de saturants : du babeurre additionné de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.) et de bilva (aegle marmelos. Corr.), ou de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.), ou d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.) ; ou encore, additionné de bilva (aegle marmelos. Corr.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) ; ou, graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.), baies de genevrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.) et ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), ou enfin, les cinq substances pañcakola (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka et śuṇṭhī), déjà citées. [62-71] (note 3).

Médication au babeurre : takrariṣṭa.

Réduire en poudre, et en quantité égale, les plantes suivantes : baies de genévrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.), nigelle kuñcikā (syn. upakuñcikā : nigella sativa. Linn.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), carvi kāravī (carum carvi. Linn.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex. Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gros poivre hastipippalī (piper longum. ssp.), graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Micq.). Les mélanger à du babeurre takra, jusqu’à ce que tout acquière une saveur légèrement acide et piquante, puis les mettre dans un pot à beurre. Quand l’acidité et le piquant se manifestent, la préparation takrariṣṭa est prête à l’emploi.

Cette préparation très sapide sera prescrite à la dose convenable, selon la soif, d’abord au milieu, puis après les repas. Elle est apéritive, donne éclat et joli teint, en outre, elle permet l’évacuation de kapha et de vāta en excès. Elle soulage de l’œdème, du prurit et des douleurs du fondement et elle stimule l’énergie (hala). [72-75] (note 4).

On réduira en poudre de l’écorce de racines de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), on en fera une pâte dont on enduira l’intérieur d’un pot de terre avant d’y placer babeurre et yaourt. On donnera ce babeurre à ceux qui souffrent d’hémorroïdes et ils s’en trouveront soulagés. Il n’existe pas de remède supérieur au babeurre pour apaiser les hémorroïdes provenant d’un excès de vāta et de kapha.

On l’utilisera avec une substance grasse (dans le cas ou vāta prédomine) ou sans graisse (s’il s’agit d’une dominante kapha). Selon le moment et la condition énergétique du patient, le médecin administrera ce babeurre pendant sept, dix, quinze jours ou un mois.

Si sa digestion est vraiment défectueuse, le malade se contentera du babeurre seul ou, le soir, sous forme de sirop avec de la farine de riz grillé. Après digestion, on lui donnera un gruau au babeurre avec du sel gemme saindhava, puis du riz cuit au babeurre, additionné d’un peu de graisse. En guise de dessert, il boira du babeurre. Il pourra aussi ajouter un légume à son repas ou un bouillon de viande, toujours avec du babeurre, ou encore une autre nourriture avec le même bouillon au babeurre.

Celui qui maîtrise le protocole de soins sait qu’il ne faut pas arrêter subitement la prise de babeurre. L’usage doit être maintenu pendant un mois, puis diminué progressivement. La diminution des doses doit s’effectuer proportionnellement à l’augmentation, c’est-à-dire en ordre inverse. Mais cela ne concerne en rien les autres nourritures qui accompagnent le babeurre.

Cette mesure est prise afin de conserver l’énergie, d’améliorer le pouvoir digestif (agni), de stimuler la force, de retrouver vitalité et joli teint.

On distingue trois formes de babeurre selon sa teneur en matières grasses : dégraissé, semi-dégraissé et gras. C’est en fonction de la morbidité des doṣa et de l’état digestif que l’on choisira le plus adapté.

Toutes les hémorroïdes sont détruites par le babeurre et elles ne récidivent pas.

Si l’on verse du babeurre sur le sol, les herbes sont anéanties jusqu’à la racine. Il en va de même pour les hémorroïdes sèches chez celui dont le feu digestif est stimulé. Sous l’effet du babeurre, le chyle (rasa) se trouve entraîné dans les canaux, ce qui provoque une stimulation de l’énergie, un accroissement de la corpulence, un renouveau de fraîcheur pour le teint et beaucoup de plaisir. Il faut ajouter que ce remède soulage aussi les quatre-vingts maladies dues à vāta, et les vingt causées par kapha. Le babeurre est le produit miracle pour les affections créées par les désordres de vāta et de kapha. [76-88] (note 5).

• Broyer ensemble et en égale quantité : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, grosse variété de poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.), gingembre śṛṅgavera (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), carvi kāravī (carum carvi. Linn.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), fruits de tumburu (zanthoxylum alatum. Roxb.), bilva (aegle marmelos. Corr.), karkaṭaka (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex. Brandis, ou rhus succedanea. Linn. ?) et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.). Cuire le tout dans un gruau liquide avec quelques fruits acides et frits dans un mélange de beurre clarifié et d’huile. On prendra cette composition pour soulager les hémorroïdes.

Pour un emploi similaire, on préparera du khaḍa (babeurre avec des légumes acides et des épices) en ajoutant de l’eau et du beurre clarifié.

On pourra aussi faire cuire un gruau de riz avec du śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), du palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) ou du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ou encore du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), acidifié avec du babeurre et additionné de poivre noir moulu marica (piper nigrum. Linn.). ou bien, une soupe de radis séché mūlaka (raphanus sativus. Linn.) ou de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.) avec bilva (aegle marmelos. Corr.), ou une soupe de pois makuṣṭha (phaseolus aconitifolius. Jacq.). ou encore une soupe de viande de chèvre mélangée à la précédente ; ou enfin, un consommé de viande de caille lava, acidifié par quelque fruit ou du babeurre et additionné de substances astringentes. Le riz rouge raktaśāli, la variété de riz mahāśāli, d’autres variétés appelées kalama, sita, śārada et le riz poussant en soixante jours ṣaṣṭika sont très indiqués pour ceux qui souffrent d’hémorroïdes.

Tel se présente le traitement des hémorroïdes accompagnées de selles qui s’évacuent normalement. [89-95] (note 6).

Maintenant, nous indiquerons les traitements à prescrire aux sujets dont les selles sont particulièrement dures, (fécalomes).

On administrera de l’alcool de riz (prasannā) salé, accompagné de farine de grains grillés et d’un peu de graisse, après avoir pris du gingembre sec nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) avec du sucre.

On donnera aussi à boire un jus de fruit acide avec de la mélasse, du gingembre et du pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), ou un mélange de mélasse, de beurre clarifié et de cendre alcaline d’orge yavakṣāra.

Comme carminatif pour l’évacuation des gaz et des selles, on prescrira un mélange de graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), de jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de mélasse et de babeurre salé.

Un mélange de pāṭhā, du dūḥsparśā (syn. durālabhā : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), bilva (aegle marmelos. Corr.), graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et gingembre nāgara soulagera les hémorroïdes douloureuses.

On administrera aussi, avant les repas, une poudre de tendres feuilles de pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) frites dans du beurre clarifié et de l’huile avec de la farine de grains grillés. Cela facilite l’émission des gaz et l’exonération.

Avant les repas, on pourra boire de l’alcool madirā, du rhum sīdhu ou de l’alcool d’orge et de blé sauvīraka, additionné de mélasse et de poudre de gingembre sec nāgara.

On pourra également prescrire un beurre clarifié préparé avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, du carvi kāravī (carum carvi. Linn.), de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), du cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.), du jus de canne à sucre épaissi phāṇita et quelques fruits acides.

Ou bien, un beurre au poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gros poivre long hastipippalī (piper longum. sp.), gingembre śṛṅgavera (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.) et cendre alcaline d’orge yavakṣāra.

Ou encore, on cuira le beurre clarifié avec cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

On y ajoutera, à la fin, de la mélasse, de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra. On peut faire cuire le beurre avec des racines de poivre long pippalīmūla et ajouter ensuite mélasse, cendre d’orge et gingembre nāgara.

• En cas de rétention des gaz et de formation de fécalomes, on conseille un beurre cuit avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) des racines de poivre long pippalīmūla, du yaourt, de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et des graines de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.).

Réduire en poudre : cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, coriandre kustumburū (syn. dhānyaka : coriandrum sativum. Linn.), graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), racines de poivre long pippalīmūla, sel de terre saline biḍa (chlorure d’ammonium), sel gemme saindhava, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), bilva (aegle marmelos. Corr.) et myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.). Y ajouter quatre fois le volume total de bon yaourt. C’est un parfait carminatif. Ce beurre guérit la dysenterie, le prolapsus anal, la dysurie, les écoulements rectals, les douleurs du fondement et de l’aine.

• On peut également préparer un beurre avec de la pâte de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de gros poivre long hastipippalī, de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), de bilva (aegle marmelos. Corr.), de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.) et de graines de fenouil du Portugal yavānīka (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.). Y ajouter quatre fois ce volume de jus d’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.).

Ce beurre apaise kapha et vāta ; il soulage hémorroïdes, diarrhées chroniques, dysurie, dysenterie, prolapsus anal, gêne et dureté intestinales.

• Voici une autre recette : faire une décoction avec 120 gr. de chacune des substances suivantes : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), et śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.). Filtrer et y faire dissoudre 80 gr. de pâte de chacune de ces plantes : kāṇḍīra (ranunculus sceleratus. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Faire cuire l’ensemble, à feu doux, avec 1,6 kg. de beurre clarifié, autant de jus d’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.) et six volumes de yaourt.

Ce beurre sera conservé avec soin et utilisé comme produit diététique et comme médicament. Il apaise les diarrhées chroniques, les hémorroïdes, les tumeurs abdominales, les troubles cardiaques, l’œdème, la splénomégalie, la constipation, la dysurie, la fièvre, la toux, le hoquet, l’anorexie, la dyspnée et les douleurs dans les côtes. Il stimule l’énergie, donne corpulence et finesse de peau ; il active le feu digestif (agni). [96-118] (note 7).

Pour une bonne évacuation des gaz intestinaux, on prendra du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) frit dans du beurre clarifié et additionné de mélasse et de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ou bien du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et du dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.). Quand l’évacuation des gaz, des selles, des mucosités et de la bile s’effectue avec aisance, les hémorroïdes disparaissent et le feu digestif (agni) se trouve stimulé.

Contre la rétention des gaz et des selles, on prescrira des soupes de viandes mijotées et acidifiées, avec du paon, de la perdrix, de la caille, du coq et de l’outarde vartaka.

On donnera aussi, en guise de légumes, des feuilles de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), de palāsā (syn. śaṭī : hedychium spicatum Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), d’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.) et de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), frites dans du beurre clarifié et additionnées d’huile et de yaourt.

De même, on mélangera upodikā (basella rubra. Linn.), taṇḍulīya (amaranthus spinosus. Linn.), vīrā (habenaria. sp.), feuilles de sarrazin vāstūka (chenopodium album. Linn.), carbonate de soude sauvarcala, loṇikā (portulaca quadrifida. Linn.), yavaśāka (syn. vāstūka. ssp.), avalguja (vernonia anthelminthica. Willd.), kākamācī (solanum nigrum. Linn.), feuilles de ruhā (panicum dactylon. ?), mahāpatra (leea macrophylla. Roxb. ex Hornem.), amlikā (tamarindus indica. Linn.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.) et échalote grṇjanaka (allium ascalonicum. Linn.).

On fera cuire le tout avec du yaourt et de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) frite dans un mélange de beurre et d’huile. On y ajoutera graines de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.) et gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). A l’instar de ces potages de légumes, on peut également préparer des soupes de viandes d’iguane, de renard, de chat, de porc-épic, de chameau, de taureau, de tortue ou de pangolin. On les mangera avec du riz rouge (rakta śāli). [119-126].

Si le patient développe une aggravation de l’air (vāta), que sa digestion devient paresseuse et qu’une tendance à la rudesse se manifeste, on lui donnera à boire, après les repas, du nectar alcoolique madirā, de l’alcool de sucre śārkara, du rhum sīdhu, du babeurre, de l’alcool d’orge non décortiquée tuṣodaka, de la liqueur de fruits de margousier ariṣṭa, du yaourt mousseux dadhimaṇḍa, de l’eau bouillie froide, de l’eau bouillie avec du kaṇṭakārikā (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) ou avec de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). Cela permettra une bonne évacuation des gaz et une exonération aisée. [127-129].

Lorsque l’on est affligé de mouvements ascendants de l’air (udavarta), que l’on développe trop de rudesse, que l’on souffre d’inversion des directions ordinaires de vāta et de coliques, il faut traiter par lavements intestinaux huileux.

On fera cuire l’huile avec de la pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de madana (randia dumetorum. Lam.), de bilva (aegle marmelos. Corr.), de śatāhvā (syn. śatapuṣpa : peucedanum graveolens. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de vacā (acorus calamus. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa C.B. Clarke.), de śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de cèdre devadāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.). On y ajoutera le double du volume de lait.

C’est un lavement gras, excellent pour ceux qui souffrent d’hémorroïdes avec inversion de vāta.

En administrant ce clystère gras, on supprime les affections telles que prolapsus rectal, colique, dysurie, dysenterie, faiblesse dans la poitrine, les cuisses et le dos, sévères œdèmes dans les aines, écoulements anals visqueux, rétention des gaz et des fèces ou besoins d’exonération très fréquents. [130-134] (note 8).

Quand les hémorroïdes sont dures et enflammées, il faut les enduire d’une pâte chaude, composée des substances mentionnées plus haut pour les lavements huileux.

On y ajoutera une matière grasse. Le mucus et le sang accumulés sont ainsi évacués dans l’instant et, en même temps, disparaissent démangeaisons, dureté, douleur et enflure. [135-136].

Les lavements aqueux peuvent aussi être employés. Ils se composent des dix racines (cf. S. VI. Chap. V.66), de lait, d’urine de vache, de gras et de sel, avec de la pâte de madanaphala (fruit de madana : randia dumetorum. Lam.). [137].

Médication à base de myrobolan chebule : abhayāriṣṭa.

Faire bouillir dans 32,96 litres (4 droṇa) d’eau et laisser réduire au quart : 320 gr. de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), 640 gr. de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), 400 gr. de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), 200 gr. d’indrāvaruṇī (citrullus colocynthis. Schrad.), 80 gr. de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), 80 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 80 gr. de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), 80 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 80 gr. d’elavāluka (prunus cerasus. Linn.). Filtrer. Après refroidissement, ajouter 8 kg. de mélasse et conserver dans une jatte à beurre pendant quinze jours.

On peut alors utiliser le produit en adaptant la dose à la force du patient ; pris régulièrement, il guérit les hémorroïdes. En outre, cette médication apaise les diarrhées chroniques, l’anémie, les maladies de cœur, la splénomégalie, les tumeurs abdominales, la lèpre et autres maladies de peau, les œdèmes, l’anorexie, la jaunisse, la leucodermie, les parasitoses intestinales, les ganglions, les tumeurs, les taches de rousseur, la tuberculose et la fièvre ; elle stimule l’énergie, la carnation et la digestion. [138-143].

Médication à base de croton dantī : dantyariṣṭa

Écraser et faire bouillir clans 10,24 litres d’eau, 40 gr. de racines de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), 40 gr. de racines de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 40 gr. des deux sortes de cinq racines pañcamūla (cf. sect.VI. chap.I. 41-45) et 120 gr. de pulpe de chacun des trois myrobolans triphalā.

Laisser réduire la décoction au quart, puis filtrer.

Faire refroidir et ajouter 4 kg. de mélasse. Laisser reposer dans une jatte à beurre pendant quinze jours. Si l’on prend régulièrement cette préparation à doses convenables, les hémorroïdes disparaissent. De surcroît, la médication au dantī soulage les diarrhées chroniques et l’anémie. Elle permet l’évacuation des gaz et des matières fécales, est apéritive et guérit l’anorexie. [144-147].

Médication aux fruits de myrobolan : phalāriṣṭa.

Écraser 640 gr. de fruits de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), 640 gr. de fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), 80 gr. de viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), 80 gr. de dadhittha (syn. kapittha : feronia limonia. (Linn) Swingle.), 80 gr. de racines de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.) et 80 gr. de racines de citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Faire bouillir le tout dans 20,48 litres d’eau jusqu’à réduction au quart.

Après filtrage, ajouter 4 kg. de mélasse et laisser reposer quinze jours dans un plat à beurre. Celui qui souffre de diarrhée chronique et d’hémorroïdes prendra cette préparation de Kṛṣṇātreya pour faciliter la digestion et combattre les maladies de cœur, l’anémie, la splénomégalie, la jaunisse, les fièvres intermittentes, la rétention des madères, de l’urine et des gaz, la paresse digestive, la toux, les tumeurs abdominales et le mouvement ascendant de l’air. [148-152].

Médication au sucre : śarkara ariṣṭa

Faire bouillir dans 10,24 litres d’eau et réduire au quart 640 gr. de durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), 80 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 80 gr. de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), 80 gr. de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), 80 gr. de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), 80 gr. de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), 80 gr. de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et 80 gr. de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum Roxb.). Après filtrage et complet refroidissement, y ajouter 4 kg. de sucre. Entreposer quinze jours dans une jatte enduite intérieurement de beurre clarifié et de pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de miel et de beurre.

Après ce délai, on prendra la préparation en respectant le dosage qui convient à la force du patient. On soigne ainsi hémorroïdes, diarrhées chroniques, mouvements ascendants de vāyu, anorexie, rétention des gaz, des selles et de l’urine, éructations, paresse digestive, maladies de cœur et anémie. [153-157].

Médication à base de mesua ferrea : kanakāriṣṭa.

Écraser 4 kg. de fruits frais de myrobolan āmalakī (embelia officinalis. Gaertn.), 160 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 160 gr. de viḍaṅga (emblica. ribes. Burm. f.) et 160 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 40 gr. de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), 40 gr. de racines de poivre long pippalīmūla, 40 gr. de kramuka (lagerstroemia speciosa. Pers.), 40 gr. de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), 40 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 40 gr. de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), 40 gr. d’elavāluka (prunus cerasus. Linn.) et 40 gr. de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), 20 gr. de kuṣṭha (saussurea kippa. C.B. Clarke.), 20 gr. de dāruharidrā (berberis aristata. DC.), 20 gr. de cèdre surāhvā (syn. devadāru : cedrus deodora. (Roxb) Loud.), 20 gr. de chacune des deux sortes de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br. et ssp.), 20 gr. d’indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), 20 gr. de bhadramusta (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.) et 160 gr. de nāgapuṣpa (syn. nāgakesara : mesua ferrea. Linn.). Faire bouillir le tout dans 20,48 litres d’eau jusqu’à réduction au quart.

Après filtrage, laisser refroidir et ajouter une décoction froide de raisins secs mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.) de 5,12 litres, c’est-à-dire au quart de la précédente.

Ensuite, ajouter encore 8 kg. de sucre en poudre, 320 gr. de miel, 10 gr. de poudre tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), 10 gr. de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), 10 gr. de plava (ficus infectoria. Linn.), 10 gr. de patra (feuilles de tamāla), 10 gr. d’ambu (syn. hrībera ou bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), 10 gr. de racines de vétivier sevya (syn. uśīra : vetiver zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), 10 gr. de kramuka (lagerstroemia speciosa. Retz.) et 10 gr. de nāgakesara (mesua ferrea. Linn.).

Conserver ce produit dans un pot à beurre bien enduit intérieurement de beurre clarifié et fumé avec du sucre brûlé et de l’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.). Après quinze jours, cette préparation très réputée peut être consommée. Elle est très sapide, revigorante et soulage les hémorroïdes, les diarrhées chroniques, la dureté des intestins, les ballonnements, la fièvre, les maladies de cœur, la pâleur, les œdèmes, les tumeurs abdominales, la rétention des selles, la toux, tous les graves dérèglements de l’eau (kaphaja). Elle prévient l’apparition prématurée des rides, des cheveux blancs et de la calvitie. [158-168].

On aura soin, après chaque selle, de se laver méticuleusement l’anus avec de l’eau où auront bouilli des feuilles désinfectantes, ou simplement de l’eau chaude.

Voilà donc décrit le traitement à prescrire pour soigner les hémorroïdes sèches (śuṣkārśa). [169] (note 9).

Maintenant, nous parlerons du traitement à appliquer en cas d’hémorroïdes qui saignent. Il existe deux types selon l’influence prédominante de kapha ou de vāta. Lorsque l’air (vāta) est dominant, on remarque : selles noirâtres, dures et rudes, ne laissant pas le passage des gaz ; le sang venant des hémorroïdes reste clair, rougeâtre et mousseux. Des douleurs se manifestent autour de la taille, dans les cuisses, l’anus et le rectum. Le patient éprouve une grande faiblesse et l’on constate la « rudesse » des facteurs étiologiques.

Quand il s’agit d’une association avec un dérèglement de l’eau (kapha), on constate plutôt que les selles sont molles, blanches ou jaunes, grasses, lourdes et froides ; le sang qui coule des hémorroïdes est épais, fibreux, pâle et visqueux ; l’anus et le rectum suintent beaucoup. Les facteurs étiologiques possèdent toutes les caractéristiques de la « lourdeur » et de « l’onctuosité ».

Lorsqu’il s’agit d’un dysfonctionnement de l’air (vāta), il fout employer des substances grasses et froides. Si le dérèglement provient de kapha, les substances utilisées seront sèches, rudes et froides. Tout traitement doit être appliqué en tenant compte de ces impératifs.

Si l’on constate une prédominance conjointe de pitta et de kapha, il faudra traiter par thérapie évacuative. On négligera les saignements pour adopter des mesures « d’allégement » (laṅghana).

Si les écoulements de sang sont arrêtés prématurément, le sang impur retenu risque de causer des affections graves, telles que hémorragies internes, fièvre, soif, paresse digestive, anorexie, jaunisse, œdèmes et douleurs dans l’anus, le rectum et les aines, prurit, boutons, éruptions d’origine allergique, furonculose, maladies de peau, anémie, rétention des gaz, des urines et des selles, céphalées, frissons, lourdeur dans tout le corps et désordres sanguins.

C’est pourquoi on ne doit pas stopper l’écoulement avant l’évacuation complète du sang impur. Averti de l’étiologie, des symptômes, de l’opportunité, de l’énergie du patient et attentif à la couleur du sang, le médecin attendra le bon moment pour intervenir. Alors seulement il traitera en administrant des substances amères dans le but de stimuler le feu digestif, de stopper les saignements et d’évacuer l’excès des doṣa.

Quand persistent les saignements chez un malade atteint d’une sévère aggravation de vāta, on traitera avec des substances grasses, par voie orale, massages et lavements intestinaux huileux.

Si l’écoulement du sang provient d’un excès de pitta, et que l’hémorragie se produit en été, il faut immédiatement arrêter le flot, à condition qu’aucune association avec vāta et kapha n’intervienne. [170-184].

Extrait épais de kuṭaja et autres substances : kuṭajādi rasakriyā.

Une décoction d’écorce de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) arrête l’écoulement de sang. Tout comme une décoction d’écorce de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et de santal candana (santalum album. Linn.). Une décoction de santal candana, de kiratatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), de dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.) et de gingembre nāgara, apaisera les hémorroïdes sanglantes ; de même qu’une décoction d’écorce de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), de racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

Pour arrêter l’écoulement du sang et la soif, on donnera aussi un mélange de riz et de décoction d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), d’écorces et de graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), d’extrait rasāñjana de dāruharidrā (berberis aristata. DC.) et de miel.

Faire bouillir 4 kg. d’écorces de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) dans de l’eau de pluie, jusqu’à obtention d’un extrait épais (rasakriyā). Filtrer et ajouter mocarasa (exsudat de kapokier śālmalī : salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), samaṅgā (syn. lajjālu : mimosa pudica. Linn.) et phalinī (syn. priyaṅgu : callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.).

Cuire l’ensemble jusqu’à ce que le liquide devienne visqueux et colle à la louche. Cet extrait « rasakriyā » doit être administré en respectant le dosage et le moment, avec du lait de chèvre ou un gruau liquide et mousseux ; on doit veiller à ce que les doses soient compatibles avec le pouvoir digestif. Dans de bonnes conditions, il stoppe l’écoulement sanguin. Après digestion du remède, le patient mangera du riz śāli accompagné de lait de chèvre.

Cet extrait guérit promptement les hémorroïdes sanglantes, les diarrhées avec perte de sang, les troubles sanguins et les hémorragies internes graves (raktapitta) qu’elles s’écoulent par les orifices du haut ou par ceux du bas. [185-192] (note 10).

• On prendra, avec du lait de chèvre, de la racine de lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), du samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), de l’exsudat de kapokier mocarasa (śalmālī : salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), du santal candana (santalum album. Linn.), du sésame tila (sesamum indicum. Linn.) et du lodhra (symplocos racemosa. Roxb.). Parallèlement, le régime alimentaire sera composé de riz śāli avec du lait de chèvre.

• Le lait de chèvre est utilisé aussi avec du jus de sarrazin vāstūka (chenopodium album. Linn.) ou du bouillon de viande de gibier à poil ou à plume, plus ou moins acidifié. Cela permet de stopper les saignements.

• Si les hémorroïdes sont douloureuses, il est conseillé de prendre de la poudre de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), de vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et de bilva (aegle marmelos. Corr.).

• Quand l’hémorragie est importante et accompagnée de douleur, on prescrit un beurre préparé avec dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et duḥsparśa (syn. dhanvayāsa : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.). C’est un puissant hémostatique.

• Un autre beurre sera prescrit par le médecin pour les douleurs associées aux saignements des hémorroïdes ; on le prépare avec de la pâte de graines et d’écorce de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), de nāgakesara (mesua ferrea. Linn.), de racines de lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.).

• Le beurre de jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de cendres alcalines d’orge yavakṣāra ou de nidigdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et de dugdhikā (euphorbia thymifolia. Linn.) apaise également les hémorroïdes sanglantes et douloureuses. [193-198] (note 11).

• Un gruau liquide de riz grillé (lājā) additionné de cukrikā (rumex vesicarius. Linn.) et cuit avec nāgakesara (mesua ferrea. Linn.) et de la racine de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) arrête instantanément les hémorragies.

Le même produit de base, cuit avec balā (sida cordifolia. Linn.) et pṛśniparnī (uraria picta. Desv.), dans une décoction de hṛībera (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd. ?), bilva (aegle marmelos. Corr.) et gingembre nāgara (zingiber officinalis. Roscoe.), additionnée de beurre clarifié et acidifiée avec vṛkṣaṃla (garcinia indica. Chois.), amlikā (tamarindus indien. Linn.), grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) ou jujube kola (zizyphus. sp.), ce remède, donc, stoppe les saignements.

• Le même gruau liquide, cuit avec de l’échalote gṛṅjanaka (allium ascalonicum. Linn.) et de l’alcool de grains surā, puis frit avec un mélange de beurre clarifié et d’huile, arrête diarrhées sanglantes, douleur, dysenterie et œdème.

• En cas de saignements très importants, il convient d’administrer des khaḍa (babeurre cuit avec des légumes acides et des épices) préparés avec la couche de crème surnageant au-dessus du yaourt et acidifiés avec des fruits de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et de karbudāra (bauhinia variegata. Linn.) ; de l’échalote gṛṅjanaka (allium ascalonicum. Linn.) et des fruits de kapokier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.) ; du kṣīriṇī (mimusops kauki ? une sorte de datte), du cukrikā (rumex vesicarius. Linn.), des bourgeons de feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.) et des fleurs de kovidāra (bauhinia purpurea. Linn.).

• En cas d’hémorragie, on prescrira de l’oignon palāṇḍu (allium cepa. Linn.) cuit dans du babeurre ou de l’upodikā (basella rubra. Linn.) acidifié avec du jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), ou encore des lentilles masūra (lens culinaris. Medic.) acidifiées avec du babeurre.

• Le patient suivra un régime à base de céréales, riz śāli, millet śyāmāka (echinochloa frumentacea. Link. ou panicum italicum. Linn.) et kodrava (paspalum scrobiculatum. Linn.) ; on les fera cuire avec du lait ou une soupe de lentilles masūra (lens culinaris. Médic.), de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles brunes āḍhaki (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.) et de pois makuṣṭha (phaseolus aconitifolius. Jacq.) accompagnée de quelque acidifiant.

Il pourra également suivre un régime carné, composé de viandes soigneusement préparées : lapin (śaśa), antilope cervicapre (hariṇa), caille (lava), perdrix grise (kapiñjala) ou antilope fauve (eṇa) ; les plats seront acidifiés, légèrement sucrés ou épicés.

Si le malade subit une aggravation importante de l’élément air (vāyu) avec saignements, on lui prescrira des soupes acides et sucrées de viande de coq (dakṣa), de paon (śikhin), de perdrix (tittiri), de chameau (dvikakuda : qui a deux bosses) et de renard (lopāka).

Le simple oignon palāndu dans un bouillon de viande ou avec du khaḍa (babeurre, légumes acides et épices), une soupe de légumes ou du gruau, dissipe les saignements et les excès de vāta.

De la poitrine de chevreau cuite avec du sang, une bonne quantité d’oignon et des substances douces et acides, peut être donnée de temps en temps, en cas de constipation et de faiblesse sanguine.

Les hémorroïdes sanglantes disparaissent si l’on prend régulièrement du sésame tila (sesamum indicum. Linn.) avec du beurre, du nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.) avec du beurre et du sucre et de la crème surnageant au-dessus du yaourt, puis barattée.

Pour arrêter les saignements, on prescrira aussi du beurre clarifié préparé à partir du beurre frais (navanīta ghṛta), de la viande de chèvre, du riz ṣaṣṭika poussant en soixante jours, du riz śāli (oriza sativa. Linn.), du maṇḍa mousseux d’alcool de grains nouveau (surāmaṇḍa) et l’alcool de grains frais, lui-même (surā). [199-211] (note 12).

A l’occasion d’hémorroïdes fortement hémorragiques, on constate souvent une aggravation de vāta, accompagnée d’un dérèglement de kapha et de pitta. C’est pourquoi on dit que vāta prédomine. Si les symptômes d’une hémorragie interne (raktapitta) sont plus évidents que ceux d’un dysfonctionnement de kapha et de vāta, il faut appliquer la thérapie « rafraîchissante » indiquée ci-dessus ou bien se servir des remèdes suivants :

En cas de forte hémorragie, on fera des pulvérisations avec une décoction de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), d’écorces des cinq arbres pañcavalka (les cinq arbres à latex kṣīrī vṛkṣa : cf. Sect.I. chap.I. 105-113. Vol.I.), d’écorces de jujubier badarī (zizyphus jujuba. Lam.), de figuier udumbara (ficus racemosa. Linn.), de dhava (anogeissus latifolia. Wall.) et de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.). ou encore, avec vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), kakubha (terminalia myriocarpa. Heurck et Muell. Arg.), yavāsa (alhagi pseudalhagi (Bieb) Desv.) et margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

Quand il y a hémorragie accompagnée de sensation de brûlure et d’écoulements, le patient aura tout intérêt à prendre un bain de siège dans une décoction composée de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de radicules de lotus mṛṇāla, de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), de santal candana (santalum album. Linn.), de kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf. ssp.) et de canne à sucre sauvage kāśa (saccharum spontanum. Linn.). ou encore, il prendra ce bain dans un mélange de jus de canne à sucre et de décoction de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de feuilles de saule vetasa (salix caprea. Linn.) ; plus simplement, enfin, dans de l’eau froide, après un massage à l’huile froide.

On stoppe aussi les hémorragies en enduisant la zone ano-rectale et le périnée de beurre clarifié malaxé avec du sucre. Ensuite, on rince avec de l’eau froide.

Ces mêmes zones pourront être traitées en y plaçant de jeunes feuilles de bananier kadalī (musa paradisiaca. Linn.) et de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.) puis en les aspergeant d’eau froide. On utilise également les feuilles de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

Si la sensation de brûlure est intense, accompagnée de suintements et de prolapsus rectal, on devra appliquer sur les hémorroïdes, soit une pâte de samaṅgā (mimosa pudica. Linn.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), soit du rasānjaña (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.) avec du beurre clarifié ; soit du sarjarasa (exsudat de sarja : vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.) avec du beurre clarifié ; soit du margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) avec du beurre clarifié ; soit du beurre clarifié et du miel ; soit de la pâte d’écorce de darvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.) et de santal candana (santalum album. Linn.) avec du beurre clarifié ; soit, enfin, du lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) avec du beurre clarifié. [212-221].

Si les remèdes rafraîchissants cités plus haut n’arrêtent pas l’hémorragie, le médecin avisé saturera le patient, en temps opportun, avec des substances grasses et des bouillons de viande chauds. Il lui prescrira, sans tarder, du beurre clarifié après les repas, des massages avec de l’huile et du beurre chauds et des pulvérisations de lait chaud, de beurre et d’huile. [222-223] (note 13).

Clystère visqueux : picchā basti :

Si l’on décèle une prédominance de vāta, il est bon de prescrire rapidement un lavement huileux à base d’écume de beurre clarifié (ghṛtamaṇḍa) ou, mieux, un lavement visqueux (picchā basti) dont voici la composition :

Faire bouillir dans 2 litres d’eau et 640 ml. de lait, 80 gr. des substances suivantes : racines de yavāsa (alhagi pseudalhagi (Bieb) Desv. ou hedysarum alhagi. Linn.), de kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.) et de canne à sucre sauvage kāśa (saccharum spontanum. Linn.) ; fleurs de kapokier śālmalī (salmalia malabarica Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), bourgeons de feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.) et d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.). Laisser réduire le tout jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’un lait.

Presser cet extrait et mélanger le jus et de la pâte d’exsudat mocarasa (kapotier śālmalī déjà cité), de samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), de santal candana (santalum album. Linn.), de racines de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Wall. ou aglaia roxburghiana. Miq.) et d’étamines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.). En toute fin, ajouter du beurre clarifié, du miel et du sucre.

Ce lavement visqueux s’avère très efficace pour apaiser dysenterie, prolapsus rectal, hémorragie et fièvre.

On peut ajouter aux substances citées ci-dessus, de la pâte de réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et préparer un lavement gras en y ajoutant le double du précédent volume de lait. [224-229].

Beurre de valériane hrībera et autres substances : hrīberādi ghṛta.

Faire une pâte des substances suivantes : hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) racines de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), santal candana (santalum album. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), bilva (aegle marmelos. Corr.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), écorce de darvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), musta (cyperus rotundus. Linn.), cendres alcalines d’orge yavakṣāra et citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Cuire cette pâte avec du beurre clarifié et du jus d’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.).

Ce beurre est un magnifique remède qui apaise les trois doṣa. On l’utilise pour soigner les hémorroïdes, les diarrhées aiguës et chroniques, l’anémie, la fièvre, l’anorexie, la dysurie, le prolapsus anal, l’enflure de la vessie, le ténesme anal et vésical, les écoulements visqueux et la douleur des hémorroïdes. [230-233].

Beurre de suniṣaṇṇaka (marsilia minuta. Linn.) et d’oseille cāṅgerī : suniṣaṇṇaka cāṅgerī ghṛta.

Faire une décoction avec 80 gr. de chacune des plantes suivantes : avākpuṣpī (trichodesma indicum. R. Br.), balā (sida cordifolia. Linn.), darvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), bourgeons de feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.) et d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.).

Ensuite, faire une pâte avec 10 gr. de chacune des substances suivantes : jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭuka. var. de kakkola : piper cubeba. Linn. ssp.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), cèdre suradāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), kaliṅgaka (syn. indrayava, graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), fleurs de kapokier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), vīrā (habenaria. sp.), santal candana (santalum album. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), étamines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), nidigdhikā (syn. kaṇṭakarī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), bilva (aegle marmelos. Corr.), exsudat de kapotier mocarasa (de śālmalī) et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.).

On préparera la décoction avec 4 prastha d’eau (2,56 litres) et on laissera réduire au quart. Pour cette préparation le terme « prastha » doit être entendu, en fait, comme 32 pala, c’est-à-dire 1,28 litre d’extrait (2 prastha), plus 1,28 litre (2 prastha) de jus de suniṣaṇṇaka (marsilia minuta. Linn.) et d’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.).

Pour résumer, on aura 5,12 litres de décoction, jus et extrait, auxquels on ajoutera enfin 640 gr. (1 prastha) de beurre clarifié. On fera cuire l’ensemble.

Cette préparation permet d’éviter toute complication. On peut la prendre seule ou mélangée à la nourriture ou à la boisson. Elle est recommandée dans les cas de crises d’hémorroïdes, de diarrhée, d’hémorragie consécutive à un dérèglement des trois éléments (tridoṣaja), de ténesme et de prolapsus rectal, d’écoulements visqueux, de fréquents besoins d’exonérer, d’œdème et de douleur dans l’anus et le rectum, de rétention urinaire (anurie), de déchaînements de vāta, de paresse digestive et d’anorexie. Elle stimule l’énergie, l’éclat du teint et le feu digestif. [234-242].

C’est en utilisant des substances de saveurs douces et acides (madhura et amla), en jouant sur l’alternance des produits rafraîchissants et réchauffants et en restant sans cesse attentif à l’état du feu digestif (agni) que l’on pourra venir à bout de tous les troubles engendrés par les hémorroïdes. [243].

Trois maux ont souvent une origine commune :

Les hémorroïdes (arśa), les diarrhées aiguës (atisāra), et les diarrhées chroniques (grahaṇī). Ils peuvent devenir très graves si le pouvoir digestif (agni) s’effondre ; par contre, ils régressent si la digestion s’améliore.

C’est dans cette optique que l’on aura donc un souci majeur : la protection du pouvoir digestif dans ces trois maladies.

On pourra éradiquer les hémorroïdes en utilisant divers légumes frits, des gruaux, des soupes, des bouillons de viande, des khaḍa (babeurre cuit avec des légumes acides et des épices), du lait et du babeurre (takra). [244-246].

Celui qui souffre d’hémorroïdes devra toujours suivre un régime et employer des remèdes carminatifs qui faciliteront l’évacuation des vents et stimuleront le feu digestif. Jamais il ne devra consommer des substances différentes ou antagonistes de celles que nous avons décrites plus-haut, ou celles incompatibles avec les facteurs étiologiques de l’affection. [247-248].

Dans ce chapitre, nous avons examiné les deux types d’hémorroïdes, selon leur origine, leur étiologie, leur localisation, leurs caractéristiques et leurs aspects et symptômes. Nous avons décrit les pronostics, les massages, la fomentation, les fumigations, les bains, les pâtes, les saignées, les préparations apéritives et digestives, les différents beurres médicamenteux, les clystères, l’usage du babeurre, des médications, du sucre, toutes choses efficaces contre les hémorroïdes. Nous avons traité des symptômes concernant cette affection avec écoulements de sang, des deux types en considération des associations possibles et des doṣa impliqués, sans oublier les protocoles de soins. Il a été question des décoctions, des gruaux pour stopper les hémorragies, du régime alimentaire à base de produits gras, des formules contre la douleur, des mesures de protection, des bains de siège, des baumes, des pulvérisations, de l’intervention en cas d’hémorragie sévère ; enfin, tout a été dit sur le traitement des hémorroïdes. [249-255].

Fin du chapitre XIV de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement des hémorroïdes, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XIV [1 À 255]

1. [5] - Cakrapāṇidatta dit : le terme « bīja » désigne la « semence », c’est-à-dire le patrimoine génétique hérité des parents (sperme et ovule) qui détermine l’apparition des hémorroïdes congénitales.
Le gène concerné provoque seulement des maladies de l’anus et n’est en rien responsable des autres affections.
Le mot « apacāra » signifie « nourriture malsaine » et tout ce qui contribue à détériorer le sperme et l’ovule.
Gaṅgādhara définit « bīja » comme « ārtava » (tout ce qui participe du mouvement saisonnier ou cyclique : saisons, mentrues, etc.).

2. [14-16] - Aux versets 15 et 16, Cakrapāṇidatta fait remarquer que le mot « uṣṇa » signifie aussi bien « chaud au toucher » que « brûlant dans son effet » (uṣṇa vīrya).
Parfois aussi le texte varie à propos du terme « kaṭūṣṇalavaṇakṣāra » (énergie chaude, piquant, sel, alcalin). [15].
Gaṅgādhara lit « kaṭūṣṇalavaṇāṇnānī ».
Yogīndranātha conserve « kaṭvamlalavaṇakṣāra » et interprète « uṣṇa » à la fois comme contact et effet.

3. [62-71] - Cakrapāṇidatta conseille d’ajouter à la poudre d’anacarde bhallātaka un dixième de farine d’orge grillée (saktu). D’autres auteurs pensent que les deux doivent être mélangées en quantité égale et prises à petites doses.

4. [72-75] - Cakrapāṇidatta interprète le terme « vyaktāmlakaṭukam » (74. qui manifeste acidité et piquant) en précisant que la fermentation acide se manifeste (vyaktāmlam) avant le goût piquant (kaṭu). Comme dans la formule de takrāriṣṭa employée pour les diarrhées chroniques (grahaṇī chap. XV. 117-121), la quantité de substances en poudre et de babeurre reste la même.

5. [76-88] - Cakrapāṇidatta précise que si le feu digestif est trop faible, on donnera du babeurre le matin et le soir. Au fur et à mesure que le pouvoir digestif augmentera, on donnera le soir, avec le babeurre, quelque chose à sucer (avalehikā), à boire (peyā), du riz bouilli (odona), un potage (yūṣa) ou du jus de viande (māṃsarasa) ; le matin, on se contentera de babeurre seul.
Les trois types de babeurre, dégraissé, semi-dégraissé et gras, correspondent respectivement à l’influence de kapha, pitta ou vāta sur le pouvoir digestif.
Gaṅgādhara donne une autre interprétation : il accorde la prise du babeurre aux doṣa et au pouvoir de digestion (agnibala). Celui sans graisse devrait être prescrit en cas de prédominance de kapha et d’une très faible digestion ; celui qui contient 50 % de graisse devrait être administré si vāta et kapha prédominent ; celui qui contient toute sa graisse devrait être donné quand vāta prédomine et quand le pouvoir digestif n’est pas affaibli.
Yogīndranātha s’en tient à l’avis de Cakrapāṇidatta.

6. [94] - Cakrapāṇidatta indique que le terme « grāhī » se rapporte aux dix plantes du groupe IV purī ṣasaṃgrahanīya (sūtrasthāna. Chap. IV. Vol.I.). Gaṅgādhara et Yogīndranātha estiment que « grāhī » comprend des plantes comme bilva, pāṭhā, etc.

7. [103-105] - Cakrapāṇidatta précise (v.105) que l’on doit ajouter la mélasse et l’alcalin « après » la cuisson du beurre.
Yogīndranātha pense que l’on peut l’ajouter soit avant, soit après cuisson.
Au verset 103, Yogīndranātha pense que, dans ce cas, le beurre ne doit pas être cuit. Il critique Gaṅgādhara qui aurait lu « sādhayet » (préparé avec) au lieu de « dāpayet » (ajouté) et conseille ainsi la cuisson du beurre.
Cakrapāṇidatta tranche, en disant que « quelques-uns » conseillent de ne pas cuire le beurre ; donc, cela veut dire que, généralement, on le cuit !

8. [130-134] - Cakrapāṇidatta remarque que, à propos de l’huile préparée avec pippalī, etc. (v.131-132), quelques auteurs, se référant à d’autres textes, préconisent d’y ajouter quatre volumes d’eau. Mais cela ne convient pas, car il s’agit alors d’une deuxième formule.
Gaṅgādhara est plus explicite : il faut, dit-il, deux volumes de lait et un volume d’eau égal à l’ensemble ; ce qui, au total, représente quatre fois le volume de liquide.

9. [138-169] - Selon Cakrapāṇidatta, la quantité (v.145) pour les trois myrobolans triphalā peut être de 3 pala (120 gr.) pour les trois fruits ou de 120 gr. pour chacun des trois…
Au verset 148, on doit comprendre qu’harītakī, etc., s’entend comme « myrobolans débarrassés de leurs graines (½ prastha : 320 gr.) ; avec les graines, cela ferait 640 gr. comme indiqué dans le texte.
Cependant, Jatūkarṇa considère qu’il faut 640 grammes de pulpe.
Gaṅgādhara choisit 120 gr. de chacun des trois myrobolans (v.145) et 640 gr. de pulpe d’harītakī sans pépins.
Yogīndranātha partage cet avis.

10. [185-192] - Cakrapāṇidatta précise que la quantité d’écorce de kuṭaja doit s’élever à 1 tula (4 kg.) et bouillie dans 8,24 litres (1 droṇa) d’eau, puis réduite au huitième.
Gaṅgādhara lit « ardharasam » au lieu de « gatarasam », ce qui implique une réduction de la décoction seulement de moitié.
Cakrapāṇidatta souligne que le mot « ubhayabhāga » (v.192) désigne une hémorragie qui se déclare et s’écoule soit par les voies supérieures, soit par les voies inférieures. Il ne peut s’agir d’une hémorragie s’écoulant simultanément par les deux voies, car, dans ce cas, l’affection est incurable.

11. [193-198] - Gaṅgādhara lit « kuṭajalakalka » au lieu de « kuṭajaphalavalka », c’est-à-dire « pâte de kuṭaja » au lieu « d’écorce ». De même, il interprète « sadāḍimarasa » comme une décoction d’écorce de grenade.
Yogīndranātha lit « tvak » à la place de « valka » ; en fait, il s’agit de deux synonymes.
Par contre, il préconise l’emploi d’une décoction de « racines » de grenadier (dāḍimamūla).

12. [211] - Cakrapāṇidatta fait remarquer, à propos du beurre clarifié issu du beurre (navanita ghṛta) et non de la crème, que certains préconisent le beurre de chèvre en raison de ses vertus naturellement hémostatiques.
Yogīndranātha lit « sapayo māṃsaṃ » (lait et viande) au lieu de « māṃsaṃ » seul. Il pense qu’il s’agit de lait et de viande de chèvre.

13. [222-223] - Cakrapāṇidatta signale que l’on nomme « avapīḍīka » le beurre clarifié pris après les repas ou en grosse quantité.
Gaṅgādhara l’interprète comme un beurre préparé avec une décoction et de la pâte d’écorce de vaṭa et autres plantes.
Yogīndranātha suit l’avis de Vāgbhaṭa et dit qu’il s’agit d’un beurre que l’on consomme aussi bien avant qu’après les repas et en grande quantité.

Chapitre XV : Du traitement des diarrhées chroniques et affections du duodenum (grahaṇīdoṣa)

Dans ce chapitre nous indiquons le traitement des diarrhées chroniques, ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

L’espérance de vie, la carnation, l’énergie, la bonne santé, la joie de vivre, la corpulence, l’éclat, l’immunité (ojas), le processus de la chaleur corporelle et le souffle vital (prāṇa), toutes ces choses sont tributaires du feu digestif (agni). Si ce feu s’éteint, on meurt. S’il fonctionne correctement, on vit longtemps, à l’abri de toute les maladies. Quand il est perturbé, on tombe malade. Agni est la cause principale, la racine de tous les maux et de tous les bonheurs. [3-4] (note 2).

L’efficacité de la nourriture qui entretient les composants corporels (dhātu), l’énergie vitale (ojas), la force, le teint, etc., dépendent du feu digestif (agni). En effet, le chyle (rasa) et les autres dhātu ne peuvent être produits par une nourriture non digérée. [5].

L’énergie du souffle vital prāṇavāyu a pour fonction d’acheminer de la nourriture dans le ventre où elle subit la transformation grâce aux enzymes et est adoucie par des substances grasses. C’est par le feu digestif qu’elle développe toutes ses vertus et ce feu est attisé par l’énergie vitale d’assimilation (samāna vāyu cf. sect.I. chap.XII. notes. vol. I). Le feu digestif opère une sorte de « cuisson » des nourritures équilibrées et prises au bon moment ; c’est cela qui contribue en premier à assurer la longévité.

Secrètement, le feu digestif (agni) cuit les aliments dans l’estomac et permet ainsi la division en rasa (chyle ou nutriments) et déchets (mala), à l’instar de la cuisson du riz dans l’eau bouillante. [6-8] (note 3).

Aussitôt ingérée, la nourriture composée des six saveurs (rasa) subit une digestion préliminaire (prapāka).

D’abord, en raison de la présence douce de kapha (c.à.d. d’une sécrétion de mucus), on observe l’apparition d’une substance mousseuse. Ensuite pendant le processus de digestion, quand les aliments sont à moitié brûlés et sortent de l’estomac sous l’influence de l’acidité de pitta (bile et autres agents de digestion), la nourriture se fraie un passage tout naturellement. Enfin, quand elle atteint le gros intestin, elle est brûlée par le feu et se transforme en une masse solide. A cause d’une prédominance de saveur piquante (kaṭu), l’air (vāyu) apparaît. [9-11] (note 4).

Le besoin de nourriture s’accompagne du désir de sentir, de goûter, etc., et cela nourrit les agents de l’odeur aussi bien que tous les autres sens, olfaction, etc., dans le corps de chaque individu. [12].

Les cinq feux (agni) se rattachent respectivement à la terre (pṛthivī), à l’eau (ap), au feu (tejas), à l’air (vāyu) et à l’espace vide et vibrant (ākāśa). Chacun d’eux brûle ou « digère » la partie des aliments qui leur est destinée.

Dans le corps, et grâce à leurs propriétés, les substances absorbées apportent les nutriments à leurs homologues élémentaires. Ainsi tout ce qui, dans la nourriture, concerne l’élément « terre » (pṛthivī : compacité, corpulence, etc.) va nourrir les parties du corps qui en dépendent, et ainsi de suite pour les autres éléments constitutifs. [13-14]. (note 5).

Pendant le processus du métabolisme, les sept constituants corporels (dhātu) subissent deux sortes de conversion, au niveau de l’excrétion et de l’essence et selon l’influence que les sept feux (agni) exercent sur chacun d’eux. [15] (note 6).

Rappelons l’ordre de formation des constituants corporels (dhātu) : rasa (le chyle), rakta (le sang), māṃsa (la chair), medas (la graisse), asthi (l’os), majjā (la moelle) et śukra (le sperme). Etant de pure essence, śukra produit l’embryon (garbha). [16] (note 7).

Il existe des constituants et des sécrétions secondaires appelés upadhātu. Les aliments apportent des nutriments aux dhātu ; ainsi, le chyle (rasa) contribue à la formation du lait maternel aussi bien qu’à celle du sang menstruel chez les femmes ; le sang (rakta) à la formation et au soutien des tendons et des vaisseaux sanguins, la chair (māṃsa) à celle de la graisse (vasā) et des six couches de la peau, la graisse (medas) à celle des ligaments et des articulations. [17] (note 8).

La nourriture élimine ses déchets dans les selles et l’urine ; l’élimination du chyle (rasa) se fait par kapha (le flegme) ; celle du sang (rakta) par pitta (la bile) ; celle du muscle (māṃsa) par les déchets évacués des orifices externes ; celle de la graisse (medas) par la sueur (sveda) celle des os (asthi) par les cheveux et le système pileux ; celle de la moelle (majjā) par les écoulements oculaires, les selles et les rejets cutanés. Ainsi, toutes les fractions de l’essence fondamentale et de l’excrétion élaborées pendant le processus de métabolisme se soutiennent l’une l’autre et cette coordination maintient la cohérence du corps [18-19] (note 9).

Lorsque l’on prend des aphrodisiaques, leur puissance spécifique permet d’obtenir des effets rapides. Quelques auteurs pensent que le processus de transformation s’effectue en six jours. La transformation des dhātu obéit toujours à un cycle constant.

Après l’exposé du Maître, son disciple l’interrogea :

Comment le sang (rakta) qui, dans le corps, provient du chyle (rasa), peut-il acquérir la couleur rouge alors que le chyle n’est pas rouge ? Comment la chair, solide, peut-elle provenir du sang qui est liquide ? Comment la graisse (medas) peut-elle tirer son origine du sang liquide et de la chair qui est solide ? Comment la dureté des os peut-elle être issue du tissu musculaire si tendre et de la graisse ? Comment la moelle, onctueuse et douce, peut-elle être présente dans les os si durs ? On dit que le sperme (śukra) est le produit de la moelle (majjā), mais comment le sperme répandu dans tout le corps, peut-il provenir de la moelle enfermée dans les os, alors que ceux-ci sont hermétiques ?

Interrogé de la sorte, le Maître répondit :

Le chyle (rasa) qui est l’essence même de la nourriture acquiert la couleur rouge du sang à cause du feu de pitta. Il en va de même pour vāyu, ap et tejas. A la suite de cette « cuisson », ils deviennent solides et se convertissent en chair. Brûlée par sa chaleur propre qui devient prédominante, l’eau (ap) et ses propriétés d’onctuosité sont converties en graisse (medas). La chaleur naturelle, inhérente à l’élément terre (pṛthivī), au feu (tejas) ou à l’air (vāyu), donne naissance à la dureté et produit l’os (asthi). Au-dedans des os, vāyu crée des porosités par où pénètre la moelle (majjā) qui est l’essence de la graisse (medas). C’est également à partir de l’essence de la moelle que le sperme est produit. Grâce aux cinq éléments primordiaux (vāyu - ākāśa, etc.). Les os acquièrent une porosité d’où filtre le semen, tout comme l’eau suinte à travers les parois d’une jarre d’argile neuve. Le semen se propage par ses vaisseaux propres, dans tout le corps. Propulsé par l’excitation sexuelle et l’impulsion passionnelle, il se déplace et se liquéfie dans l’action, tel le beurre clarifié, puis sort par le canal urinaire, à l’instar de l’eau jaillissant des profondeurs. [20-35] (note 10).

Le chyle (rasa), comme le sang, est continuellement en mouvement à travers le corps tout entier, grâce à l’énergie diffuse gouvernant le métabolisme (vyāna vāyu). C’est elle qui ordonne cette circulation. Si les canaux qu’elle emprunte présentent une déficience à certains endroits, le chyle (ou le sang) circule difficilement et une pathologie peut apparaître, tout comme le ciel se brouille quand il pleut. En même temps les doṣa se trouveront aggravés à des endroits précis. [36-37] (note 11).

Les différents « feux » (agni) concernant les éléments primordiaux (bhūta), les constituants corporels (dhātu) et la nourriture sont ainsi décrits :

On considère que le feu digestif est le maître de tous les autres agni, car il détermine leur intensité ou leur dégradation. C’est pourquoi une attention toute particulière doit être portée à la consommation d’un « carburant » alimentaire sain et approprié quant à la nourriture et aux boissons. Cet impératif conditionne le maintien de l’espérance de vie et de la force. Le glouton qui mange avec avidité en négligeant toutes les règles diététiques peut s’attendre à contracter sans délai des affections qui accompagnent une morbidité du duodénum (grahaṇī). Nous allons les énumérer. [38-41] (note 12).

Agni est perturbé par le jeûne, le fait de manger pendant une indigestion, les excès de nourriture, les repas irréguliers, la consommation d’aliments inappropriés, lourds, froids, trop rudes ou avariés, mais aussi par l’administration aberrante d’émétiques, de purges et de produits gras, par l’amaigrissement causé par quelque autre maladie, par les erreurs concernant les lieux, les heures et les saisons et enfin par la suppression volontaire ou accidentelle des besoins naturels. Ainsi contrarié, le feu (agni) se trouve dans l’impossibilité d’assurer la digestion. La nourriture non digérée s’acidifie et devient toxique. [42-44].

Voici les symptômes consécutifs à ce genre d’indigestion : non évacuation des aliments, malaise, céphalées, évanouissements, étourdissements, raideurs dans le dos et la poitrine, bâillements, courbatures, soif, fièvre, vomissements, mauvaise humeur, anorexie et problèmes digestifs. Les toxines alimentaires combinées à l’élément feu (pitta) provoquent brûlures, soif, affections buccales, acidité gastrique et autres maux dus à l’excès de feu (paittika). Si elles se combinent à l’élément eau (kapha), on verra apparaître affections pulmonaires, coryza, trouble urinaire (prameha), etc., et toutes les maladies de l’eau (kaphaja).

De même elles seront à l’origine des maladies de l’air (vātika) si elles s’associent à vāta.

En affectant l’urine, les matières fécales, le chyle (rasa), et tous les dhātu, elles deviendront, respectivement, les causes des pathologies urinaires, intestinales et de celles concernant les dhātu. [45-49].

Si le feu digestif n’est pas constant, cela provoque un déséquilibre dans les dhātu en raison de la digestion irrégulière des nutriments. Par contre, s’il est intense mais qu’on ne lui fournit pas une quantité suffisante de combustible, il dessèche les dhātu.

Chez une personne se nourrissant correctement et ayant une digestion normale, le feu digestif maintient l’équilibre des dhātu. [50].

Lorsque le feu digestif est faible, il brûle incomplètement la nourriture qui s’échappe alors en remontant ou en descendant. Quand elle descend, qu’elle soit prédigérée ou non, on parle de maladie du duodénum (grahaṇī). Chez les patients affligés de cette pathologie, tous les aliments sont souvent à moitié « brûlés ». Les selles sont fréquentes, parfois dures, parfois liquides. On constate une grande soif, de l’anorexie, un goût bizarre dans la bouche, une hypersalivation et une sensation angoissante de ténèbres. S’y ajoutent : œdème des pieds et des mains, douleurs articulaires, vomissements et fièvres. Les éructations ont une odeur de métal ou de viande et un goût amer et acide [51-54] (note 13).

Voici les signes avant-coureurs : soif, lassitude, grande fatigue, brûlures d’estomac, retard de digestion et lourdeur généralisée. [55] (note 14).

Le duodénum (grahaṇī) est le site même d’agni, ainsi nommé parce qu’il « saisit » (graha) la nourriture. Il se situe au-dessus de l’ombilic et se fortifie grâce au pouvoir du feu digestif (agni). En état de normalité, il saisit la nourriture prédigérée, la conserve sur un côté et l’évacue après complète digestion. Mais, en cas d’anomalie due à une faiblesse du feu digestif, il libère les substances ingérées, même si elles n’ont pas été transformées. [56-57] (note 15).

Les affections du duodénum et les diarrhées chroniques ont pour origine un dérèglement de vāta, de pitta de kapha ou des trois doṣa conjugués.

Nous décrirons maintenant leur étiologie, leurs symptômes, puis leur traitement.

Corrompu par la consommation de denrées piquantes, amères, astringentes, trop grossières et froides, par l’abstinence ou même l’absence totale de nourriture, par les marches harassantes, par l’arrêt des fonctions naturelles et par les excès sexuels, l’air (vāyu) encercle le feu digestif (agni) et l’affaiblit. Pour cette raison, s’installent paresse digestive et hyperacidité, accompagnées de lourdeur, de sécheresse de la bouche et de la gorge, de faim, de soif, de vision floue, d’acouphènes, de fréquentes douleurs dans les côtes, les cuisses, les aines et le cou, de coliques perforantes du genre cholériques (visūcikā), de douleur cardiaque, d’amaigrissement, d’extrême fatigue, de goûts étranges dans la bouche, de douleurs tranchantes dans le ventre, de grande avidité pour toute espèce de nourriture, de lassitude, de météorisme pendant et après digestion mais s’arrêtant après la prise d’un repas. Tous ces signes pourront faire suspecter l’arrivée d’une tumeur abdominale due au dérèglement de l’air (vātagulma), d’une maladie de cœur ou d’une splénomégalie.

Le malade a des selles irrégulières, soit liquides, soit dures ou insignifiantes, soit composées de matières non digérées, accompagnées de considérables pets sonores et foireux, et évacuées avec difficulté durant des heures. De surcroît, il est affligé de toux et de dyspnée.

A cause d’une consommation abusive d’aliments piquants, crus, brûlants, acides ou alcalins, l’élément feu (pitta) s’aggrave et détruit le feu digestif (agni) telle une inondation par de l’eau chaude. Les malades ont souvent le teint jaunâtre et leurs selles, liquides, contiennent des matières non digérées, bleuâtres ou jaunâtres. En outre, ils souffrent de violentes éructations fétides et acides, de sensations de brûlure dans la zone cardiaque, d’anorexie et de soif.

L’élément eau (kapha) est, quant à lui, aggravé par l’absorption de nourritures lourdes, trop onctueuses, grasses et froides, par la suralimentation et les siestes après les repas. Tout cela a pour effet d’éteindre le feu digestif, agni. En conséquence, le patient digère très mal et souffre de nausées, vomissements, anorexie ; sa bouche est sucrée et glaireuse ; il tousse, crache et est atteint de coryza. Il a l’impression que son cœur gonfle et que son abdomen est inerte et lourd. Ces éructations ont un goût douceâtre et sentent très mauvais ; il éprouve un grand malaise et a perdu la moindre envie des femmes. Ses selles sont fractionnées, épaisses, mêlées de matières non digérées (āma) et de mucosités. Peu amaigri il éprouve néanmoins épuisement et lassitude.

Les quatre sortes de feux (agni), à l’exception du feu le plus souvent décrit dans le chapitre de classification des maladies (sect.I. chap.19. vol.I), sont impliquées dans les affections chroniques du duodénum (grahaṇī). Lorsque l’étiologie et les symptômes caractéristiques d’un dérèglement de vāta, pitta et kapha apparaissent mécaniquement, on en déduit que la maladie est causée par le dysfonctionnement des trois doṣa conjugués.

Nous allons maintenant nous intéresser aux traitements. [58-72] (note 16).

Quand la morbidité se situe dans le duodénum (grahaṇī) et se développe avec une nourriture à moitié digérée et, qu’en outre, on observe une association gastrique avec indigestion (āma) provoquant distension, hypersalivation, inconfort, brûlures, anorexie et pesanteur, il faut éliminer ces malaises en prescrivant de l’eau chaude ou une décoction de madanaphala (fruit de madana : randia dumetorum. Lam.), ou encore de poivre long pippalī (piper Longum. Linn.) et de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.). Même si l’indigestion n’est pas évidente et que les matières non digérées ont gagné l’intestin (pakvāśaya), on peut évacuer ces déchets en administrant des purges et en donnant des substances apéritives.

Si le chyle (rasa) en association avec l’indigestion (āma) s’est déjà répandu dans le corps, on prescrira les mesures d’allégement (laṅghana) et une thérapie digestive.

Quand son estomac est bien nettoyé, le patient adoptera un régime alimentaire léger (par exemple un gruau liquide) accompagné de quelque préparation apéritive.

Dans les cas de diarrhées chroniques dues au dysfonctionnement de vāta et lorsque le contenu gastrique se trouve entièrement digéré, le médecin prescrira un mélange de beurre clarifié et de substances apéritives.

Quand le feu digestif (agni) reste très modeste et que le malade fait une rétention des selles, des urines et des gaz, il faut prescrire les substances grasses pendant deux ou trois jours, la fomentation, les massages et les lavements aqueux.

Lorsque l’excès d’air a disparu et que toute impureté est éliminée, on purgera le patient avec de l’huile de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) ou bien du beurre au tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.) additionné d’un produit alcalin (kṣāra).

Après complet dégagement, le sujet peut avoir le ventre dur et être constipé.

Il faudra alors lui administrer un lavement gras composé d’huile et de substances apéritives, et lui prescrire des remèdes acides et capables d’apaiser l’air (vāta).

La posologie devra être scrupuleusement respectée. Après administration de lavements aqueux et huileux et d’une purge, on prescrira au patient un régime alimentaire léger ; on lui conseillera, enfin, de prendre régulièrement du beurre clarifié. [73-81].

Beurre aux dix racines et autres substances : daśamūlādya ghṛta.

Avec un gruau acide, du yaourt et de l’alcool d’orge et de blé sauvīraka, faire bouillir, jusqu’à réduction au quart, les substances suivantes (en égale quantité) : les deux sortes de cinq racines (c.à.d. les dix racines daśamūla cf. sect. VI. chap. V. 66), sarala (pinus roxburghii. Sarg. ou pinus longifolia. Roxb.), cèdre devadāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gros poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.), graines de sana (crotalaria juncea. Linn.), orge yava (hordeum vulgare. Linn.), jujube kola (zizyphus. sp.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et surabhi (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.). Ajouter à cette décoction 2,56 kg. de beurre clarifié et faire cuire avec du bicarbonate de soude svarjika et de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra. Ensuite, réduire en poudre 80 g de chacun des sels suivants : sel gemme saindhava, sel d’efflorescence audbhida, sel provenant du sel de mer sāmudra, sel de terre saline biḍa (chlorure d’ammonium), sel de la rivière Rumā (romaka), carbonate de soude sauvarcala et salpêtre pākya (nitrate de potassium). On mélangera ces sels et la préparation au beurre. La posologie est de 80 gr.

Ce beurre apaise vāta, stimule le feu digestif (agni), l’énergie, la beauté du teint et la digestion. [82-86] (note 17).

Beurre aux trois piquants et autres substances triyuṣaṇādya ghṛta.

Pour celui dont le feu digestif est ralenti, on prescrira, à dose convenable, la préparation suivante : faire cuire 320 gr. de beurre clarifié avec 40 gr. des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), 40 gr. des trois myrobolans triphalā et 40 gr. de mélasse. [87].

Beurre ou poudre aux cinq racines et autres substances : pañcamūlādya ghṛta cūrṇaca.

Faire cuire du beurre clarifié avec les cinq racines pañcamūla (cf. sect. VI. chap. I. 41-45), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), racines de poivre long pippalīmūla, sel gemme saindhava, rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), les deux alcalins (cendres d’orge yavakṣāra et nitrate de potasse svarjikṣāra), cumin ajājī (jīraka : cuminum cyminum. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.) avec du vinaigre, du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), du gingembre frais ārdraka, du radis séché mūlaka (raphanus sativus. Linn.), du jujube acide kola (zizyphus. sp.), de l’oseille cukrīkā (cāṅgerī : oxalis corniculata. Linn.) et de la grenade acide dāḍima (punica granatum. Linn.), du babeurre takra, de la crème surie mastu, de l’écume d’alcool de grains surāmaṇḍa, de l’alcool d’orge et de blé sauvīraka, de l’alcool d’orge non décortiquée tuṣodaka et du gruau acide. Ce beurre stimule le feu digestif agni ; il soulage les coliques, les tumeurs abdominales (gulma), les affections intestinales (udara), l’asthme, la toux et beaucoup de maladies consécutives au dérèglement de vāta et de kapha.

On conseille aussi de mélanger ce beurre et du jus de citron bījapūra (citrus medica. Linn.).

Pour les massages, on utilisera une huile préparée avec les remèdes indiqués ci-dessus.

Avec les mêmes substances on peut également confectionner une poudre à prendre avec de l’eau chaude.

Excellent stimulant de la digestion, ce remède sera prescrit plus spécialement lorsque le dérèglement de vāta s’associe à celui de kapha, ou à une gastrite, ou encore si kapha est aggravé par vāyu. [88-93] (note 18).

Le mélange des matières fécales et des aliments non digérés (āma) se délite dans l’eau malgré sa lourdeur, à l’exception des cas où les selles sont trop liquides, trop compactes, froides et sous la domination de kapha. Le médecin devra donc procéder à un examen préalable pour savoir s’il s’agit ou non d’une association avec āma. A l’issue de cette investigation, il décidera des mesures à prendre, digestives ou apaisantes selon la pathologie. [94-95].

Pilule au citraka et autres substances : citrakādyā guṭikā.

Réduire en poudre les produits suivants : citraka (plumbago zeylanica. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), les deux alcalins (cendres d’orge yavakṣāra et bicarbonate de soude svarjikṣāra), les cinq sels (cf. plus haut : 82-86), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.) et cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.).

En faire des pilules avec du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.) ou de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). Ce remède permet l’évacuation des matières non digérées (āma) et stimule le feu digestif (agni). [96-97] (note 19).

Quelques poudres, décoctions et poudre au poivre noir et autres substances : maricādya cūrṇa.

Pour éliminer les matières non digérées, on fera une décoction de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.) et souchet musta (cyperus rotundus. Linn.). On pourra prendre aussi, avec les mêmes avantages, une pâte de ces divers ingrédients ou du myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) avec du gingembre nāgara et de l’eau chaude.

On peut aussi préférer : cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), vacā (acorus calamus. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.) et myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.), le tout fermenté dans du vāruṇī (alcool de berce avec du jus de datte ou de palme) ; ou encore des graines de jyotiṣmatī (celastrus paniculatus. Will. ou cardiospermum halicacabum. Linn.) infusées dans de l’eau chaude.

Si l’exonération est douloureuse et que les selles contiennent des aliments non digérés, il faut prendre de la pâte de bilva (aegle marmelos. Corr.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), additionnée de sel de terre saline biḍa (chlorure d’ammonium). Lorsque le dérèglement de l’air (vāta) se conjugue à celui de l’eau (kapha) et à une indigestion (āma) avec douleur abdominale, on prendra une poudre composée de kaliṅgaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), vacā (acorus calamus. Linn.), carbonate de soude sauvarcala et myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.).

Dans les cas de vomissements, selles sèches, hémorroïdes et douleurs, on prendra dans de l’eau chaude une poudre de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), carbonate de soude sauvarcala et cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), avec du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.).

Si l’on ressent une douleur au niveau du duodénum (grahaṇī) accompagnée d’un dysfonctionnement de pitta et śleṣman (kapha), on prendra une décoction ou une poudre avec de l’eau chaude, des plantes suivantes : myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), racines de poivre long pippalīmūla, vacā (acorus calamus. Linn.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et gingembre viśvabheṣaja (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.).

En cas de simple indigestion (āma), on donnera, en décoction, ou en poudre avec de l’eau chaude, aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), sel (lavaṇa), un alcalin (kṣāra) et ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.). Pour stimuler le feu digestif (agni), on prescrira au malade de la poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), les deux formes de bṛhatī : solanum indicum. Linn. et kaṇṭakāri : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), les cinq sels (cf. 82-86), avec en outre de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, du yaourt, de l’eau chaude et de l’alcool de grains surā. Ce remède apaise les excès de vāta dans les intestins.

• Broyer en poudre fine : 160 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 160 gr. de nigelle upakuñcikā (nigella sativa. Linn.), 160 gr. de glands de chêne ambaṣṭhā (quercus infectoria. Oliver.), 160 gr. de mangoustan vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), 400 gr. d’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), 20 gr. de carbonate de soude sauvarcala, 20 gr. de sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium), 20 gr. de salpêtre pākya (nitrate de potasse), 20 gr. de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, 20 gr. de sel gemme saindhava, 20 gr. de śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), 20 gr. de puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), 20 gr. d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et 20 gr. de hiṅguśivāṭikā (syn. hiṅguparṇī : gardénia gummifera. Linn.).

On utilise cette poudre pour les affections du duodénum avec dérèglement de vāta et pour l’anorexie. [98-110].

• Réduire en poudre 640 gr. des quatre « acides » (vṛkṣāmla : garcinia indica. Chois., amlavetasa : garcinia pedunculata. Roxb., grenade dāḍima : punica granatum. Linn., jujube badara : zizyphus jujuba. Lam.), 120 gr. des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), 160 gr. des cinq sels (cf. 82-86) et 320 gr. de sucre.

On peut ajouter cette poudre aux légumes, aux pois, aux céréales, etc. Elle est efficace dans les cas de toux, d’indigestion, d’anorexie, de dyspnée, de maladie de cœur, d’anémie et de coliques. [111] (note 20).

• Broyer en fine poudre 5 gr. de chacun des produits suivants : cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), bilva (aegle marmelos. Corr.), ambaṣṭha (gland de quercus infectoria. Oliver.), exsudat (mocarasa) de śālmalī (kapokier : salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), gros poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.), śilodbheda (syn. pāṣānadheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.) et cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.). Faire frire cette poudre dans du beurre clarifié et l’employer dans un gruau avec du yaourt et des jus de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), d’oseille cukrīkā (syn. cāṅgerī : oxalis corniculata. Linn.), de vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.) et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). Très efficace pour les affections du duodénum (grahaṇī) et les tumeurs abdominales (gulma) !

On recommande un régime à base de soupe de céréales avec les cinq substances (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka, śuṇṭhī), ou de soupe de radis mūlakā (raphanus sativus. Linn.) avec du poivre noir ūṣaṇa (syn. marica : piper nigrum. Linn.), ou encore de soupe épicée de viande de gibier additionnée de graisse, de grenade acide dāḍima et de beurre, ou, enfin, de soupe de chair d’animaux carnivores avec quelques substances apéritives.

Pour terminer le repas, on pourra boire du babeurre, du jus de gruau acide, une boisson spiritueuse ou de la liqueur de margousier ariṣṭa. [112-116].

Médication au babeurre : takrāriṣṭa.

Par nature, apéritif, astringent et léger, le babeurre est très efficace pour soigner les diarrhées et les affections du duodénum (grahaṇī). En raison de son mode d’assimilation sucré (madhura vipaka), il ne corrompt pas l’élément feu (pitta) : par son astringence il est sain pour l’eau (kapha). Echauffant, calmant (vikāsi), possédant les qualités de « rudesse », il apaise l’air (vāta) à cause de sa nature à la fois douce, acide et visqueuse (d’où son utilisation pour calmer les trois doṣa). Quand il est frais, il ne produit ni brûlure, ni acidité. Ces avantages lui permettent d’être prescrit en tout premier lieu dans les affections abdominales, les hémorroïdes, les diarrhées chroniques ou autres maladies de la sphère intestinale.

Réduire en poudre 120 gr. de graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), 120 gr. de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), 120 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et 40 gr. de chacun des cinq sels (cf. 82-86). Laissez fermenter cette poudre dans 2,56 l. de babeurre jusqu’à l’obtention d’une substance très acide. Cette médication agit comme un apéritif. Elle soulage l’œdème, les tumeurs abdominales (gulma), les hémorroïdes, les helminthiases, les maladies urinaires (prameha) et les affections intestinales. [117-121] (note 21).

Le médecin observera le mouvement de pitta, à partir de son siège habituel, pour savoir s’il s’agite ou s’il se fait envahissant. Il éliminera alors le feu en prescrivant une purge ou un émétique. Ensuite, il faudra stimuler le feu digestif (agni) en absorbant une nourriture légère et non échauffante, additionnée de substances amères, une soupe de viande de gibier ou bien des khaḍa (babeurre cuit avec des légumes acides et des épices) et des soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.). On y ajoutera un acidifiant comme de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), du beurre clarifié, des poudres apéritives et astringentes et des beurres médicamenteux aux substances amères. [122-124].

Beurre au santal et autres substances : candanādya ghṛta.

Faire bouillir dans 10,24 l. d’eau, et jusqu’à réduction au quart, 80 gr. de chacune des substances suivantes : santal candana (santalum album. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), kuṭannaṭa (syn. śyonakā : oroxylum indicum. Vent.), vacā (acorus calamus. Linn.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.). āsphota (vallaris heyna. Spreng.), saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), āṭarūṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), udumbara (ficus racemosa. Linn.), aśvattha (ficus religiosa. Linn.), banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.), plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.), kapītana (spondias mangifera), kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.). Ajouter ensuite 640 gr. de beurre clarifié cuit avec 10 gr. de chacune de ces plantes : kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), vīrā (habenaria. sp.), māgadhikā (syn. pippalī : piper longum. Linn.) et racines de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

On administrera ce beurre aux malades atteints de diarrhées chroniques et d’affection du duodénum causées par le dérèglement du feu (pitta). On peut aussi prescrire les beurres amers décrits dans le chapitre XIII concernant les maladies de l’abdomen (udararoga). [125-128].

Poudre de gingembre et autres substances : nāgarādya cūrṇa.

Réduire en poudre, en parties égales : gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), musta (cyperus rotundus. Linn.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), écorces et graines de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), bilva (aegle marmelos. Corr.) ; pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.). Prendre cette poudre avec du miel et boire ensuite de l’eau de riz. Conseillé par Kṛṣṇātreya, ce remède est utilisé dans le cas de diarrhées chroniques consécutives au dysfonctionnement du feu (paittika grahaṇī doṣa), de selles sanglantes, d’hémorroïdes, de douleurs anales et de brûlures (ténesme). [129-131] (note 22).

Poudre de bhūnimba et autres plantes : bhūnimbādya cūrṇa.

Broyer en poudre et en parties égales : bhūnimba (andrographis paniculata. Nees.), kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), mustaka (cyperus rotundus. Linn.) et indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), plus le double de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et seize fois plus d’écorce de vatsaka (syn. kuṭaja). Prendre cette poudre avec de l’eau froide et de la mélasse. Elle apaise les diarrhées chroniques, les tumeurs abdominales, les ictères (kāmāla), la fièvre, la pâleur, les maladies urinaires (prameha), l’anorexie et les diarrhées aiguës (atisara). [132-133] (note 23).

Pour traiter les affections citées ci-dessus, on peut ajouter à cette poudre les substances suivantes : vacā (acorus calamus. Linn.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), rasāñjana (exsudat de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), kaṭvaṅga (ailanthes excelsa. Roxb.), écorce de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), dūralabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.), graines de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), madhuśigru (moringa concanensis. Nimmo ex. m. oleifera. Lam.), feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), feuilles de moutarde blanche siddhārtha (syn. gaura sarṣapa : brassica campestris. ssp.), de jasmin yūthikā (jasminum auriculatum. Vahl.), feuilles de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), amande des graines de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et amande de noyau de mangue āmra (mangifera indica. Linn.), pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), feuilles et fruits de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.). [134-136].

Poudre de gentiane et autres plantes : kirātādya cūrṇa

Réduire en poudre toutes ces substances : kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), ṣaḍgranthā (syn. vacā : acorus calamus. Linn.), gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), santal candana (santalum album. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), écorce de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), écorce et graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), musta (cyperus rotundus. Linn.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), amalgame zinc et cuivre saurāṣṭri, aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), écorce de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), graines de madhuśigru (moringa concanensis. Nimmo.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.) et par parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.).

Prise avec du miel, de l’urine ou de l’eau, cette poudre soulage maladies de cœur, anémie, diarrhées chroniques et affections du duodénum, tumeurs abdominales, coliques, anorexie, fièvre, jaunisse, troubles dus au dérèglement simultané des trois doṣa (sannīpata) et affections bucco-dentaires (mukharoga). [137-140] (note 24).

• Dans les affections du duodénum en relation directe avec un dysfonctionnement de śleṣman (kapha), après administration correcte d’émétiques, on devra stimuler le feu digestif (agni) en employant des remèdes piquants, acides, salés, alcalins et amers.

Faire bouillir dans 640 ml. d’eau et jusqu’à réduction au quart, 10 gr. de chacune des substances suivantes : palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.). On utilise cette décoction comme boisson ou pour préparer le gruau. On donnera au patient des céréales légères avec des soupes de radis séchés mūlaka (raphanus sativus. Linn.) ou de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), additionnées de substances fort piquantes et acides, de produits alcalins et de sel. Après les repas, il est conseillé de boire du babeurre acide, des préparations au babeurre (takrāriṣṭa), du nectar alcoolique madirā, de la liqueur de miel et de margousier madhvariṣṭa ou du rhum sīdhu de qualité supérieure. [141-145] (note 25).

Fermentation alcoolique au madhuka : madhūkāsava

Dans 30,72 litres d’eau, faire bouillir jusqu’à réduction au quart : 10,24 kilos de fleurs de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), 5,12 kilos de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 2,56 kilos d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.) et 320 gr. de racines de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.). Laisser refroidir puis ajouter 1,28 kg. de miel. Conserver un mois dans un pot de terre préalablement enduit à l’intérieur d’une pâte de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), radicules de lotus mṛṇāla et agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.). Quand le produit est bien fermenté, l’administrer au patient. Ce remède stimule le duodénum, fait grossir, apaise kapha et pitta et soulage l’œdème, les maladies de peau, la leucodermie et les troubles urinaires.

On peut aussi faire bouillir, seules, les fleurs de madhūca jusqu’à réduction de moitié. Après refroidissement, ajouter un quart de la quantité totale de miel et faire fermenter comme indiqué plus haut.

Si l’on prend ce remède en adoptant conjointement une alimentation saine, toutes les formes de diarrhées chroniques seront guéries. On obtiendra le même résultat avec une fermentation de jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de canne à sucre ikṣu et de dattes khārjūra (phoenix sylvestris. Roxb.). [146-151].

Fermentation alcoolique au durālabha : durālabhāsava

Faire une décoction dans 40,96 l. d’eau, réduits au quart, avec 1,28 kilo de durālabha (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), 1,28 kilo de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), 80 gr. de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), 80 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et 100 fruits frais de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.). Laisser refroidir, filtrer et ajouter huit kilos de mélasse, 160 gr. de miel, 160 gr. de poudre de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), 160 gr. de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et 160 gr. de poudre de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.).

Conserver pendant 15 jours dans un récipient à beurre et consommer sans restriction quand le produit a fermenté. Cela apaise diarrhées chroniques, anémie, hémorroïdes, dermatoses, érysipèle, infections urinaires, donne belle voix et joli teint et arrête hémorragies internes (raktapitta) et dérèglements de l’eau (kapha). [152-155].

Fermentation alcoolique aux 10 racines : mūlāsava

Faire bouillir dans 40,96 l. d’eau jusqu’à réduction à 10,24 l. : 200 gr. de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), 200 gr. de chacune des 10 racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66), 200 gr. de vīrā (habenaria. sp.), 200 gr. de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.) et 200 gr. de jīvaca (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.). Filtrer puis ajouter huit kilos de mélasse et de la poudre de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de plava (ficus infectoria. Linn.), de śabaraka lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et enfin du miel. Conserver pendant un mois avant consommation. C’est un remède apéritif qui guérit les hémorragies internes et soulage constipation, dérèglements de kapha, maladie de cœur, anémie et malaise généralisé. [156-159].

Fermentation alcoolique de substances en boule : piṇḍāsava.

Écraser ensemble 640 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 640 gr. de mélasse et 640 gr. de pulpe de fruits de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) et ajouter 640 ml. d’eau. Conserver dans un tas de grains d’orge. Quand le remède est bien fermenté, prendre une dose de 40 ml. avec 160 ml. d’eau.

Il guérit un grand nombre de maladies. Même une personne en bonne santé pourra prendre cette préparation pendant un mois, à titre préventif des affections citées plus haut ; on suivra un régime à base de soupe de viande bien onctueuse. [160-162].

Médication au miel : madhvariṣṭa.

Préparer un pot de terre neuf en enduisant ses parois internes de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de miel, puis en y faisant brûler de l’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.). Ensuite, y mettre 2,56 kilos (1 aḍhaka) de miel et 2,56 l. d’eau. Ajouter 80 gr. (½ kuḍava) de poudre de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), 160 gr. (1 kuḍava) de pippalī (piper longum. Linn.), 40 gr. de poudre (1 caturthika) de tvakṣirī (syn. vaṃśalocana : extraits de vaṃṣa : bambusa arundinacea. Willd.), 40 gr. de keśara (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.) et 40 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) ; 10 gr. de tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), 10 gr. de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), 10 gr. de feuilles de tamāla (patra), 10 gr. de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.) 10 gr. de kramuka (lagerstroemia speciosa. Pers.), 10 gr. d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), 10 gr. de ghana (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), 10 gr. d’hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), 10 gr. d’elavālu (prunus cerasus. Linn.), 10 gr. de tejohvā (zanthoxylum. sp.), 10 gr. de racines de poivre long pippalīmūla et 10 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Stocker pendant un mois, avant utilisation. Cette fermentation au miel stimule le feu digestif (agni) déficient et le régularise. Elle apaise maladie de cœur, anémie, diarrhées chroniques (grahaṇīroga), dermatoses et lèpre, hémorroïdes, œdème, fièvre et tout autre dérèglement de vāta et de śleṣman (kapha). [163-167].

• Moudre en quantité égale, poivre long pippalī et ses racines pippalīmūla (piper longum. Linn.), les deux alcalins (cendres d’orge yavakṣāra et nitrate de potasse svarjikṣāra), les cinq sels (cf. 82-85), pépins de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). Cette poudre, prise de bon matin, avec de l’eau chaude, s’avère très efficace dans les diarrhées chroniques et les affections du duodénum causées par kapha. Elle redonne force, joli teint et améliore la digestion.

Un beurre, préparé avec ces remèdes, est également employé pour soigner les diarrhées chroniques dont l’origine est un dérèglement de l’air (vātika grahaṇī roga) ; les beurres ṣatpala et bhallātaka ghṛta décrits au chapitre V (gulma) sont aussi utilisés. [168-170].

Beurres aux alcalins : kṣāra ghṛta.

Faire calciner du sel de terre bida, du sel noir kālālavaṇa, du nitrate de potasse svarjikṣāra, du sel de cendres d’orge yavakṣāra, de l’euphorbe saptalā (euphorbia pilosa. Linn.), du kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

En faire 5,12 kilos d’alcali après sept lavages successifs. Ajouter 2,56 kilos de beurre clarifié et cuire le tout. Ce beurre stimule le feu digestif (agni).

• Emietter 10 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 10 gr. de ses racines pippalīmūla, 10 gr. de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), 10 gr. de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), 10 gr. d’indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), 10 gr. de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), 10 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 10 gr. d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), 10 gr. d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), 10 gr. de svadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), 10 gr. de kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), 10 gr. de vacā (acorus calamus. Linn.) et 40 gr. de chacun des cinq sels (cf. sect. VI. chap. XV. 82. 85).

Faire bouillir le tout à feu doux dans 1,28 kilo de yaourt, 160 ml. d’huile et 160 gr. de beurre clarifié. Quand le liquide s’est évaporé, faire calciner la pâte dans un récipient hermétiquement clos.

Cette poudre doit être prescrite à raison de 10 gr. par jour. On la mélangera à du beurre clarifié et, une fois le remède digéré, on prendra une nourriture de saveur sucrée (madhura). Elle apaise tous les troubles causés par vāta et kapha et par les effets des poisons.

• Sur un feu de bouse de vache, faire calciner dans un récipient hermétique : 80 gr. d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn.), 80 gr. de chacun des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), 80 gr. de chacun des trois myrobolans triphalā, 80 gr. des trois sels (sel gemme saindhava, sel de terre bida, carbonate de soude sauvarcala). Pris avec du beurre clarifié ou répandu sur la nourriture, ce produit alcalin soulage maladie de cœur, anémie, diarrhées chroniques, tumeurs abdominales, mouvements ascendants de l’air dans l’abdomen (udāvarta) et coliques. [171-178].

• Réduire en poudre, en quantités égales, puis calciner avec de l’urine de vache, les substances suivantes : durālabha (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), les deux types de karañja (karañja : pongamia pinnata. (Linn) Merr. et pūtīka : holoptelia integrifolia. Planch. ou pongamia glabra. Vent.), saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), ṣaḍgrantha (syn. vacā : acorus calamus. Linn.), madana (randia dumetorum. Lam.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.) et aragvadha (cassia fistula. Linn.). Ce remède alcalin est censé améliorer les affections du duodénum. [179-180].

Trois alcalins dont un en pilules : kṣāraguṭika.

1) faire calciner avec de l’urine de buffle : bhūnimba (andrographis paniculata. Nees.), kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et parpaṭa (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.). Cet alcali rénove agni, le feu digestif.

2) faire calciner avec de l’urine de chèvre : les deux haridrā (curcuma haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), vacā (acorus calamus. Linn.), kuṣṭha (saussurea kippa. C.B. Clarke.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), kaṭurohiṇī (picrorrhiza. kurrooa. Royle ex Benth.) et mustaka (cyperus rotundus. Linn.). Cet alcalin stimule la digestion.

3) faire calciner ensemble : 160 gr. de tiges d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), 40 gr. de chacun des trois sels (sel gemme saindhava, carbonate de soude sauvarcala et sel de terre bida), 40 gr. de vārtākī (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.), 320 gr. d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.) et 40 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Avec cette poudre, confectionner des pilules au jus de vārtākī (solanum indicum. Linn.). Ces pilules, prises après les repas, facilitent la digestion des aliments et sont excellentes pour les patients souffrant de toux, de dyspnée et d’hémorroïdes. Elles apaisent les diarrhées cholériques (visūcikā), le coryza (pratiśyāya) et les troubles cardiaques. Cette formule a été fournie par Kṛṣṇātreya. [181-185] (note 26).

Quatrième formule alcaline : caturtha kṣāra.

Réduire en poudre : vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), duḥsparśā (syn. durālabha : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Faire cuire dans un récipient de fer avec un bon alcali de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) lavé à l’urine de vache.

Quand le produit a épaissi, en prendre 5 gr. avec de l’eau chaude ou un alcool, dans les cas de diarrhées chroniques, d’œdème, d’hémorroïdes et d’anémie. [186-187].

Cinquième formule alcaline : pañcamakṣāra.

Mélanger 10 gr. de chacune des substances suivantes : les trois myrobolans triphalā, kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), cavya (racine de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), poudre de fer (ayas), kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), musta (cyperus rotundus. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) muṣkaka (schrebera swietenoides. Roxb.), cendres d’orge yavakṣāra, les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), vacā (acorus calamus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), racines de poivre long pippalīmūla, bicarbonate de soude svārjikā, margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A.), ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.). Ajouter 40 gr. de chacun des cinq sels (cf. Versets 82-85). Plonger le tout dans un mélange de 480 ml. de yaourt, de beurre clarifié et d’huile. Faire calciner le tout, à feu doux, dans un récipient hermétiquement clos.

On prendra ce remède avec du beurre clarifié, à raison de 10 gr. par jour lorsqu’on souffre d’hémorroïdes dues à un dysfonctionnement de kapha et vāta, de diarrhées chroniques et de pâleur morbide.

Cet alcalin stimule le feu digestif (agni) et soulage la splénomégalie, la rétention d’urine, la dyspnée, le hoquet, la toux, les helminthiases, la fièvre, l’amaigrissement, la diarrhée, l’œdème, les troubles urinaires, la constipation, les douleurs cardiaques et les effets de tous les poisons.

Quand le remède est digéré, le patient consommera des soupes de viande de saveur douce ou du lait. [188-193].

Dans les diarrhées chroniques et les affections duodénales, causées par les trois doṣa, le médecin appliquera les cinq thérapies dites « évacuatives » (pañcakarmaṇī) avec méthode. Puis il administrera les beurres (ghṛta), les alcalins (kṣāra), les préparations alcooliques (āsava) et les médications (ariṣṭa) qui stimulent le feu digestif (agni).

Selon la situation des doṣa, les thérapies seront appliquées conjointement ou séparément en fonction des types de diarrhées reliés aux éléments (vātika, kaphaja grahaṇī, etc.).

Des mesures, telles que la thérapie par substances grasses, la sudation, l’évacuation, l’allégement (laṅghana), la prise de drogues apéritives, de poudres, de sels, d’alcalins, de miel, de complexes médicamenteux (ariṣṭa), d’alcools de grains (surā), de préparations alcooliques (āsava) ou au babeurre, ou encore les beurres apéritifs, toutes ces formules peuvent être utilisées par les malades souffrant de grahaṇī roga et de ses dérivés. [194-197].

En cas de prédominance de l’élément eau (śleṣman - kapha) et si le malade crache beaucoup, on donnera des produits secs, rudes, apéritifs et amers. Mais s’il est amaigri et envahi par un excès de kapha, il faudra prescrire à la fois des substances « rudes » et grasses après les premières, puis des « apéritifs » avec des corps gras, car on doit d’abord prendre en compte l’état d’indigestion (āma) qui influence l’ensemble de la pathologie.

Si le patient présente un excès de feu (pitta), on donnera des substances amères et sucrées. Si l’excès provient de l’air (vāta), on donnera une substance grasse, du sel et des produits acides.

Grâce aux substances apéritives, le processus de digestion (agni) se trouve stimulée. [198-200].

Le gras est un excellent stimulant du feu digestif. Même une nourriture lourde n’arrêtera pas le feu allumé par l’absorption de gras. C’est pourquoi les selles diarrhéiques contenant des matières non digérées et dont l’origine est une déficience d’agni, seront stoppées si l’on prend, à dose convenable, du beurre clarifié additionné de substances apéritives. Ainsi, l’énergie digestive de fragmentation des aliments (samāna vāyu) se normalise et retrouve son cours habituel, ce qui a pour effet immédiat de stimuler le pouvoir digestif (agni) lui-même. Celui qui souffre de constipation et éprouve une difficulté d’exonération en raison de la dureté des selles, doit prendre, au milieu du repas, une bonne quantité de beurre clarifié avec du sel. Si la déficience digestive provient d’une « rudesse » ou « sécheresse » excessive, on prendra du beurre clarifié ou de l’huile avec des remèdes apéritifs. [201-205] (note 27).

Si la déficience du feu digestif résulte d’une consommation abusive de corps gras, on prendra des poudres, des médications (ariṣṭa) et des préparations alcooliques (āsava). Quand l’accumulation de matière fécale dans le rectum provoque l’évacuation de selles molles, les meilleurs remèdes sont l’huile, l’alcool de grains sūra et les fermentations alcooliques āsava.

Lorsque la déficience digestive à pour cause un mouvement ascendant de l’air (udāvarta), on administrera des lavements aqueux et huileux. S’il s’agit d’une aggravation des doṣa, on pratiquera d’abord une thérapie évacuative, puis on traitera en fonction du doṣa concerné.

En période de convalescence, on stimulera le feu digestif affaibli en prescrivant du beurre clarifié. Si le feu s’éteint à cause d’un jeûne, on le ravivera par la prise de beurre clarifié avec des gruaux. Ce beurre pris au milieu du repas, stimule l’énergie, l’appétit et permet d’acquérir de l’embonpoint.

Les malades dégradés, affaiblis et amaigris par la chronicité de cette affection devront suivre un régime léger, composé de soupes acidifiées de viande d’animaux carnivores. Ces viandes d’animaux de proie stimulent rapidement le feu digestif en raison de leurs propriétés évacuatives, chaudes et puissantes. Elles permettent de prendre très vite du poids parce que cette chair a été, elle-même, nourrie de viande. [206-210] (note 28).

Le feu digestif ne peut être attisé ni par le jeûne ni par l’excès de nourriture. Le pouvoir digestif s’accroît en consommant des corps gras, des poudres médicamenteuses, des préparations médicinales (ariṣṭa), de l’alcool de grains sūra et des fermentations alcooliques (āsava) prescrits judicieusement par le médecin. Tout comme un feu entretenu par du bon cœur de bois brûle de façon constante, le feu digestif (agni) se stabilise quand on consomme des aliments contenant des corps gras.

C’est en suivant un régime sain et en respectant les quantités prescrites que l’on jouira d’une bonne santé pendant de longues années. On devra également veiller à ne pas manger avant que le précédent repas ne soit digéré. On restera prudent en stimulant le feu digestif, afin de préserver toujours le juste équilibre des constituants corporels (dhātu). Lorsque les doṣa se maintiennent en état d’équilibre, la chaleur d’agni, localisée dans le milieu du corps, se stabilise naturellement et les aliments digérés dispensent alors toutes leurs vertus, santé, corpulence, longue vie et force. Si les doṣa sont déséquilibrés en raison d’une déficience de ce feu digestif, les maladies se déclarent. Nous avons traité, en détail, des déficiences d’agni ; maintenant nous allons examiner les cas où il devient excessif. [211-216].

Chez celui dont l’élément eau (kapha) est affaibli, le feu (pitta) s’aggrave et la force de l’air (vāyu) pousse le feu dans son siège (le duodénum) par sa chaleur propre. Quand le feu décuple sa puissance sous l’influence de l’air (vāyu) chez une personne très dure et sèche, il digère la nourriture très vite et avec une intensité anormale. Après avoir digéré les aliments, il brûle aussi les constituants corporels (dhātu), le sang, le chyle, etc. Il en résulte épuisement, maladie et, finalement la mort. Le patient affligé d’un feu digestif excessif s’apaise en mangeant, mais son besoin irrépressible de nourriture réapparaît dès qu’il a digéré. Cet excès de feu provoque soif, dyspnée, sensations de brûlure, évanouissements, etc.

On pourra l’apaiser en prescrivant une alimentation et des boissons lourdes, grasses, froides, sucrées et visqueuses, à l’instar d’un feu qui s’éteint sous un déluge d’eau.

Même en état d’indigestion ce feu doit être nourri sans cesse, sinon agni devient mortel.

Ce genre de malade devra manger du riz au lait, du riz cuit avec des pois, des préparations à base de graisse et de farine, des compositions avec de la mélasse, de la viande grasse d’animaux aquatiques ou vivants dans les marais.

Il mangera des poissons à la chair moelleuse qui restent dans l’eau sans bouger et du mouton bien gras. Ces aliments détruisent l’excès de feu. Malgré sa voracité pour ces nourritures, il devra aussi prendre des gruaux avec de la cire d’abeille et boire du beurre clarifié. ou encore, après une saignée, il prendra une boisson battue de farine de blé, ou du lait bouilli avec du sucre, du beurre clarifié et des substances fortifiantes. Un bon bol de soupe de viande grasse, avec de la poudre de fruits oléagineux additionnée de sucre, apaisera le feu digestif. Le patient boira du beurre clarifié avec de la cire d’abeille, suivi d’eau froide ou de farine de froment avec du beurre clarifié, suivi de lait. ou encore, il prendra trois sortes de corps gras (à l’exception de l’huile) préparées avec du jus de viande d’animaux des marais, ou des préparations compactes de farine de froment mêlée à ces trois graisses et à du lait.

Pour apaiser cette excessive ardeur digestive, il est conseillé de prendre de l’écorce d’udumbara (ficus racemosa. Linn.) avec du lait de femme ou du riz au lait (pāyasa) préparé avec ces deux substances. Le malade devra s’astreindre à de fréquentes purges composées de lait, de śyāma (var. de trivṛt) et de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) pour éliminer l’abus de pitta ; il suivra un régime à base de riz et de lait.

Le médecin traitant, attentif à tous les symptômes, choisira la thérapie la plus adéquate. Tous les aliments sucrés, gras, qui aggravent l’eau (kapha) et sont lourds, conviennent parfaitement à celui dont le feu digestif est déchaîné. Les siestes après les repas feront également partie de la thérapie. Le malade atteint de cette affection, sans toutefois aller jusqu’à l’évanouissement, ne sera pas la proie des maladies; au contraire, il grossira. Lorsque kapha s’amplifie, pitta et vāta s’apaisent. Le feu digestif normalisé chez celui dont les composants corporels (dhātu) sont équilibrés, brûle alors la nourriture pour assurer corpulence, longue vie et force. [217-234].

Consommer de concert des produits sains et malsains s’appelle « samaśana » (mélange). Manger beaucoup ou pas assez ou bien sans considération du moment adéquat, se nomme « viṣamāśana » (toxique). Enfin, manger avant que le repas précédent ne soit digéré est connu comme « adhyaśana » (prématuré). Ces trois aberrations mènent sinon à la mort, tout au moins à de graves maladies.

Si le repas pris en journée n’est pas digéré, un repas nocturne ne sera pas perturbateur, car, pendant le jour, le cœur s’épanouit tel un lotus et, en conséquence, tous les canaux se trouvent purifiés. Cependant, en raison de l’exercice physique, de l’agitation et de l’activité mentale, les composants corporels (dhātu) ne s’humectent pas pendant la journée. Ainsi, une nourriture ajoutée à celle du précédent repas non humidifié, ne provoque aucun mal et reste homogène, à l’instar du lait frais que l’on mélange à celui qui ne s’est pas gâté.

Tout au contraire, pendant la nuit, le cœur s’affaiblit, les vaisseaux fonctionnent au ralenti, les viscères s’obstruent et les composants corporels (dhātu) s’humidifient.

Dans ce cas, si l’on ajoute de la nourriture sur des aliments non digérés et ramollis par l’humidité pendant la nuit, une pathologie apparaît, comme du lait chaud versé dans un lait corrompu. Donc, dans le souci de protéger sa force et sa longévité, on évitera toute nourriture si le repas nocturne n’est pas digéré. [235-243].

Dans ce chapitre consacré aux diarrhées chroniques et aux affections du duodénum, le Maître a traité des propriétés du feu digestif interne (antaragni), de la façon dont il dirige le corps, de la digestion des aliments, de la fonction nutritive et de son pouvoir ; des différents types de « feux » et de leur façon d’assimiler les nourritures ; de la formation chronologique des dhātu et de leurs excrétions (mala) ; de l’action rapide des aphrodisiaques ; des causes des maladies affectant certaines parties du corps et de celles concernant les graves perturbations d’agni avec les maladies qui en découlent. Il a décrit tout ce qui concerne la pathologie du duodénum (grahaṇī), les signes avant-coureurs, les symptômes et le traitement des quatre espèces de diarrhées chroniques et de celui des cas où le feu digestif devient excessif. [244-249].

Fin du chapitre XV de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement des diarrhées chroniques et des affections du duodénum (grahaṇīdoṣa), composé par Agniveśa, révisé et complété par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XV [1 À 249]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta affirme que le dérèglement des doṣa dans les diarrhées chroniques (grahaṇī doṣa) a pour cause première les hémorroïdes. Les deux affections dénotent, en effet, une déficience du pouvoir digestif (agni).
Yogīndranātha estime que les deux maladies sont conjointes et ont des causes communes, mais que l’une ne produit pas l’autre.

2. [3-4] - Cakrapāṇidatta note que, avant de traiter les affections d’agni, on doit connaître les fonctions normales du feu corporel (dehāgni) ; c’est une partie importante de la physiologie à étudier avant les pathologies.
Dans son interprétation, il redéfinit certains termes : āyus comme continuité de conscience ; varna (teint) comme beauté ; bala comme force acquise par l’exercice, etc. ; utsāha comme énergie provenant d’un effort à la suite de travaux pénibles ; upasaya comme bon développement du corps ; ojas comme essence des dhātu, située dans le cœur ; tejas comme feu corporel ou semen ; agni comme feu de « ce qui existe », c’est-à-dire des êtres (bhūtāgni) et des sept dhātu (dhātvagni) ; prāṇa comme les cinq types de vāyu ou le souffle vital seul. Le feu corporel (dehāgni) est le feu principal, situé dans l’abdomen (jāṭharāgni).
Gaṅgādhara interprète « agnayaḥ » seulement comme feu des constituants corporels (dhātvagni). Yogīndranātha se range plus ou moins à l’avis de Cakrapāṇidatta.

3. [6-8] - Cakrapāṇidatta précise que l’énergie de digestion (somānavāya) attise le feu lorsqu’elle est en état de normalité. Si elle est anormale, son effet devient instable. Ce fluide participe à la fonction d’agni.

4. [9-11] - Selon Cakrapāṇidatta, ces versets décrivent la digestion grossière. Mais il existe un processus de digestion subtil : le mot « prapāka » signifie « début de la digestion ». Il y a une variante de « madhurādyāt » qui est « madhurātprāk » (digestion antérieure à prédominance douce). On appelle « vidagha » le stade intermédiaire entre « digéré » et « non digéré ».
Il interprète « accha » comme « non solide ». Le terme « śoṣyamāṇasya » montre que l’effet du feu n’est pas semblable vers le bas et vers le haut. On nomme ce stade de la digestion « longue » avasthāpāka.
Une question se pose : si les six saveurs (rasa) produisent kapha, etc. pendant le stade « avasthāpāka » puis se transforment en vipāka (bioassimilation), est-ce à cause de l’interférence possible avec avasthāpāka. La réponse est non ! Avasthāpāka ne peut entraver niṣṭhāpāka (l’achèvement de l’assimilation), car les deux accomplissent leurs fonctions propres. La différence se situe dans le fait que la saveur sucrée madhura, etc., produit plus de kapha, alors que, si la saveur piquante domine, kapha diminue. Cependant la bioassimilation (vipāka) commence au moment de la division de rasa et maki (formation du chyle et des déchets). Au stade avasthāpāka, elle est temporairement accélérée. Certains auteurs prétendent que kapha, etc., ne peut se manifester pendant avasthāpāka avec une nourriture possédant les six saveurs, mais que la saveur douce (madhurarasa), dans le tout début de la digestion, produit kapha et que la saveur acide (amla) et la saveur piquante (kaṭu) produisent respectivement pitta et vāyu. D’autres, cependant, soutiennent qu’une telle transformation n’est pas due au feu digestif (agni) mais à l’impact particulier et localisé de kapha, pitta ou vāyu.
L’opinion selon laquelle, durant avasthāpāka, kapha et pitta se trouvent simplement agités mais non aggravés, ou que l’aggravation n’intervient qu’au moment de l’achèvement de l’assimilation (niṣṭhāpāka) ne semble pas raisonnable. En réalité, les doṣa se trouvent aggravés par avasthāpāka et sont transformés en déchets (mala) après niṣṭhāpāka.
Gaṅgādhara lit « madhurākyāt » (… total) à la place de « madhurādyāt » (… au début). Il considère aussi que ce qui est produit par l’excès de kapha, pitta et vāta consiste en déchets (mala).
Yogīndranātha précise que cette transformation s’effectue en trois étapes : état mousseux, état liquide clair et état solide.
Selon Cakrapāṇidatta, l’odeur, le goût, etc., des aliments sont « la nourriture des sens » et de leurs organes. Les organes sensoriels se définissent, selon l’Āyurveda, comme pañcabhautika, les cinq éléments grossiers, et, à chaque moment, ils subissent une dégradation nécessitant un apport de nutriments pour leur survie et leur équilibre.

5. [13-14] - Cakrapāṇidatta explique le mécanisme de bhautika agni (le feu où le pouvoir digestif en relation avec chaque élément). Il se trouve à l’intérieur des substances alimentaires et est allumé par le « feu du ventre » (jāṭharāgni) qui, en digérant leurs composants intimes, permet l’émergence de ces propriétés.
Bien que les substances, dravya (pārthiva. etc.) soient digérés par les feux des éléments (bhautikāgni), elles acquièrent réellement leurs qualités spécifiques ; c’est pourquoi l’on dit que le résultat est plus une acquisition des qualités que de la substance même. Cela signifie qu’agni exalte les qualités d’une substance, mais n’en produit pas une nouvelle. Si l’on divise le mot « āhāraguṇa » (qualités des aliments) cela veut dire que les feux « élémentaires » (bhūtāgni) digèrent, ou brûlent, à la fois la substance et ses propriétés. Dans ce cas, le feu du ventre (jāṭharāgni) digère l’essence même de la nourriture, les déchets et la bioassimilation (vipāka), alors que bhūtāgni engendre leurs qualités. Ce mécanisme du feu des éléments s’opère aussi dans les dhātu qui, eux-mêmes, sont composés des cinq éléments (bhūta).
Dravya et guna (substances et propriétés) nourrissent leurs homologues, les dravya, pārthiva (terre), etc., nourrissent les dhātu et les doṣa et produisent les excreta (mala), alors que les guna (odeur, onctuosité, chaleur, lourdeur, etc.) alimentent les trois fonctions essentielles dans le corps (il s’agit ici des trois guṇa : sattva, rajas et tamas (cf. vol. I. p. 57. note 4).
Il faut aussi comprendre que, sans apport de substances (dravya), on ne peut exalter les guṇa.

6. [15] - Cakrapāṇidatta souligne que ce verset décrit la fonction du feu propre à chaque dhātu (dhātvagni). En ce qui concerne le sperme (śukra), il n’existe pas d’excreta. Il s’agit donc d’une description correspondant à la majorité des dhātu. Le mot « punaḥ » indique que les processus s’effectuent après digestion par le feu abdominal (jāṭharāgni).

7. [16] - Cakrapāṇidatta nous précise : le mot « prasādaja » indique bien que le sang (rakta), le chyle (rasa), etc., ont pour origine la partie des dhātu appartenant à « l’essence ». La partie intéressant « l’excrétion » produit les doṣa. Seul le sperme (śukra) ne produit pas d’excreta mais produit le fœtus à partir de sa propre essence.
Quelques auteurs prétendent que śukra aurait une sécrétion par la moustache ! Mais aucune autorité ne soutient cet avis. Cependant on pourrait accroire que śukra est présent chez les femmes, puisque la moustache se manifeste chez certaines d’entre elles ! Malgré tout, elles restent incapables de produire un embryon sans intervention masculine !
Certains lisent « garbhaprasādajam » (propice au fœtus), ce qui dénote la présence d’ojas (énergie vitale). Dans « prasādaja », le terme « ja » (jāta : ce qui arrive) concerne les nutriments et non l’origine fondamentale des dhātu ; ceux-ci sont produits dès le stade fœtal et sont nourris directement par le chyle (rasa), etc. Si nous considérons l’origine des dhātu, on constate trois points de vues selon les commentateurs : 1) - les dhātu seraient produits par une succession de conversion du premier dhātu dans le second, du second dans le troisième et ainsi de suite. Rasa (le chyle) seraient converti après « digestion » par son propre feu (rasāgni), en sang (rakta), etc., tout comme la crème provient du lait, le beurre de la crème, etc.
2) - Le chyle (rasa) imprégnerait d’abord le sang (rakta) ; par contact avec le siège de rakta, il nourrirait le sang dans la partie qui leur est semblable. Ensuite, on passerait à māṃsa selon le même processus. Le chyle (rasa), imprégnerait ainsi graduellement tous les dhātu et les « nourrirait » à l’instar de l’eau coulant dans les canaux et irriguant les parcelles de terrain les unes après les autres.
3) - Le chyle (rasa), produit par l’apport de nourriture, s’écoule dans différents canaux, ceux de rasa, de rakta, etc. et nourrit les dhātu d’une façon égale. Le dhātu le plus proche de la source de rasa est, bien sûr, servi en premier. Ce processus s’effectue à travers différents canaux, tout comme pratiquent les pigeons qui frappent le sol pour picorer les grains, en bonne place et en suivant les passages libres qui les amènent plus ou moins vite à leur provende selon la distance à parcourir. Les deux premières théories semblent raisonnables, mais la troisième est très douteuse. Consulter sur ces points le chapitre XXVIII de la section I (vol. I.). Dans ce chapitre, rasa est mentionné comme différent de āhāra-rasa. Pourquoi parle-t-on ici d’un seul chyle (rasa) ? En réalité, rasa se présente sous deux formes : stable (sthayī) et comme nutriments (poṣaka). Ici, on le traite comme unique.

8. [17] - Nous ne commenterons ni le texte, ni les explications de Cakrapāṇidatta, pour le moins étranges et archaïques. CK. nous explique : bien qu’il soutienne le corps, le lait maternel, etc., ne nourrit pas les dhātu ; c’est pourquoi on le nomme « upadhātu » (constituant secondaire). D’un autre côté, rasa, rakta, etc., qui soutiennent le corps, nourrissent aussi les autres dhātu. Alors, on dit : « dhātu ». Le sperme (śukra) produits ojas (l’énergie vitale) et, comme tel, on l’inclut parmi eux. C’est pourquoi son pouvoir igné (agni) n’est jamais mentionné séparément.
Dans son commentaire, Gaṅgādhara dit que, chez les femmes, le sperme śukra subit une « cuisson » par son propre feu (agni) ; il se transformerait principalement en sang menstruel et en une infime quantité de sperme (śukra) ! ?

9. [18-20] Selon Cakrapāṇidatta, les ongles (nakha) peuvent être considérés comme une sécrétion de l’os (hasthi) suivant l’affirmation de la Suśruta Saṃhitā. Caraka a signalé une fois que les ongles étaient une sécrétion d’asthi, mais dans le chapitre concernant l’anatomie, il le classe parmi les os. Gaṅgādhara précise que l’excrétion de la nourriture solide n’est autre que la matière fécale et l’urine celle des liquides. Yogīndranātha partage cet avis.

10. [20-30] - Cakrapāṇidatta précise : certains prétendent que le chyle (rasadhātu) met six jours pour se convertir en sperme (śukra dhātu), alors que la Suśruta Saṃhitā donne le délai d’un mois. Selon Caraka, le processus de transformation des dhātu est toujours en mouvement, telle une roue. Mais on ne peut fixer un temps précis, car la période impartie est sujette à variation, en fonction des conditions du feu (agni). Si ce dernier est puissant, le processus sera raccourci ; dans le cas contraire, il se prolongera. La Suśruta indique aussi ces variations en donnant comme exemple le son, la fumée ou l’écoulement de l’eau pour définir respectivement, un processus rapide, moyen ou lent.

11. [36-37] - Cakrapāṇidatta signale qu’ici, le mot « rasa » doit être compris comme rasadhātu (chyle) mais aussi comme rakta (sang) ou tout autre dhātu sous forme liquide.

12. [38-41] - Cakrapāṇidatta rappelle qu’il existe cinq feux des éléments (bhūtāgni), sept feux des constituants corporels (dhātvagni) et un unique feu pour la digestion de la nourriture (jāṭharāgni). Les autres feux concernant la combustion de déchets (maki) et des constituants ou sécrétions secondaires (upadhātu) sont inclus dans les bhūtāgni ou simplement ignorés, car leur importance reste minime. Le mot « grahaṇī doṣajan », désigne les quatre affections du duodénum et plus généralement la paresse digestive, l’indigestion, etc. qui les accompagnent. Dans ce contexte, il faut entendre : toute affection qui survient à la suite de désordres duodénaux (grahaṇī) et qui ne se classe pas dans l’indigestion, la déficience du feu digestif, etc.
Yogīndranātha estime que bhūtāgni et dhātvagni sont des détails particuliers de jāṭharāgni.

13. [51-54] - Selon Cakrapāṇidatta le terme « va » (52) indique une totalité, ce qui signifie aussi bien « semi digéré » que « non digéré », tout comme « vidahyate » (à moitié digéré).

14. [55] - Cakrapāṇidatta ajoute que « vidāha » signifie « sensation intense de brûlure ».
Gaṅgādhara l’interprète comme « semi-digestion ».

15. [56-57] - Cakrapāṇidatta estime que « pārśvataḥ » signifie « côté gauche » puisque duodénum (grahaṇī) et anus (guḍa) sont tous deux situés à gauche.

16. [71] - Cakrapāṇidatta signale que certains auteurs pensent que les désordres des feux (agnimāndya, etc.) n’entrent pas en ligne de compte dans les diarrhées chroniques (grahaṇī doṣa), mais il ne partage pas leur point de vue, estimant qu’aucun texte faisant autorité ne mentionne cette séparation.

17. [82-86] - Cakrapāṇidatta précise que dans cette formule, on remplace l’eau par du jus de suṣavī (var. de kāravellika : momordica charantia. ssp.) ou du gruau liquide acide pour un volume de 1 droṇa, soit 8,24 l. Les alcalins (kṣāra) seront ajoutés seulement après cuisson du beurre.

18. [88-93] - Cakrapāṇidatta signale que chacun des 13 jus et alcools doit être en quantité égale à celle du beurre clarifié. Le mot « sāme » (associé) qualifie la diarrhée chronique où les selles. [93]. Il ajoute que les gastrites (āma) dues à l’indigestion présentent de nombreuses variantes et il se réfère à Bhoja et Īśvarasena pour ces détails.

19. [96-97] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que, dans cette formule, certains préconisent l’emploi de seulement trois sels (le mot lavaṇāni étant un simple pluriel) ; mais il faut utiliser les cinq sels comme indiqué à la section I. chap. I. 68-76.vol. 1.

20. [111] - Selon le professeur P.V. Sharma de Bénarès, les quatre « acides » varient selon les auteurs. Par exemple : 1) kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), cukrikā (oseille oxalis corniculata. Linn.), vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.) et grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). 2) vṛkṣāmla, citron mātuluṅga, jujube badara et amlavetasa.
Cakrapāṇidatta cite les quatre premières plantes du groupe VIII. (sect.I. chap. IV. vol. I). Certains préfèrent les quatre premières de la formule cavyādi. Certains autres remplacent la grenade par le citron.
Gaṅgādhara préfère la première formule (celle citée dans le texte) et Yogīndranātha la seconde.

21. [117-121] - Cakrapāṇidatta signale que, malgré son acidité, le babeurre n’aggrave pas pitta en raison de son mode de bioassimilation qui est doux (madhurapāka) ; mais il ne le pacifie pas pour autant.

22. [129-131] - Selon Cakrapāṇidatta, « taṇḍulāmbu » représente l’eau de lavage des grains de riz (non l’eau de cuisson). D’autres considèrent qu’il faut prendre cette eau de riz avec une double quantité de substances acides, et pendant longtemps.

23. [132-133] - Cakrapāṇidatta signale que le terme « guḍaśītāmbu » signifie mélange d’eau et de mélasse. Mais la mélasse doit être ajoutée seulement pour colorer l’eau et l’adoucir.

24. [137-140] - D’après Cakrapāṇidatta, le mot « bhūnimbādyena » implique que ces substances soient ajoutées à celle mentionnée dans la formule précédente « bhūnimbādya cūrṇa » (132-133). Certains disent que le mélange d’eau froide et de jus accompagne systématiquement la prise de cette poudre.

25. [144] - Cakrapāṇidatta interprète le mot « paṭuna » (fort - intense) comme « stimulant des sens ». Mais Gaṅgādhara et Yogīndranātha disent il s’agit simplement de sel (lavaṇa).

26. [180-185] - Cakrapāṇidatta précise que l’urine de buffle est employée en quantité égale à la poudre.
Certains combinent les trois sels et les trois myrobolans triphalā (4 palas = 160 gr.).

27. [201-205] - Cakrapāṇidatta nous précise : « sneha » (Le gras. v.202) doit être interprété comme « beurre clarifié ». « Avipakva » (ce qui n’est pas détruit) signifie « purīṣa » (excréments). Il ne s’agit pas d’éléments résultant d’une indigestion (āmarasa), mais seulement de déchets mal digérés, c’est-à-dire « non détruits ». Si c’était le cas, le gras serait contre-indiqué. On l’utilise néanmoins dans les cas de rejet d’aliments non digérés, quand on emploie des substances apéritives, caries graisses favorisent le mouvement de vāta qui allume le feu digestif.
Gaṅgādhara précise que les malades affligés de ces troubles de grahaṇī développent trois sortes de désordres du feu digestif, agni. Il peut être affaibli (manda), virulent (tīkṣṇa) ou empoisonné (viṣama). Dans le cas présent, cela relève de mandāgni.

28. [209] - Cakrapāṇidatta précise les trois termes : kṣāma, kṣīna et kṛśa. « Kṣāma » signifie incapable d’activité, « kṣīna », affaibli, kṛśa, amaigri.
Gaṅgādhara interprète « kṣāmakṣīnakṛśan » comme « considérablement affaibli ». Yogīndranātha comme « excessivement affaibli ». Cakrapāṇidatta pense que les soupes de viande d’herbivores comme la vache sont contre-indiquées. Bien que la viande de ces animaux soit décrite comme lourde, elle peut être considérée comme relativement légère si l’on veille à accompagner ce bouillon d’une nourriture elle-même légère. D’autres auteurs pensent que la légèreté dépend de l’addition d’autres substances, par exemple les acides…

Chapitre XVI : Du traitement de l’anémie ou « pâleur morbide » (pāṇḍuroga)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de l’anémie, autrement nommée « pâleur morbide » (pāṇḍuroga), ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Pāṇḍuroga comprend cinq types, en fonction des facteurs causals : ceux consécutifs au dysfonctionnement de l’air (vāta), du feu (pitta), de l’eau (kapha), des trois éléments conjoints (sannipāta) et celui ayant pour origine la géophagie (mṛdbakṣaṇa). [3] (note 2).

Celui chez qui les doṣa sont atteints, et particulièrement pitta, au niveau des composants corporels (dhātu), souffre d’un relâchement de ces composants et de lourdeur généralisée. L’état du teint, la force, l’onctuosité et autres propriétés sont diminués par la morbidité des éléments (doṣa) et la détérioration des composants corporels (duṣya). En conséquence, le malade se trouve affecté d’une déficience du sang, de la graisse, de l’énergie vitale (ojas), d’un affaiblissement des membres et d’une anomalie du teint.

Nous décrirons maintenant l’étiologie et les symptômes. [4-6] (note 3).

La consommation de nourritures alcalines, acides, trop échauffantes, incompatibles et inappropriées, l’usage abusif de pois niṣpāva (dolichos lablab. Linn.), de haricots musa (phaseolus mungo. Linn.), de gâteaux à l’huile, de sésame et d’huile, l’excès de sommeil diurne, d’exercice et de pratiques sexuelles, surtout avant complète digestion ; la mauvaise gestion de la thérapie évacuative et l’absence du respect des saisons, la suppression des besoins naturels, particulièrement chez celui qui éprouve un intense désir sexuel, est anxieux, peureux, colérique et sujet au chagrin, tout cela aggrave l’élément feu (pitta) situé dans le cœur, lequel est poussé par l’air (vāyu) dans les dix artères (dhamanīrdaśa) et se répand dans tout le corps.

Ce feu (pitta), localisé entre la peau (tvak) et le muscle (māṃsa), aggrave l’eau (kapha), l’air (vāta), le sang (rakta), l’épiderme (tvak) et le muscle (māṃsa). C’est pourquoi la peau se colore de teintes variées, jaune pâle, jaune profond ou vert. Ces syndromes définissent pāṇḍuroga. [7-11].

Voici les symptômes prémonitoires de cette affection : palpitation cardiaque, dessèchement, anhydrose et épuisement. [12].

Quand la maladie se déclare, le patient souffre d’acouphènes, de troubles digestifs, d’affaiblissement, de malaise, de dégoût pour la nourriture, d’épuisement, de vertiges, de courbatures, de fièvre, de dyspnée, de lourdeur et d’anorexie. Il lui semble que ses membres sont broyés et écrasés. Ses orbites sont gonflés, son teint verdâtre ; ses poils tombent, il manque d’éclat, est irritable et redoute le froid, se réveille difficilement ; il crache beaucoup et son élocution défaille. Quand il doit faire l’effort de monter un escalier, il est aussitôt affligé de crampes dans les jambes, de douleurs dans la taille, les cuisses et les mollets ; une grande lassitude l’accable.

Maintenant, nous parlerons des caractéristiques spécifiques. [13-16] (note 4).

Lorsque vāta est corrompu par une alimentation qui aggrave l’élément air et autres régimes néfastes, on constate l’apparition d’une pâleur sur fond noirâtre ; s’y ajoutent sécheresse et rougeurs sur tout le corps, courbatures, douleurs perçantes, tremblements, douleurs dans les côtes et maux de tête, selles très sèches, mauvais goût dans la bouche, œdème, constriction intestinale et épuisement. [17-18].

Quand pitta est corrompu par tous les facteurs aggravant l’élément feu et, à plus forte raison, chez celui dont la constitution ou le tempérament sont de type paittika, cet élément affecte le sang (rakta) et les autres dhātu et devient la cause de pāṇḍuroga. Le patient devient jaune avec une nuance verdâtre. Apparaissent fièvre, sensations de brûlure, vomissements, évanouissements, soif, coloration jaune des urines et des selles. Il transpire abondamment, recherche la fraîcheur et éprouve une aversion pour la nourriture. Il a un goût piquant dans la bouche et tout ce qui est acide et chaud lui répugne. Il émet de violentes éructations acides qui provoquent une sensation de brûlure pendant la digestion, accompagnées d’une odeur infecte, de mouvements incontrôlés, de grande fatigue et d’une impression de ténèbres. [19-22] (note 5).

Kapha, détérioré par tout ce qui aggrave l’élément eau, devient aussi une des causes de pāṇḍuroga. En conséquence, apparaissent lourdeur, somnolence, vomissements, teint blanchâtre, hypersalivation, horripilation, malaise, évanouissements, vertiges, épuisement, dyspnée, toux, lassitude, anorexie, difficultés d’élocution, coloration blanche des yeux, des urines et des selles, désir d’aliments piquants, rudes et chauds, œdème et goût sucré dans la bouche. Tels se présentent les symptômes de pāṇḍuroga ayant pour origine un dérèglement de kapha. [23-25].

Chez les personnes qui utilisent et consomment n’importe quoi, sans considération, les trois doṣa se corrompent et cela provoque tridoṣaja pāṇḍuroga qui présentent l’ensemble des symptômes caractéristiques du dysfonctionnement des trois éléments. Cette affection est particulièrement éprouvante. [26].

Dans les cas de géophagie, et selon le type de terre absorbée, l’un des trois doṣa se dégrade. Ainsi, les terres alcalines provoquent un dérèglement de vāta, les terres astringentes celui de pitta et les terres douces celui de kapha. En outre, l’absorption de terre dessèche les dhātu. Les canaux et les vaisseaux (srota) se bouchent, la capacité sensorielle s’altère, l’éclat, la force et l’énergie vitale conservant l’immunité (ojas) se dégradent totalement. Pāṇḍuroga se déclare alors et ce genre d’anémie détruit la force, le teint et le pouvoir digestif (agni). Le malade manifeste de l’œdème sur les joues, les orbites, les sourcils, les pieds, le nombril et les parties intimes. Les parasites intestinaux l’envahissent et il souffre de diarrhées ; ses selles sont chargées de sang et de mucosités. [27-30] (note 6).

Quand cette maladie s’installe et dure, elle engendre une âpreté et devient incurable. Le patient développe alors un œdème et voit les objets colorés en jaune. On ne peut plus le traiter désormais. La maladie s’avère également incurable lorsque les selles deviennent rares et chargées de mucosités vertes, quand le malade affiche une expression d’anxiété, que ses membres se couvrent de tâches, qu’il vomit, s’évanouit et a très soif, enfin, quand il devient blanc, en raison d’un fort déficit sanguin.

Tels se présentent les symptômes des cinq types de pâleur morbide ou d’anémie. [31-33].

Le sujet atteint de cette affection et qui consomme à l’excès des produits aggravants pitta, voit ce feu brûler son sang et sa chair. Ainsi apparaissent tous les troubles accompagnant pāṇḍuroga. Ses yeux, sa peau, ses ongles et son visage prennent une teinte jaune foncé, ses urines et ses selles se colorent de rouge et de jaune ; il ressemble à une grenouille ! Ses fonctions et ses organes sensoriels se dégradent ; il souffre de brûlure, d’indigestion, d’épuisement, de malaise généralisé et d’anorexie. Dans ce cas, il s’agit de la jaunisse (kāmalā). Elle est due à une aggravation de pitta intervenant au niveau des viscères (kuṣṭha) ou des dérivés (membres, sang, etc. : śākhā). Lorsque ce type d’ictère (kumbhakāmalā) s’établit dans le ventre et devient chronique, il est très difficile d’y remédier.

Le malade atteint de jaunisse succombera si ses selles et son urine deviennent jaune-sombre, si l’œdème s’accentue, si du sang apparaît dans les yeux, la bouche, dans les matières vomies, les selles et les urines, s’il s’évanouit, éprouve des sensations de brûlure, souffre d’anorexie, de soif, de colites, de somnolence, de confusion mentale, de diminution du pouvoir digestif et de pertes de conscience. [34-38] (note 7).

Maintenant, nous décrirons le traitement à suivre dans les cas susceptibles de guérison. Celui qui est affecté de cette maladie devra, après les premiers soins par substances grasses, être soumis à une thérapie par purges et émétiques puissants, sauf en cas de jaunisse où on devra se contenter d’une purge douce avec des remèdes amers. Après évacuation, on recommandera, pour ces deux formes, un régime alimentaire à base de riz śāli vieux, d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), de farine de froment (godhūma), avec des soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles brunes āḍhaki (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.) et de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.) ou encore de viande de gibier à plume ou à poil.

On lui administrera les substances en tenant compte du doṣa concerné dans chaque type d’affection.

Aux malades souffrant de jaunisse (kāmalā) et d’anémie (pāṇḍuroga), on donnera des corps gras sous forme des cinq produits issus de la vache pañcagavya (lait, yaourt, beurre clarifié, urine et bouse.), de beurres mahātikta ghṛta (cf. chap. VII. 144-150) ou kalyāṇaka ghṛta (cf. chap.IX. 33-41). [39-43] (note 8).

Beurre de grenade et autres substances : dāḍimādya ghṛta.

Faire une pâte composée de 160 g de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), 80 gr. de graines de coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), 40 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 40 gr. de gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.) et 20 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.). Y ajouter 800 gr. de beurre clarifié et faire cuire le tout dans 2,56 litres d’eau. Ce beurre guérit les maladies de cœur, l’anémie, les tumeurs abdominales, les hémorroïdes, la splénomégalie et les troubles consécutifs au dysfonctionnement de kapha et vāta. Il est apéritif, apaise dyspnée et toux ainsi que tous les désagréments causés par ce maudit élément air (vāta) ou un labeur excessif. Il permet aussi aux femmes stériles de retrouver la fertilité. [44-46].

Beurre de kaṭukā et autres substances : kaṭukādya ghṛta.

Faire une pâte avec 40 gr. de kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), 40 gr. de rohiṇī (soymida febrifuge. A. Juss.), 40 gr. de musta (cyperus rotundus. Linn.), 40 gr. de chacun des deux types d’haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), 40 gr. de vatsakā (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), 10 gr. de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), 10 gr. de santal candana (santalum album. Linn.), 10 gr. de mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), 10 gr. de gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.), 10 gr. de durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), 10 gr. de poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.), 10 gr. de parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.), 10 gr. de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), 10 gr. de bhūnimba (andrographis paniculata. Nees.) et 10 gr. de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.). Cuire cette pâte dans 640 gr. de beurre clarifié et quatre fois ce volume de lait. Ce beurre apaise hémorragie interne, fièvre, sensation de brûlure, œdème, fistules, hémorroïdes, ménorragie et éruptions. [47-49].

Beurre au myrobolan chebule : pathyā ghṛta.

Pour soulager pāṇḍuroga et les tumeurs abdominales (gulma), on prendra 640 gr. de beurre clarifié cuit avec une décoction de 100 fruits de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et de 50 rafles de ces mêmes fruits, réduites en pâte. [50] (note 9).

Beurre au dantī : dantī ghṛta.

Pour le même usage, faire cuire 640 gr. de beurre clarifié avec une décoction de 160 ml. de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et de la pâte de fruits verts de dantī. Cette préparation apaise la splénomégalie, l’anémie et l’œdème. [51] (note 10).

Beurre au raisin : drākṣā ghṛta.

Faire cuire 640 gr. de beurre et 320 gr. de pâte de raisins secs. Ce beurre guérit la jaunisse, les tumeurs abdominales, la pâleur et l’anémie, la fièvre, les troubles urinaires (prameha) et les affections de l’abdomen (udararoga). [52].

Beurre au curcuma : haridrā ghṛta.

Voici un excellent remède contre la jaunisse (kāmalā) : faire cuire du beurre clarifié de bufflesse (640 gr.) avec du lait et une pâte composée de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), des trois myrobolans triphalā, de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de balā (sida cordifolia. Linn.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Autres beurres de bufflesse.

Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié de bufflesse avec :

1) 1,28 litre d’urine de vache et 20 gr. de pâte de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.) ou

2) 200 ml. de décoction de dāruharidrā et 20 gr. de pâte de kālīyaka (variété de santal candana : santalum. sp. ou coscinium fenestrium. Gaertn.). Le premier beurre est employé pour soigner pāṇḍuroga, le second pour kāmalā, la jaunisse. [54].

Après administration de ces substances grasses, il faut purger le patient en lui faisant boire beaucoup de lait, seul ou mélangé d’urine de vache.

• Pour apaiser pāṇḍuroga, on lui donnera une décoction chaude faite avec 160 gr. de fruits de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), une infusion chaude de 160 gr. de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) ou une infusion de grains de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.).

• Celui qui souffre de cette pathologie avec une prédominance de l’élément feu (paittika pāṇḍu) prendra 20 gr. de poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) avec 40 gr. de sucre. Quand l’affection correspond à un dérèglement de l’élément eau (kaphaja pāṇḍu) on donnera la même chose, mais en y ajoutant des fruits de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) préalablement trempés dans de l’urine de vache.

• Pour soigner la jaunisse, on pourra prendre aussi de l’āragvadha (cassia fistula. Linn.) avec du jus de canne à sucre, de patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), ou de jus des fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) ou encore de jus de feuilles de bilva (aegle marmelos. Corr.) avec les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre).

• Contre la jaunisse, on peut également employer 20 gr. de pâte de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) avec 40 gr. de mélasse additionnées d’eau froide ou de la poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) avec une décoction des trois myrobolans triphalā.

• Presser et faire infuser dans de l’eau chaude les substances suivantes : 10 gr. de viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), 10 gr. de chacun des trois myrobolans triphalā, 10 gr. de musta (cyperus rotundus. Linn.), 10 gr. de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), 10 gr. de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), 10 gr. de kaliṅgaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), 5 gr. d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.) et 20 gr. de madhurasā (syn. mūrvā : marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.). Faire suivre l’administration de cette infusion d’une dose de miel. Ce remède apaise toux, dyspnée, fièvre, sensation de brûlure, anémie, anorexie, tumeurs abdominales, colites, gastrite due au dysfonctionnement de l’air (āmavāta) et hémorragie interne (raktapitta).

• Celui qui souffre de jaunisse prendra aussi chaque matin du jus froid des trois myrobolans triphalā ou de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) ou encore de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.) ou, enfin, de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) avec du miel.

• Les malades atteints de pāṇḍuroga prendront, pendant quinze jours, un mélange de lait et d’urine de vache ou de bufflonne, ou, pendant une semaine une décoction des trois myrobolans triphalā additionnée d’urine de vache.

• On fera calciner, puis tremper en pressant dans de l’urine de vache, des pousses de citronnier mātuluṅga (citrus medica. Linn.). Filtrer cette mixture. On l’utilise pour soulager pāṇḍuroga et les œdèmes.

• On prendra encore une décoction d’euphorbe svarnakṣīrī (euphorbia thomsoniana. Boiss.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), śyāmā (variété de trivṛt), cèdre bhadradāru (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.) et gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) avec 160 ml. d’urine de vache.

Il est aussi possible d’utiliser ces substances bouillies dans du lait. Elies détruisent les impuretés. ou bien, de façon régulière, de boire de l’urine de vache au myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.).

Quand le patient a digéré ces remèdes, il lui est conseille de consommer une nourriture accompagnée de lait ou d’une soupe de viande.

Pour soigner pāṇḍuroga, le médecin administrera enfin de la poudre de fer calciné, trempée dans de l’urine de vache. Pendant une semaine le patient devra absorber ce produit avec du lait. [55-69].

Poudre de fer aux neuf substances : navāyasa cūrṇa.

Mélanger, en parties égales, de la poudre des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), des trois myrobolans triphalā, de musta (cyperus rotundus. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et une quantité de poudre de fer calciné équivalente à celle de ces neuf substances. Prise avec du miel et du beurre clarifié, cette poudre, composée par Kṛṣṇātreya, apaise pāṇḍuroga, maladies de cœur, lèpre et dermatoses, hémorroïdes et jaunisse. [70-71].

Pilules à l’oxyde de fer : maṇḍūravaṭakā.

Contre l’anémie on peut donner des pilules faites d’une part égale de mélasse, de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de sésame tila (sesamum indicum. Linn.) et du double de poivre long pippalī (piper longum. Linn.). ou encore, réduire en poudre 80 gr. de chacune des substances suivantes : les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), les trois myrobolans triphalā, musta (cyperus rotundus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), écorce de dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), chalcopyrite suvarṇamākṣika, racines de poivre long dhāturgranthika (syn. pippalīmūla : piper longum. Linn.) et cèdre devādaru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.).

Cuire le tout dans huit fois ce volume d’urine de vache. Ensuite, ajouter une double quantité d’oxyde de fer très pur (maṇḍūra : la rouille) et façonner des pilules de 10 gr. en forme de figue udumbara (ficus racemosa. Linn.). On doit avaler ces pilules avec du babeurre et en fonction du pouvoir digestif individuel. Après digestion, on suivra un régime alimentaire adéquat. Ces pilules sont un véritable promoteur de vie pour les anémiques. En outre, elles apaisent maladies de peau, indigestion, œdème, paraplégie (ūrustambha), troubles dus au dérèglement de l’eau (kaphaja), hémorroïdes, jaunisse, maladies urinaires et splénomégalie. [70-77].

• Réduire en poudre et mélanger 200 gr. de cendres de chalcopyrite calcinée tapya (syn. suvarṇamākṣika), 200 gr. de bitume sec śilājatu, 200 gr. de cendres d’argent calciné rūpyamala et 200 gr. d’oxyde de fer maṇḍūra, 40 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 40 gr. des trois myrobolans triphalā, 40 gr. des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et 40 gr. de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.). Ajouter 320 gr. de sucre.

Prendre quotidiennement 10 gr. de cette poudre avec une bonne dose de miel.

Après digestion du remède, le patient adoptera un régime alimentaire sain et bien étudié, en évitant principalement les pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), le kākamācī (solarium nigrum. Linn.) et la viande de pigeon kapota. [78-79].

La reine des médecines, dite « yogarāja ».

Réduire en poudre fine trois parts des trois myrobolans triphalā, trois parts des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), une part de racines de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), une part de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cinq parts de bitume sec śilājatu, cinq parts d’argent calciné rūpyamala très pur, cinq parts de chalcopyrite suvarṇamākṣika, cinq parts de fer calciné loha et huit parts de sucre.

Faire un mélange de ces poudres et d’une bonne quantité de miel. Conserver dans un récipient de fer. On prendra régulièrement l’équivalent d’un fruit l’udumbara (c.à.d. 10 gr.) de ce remède, en fonction du pouvoir digestif de l’intéressé, qui devra, en outre, s’astreindre à un régime alimentaire approprié, en évitant les pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), le kākamācī (solanum nigrum. Linn.) et la chair de pigeon kapota.

Cette formule, connue comme « yogarāja » est un nectar de jouvence. C’est un excellent fortifiant (rasāyana), une véritable panacée pour toutes les maladies ; elle procure le bien-être absolu !

Elle s’avère particulièrement efficace contre toutes les formes d’anémie, les empoisonnements, la toux, la phtisie, la malaria, la lèpre et les dermatoses, l’indigestion, les insuffisances urinaires, l’amaigrissement, la dyspnée, l’anorexie, l’épilepsie, la jaunisse et les hémorroïdes. [80-86].

Pilules au bitume sec : śilājatuvaṭakā.

Faire une poudre avec les substances suivantes : 320 gr. de bitume sec śilājatu imprégné pendant dix, vingt ou trente jours d’une décoction composée de graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), des trois myrobolans triphalā, de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), de ghana (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). Ajouter 320 gr. de sucre, 40 gr. de tvakṣirī (syn. vaṃśalocana extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), 40 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 40 gr. de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), 40 gr. de karkaṭaka (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), 40 gr. de racines et de fruits de nidigdhika (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et 40 gr. de trigandhaka (tvak, écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb. ; feuilles de tamāla : patra ; cardamome elā : elettaria cardamomum. Maton.). Mélanger la poudre obtenue et 120 gr. de miel. En faire des pilules de 10 gr.

Il faut prendre ce remède quand l’estomac est plein ou après les repas, avec du jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), du lait, un consommé de viande d’oiseau, de l’eau, de l’alcool de grains surā ou āsava. Ces merveilleuses pilules ont un large spectre d’influence ; elles soulagent aussi bien l’anémie, les dermatoses, la fièvre, la splénomégalie, l’asthme bronchique, les hémorroïdes, les fistules, les maladies de cœur, les troubles séminaux, urinaires et digestifs, la phtisie, les empoisonnements, les affections intestinales, la ménorragie, les hémorragies internes, l’œdème, la toux, les tumeurs abdominales (gulma), les problèmes de gorge et les traumatismes. [87-92].

Préparation au punarnavā et à l’oxyde de fer : punarnavāmaṇḍūra.

Moudre ensemble 40 gr. de chacune des substances suivantes : punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cèdre dāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), les deux types d’haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et daruhāridrā : berberis aristata. DC.), les trois myrobolans triphalā, dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), kaliṅgaka (syn. indrayava, graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla et musta (cyperus rotundus. Linn.). Ajouter le double de la quantité totale de poudre d’oxyde de fer maṇḍūra. Faire cuire le tout dans 5,12 litres d’urine de vache puis façonner des pilules de 5 gr. On prend ce remède avec une bonne quantité de babeurre.

Il guérit toutes les sortes de pâleurs (pāṇḍuroga), la splénomégalie, les hémorroïdes, les fièvres paludéennes, l’œdème, les affections du duodénum, la lèpre et les maladies de peau, les parasitoses intestinales. [93-96].

• Celui qui est atteint de jaunisse et d’anémie pourra également prendre un mélange de miel et de beurre clarifié additionné de poudre d’écorce de berberis dārvī (dārvītvak : berberis aristata. DC.), des trois myrobolans triphalā, des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et de cendres de fer calciné ayasraja.

• Celui qui souffre de jaunisse prendra, en égale quantité, de la poudre de fer calciné ayasraja, de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), avec du miel et du beurre clarifié ; ou bien ce même myrobolan pathyā accompagné de mélasse et de miel.

Contre la jaunisse, on peut aussi préparer un sirop à base de poudre des trois myrobolans triphalā, de curcuma haridrā, de berberis dāruharidrā, de kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), et de cendres de fer calciné ayasraja avec du miel. [97-99].

Sirop au myrobolan emblique : dhātryavaleha.

Réduire en poudre 80 gr. d’extrait de bambou tugākṣirī (syn. vaṃśalocana, extrait; de vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), 80 gr. de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), 80 gr. de réglisse madhuyaṣṭīkā (glycyrrhiza glabra. Linn.), 640 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 640 gr. de raisins secs drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et deux kilos de sucre. Mélanger le tout et laisser cuire dans 10,24 litres de jus de myrobolan emblique dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), jusqu’à obtention d’un sirop. Laisser refroidir et ajouter 640 gr. de miel. Prendre à raison de 10 gr. par jour.

Ce remède guérit la jaunisse, les troubles dus à l’excès de pitta, l’anémie, la toux et les hépatites graves (halimaka). [100-101].

Pilules à l’oxyde ferrique hydraté : maṇḍūra vaṭaka.

Réduire en poudre et en quantités égales : les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), les trois myrobolans triphalā, cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.). Mélanger toute la poudre obtenue et la même quantité d’oxyde ferrique maṇḍūra (rouille). Faire cuire le tout à feu doux dans huit fois son volume d’urine de vache. Laisser refroidir la mixture épaissie et confectionner des pilules de 10 gr. Prises en respectant le pouvoir digestif de chaque sujet, ces pilules guérissent splénomégalie, anémie pernicieuse, troubles intestinaux et hémorroïdes.

Pendant le traitement, le patient observera un régime alimentaire à base de babeurre (takra) et de gâteaux de farine d’orge. [102-104].

Médication à la mélasse : gauḍa ariṣṭa.

Cette médication spéciale, destinée à ceux qui souffrent de pāṇḍuroga, se prépare avec de la mélasse additionnée de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de racines de balā (sida cordifolia. Linn.), de cendres de fer calciné ayasraja et de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) [105].

Médication au bījaka : bījakariṣṭa.

Dans 10,24 l. d’eau, faire bouillir jusqu’à réduction au quart : 640 gr. de bījaka (syn. asana : pterocarpus marsupium. Roxb.), 800 gr. des trois myrobolans triphalā, 200 gr. de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et 280 gr. de laque rouge lākṣā. Ensuite filtrer, puis ajouter quatre kg. de sucre, 640 gr. de miel, 10 gr. des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), 10 gr. de vyāghranakha (grosse variété d’ungis odoratus ?), 10 gr. de racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), 10 gr. de kramuka (lagerstroemia speciosa. Pers.), 10 gr. d’elavāluka (prunus cerasus. Linn.), 10 gr. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et 10 gr. de kuṣṭha (saussurea kippa. C.B. Clarke.). Placer le tout dans un pot imprégné de beurre et l’enfouir, en saison froide, dans un tas de grains d’orge. Cette médication, préconisée par Ātreya, soulage les troubles intestinaux, l’anémie et la pâleur morbide, les hémorroïdes, l’œdème, les tumeurs abdominales, la dysurie et les maladies urinaires, la jaunisse et les désordres dus au dysfonctionnement simultané des trois éléments (sannipātaja). [106-110].

Médication au myrobolan emblique : dhatryariṣṭa.

Presser 200 fruits de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.) et en extraire le jus. Y ajouter un huitième de miel, 80 gr. de poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.) et 2 kg. de sucre. Conserver dans une jarre beurrée pendant quinze jours avant utilisation. Le remède doit être pris le matin selon la posologie prescrite et il faut, parallèlement, suivre un régime sain et équilibré pour assurer une bonne digestion. Cette médication guérit jaunisse, anémie, maladies de cœur, affections de la circulation sanguine (vātarakta), fièvre paludéenne, toux, hoquet, anorexie et dyspnée. [111-113].

• Ceux qui souffrent de pāṇḍuroga doivent boire une décoction de sthirā et autres racines (c.à.d. śālaparṇī etc., donc les cinq petites racines pañcamūla : cf. Section VI. chap. I. 41-45). Ceux qui sont atteints de jaunisse prendront plutôt du jus de raisin mṛdvīka et de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). [114].

Voilà donc défini par le sage Ātreya le traitement général de pāṇḍuroga. Il appartiendra au médecin de le modifier en fonction de la prédominance des doṣa. On emploiera de préférence des substances grasses quand domine l’élément air (vātika). Quand il s’agit du feu (paittika), on utilisera plus volontiers les substances amères et d’énergie froide. Dans les cas de dérèglement de l’eau (kaphaja), on préconisera les remèdes piquants, rudes et échauffants. Si les trois éléments se trouvent simultanément déréglés (sānnipātika), on fera un compromis des trois traitements. [115-116].

Dans les cas de géophagie, le médecin s’efforcera, en tout premier lieu, d’éliminer la terre ingérée en prescrivant un puissant évacuatif, en fonction, bien sûr, de la résistance du patient.

Lorsque le corps est purifié de cet élément étranger, on peut alors administrer des beurres roboratifs.

• Le malade atteint de géophagie prendra du beurre clarifié cuit avec les substances suivantes, en quantité égale : les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), bilva (aegle marmelos. Corr.), les deux types d’haridrā (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), les trois myrobolans triphalā, les deux espèces de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn. et boerhaavia. ssp.), musta (cyperus rotundus. Linn.), cendres de fer calciné ayasraja, pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), vṛścikālī (tragia involucrata. Linn.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.) et akṣa (syn. bibhītaka : myrobolan terminalia bellerica. Roxb.).

On peut aussi administrer un beurre cuit avec nāgakesara (mesua ferrea. Linn.), réglisse madhuyaṣṭī (glycyrrhiza glabra. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), cendres alcalines d’orge yavakṣāra et śādvala (syn. dūrvā : cynodon dactylon. (Linn) Pers.).

Si le patient est incapable de dominer son besoin d’absorber de la terre, on lui laissera manger cette terre mais en l’imprégnant au préalable d’une grande quantité de substances capables de neutraliser les effets nocifs de ce genre d’aliment, telles que viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), fruits de vārtakī (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.), kaṭurohiṇī (syn. kaṭukā : picrorrhiza kurooa. Royle ex Benth.), graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) ou mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.). [117-122].

Le traitement de pāṇḍuroga doit toujours être prescrit en tenant compte des doṣa concernés. Il s’agit d’un impératif, en raison de l’étiologie particulière de cette maladie. [123].

Lorsque les selles du patient sont blanches comme de la pâte de sésame, cela indique une obstruction des voies biliaires due un dérèglement de śleṣman. Dans ce cas, il faut éliminer l’excès d’eau (kapha).

Si l’on consomme des nourritures rudes, froides, lourdes et sucrées, que l’on supprime tout exercice physique et que les besoins naturels ne s’exercent plus, on assiste alors à une dégradation de l’élément air (vāyu), lequel se combine avec violence à kapha lui-même déréglé ; cela a pour effet de pousser le feu (pitta) hors de son siège habituel. Nous constatons alors l’apparition d’une coloration jaune des yeux, des urines et de la peau ; les selles deviennent blanches, le malade est affligé de gargouillis très sonores, mais son abdomen reste cependant immobile et il éprouve une sorte d’oppression dans la région cardiaque. En s’insinuant dans la circulation sanguine, pitta devient déficitaire ; c’est pourquoi le patient perd graduellement ses forces ; il digère mal, souffre de douleurs dans les côtes, de hoquet, de dyspnée, d’anorexie et de fièvre. [124-127].

On prescrira un régime alimentaire à base de céréales, accompagnées de soupes roboratives, acides et piquantes, de viande de paon, de perdrix et de coq, de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.). En outre, on prendra du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.) additionné de miel, de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

C’est ainsi que l’élément feu (pitta) rejoint son siège naturel. [128-129] (note 11).

On continuera le traitement avec des substances piquantes, agressives, chaudes, salées et très acides jusqu’à ce qu’apparaissent les pigments biliaires dans les selles et que l’élément air (vāyu) soit pacifié.

Lorsque pitta regagne son siège naturel, les selles retrouvent leur couleur jaune ordinaire grâce à la présence de bile et les complications ne sont plus à craindre ; il importe donc de suivre le traitement indiqué plus haut contre la jaunisse. [130-131].

Le malade atteint de pāṇḍu peut aussi manifester les symptômes suivants : teint vert, noirâtre et jaune, épuisement et baisse d’énergie, somnolence, mauvaise digestion, légère fièvre, absence de désir sexuel, courbatures, dyspnée, soif, anorexie et vertiges. Il s’agit alors d’un ictère nommé halīmaka (peut-être un ictère pléiochromique), consécutif à une dégradation de vāta et de pitta. [132-133] (note 12).

Si ce diagnostic est confirmé, on traitera par substances grasses, puis on administrera un beurre clarifié de bufflesse avec du jus de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et du lait, ou du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) avec du jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.).

Après la purge, on utilisera surtout des drogues de saveur sucrée pour apaiser pitta et vāta.

Régulièrement, on administrera aussi du sirop de raisin drākṣāleha, déjà cité, des beurres doux, des lavements intestinaux au lait et des clystères huileux avec des reconstituants.

Pour rétablir une bonne digestion, on donnera des médications (ariṣṭa) et du mārdvika (préparation de jus de raisin fermenté). Selon le doṣa concerné et la force du sujet, on pourra employer le sirop de myrobolan chebule abhayāleha (terminalia chebula. Retz.) décrit dans le chapitre sur la toux, sous le nom de agastyaharītakī (cf. chap. XVIII. 57-62), le poivre long pippalī (piper longum. Linn.), la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et balā (sida cordifolia. Linn.) avec du lait. [134-137].

Dans ce chapitre, nous avons décrit l’étiologie, les symptômes et le traitement des cinq types « de pâleur morbide » (pāṇḍu), les deux sortes de jaunisse (kāmalā), leurs pronostics, leurs variations, le grave ictère halīmaka, ses symptômes et son traitement. [138-139].

Fin du chapitre XVI de la Section des thérapeutiques concernant le traitement de pāṇḍuroga, composé par Agniveśa et révisé pas Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XVI [1 À 139]

1. [1-2] - Le professeur Meulenbeld remarque qu’il n’est pas correct de traduire pāṇḍuroga par « anémie ». En effet, le terme désigne à la fois anémie, jaunisse et autres troubles associés entraînant des altérations de couleur ou une dépigmentation de la peau. Il propose le terme « pâleur morbide » qui, à mon sens, n’est guère plus convaincant, [cf. G.J. Meulenbeld. in Mādhavanidāna and its chief commentary. chap. 8 Leiden. E.J.Brill.1974]. Il reconnaît que les syndromes décrits comme pāṇḍuroga et causés par vāta (8-4), celui causé par pitta (8-5) ou celui dû à kapha (8-6), ou les trois doṣa associés (7-8) restent obscurs, car ils recouvrent de nombreuses pathologies (sprue cœliaque, cirrhose biliaire, mélanisme, kala-azar, déficience protéinique, hypomélanose ou même géophagie). On peut cependant constater que le syndrome général s’accompagne presque toujours d’anémie. Cakrapāṇidatta confirme cette traduction puisqu’il dit que c’est en raison d’une prédominance de la pâleur de la peau que la maladie se nomme pāṇḍu. Selon lui, la cause fréquente est un excès de pitta.

2. [3] - Cakrapāṇidatta et Yogīndranātha remarquent que la Suśruta Saṃhitā décrit seulement quatre types car elle inclut la géophagie dans le genre sannipātaja.
Gaṅgādhara donne des détails concernant la géophagie comme cause d’anémie. Il constate que cette pathologie aggrave les doṣa, mais qu’elle est aussi à l’origine de troubles spécifiques (ubhayahetu : double cause).

3. [4-6] - Cakrapāṇidatta dit qu’ici « ojas » doit être interprété comme le sang « raktadhātu » ou comme l’essence primordiale. Bien que pitta et rakta soient de nature semblable, l’aggravation ne se manifeste pas sur le second. On observe plutôt une diminution due à la carence de nutriments du chyle (rasa), provoquée par pitta.
De même, un feu anormal créera un teint anormal. Gaṅgādhara remarque : le mot pittapradhāna (v. 4) indique bien que, dans tous les cas, pitta est la cause première, Les autres doṣa, quand ils se trouvent relativement prédominants, provoquent les formes vātika, etc. Il n’existe aucune forme comprenant une anomalie de deux doṣa ; seulement celle des trois conjugués (sannipātaja).

4. [13-16] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « annadvit » signifie « dégoût de la nourriture » et « aruci » « incapacité » de prendre les aliments souhaités.

5. [19-22] - Cakrapāṇidatta signale que, quoique toutes les formes de pâleurs à tendance « jaune » soient causées par pitta, on évoque le tempérament feu (paittika) sans association avec les deux autres doṣa, parce que l’influence de pitta est très forte, comme dans les hémorragies internes paittika raktapitta. C’est pour insister sur l’incidence primordiale de pitta que l’on mentionne de surcroît la constitution paittika comme cause supplémentaire.
Au verset 20, dans l’expression « tṛṣṇā mūrcchāpipāsārtaḥ », le terme « tṛṣṇāmūrcchā » signifie « évanouissement provoqué par la soif. » Il ne s’agit donc pas d’une répétition dans l’emploi de « pipāsā » (soif). Certains interprètent « tṛṣṇā » comme « faim ». Quelques autres lisent « tṛṣṇāmurcchaparītasya ». Enfin l’autre variante « chardimūrcchāpipāsārtah » (évanouissement dû à la nausée et à la soif intense) est acceptée par Gaṅgādhara et Yogīndranātha.

6. [27-30] - Cakrapāṇidatta remarque qu’ici, en dépit de l’influence des doṣa, c’est la géophagie qui détermine les symptômes et l’orientation du traitement.
Gaṅgādhara ajoute que la consommation de terre astringente, etc., aggrave non seulement un des doṣa, mais souvent les trois en même temps, avec une prédominance du dérèglement de l’un d’eux ; et cela, en raison de la nature spécifique de la terre.

7. [34-38] - Selon Cakrapāṇidatta, pāṇḍuroga, en raison d’une étiologie particulière, aboutit à la jaunisse (kāmalā). C’est pourquoi la Hārita S. mentionne kāmalā comme pāṇḍuroga. Mais la Suśruta S. décrit ccs deux maladies séparément. Vāgbhata a une opinion plus nuancée : il pense que la jaunisse peut-être une séquelle de l’anémie ou être tout à fait indépendante d’elle, comme pramehapiḍakā. Certains estiment que kāmalā localisée en kuṣṭha et śākhā, avec un faible dysfonctionnement de pitta, peut ne pas avoir de rapport avec pāṇḍu. C’est pourquoi son étiologie et ses symptômes sont décrits en fin de chapitre. Le mot « bahupittā » indique un faible apport de pitta dans le type dépendant simplement de śākhā.
« Kumbhakāmalā » désignerait une étape de la maladie, localisée dans le ventre (koṣṭha).

8. [39-43] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le mot « tābhyām » (41) indique bien qu’il s’agit de deux affections et de deux protocoles thérapeutiques distincts.

9. [50] - Selon Cakrapāṇidatta, certains interprètent « pathyāvṛnta » comme « fruits de myrobolan débarrassés de leurs graines ».
Gaṅgādhara interprète « śata » (cent fruits) comme « śatapala » (cent pala de fruits de myrobolan, soit quatre kg.).

10. [51] - Gaṅgādhara lit « dantyāhśatapalarase » (c.à.d. : 100 pala = 4 kg.) au lieu de « dantyāścatuṣpalarase » (4 pala = 160 gr.).

11. [128-129] - Cakrapāṇidatta précise que le traitement fait, en même temps, décroître kapha et croître pitta, de façon à réintégrer les doṣa dans leur siège respectif, śākhā et koṣṭha (les membres et le ventre).

12. Cakrapāṇidatta note que l’ictère halīmaka est signalé dans d’autres textes sous les noms de « lāghava » et « alasa ». (Selon la description, cette hépatite fait penser à l’ictère pléiochromique).

Chapitre XVII : Du traitement du hoquet (hikkā) et des dyspnées (śvāsa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement du hoquet (hikkā) et des dyspnées (śvāsa), ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Agniveśa, en homme plein d’intelligence, interrogea Ātreya ; il le salua respectueusement en joignant les mains (añjali), lui, le meilleur parmi les sages, grand connaisseur de la science védique et des préoccupations mondaines (loka) : « Maître, il existe beaucoup de maladies « doubles » dont la pathogénèse provient du dérèglement des trois doṣa ; nous vous saurions gré de bien vouloir nous informer sur les causes qui déterminent les affections les plus difficiles à guérir. »

Après avoir entendu cette requête, le plus avisé des sages fut très heureux d’y répondre et de donner ses conclusions sur le sujet.

Il existe de nombreuses maladies mortelles, mais rien n’est capable d’ôter la vie aussi promptement que le hoquet ou la dyspnée. Chez celui qui souffre d’une grave maladie, il est fréquent de voir apparaître hoquet et dyspnée en phase finale. [3-7] (note 2).

Ces deux affections où prédomine un dérèglement de kapha et vāta commencent au siège de pitta et assèchent le cœur et les constituants corporels (dhātu) tel le chyle (rasa), etc. On les considère comme très difficiles à guérir parce qu’elles sont similaires. Si elles sont mal soignées, elles s’aggravent de plus en plus et peuvent tuer le patient comme le venin d’un serpent. [8-9] (note 3).

Dans le chapitre XIX des Sūtrasthāna, chaque affection est décrite sous cinq formes. Nous allons décrire leur étiologie, leurs symptômes et leur traitement.

Ces deux pathologies interviennent en raison de la présence de poussière, de fumée, de vent, de l’exposition au froid et de l’absorption d’eau froide, d’un exercice physique intense, de rapports sexuels, de la marche, de la consommation de nourritures rudes, de l’irrégularité des repas, de blessures des parties vitales, de la dégradation gastrique (āma), de la distention des intestins, de rudesse, d’hypersaturation, d’amaigrissement, de l’utilisation simultanée de produits opposés (par exemple chauds et froids), d’évacuation excessive et également de complications comme la diarrhée, la fièvre, les vomissements, le coryza, les blessures du thorax et l’affaiblissement, les hémorragies internes, le mouvement ascendant de l’air (vāyu), la diarrhée cholérique (visūcikā), l’indigestion, pāṇḍuroga et les empoisonnements.

Ces affections se produisent également après consommation de pois niṣpāva (dolichos lablab. Linn.), de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), de gâteaux à l’huile, de sésame et d’huile, de préparations à base de farine, de nourritures qui provoquent des ballonnements, de tubercules, d’aliments brûlants et lourds, de chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, de yaourt, de lait non bouilli, de denrées qui obstruent les vaisseaux ou aggravent l’élément eau (kapha), de tout ce qui, enfin, favorise une obstruction de la gorge et de la poitrine et encourage les formes de rétention les plus variées. [10-16] (note 4).

Quand l’élément air (vāyu) situé dans la poitrine pénètre dans les canaux transportant le souffle vital (prāṇa), il se dégrade et aggrave kapha, ce qui a pour conséquence de déclencher un des cinq types de hoquet et de dyspnée et d’entraver le souffle vital des êtres vivants. [17].

Soyez maintenant attentifs ! Nous allons décrire les symptômes avant-coureurs de ces deux affections. Les premiers signes préliminaires du hoquet sont : lourdeur au niveau de la poitrine et de la gorge, sensation d’astringence dans la bouche et gargouillis sonores dans l’abdomen.

Les symptômes préliminaires de la dyspnée se caractérisent par une constriction des intestins, des douleurs dans les côtes, une oppression dans la zone cardiaque et des fausses-routes respiratoires (dérives du prāṇa). [18-20].

Le hoquet chronique incoercible : mahāhikkā.

Vāyu et kapha (air et eau) obstruent les canaux du souffle vital (prāṇa), ils contrarient le passage aisé de la boisson et des aliments ; cela entraîne des crises de hoquet. Nous énumérerons les cinq types de hoquet. Chez la personne dont le constituant « chair » (māṃsa) se trouve affaibli (par exemple : fonte des muscles), le souffle vital (prāṇa), l’énergie et l’élément air (vāyu) accompagné de kapha se fixent soudain dans la poitrine et engendrent un hoquet permanent, très bruyant, qui peut se manifester par des spasmes simples, doubles ou parfois triples.

En obstruant les canaux (srota) le prāṇa lèse les organes vitaux (marman) et le feu corporel, déstabilise la conscience, provoque des crispations telles, qu’il devient impossible de boire ou de manger. Le sujet perd la mémoire, ses yeux pleurent en abondance, il souffre des tempes, ses paupières s’affaissent, sa voix se casse et bientôt il sombre dans le délire et l’agitation.

Tel se présente le hoquet chronique le plus sévère (mahāhikkā), ses racines sont profondes et lointaines, ses paroxysmes violents, il est très bruyant et spectaculaire ; on peut en mourir subitement. [21-26] (note 5).

Le hoquet venant des profondeurs : gambhirāhikkā.

Celui qui souffre d’un hoquet persistant, qui est maigre, avec une expression d’anxiété, des spasmes qui lèsent son thorax, viennent du tréfonds et sont douloureux et bruyants, dont les soubresauts sont accompagnés d’étirements des membres et de bâillements, produisant un son indistinct même quand le patient se tient les côtes et auxquels s’ajoutent souvent contractures et douleurs, ce malade souffre d’un hoquet provenant du nombril ou du colon. Il produit sursauts et tressaillements dans tout le corps ainsi que des évanouissements. Les voies respiratoires se bouchent, l’énergie et les facultés mentales s’épuisent. Il s’agit d’un hoquet profond (gambhirā) dont l’issue est fatale. [27-30] (note 6).

Le hoquet d’après-diners : vyapetāhikkā.

Ce type de hoquet intervient après les repas (vyapetā) lorsque l’on a pris consécutivement quatre nourritures ou boissons différentes. Il se produit alors une aggravation après digestion. Le patient souffre de délire, de vomissements, de diarrhée et de soif, de confusion mentale, de bâillements, de congestion des yeux, de sécheresse de la bouche, de contractures musculaires et de tympanisme. Ce hoquet prend racine au niveau des vertèbres cervicales et des cartilages du sternum (jatru) ; on l’appelle « vyapetā ». Il contrarie la libre circulation du souffle vital (prāṇa). [31-33] (note 7).

Le hoquet bénin : kṣudrahikkā.

A l’occasion d’un effort physique, il se peut que l’élément air (vāta) se trouve compressé et passe du ventre à la gorge en provoquant un hoquet bénin (kṣudrahikkā). Cela ne présente pas de gravité car les centres vitaux (marman) du thorax ne sont pas lésés et il ne se produit aucune obstruction respiratoire ou digestive. Le phénomène s’aggrave en cas d’exercice violent mais disparaît après le repas, comme il était venu. Il s’agit d’une affection sans gravité qui se fixe dans le cœur, la trachée (kloman), la gorge et le palais. Ce hoquet bénin se soigne parfaitement. [34-37] (note 8).

Le hoquet provoqué par ingestion de nourriture : annajahikkā.

L’air (vāyu) peut se trouver subitement expulsé de son siège, le ventre, à cause d’un excès de nourriture et de boisson, ou bien par l’ingestion d’alcool toxique mais aussi à la suite d’une colère, d’une discussion, d’une marche épuisante, d’une crise d’hilarité ou du transport d’une lourde charge.

Quand l’élément air, qui ordinairement se situe dans le ventre, se trouve poussé par la nourriture et la boisson, il fait mouvement vers le haut en empruntant les passages thoraciques. Ainsi se déclenche ce genre de hoquet, avec spasmes lents, sans trouble particulier ni éternuement. Il n’afflige pas les organes vitaux (marman) et les sens et cesse bientôt après manger et boire. [38-41].

Chez un sujet atteint d’un important dérèglement des doṣa, affaibli par l’habitude de s’alimenter irrégulièrement, amaigri par la maladie ou la vieillesse, ou bien chez celui qui pratique le sexe à outrance, le hoquet peut devenir très vite une affection mortelle.

Les accès à séquence double ou répétés (yamikā) s’avèrent fatals s’ils sont accompagnés de délire, d’angoisse, de soif et d’évanouissements. Si le patient n’est ni amaigri ni en proie à l’anxiété, que ses composants corporels (dhātu) et ses facultés sensorielles demeurent intacts, on pourra le soigner ; sinon, il n’y a d’autre issue que la mort. [42-44] (note 9).

Lorsque les canaux de circulation des fluides se trouvent obstrués par un excès de kapha et un dysfonctionnement de vāta (marut), ce dernier se déplace de façon anarchique et produit la dyspnée (śvāsa). [45] (note 10).

La grande dyspnée : mahāśvāsa.

Quand l’élément air monte par les voies supérieures, le sujet halète, sa respiration se bloque et devient sonore ; il éprouve un malaise permanent, à l’instar d’un taureau enragé. Toutes ses facultés sont altérées, ses yeux se révulsent et son visage se déforme, il souffre de rétention urinaire et de constipation, sa voix se casse, son expression reflète l’anxiété et il perd le souffle. Ce cas de grande dyspnée conduit à la mort. [46-48] (note 11).

La dyspnée paroxystique : ūrdhva śvāsa.

Celui qui est atteint de cette affection peut expirer mais ne parvient pas à inspirer. Sa bouche et ses voies respiratoires sont envahies de phlegme (śleṣman), l’élément air (vāyu) se dégrade ; il regarde fixement, ses yeux se lèvent puis chavirent. Il s’évanouit et souffre beaucoup. Sa bouche est sèche, il s’agite en raison d’une expiration défectueuse et son inspiration est entravée. Il s’évanouit de plus en plus souvent, perd conscience et, finalement, meurt. [49-51].

La dyspnée intermittente : cchinna śvāsa

Quand son souffle vital (prāṇa) est totalement perturbé, le patient respire de façon intermittente ou, parfois, ne peut plus respirer du tout. Il éprouve alors des douleurs tranchantes dans les organes vitaux (marman). En outre, son ventre devient dur, il transpire et s’évanouit, ressent des brûlures dans le pelvis ; il roule des yeux, est très amaigri et halète ; un de ses yeux devient rouge, son mental se délite, sa bouche s’assèche, son teint se dégrade et il délire. Epuisé par cette respiration arythmique, il ne tarde pas à perdre la vie. [52-54] (note 12).

La dyspnée provoquée par l’asthme bronchique : tamaka śvāsa.

Lorsque l’air (vāyu), dans le plus fort de son emballement, atteint les voies respiratoires, il se fixe dans la nuque et la tête et aggrave la sécrétion du phlegme (śleṣman) ; cela déclenche un coryza qui crée une obstruction et une dyspnée très éprouvante. A cause de ces crises répétées, le sujet peut s’évanouir ; il tousse et parfois perd conscience ; l’absence d’expectoration engendre un malaise, mais s’il réussit à cracher, il obtient une rémission temporaire. Il est enroué et parle avec difficulté.

En position allongée, la dyspnée s’aggrave et lui interdit le sommeil. En effet, dans cette position, l’élément air comprime son thorax.

Il retrouve un certain confort en s’asseyant et dans ce cas, quelque chose de chaud sera toujours bienvenu. Ses yeux restent haut levés et il transpire du front. Sa souffrance demeure, sa bouche se dessèche, les nombreux paroxysmes de la dyspnée l’épuisent. Et cette affection empire par temps nuageux, quand il pleut ou qu’il fait froid, quand souffle le vent d’est, et avec tout ce qui peut aggraver l’élément eau (kapha). Cet asthme bronchique risque de persister, mais, si on intervient assez tôt, il est guérissable. [55-62] (note 13).

La dyspnée provoquée par un asthme grave ou une combinaison d’asthme particulière : pratamaka et saṃtamaka.

Quand la dyspnée s’accompagne de fièvre et de perte de conscience (mūrcchā), il s’agit de pratamaka.

On appelle saṃtamaka une dyspnée consécutive à un mouvement d’inversion de l’élément air (udāvarta), à la présence de poussière, à une indigestion, à l’humidité ambiante, à l’arrêt des fonctions naturelles ; elle se trouve considérablement aggravée par tout « facteur obscurcissant » (tamas), mais s’arrête vite si l’on prend des produits « froids ».

On la nomme saṃtamaka parce que le patient éprouve conjointement le sentiment de pesanteur ou celui de sombrer dans les ténèbres. [63-64] (note 14).

Activé par les aliments rudes et l’exercice physique, l’élément air (vāta) remonte du ventre et produit une dyspnée bénigne (kṣudra śvāsa). Cela n’est pas trop pénible et n’affecte pas les organes. Cette affection ne provoque pas de troubles aussi graves que les autres formes de dyspnée ni ne perturbe le transit habituel de la nourriture et des boissons. Elle ne déclenche ni gêne ni perturbations sensorielles.

Chez les individus très puissants, cette dyspnée bénigne (kṣudra) est facilement guérissable. Même les formes graves sont curables si elles n’évoluent pas avec violence.

Tels se présentent les différents types de dyspnée et de hoquet et leurs symptômes. [65-67].

On s’abstiendra de traiter les formes mortelles, trop graves et fulgurantes. Mais les types qui peuvent être soignés, ou au moins contenus, seront traités le plus vite possible par le médecin avec les remèdes appropriés, car si l’on néglige ces affections, elles réduisent bientôt le corps en cendres, tel un feu de broussailles sèches. [68-69].

Il faut appliquer le même traitement pour le hoquet et les dyspnées, en raison de leur étiologie, de leur localisation et de leurs racines communes que les experts ont très bien su découvrir.

Après un massage à l’huile salée, la personne souffrant d’une de ces deux affections sera, en premier lieu, traitée par nāḍīsveda, sudation par « pipe de fomentation » avec des substances grasses (cf. sect. I. chap.XIV. vol.I. p. 140), prastarasveda, sur un lit, et saṅkarasveda, cataplasmes (cf. id. vol.I. p. 140). Grâce à cette méthode, le phlegme (śleṣman), épaissi et retenu dans les canaux, se dissout. Les passages s’ouvrent et l’élément air (vāta) peut ainsi retrouver son parcours normal. A l’instar d’une forêt de montagne que l’hiver a figée sous la neige qui fond au contact des rayons du soleil printanier, le phlegme poisseux et stagnant dans le corps, se dissout par la chaleur de la sudation.

Ensuite, le patient suivra un régime à base de riz odana, bouilli avec un corps gras, accompagné d’une soupe de poisson, de viande de porc (sūkara) ou de crème surnageant sur le yaourt.

Dans la même optique, quand le phlegme (śleṣman) s’est accumulé, il est judicieux d’employer un émétique avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), du sel gemme saindhava et du miel. On veillera à ce que la mixture émétique ne soit pas antagoniste de vāta. Après élimination du phlegme, le malade sera soulagé et l’élément air (vāta) pourra à nouveau circuler librement dans les canaux désormais purifiés. [70-76] (note 15).

Si quelques résidus pathogènes subsistent, il faudra les éliminer par fumigation.

• Réduire en poudre une même quantité de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), de patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), de racines de ricin eraṇda (ricinus communis. Linn.), de laque lākṣā, de réalgar manaḥśilā, de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), d’orpiment āla et de māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.) ; en faire des petits bâtons, les enduire de beurre clarifié et les fumer.

On peut aussi fumer des grains d’orge additionnés de beurre clarifié.

Placer aussi, entre deux écuelles d’argile, de la cire d’abeille, de l’exsudat sarjarasa de sarja (vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.). On fera des fumigations avec ces produits et de la corne, des poils et des ligaments de vache ou de taureau.

On peut également pratiquer les fumigations avec les bourgeons tubulaires de feuilles de śyonāka (oroxylum indicum. Vent.) et de ricin vardhamāna (syn. eraṇda : ricinus communis. Linn.) ou de kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.) ou bien de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stoks) Engl.), agalloche loha (syn. aguru : aquilaria agallocha. Roxb.) ou śallakī (boswellia serrata. Roxb.), additionnés d’une bonne quantité de beurre clarifié.

Quand au hoquet et aux dyspnées s’ajoutent une extinction de voix, des diarrhées, une hémorragie interne et des sensations de brûlure, il faut prescrire un régime à base d’aliments de saveur sucrée, onctueux et rafraîchissants. [77-81] (note 16).

Il est interdit d’appliquer la sudation chez les sujets souffrant d’un excès de pitta, de sensation de brûlure, d’hémorragie, d’abondante transpiration, de carence des composants corporels (dhātu), de baisse d’énergie ; chez ceux qui sont desséchés, chez les femmes enceintes et ceux dotés d’une « constitution feu » (paittika).

On pourra pratiquer la fomentation sur la poitrine et la gorge avec des pulvérisations chaudes de substances grasses et de sucre, ou bien avec des cataplasmes légers (utkārika, pendant une très courte période. En effet, cette préparation s’avère très bénéfique. Voici sa composition : graines de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), graines de lin umā (syn. atasī : linum usitatissimum. Linn.), pois māsa (phaseolus mungo. Linn.) et farine de froment godhūma avec des substances apaisant vāta, des corps gras, des produits acides ou du lait.

Dans les cas où apparaît une forte fièvre avec gastrite (āmadoṣa), il convient, selon l’opportunité, d’appliquer une sudation énergique ou une thérapie restrictive (laṅghana) « d’allégement », ou de faire prendre un émétique avec de l’eau salée.

Si vāta se trouvait aggravé par une application trop poussée de ces médications, on retrouvera l’état normal en administrant un régime capable d’apaiser l’excès de vāta, par exemple des consommés de viande, etc., en maintenant une douce chaleur et en pratiquant des massages.

Lorsque se produit une inversion du mouvement de l’air (udāvarta) et des accès de météorisme, on ajoutera à la nourriture du citron mātuluṅga (cirrus medicus. Linn.) et de l’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.) ou de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du pīlu (salvadora oleoides. Done.) et du sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium). Les effets seront carminatifs. [82-87] (note 17).

Parmi les gens atteints de hoquet et de dyspnée, il faut distinguer ceux qui possèdent une grande force et les faibles. Les premiers souffrent d’un excès de kapha et les seconds développent rudesse et prédominance de vāta. Aux premiers, on administrera des émétiques et des purges, puis ils adopteront un régime alimentaire sain et une thérapie apaisante avec fumigations et prises de sirops. Aux seconds, chez qui prédominent l’élément air (vāyu) et la faiblesse, chez les enfants et les vieillards, on appliquera un traitement saturant avec des substances capables d’apaiser vāta, des corps gras, des légumes et des bouillons de viande. [88-90] (note 18).

Si l’on applique un traitement évacuatif aux personnes qui n’ont pas d’excès d’eau (kapha), qui n’ont pas été « fomentées » et sont affaiblies, cela a pour conséquence d’aggraver l’air (vāyu) et d’assécher les organes vitaux (marman) ; c’est la mort immédiate ! Donc, ceux qui possèdent une grande force et chez lesquels kapha prédomine, devront d’abord être « saturés » avec des soupes de viande, de poisson ou d’animaux vivant dans les marais, puis « fomentés » et enfin suivre une thérapie évacuative. Par contre, les patients du groupe précédent seront traités par mesures roboratives.

On leur prescrira de la viande de paon, de perdrix, de coq, de gibier et d’oiseaux sauvages, cuite dans une décoction des dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap.V.66) ou avec des pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.). [91-93] (note 19).

Voici quelques médications :

— Faire une décoction avec les plantes suivantes, en quantités égales : nidigdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), karkaṭaka (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), trikaṇṭaka (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Filtrer ; faire frire du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) dans du beurre clarifié. Mélanger le tout en y ajoutant du gingembre sec nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et du sel. Cette soupe nourrissante est très efficace.

— Pour les mêmes effets, la soupe peut être préparée avec une décoction de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), balā (sida cordifolia. Linn.), les cinq petites racines laghupañcamūla (cf. S.VI. chap.I 41-45), pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

— On peut également faire une soupe avec des jeunes feuilles de citronnier mātuluṅga (citrus medica. Linn.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de kulaka (trichosanthes. sp.), des pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et un alcalin (kṣāra).

— La soupe préparée comme il convient et additionnée de sel, d’un alcalin, de graines de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.) et de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) apaise le hoquet et les dyspnées.

— Il en va de même avec la soupe de feuilles de kāsamarda (cassia occidentalis. Linn.) ou de śobhāñjana (syn. madhuśigru : moringa concanensis. Nimmo.), ou encore de radis séché mūlaka (raphanus sativus. Linn.).

— La soupe de fruits de vārtākī (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.) additionnés de yaourt, des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et de beurre clarifié, est aussi très saine, tout comme les céréales « vieilles », riz śāli, riz poussant en soixante jours ṣaṣṭika, farine de froment godhūma et orge yava (hordeum vulgare. Linn.).

— Contre le hoquet et les dyspnées, on prescrit volontiers un gruau préparé avec de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du carbonate de soude sauvarcala, du cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), du sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium), des racines puṣkaramūla de puṣkara (inula racemosa Hook. f.), du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et du karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.).

— Celui qui souffre de ces affections peut aussi prendre dans un gruau ou en simple décoction : les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V 66), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), racines de puṣkaramūla (puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), śṛṅgī (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), tāmalakī (habenaria sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et ambu (syn. hrībera ou bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.). Ce remède apaise la toux, les spasmes cardiaques, les douleurs thoraciques, le hoquet et les dyspnées.

— Pour ceux qui souffrent de ces troubles, on ajoutera à leur nourriture et à leurs boissons, de la racine puṣkarāhva de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), du śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), du citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), de l’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), ainsi que du beurre clarifié, du sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium) et de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.). [94-104] (note 20).

— Si, au hoquet et à la dyspnée s’ajoute une soif intense, on prendra une décoction des dix racines daśamūla ou de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), ou encore, tout simplement, du nectar alcoolique madirā.

— Bien laver, puis broyer ensemble : pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), madhurasā (syn. mūrvā : marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), rāsnā (pluchea lanceolata Oliver et Hiern.), bois de pin sarala (pinus longifolia. Roxb. ou pinus roxburghii. Sarg.), et bois de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.). Faire macérer le tout dans de l’alcool de grains pur surāmaṇḍa. Ensuite ajouter un peu de sel et prendre à raison de 80 ml. par dose. Ce breuvage arrête hoquet et dyspnée.

— On peut aussi prendre un gruau acide avec de la poudre d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de carbonate de soude sauvarcala, de jujube kola (zyzyphus. sp.), de saṃangā (mimosa pudica. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de balā (sida cordifolia. Linn.) ainsi que du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.).

— Une autre préparation agit très bien contre le hoquet et la dyspnée : prendre dans de l’eau chaude une égale quantité de carbonate de soude sauvarcala, de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.) avec le double de sucre.

— On peut aussi prendre dans de l’eau, soit : 1) de la pâte de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) ; 2) de la pâte de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra ; 3) de la pâte de pītadru (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), d’āsphota (vallaris heyna. Spreng.) et de mūrva (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.).

— Lorsque la dyspnée s’associe à un excès de feu (pitta), on préparera la mixture suivante : cuire dans du beurre clarifié, de l’utkārikā (cf. cette préparation ci-dessus v. 82-87) avec de l’éleusine madhūlikā (eleusine coracana. Gaertn.), de l’extrait de bambou tugākṣīrī (syn. vaṃśalocana, extrait de pousses de vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et du poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

— Si la dyspnée s’associe plus précisément à l’air (vāta), on prendra de la viande de lapin śaśa et de la viande et du sang de porc-épic śallaka cuits avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du beurre clarifié.

— Quand la dyspnée s’accompagne d’un dysfonctionnement conjoint de vāta et de pitta, on mélangera du jus de carbonate de soude sauvarcala, du lait, du beurre clarifié, les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre) et de l’eau de riz śāli.

— Lorsque le dérèglement concerne à la fois kapha et pitta, on traitera avec du jus de fleurs de śirīṣa (albizzia lebbeck. Lam.) ou de saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), additionné de poivre long pippalī et de miel.

— Mélanger réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) racines de poivre long pippalīmūla, mélasse, jus de bouse de vache et de crottin de cheval, beurre clarifié et miel. Ce remède est très efficace ; il guérit la toux, le hoquet, la dyspnée et la viscosité des fluides corporels circulant dans les vaisseaux.

— En cas de prédominance de kapha, on prendra un jus d’excréments d’âne, de cheval, de chameau, de sanglier, de mouton ou d’éléphant, avec du miel.

— On pourra prendre également un breuvage alcalin à base d’aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.) ou bien d’une patte de paon ou de morceaux de viande de porc-épic avec du miel.

— Si la toux, le hoquet ou la dyspnée sont très intenses, on prendra une poudre de poils de pangolin śvavid calcinés, ou de piquants de hérisson jāhaka, de plumes de geai bleu casa ou d’aigle pêcheur kurara ; ou une poudre de peau, d’os ou de sabots (doubles ou uniques) d’animaux à cornes. On mélangera la poudre obtenue, du miel et du beurre clarifié.

Ces troubles interviennent à la suite d’une dégradation du souffle vital (prāṇa) ; kapha fait alors obstacle à sa circulation naturelle. On administrera donc des médications sous forme de sirop pour nettoyer les passages du prāṇa ; mais on s’abstiendra de le faire quand kapha ne se manifeste pas. [105-120].

Le médecin avisé administrera des émétiques à ceux qui toussent et ont de l’enrouement et des purges avec des remèdes apaisant vāta et kapha à ceux atteints de dyspnée provoquée par l’asthme bronchique (tamakaśvāsa).

A l’instar de l’eau courante qui se répand partout quand ses issues d’écoulement naturelles sont obstruées, l’air (vāyu) procède de même. En conséquence, pour assurer sa circulation normale, ses canaux doivent être purifiés. [121-122].

Poudre de śatī et autres substances śaṭyādya cūrṇa.

Réduire en poudre les plantes suivantes, en parties égales : śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), coraka (angelica glauca. Edgw.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), écorce tvak de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.) puṣkarāhva (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.) tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et bālaka (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.).

Y ajouter huit volumes de sucre. Cette poudre doit être employée régulièrement dans les cas de dyspnée provoquée par asthme bronchique (tamaka svaśā) et de hoquet. [123-124].

Poudre de perle et autres produits : muktādya cūrṇa.

Broyer en poudre les substances suivantes ; en parties égales : perles muktā, corail pravāla, œil de chat (var. de quartz) vaidūrya, nacre de conque śaṅkha, cristal de roche sphaṭika, galène añjana, opale sāra, soufre gandhaka, aventurine arka, cardamome sukṣmaila (elettaria cardamomum. Maton.), les deux sels : sel gemme saindhava et carbonate de soude sauvarcala, cendres de cuivre (tāmra) et de fer (ayas) calcinés, d’argent rūpya, rubis saugandhika, plomb sīsakā, jatīphala (myristica fragrans. Houtt.), graines de śaṇa (crotalaria juncea. Linn.) et d’apāmārga (achyranthes aspera. Linn.).

Cette poudre, prise à raison de 10 gr./jour avec du miel et du beurre clarifié, soulage rapidement hoquet, dyspnée et toux. Employé en collyre, ce remède guérit les maladies des yeux comme les anomalies de la vision, la cataracte, les ecchymoses (nīlika), l’opacité de la cornée (puṣkara), la sensation d’obscurcissement, la vision trouble (pilla), les prurits, la congestion et le ptérygion (épaississement de la conjonctive). [126-128].

Voici quelques autres préparations :

• Prendre avec du miel, de la poudre de śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), d’agalloche kālaloha (syn. aguru : aquilaria agallocha. Roxb.).

• Prendre, par voie orale ou en instillation nasale, les produits suivants, en parties égales : tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), jus de bouse de vache et de crottin de cheval mélangés à du sucre ou de la mélasse et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

• On peut aussi administrer des instillations nasales composées de bulbe d’ail laśuna (allium sativum. Linn.), d’oignon palāndu (allium cepa. Linn.), ou d’échalote gṛñjanaka (allium ascalonicum. Linn.), ou encore de santal candana (santalum album. Linn.), additionnés de lait de femme. De même, on peut priser de la mousse de beurre clarifié (ghṛtamaṇḍa) avec du sel gemme saindhava ou des crottes de mouche (mākṣikā viṣtha) avec du jus de laque lākṣa.

• Du beurre clarifié cuit avec du lait de femme ou une des quinze substances revitalisantes de saveur sucrée (madhuraka), pris par voie orale ou en instillations nasales, guérit très vite le hoquet.

• Ceux qui souffrent de hoquet peuvent également prendre par les mêmes voies, du lait chaud et froid en alternance, avec du sucre et du miel. [129-134].

• On vient rapidement à bout du hoquet avec du beurre clarifié additionné de purgatifs ou du jus de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.) et de kapittha (feronia limonia. Linn.) avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du miel.

En outre, il faut prendre du riz grillé lājā, de la résine ou laque rouge lākṣā, du miel, du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), du poivre long pippalī et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

Il existe encore d’autres moyens pour stopper une crise de hoquet, par exemple : une douche brutale d’eau froide, la terreur, l’effet de surprise, la peur, la colère, l’exaltation ou la séparation d’êtres chers.

Si les gens affligés de hoquet et de dyspnée veulent éliminer ces troubles, ils devront être attentifs à tous les facteurs étiologiques dont ils sont issus et s’en tenir éloignés.

Ceux qui souffrent d’une association permanente de hoquet et de dyspnée, de sécheresse des bronches, de la bouche et du palais et dont le corps est toujours âpre et sec, devront avoir recours aux beurres médicamenteux. Par exemple : le beurre clarifié cuit dans une décoction des dix racines daśamūla (cf. S.VI. chap.V. 66) et de l’écume de yaourt (dadhimaṇḍa) avec du poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.), du carbonate de soude sauvarcala, de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, du vayaḥsthā (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.), de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de l’angélique coraka (angelica glauca. Edgw.) et du kāyasthā (syn. aindri : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.). Ce beurre soulage parfaitement ces troubles. [135-140].

Beurre au poivre tejovatī et autres substances : tejovatyādi ghṛta.

Faire cuire dans quatre volume d’eau et 640 gr. de beurre clarifié, 10 gr. de chacune des substances suivantes : tejovatī (zanthoxylum sp. ou cardiospermum halicacabum. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), kaṭurohinī (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), fenouil du Portugal bhūtika (syn. yavānī : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), racines puṣkaramūla (puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), palāśa (butea monosperma. (Linn) Kuntze.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), śaṭī (hedychium spicatum Ham ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), carbonate de soude sauvarcala, tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), sel gemme saindhava, pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), aiguilles de tālīśa (abies webbiana. Lindle.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.) et vacā (acorus calamus. Linn.). Y ajouter 2,5 gr. d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.).

Ce beurre, prescrit en tenant compte de l’état de force du patient, guérit le hoquet, la dyspnée, aussi bien que l’œdème, les troubles dus au dérèglement de l’air (vātika), les hémorroïdes, les diarrhées chroniques, les douleurs cardiaques et thoraciques. [141-144].

Beurre au réalgar et autres substances : manaḥśilādi ghṛta.

Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié avec 10 gr. de chacune des substances suivantes : réalgar manaḥśilā, sarjarasa (exsudat de sarja : vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.), laque rouge lākṣā, curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.) et cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.). Ce beurre est d’une efficacité remarquable contre hoquet et dyspnée.

On peut aussi préparer ce beurre avec des plantes du groupe des fortifiants jīvaniya (cf. s. VI. chap. XXIX. 61-70 : beurre de jouvence) mélangées à du miel ; ou encore utiliser le beurre tryūṣaṇādi ghṛta (cf. S.VI. chap. V 65), les beurres dādhika ghṛta ou vāsāghṛta (cf. s.VI. chap.V. 126-127). [145-146].

Tous les remèdes et les régimes capables d’apaiser kapha et vāta, qui sont « chauds » et carminatifs, peuvent soulager celui qui souffre de hoquet et de dyspnée. Mais, dans ces cas, il ne faut jamais prescrire un traitement apaisant kapha et, en même temps, aggravant vāta, ou l’inverse.

Néanmoins, et à choisir entre les deux, celui qui apaise vāta sera, à la rigueur, toujours préférable.

Par contre, et dans tous les cas, le risque reste minime et toujours contrôlable quand on administre des remèdes apaisants ou que l’on prescrit un régime saturant. Mais le risque s’accroît si l’on s’engage dans des mesures restrictives « d’allégement » ; la maladie devient alors incontrôlable.

C’est pourquoi il convient de traiter ces patients, qu’ils soient en crise ou non, par des moyens roboratifs et apaisants. [147-150].

Dans ce chapitre, nous avons expliqué les raisons pour lesquelles le hoquet et les dyspnées sont souvent difficiles à soigner. Nous avons parlé des causes et des traitements similaires de ces deux affections, de leurs symptômes et des régimes alimentaires qu’il convient d’adopter dans ces cas. [151].

Fin du chapitre XVII de la Section des Thérapeutiques, concernant le traitement du hoquet et des dyspnées, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XVII [1 À 151]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta précise que pāṇḍuroga peut être une des causes du hoquet et des dyspnées ; c’est pourquoi ces deux chapitres se suivent. Hikka et śvāsa sont traités ensemble, en raison de leur étiologie et de leur traitement communs.

2. [3-7] - Cakrapāṇidatta explique qu’il faut entendre par maladies doubles » (dvividhā) celles qui sont de deux types, comme par exemple samānya et asāmānya (générales et spécifiques), ou, à la fois, bénin et grave (mṛdudāruna) ou endogène et exogène (nija-anija).
On doit comprendre que trois causes peuvent se superposer (triprakopaṇā) comme : erreur de jugement, contact négatif des sens et de leurs objets et conséquences fâcheuses.
Gaṅgādhara interprète « dvividhā » comme saumya agneya, nija-āgantu et śārīra-mānasa (psychosomatique).
Yogīndranātha opte pour mṛdudāruna, nija-āgantu et śārīra-mānasa.

3. [8-9] - Selon Cakrapāṇidatta, le rôle du feu (pitta) se limite au contact dans le haut du corps et n’est en rien une cause première comme kapha et vāta.
« Pittasthana » signifie « āmāśaya » (l’estomac, siège du feu).

4. [10-16] - Cakrapāṇidatta remarque que tout ce qui commence par « rajasā » (v. 11) possède une cause aggravant vāta et ensuite (v. 14-16), à partir des pois niṣpāva, aggravant kapha. Leur énumération distincte indique bien leur action indépendante.
Gaṅgādhara précise que « dvandva » signifie « duels » comme lourd-léger (guru-laghu), froid-chaud (sīta-uṣṇa), etc., c’est-à-dire des antagonistes.

5. [21-26] - Cakrapāṇidatta interprète tejas comme agni (que nous avons traduit par « feu corporel »). Gaṅgādhara pense qu’il s’agit de « l’aura physique » et Yogīndranātha penche pour les deux…

6. [27-30] - Cakrapāṇidatta dit que hikka vient du son « hik » produit à chaque spasme.

7. [31-33] - Gaṅgādhara estime que, dans le hoquet vyapetā il se produit un phénomène de double impulsion que d’autres textes appellent « yamalā » (jumelée). Cela se retrouve dans la Caraka.S. au verset 43 : « yamika ca pralāpārtti ».

8. [34-37] - Cakrapāṇidatta pense que « kṣudravāta » signifie « alpavāta », c’est-à-dire « petit vāta » (léger mouvement de l’air). Mais certains l’interprètent comme « udāna vāyu », l’énergie vitale de la toux.

9. [42-44] - Selon Cakrapāṇidatta, les formes bénignes kṣudra et annajā peuvent devenir incurables en cas de spasmes doubles (yamikā). Les trois autres types sont, par nature, incurables, sauf dans les cas où tous les symptômes ne se trouvent pas réunis.
Par contre, les deux formes bénignes sont curables, même en présence de tous les symptômes. Certains auteurs avancent que les formes sévères comme mahāhikka, réputées incurables, échappent parfois à ce verdict.
Selon Gaṅgādhara, le terme « āsāṃ » (v. 43) indique les trois formes (vyapetā-kṣudrā-annajā) produites par excès de nourriture, boissons alcooliques, colère, etc. et le poids des aliments et du liquide.
Il réfute l’idée que les grands hoquets puissent être soignés.

10. [45] - Selon Cakrapāṇidatta, les canaux ici concernés (śrotāṃsi) sont ceux de l’énergie du souffle (prāṇa) et de l’eau (udaka).
Gaṅgādhara ne retient que les circuits du prāṇa pour la pathologie hikkā-śvāsa.
Yogīndranātha retient les trois circuits : prāṇa-udaka-anna : souffle-eau-nourriture.

11. [46-48] - Selon Cakrapāṇidatta, il y aurait contradiction entre les termes « dīnam » (anxiété) et « dūrādvijñayate » (altération de conscience).

12. [52-54] - Cakrapāṇidatta dit que cette rougeur apparaissant dans un des yeux est une caractéristique spécifique de ces trois affections. Ces trois formes de dyspnées (mahā, urdhva et cchinna) sont, par nature, incurables.

13. [55-62] - Cakrapāṇidatta insiste sur l’importance du rôle que joue kapha dans ce genre de dyspnée avec asthme bronchique.

14. [63-64] - Cakrapāṇidatta remarque : « kāyanirodha » signifie « suppression des fonctions naturelles » ; tout comme « klinnakāya » pour « vṛddha » (âgé-vieux) et « nirodha » pour suppression des besoins naturels. « Tamas » signifie « obscurité, ténèbres » mais c’est aussi une modalité de tamas.guṇa : pesanteur et obscurcissement.
Tamaka, dû à l’asthme, est généralement aggravé par le froid, mais dans pratamaka qui est associé à pitta, il convient pourtant d’employer tout ce qui peut rafraîchir. Le soulagement est simplement temporaire, à l’instar d’un verre d’alcool qui soulage pour un temps les effets de l’alcoolisme. Gaṅgādhara interprète « klinna » comme nourriture humidifiée à cause d’une indigestion (āma) et kāya comme « kāyāgni ».
Yogīndranātha interprète « klinna » comme « nourriture humidifiée » et « kāyanirodha » comme « suppression des fonctions naturelles. Il mentionne les mêmes alternatives que Cakrapāṇidatta.

15. [70-76] - D’après Cakrapāṇidatta « kārana » (étiologie) signifie « cause extérieure », « sthāna » (localisation) serait « nābhi » (l’ombilic) et « mūla » (racines) serait « doṣa » (v.70).
Le mot « vātāvirodhi » indique qu’il faut éviter les nourritures trop grossières et les émétiques trop drastiques.

16. [77-81] - Selon Cakrapāṇidatta, ces fumigations sont utilisées même sans prise d’émétiques, quand le dérèglement des doṣa est faible. Les bâtons à fumer seront préparés selon la méthode décrite au chap. V. sect.I. 23.25 - « mātrāśitiya ». Les mesures de la pipe à fumer seront les mêmes que celles décrites pour le traitement de la toux (kāsa). On ménagera un trou de sortie de la fumée dans les deux plats de terre où sont déposées les substances, (v.79).

17. [82-87] - Cakrapāṇidatta pense aussi que les malades chez qui pitta prédomine ne doivent pas être traités par sudation (v.82), mais simplement par fomentation sur des zones précises.
Gaṅgādhara et Yogīndranātha préconisent la méthode de fomentation décrite ici. [v.83-84].

18. [88-90] - Selon Cakrapāṇidatta, il existe quatre types ou degrés d’affection : hoquet et dyspnée puissants, faibles, avec prédominance de vāta et avec prédominance de kapha. On peut y ajouter deux autres formes selon la sécheresse (rūkṣa) ou l’onctuosité (snigdha) du patient.
Yogīndranātha associe snigdha aux malades sous l’influence de kapha (kaphādhika) et rūkṣa à ceux chez qui prédomine vāta (vātādhika).

19. [91-93] - Cakrapāṇidatta ajoute que, bien que la saturation soit contre-indiquée chez ceux présentant un excès de kapha, on la conseille parfois pour exciter les doṣa en augmentant justement kapha.
Gaṅgādhara et Yogīndranātha partagent le même avis.

20. [94-104] - Cakrapāṇidatta signale (v.102-103) que la décoction des dix racines (daśamūli) doit être réduite de moitié.
Gaṅgādhara et Yogīndranātha lisent « nāgarāddhi » et non « nāgarāmbu ». Donc, d’après eux, il n’y aurait pas de valériane (ambu).

Chapitre XVIII : Du traitement de la toux (kāsa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de la toux (kāsa), ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Auréolé par ses ascèses, sa réputation et sa connaissance, Ātreya nous a transmis la façon de traiter la toux avec succès.

La toux comprend cinq variantes : trois causées par un dysfonctionnement des doṣa, une due à des blessures thoraciques et la cinquième ayant pour origine un fort affaiblissement (kṣaya). Quand elles s’installent, elles deviennent toutes mortelles.

Les premiers symptômes de la toux apparaissent dans la gorge et la bouche qui semblent envahies de « barbes » de graminées. La gorge est irritée et on éprouve une difficulté pour ingérer les aliments. [3-5] (note 1).

Entravé vers le bas, l’air (vāyu) remonte dans les canaux, prend la forme énergétique de la toux (udāna vāyu) et s’installe dans la gorge et la poitrine. Emergeant par tous les orifices de la tête, il les sature en occasionnant une douleur brutale et des contractions dans tout le corps, plus particulièrement des tensions et des raideurs dans la mâchoire, la zone carotidienne, les orbites, les globes oculaires, le dos, la poitrine et les cotes. La toux s’installe alors, sèche ou grasse (avec phlegme, kapha). Cette affection est nommée kāsa (toux - mouvement) car elle produit ces phénomènes épuisants.

La toux provoque un malaise caractéristique, accompagné d’un son spécifique. C’est une entrave à la puissance de l’air. [6-9] (note 2).

• La consommation de nourritures rudes, froides, astringentes, trop peu abondantes et carencées, le jeûne, la fréquentation assidue des femmes, l’arrêt des besoins naturels et les gros efforts physiques sont autant de causes de la toux due au dérèglement de l’air (vātika kāsa).

Il s’ensuit une toux sèche occasionnant de fortes douleurs dans la zone cardiaque, dans les côtes, le thorax et la tête, de l’enrouement, une sécheresse dans les poumons, la gorge et la bouche, la présence de sons comme ceux d’une conque ou d’un orage, de l’horripilation, une sensation de ténèbres, une expression d’anxiété, un grand affaiblissement, de l’irritation et des évanouissements. Les paroxysmes s’apaisent quand on peut éliminer le phlegme sec, malgré les difficultés d’expectoration. Cela devient plus aisé après consommation de boissons et d’aliments onctueux, acides, salés et chauds. Quand la nourriture est digérée et que l’élément air se dirige vers le haut, vāta reprend de la puissance. [10-17].

• Les causes de la toux due à un dysfonctionnement du feu (paittika kāsa) sont : une consommation abusive de substances piquantes, échauffantes, brûlantes, acides et alcalines, la colère, l’exposition au soleil.

Ces symptômes se caractérisent par un jaunissement des crachats et des yeux, un goût amer dans la bouche, des anomalies de la voix, des exhalaisons pulmonaires, une sensation de brûlure, des évanouissements, de l’anorexie et des vertiges.

En toussant sans cesse, le patient voit des étoiles, il crache du phlegme (śleṣman) mélangé à de la bile (pitta). [14-16] (note 3).

• Dans les cas de toux dus à un dérèglement de l’eau (kaphaja kāsa), les causes sont les suivantes : consommation de produits lourds, visqueux, sucrés et gras, excès de sommeil, sédentarité. Tout cela aggrave kapha en obstruant la libre circulation de l’air (vāyu). Il en résulte perte d’appétit, anorexie, vomissements, coryza, agitation, lourdeur, horripilation, goût sucré dans la bouche, moiteur de la peau et malaise. Le malade éprouve la sensation d’avoir la poitrine encombrée bien que, en toussant, il expulse sans difficulté une grande quantité de phlegme (kapha) douceâtre, gras et visqueux. [17-19].

Chez un patient sous-alimenté et souffrant de blessures au thorax (vraḥkṣata), l’air (vāyu) atteint son stade de morbidité maximale et engendre la toux, car il se trouve alors aggravé, soit par des excès sexuels, soit par le port de lourdes charges, ou encore par des combats épuisants avec des chevaux et des éléphants.

Dans les cas de toux intervenant à la suite de blessures thoraciques, le patient manifeste d’abord une toux sèche ; plus tard, il expulse force crachats sanglants, éprouve un violent mal de gorge et une douleur atroce et perçante dans la poitrine, comme si cette dernière se brisait. En outre, il souffre de douleurs articulaires, de fièvre, de dyspnée et de soif intense. Sa voix prend des intonations bizarres et, pendant les quintes de toux, il émet une sorte de roucoulement, tel celui d’une colombe (pārāvata). [20-23] (note 4).

C’est en raison de l’irrégularité des repas, d’une alimentation aberrante, des excès sexuels et de l’arrêt des fonctions naturelles que les trois doṣa se dérèglent chez celui qui cultive l’aversion et l’anxiété. Son pouvoir digestif diminue et la toux s’installe à cause de l’amaigrissement qui entraîne un affaiblissement général.

Le malade expulse des crachats puants, verts ou rougeâtres, ressemblant à du pus. En toussant, il a l’impression que son cœur quitte sa place habituelle. Il ressent de soudaines chaleurs, suivies bientôt de sensations de froid ; il mange copieusement mais reste faible et maigre. Son teint et la peau de son visage sont gras et clairs et ses yeux ne perdent pas leur éclat ; la paume de ses mains et la plante de ses pieds sont lisses. C’est un être jaloux et plein d’amertume. Il souffre de fièvre d’origine multiple, de douleurs dans les côtes, de coryza, d’anorexie ; ses selles peuvent être solides ou liquides et il est souvent atteint d’enrouement ; tout cela sans cause apparente. Telle se présente la toux consécutive à des lésions. L’issue est fatale chez les personnes blessées de la sorte, sauf si elles possèdent une grande résistance. Les lésions du thorax occasionnent une toux qui peut donc être guérie lorsque le sujet est robuste.

Ces deux types de toux sont quelquefois curables si leur origine n’est pas trop ancienne et si le traitement est mené de main de maître, en respectant les quatre préceptes fondamentaux. Par contre, chez les vieillards, la toux peut être parfaitement maîtrisée. [24-30] (note 5).

Les trois premières formes (vātika, paittika et kaphaja) sont guérissables et les deux autres peuvent être contenues grâce à un traitement adéquat.

Voici maintenant les traitements capables d’apaiser la toux. [31] :

Chez les sujets sous-alimentés, on traitera la toux due au dysfonctionnement de l’air (vātika kāsa) avec, tout d’abord, des beurres, des clystères, des gruaux, des légumes, des soupes, du lait ou des consommés de viande. Le médecin avisé administrera aussi des préparations à base de matière grasse et composées de remèdes apaisant vāta, des fumigations, des sirops, conseillera massages, douches et fomentations à base de substances grasses.

La rétention des selles et des gaz sera traitée par lavements intestinaux. Si l’on constate une déshydratation des membres supérieurs et du haut du corps, on administrera des beurres médicamenteux avant les repas. Quand il s’agit d’un excès de pitta et de kapha, on préférera les purges. [32-34].

Beurre de solanum : kaṇṭakārī ghṛta.

Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié avec 1,2 l. de décoction de kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et 1,2 l. de décoction de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.). Ce remède apaise la toux due à l’excès de l’air (vātika kāsa) et attise la digestion. [35].

Beurre au poivre long et autres substances : pippalyādya ghṛta.

Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié dans 2,56 litres d’une décoction des dix racines daśamūlī (cf. S. VI chap. V. 66) en y ajoutant 5 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), coriandre dhanya (coriandrum sativum. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), vacā (acorus calamus. Linn.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn.), cendre alcaline d’orge yavakṣara et ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.). On prendra ce remède à raison de 40 gr./jour, suivi d’écume de gruau de riz (peyamaṇḍa). Il guérit la dyspnée, la toux, les maladies de cœur, les diarrhées et maladies du duodénum, les tumeurs abdominales (gulma) ; ce beurre est une formule composée par Ātreya lui-même. [36-38].

Beurre aux trois piquants et autres plantes : tryūṣaṇādya ghṛta.

Dans quatre fois son volume de lait, faire cuire 640 gr. de beurre clarifié avec 10 gr. de pâte de chacune des plantes suivantes : les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), les trois myrobolans triphalā, raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), les deux espèces de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp. et ssp.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), ṛddhi (habenaria. sp.), svaguptā (syn. kapīkacchū : mucuna pruriens. DC.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), satî (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), vyāghrī (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), kākanāsa (pentatropis spiralis. Done.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), trikaṇṭaka (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.) et vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.).

On prendra ce médicament pour apaiser la toux, la fièvre, les tumeurs abdominales, l’anorexie, la splénomégalie, les céphalées, les douleurs cardiaques et des côtes, la jaunisse, les hémorroïdes, les prostatites (vātāṣṭhīlā), les lésions du thorax (uraḥṣata), la phtisie et l’amaigrissement. Cet excellent beurre est très connu. [39-42].

Beurre de rāsnā : rāsnā ghṛta.

Faire bouillir dans 10,24 litres d’eau et jusqu’à réduction au quart, 40 gr. de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), 40 gr. des dix racines daśamūlī (cf. S. VI - chap. V. 66), 40 gr. d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), 320 gr. de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), 320 gr. de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), 320 gr. de grains d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.) et 2 kg. de viande de chèvre.

Ensuite, ajouter 2,56 kg. de beurre clarifié et autant de lait, plus 40 gr. de pâte de chacune des dix substances du groupe des fortifiants jīvanīya (cf. S. I - chap. IV groupe II - 4). Ce beurre est utilisé dans les troubles dus à l’élément air (vātika), en instillations nasales, prises orales ou lavements intestinaux, selon le caractère de l’affection. Il soulage les cinq types de toux, le tremblement de la tête, les douleurs dans l’aine et le tractus vaginal, la paralysie généralisée, centrale ou périphérique, la splénomégalie et le mouvement ascendant de l’air (vāyu). [43-46].

Autres médications :

• Réduire en poudre, en parties égales, viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), sel gemme saindhava, bhārṅgī (clerodendrum serratum (Linn) Moon.) et cendres alcalines d’orge yavakṣāra. Prendre cette poudre avec du beurre clarifié dans les cas de toux dus au dérèglement de l’air (vātika kāsa) avec rejet de phlegme, de dyspnée, de hoquet et de troubles de la digestion (agni).

• Réduire en poudre les substances suivantes, puis les presser dans un linge : cendre alcaline d’orge yavakṣāra, nitrate de potasse svarjikṣāra, pañcakola (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka, śuṇṭhī), les cinq sels (cf. S. VI. chap. XV 82-85), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.). Mélanger avec du beurre clarifié et administrer dans les cas de toux due au dysfonctionnement de l’air (vātika kāsa).

• Pour le même usage, on pourra prendre un sirop composé de duḥsparśā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), de śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de gingembre śṛṅgavera (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), de sucre sitopalā, de karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.) et d’huile.

• Ou encore, de la poudre de duḥsparśā (syn. durālabhā : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de musta (cyperus rotundus. Linn.), de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.) et de śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.). Mélanger la poudre obtenue, de la vieille mélasse et de l’huile.

• Faire un sirop avec viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), sel gemme saindhava, kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et réalgar manaḥśilā, en y ajoutant miel et beurre clarifié. Ce remède guérit toux, hoquet et dyspnées. [47-52].

Sirop de citraka et autres substances : citrakādi leha.

Faire une pâte avec 10 gr. de chacune des substances suivantes : citraka (plumbago zeylanica. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), śatī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), puṣkaramūla (racine de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), śreyasī (syn. rāsnā ou gajapippalī…) (note 6), basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), cchinnaruhā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.) et raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.). Faire cuire toute cette pâte dans 2 litres d’une décoction de nidigdhikā (syn. kaṅṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), avec 800 gr. de sucre et 160 gr. de beurre clarifié. Après cuisson et refroidissement, ajouter 160 gr. de miel, 160 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et 160 gr. de poudre de tugā (syn. vaṃśalocana, extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.).

Ce sirop apaise la toux, les maladies de cœur, la dyspnée et les tumeurs abdominales (gulma). [53-56].

Sirop revitalisant au myrobolan, formulé par Agastya : Agastya harītakī.

Mélanger 80 gr. des dix racines daśamūlī (cf. S. VI. chap. V 66), 80 gr. de svayaṅguptā (mucuna pruriens. DC.), 80 gr. de śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.), 80 gr. de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), 80 gr. de balā (sida cordifolia. Linn.), 80 gr. de gros poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.), 80 gr. d’apāmārga (achyranthes aspera. Linn.), 80 gr. de racines de poivre long pippalīmūla, 80 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 80 gr. de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.) et 80 gr. de puṣkaramūla (racine de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), 2,56 kg. de grains d’orge yava et 100 fruits de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.). Faire bouillir le tout (sans les fruits), dans 12,8 litres d’eau jusqu’ā ce que les grains d’orge soient moelleux. Ensuite, filtrer ; ajouter les fruits de myrobolan et 4 kg. de mélasse, puis faire cuire. En fin de cuisson, ajouter encore 160 gr. de beurre clarifié, 160 gr. d’huile de sésame et 160 gr. de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.). On prendra régulièrement deux fruits de myrobolan plongés et cuits dans ce sirop.

Ce remède supprime les rides et le blanchissement des cheveux, redonne beau teint, force et vitalité. Il soulage les cinq types de toux, l’affaiblissement, la dyspnée, le hoquet, la fièvre intermittente, les hémorroïdes, les diarrhées chroniques, les maladies de cœur, l’anorexie et le coryza. C’est un excellent élixir dont la formule a été inventée par Agastya. [57-62] (note 7).

• On pourra prendre aussi : 1) du sel gemme saindhava, du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), du gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.) et durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.) avec du jus acide de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.). 2) du bhārṅgī et du gingembre nāgara (id.) avec de l’eau chaude. 3) du cœur de bois de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) avec du nectar alcoolique madirā ou de l’eau de lait caillé (suri) (dadimastu). 4) de la pâte de poivre long pippalī, frite dans du beurre clarifié et additionnée de sel gemme saindhava. [63-64].

Les patients souffrant de toux et de coryza accompagnés de céphalées, catarrhe nasal et insuffisance cardiaque, suivront les conseils avisés de leur médecin qui leur prescrira les fumigations idoines. Celui qui tousse pratiquera donc la thérapie évacuative par la fumée absorbée oralement. Il placera une pipe courbe de 8 à 10 doigts de long dans le trou ménagé entre les deux bols de terre superposés constituant un récipient hermétique (où l’on place les substances à fumer). Quand la fumée inhalée aura saturé les poumons, on la rejettera par la bouche.

L’agressivité de la fumée permet le décrochement et l’évacuation du phlegme, ce qui apaise la toux déclenchée par excès de vāta et de kapha. [65-68] (note 8).

Voici décrites quelques formules de fumigations :

• On pourra fumer un mélange de réalgar manaḥśilā, d’orpiment āla (sulfure d’arsenic hydraté), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), de musta (cyperus rotundus. Linn.) et d’iṅgudī (balanites aegyptiaca. (Linn) Delib.). On fera suivre la fumigation d’une boisson composée de lait et de mélasse. Ce remède guérit la toux due aux désordres de l’air, du feu, de l’eau et des trois éléments associés (vātika, paittika, kaphaja et sānnipātika kāsa), toux que l’on ne parvient pas à soigner avec les cent autres formules.

• Faire aussi une poudre de ces neuf substances :

La variété de réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza glabra. ssp.), madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), śārṅgeṣṭā (dregia volubilis. Benth.), réalgar manaḥśilā, poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), bourgeons de fleurs de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.). Rouler cette poudre en forme de cigarette dans un linge fin de lin enduit de beurre clarifié. Fumer cette cigarette puis boire du lait ou de l’eau avec de la mélasse.

• Selon le même procédé et en buvant à la suite la même boisson, on pourra fumer une cigarette préparée avec : réalgar manaḥśilā, cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, añjana (hardwickia binata. Roxb.), kuṭannaṭa (syn. śyonāka : oroxylum indicum. Vent.), vaṃśalocana (extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), śaivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch.). Le tout sera roulé dans un morceau d’étoffe de lin avec du rohiṣa (cymbopogon martinii. (Roxb) Wats.).

• On peut également fumer un mélange de réalgar manaḥśilā, d’orpiment āla, de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

• Enfin, pour apaiser la toux, on pourra aussi fumer le mélange suivant : écorce d’ingudī (balanites aegyptiaca. (Linn) Delib. les deux sortes de bṛhatī : solanum indicum. Linn. et kaṇṭakārikā : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), tālamūlī (curculigo orchioides. Gaertn.), réalgar manaḥśilā, graines de coton kārpāsī (gossypium barbadens. Linn.) et aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.). [69-75] (note 9).

Traitement de la toux due au dérèglement de l’air vātika kāsa cikitsā.

Le patient devra suivre un régime alimentaire sain, composé de riz śāli et de riz ṣaṣṭika « poussant en soixante jours », d’orge yava et de farine de froment godhūma, avec des soupes de viande d’animaux domestiques et de gibier aquatique ou vivant dans les marais.

Dans ces cas de toux causés par un déséquilibre de l’air, on prendra un gruau liquide, cuit avec du fenouil du Portugal yavānī (ajowan) : (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de la pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), du citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), du cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), du pṛthakparṇī (syn. pṛśniparṇī : uraria picta. Desv.), du palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), du śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.) et puṣkaramūla (racine de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.). On y ajoutera un corps gras, une substance acide et du sel.

Ce remède soulage les douleurs du thorax, du cœur, des côtes et du ventre, la dyspnée et le hoquet.

On peut aussi prendre un gruau liquide cuit dans une décoction des dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap. V. 66) avec les cinq plantes pañcakola (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka, śuṇṭhī) et de la mélasse ; ou encore, le même gruau cuit dans du lait avec une même quantité de sésame et en ajoutant du sel gemme saindhava. Enfin, le patient pourra consommer ce gruau liquide dans une soupe de viande, de poisson, de coq ou de sanglier, en y ajoutant beurre clarifié et sel gemme saindhava.

Pour apaiser ces sortes de toux (vātika kāsa), on recommande l’usage de vāstuka, le sarrazin (chenopodium album. Linn.), de vāyasī (syn. kākamāci : solarium nigrum. Linn.), de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et de suniṣaṇṇaka (marsilia minuta. Linn.) consommés en légumes, de corps gras tels que l’huile, etc., de produits comestibles préparés avec du lait, du sucre de canne et de la mélasse, des boissons comme le yaourt, l’eau de gruau acide, les jus de fruits acides ou l’alcool de riz prasannā. On y ajoutera d’autres substances de saveur sucrée, acide et salée. [76-82].

Traitement de la toux consécutive un dérèglement du feu : paittika kāsa cikitsā.

Dans ce type de toux sous l’influence du feu et accompagné d’une abondance de phlegme, on obtient de très bons résultats avec les émétiques au beurre clarifié ou avec une décoction de machina (randia dumetorum. Linn.), de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) ; ou encore avec les émétiques composés de pâte de réglisse yaṣṭyāhva (var. de madhuka) et de phala (syn. madana : randia dumetorum. Linn.), mélangée à du jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et du sucre de canne. Après évacuation des doṣa viciés, le patient suivra un régime alimentaire à base de produits rafraîchissants et de saveur sucrée.

Dans les cas de toux avec expectoration de phlegme peu abondante, on purgera avec un mélange de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et de substances sucrées. Quand le phlegme est abondant, on administrera une purge de trivṛt et de substances amères.

Ensuite, dans le premier cas on adoptera un régime gras et rafraîchissant et, dans le second, un régime rude, sec et rafraîchissant.

Maintenant, nous parlerons de la diététique, des denrées à utiliser, des préparations à base de corps gras et des sirops.

Voici cinq formules de sirops employés contre la toux causée par le feu (paittika). On mélangera toujours substances, beurre clarifié et miel.

1) śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), graines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), indigo nīlī (indigofera tinctoria. Linn.) et gros poivre long vāraṇa pippalī (syn. gajapippalī : piper longum. ssp.).

2) poivre long pippalī (piper longum. Linn.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.) et gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.).

3) grains de riz grillés lājā, myrobolan amṛtaphala (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), tvakṣirī (syn. vaṃśalocana, extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et sucre.

4) poivre long pippalī (piper longum. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), jus des fruits de bṛhatī (solanum indicum. Linn.).

5) dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), extrait de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.) et śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.).

Ces cinq sirops ont un effet remarquable contre la toux provoquée par un excès de feu (paittika kāsa).

• Un autre sirop est également prescrit contre ce genre de toux ; voici sa composition : sucre, santal candana (santalum album. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), miel, fruits de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). S’il y a association avec un dysfonctionnement de kapha, on ajoutera musta (cyperus rotundus. Linn.) et poivre noir marica (piper nigrum. Linn.). Si c’est un dérèglement de vāta, on ajoutera du beurre clarifié.

• On prépare aussi un sirop avec 50 grappes de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), 30 fruits de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et 40 gr. de sucre. Mélanger le tout avec du miel pour fabriquer ce sirop. On peut aussi prendre de la bouse de vache cuite dans du lait.

• Le sirop préparé avec tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), racines pippalīmūla de poivre long (piper longum. Linn.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), riz grillé lājā, musta (cyperus rotundus. Linn.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith.) ou curcuma zeodaria. Rosc.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), des fruits de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) et du sucre, du miel et du beurre clarifié, guérit la toux, la dyspnée, le hoquet, l’amaigrissement et les maladies de cœur.

• Cuire dans du lait jusqu’à épaississement : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), laque rouge lākṣā, grains de riz grillés lājā et sucre. Excellent remède pour les malades atteints de paittika kāsa !

• Pour le même usage on pourra aussi fabriquer un sirop avec du jus de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), du sucre de canne et des fibres de lotus mṛṇala. On y ajoutera du lait, du sucre candi et du miel. C’est un remède épatant pour ce genre de toux.

• Lorsque les rejets de phlegme sont abondants et épais, il est sain d’utiliser, en quantité adéquate, des céréales comme le millet śyāmāka (echinochloa frumentacea. Link. ou panicum italicum. Linn.), l’orge yava (hordeum vulgare. Linn.) et le kodrava (paspalum scrobiculatum. Linn.) avec une soupe douce de viande de gibier ou un bouillon de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), accompagné de légumes (śāka) amers. On y ajoutera de sapides denrées avec des produits amers et du miel ; mais si les rejets de phlegme ne sont pas conséquents, on prendra du riz śāli et du riz de soixante jours ṣaṣṭika avec un consommé de viande.

En guise de digestif, on recommande l’eau sucrée, le jus de raisin et de canne à sucre, le lait et tout ce qui est doux, rafraîchissant et non échauffant. On préparera des soupes de viande, au lait et aux légumes, cuites avec kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.) et medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnena aurantiacum. Wall.), accompagnés de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

• On pourra prendre aussi du lait bouilli avec une décoction de śarādi (syn. tṛṇa ou dūrvā : cynodon dactylon. (Linn) Pers.), des cinq racines pañcamūla (cf. sect.VI. chap.I.41-45), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.). On y ajoutera du miel et du sucre.

• Celui qui souffre de toux, de fièvre, de sensations de brûlure et d’affaiblissement consécutifs à des lésions thoraciques, prendra du lait bouilli avec sthīra (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), sucre sitā, pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), les deux espèces de śrāvaṇī (spheranthus sp. et mahāśṛavaṇi : spheranthus indicus. Linn. syn. muṇḍī) et de bṛhatī (solanum indicum. Linn. et kaṇṭakārikā : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.), tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), ṛddhi (habenaria. sp.) et vṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.).

• On peut aussi extraire un beurre clarifié du lait cité plus haut et en faire une préparation avec du lait, du jus de canne à sucre et 30 gr. de pâte de chacune des drogues du groupe des revitalisants de saveur douce commençant par jīvaka (cf. tome I. Sect.I. chap.IV. groupe l. p.71) et des fruits tels ceux d’abhīṣuka (pistacia vera. Linn.) et autres.

Filtrer et laisser refroidir, puis ajouter du sucre, de la poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de tvakṣirī (syn. vaṃśalocana, extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et de śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.). Ensuite rouler des pilules avec ce produit et de la farine de froment godhūma. A l’intérieur de ces boulettes introduire du miel. Prendre quotidiennement ce remède et suivre un régime alimentaire équilibré pour combattre les troubles séminaux et ovariens, la phtisie, la toux, l’affaiblissement et les conséquences des lésions thoraciques.

Voici encore un autre remède :

• Réduire en poudre, et en quantité égale : sucre candi śarkarā, gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.). Filtrer la décoction obtenue et prendre avec du beurre clarifié.

• Enfin, pour apaiser la toux provenant d’un excès de feu, on pourra prendre du beurre clarifié cuit avec du lait de bufflesse, de chèvre, de brebis et de vache et du jus de fruits de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), chacun en égale quantité. [83-107] (note 10).

Traitement de la toux engendrée par un dérèglement de l’élément eau : kaphaja kāsa.

Le malade atteint d’une toux provenant d’un dysfonctionnement de l’eau, et à condition qu’il possède une résistance suffisante, devra être d’abord traité par émétiques. Après avoir vomi, il suivra un régime à base d’orge yava, de nourritures piquantes, sèches et échauffantes, ainsi que de toutes les substances capables d’apaiser l’excès de kapha. Il prendra une soupe de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) avec un alcalin tiré du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), ou bien un consommé de gibier ou de viande d’animal vivant dans les terriers, préparé avec des substances de saveur piquante, de l’huile de sésame, de moutarde et de bilva (aegle marmelos. Corr.) ; il prendra ensuite une boisson acidulée au miel très pur, de l’eau chaude, du babeurre ou un alcool.

On peut aussi consommer de l’eau où, pendant une nuit entière, ont macéré des racines de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), des racines d’āragvadha (cassia fistula. Linn.) et de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.). On y ajoutera du miel et on absorbera le remède en trois étapes, c’est-à-dire avant, au milieu et à la fin du repas. [108-111].

Voici décrites quelques formules complémentaires :

• Dans de l’eau, faire une décoction avec kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), kattṛṇa (cymbopogon jvarancusa. Schult.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), musta (cyperus rotundus. Linn.), coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.), karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), cèdre surāhava (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.). Prendre cette décoction après adjonction de miel et d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), dans les cas de toux causée par excès de vāta et de kapha, de maux de gorge, d’œdème de la bouche, de dyspnée, de hoquet et de fièvre.

• Écraser et faire macérer dans de l’eau chaude : pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), gavākṣī (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.) et gros poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.). Y ajouter de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et du sel gemme saindhava.

• Pour le même usage, on peut prendre : gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), musta (cyperus rotundus. Linn.), karkaṭaka (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) et śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.).

• Contre la toux due à un dérèglement de l’eau (kaphaja kāsa), prendre 10 gr. de pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) frite dans l’huile et additionnée de sucre de canne, puis délayée dans une décoction de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.).

• On obtient la même efficacité avec le jus de kāsamarda (cassia occidentalis. Linn.), d’aśvaviṭ (peut-être aśvahana ou karavīra : nerium indicum. Mill. ?), de bhṛṅgarāja (eclipta alba. Hassk.) et de vātāka (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.) et du miel. On peut aussi employer le jus de basilic tulasī (ocimum sanctum. Linn.).

• Lorsque la toux provient d’un dérèglement associé de kapha et de vāta, on utilise deux sirops composés de :

1) Cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), karkaṭākhyā (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.) et durālabha (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.).

2) Poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinalis. Roscoe.), musta (cyperus rotundus. Linn.), myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.) et sucre candi.

Ces deux sirops seront réalisés en ajoutant de l’huile et du miel.

• Dans les cas où se manifeste le seul déséquilibre de kapha, on prescrira quatre sirops préparés avec du miel et les substances suivantes :

1) Poivre long pippalī (piper longum. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gros poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.).

2) Myrobolan pathyā (terminalia chebula. Retz.), tāmalakī (habenaria sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), myrobolan dhātrī (emblica officinalis. Gaertn.), bhadramusta (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

3) Cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), musta (cyperus rotundus. Linn.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre viśvabheṣaja (zingiber officinale. Roscoe.).

4) Viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), trivṛtā (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.).

• Pour apaiser la toux consécutive à un dysfonctionnement conjoint de vāta et de kapha, on prendra du beurre clarifié avec de la poudre de carbonate de soude sauvarcala, de myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.), de myrobolan dhātrī (emblica officinalis. Gaertn.), un alcalin extrait du poivre long pippalī et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). [112-122].

Beurre aux dix racines et autres substances : daśamūlādhi ghṛta.

Dans 2,56 litres d’eau, préparer une décoction des dix racines daśamūla (cf. sect. VI chap. V p.66) et de pâte de racines de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de bilva (aegle marmelos. Corr.), de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.).

Ensuite, faire cuire 640 gr. de beurre clarifié dans cette décoction.

Prendre le remède avec un digestif, par exemple un gruau liquide. Il combat la toux causée par un excès de kapha, toutes les dyspnées et tous les malaises provoqués par le dérèglement de l’air et de l’eau (vāta-kapha). [123-124].

Beurre de kaṇṭakārī : kaṇṭakārī ghṛta.

Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié dans une décoction réalisée avec les substances suivantes : racines, fruits et feuilles de kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), pâte de balā (sida cordifolia. Linn.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de carbonate de soude sauvarcala, de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, de racines de poivre long pippalīmūla, de racines de puṣkara (inula racemosa. H(X)k. f.), de vṛścīra (boerhaavia. sp.), de bṛhatī (solanum indicum. Linn.), de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de ṛddhi (habenaria. sp.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), de durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), d’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), de śṛṅgī (syn. karkaṭakaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), de tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) et de gokṣura (tribulus terrestris. Linn.).

Ce beurre soulage tous les troubles dus à kapha et est conseillé pour tous les types de toux, de hoquet et de dyspnée. [125-128] (note 11).

Beurre aux pois kulattha et autres substances : kulatthādī ghṛta.

Contre la toux causée par excès de kapha, le hoquet et la dyspnée, on prescrit un beurre dont voici la composition (avec les mêmes mesures que pour le précédent) : cuire le beurre clarifié dans une décoction de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et des cinq plantes pañcakola (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka et gingembre śuṇṭhī. [129].

On peut, en outre, employer les mêmes fumigations que celles prescrites plus haut contre la toux provoquée par excès d’air (vātika kāsa). ou bien, on fumera un mélange de pulpe de fruits de koṣātakī (syn. kṛtavedhana : luffa acutangula. (Linn) Roxb.) et de réalgar manaḥśilā. [130].

Lorsque, dans les cas de kaphaja kāsa, on ressent une impression d’obscurité, c’est qu’il existe une implication du feu (pitta). On utilisera alors les régimes conseillés dans la toux due à l’excès de feu (paittika kāsa), en tenant compte de cette particularité.

Quand on observe une association kapha-vāta, on applique alors les mesures apaisant kapha ; mais, si pitta s’y ajoute, on doit prescrire les remèdes qui soignent le dérèglement de pitta.

Dans les cas de toux causée par vāta et kapha, on recommande les boissons rudes et les aliments secs quand la toux est grasse, et les nourritures onctueuses si elle est sèche.

Dans un cas de kaphaja kāsa avec association d’un dérèglement de pitta, on ajoutera des substances amères aux aliments et aux boissons.

Tel se présente le traitement de la toux consécutive à un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja kāsa). [131-133].

Traitement de la toux causée par des lésions thoraciques : kṣataja kāsa cikitsā.

Quand on constate que la cause principale de la toux provient d’une lésion thoracique, la meilleure façon d’intervenir, et la plus rapide, est d’administrer des remèdes revitalisants pour rétablir la force et régénérer les muscles.

Faire cuire ensemble à feu doux : 10 gr. de pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et 10 gr. de pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 10 gr. de sucre candi, 0,640 litre de lait de vache et autant de lait de chèvre, 0,640 litre de jus de canne à sucre, 80 gr. de farine d’orge yava, 80 gr. de farine de froment godhūma, 80 gr. de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), 80 gr. de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et 80 ml. d’huile de sésame.

Laisser refroidir puis ajouter du beurre clarifié et du miel. Ce remède calme la toux causée par les blessures du thorax. Il est également efficace contre la dyspnée, les maladies de cœur, l’amaigrissement, les ravages de la vieillesse et l’appauvrissement du semen virile. [134-137].

Le traitement de ce type de toux est similaire à celui adopté pour la toux due à l’excès de feu (paittika kāsa) ; on donnera donc, de préférence, du lait, du beurre clarifié et du miel. Quand d’autres doṣa interfèrent, le traitement sera plus spécifique.

Si l’on observe une douleur « brisante » dans le corps provenant d’un dérèglement de vāta et de pitta, on fera des massages avec des beurres médicamenteux.

Dans les cas d’affliction due à vāta, on emploiera des huiles de massage capables d’apaiser les troubles de l’air (vātika).

On recommande « le beurre de jouvence » appelé jivanīya ghṛta (cf. formule. Sect. VI. chap. XXIX-61-70.), quand l’excès d’air est important, que le malade crache du sang et éprouve une intense sensation de brûlure, une douleur cardiaque et dans les cotes. Si le patient est amaigri, il sera judicieux de lui faire manger de la viande et des consommés de caille, etc. S’il est affligé d’une soif intense, on donnera du lait de chèvre bouilli avec śaramūla (syn. tṛṇapañcamūla, comprenant les racines de śara (saccharum munja. Roxb.), ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), dharba (desmostachya bipinata. Stapf.), kāsa (saccharum spontanum. Linn.) et riz śāli (oriza sativa. Linn.).

S’il y a hémoptisie, hématomes ou hémorragie, on prescrit du beurre clarifié issu directement du lait, par voie orale ou en instillations nasales. Quand le malade est affaibli et amaigri et que son pouvoir digestif s’effondre, il faut prescrire du gruau (de riz).

Si l’on constate des contractions, ou au contraire, des dilatations, il faut prescrire du beurre clarifié à outrance ou des remèdes capables d’apaiser les excès de vāta, mais qui ne soient pas antagonistes de pitta et rakta (troubles sanguins).

Lorsque les conséquences morbides des lésions ont été éliminées, il subsiste souvent une aggravation de kapha provoquant des céphalées et des douleurs thoraciques à l’occasion des quintes de toux. En pareil cas, le patient fera des fumigations dont voici les formules :

• Rouler dans un tissu de lin une cigarette imprégnée de medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), mahāmedā (id. ssp. ou leptadenia spartium. Wight.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.) et atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.). Après avoir fumé, on prendra du beurre de jouvence jivaniyā ghṛta (cf. sect. VI. chap. XXIX. 61-70).

• Imprégner un tissu de lin de réalgar manaḥśilā, de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), d’ajagandha (thymus serphyllum. Linn.), d’extrait de bambou tvakṣīrī (syn. vaṃśalocana : bambusa arundinacea. Willd.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). En faire une cigarette et la fumer. Ensuite boire du jus de canne à sucre ikṣu ou de l’eau de mélasse.

• Écraser une quantité égale de réalgar manaḥśilā et de bourgeons frais de feuilles de banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.) ; ajouter du beurre clarifié et fumer ce mélange ; ensuite manger de la viande de perdrix.

• On peut aussi fumer une cigarette composée d’une étoffe de lin imprégnée d’une décoction des substances employées dans la formule « jīvanīya » (sect. VI. chap. XXIX. 61-70) ou d’un extrait de testicules de moineau kuliṅga, suivie de lait bouilli avec des billes de fer. [138-148] (note 12).

Quand le malade tousse et se trouve en situation de totale débilité physique, on ne doit pas s’acharner mais abandonner tout traitement.

Chez les patients de forte constitution, et si la maladie est récente, on pourra envisager un traitement malgré les difficultés prévisibles.

Il faudra, en premier lieu, prescrire des remèdes capables de faire grossir le malade et de lui rendre le pouvoir digestif (agni) altéré. Si celui-ci est envahi par la morbidité, on lui prescrira une purge douce à base de produits gras. Pour protéger son corps et son énergie, le patient affligé de lésions de la poitrine recevra d’abord un beurre « évacuatif » composé de : śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), trivṛtā (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), jus de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), d’une décoction de tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.) et de jus de patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.).

Lorsque le feu et l’eau (pitta et kapha) se trouvent en état d’affaiblissement et que les composants corporels (dhātu) sont lésés, on donnera du beurre clarifié cuit avec karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), du lait et les deux types de balā (balā : sida cordifolia. Linn. et atibalā : abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.).

En cas de décoloration des urines et de dysurie, on prendra du beurre clarifié et du lait cuits avec vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), kadamba (anthocephalus cadamba. Mig.) et tālasasya (syn. mastaka : sommités des palmiers.).

Quand on constate une douleur accompagnée d’œdème, dans le pénis, l’anus, les hanches ou les aines, on administrera des clystères gras à l’écume de beurre clarifié (ghṛtamaṇḍa) ou en mélange avec d’autres corps gras.

À un patient non végétarien on prescrira d’abord de la viande de gibier, puis de caille, d’animaux vivant dans les terriers et enfin de carnassiers et d’oiseaux de proie. Cette nourriture permettra l’évacuation du phlegme, car ces viandes sont chaudes, donc échauffantes et excitantes par nature. Elles purifient les canaux et, ainsi, le chyle (rasa) circulera librement et pourra sustenter le corps de la meilleure façon. [149-157].

Beurre aux dix racines et autres substances : dvipañcamūladi ghṛta.

Faire une décoction avec les substances suivantes, chacune en parties égales : les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66), les trois myrobolans triphalā, cavikā (racine de cavya : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), racines de poivre long pippalīmūla, pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), jujube kola (zizyphus. sp.), orge yava (hordeum vulgare. Linn.), et les pâtes de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de duḥsparśā (syn. durālabhā : fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.) et de karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.). Faire cuire ensuite le beurre clarifié dans cette décoction. Quand la préparation est terminée, y ajouter de la poudre des deux alcalins (cendre d’orge calcinée yavakṣāra et nitrate de potasse svarjikṣāra) et des cinq sels (cf. sect. VI. chap. XV. 82-85).

Prescrit à doses convenables, ce remède guérira le patient affligé de toux due à des lésions thoraciques. [158-160].

Beurre de guḍūcī et autres substances : guḍūcyādhi ghṛta.

Dans quatre fois leur volume d’eau, faire une décoction des substances suivantes et jusqu’ā réduction au quart : guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), śreyasī (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), vacā (acorus calamus. Linn.), nidigdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), kāsamarda (cassia occidentalis. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). Ajouter une quantité de beurre clarifié égale à celle de la décoction et faire recuire.

Ce remède guérit les tumeurs abdominales (gulma), la dyspnée, l’amaigrissement et la toux. [161-162].

• Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié dans 2,56 litres de lait et de jus de raisin avec 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : kāsamarda (cassia occidentalis. Linn.), myrobolan abhāya (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), musta (cyperus rotundus. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), kāsmarya (gmelina arborea. Linn.) et basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.). Ce remède très sain, apaise phtisie, fièvre, splénomégalie et toutes les formes de toux. [163-164].

• Mélanger du beurre clarifié et des fruits de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.) préalablement bouillis dans du lait et faire cuire le tout dans un volume double de jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), avec les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre).

On prendra ce remède après les repas.

De même, on peut prescrire un beurre clarifié préparé avec de la cendre alcaline d’orge calcinée yavakṣāra ou cuit dans du lait de chèvre avec du poivre long pippalī et de la mélasse.

Les beurres sont administrés à ceux dont la toux a pour origine des lésions thoraciques, dans le but de stimuler leur feu digestif et de purifier les canaux de circulation des fluides dans l’abdomen et la poitrine quand l’excès des doṣa les encombre. [165-167].

Sirop au myrobolan harītakī : harītakī leha.

Faire cuire vingt fruits de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) dans 5,12 litres de décoction d’orge yava. Après cuisson, bien les malaxer et ajouter 240 gr. de vieille mélasse, 10 gr. de réalgar manaḥśilā, 5 gr. de rasāñjāna (extrait de dāruharidra : berberis aristata. DC.) et 5 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.). Ce sirop apaise la dyspnée et la toux. [168-169].

• Les piquants de porc-épic calcinés puis intimement mêlés à du beurre clarifié, du miel et du sucre, soulagent la dyspnée et la toux. On peut obtenir le même résultat avec une patte de paon, du miel et du beurre clarifié.

• On prend aussi un mélange d’alcalin de feuilles de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.) appelé eraṇḍapatrakṣāra, des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), d’huile et de mélasse.

De même, on peut donner un mélange d’alcali de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.) et de feuilles de ricin eraṇḍa.

• ou encore, un mélange de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), vārtāka (solanum melongena. Linn.) et poivre long pippalī (piper longum. Linn.) avec du miel et du beurre clarifié, ou bien de la poudre des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) avec de la mélasse vieille et du beurre clarifié.

• On utilise également un sirop à base de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), des trois myrobolans triphalā, de cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), de karkaṭākhyā (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre) et de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.). Le sirop se prépare avec du miel et du beurre clarifié, ou on peut absorber les substances avec de la mélasse. [170-173].

Sirop au padmaka et autres substances : padmakādi leha.

Réduire en poudre fine, et en quantités égales : padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), les trois myrobolans triphalā, les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), cèdre suradāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), balā (sida cordifolia. Linn.) et rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.). Y ajouter, en malaxant, miel, beurre clarifié et sucre, chacun en quantité égale à celle de la totalité de la poudre.

Ce sirop fait des merveilles. Il guérit tous les types de toux et soulage tous les patients qui y ont recours.

• Réduire en poudre, en parties égales, les substances suivantes : jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), tvakṣīrī (syn. vaṃśalocana, extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), les trois myrobolans triphalā, satî (hedychium spicatum. Ham. ex Smith ou curcuma zeodaria. Rosc.), musta (cyperus rotundus. Linn.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), raisins secs drākṣā (vitis vinifera. Linn.), les deux bṛhatī : (solanum indicum. Linn. et kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), vitunnaka (syn. : suniṣaṇṇaka : marsdenia minuta. Linn.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), karkaṭākhyā (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), cendres de fer calciné loharaja, gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle), fenouil du Portugal yavānikā (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.) viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, citraka (plumbago zeylanica. Linn.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.). Mélanger cette poudre, du miel et du beurre clarifié pour faire un sirop ; prescrire à raison de 10 gr./jour pour les cinq types de toux. [174-179].

• Voici un autre sirop prescrit contre l’enrouement et la toux. On le prépare avec du poivre noir moulu marica (piper nigrum. Linn.), du beurre clarifié, du miel et du sucre ; ou encore avec de la pâte de feuilles de jujubier badara (zizyphus jujuba. Lam.), frite dans du beurre clarifié, et du sel gemme saindhava.

• On prépare aussi une pâte de feuilles de viorne tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.) que l’on fait frire dans du beurre clarifié et à laquelle on ajoute du sucre. Pour le même usage, on peut employer cette préparation sous forme de cataplasme (utkārika). Elle soulage les vomissements, la soif, la toux, les gastrites et la diarrhée.

• Contre la toux, le hoquet, la dyspnée, le coryza, l’anémie, l’affaiblissement, la phtisie et les otalgies, on prescrit également un gruau de riz préparé avec une décoction de moutarde blanche gaura sarṣapa (brassica campestris. ssp. alba. Boiss.), de gaṇḍīra (ranunculus sceleratus. Linn.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de citraka (plumbago zeylanicum. Linn.) et de myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.) ; on y ajoute du beurre clarifié et du sel.

• La soupe de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) cuite dans une décoction de kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), acidifiée d’un fruit de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) et de moutarde blanche gaura, est un excellent remède contre tous les types de toux.

• Dans les cas de toux dus à un délabrement physique (kṣaya kāsa), on prescrira des décoctions de remèdes apaisant l’air (vāta), du lait, des soupes de légumes et de viande, de la chair de poulet, d’oiseaux picoreurs et d’animaux vivant dans les terriers.

• En outre, les fumigations suivies des boissons digestives, déjà décrites, pour soigner la toux causée par des lésions thoraciques (kṣata kāsa), sont également employées pour apaiser la toux due au délabrement physique (kṣaya kāsa), en tenant compte des conditions particulières pour chaque patient. [180-186].

Tous les médicaments apéritifs et reconstituants, tous les traitements capables de purifier les canaux de circulation des fluides corporels et de renforcer l’énergie, doivent être appliqués en alternance. Ils sont particulièrement bénéfiques pour les malades affligés de kṣayaja kāsa.

Ce genre de toux, provoquant un affaiblissement général de l’organisme, peut aussi avoir pour origine un dysfonctionnement simultané des trois doṣa (sannipāta). Ce cas est très grave. On appliquera systématiquement les mesures destinées au dérèglement des trois doṣa.

Quand les trois éléments sont touchés avec une gravité égale, on tentera de traiter ce cas extrême, ou bien on interviendra en tenant compte du doṣa le plus affecté.

La gravité de tous ces types de toux s’accroît en fonction du nombre de doṣa incriminés. [187-189].

La pharmacopée de la toux comprend donc les nourritures adaptées à cette pathologie et les boissons, les beurres, les sirops, le lait, les pilules au beurre clarifié médicamenteux et les fumigations. [190].

Dans ce chapitre nous avons examiné l’ensemble des types de toux, leur nombre, leur étiologie, leurs symptômes, le pronostic de chaque cas, leur traitement et leur gravité. [191].

Fin du chapitre XVIII de la Section des Thérapeutiques, concernant le traitement de la toux, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XVIII [1 À 191]

1. [4-5] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « kṣaya » (diminution - délabrement) s’applique aux composants corporels (dhātukṣaya). Cela comprend donc la toux des tuberculeux (rājayakṣmā) et celle intervenant chez les personnes affaiblies et chez les vieillards. De même, « kṣataja » se rapporte à la toux des tuberculeux comme à celle provoquée par des lésions pulmonaires (uraḥkṣata) et des blessures (kṣata-kṣīna). « Kṣayaprada » signifie « mortel » ou « capable de dégrader le corps ».
Gaṅgādhara estime que les cinq types de toux sont classés par ordre de gravité.
Cakrapāṇidatta pense que « bhojyānāma varodhaḥ » signifie « aruci » (anorexie) ou « impossibilité d’avaler ». Gaṅgādhara croît que cela est dû à une sécheresse de la bouche qui empêcherait l’ingestion de nourriture. Les avis penchent tantôt pour l’anorexie, tantôt pour un empêchement mécanique.

2. [6-8] - Gaṅgādhara et Yogīndranātha interprètent le mot kāsa comme un dérivé de la racine verbale kāsṛ, d’où « kāsṛ kuśabde » (qui produit un son anormal).

3. [14-16] - Cakrapāṇidatta note que dans la forme provoquée par pitta, l’expectoration de kapha est due à la localisation du trouble dans la poitrine. Comme il s’agit du site propre à kapha cela donne lieu une combinaison de kapha et de pitta.

4. [20-23] - Cakrapāṇidatta remarque que ce genre de toux se retrouve dans la tuberculose (yakṣmā) causée par des efforts physiques excessifs.

5. [24-30] - Cakrapāṇidatta note que le terme « jarākāsa » signifie « la toux causée par le vieil âge ». Elle est guérissable. Celle due au dérèglement des doṣa est également curable, même chez les vieillards.

6. [53] - Une hésitation demeure concernant la détermination de śreyasī. Jejjaṭa l’interprète comme gajapippalī, le gros poivre long.
Cakrapāṇidatta pense qu’il s’agit de gajapippalī et de rāsnā. Gaṅgādhara opte pour gajapippalī, comme P. Sharma. Yogīndranātha l’interprète comme gajapippalī, rāsnā et harītakī.

7. [57-62] - Cakrapāṇidatta ajoute que la décoction doit être réduite au quart. Mais aussi que les quantités de beurre clarifié, d’huile, de poudre de poivre long et de miel doivent être doublées (2 kuḍava soient 320 gr.). Ici, le beurre et le miel ne sont pas antagonistes en raison du mélange savant des autres substances.

8. [65-68] - Cakrapāṇidatta remarque : dans d’autres textes comme la Suśruta S., les fumigations émétiques font l’objet d’une description à part et sont même divisées en cinq types. Ici les fumigations anti-tussives et émétiques sont groupées comme thérapie évacuative (virecanīya). Même la mesure de la pipe indique qu’il s’agit d’une fumigation anti-tussive.

9. [69-75] - Bien qu’il ne soit pas mentionné que le genre de toux concernée provienne d’un dérèglement des trois doṣa (sannipāta kāsa), elle peut être due à prakṛtisamasamavāya. Cela peut donc vouloir dire qu’il s’agit d’une toux provoquée par une déficience des composants corporels (dhātu). Telle est l’opinion de Cakrapāṇidatta et de Yogīndranātha.

10. [83-116] - Cakrapāṇidatta précise qu’au verset 90 « śarkarādi » etc. sont prescrits en cas de toux provoquée par un dérèglement exclusif du feu (paittika). Mais, combinés avec musta et marica, ils sont faits pour soigner les cas où pitta et kapha se trouvent associés et avec du beurre clarifié dans les cas où pitta est associé à vāta.

11. [125-128] - Cakrapāṇidatta indique que, dans ce beurre, la quantité totale de substances peut-être de 1 kuḍava, soit 160 gr. de chaque produit en part égale.

12. [143] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que l’expression « beurre clarifié à outrance » signifie environ 8 pala (320 gr.) de beurre, ce qui est le maximum pouvant être, sans dommage, ingérée en 24 h.

Chapitre XIX : Du traitement des diarrhées épisodiques aiguës (atisāra)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de la diarrhée aiguë, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Agniveśa se présenta à Ātreya et le salua respectueusement alors qu’il terminait ses tâches quotidiennes et avait achevé l’oblation au feu. Il était assis devant la face nord de l’Himalaya, entouré d’une assemblée de sages.

« Seigneur, vous plairait-il, pour le bien-être de l’homme, de nous éclairer sur l’origine première, l’étiologie, les symptômes et le traitement de la diarrhée aiguë ? ». [3].

Après avoir écouté la requête d’Agniveśa, Punarvasu Ātreya répondit en ces termes : Ecoute bien mes propos, Agniveśa ! Au début des âges, les animaux étaient sacrifiés selon les rites (yajña) ; mais le rituel a changé à partir des sacrifices effectués par les fils de Manu, tels Nariṣyan, Nābhāga, Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti ou autres. En effet, les animaux furent, dès lors, sacrifiés avec leur propre consentement. Plus tard encore, Pṛṣadhra inaugura des sacrifices de taureaux quand les autres animaux destinés aux longs rituels sacrificiels n’étaient pas disponibles. Les hommes furent bouleversés par cette attitude. Leur mental en fut profondément affecté ainsi que leur feu digestif (agni) qui s’appauvrit en conséquence. L’ingestion de la viande des taureaux sacrifiés provoqua chez eux des diarrhées aiguës, en raison de la lourdeur de cette chair échauffante, indigeste et malsaine. L’origine première des diarrhées (atīsāra) remonte donc aux rituels sacrificiels dégradés de Pṛṣadhra. [4].

Quand un individu de tempérament air (vātala) se trouve abusivement exposé au vent et au soleil et fait des excès physiques, quand il prend des nourritures rudes, en trop petite quantité ou carencées, quand il consomme des produits agressifs et des alcools et se laisse aller aux sollicitations du sexe, que ses fonctions naturelles sont perturbées, le feu digestif (agni) s’appauvrit et l’élément air (vāyu) se corrompt. Dans ce cas, l’air vicié charriant l’urine et les fluides corporels vers le colon, liquéfie les selles et produit la diarrhée.

Si la matière non digérée (āma) est visqueuse, les selles peuvent devenir abondantes, intempestives, douloureuses, liquides ou sèches, accompagnées d’une odeur de poisson, d’un minimum de manifestations sonores, de rétention de l’urine et des gaz.

Lorsque l’air est retenu, il se déplace dans le ventre en provoquant des bruits et des coliques.

Il s’agit alors de diarrhée provoquée par une indigestion (āmātīsāra) dont l’origine est un dérèglement de vāta.

Quand les selles sont constituées de produits digérés (pakva), on souffre de constipation ; les matières s’évacuent en petite quantité avec force, pets bruyants, douleur, écume, glaires, douleurs tranchantes dans l’anus, horripilation, respiration haletante, sécheresse de la bouche, souffrance au niveau de la ceinture, dans les cuisses, la région sacrée, les genoux, le dos et les côtes, prolapsus anal dû au durcissement des fèces.

On qualifie cette affection de « selles scabieuses » (anugrathita), parce que la madère fécale se trouve retenue par vāta. [5] (note 1).

Chez une personne de tempérament « feu » (pittala) qui consomme à outrance des aliments acides, salés, piquants, alcalins, échauffants et irritants, qui s’expose souvent au feu, au soleil brûlant et au vent chaud, qui, en outre, se trouve en état de faiblesse psychologique en raison de la colère ou de la jalousie, pitta se corrompt.

A cause de cet état de déliquescence, le feu digestif est atteint, puis, en gagnant le colon, pitta délite la matière fécale par la chaleur, la liquéfaction et son pouvoir laxatif. La diarrhée apparaît bientôt.

Les selles de ce patient seront jaunes, vertes, bleues ou noires, souvent mêlées de sang, à cause d’une hémorragie interne, et particulièrement puantes.

Ces divers désagréments seront accompagnés de soif intense, d’une sensation de brûlure, de transpiration, d’évanouissements, de coliques douloureuses, d’inflammation et de suppuration de l’anus. Telle se présente la diarrhée due à un excès de feu (pittātīsāra). [6].

Chez les sujets de tempérament « eau » (śleṣmala) qui abusent de denrées lourdes, sucrées, froides et grasses, qui sont hypersaturés, négligent tout effort mental, se laissent aller à dormir dans la journée et sont oisifs, kapha se corrompt.

Par nature lourd, de saveur sucrée, froid et onctueux, l’élément kapha descend et éteint le feu digestif (agni). Sa nature aqueuse entraîne une pathologie du côlon avec formation de liquide et la diarrhée se manifeste. Dans ce cas, le patient rejette des selles grasses, blanches, gluantes, filiformes, chargées de matières non digérées (āma), lourdes, fétides, mêlées de mucosités. L’exonération est peu abondante mais accompagnée de coliques douloureuses et de ténesme.

Il ressent une lourdeur dans l’abdomen, l’anus, la zone pelvienne et inguinale. Il est agité de mouvements involontaires, éprouve horripilation, nausée, envie de dormir, désir d’inactivité, lassitude et dégoût de la nourriture. Telle se présente la diarrhée due à un excès d’eau (śleṣmātīsāra). [7] (note 2).

Les trois doṣa peuvent se trouver simultanément déréglés pour de nombreuses raisons : consommation d’aliments trop froids, gras, rudes et échauffants, lourds, secs et durs ; irrégularité des repas ; absorption de produits antagonistes ou malsains ; jeûne, repas anarchiques, retardés ou annulés ; habitude de boire des alcools frelatés ou de la mauvaise eau ; excès de boisson ; lenteur d’évacuation ; soins irréguliers et mauvaise application des thérapies ; exposition au feu, au soleil, au vent et à la pluie ; excès de sommeil, arrêt des fonctions naturelles, perversions saisonnières (denrées consommées hors saison), exercices physiques ne correspondant pas à sa force ; peur panique, chagrin et agitation mentale ; amaigrissement dû à des maladies comme, par exemple, une parasitose intestinale, la phtisie, la fièvre ou les hémorroïdes chez un sujet dont le feu digestif (agni) est perturbé. Toutes ces anomalies dérèglent les trois doṣa et gâtent le pouvoir digestif ; bientôt le mal atteint le côlon et la diarrhée apparaît avec tous les symptômes d’un dysfonctionnement des trois doṣa. [8].

On doit ajouter qu’en affectant profondément les composants corporels (dhātu), les doṣa en état de dérèglement se dévoilent par des variations de couleur observées dans les selles. Quand les dhātu sont très touchés, les selles deviennent jaunes, vertes, bleues, rouges comme les racines de garance mañjiṣṭhā ou du jus de viande, noires ou blanches comme du saindoux. L’exonération peut être douloureuse ou indolore. Ces manifestations variées apparaissent séparément, mais se combinent ; on remarque la présence de matières non digérées (āma) ou encore des fèces scabieuses de matière digérée. La dégradation des chairs n’est pas toujours importante, ni celle du sang et de l’énergie, mais on constate une baisse du pouvoir digestif et de la faculté gustative. De tels patients sont guérissables, mais avec difficulté. Par contre, ceux qui présentent les signes suivants devront être abandonnés à leur triste sort, car ils sont incurables : complications multiples, couleur et consistance des selles semblables à du boudin, à des morceaux de foie, à de la graisse, à du jus de viande, à du yaourt ou du beurre clarifié, à de la moelle, de l’huile, du gras de muscle, à du lait ou du vesavāra (mets épicé) ; couleur exagérément bleue, rouge ou noire, claire comme de l’eau, comme un collyre ou de consistance trop grasse, verte, bleue et ocre, d’aspect changeant, trouble, glaireux, filiforme, avec des matières non digérées aux reflets de lune. Ces selles sont fétides, à odeur de cadavre décomposé ou de poisson cru ; les mouches s’en régalent et elles contiennent beaucoup de fragments de tissus nécrosés. L’exonération est parfois peu abondante ou même nulle. Les manifestations s’accompagnent de soif, de sensation de brûlure, de fièvre, de vertiges, d’impression d’obscurité, de hoquet et de dyspnée, de douleur ou non, de prolapsus et de suppuration de l’anus, de chute de morceaux du rectum. L’anus reste béant. L’énergie décline, les muscles et le sang se dégradent. Le patient souffre de douleurs dans les articulations et les os, d’anorexie, d’agitation, de délire et d’évanouissements. Parfois les symptômes s’apaisent, mais brièvement.

Ce type de diarrhée est jugé incurable.

Telle se présente la diarrhée due au dérèglement simultané des trois doṣa (sannipātātīsāra.). [9].

Si ce genre d’affection n’a pas atteint le stade de l’incurabilité, on peut encore intervenir en tenant compte du doṣa dont le dérèglement est le plus accusé, en examinant avec attention l’étiologie, l’opportunité et le doṣa prédominant. [10].

Il existe deux types de diarrhées ayant pour origine la peur et l’anxiété. Il s’agit de pathologies psychiques et accidentelles (exogènes). Leurs symptômes sont identiques à ceux des diarrhées dues aux troubles de l’air (vātikātīsāra). [11].

Sous l’effet de la peur et de l’anxiété, l’élément air se corrompt très vite. On doit donc appliquer des traitements apaisant vāta et des mesures psychothérapiques incitant le patient à l’exaltation et à la consolation.

Après avoir décrit les six types de diarrhées, nous allons maintenant examiner, dans leur ordre d’importance, les traitements des cas jugés curables. Ecoutez bien ! [12-13] (note 3).

Si l’accumulation des doṣa s’est accompagnée d’indigestion et a provoqué la diarrhée, on devra les évacuer.

Il ne faudra jamais administrer un remède astringent au tout début d’une diarrhée due à l’indigestion (āmātīsāra), parce que les causes pathogènes premières situées dans les doṣa risqueraient de provoquer des complications, telles des courbatures consécutives à des stases alimentaires (daṇḍakālasaka), du météorisme, des troubles du duodénum (grahaṇī), des hémorroïdes, de l’œdème, de l’anémie, de la splénomégalie, des maladies de peau, des tumeurs abdominales (gulma), des troubles intestinaux et de la fièvre. En conséquence, on devra s’abstenir de tout ce qui pourrait provoquer de l’agitation, s’efforcer à un contrôle de soi et, si quelque difficulté se présentait, on pourra administrer du myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) comme évacuant. Ainsi, quand l’impureté est éliminée, les désordres abdominaux s’arrêtent, on retrouve la légèreté et le pouvoir digestif (agni) regagne son équilibre.

Les patients sujets à un dysfonctionnement modéré des doṣa prendront une décoction pour améliorer leur appétit et leur digestion. Chez ceux dont les éléments se trouvent amoindris, on recommandera la thérapie restrictive « d’allégement » (laṅghana). [14-19] (note 4).

Les trois décoctions évoquées plus haut se composent :

1) de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de coriandre dhanya (coriandrum sativum. Linn.), de fenouil du Portugal bhūtika (syn. yavānī : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et de vacā (acorus calamus. Linn.).

2) de hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), de bhadra musta (cyperus rotundus. Linn.), de bilva (aegle marmelos. Corr.), de gingembre nāgara et de coriandre dhanya.

3) de pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), de samaṅga (mimosa pudica. Linn.) et de kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.). Ces trois décoctions sont prescrites à ceux qui souffrent de diarrhée aiguë. Le patient devra être traité avec de l’eau dans laquelle auront bouilli des plantes appartenant aux groupes de remèdes suivants : 1) vacā (acorus calamus. Linn.) et prativiṣā (aconitum palmatum. D. Don.), 2) musta (cyperus rotundus. Linn.) et parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), 3) hrībera (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.). [20-22] (note 5).

Si les matières non digérées (āma) ont enfin été rejetées mais que la diarrhée persiste avec, malgré tout, une certaine rétention des selles, douleurs, présence de mucosités et ténesme, que l’exonération reste modeste mais fréquente, on devra prescrire une soupe de radis mūlakā (raphanus sativus. Linn.) et de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), ou avec des légumes tels upodikā (basella rubra. Linn.), kṣīriṇī (mimusops kauki.), fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), sarrasin vāstuka (chenopodium album. Linn.), carbonate de soude sauvarcala, cañcu (corchorus capsularis. Linn.) ou avalguja (vernonia anthelminthica. Willd.), ou bien avec des légumes séchés comme śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith, ou curcuma zeodaria. Roxb.), karkāruka (var. de trapuṣa : cucumis sativus. Linn. ssp.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), cirbhaṭa (cucumis momordica. Roxb.), loṇikā (portulaca quadrifida. Linn.) et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.).

Faire cuire avec du yaourt dadhi et de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et ajouter une bonne quantité de matières grasses. [30-33] (note 6).

Un khaḍa (babeurre cuit avec des légumes acides et des épices), préparée avec de la pâte de tendres fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), une même quantité de pâte de sésame, de la crème surnageant au-dessus du yaourt et additionné de substances acides et d’un corps gras, guérit la dysenterie (pravāhikā).

Dans les cas d’exonération excessive (dysenterie) provoquant déshydratation et sécheresse de la bouche, il faut nourrir le patient de riz śāli avec une soupe de céréales comme l’orge yava, de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et māsa (phaseolus mungo. Linn.), de riz śāli, de sésame, accompagnée de jujube kola (zizyphus. sp.) et de tendres fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), frits dans un mélange d’huile et de beurre clarifié appelé yamaka et additionnée de yaourt et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.).

À la place de ces végétaux, on peut donner de la crème de yaourt frite dans le mélange d’huile et de beurre clarifié et y ajouter de la mélasse et du gingembre nāgara (zingiber officinalis. Roscoe.), ou bien de l’alcool de grains également frit dans le beurre et l’huile.

En alternant, on donnera aussi une soupe d’échalote gṛñjanaka (allium ascalonicum. Linn.), acidifiée avec des fruits frits dans ces deux matières grasses, ou bien une soupe acide de viande de renard lopāka, ou encore une soupe de tortue kacchapa acidifiée et grasse.

Lorsque se produit une trop forte rétention des matières fécales, on peut apaiser cette affection en prenant une soupe de viande de paon, de perdrix, de coq et d’outarde vartaka avec un acidifiant et un corps gras, en l’accompagnant de riz śāli.

Pour la même affection, on conseille aussi une soupe de poitrine de mouton préparée dans les règles, cuite séparément du sang, puis acidifiée avec du jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et additionnée de coriandre dhanya (coriandrum sativum. Linn.), d’une substance grasse et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). Avec cette soupe, le patient mangera du riz rouge śāli, bouilli, et ensuite, il boira le sang cuit à part. [34-41] (note 7).

Beurre d’oseille : cāṅgerī ghṛta.

Quand les matières non digérées (āma) ont été éliminées mais que le patient souffre d’un prolapsus rectal douloureux, il faut lui administrer un beurre acide ou un lavement huileux.

Pour soulager le prolapsus on prescrira donc du beurre clarifié cuit avec de l’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.), du jujube kola (zizyphus. sp.), du yaourt acide, du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et un alcalin (kṣāra). [42-43].

Beurre de cavya et autres substances pour traiter le prolapsus rectal : gudabhraṃśe cavyādi ghṛta.

Prendre, selon les règles, du beurre clarifié acide cuit avec cavya (racine de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium), grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.). [44] (note 8).

Lavement intestinal gras pour le prolapsus rectal : gudabhraṃśe anuvāsanam.

On administrera ce lavement gras préparé avec les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66) et des fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.) ou de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), du śatahvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.) et du bilva (aegle marmelos. Corr.) ou du vacā (acorus calamus. Linn.), ou encore du citraka (plumbago zeylanica. Linn.). [45] (note 9).

Si le rectum est dur et ressorti, il faut d’abord appliquer un onguent et pratiquer une fomentation.

Quand la fomentation est achevée et que le rectum s’est assoupli, on place un tampon de coton à l’intérieur. [46].

Si le malade souffre de rétention des gaz et des selles, de douleurs et de ténesme, qu’il rejette du sang et des mucosités et que sa soif est intense, il faut le saturer de lait. On lui fera donc boire du lait chaud avec de l’huile et du beurre (yamaka), ou du lait bouilli avec de la racine de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.) ou des fruits tendres de bilva (aegle marmelos. Corr.).

Grâce au lait, l’écoulement de sang et de mucus s’interrompt, la douleur, le ténesme et la constipation disparaissent. [47-49].

Dans le cas d’une diarrhée due au dérèglement du feu (pittātīsāra), si la présence de matières non digérées (āma) est prouvée par l’étiologie et les symptômes, on traitera le patient par la thérapie restrictive « d’allégement » (laṅghana) et l’administration de produits facilitant la digestion, selon la résistance du sujet.

Quand la soif est importante, on prescrira une décoction avec musta (cyperus rotundus. Linn.), parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), santal candana (santalum album. Linn.), kirātatiktaka (swertia chirata. Buch. Ham.) et udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.).

Après les mesures « d’allégement », on prescrira du gruau mousseux ou une boisson saturante, en tenant compte de l’amélioration constatée ; on fera cuire ces denrées avec une décoction de balā (sida cordifolia. Linn.), d’atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), sūrpaparṇī (?), śālaparṇī (desmodium gangeticum. DC.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), et śvadaṃṣtrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.).

Petit à petit, on stimulera le feu digestif (agni) en donnant une soupe de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.), d’hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), de makuṣṭha (phaseolus aconitifolius. Jacq.) et de lentilles brunes āḍhakī (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.), ou bien une soupe de viande de caille, de perdrix grise, de lapin, d’antilope cervicapre hariṇa, d’antilope fauve eṇa et de daim à queue noire kālapuccaka, légèrement acide ou non.

Si la diarrhée persiste, on devra administrer des préparations apéritives, digestives, apaisantes et astringentes. [50] (note 10).

Pour apaiser les diarrhées dues à un excès de feu (pittātīsāra), on donnera de l’eau de riz avec du miel et additionnée d’une poudre de graines et d’écorce de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) et d’aconit ativiṣa (aconitum heterophyllum. Wall.).

Voici maintenant six formules à prendre aussi avec de l’eau de riz et du miel :

1) Kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), musta (cyperus rotundus. Linn.), vatsaka (holarrhena antidysenterica. Wall.) et rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.).

2) Fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.), écorce de dāruharidrā (berberis aristata. DC.), hrībera (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.).

3) Santal candana (santalum album. Linn.), radicules de lotus mṛṇāla, gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

4) Graines de sésame tila, mocarasa (exsudat de kapokier śālmali (salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

5) Lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), fleurs de dhātaki (woodfordia floribunda. Salisb.), peau de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et gingembre mahauṣadha (zingiber officinale. Roscoe.).

6) Kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), graines de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), noyau de mangue āmra (mangifera indica. Linn.) et durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.).

Ces préparations guérissent pittātīsāra. Quand le remède est digéré, et en tenant compte des besoins de chacun, on recommandera un régime à base de riz rouge śāli « vieux », accompagné de consommés de viande astringents. [51-56].

Chez un patient doté d’un bon appétit et d’une digestion correcte, la diarrhée due à l’excès de feu (pittātīsāra) sera guérie s’il prend du lait de chèvre ; cela lui procurera, en outre, force et joli teint.

Quand le malade est fort et jouit d’une bonne digestion mais qu’il présente une accumulation de matière fécale et que la diarrhée d’origine pitta n’est pas contrôlée, il faudra le soigner avec du lait. On donnera donc un mélange de lait et de décoction de graines de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.). Ensuite, le sujet boira du lait chaud ; la quantité à absorber dépendra de sa résistance.

A la place de palāśa, on peut employer alternativement de la gentiane trāyamāṇā (gentiana kurooa. Royle) en décoction, afin d’obtenir une complète évacuation.

Le trouble intestinal s’apaise ainsi, par simple élimination des selles.

Après la phase d’évacuation, pendant le stade où un régime alimentaire s’impose et si la douleur persiste, on administrera sans tarder un lavement huileux dont voici la composition : faire cuire du beurre clarifié avec un quart de son volume d’huile de sésame et śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), asperge vari (syn. śatāvarī. asparagus racemosus. Willd.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), bilva (aegle marmelos. Corr.) et du lait. [57-62].

Si la diarrhée persiste malgré l’administration de lavement huileux et du régime alimentaire postérieur, on appliquera un lavement visqueux (picchā basti). On enroulera des bourgeons frais de fleurs de kapokier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.) dans de l’herbe verte kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.), puis on enduira le tout d’argile noire. Ensuite, on fera chauffer sur un feu de bouse de vache. Quand l’enveloppe de terre est desséchée, on retire du feu et on extrait les bourgeons de śālmalī. Les pulvériser dans un mortier et en faire une boule de 40 gr. que l’on pressera dans du lait bouillant. Filtrer et ajouter 640 ml. d’huile de sésame, 640 gr. de beurre clarifié, puis la quantité nécessaire de pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Administrer ce lavement au patient après l’avoir massé. Après évacuation du clystère, le patient prendra un bain, puis consommera une nourriture avec du lait ou un bouillon de viande sauvage de mammifères ou d’oiseaux.

Ce lavement possède à la fois des vertus évacuatrices et roboratives. Il efface très vite toutes les complications consécutives à une diarrhée persistante provoquée par un excès de feu, la fièvre, l’œdème, les tumeurs abdominales, même les diarrhées chroniques et les affections du duodénum (grahaṇī). [63-68] (note 11).

Si la personne atteinte du type de diarrhée du feu néglige son traitement et se laisse aller à consommer des produits excitant l’élément feu, pitta s’aggrave considérablement en affectant le sang ; très vite apparaît une diarrhée sanglante (raktātīsāra), accompagnée d’une grande soif, de sensation de brûlure et d’inflammation de la sphère ano-rectale. [69-70].

Dans ce cas précis, il faut prescrire du lait de chèvre bouilli, avec du miel et du sucre, comme nourriture ou boisson et aussi en lavage anal. Le malade prendra du riz śāli rouge bouilli dans ce lait, ou une soupe de viande de pigeon ou autre volatile, frite préalablement dans du beurre clarifié. On y ajoutera du sucre.

Il sera nécessaire d’alimenter le sujet avec une soupe de viande « rafraîchissante » de lapin de garenne ou d’oiseaux et de gibier. Il ne faudra pas acidifier la soupe mais y ajouter du beurre clarifié et du sucre.

Le sang d’antilope mṛga ou de chèvre frit dans du beurre clarifié s’avère aussi très bénéfique, ou encore la soupe de fruits de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), légèrement acidifiée et additionnée de sucre.

On donnera également du lotus bleu nīlotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), du mocarasa (exsudat de kapokier śālmalī : salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), du samaṅgā (mimosa pudica. Linn.,) et des étamines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.) avec du lait de chèvre. Après digestion du remède, on suivra un régime à base de riz et de lait.

Mais, si le patient se trouve affaibli, il ne faudra pas attendre et on devra l’alimenter aussitôt après la prise du lait. ou encore, avant le repas, lui donner du beurre clarifié avec du miel et du sucre. [71-76].

En prenant du beurre clarifié extrait directement du lait, ensuite du lait et en suivant le régime à base de soupe de perdrix grise ou de lait, on est délivré de cette maladie en trois jours.

Si l’on prend de la pâte d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) ou du beurre clarifié cuit avec cette même pâte et du lait et que l’on s’astreint à une diète lactée, les diarrhées sanglantes disparaissent.

De même, pour apaiser ce genre de diarrhée, on prendra du beurre clarifié cuit avec de l’écume de gruau et des graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.). Ensuite, on prendra un gruau liquide. [77-79].

En cas de diarrhée sévère causée par un dysfonctionnement des trois doṣa, on prescrira un beurre clarifié cuit avec de l’écume de gruau liquide et les six substances suivantes : écorce de dāruharidrā (berberis aristata. DC.), graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurooa. Royle ex. Benth.) [80-81].

Comme hémostatique, on utilise avec grand succès un mélange d’argile noire, de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de nacre de conque marine, de sang et d’eau de riz avec du miel.

Pour arrêter au plus vite ce type d’hémorragie, on peut aussi employer la pâte de priyaṅguka (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.) avec du miel. Ensuite, on boira de l’eau de riz et on continuera de s’alimenter de soupes de gibier.

Pour le même usage, on mélangera dans du lait de chèvre, de la pâte de sésame noir et 1/5 ème de son poids de sucre. [82-84].

Celui qui prend une décoction de 40 gr. de graines de vatsaka (holarrhena antidysenterica. Wall.) tout en conservant un régime à base de consommé de viande, sera délivré promptement des diarrhées et des problèmes intestinaux causés par un excès de feu.

On est également soulagé de toute sensation de brûlure, de la soif, des désordres urinaires (prameha) et des hémorragies en prenant du santal candana (santalum album. Linn.) avec du sucre et du miel, suivi d’eau de riz. [85-86].

Si l’anus est enflammé à cause d’exonérations fréquentes, on le lavera avec une décoction très froide de paṭola (trichosanthes dioica Roxb.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), ou bien de pañcavalka (les écorces des cinq arbres à latex : cf. Section I. Chap.I. 114-119 - Vol.I), de réglisse madhuka, de jus de canne à sucre ikṣu avec du beurre clarifié, du lait de chèvre ou de vache, du sucre et du miel. [87-88].

On peut aussi appliquer ces dernières décoctions avec du beurre clarifié ou, simplement, employer ces substances en fine poudre. C’est ainsi que l’on contrôle les hémorragies ; l’inflammation et la douleur disparaissent.

Par contre, si, malgré ces bains de siège froids, l’hémorragie persiste, il faudra oindre l’anus, les aines, la taille et les cuisses avec du beurre clarifié, puis les vaporiser avec cette décoction.

La zone anale sera également humectée avec un tampon de coton imbibé d’huile de santal ou de beurre clarifié lavé cent fois. [89-92].

Dans les cas où l’écoulement de sang n’est pas abondant mais fréquent et accompagné de douleur, où l’élément air (vāyu) se trouve bloque ou se meut avec difficulté, on administrera un lavement visqueux (picchābasti) comme décrit plus haut. ou bien un lavement gras au beurre clarifié, additionné de réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.). Ceux qui souffrent de diarrhée chronique et de relâchement de l’anus devront appliquer souvent une substance grasse sur le sphincter lésé. [93-95] (note 12).

Quand l’air (vāyu) s’aggrave dans son propre siège et atteint une grande puissance, les lavements s’avèrent être le meilleur remède pour apaiser l’air combiné aux effets de pitta.

Chez la personne sujette aux écoulements de sang, avant, pendant et après la sortie des selles, on prescrira le beurre d’asperge (cf. śatāvarīghṛta : S. VI chap. XXX 63-69), sous forme de sirop.

Ces troubles disparaissent également après la prise de beurre frais (navanīta) avec une moitié de sucre et un quart de miel, puis en suivant le régime adéquat.

Écraser des bourgeons de feuilles de banyan nyagrodha (syn. vaṭa : ficus bengalensis. Linn.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.) et d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.). Laisser macérer vingt-quatre heures dans de l’eau chaude. Faire cuire cet extrait dans du beurre clarifié, une moitié de ce volume de sucre et un quart de miel.

Très efficace contre les hémorragies s’écoulant vers les orifices supérieurs ou inférieurs ! [96-100].

Celui qui ne cesse d’être affaibli par ces diarrhées épuisantes mourra bientôt, en étant affligé d’abord d’une irréductible inflammation de la zone rectale, si, par ignorance, il continue à consommer des produits aggravant pitta. [101]

Dans les diarrhées provenant d’un dérèglement de l’élément eau (śleṣmātīsāra), il faut insister sur « l’allégement » et le maintien d’une bonne digestion. Dans cette optique, on prescrira les remèdes du groupe des substances qui stimulent le feu digestif (agni), mais aussi apaisent les indigestions (āma) et les diarrhées (cf. dans ce chapitre, les versets 26 à 29). Si, malgré ces mesures d’allégement et une diététique convenable, ce genre de diarrhée ne peut être maîtrisée, on aura recours à la thérapie capable d’apaiser les méfaits de l’élément eau (kapha). [102-103].

• Voici quatre formules de décoctions à prescrire dans les cas de diarrhées consécutives à un excès d’eau (kaphajātīsāra). Elles activent aussi le feu digestif et stimulent l’énergie.

1) Fruits séchés de bilva (aegle marmelos. Corr.), musta (cyperus rotundus. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), et gingembre viśvabheṣaja (zingiber officinale. Rose.).

2) Vacā (acorus calamus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), bhūtika (syn. yavānī : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.) et cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.).

3) Kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), aconit ativiṣā (aconit heterophyllum. Wall.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), cavya (racine de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.) et kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurooa. Royle ex Benth.).

4) Poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et racines de poivre long pippalīmūla, citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et gros poivre long hastipippalī (piper longum. ssp.).

On peut aussi administrer, en quantité égale : cumin noir asita ajājī (cuminum cyminum. ssp.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), avec une quantité double de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.). Faire dissoudre le tout dans du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.).

Ou encore : mélanger une part de rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), une part d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), une part de graines de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) et deux parts de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.). Prescrire ce remède avec du miel et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

Voici quatre autres formules très efficaces pour guérir les diarrhées de type kaphajātīsāra :

1) Dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), bilva (aegle marmelos. Corr.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et étamines de lotus rose kamala-keśara (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.).

2) Ecorce de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), gingembre nāgara, coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), mocarasa (exsudat de kapokier śālmalī : salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.) et balā (sida cordifolia. Linn.).

3) Samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), pulpe de fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.) et écorce de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de manguier āmra (mangifera indica. Linn.).

4) Kapittha (feronia limonia. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), gingembre nāgara et poivre noir marica (piper nigrum. Linn.).

Les quatre formules doivent être administrées avec du babeurre cuit avec des légumes acides et des épices (khaḍa). On acidifiera avec de l’oseille cāṅgerī (oxalis corniculata. Linn.), du jujube kola (zizyphus. sp.) et du babeurre ; on ajoutera une matière grasse et du sel.

Pour soulager les troubles intestinaux, il faut prendre le mélange suivant : pulpe de fruits de kapittha (feronia limonia. Linn.), les trois piquants vyoṣa (gingembre, poivre long, poivre noir), sucre et miel, ou bien kapittha avec du miel. [104-112].

On pourra prendre aussi du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) avec du miel, du babeurre et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) ou manger des jeunes fruits de bilva (aegle marmelos. Corr.). Celui qui souffre de violentes douleurs, de ténesme et de rétention des gaz, consommera des jeunes fruits de bilva avec de la mélasse, de l’huile de sésame, du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du gingembre viśvabheṣaja (zingiber officinale. Roscoe.).

Il est conseillé d’ajouter à la nourriture une décoction des dix racines daśamūla (cf. section.VI - chap.V.66) ou toutes sortes de formule apaisant l’air (vāta), de consommer des soupes de légumes et de viande, ainsi que des khaḍa, tels qu’on les propose pour soigner les diarrhées consécutives à un dysfonctionnement de l’élément air (vātātīsāra).

En outre on administrera du beurre acide (amla ghṛta. cf. sect. VI. chap. XIX. 43) ou ṣaṭpala ghṛta, ou enfin, du beurre clarifié « vieux » avec de l’écume de gruau, selon la force de chaque patient. [113-116] (note 13).

Si l’on constate une obstruction due à vāta et śleṣman, ou une forte diarrhée causée par excès de kapha, ou une dysenterie douloureuse, on administrera un lavement visqueux (picchābasti).

On donnera aussi un lavement composé ainsi : pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de bilva (aegle marmelos. Corr.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de śatāhvā (peucedanum graveolens. Linn.) et de vacā (acorus calamus. Linn.) avec du sel. Après expulsion du lavement, le patient prendra un bain et quelque nourriture. Le soir, on lui administrera un lavement gras à l’huile de bilva (aegle marmelos. Corr.) ou à l’huile de sésame cuite avec les pâtes des substances citées plus haut. Il faut répéter ces clystères assez souvent. Le malade sous l’influence d’un excès de kapha et de vāta sera ainsi soulagé. [117-120].

Si l’élément eau (kapha) s’apaise seul, l’air (vāta) peut s’aggraver brutalement et mettre le patient en danger de mort subite. C’est pourquoi, dans un td cas, il est impératif d’intervenir très vite. [121].

On doit contrôler l’état de vāta, puis celui de pitta et enfin celui de kapha. L’élément dont l’excès est le plus évident sera traité en premier et apaisé d’urgence. [122] (note 14).

Dans ce chapitre concernant les diarrhées aiguës, nous avons décrit la cause initiale, l’étiologie, les symptômes et le traitement de ces affections. [123].

Fin du chapitre XIX de la Section des Thérapeutiques consacré au traitement des diarrhées épisodiques aiguës, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XIX [1 À 123]

1. [5] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « pramitaśina » veut dire « manger aussitôt après l’heure prescrite ». Yogīndranātha l’interprète comme « manger une nourriture possédant une seule saveur (rasa) ». Cakrapāṇidatta et Yogīndranātha interprètent vātala (tempérament air) comme « vātaprakṛti » (de la nature de l’air) et Gaṅgādhara pense qu’il s’agit simplement d’une prédominance de vāta.

2. [7] - Cakrapāṇidatta note que dans le terme « upahatya » (descente vers le bas), la racine verbale « han » signifie « gati » (mouvement vers), ou « purīṣāśaya » (lieu des madères fécales) ; il s’agit tout simplement de « puriṣa » (la violence de l’exonération des selles).
Il remarque aussi que, bien que les symptômes dus aux matières non digérées (sāma) ne soient pas mentionnés dans les formes paittika et khaphaja, on peut comprendre leur présence, comme dans le type vātātīsāra.
En effet, Kṣārapāṇi a lui-même constaté la présence de matières non digérées (āma) dans tous les types de diarrhée aiguë.

3. [12-13] - Cakrapāṇidatta note que les deux types de diarrhées dus à des facteurs psychologiques et provoquant, avec la peur et l’anxiété, une aggravation de vāta accompagnée de tous les symptômes de vātajātīsāra sont cependant décrits séparément, car leur traitement reste spécifique. En effet, en raison de ces facteurs, vāta s’aggrave instantanément, mais, à l’origine, le trouble est différent du modèle vātikātīsāra. Le traitement diffère en fonction de la cause. S’il s’agit de la peur, il faut consoler ; s’il s’agit de l’anxiété, il faut provoquer l’exaltation.
Dans les cas de diarrhées dus au dérèglement des trois doṣa (sannipātajātīsāra), la peur et l’anxiété sont également des agents causals éventuels et, là aussi, il existe des différences selon les deux formes.
Dans la Suśruta S., on décrit « śokajātīsāra » (diarrhée due à l’angoisse) comme étant différente du cas cité ici. En effet, en considération de son origine spécifique et de sa pathogénèse, ce cas s’assimile à sannipātajātīsāra. De même, la diarrhée provoquée par indigestion est assimilée à celle causée par le dysfonctionnement des trois doṣa. La Suśruta décrit tous les types mentionnés ici.
Gaṅgādhara glose sur la nature psychosomatique de ces deux types et dit qu’ils sont d’abord produits par des facteurs psychiques et ensuite associés au dérèglement de vāta. C’est pourquoi leur traitement comprend les remèdes apaisant vāta et la psychothérapie. Il ajoute que, dans la Suśruta S. qui inclut « bhayaja » dans les types « vātika », on décrit « āmaja » comme une sixième forme. Ici, āma signifierait « nourriture crue » et non « nourriture non digérée », car ce dernier sens se retrouve dans tous les types de diarrhées. Ici, cette forme est incluse dans les cas où sont concernés les doṣa (doṣaja) et āma ; cela signifie que les aliments non digérés doivent être considérés comme des agents causals de la dégradation d’un seul des doṣa.

4. [14-19] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « vidagdha » (v.14) signifie « aliments non digérés », mais il existe quatre types d’indigestion : āma (gastrite), vidagdha, viṣṭabdha (avec éléments durs) et rasaseṣa (avec du chyle).
Le terme « sampravartayat » (v.14) implique que, si l’exonération est aisée, on n’en parle pas. Dans le cas contraire, on administrera un remède purgatif. On devra se conformer à cette règle ; mais, si l’indigestion est importante chez un malade de forte constitution, on pourra ne pas en tenir compte et l’exonération s’effectuera sans problème.
Quand le patient est affaibli et que l’indigestion (āma) est minime, on pourra, au début, ne pas en tenir compte, mais ensuite il faudra faire des contrôles pour éviter les complications désastreuses.
Certains, par contre, prétendent que les remèdes astringents tels l’écorce de kuṭaja ne doivent pas être prescrits. On leur préférera musta ou bālaka qui sont, à la fois, des astringents et des digestifs. Gaṅgādhara signale que le mot « pramathyā » est un terme technique désignant une décoction digestive et astringente comme « śaikharika » (syn. viḍaṅga : embelia ribes. Burm. f.).
Un résumé, le traitement de la diarrhée doit faciliter l’expulsion par l’application de digestifs et astringents (pramathyā) et prescription de mesures « d’allégement » (laṅghana) selon l’atteinte des doṣa, respectivement forte, moyenne ou faible.

5. [20-22] - Cakrapāṇidatta précise que ces trois décoctions (pramathyā) sont prescrites, respectivement, pour les dysfonctionnements de kapha, pitta et vāta.
Dans les mêmes conditions, on donnera les trois sortes d’eaux préparées avec vacā, prativiṣā, etc. Gaṅgādhara ajoute que l’on peut prescrire ces remèdes sous différentes formes : poudre, décoction, etc. Les trois eaux sont prescrites quand la diarrhée s’accompagne de soif intense. Il s’agit également des trois remèdes digestifs et astringents (pramathyā).

6. [30-33] - Cakrapāṇidatta souligne que la définition de « pravāhikā » (écoulement. v.30) est la même que celle de la Suśruta (dysenterie).

7. [34-41] - Cakrapāṇidatta remarque que le riz śāli est ordinairement constipant ; mais, combiné aux autres substances, son effet se trouve modifié.
La rétention des selles s’accompagne de sécheresse de la bouche, de fatigue, d’aérophagie (udāvarta) etc. Gaṅgādhara interprète « pravāhikā » (la dysenterie. v. 34) comme « kunthana » (ténesme).

8. [42-44] - Cakrapāṇidatta précise : pour le beurre d’oseille (v. 42 43), on emploie le jus d’oseille cāṅgerī, le jus de jujube kola et le yaourt. Mais pour le gingembre et l’alcalin, on les utilise en pâte. Pour le beurre de cavya (v.44), on se sert des mêmes jus, mais les substances (cavya, etc.) sont employées en pâte.
Gaṅgādhara dit qu’il faut ajouter quatre volumes d’eau au beurre.
Yogīndranātha suit l’avis de Cakrapāṇidatta.

9. [45] - Cakrapāṇidatta signale que la matière grasse utilisée pour le lavement est l’huile. Cependant, certains praticiens emploient le beurre clarifié. Gaṅgādhara préfère ce dernier et Yogīndranātha suit Cakrapāṇidatta.

10. [50] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que, dans la diarrhée causée par le feu (pittātīsāra), on ne suit pas la règle générale d’expulsion des doṣa, car cela peut provoquer des excès. Les purgatifs prescrits dans certaines conditions sont aussi, parfois, sujets à caution.
Le mot « niryūha » signifie « eau bouillie selon les six méthodes traditionnelles (ṣaḍaṅga pānīya), en fonction du contexte.

11. [63-68] - Cakrapāṇidatta précise que le terme « mātrayā » (v. 66) signifie que l’huile et le beurre donneraient au lavement une consistance seulement onctueuse. La présence de la pâte de réglisse madhuka lui fournit de l’épaisseur et ce caractère visqueux.

12. [93-96] - Cakrapāṇidatta préconise d’appliquer la substance grasse sur l’anus, à l’aide d’un tampon (pieu). Certains préfèrent administrer des lavements huileux.

13. [116] - Cakrapāṇidatta dit que certains auteurs interprètent ṣaṭpala comme « grains de riz ṣaṣṭika ». Est-ce six pala (240 gr.) de beurre ou un beurre appelé ṣaṭpala ghṛta ??

14. [122] - Cakrapāṇidatta précise que ces mesures concernent les diarrhées causées par le dysfonctionnement des trois éléments conjugués (sannipātātīsāra). Si l’on décèle une gastrite (āma), elle doit être traitée en premier.

Chapitre XX : Du traitement des vomissements et nausées (chardi)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des vomissements, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Agniveśa, disciple de Punarvasu, interrogea son Maître, le fils d’Atri, de grand renom, illuminé par l’éclat de sa connaissance et ses ascèses, Lui, aussi puissant que le feu et le soleil et consacré au bien-être des vivants. [3].

« Toi, le meilleur de tous les médecins, éclaire-nous, s’il te plaît, sur l’étiologie, les symptômes et le traitement des cinq types de vomissements déjà évoqués dans le chapitre XIX de la section I (cf. vol.I p. 168. [16]). »

Satisfait de la requête d’Agniveśa, le plus éminent des médecins prit la parole : « les différentes sortes de vomissements désignées précédemment seront maintenant décrites en détail ; écoutez avec grande attention. » [4-5].

Il existe trois sortes de vomissements causés par les trois doṣa séparément, une quatrième due au dysfonctionnement simultané des trois doṣa et enfin une cinquième forme ayant pour origine un contact avec des objets engendrant le dégoût.

Leurs symptômes préliminaires sont surtout la nausée, une hypersalivation et une aversion pour toute nourriture. [6].

Chez un sujet affaibli par trop d’efforts physiques, par la prise de remèdes irritants, par le chagrin, la maladie, la peur, le jeûne, etc., l’élément air (vāyu) se trouve aggravé dans les canaux principaux (mahāsrota), c’est-à-dire le tractus gastro-intestinal. Il excite et projette les doṣa en état d’impureté vers le haut ; cela provoque le vomissement, en raison de l’irritation gastrique, et un malaise avec contrainte dans la zone cardiaque.

Dans les cas de vomissements dus à un dysfonctionnement de l’air (vātika), le patient est affligé de douleurs dans la région du cœur, de sécheresse de la bouche, de céphalées, de douleurs dans la zone du nombril, de toux, d’enrouement et de douleurs perçantes. Ses vomissements s’accompagnent de violentes et bruyantes éructations. Les matières vomies sont mousseuses ; elles contiennent des morceaux de couleur noire, minces et astringents, expulsés avec difficulté, en petite quantité, mais avec de gros efforts et une forte angoisse. [7-9] (note 1).

Lorsque pitta s’aggrave dans l’estomac, en raison d’une consommation abusive de nourriture pendant une indigestion ou de l’ingestion, d’aliments piquants, acides, échauffants et trop chauds, le feu s’insinue à travers les vaisseaux (rasāyani), comprime le cœur en remontant. Cela provoque le vomissement.

Le patient est alors affecté de multiples maux : évanouissements, soif, sécheresse de la bouche, sensation de chaleur dans la tête, le palais et les yeux, impression de ténèbres et étourdissements. Il vomit des matières jaunes, vertes, très chaudes, amères, au goût de fumée, avec une sensation de brûlure intense. [10-11] (note 2).

Kapha peut, à son tour, s’aggraver sérieusement si l’on consomme des aliments gras, trop lourds, crus ou brûlants, ou encore si l’on dort trop, etc. L’élément eau se répand alors dans la poitrine, la tête, le cœur et les vaisseaux. Le patient est affligé de vomissements accompagnés de somnolence, de goût sucré dans la bouche, d’hypersalivation, de laisser-aller, de propension au sommeil, d’anorexie et de sensation de lourdeur. Il vomit des matières assez grasses, solides, douceâtres et blanches. Il éprouve de l’horripilation, mais seulement un léger inconfort. [12-13].

Si l’on mange n’importe quel aliment sans discrimination, que les gastrites se succèdent et que l’on ne respecte pas le rythme des saisons, tous les doṣa se dégradent simultanément et les vomissements apparaissent. Le malade souffre de redoutables maux de ventre, d’indigestion, d’anorexie, de brûlures, de soif, de dyspnées et d’évanouissements. Les matières vomies sont salées, acides, bleues, visqueuses, chaudes, parfois rouges. [14-15] (note 3).

Lorsque l’élément air (vāyu) obstrue les intestins et les canaux évacuateurs de l’urine, de la sueur et de l’eau chez celui ayant une accumulation de doṣa, il se produit une expulsion de ceux-ci hors des entrailles. C’est alors que le malade vomit avec violence des matières dégradées ayant odeur et couleur de merde et d’urine ; il éprouve une soif intense, a des dyspnées, le hoquet et une grande détresse. A ce stade, le patient meurt sans tarder. [16-17].

Quand une personne est prise de vomissements à la suite d’un stress psychologique provenant de facteurs psychiques tels que dégoût provoqué par des odeurs, vue ou absorption de denrées et de choses répugnantes, antagonistes, souillées, putréfiées ou immondes, on dit que ces vomissements sont consécutifs au contact d’objets repoussants. [18] (note 4).

On juge incurables les patients affaiblis dont le teint est devenu « lunaire », qui sont atteints de vomissements irrépressibles, accompagnés de complications et mêlés de sang et de pus.

Les vomissements qui ne sont pas suivis de complications pourront, par contre, être traités. [19].

L’irritation gastrique doit être considérée comme la cause de tous les types de vomissements, c’est pourquoi on commence le traitement en appliquant les mesures restrictives « d’allégement » (laṅghana). Mais, dans les formes ayant pour origine un dérèglement de l’air (vāta), on fera exception ; également dans celles où sont utilisés les traitements évacuatifs de kapha et pitta.

On donnera de la poudre de myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.) avec du miel, ou des purgatifs bien choisis avec de l’alcool madirā ou du lait. Cette médication permet aux doṣa qui ont tendance à remonter, de se stabiliser vers le bas.

Il convient aussi de prendre un émétique comme la courge vallīphalla (syn. kūṣmāṇḍa : benincasa cerifera. Savi.). Si le patient est très affaibli, on lui appliquera une thérapie d’apaisement (śamana). On lui donnera aussi les consommés de viande qu’il affectionne, une nourriture légère et sèche, ainsi que des boissons variées. [20-22] (note 5).

• Pour apaiser les vomissements consécutifs à un excès d’air (vāta), on prendra des soupes de viande de perdrix, de paon et de caille, ou bien de la soupe de jujube kola (zizyphus. sp.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), riz paddy dhanya, cinq racines du groupe bilvādi (cf. section.VI. chap.I. 41-45) et orge yava.

Dans les cas de vomissements attribués à l’air (vātika), si le malade ressent des palpitations cardiaques, il devra prendre du beurre clarifié additionné de sel gemme saindhava, ou du beurre clarifié cuit avec de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) auxquels on ajoutera du yaourt et du jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) ; ou bien une bonne quantité de beurre clarifié avec les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et les trois sels (sauvarcala : carbonate de soude, saindhava : sel gemme, biḍa : chlorure d’ammonium). Le régime sera composé d’aliments gras, selon la préférence de chacun, de soupes de viande et de légumes acidifiées avec du yaourt et de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) [23-25] (note 6).

• Quand les vomissements proviennent d’un dysfonctionnement du feu (paittika), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) s’avère être le meilleur remède laxatif, à condition de le prendre avec du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) ou de canne à sucre ikṣu.

Si pitta s’aggrave considérablement dans le siège de kaphāśaya, c’est-à-dire l’estomac, il conviendra de l’éliminer avec des émétiques doux. Après évacuation, le malade suivra un régime adapté de boissons battues ou de gruau liquide fait de riz grillé (lāja) avec du miel et du sucre, ou bien de riz sali avec une soupe de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), ou une soupe de gibier.

On prendra aussi un sirop préparé avec des grains bouillis, du riz grillé lāja, de la farine d’orge grillée, de l’orge bouillie, de la pulpe de datte kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), de la noix de coco nārikala (cocos nucifera. Linn.), du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de la pulpe de jujube badara (zizyphus jujuba. Linn.), du sucre candi, du miel et du poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

On utilise également un mélange de poudre de galène añjana, de riz grillé lāja, de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de graines de jujube kola (zizyphus. sp.) et de miel, ou simplement du myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.) avec du miel.

On pourra encore employer un mélange de graines de jujube kola (zizyphus. sp.), de galène añjana (sulfure de plomb), de crottes de mouches, de riz grillé lāja, de sucre ou de grains de poivre long māgadhī (syn. pippalī : piper longum. Linn.).

En alternant, on boira en outre du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de l’eau dans laquelle on aura plongé de l’argile ou une motte de terre préalablement chauffée.

Il est conseillé aussi de prendre une décoction de jeunes feuilles de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de manguier āmra (mangifera indica. Linn.). Faire refroidir et ajouter du miel.

Les boissons suivantes seront mises à macérer pendant une nuit avant consommation :

1) Eau avec des pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et du poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.).

2) Eau avec racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et graines de coriandre dhānya (coriandrum sativum. Linn.).

3) Eau avec des pois chiches caṇaka (cicer arietinum. Linn.).

4) Eau avec racines de gavedhuka (coix lachryma jobi. Linn.).

5) Eau avec guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.).

6) Jus de canne à sucre.

7) Lait.

On prendra aussi de la racine de vétiver sevya (syn. uśīra : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) ou de l’ocre rouge kāñcana gairika avec bālaka (syn. hrībera : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), suivi d’eau de riz ou de santal blanc avec du jus de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.).

Ces remèdes doivent être mélangés à du miel. Ils apaisent la soif et les vomissements.

Enfin, on pourra employer la pâte de santal candana (santalum album. Linn.), de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), de māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de bālaka (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et d’hématite (ou ocre) gairika, délayée dans de l’eau froide ; ou bien de la poudre de gairika et de la farine de riz śāli, ou encore du mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.) avec de l’eau de riz. [26-33] (note 7).

• Dans les cas de vomissements provoqués par un dérèglement de l’eau, kapha, on prescrira un émétique avec une décoction de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. saison. Prain.) et margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), ou bien de piṇḍītaka (vangueria spinosa. Linn.) avec du sel gemme saindhava. Cela permet de nettoyer le siège de kapha et l’estomac (āma).

Le malade devra suivre un régime à base de « vieille » farine de froment, de riz śāli et d’orge yava, avec une soupe de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), d’amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), cuite avec du babeurre, acidifiée avec un fruit et épicée de substances piquantes.

Il consommera aussi des soupes de viandes, des viandes de gibier rôties, des alcools tels le miel fermenté madhu, le rhum sīdhu et la liqueur de margousier ariṣṭa, des préparations diététiques rāgaṣaḍava (substances apéritives, piquantes, acides, sucrées ou salées) et des sirops de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.) et de citron phalapūraka (syn. bījapūraka : citrus medica. Linn.).

Il pourra prendre également de la farine de pois frite mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.), de pois chiches caṇaka (cicer arietinum. Linn.) et de kalāya (lathyrus sativus. Linn.), ou bien de la poudre des trois myrobolans triphalā et de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), ou encore de viḍaṅga et de plava (ficus infectoria. Linn.), mélangée à du miel et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

Ou encore de la poudre de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), ou musta (cyperus rotundus. Linn.) et karkaṭaśṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), ou enfin durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.) additionné de miel. Ces remèdes permettent de contrôler les vomissements dus à kapha.

L’emploi de poudre de réalgar manaḥśilā (sulfure d’arsenic) et de jus de citron phalapūraka (citrus medica. Linn.), de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) avec du jus de kapittha (feronia limona. Linn.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) avec du miel, permet d’arrêter les vomissements les plus graves. [34-39] (note 8).

• Dans les cas de vomissements consécutifs à un dérèglement simultané des trois doṣa (sannipātika), on appliquera conjointement les thérapies ci-dessus décrites pour chaque type. Il faudra en user après un examen très attentif du dysfonctionnement de chaque doṣa impliqué, tenir compte de la saison, du trouble provoqué et de la puissance du feu digestif (agni). Il appartient au médecin précautionneux et érudit de déterminer ces paramètres avec rigueur. [40].

Quand s’ajoute un stress psychique, on conseille les conversations agréables, la consolation, l’exaltation, les histoires simples, les fréquentations amoureuses ou entre amis. En outre, il est possible de contrôler les vomissements en respirant des odeurs qui enchantent comme la terre ou les fleurs, en dégustant des breuvages alcoolisés, des fruits acides, etc., en consommant certains légumes ou autres comestibles, sirops, liqueurs ṣāḍava ou rāga et produits à sucer, des soupes de légumes et de viande, des préparations telles que kāmbalika (lait acide avec du miel, vinaigre et eau d’orge), khaḍa (babeurre cuit avec légumes acides et épices), de la viande, des grains grillés, des masticatoires, des fruits, des racines colorées, parfumées et sapides.

Tout ce qui est odorant, goûteux, qui flatte la sensation, les sens, son ou vision, peut aider à contrôler le vomissement ; même si ces moyens ne sont pas naturellement infaillibles, tout doit être mis en œuvre pour apaiser les vomissements. Dans ces conditions, ces troubles peuvent être aisément contrôlés. [41-44].

Les complications intervenant à la suite des vomissements seront traitées par les thérapies convenant à leur spécificité. [45].

Si les vomissements persistent, l’air (vāyu) peut s’aggraver irrémédiablement en raison de la dégradation des constituants corporels (dhātu).

C’est pourquoi, dans ces cas de vomissements trop persistants, il est recommandé d’appliquer toutes les mesures roboratives susceptibles de favoriser la corpulence.

Pour contrôler les vomissements incessants, on utilisera donc les boulettes de beurre médicamenteux sarpirguḍa (cf. S.II. chap. XI. 50-55), le beurre aux trois substances piquantes tryūṣaṇa (cf. S.VI. chap.V. 65-66) et le beurre de jouvence jīvanīya ghṛta (cf. S.VI. chap. XXIX. 61-70), par exemple l’élixir cyavanaprāśa (s.VI. chap.I. 62). [46-47] (note 9).

Dans ce chapitre, le meilleur des sages a décrit l’étiologie, les différents types de vomissements, leurs symptômes, leurs complications, le pronostic ainsi que les remèdes et les mesures thérapeutiques capables de les apaiser. [48].

Fin du chapitre XX de la Section des Thérapeutiques, consacré au traitement des vomissements, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XX [1 À 48]

1. [7-9] - Cakrapāṇidatta note que le dysfonctionnement de plusieurs doṣa se justifie par les multiples substances vomies, y compris le sang. On les nomme « doṣa vomis ». Ici, le terme « marma » signifie « le cœur ».

2. [10-11] - Cakrapāṇidatta précise que « rasāyanī » signifie « srota » (vaisseaux).
Gaṅgādhara l’interprète comme « rasavāhinī dhamanī » (artères). Yogīndranātha suit Cakrapāṇidatta.

3. [14-15] - Selon Cakrapāṇidatta, le terme « samaśnataḥ » (14) a ici un sens médical précis : manger en même temps des aliments sains et malsains.

4. [18] - Cakrapāṇidatta pense que « pratīpa » peut signifier « remontée de diverses essences aromatiques comme vacā, etc. « D’autres auteurs pensent qu’il s’agit de vāta, l’air remontant sous forme de gaz.
Gaṅgādhara l’interprète comme « contraire à sātmya, le bon régime ». Il ajoute que la forme due aux parasitoses n’est pas décrite ici (krimija) car il s’agit d’une variante du type kaphaja ; en effet, les parasites s’installent dans le siège de kapha.

5. [20-22] - Selon Cakrapāṇidatta, la thérapie restrictive (laṅghana) doit être appliquée lorsque le dérèglement des doṣa est minime ; la thérapie « purificatrice » (śodhana) est utilisée quand un des doṣa se trouve en excès ; telle se présente la règle générale. La pratique « samśodhana » consiste ici, en application simultanée d’émétique et de purge. Cependant, certains auteurs préconisent uniquement la purge, en raison de son action évacuatrice opposée (par l’anus). « Samana » (apaisement) est une thérapie qui rétablit l’équilibre des doṣa sans les éliminer.

6. [23-25] - Cakrapāṇidatta pense que « saindhavavad » signifie qu’il faut ajouter du sel gemme; d’autres croient qu’il doit être cuit avec le mélange.
Gaṅgādhara partage le second avis et Yogīndranātha le premier.

7. [26-33] - Cakrapāṇidatta précise que « kaphāśaya » est le siège de kapha, situé dans la partie supérieure de l’estomac. « Kulmāṣa » est une préparation diététique faite de pâte d’orge bouillie. Les habitants de Pāriyātra (Rajasthan) remplacent par des pois mudga et des lentilles masūra moulus et bouillis.
Le mot « grñja » désigne l’orge bouillie, avec sa mousse.

8. [34-39] - Selon Cakrapāṇidatta, le terme « kaphāmāśayaśodhanārtam » (34) doit être interprété comme « évacuer kapha et nettoyer l’estomac ». Bien que favorables à la production excessive de kapha, la farine de froment et l’orge, en raison de leur douceur, changent de mode d’assimilation quand elles sont « vieilles ». C’est pourquoi on les utilise pour combattre les vomissements dus à kapha. Les liqueurs du genre rāgaṣaḍava sont préparées à base de kapittha (feronia limonia. Linn.), etc.

9. [46-47] - Cakrapāṇidatta signale que le mot « upastambhana » (contrôle) s’adresse aux vomissements ou à l’air (vāyu), et « bṛṃhana » aux composants corporels. (dhātu).

Chapitre XXI : Du traitement de l’érysipèle (visarpa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des érysipèles, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Agniveśa interrogea son Maître avec grand respect lui, le champion du contrôle sur soi, entouré des plus grands sages, apportant le bien-être à toutes les créatures qui fréquentent les alentours du mont Kailāśa, habités par les Kinnara ; ces lieux enchanteurs où coulent en grand nombre les torrents, regorgent de plantes médicinales ; ces végétaux, aussi beaux que variés, poussent sur les flancs de la montagne. Une douce fragrance se répand sans cesse, tant les fleurs abondent.

« Maître, nous avons observé une grave maladie qui envahit le corps, tel le poison d’un serpent. Les personnes atteintes par cette affection subite et envahissante en meurent si elles ne sont pas soignées correctement. Nous ne cachons pas notre embarras à ce propos. S’il vous plaît, Maître, éclairez-nous ! Comment se nomme cette maladie ? Quelles-sont ses différentes formes, son substrat pathogène, son étiologie, sa localisation, son pronostic, ses symptômes et son traitement. »

Après avoir écouté la requête d’Agniveśa, Punarvasu, le plus éminent des sages, entreprit de décrire le sujet d’une façon exhaustive. [3-10] (note 2).

On nomme cette maladie « visarpa » (qui se propage), parce qu’elle se manifeste de nombreuses façons. On l’appelle aussi « parisarpa », en raison de sa propension à « s’étendre ». [11] (note 3).

Il existe sept sortes d’érysipèles selon les doṣa concernés et sept agents et substrats pathogènes touchant les constituants corporels (dhātu) : trois formes correspondant aux trois doṣa, une forme impliquant le dérèglement simultané des trois doṣa et trois autres dues au dysfonctionnement de deux doṣa associés. Soit un total de sept types. Les quatre premiers se rapportent aux éléments, air, feu et eau, et aux associations des trois, c’est-à-dire vātika, paittika, kaphaja, sānnīpatika. Les formes où deux éléments sont impliqués, seront décrites comme « inflammatoires » (āgneya) ; elles ont pour cause un dérèglement de vāta et pitta ; « glandulaires » (granthi), quand elles sont causées par un dysfonctionnement de kapha et vāta et, la plus grave, « suppurante (kardamaka) » causée par le dérèglement conjoint de pitta et de kapha. [12-14].

La détérioration des dhātu (dūṣya) concernera le sang (rakta), la lymphe (lasīkā), la peau (tvak) et le muscle (māṃsa) comme substrat pathogène, et les trois éléments viciés, vāta, pitta, kapha, comme « agents » pathogènes. Telles se présentent les sept conditions morbides responsables des érysipèles. [15] (note 4).

Enumérons maintenant tout ce qui peut être cause d’érysipèle (finalement tout ce qui favorise la prolifération des streptocoques, agents bactériens de la maladie. N.D.T.) : consommation abusive de produits salés, acides, piquants et échauffants, de yaourt acide, de petit lait, de vinaigre, de boissons alcooliques et de gruaux acides, d’alcools frelatés, de substances apéritives rāga et ṣaḍava composées de produits échauffants, de légumes verts et de salades, de mets brûlants, de lait épaissi et de caillé (kūrcikā et kilāṭa), de yaourt trop récent, de préparations fermentées du genre gruau acide śāṇḍāki, de sésame, de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), d’huiles diverses, de préparations à base de farine de riz, de chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, d’ail laśuna, de diverses denrées alimentaires avariées, mauvaises pour la santé ou incompatibles. Il faut également incriminer l’excès de nourriture, de sommeil diurne ; l’erreur de manger pendant une indigestion ou trop souvent, les blessures, le fait de léser par des chocs des plaies sous pansement ; l’abus de travail en plein soleil, les dommages dus à la pollution de l’air ou au feu.

Tels se présentent les facteurs étiologiques, ajoutés aux dysfonctionnements des éléments (vāta, etc.) et à la détérioration (dūṣya) des composants corporels (dhātu). Ils sont à l’origine des érysipèles chez les personnes qui pratiquent des régimes malsains. [16-22] (note 5).

Si l’on considère leur localisation, les érysipèles présentent trois types : externes, internes ou les deux à la fois. Leur gravité augmente selon le même ordre. L’érysipèle externe se soigne aisément ; celui qui est interne est grave et très difficile à guérir ; quand il se répand à la fois à l’extérieur et à l’intérieur du corps, il est incurable.

Les doṣa viciés intérieurement se propagent à l’intérieur. Quand ils sont corrompus à l’extérieur, la propagation s’opère extérieurement et lorsque les éléments se trouvent déréglés au-dedans et au-dehors, les dégâts envahissent tout le corps. [23-25].

On reconnaît l’érysipèle interne aux signes suivants : problèmes cardiaques, évanouissements, constriction des vaisseaux, soif intense, ralentissement des fonctions naturelles et effondrement rapide du pouvoir digestif.

Quand l’érysipèle se localise à l’extérieur, les symptômes décrits ci-dessus se trouvent inversés. S’y ajoutent aussi des signes plus spécifiques. [26-27] (note 6).

L’érysipèle qui présente l’ensemble des symptômes est très grave et les complications sévères qui s’ensuivent affectent mortellement le cœur. Son issue est fatale. [28].

— Lorsque l’air (vāyu) se dérègle en raison de la rudesse et de la chaleur et qu’une hypersaturation s’y ajoute, ses effets nocifs entraînent une détérioration des composants corporels (dūsya) et le mal s’étend si le malade n’a pas une résistance suffisante.

Voici les principaux symptômes : vertiges, sensations de brûlure, soif, douleur piquante, coliques, courbatures, crampes, frissons, fièvre, impression d’obscurité, toux, douleurs dans les os comme s’ils se brisaient, relâchement articulaire, tremblements, anorexie, indigestion, congestion des yeux, larmoiements, sensation de fourmis grouillant sur le corps. L’endroit où l’affection se développe devient noirâtre ou rougeâtre, une enflure apparaît, produisant une douleur tranchante et déchirante, envahissante, ce qui provoque contraction, horripilation et tremblements.

Si l’on n’intervient pas, il se produit très vite des fissures, des petites éruptions noirâtres ou rougeâtres accompagnées de légers suintements rougeâtres et localisés. Le patient souffre également de rétention des gaz, des urines et des selles. Les facteurs étiologiques ne sont pas déterminants, mais leurs contraires définissent la maladie. Tel se présente l’érysipèle causé par le dysfonctionnement de l’air (vātika visarpa). [29-30] (note 7).

— Le feu (pitta), aggravé par les régimes alimentaires échauffants et la consommation d’aliments brûlants et acides, provoque la dégradation des constituants corporels (dūṣya), envahit les vaisseaux et prolifère.

Cet état se reconnaît à différents symptômes : fièvre, soif, évanouissements, confusion, vomissements, anorexie, douleurs brisantes dans les membres, transpiration excessive, chaleur interne, délire, céphalées, congestion oculaire, insomnie, agitation, vertiges, besoin d’air frais et d’eau, colorations accusées vertes et jaunes des yeux, des urines et des selles, vision d’objets verts et jaunes.

Les zones où se propage la maladie prennent des teintes cuivrées, vertes, jaunes, bleues, noires ou rouges. Ces manifestations s’accompagnent d’intenses sensations de brûlure et de douleurs perçantes, de suppurations et d’écoulements épais dotés de ces mêmes couleurs. Là encore les facteurs ne sont pas concluants, mais leurs contraires définissent parfaitement l’affection.

Tel se présente l’érysipèle causé par un dérèglement de l’élément feu (paittika visarpa. [31-32] (note 8).

— L’élément eau (kapha), aggravé par la consommation d’aliments sucrés, acides, salés, gras et lourds, provoque la dégradation des composants corporels (dūsya). Lentement, l’affection gagne tout le corps. Les symptômes caractéristiques se manifestent : sensation de froid, fièvre accompagnée de frissons, lourdeur, besoin constant de dormir, somnolence, anorexie, goût sucré dans la bouche, salive gluante, crachats abondants, vomissements, lassitude, moiteur, baisse du pouvoir digestif et faiblesse.

Les endroits où l’affection se développe présentent de l’œdème ; ils sont pâles ou rougeâtres, gras, insensibles et durs. La sensation de lourdeur domine et la douleur reste légère. On constate des éruptions fortement suppurantes, interminables, blanchâtres, qui tachent la peau quand se produisent les décharges de fluides, blancs, visqueux, filiformes, gluants, gras et continus.

Ensuite, sur les lésions devenues permanentes et grasses, apparaissent et disparaissent de nombreuses taches. On constate également un blanchissement des ongles, des yeux, du visage, de la peau, des urines et des selles. Comme toujours les facteurs étiologiques ne sont pas concluants, mais leurs contraires définissent très bien la maladie.

Tel se présente l’érysipèle dû au dysfonctionnement de l’élément eau (śleṣma visarpa). [33-34] (note 9).

• Lorsque vāta et pitta s’aggravent conjointement en unissant leurs causes, ils se renforcent mutuellement et s’étendent en produisant une sensation de brûlure dans le corps tout entier.

Quand un patient est affligé de ce genre de maladie, il lui semble être exposé à un feu de charbon de bois. Il est atteint de vomissements, de diarrhée, d’évanouissements, de sensations brûlantes, de confusion mentale, de fièvre, d’impression d’obscurcissement, d’anorexie, de douleurs brisantes dans les os et les articulations, de soif intense, d’indigestion, de crampes dans les membres, etc. Les zones concernées par le mal ressemblent à des braises, sont rouges et présentent des pustules comme en cas de brûlures. L’extension fulgurante lèse le cœur. L’air, vāyu, gagne en puissance et déclenche des douleurs perçantes dans tout le corps, ainsi que des pertes de conscience. S’y ajoutent dyspnées et insomnie. Le malade, en manque de sommeil et en état de grande confusion mentale, ne trouve aucun réconfort. En proie à l’agitation, il tombe de son siège ou de son lit. Epuisé, il peut parfois s’endormir subitement ; il devient difficile de le réveiller tant sa fatigue est grande. On appelle cet érysipèle agni visarpa ; il est incurable. [35-36].

• La puissance décuplée et conjointe de kapha et de pitta, aggravée par leurs agents causals respectifs, se concentre en certaines zones et entraîne un état de moiteur dans le corps. En voici les symptômes : fièvre avec frissons froids, lourdeur dans la tête, sensation de brûlure, impression d’humidité, faiblesse des membres, excès de sommeil, somnolence, confusion mentale, dégoût de la nourriture, délire, mauvaise digestion, affaiblissement, douleurs brisantes dans les os, évanouissements, soif, encrassement des vaisseaux, insensibilité, élancements dans les membres, principalement en position assise, courbatures, agitation et anxiété.

Souvent, l’affection gagne insidieusement l’estomac (āmāśaya). La zone concernée (extérieurement) apparaît comme emplie de pustules rouges et jaunes, assez pâles, avec des reflets noirs, infectées, graisseuses, très chaudes, lourdes ; les douleurs restent modestes, mais continuelles. On remarque un œdème, une suppuration importante mais sans décharges brutales, une constante humidité, de la transpiration. Les chairs sont moites et putréfiées. La douleur s’atténue à la pression. Lorsqu’on appuie sur les plaies il se forme une dépression découvrant des chairs en décomposition. Les vaisseaux et les ligaments sont alors apparents ; la plaie dégage une odeur de cadavre. Parallèlement, la conscience et la mémoire se dégradent.

Cette affection se nomme karmada visarpa, « érysipèle gangréneux » ou « fangeux ». Elle est incurable. [37-38] (note 10).

• Śleṣman et vāyu, eau et air, peuvent s’aggraver de conserve par une consommation d’aliments solides, lourds, durs, sucrés, froids et gras et des boissons du même type ; mais aussi par tout ce qui favorise le blocage des circulations de fluides dans les vaisseaux. Entrent également en cause le manque d’exercice physique, les négligences concernant l’évacuation, etc. Tout cela crée des perturbations qui détériorent considérablement les composants corporels (dūsya) et provoque l’érysipèle.

Dans ce cas, l’air (vāyu) ne peut circuler librement à cause des entraves créées par l’excès de śleṣman (kapha). L’air tente donc de désintégrer kapha lui-même, partout où cet élément s’insinue. Bientôt cette lutte donne lieu à la formation d’une chaîne de ganglions très suppurants, mais encore guérissables. Le mal s’étend jusqu’à l’estomac, siège de l’élément eau (kaphāśaya).

Chez celui dont rakta dhātu est défaillant, il se produit une altération du sang et, par suite, un cordon de ganglions apparaît, très douloureux, gros ou petit, long, rond et rouge. Cette formation se localise dans les vaisseaux sanguins, les ligaments, la chair et la peau. Elle entraîne de nombreuses complications : fièvre, diarrhée, toux, hoquet, dyspnée, phtisie, confusion mentale, anomalies du derme, anorexie, indigestion, hypersalivation, vomissements, évanouissements, fractures, tendance à beaucoup dormir, somnolence diurne, malaise, etc.

Dans ces conditions, le patient devrait suivre toutes les thérapies existantes. Il faut donc arrêter les soins. Cette affection est appelée « granthi visarpa », érysipèle à « ganglions » ou à « kystes ». [39] (note 11).

Les complications (upadrava) sont inhérentes à la maladie. Bien sûr, elles se manifestent dans un second temps, mais leur origine est inscrite dans l’affection même. On emploie le terme upadrava parce que ces complications sont postérieures à l’apparition de la maladie. Elles disparaissent en général quand l’affection elle-même se dissipe.

Comme elles apparaissent assez tard, elles affectent d’autant plus le patient qui subit déjà les effets directs du mal. C’est pourquoi on doit s’occuper très vite des complications. [40] (note 12).

• Quand les trois doṣa se trouvent simultanément déréglés, il s’agit de sannipāta visarpa.

Tous les facteurs étiologiques sont réunis ainsi que tous les symptômes ; le mal s’étend à l’ensemble des composants corporels (dhātu). L’évolution est très rapide et calamiteuse. C’est incurable ! [41] (note 13).

Parmi les formes décrites ci-dessus, les érysipèles causés par un dysfonctionnement de vāta, de pitta ou de śleṣman (kapha) sont guérissables.

Lorsqu’ils n’ont pas encore affecté le cœur ni envahi de moiteur les vaisseaux sanguins, les ligaments et les chairs, les types agni (ignés) et kardama (gangreneux) peuvent être guéris par un traitement régulier faisant intervenir la thérapie générale.

Mais si le protocole de soins est appliqué avec négligence, le patient est voué à une mort aussi rapide que s’il était mordu par un serpent.

L’érysipèle avec ganglions (granthivisarpa) doit être traité d’urgence, avant l’apparition des complications ; sinon, il faut renoncer.

Quant à la forme sannipāta visarpa qui concerne tous les doṣa, elle est tenue comme incurable car elle affecte l’ensemble des composants corporels (dhātu). Sa propagation est fulgurante et les traitements à envisager s’avèrent contradictoires. [42] (note 14).

Nous allons décrire maintenant le traitement des formes guérissables de l’érysipèle.

Si la maladie est associée à une gastrite (āma) et se localise dans le siège de kapha (l’estomac), on appliquera une thérapie « d’allégement » (laṅghana), des émétiques ; on donnera des substances amères et des pâtes de drogues rudes et froides.

Le même traitement sera appliqué dans les cas d’association avec une gastrite, mais lorsque la localisation se situe dans le siège du feu (pittasthāna), on y ajoutera une saignée et une purge.

Si le mal est localisé dans le siège de l’air (vātaśaya : l’intestin), on optera dès le début pour des mesures « rudes ». Quand il y a association du feu et d’un trouble sanguin (raktapitta), on ne devra pas traiter par substances grasses au début.

Si l’impureté des doṣa reste modeste, on donnera un beurre aux substances amères (tiktaghṛta), mais quand le dérèglement des doṣa devient trop important dans le type paittika visarpa, il faut prescrire des purgatifs.

Les beurres qui ne sont pas « évacuatifs » ne devront pas être prescrits aux malades ayant un fort dysfonctionnement des doṣa, parce que l’impureté serait retenue par ce qui, justement, faciliterait la décomposition de la peau, des chairs et du sang.

Donc, dans les cas d’érysipèle, on commencera le traitement par une purge ; ensuite on fera une saignée, car la maladie se localise d’abord dans le sang. [43-49] (note 15).

Après ce résumé du traitement de l’érysipèle, nous allons maintenant entrer dans le détail des soins.

Dans l’érysipèle causé par le dérèglement de kapha et pitta, on utilisera un émétique à base de madana (randia dumetorum. Lam.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et vatsaka (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

On peut prescrire aussi comme émétique : paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) avec margousier picumarda (syn. nimba : azadirachta indien. A. Juss.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), madana (randia dumetorum. Lam.) et indrayava (graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.).

Les formules décrites dans la section kalpasthāna (vol.III) pour traiter les patients atteints d’un dérèglement de kapha et pitta, seront utilisées également pour les érysipèles, parce qu’elles contribuent à l’élimination de l’impureté et sont bénéfiques. [50-53].

Pour apaiser l’érysipèle, le médecin pourra prescrire quelques décoctions très efficaces :

1) musta (cyperus rotundus. Linn.) avec margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.).

2) santal candana (santalum album. Linn.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.).

3) sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et musta (cyperus rotundus. Linn.).

Une décoction des plantes suivantes peut aussi être administrée : kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), santal candana (santalum album. Linn.), durālabhā (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), étamines de lotus rose padmakañjalka, lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et nāgapuṣpa (mesua ferrea. Linn.).

Ou encore, selon la même méthode, on prendra une décoction de : réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), étamines de lotus rose padmakañjalka, lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), nāgapuṣpa (mesua ferrea. Linn.) et lodhra (symplocos racemosa. Roxb.).

On peut aussi faire macérer dans de l’eau, pendant une nuit, raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), par parpaṭaka (fumaria indica. Pugsley. ex oldenlandia corymbosa. Linn.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et dhanvayāsa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.). Cette infusion froide calme l’érysipèle et la soif.

Voici une autre décoction bénéfique, composée de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier picumarda (azadirachta indica. A. Juss.), dārvī (berberis aristata. DC.), kaṭurohiṇī (picrorrhiza kurrooa. Royle. ex Benth.), réglisse yaṣṭyahvā (glycyrrhiza. sp.) et gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.).

On prescrit également la décoction commençant par paṭola (cf. ci-dessus) avec les trois myrobolans triphalā et des lentilles masūra (lens culinaris. Medic.), le tout additionné de beurre clarifié.

En outre, on fera boire au patient du jus de feuilles de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) avec du beurre clarifié. [54-61].

Le beurre très amer, mahātikta ghṛta, prescrit contre la lèpre kuṣṭhapaittika, peut convenir pour traiter les érysipèles (cf. Sect.VI. chap. VII. 144-150].

De même, le beurre de gentiane trāyamāṇā ghṛta indiqué dans les tumeurs abdominales (gulma : cf. Sect. VI. Chap. V. 118-121.), peut être prescrit par le médecin pour soigner les érysipèles.

Pour les purges, on administrera de la poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) délayée dans du beurre clarifié ou du lait, dans de l’eau chaude ou du jus de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.).

En guise de purgatif, on donne aussi du lait bouilli avec de la gentiane trāyamāṇā (gentiana kurrooa. Royle.).

Pour traiter les érysipèles accompagnés de fièvre, on prescrit également du beurre clarifié avec une décoction des trois myrobolans triphalā et du trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.).

Très bénéfique est aussi le jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) dans du beurre clarifié. Si l’on constate une pesanteur de l’abdomen, on y ajoutera de la poudre de trivṛt.

Toutes ces mesures pourront être adoptées quand le dérèglement des doṣa s’est fixé dans les entrailles. [62-67] (note 16).

Dans les cas où le sang se trouve affecté par un dysfonctionnement des doṣa dans les zones périphériques (śākhā), on devra, en premier lieu, pratiquer une saignée en incisant avec un morceau de corne tranchant s’il s’agit d’un dérèglement de vāta, par application de sangsues pour celui de pitta et à l’aide d’une écorce de courge alābu (lagenaria ciseraria. Standl.) pour celui causé par kapha.

En outre, le médecin pourra recourir à une saignée par incision d’une veine dans la zone proche de la plaie. Si le sang a une trop forte teneur en eau, il provoque une nécrose de la peau, des chairs et des ligaments et la saignée n’aura alors aucun effet. [68-70] (note 17).

Quand le corps reste sain et que l’état morbide se localise sur la peau et la chair, on fera des applications externes. Si l’affection est limitée, on agira au plus vite, dès son apparition.

Appliquer en onguent un mélange de beurre clarifié, d’écorce d’udumbara (ficus racemosa. Linn.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), d’étamines de lotus rose padmakiñjalka, de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de nāgapuṣpa (mesua ferrea. Linn.) et priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.).

Une autre pâte peut être utilisée ; elle se compose de beurre clarifié très bien lavé, avec de tendres rameaux de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), la partie interne de tiges ou de racines de bananier kadalī (musa paradisiaca. Linn.) et de nodules de rhizome de lotus bisa.

Voici encore un autre onguent : il est préparé avec du beurre clarifié et de la pâte de kalīya (var. de santal) de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), d’hema (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), de vanya (syn. plava : ficus infectoria. Linn.), de santal candana (santalum album. Linn.) de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), de tige de lotus mṛṇāla et de phalinī (syn. priyaṅgu : callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.).

Pour soigner les érysipèles, on appliquera aussi une pâte faite de śādvala (syn. dūrvā : cynodon dactylon. (Linn) Pers.), tiges de lotus mṛṇāla, poudre de conque marine śaṅkha, santal candana (santalum album. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), racines de saule vetasa (salix caprea. Linn.) et grains de riz.

On administrera également une pâte composée de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), étamines de lotus rose padmakiñjalka, racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), indigo nīla (ou nīlī : indigofera tinctoria. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), santal candana (santalum album. Linn.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.).

Ou encore une autre pâte mélangée à du beurre clarifié, avec nalada (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.) et sarjarasa (exsudat de sarja : vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.).

Employer aussi la farine d’orge grillée avec du beurre clarifié et en faire une pâte ; on peut aussi y ajouter une pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de vīrā (habenaria. sp.).

Le médecin prescrira, sous forme de pâte, les formules suivantes dont voici la composition :

— Balā (sida cordifolia. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), racines de lotus rose śālūka (kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), vīrā (habenaria. sp.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), santal candana (santalum album. Linn.), tiges de lotus mṛnāla et rhizomes de lotus bisa.

— Farine d’orge yava et réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), additionnées de beurre clarifié.

— Hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), lentilles masūra (lens culinaris. Medic.), pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et grains de riz blanc śāli, seuls ou ensemble, mélangés à du beurre clarifié.

• Mélanger beurre clarifié et vase adhérant aux racines de lotus, ou poudre de perle, de conque marine, de corail pravāla, de coquille d’huitre śukti, ou encore d’hématite (ocre) gairika.

• Mélanger beurre clarifié, poudre de réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de balā (sida cordifolia. Linn.), de racines de lotus rose śālūka, de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.) et de dugdhikā (euphorbia thymifolia. Linn.).

• Mélanger beurre clarifié et, 1) rhizome de lotus bisa, tiges de lotus mṛnāla et kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.). 2) racines et tiges d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) et vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.). 3) śaivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch.), racines de nala (phragmites karka. Trin. ex Steud.), gojihvā (launea asplenifolia. Hook. f.), vṛṣakarṇikā (salvinia cucullata. Linn.) et feuilles d’indrāṇī (syn. aindrī : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.). 4) écorce de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.) et balā (sida cordifolia. Linn.).

• Très efficace est aussi la pâte froide faite avec beaucoup de beurre clarifié et de poudre de jeunes feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.), de plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.), de saule vetasa (salix caprea. Linn.) et d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.).

Toutes ces pâtes sont prescrites contre les érysipèles où dominent vāta et pitta, l’excès d’air et de feu.

Nous allons décrire maintenant celles utilisées pour les érysipèles de type kaphaja (où domine l’élément eau).

• On applique dans ces cas une pâte au beurre, composée des trois myrobolans triphalā, de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), de racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), de samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), de karavīra (nerium indicum. Mill.), de racines de nala (phragmites karka. Tin. ex Steud.) et d’anantā (syn. sārivā : hemidesmus indicus. R. Br.).

• Ou bien une pâte avec : cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.), musta (cyperus rotundus. Linn.), āragvadha (cassia fistula. Linn.), dhava (anogeissus latifolia. Wall.), kuraṇṭaka (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.) et cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.).

• On peut également appliquer une pâte avec les substances suivantes, utilisées seules, par deux ou toutes ensemble : feuilles d’aragvadha (cassia fistula. Linn.), écorce de śleṣmātaka (cordia myxa. Roxb.), tiges d’indrāṇī (syn. aindrī : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), kākāhvā (syn. kākamācī : solanum nigrum. Linn.), fleurs d’albizzia śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), śaivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch.), racines de nala (phragmites karka. Tin. ex Steud.) et fleurs de gandhapriyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.) ; ou bien les trois myrobolans triphalā, avec réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), fleurs de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), hrībera (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), écorce de dārvī (berberis aristata. DC.) et balā (sida cordifolia. Linn.).

En général, toutes ces pâtes sont fabriquées avec une petite quantité de beurre clarifié, à l’exception de celles utilisées dans les cas d’érysipèles à dominante vāta-pitta ; la quantité de beurre est alors beaucoup plus importante. Pour soigner les érysipèles où l’on discerne des anomalies de l’air, du sang et du feu (vāta-rakta-pitta), le médecin prescrira de fréquentes applications de beurre clarifié seul, mais lavé cent fois, ou bien des vaporisations de mousse froide de beurre clarifié, de lait et de décoction de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et d’écorce des cinq arbres à latex pañcavalka.

Toutes ces formules de pâtes peuvent également être employées en vaporisations avec du beurre clarifié ou sous forme de poudres sèches à mettre sur les plaies créées par l’érysipèle.

Un beurre clarifié cuit avec dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.) et appliqué sur les plaies, permet leur guérison.

On peut aussi faire une poudre avec de l’écorce de dārvī (berberis aristata. DC.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et du nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.).

• Enfin, la formule suivante est utilisée aussi bien en lotion, en beurre, en poudre ou en pâte : paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier picumarda (azadirachta indica. A. Juss.), les trois myrobolans triphalā, réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). [71-97] (note 18).

Toutes ces pâtes possèdent le pouvoir d’extirper le mal. Elles devront être appliquées sans cesse, mais il faudra toujours ôter la pâte précédente. On appliquera donc, souvent, une fine couche de pommade en enlevant la précédente, mais sans laver la plaie, sauf dans les cas d’érysipèle causé par un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja) ou on lavera la plaie avant application d’une nouvelle couche, cette fois épaisse. La pâte sera toujours faite avec les substances parfaitement moulues et appliquée sur une épaisseur d’un tiers de pouce.

L’onguent ne sera ni trop gras ni trop dur, ni trop solide, ni trop liquide, mais d’une consistance moyenne.

On ne se servira pas d’une pâte vieille qui est sèche, ni de celle qui a déjà été utilisée. Cela produirait des moisissures et des mycoses douloureuses sur la plaie, car la chaleur disparaît alors. Il ne faut jamais placer un bandage sur la pâte, car la plaie suinterait. Cela produirait une éruption et du prurit. Ajouter de l’onguent sans ôter le précédent a les mêmes conséquences néfastes.

Si la pâte est trop grasse ou trop liquide, la peau ne cicatrise pas et la maladie perdure.

On n’appliquera pas une couche trop mince, parce que, en séchant, la pâte formerait une sorte de poche. La partie active du remède n’atteindrait pas le cœur du mal avant de sécher.

La pâte trop sèche produit les mêmes inconvénients qu’un onguent étalé en couche trop mince, l’effet est même pire !

Néanmoins, la présence d’une substance grasse est indispensable, sinon il se produirait une contraction et un durcissement de la plaie. [98-107] (note 19).

Nous allons maintenant parler du régime alimentaire que les malades doivent adopter.

Après une thérapie « d’allégement » (laṅghana), il est recommandé aux patients de prendre une boisson battue du genre mantha assez rude (orge - lait, etc.) additionnée de miel, de sucre ou de produits de saveur sucrée, légèrement acides, comme la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) ou le myrobolan āmalaka (emblica officinalis. Gaertn.).

Le mantha peut être préparé avec parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.) et dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) bouillis dans de l’eau.

On prendra aussi la préparation à base de pâte de riz appelée avalehikā, additionnée d’une substance grasse légère, prise avec un mantha d’orge et de riz. Après digestion, on prendra du riz śāli « vieux » avec une soupe de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.) ou de pois chiches caṇaka (cicer arietinum. Linn.), préparée avec du paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) et du myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), non acidifiée ou légèrement acidifiée avec de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.).

Le patient pourra prendre également une soupe de gibier, sans adjonction de graisse et additionnée de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.).

Comme céréales, on prescrira du riz śāli rouge « vieux », du riz blanc ou les types « mahāśāli » et riz de soixante jours ṣaṣṭika, bien séchés.

Ceux qui manifestent une prédominance de kapha et à qui le riz śāli ne convient pas, prendront des préparations d’orge, de farine de froment ou de riz, selon leur goût. [108-114] (note 20).

Il est impératif d’éviter les régimes échauffants, les nourritures antagonistes, les siestes, la colère, l’exercice physique, l’exposition au soleil, au feu et au vent. [115].

En règle générale, on prescrit un traitement plutôt rafraîchissant pour les érysipèles provenant de pitta, plutôt rude pour ceux concernant kapha, et à base de substances grasses pour ceux dus à vāta.

Dans la forme « agnivisarpa » (inflammatoire), on prescrira une thérapie apaisant vāta et pitta ; dans le type « kardama » (suppurant), on traitera avec des substances apaisant kapha et pitta.

Lorsque le médecin diagnostique un érysipèle de type « granthi visarpa » (glandulaire ou avec nodules) où prédomine un dysfonctionnement du sang et du feu (raktapitta), il traitera ce cas, en temps opportun, par thérapie sèche et mesures « d’allégement » (laṅghana), pulvérisations, pâtes faites des cinq écorces d’arbres à latex (pañcavalka), saignées par pose de sangsues, émétiques, purges et beurres astringents et amers. Quand le patient est complètement purifié et que les saignées sont achevées, on doit appliquer les mesures capables d’apaiser les mouvements de vāta et kapha.

Si la forme « granthi visarpa » s’accompagne de douleur, on appliquera sur les plaies un cataplasme d’utkārikā (mélange de mélasse, beurre et lait. cf. aussi : sect. VI. chap. XVII 82-87) ou de vesavāra (coriandre, moutarde, poivre noir et gingembre pilés).

En outre, on aspergera la plaie avec de l’huile chaude des dix racines daṣamūla (cf. Sect.VI. chap.V. 66), de l’huile chaude de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) additionnée d’un alcalin ou d’urine de vache, ou bien d’une décoction de feuilles de tamāla (patra : cinnamomum tamala. Ness et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.).

La zone lésée sera enduite d’une pâte chaude d’aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), d’une pâte de radis séché mūlaka (raphanus sativus. Linn.), d’écorce de pongolote naktamāla (syn. karañja : pongamia pinnata. (Linn) Merr.), ou d’une pâte chaude d’écorce de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.).

Sur l’érysipèle de type granthi, on peut aussi appliquer une pâte composée des substances suivantes : balā (sida cordifolia. Linn.), nāgabalā (grewia hirsuta. Vahl. ou sida spinosa. Linn.), nodules formés sur le bouleau de l’himalaya bhūrja granthi (bhūrja : betula utilis. D. Don.), myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.), feuilles de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.) et agnimantha (premna integrifolia. Linn.).

Faire une pâte avec de la racine de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) ou de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.) et d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de la mélasse, de la noix d’anacarde ballātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.) et du sulfate de fer kāsīsa.

Cette pâte a le pouvoir de briser une pierre ! Elle agira de même sur les nodules dus à kapha, qui sont situés sur les zones externes.

Lorsque ce genre d’érysipèle (granthi) est installé depuis longtemps, il est possible de l’éradiquer grâce aux moyens suivants : consommation de soupe de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) additionnée de cendre alcaline d’orge yavakṣara et de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) ; régime alimentaire constitué de farine de froment godhūma (triticum aestivum. Linn.) et d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), avec du rhum sīdhu, du miel et du sucre ; mélange d’écume de vāruṇī (alcool de berce avec du jus de dattes ou de palme), de miel et de jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.) ; utilisation des trois myrobolans triphalā avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du miel, de la bouillie d’anacarde bhallātaka saktu (semecarpus anacardium. Linn. f.) et du souchet mustasaktu (cyperus rotundus. Linn.) ; de la chalcopyrite gairmākṣīka, du cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.) et du guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) ; du bitume d’hématite gairgirija ; des fumigations ; des mesures évacuatrices par la tête ; une thérapie capable d’éradiquer les tumeurs abdominales (gulma) comme indiqué au chapitre concerné ; enfin, des compressions pratiquées avec des morceaux de fer, du sel, une corde, un objet d’or (hema) ou de cuivre (tāmra).

Si les remèdes décrits ci-dessus n’agissent pas sur les nodules fermes, résistants ou durs comme des pierres, il faudra cautériser avec un caustique (kṣāra), une aiguille de fer ou d’or. ou bien, après avoir fait suppurer la plaie par application de drogues adéquates, on incisera pour extraire les excroissances.

En plus, il faudra, souvent, éliminer le sang impur, par administration de remèdes apaisant vāta et kapha. On utilise les fumigations, l’évacuation par la tête, la sudation, les compressions ou la suppuration provoquée, quand les doṣa ne répondent pas au traitement indiqué précédemment.

Quand la lésion est gangrénée, enflammée et suppurante, le médecin traitera le patient par nettoyage interne et externe et par tous les soins capables de guérir les blessures.

Faire cuire dans l’huile de la poudre de kampillaka (mallotus philippinensis. Muel. Arg.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de dārvī (berberis aristata. DC.) et du fruit de l’arbre pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.). Cette huile est souveraine contre granthi visarpa.

Le médecin avisé, agissant où il faut et en temps voulu, saura traiter au mieux les dégâts provoqués par les érysipèles en prescrivant les thérapies décrites dans le chapitre concernant les plaies et lésions (sect. VI. chap. XXV.). [116-138] (note 21).

La thérapie prescrite contre « granthi visarpa » est également appliquée contre les goitres provoqués par un dérèglement de l’eau (kaphaja galagaṇḍa). Les goitres dus à un dysfonctionnement de l’air (vātika galagaṇḍa) et associés à celui de kapha peuvent être guéris par la prise régulière de beurres, de lait et de décoctions. [130-140] (note 22).

Les soins concernant les érysipèles doivent être bien distingués : d’une part les remèdes et d’autre part, seulement, les saignées.

L’érysipèle ne survient pas sans association avec un phénomène hémorragique (raktapitta, c’est-à-dire une détérioration du sang et du feu). C’est pourquoi nous avons insisté sur la nécessité de prescrire un traitement général complet.

Certes, les conditions particulières dues aux multiples interactions des doṣa n’ont été mentionnées que très brièvement. Mais, c’est au médecin compétent d’affiner le traitement et de sélectionner les mesures curatives décrites dans ces lignes, en fonction de chaque cas. [141-143].

Dans ce chapitre, nous avons énuméré les différents types d’érysipèles en fonction des doṣa impliqués, des détériorations des composants corporels (dūsya), du substrat pathogène, de la localisation, de la gravité, des symptômes, des complications et de leur nature, du pronostic et du traitement capable de guérir ceux qui sont curables.

Punarvasu a répondu ainsi aux questions pertinentes d’Agniveśa sur ce sujet. [144-146].

Fin du chapitre XXI de la Section des Thérapeutiques, concernant le traitement des érysipèles, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXI [1 À 146]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta signale que l’érysipèle se manifeste souvent après l’interruption des vomissements. C’est pourquoi ce chapitre vient immédiatement après.

2. [3-10] - Cakrapāṇidatta remarque que certaines maladies disparaissent d’elles-mêmes, sans traitement.
Par contre, d’autres, malgré le traitement, finissent par tuer le patient. Dans le cas présent, la mort peut intervenir dans l’instant.

3. [11] - Cakrapāṇidatta précise que l’érysipèle se répand aussi bien vers le haut, vers le bas ou en travers du corps et, en outre s’accompagne de cloques, d’inflammation, etc.
Gaṅgādhara note que le préfixe « vi » dans « visarpa » signifie « vīvidha » (nombreuses formes et directions).

4. [15] - Cakrapāṇidatta remarque que les facteurs incriminés sont les mêmes que clans les maladies de peau et la lèpre (kuṣṭha). Mais dans la lèpre, ils sont de nature chronique alors que dans l’érysipèle, ils sont évolutifs et proliférants. Ce sujet a été traité dans le chapitre « kuṣṭha ».
Gaṅgādhara précise : il existe une différence entre le substrat pathogène de kuṣṭha et celui de visarpa.
Dans la forme affectant la lymphe (lasīkā), on remarque une atteinte des sécrétions et constituants secondaires (upadhātu), différente de celle des « liquides » (ambu) évoqués dans kuṣṭha. Certains auteurs jugent que lāsīka et ambu sont identiques et cela expliquerait la différence détectée par l’étiologie et la prédominance d’une anomalie du sang et du feu (rakta et pitta). Dans la lèpre et les maladies de peau, en raison de l’étiologie spécifique de ces affections, le dérèglement des doṣa est chronique et rakta et pitta ne sont pas prédominants, alors que, dans l’érysipèle les doṣa se corrompent brutalement et rakta et pitta prédominent.
Cependant, Gaṅgādhara ne partage pas cet avis, en soulignant qu’il ne fait pas autorité.

5. [6-22] - Cakrapāṇidatta ajoute que « ajīranāśana » signifie à la fois manger pendant une indigestion et manger des aliments crus.
« Adhyaśana » signifie manger alors que le repas précédent n’est même pas à moitié digéré.

6. [26-28] - Cakrapāṇidatta précise qu’ici le mot « marma » signifie bien « hṛdaya », le cœur.

7. [29-30] - Selon Cakrapāṇidatta, l’air (vāyu) aggravé par la rudesse et la chaleur ne provoque pas l’affection ; par contre l’air qui obstrue les passages en raison d’une hypersaturation, est une cause de la maladie. La chaleur ne provoque pas, seule, le dérèglement de vāta. Il faut qu’elle soit associée à la rudesse. Pitta se dérègle également par excès de chaleur.

8. [31-32] - Cakrapāṇidatta prétend que l’envahissement des vaisseaux se produit, certes, dans le type paittika visarpa, mais internent également dans les autres formes d’érysipèles. Ici, il s’agit d’une prédominance de pitta dans ce type d’affection.
Gaṅgādhara pense que pitta n’est pas le seul responsable. D’autres facteurs pathogènes peuvent intervenir, tout comme dans les autres formes. Pitta signifie que, parmi les trois éléments, c’est lui qui, pour l’heure, prédomine.

9. [33-34] - Cakrapāṇidatta précise que, même si d’autres facteurs d’aggravation de kapha entrent en cause, ceux dus à la consommation de produits sucrés, salés, etc., sont les plus importants.
D’ailleurs, il en va de même pour les cas où vāta et pitta se trouvent concernés.
Ici, le mot « urdhva » peut aussi s’interpréter comme « la partie supérieure du corps ».

10. [37-38] - Cakrapāṇidatta note que kardama visarpa causé par le dérèglement de kapha et de pitta s’étend à l’estomac (āmāśaya) car il est justement le siège de ces deux éléments.

11. [39] - Selon Cakrapāṇidatta, le terme « duṣṭapravṛddhau » signifie « aggravé par leur dégradation mutuelle ». Dans d’autres textes, « granthi visarpa » est appelé « apacī » (qui fait dépérir).

12. [40] - Cakrapāṇidatta précise que les complications doivent être distinguées des symptômes mêmes de la maladie. Le mot « rogāśnya » signifie que ces complications sont produites par le doṣa responsable delà maladie. Donc leur cause est similaire.
Le terme « roga eva » indique que toute complication peut être considérée à part entière. Il faut donc la distinguer, selon le stade d’avancement, de l’affection proprement dite.
Les différents stades de la maladie interviennent fatalement, mais sans être obligatoirement accompagnés de complications. Celles-ci peuvent intervenir dès le début des maladies. Elles ne sont pas toujours des véritables complications, mais parfois une combinaison de plusieurs maladies bien déterminées.

13. [41] Cakrapāṇidatta remarque que le terme « sarvadhavanusāriṇām » veut dire que le mal peut déborder bien au-delà de la détérioration de tous les dhātu mentionnés comme substrat éventuel de la maladie. La forme « lenticulaire » (masūrika visarpa) affecte l’ensemble des dhātu. Donc, quand un érysipèle s’aggrave à ce point, les dégâts intéressent une sphère qui dépasse largement les sept substrats et composants ordinaires. (En fait, il s’agit probablement d’une septicémie foudroyante par voie sanguine. N.D.T.).

14. [42] - Cakrapāṇidatta confirme, qu’ici, le mot « marma » désigne les organes majeurs et surtout le cœur. Gaṅgādhara l’interprète comme la « poitrine » (vakṣas).

15. [43-49] - Cakrapāṇidatta apporte quelques précisions : les sièges de kapha et de pitta désignent les parties hautes et médianes du corps, bien que « mārutāśaya » (siège de vāta) se rapporte à la partie inférieure de l’intestin (pakvāśaya).
Le doṣa dit « bahudoṣa » désigne pitta dans ce contexte. Le sang (rakta) est le siège même de l’érysipèle ; c’est pourquoi on recommande les saignées pour le combattre.
Gaṅgādhara donne comme exemple de substance rude et froide, l’écorce de banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.). Dans les conditions où, par exemple, la cause provient de kapha. Le traitement est prescrit en tenant compte de la présence d’une gastrite (āmadoṣa) et non du dérèglement des doṣa en particulier.

16. [62-67] - Cakrapāṇidatta rappelle que « gurukoṣṭha » signifie « boyaux ou ventre durs ». Mais certains auteurs l’interprètent comme « abdomen rempli d’impuretés ».

17. [68-70] - Cakrapāṇidatta dit que les saignées appartiennent à d’autres thérapies que la Suśruta S. développe en détail.

18. [71-97] - Cakrapāṇidatta note qu’ici « saṃśuddha » signifie « purifié par la purge et la saignée ». « Bāhyākriyā » signifie : application de pâte et vaporisation avec de l’eau, etc.
Le terme « pradehānaparān » (v. 86) permet à certains d’affirmer que les pâtes décrites plus haut sont utilisées également pour le type kaphaja visarpa. Mais Cakrapāṇidatta pense, au contraire, que le mot « aparān » (situé après) interdit cette interprétation.
Bien qu’il ne soit pas fait mention de remèdes utilisés dans les conditions d’un dérèglement exclusif de l’air (vātika), il faudra en tenir compte, sans les assimiler pour autant aux remèdes prescrits dans les types où domine l’influence de rakta et kapha.
On les distinguera en fonction de leur action et de leurs propriétés.

19. [98] - Selon Cakrapāṇidatta, le terme « samprasādana » signifie « agent apaisant ou agent de pigmentation », ce qui sous-entend « apaisement de raktapitta ».
Gaṅgādhara lit « sampradhāvana » au lieu de « samprasādana », ce qui signifie alors « décoctions de nettoyage ».

20. [108-114] - Cakrapāṇidatta remarque que le mot « rūkṣān » (v. 112) indique qu’il faut s’abstenir de matières grasses dans ce traitement et se diriger plutôt vers la « rudesse et la sécheresse » en préconisant des viandes sauvages.
L’orge et la farine de froment sont « anti-kapha », donc bénéfiques pour les malades souffrant d’érysipèles causés par un dérèglement de l’eau.

21. [118-138] - Selon Cakrapāṇidatta, « pākyakṣāra » désignerait un caustique préparé selon la méthode décrite dans la Suśruta S. Certains auteurs l’interprètent comme yavakṣāra (cendre d’orge).

22. [139-140] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « galagaṇḍa » (goitre) peut aussi se définir comme « gaṇḍamālā » (enflure des glandes du cou ; ou tumeur maligne (?)).

Chapitre XXII : Du traitement de la polydipsie ou soif diabétique (tṛṣṇa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de la polydipsie ou soif excessive (tṛṣṇa), ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Le fils d’Atri, célèbre pour son savoir, sa sérénité et ses ascèses, engagé pour le salut du monde, nous communiqua le traitement capable d’apaiser les cinq types de polydipsie. [3] (note 2).

Le feu et l’air (pitta et vāyu) peuvent être aggravés par l’excitation, la peur, le travail physique, le chagrin, la colère, une thérapie drastique abusive, les alcools, la consommation régulière de nourritures alcalines, acides, salées, piquantes, chaudes, rudes et sèches ; par un appauvrissement des dhātu, l’amaigrissement consécutif à une maladie, la prise excessive d’émétiques, etc. ; par l’exposition au soleil qui dessèche les composants corporels les plus fragiles ainsi que les vaisseaux sanguins situés à la racine de la langue, dans la gorge, le palais et la trachée (kloma). Quand toutes ces causes s’additionnent, la polydipsie se manifeste.

Le patient boit sans cesse, mais, comme pitta et vāta ont un pouvoir d’absorption très rapide il ne trouve aucun soulagement. La polydipsie apparaît comme une complication chez ceux qui se trouvent déjà épuisés par des maladies graves. [4-7] (note 3).

Le symptôme préliminaire majeur de la polydipsie est le dessèchement de la bouche. Son caractère spécifique se résume dans le désir permanent de boire de l’eau. L’apaisement de tous les types de polydipsie se reconnaît à la diminution de l’ensemble de ses symptômes. [8].

Quand se manifeste cette affection, on la reconnaît à ces symptômes : sécheresse de la bouche, enrouement, dessèchement des lèvres, de la gorge et de la langue, baisse du pouvoir de concentration mentale, protraction de la langue, anorexie, surdité, gêne cardiaque et lassitude.

Nous allons maintenant décrire en détail les symptômes des cinq types de tṛṣṇa. [9-10] (note 4).

Lorsque l’élément air (vāyu) corrompu dessèche les fluides corporels, le patient affaibli se dessèche lui-même et, donc, souffre de polydipsie.

Insomnie, vertiges, sécheresse et mauvais goût dans la bouche, obstruction des canaux drainant les fluides, tels sont les symptômes de la polydipsie due à un dérèglement de l’air (vātika tṛṣṇa). [11-12] (note 5).

Etant donnée sa nature ignée (āgneya), l’élément feu (pitta), quand il se corrompt, échauffe tous les fluides, ce qui provoque soif et sensation de brûlure.

Goût amer dans la bouche, chaleur dans la tête, désir de fraîcheur, évanouissements et coloration jaune des yeux, des urines et des selles, tels se présentent les symptômes de la polydipsie consécutive à un dysfonctionnement du feu (paittika tṛṣṇa). [13-14] (note 6).

La soif causée par une gastrite (āma) est également de nature ignée (āgneya). Elle provient de āma pitta. Ses symptômes sont l’anorexie, le météorisme et l’hypersalivation. [15] (note 7).

Le corps est un produit du chyle (rasa) qui, lui-même, résulte de l’eau. C’est pourquoi celui qui souffre d’une carence de chyle éprouve une grande soif. Sa voix s’affaiblit, il éprouve une impression d’obscurité ou s’évanouit et bientôt s’installent constriction cardiaque et sécheresse de la gorge et du palais. [16] (note 8).

La soif qui se manifeste dans la fièvre, les insuffisances urinaires (prameha), l’atrophie musculaire, la phtisie, etc., est très affligeante et peut aboutir à un grand amaigrissement. [17] (note 9).

S’ils persistent, tous les types de polydipsie peuvent devenir mortels et, plus particulièrement, chez ceux qui souffrent d’une autre maladie, surtout s’ils vomissent sans cesse et que s’installent des complications graves. [18] (note 10).

La soif ne se manifeste pas en l’absence de dérèglement de pitta ou de vāta, car ces deux éléments sont les agents d’absorption des fluides corporels.

Quand ils s’aggravent, ils entraînent une déperdition de fluides et la soif apparaît.

Les agents d’absorption vāta et pitta ne diffèrent pas de ceux qui affligent les personnes consommant des mélanges de nourritures lourdes, de lait et de substances grasses qui, en brûlant, obstruent les passages.

L’alcool, agressif par nature, chaud et rude, corrompt pitta et vāta. Ces deux éléments, quand ils se dégradent, absorbent les fluides corporels des alcooliques. A l’instar du sable chaud qui absorbe très vite l’eau, les patients surchauffés trouvent un réconfort en buvant de l’eau froide. [19-22].

Celui qui prend un bain dans de l’eau froide risque un blocage de la chaleur dans son ventre ; ce qui provoque la soif. Donc, quand on est exténué à cause de la chaleur, il est contre-indiqué d’avoir un contact brutal avec de l’eau froide. [23].

Dans toutes les formes de polydipsie, les symptômes se rapportent à vāta, à l’insuffisance de fluides et à pitta. Cependant, en raison de leurs différentes origines, nous allons décrire leurs traitements spécifiques. [24] (note 11).

Une soif excessive causée par le tarissement des fluides corporels dessèche le malade et il peut en mourir aussitôt. C’est pourquoi il faut boire de l’eau de pluie (ou filtrée) avec du miel, ou d’autres eaux très pures. L’eau de source dont l’arrière-goût est astringent, qui est claire, légère, fraîche et d’agréable odeur, de bon goût et qui ne favorise pas l’engorgement des vaisseaux, peut-être considérée comme équivalente à l’eau de pluie. [25-26].

On donnera au malade une décoction froide des cinq racines commençant par la canne śara (śarādi pañcamūla : cf. S.VI. chap.I. 41-45 (note 5).), avec du sucre candi ou du mantha (boisson battue), préparée avec de l’eau de pluie, de la farine de riz grillé, du sucre et du miel. ou bien, on pourra donner des gâteaux vāṭya, faits de grains d’orge décortiqués à froid et additionnés de miel ou de sucre ; ou encore du gruau liquide de riz śāli ou de koradūṣa (syn. kodrava : paspalum scrobiculatum. Linn.).

On ajoutera à la nourriture du miel et de sucre et on l’accompagnera de lait bouilli ou d’une soupe de palombe pārāvata, préalablement frite dans du beurre clarifié, sans adjonction de sel et d’acidifiant.

Seront également prescrits des soupes de gibier ou du lait, préparés avec les cinq racines trṇapañcamūla (syn. śarādipañcamūla. cf. S.VI. chap.I. 41-45), muñjātaka (orchis latifolia. Linn.) et priyāla (buchanania lanzam. Spreng.) et additionnés de sucre et de miel.

Après un bon massage au beurre clarifié lavé cent fois, le patient prendra un bain d’eau froide puis boira du lait. On peut aussi faire prendre des soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.) et de pois chiches caṇaka (cicer arietinum. Linn.), frits au préalable dans du beurre clarifié.

Le lait, bouilli avec des substances de saveur sucrée, revitalisantes, rafraîchis santés et amères, additionné de miel et de sucre, est recommandé comme boisson, en massage et en vaporisation.

On peut aussi utiliser le beurre clarifié issu de ce lait, comme boisson, pour les massages ou en instillations nasales. Les instillations pourront se pratiquer également avec du lait de femme ou de chamelle, en y ajoutant du sucre ou du jus de canne à sucre ikṣu. [27-33].

Pour calmer la sécheresse du palais, on peut faire des gargarismes avec du lait, du jus de canne à sucre, de l’eau de mélasse, du sucre candi, du rhum sīdhu, du miel, du vin mārdvika, du jus de vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.) et de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.).

Pour soulager les syncopes, les vertiges et la soif, on fera une application de pâte composée de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), d’āmrātaka (pomme-cythère : spondias pinnata. Kurz.), de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), de saule vetasa (salix caprea. Linn.), d’écorce des cinq arbres à latex pañcavalka et des cinq substances acides pañcāmla (kola-dāḍima-vṛkṣāmla, cāṅgerī, cukrikā, c’est-à-dire : jujube, grenade, tamarin, oseille et autre variétés d’oseille), le tout malaxé avec du beurre clarifié. On l’appliquera sur la région cardiaque, le visage et la tête.

On fait aussi des applications de pâte sur la tête, avec un mélange de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de dadhittha (syn. kapittha : feronia limonia. (Linn) Swingle.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de citron bījapūraka (citrus medica. Linn.) ou de la variété blanche de myrobolan gaurāmalaka (emblica officinalis. ssp.), de beurre clarifié et de gruau acide. Ceci est très bénéfique.

Semblable quant aux effets est la pâte composée de śaivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch.), de vase, de fleurs de lotus, de farine de céréales grillées, de substances acides et de beurre clarifié.

Beaucoup d’autres choses apaisent la soif, pour ne citer que les onctions de petit-lait et de gruau acide ; le port de vêtements frais, de guirlandes de lotus ou de pierres précieuses ; le contact sur la poitrine, les pieds, les mains ou autres parties du corps d’eau hivernale (śiśirāmbu) et de santal ; les étreintes délicieuses ou amoureuses avec des femmes vêtues de soie fraîche ; le souvenir et la description d’endroits comptant de nombreuses citernes d’eau froide ; l’exposition à la brise fraîche des glaciers et des neiges, des forêts, des rivières, des lacs ; aux fragrances des lotus en fleur et aux rayons de lune. [34-39].

Dans les polydipsies consécutives à un dérèglement de l’air (vātika tṛṣṇa), il faut consommer des nourritures et des boissons qui apaisent vāta, qui sont douces, légères et froides. Le beurre clarifié extrait du lait et bouilli avec des substances ordinairement utilisées contre la toux causée par un traumatisme (kṣayaja kāsa) apaise udāvarta (ou ūrdhvavāta : remontée de l’air dans l’abdomen, et souvent occlusion) et tṛṣṇa.

Le même beurre bouilli avec des substances revitalisantes est employé contre la soif due à un dysfonctionnement de vāta et de pitta. [40] (note 12).

En cas de polydipsie due à un dérèglement du feu (paittika tṛṣṇa), on donnera de l’eau avec du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), du santal candana (santalum album. Linn.), des dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), de la racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et du miel.

On pourra prendre aussi une eau où auront macéré : des grains de riz śāli rouge, des dattes kharjūra, du parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), du lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et du raisin drākṣā, en boisson froide avec du miel.

Comme boisson froide, on utilisera aussi de l’eau où aura cuit une motte d’argile additionnée de miel.

• Broyer ensemble 640 gr. de riz śāli rouge, lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), añjana (hardwickia binata. Roxb.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). Placer le tout dans un vase d’argile, dans de l’eau et sans le faire cuire. Ajouter du miel avant de boire la mixture.

• Faire tremper puis bouillir dans de l’eau, de la terre noire ou du sable déjà chauffé ou encore des morceaux de poterie chauffés, avec des jeunes feuilles de banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.), de citronnier mātuluṅga (citrus medica. Linn.), et de saule vetasa (salix caprea. Linn.), des racines de kuśa (desmostachya bipinnata. Stapf.) et de kāśa (saccharum spontanum. Linn.), ainsi que de la réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.). On fera boire cette eau claire au patient. ou encore une décoction de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) avec du sucre et du miel qui apaisera la soif.

• Pour calmer la polydipsie causée par un dysfonctionnement du feu (paittika tṛṣṇa), on prendra une infusion de substances riches en latex, de saveur sucrée, et froides, avec une motte d’argile chaude, additionnée de sucre et de miel. [41-46].

Les remèdes comme les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), l’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), les drogues amères et astringentes, apaisent la soif causée par la gastrite (āmatṛṣṇa).

On prescrit les mêmes mesures que celles appliquées dans les polydipsies dues à l’eau (kaphaja tṛṣṇa). Si le diagnostic de la soif s’oriente vers un dérèglement de kapha, en raison de symptômes comme raideurs, anorexie, indigestion, lassitude et vomissements, il faut prescrire un émétique avec du yaourt, du miel, des boissons saturantes, du sel et de l’eau chaude.

On peut prendre aussi de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) ou un autre fruit acide avec des substances astringentes, ou en y ajoutant du curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et du sucre.

La polydipsie causée par une dégradation physique (kṣayaja tṛṣṇa) est aussi redoutable que la toux d’origine semblable (kṣayaja kāsa). Il faut donc la traiter avec les remèdes utilisés dans l’amaigrissement, les traumatismes de la poitrine et la phtisie.

Lorsque la soif est due à l’alcoolisme, il faut prendre, après un bain froid, une boisson alcoolique coupée d’une moitié d’eau et additionnée de substances acides, salées et aromatiques, ou un alcool avec de l’eau, ou enfin de la mélasse avec de l’eau.

Si le patient souffre de la soif en raison d’une anorexie ou de la consommation abusive de matière grasse, on lui prescrira un gruau léger. Si la soif provient de l’ingestion d’aliments lourds, on prescrira un émétique évacuateur. Quand le patient est résistant, il vomira après avoir bu un alcool avec de l’eau ou simplement de l’eau chaude ; puis il se rincera la bouche avec une décoction de poivre long māgadhikā (syn. pippalī : piper longum. Linn.) et prendra une boisson battue avec du sucre.

Un malade de forte constitution prendra du beurre clarifié et autres denrées capables d’apaiser la soif, frites dans le beurre. Celui qui est faible se contentera de lait et de soupes de viandes grasses.

Chez les personnes desséchées et affaiblies, le lait calme la soif très rapidement. Il en est de même avec la soupe rafraîchissante, douce et délicieuse de viande de chèvre, frite au préalable dans le beurre clarifié.

La soif qui se manifeste après consommation de nourriture trop grasse peut être calmée en prenant de la mélasse.

Le même syndrome apparaissant chez un patient affligé d’évanouissements sera traité par administration de remèdes utilisés contre les hémorragies internes (raktapitta). [47-56] (note 13).

Lorsque se manifestent la soif, une sensation de brûlure, des évanouissements, des vertiges, une grande fatigue, un empoisonnement ou une hémorragie interne, il est naturel de boire de l’eau froide. Dans les cas où les trois éléments sont impliqués (sannipāta), on donnera de l’eau bouillie, puis refroidie. L’eau chaude est recommandée contre le hoquet, les dyspnées, la fièvre aiguë, le coryza ; après la prise de beurre clarifié, contre les affections de la poitrine et de la gorge, les désordres de kapha et de vāta, l’excès de gras et après une évacuation thérapeutique.

Il est déconseillé de boire de l’eau dans les cas d’anémie (pāṇḍu), de maladies abdominales (udara), d’affections urinaires (prameha), de coryza, de tumeur abdominale (gulma), de digestion lente, de diarrhée et de splénomégalie. Cependant, quand la soif devient irrépressible, on pourra boire de l’eau, mais en petite quantité.

Celui qui se voit affligé d’une de ces maladies éprouve une grande fatigue et a besoin d’eau car sa soif est intense. Il peut en mourir ou développer une maladie chronique. On lui fera donc boire de l’eau de coriandre avec du sucre et du miel ou quelqu’autre préparation salutaire et qu’il affectionne.

Quand la soif s’apaise, il devient alors aisé de contrôler les complications. C’est pourquoi il faut d’abord arrêter la soif avant de traiter les autres troubles. [57-62].

Dans ce chapitre, nous avons décrit les cinq types de polydipsie, comment pitta et vāta deviennent la cause de l’affection, les complications, les symptômes, les cas incurables et le traitement. [63].

Fin du chapitre XXII de la Section des thérapeutiques concernant le traitement de la polydipsie (tṛṣṇa), composé pas Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXII [1 À 63]

1. [1-2] - Ce chapitre fait suite directe au précédent car, selon Cakrapāṇidatta, la soif intense est une des complications classiques des érysipèles.

2. [3] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « cikitsita » signifie « chapitre traitant de la thérapie » et incluant le diagnostic indispensable avant tout traitement. Le terme « pañcānām » indique que ces cinq types sont tous guérissables. Néanmoins, on ajoutera deux formes à ces cinq.

3. [4-7] - Cakrapāṇidatta dit qu’il faut entendre « saumya dhātu » (les composants corporels les plus fragiles) comme kapha (l’eau), rasa (le chyle) et jala (l’eau physiologique) qui prédominent en soma guna.
Il faut différencier la soif ordinaire de la soif anormale. La première cesse en buvant de l’eau, mais la soif anormale ne s’arrête pas, parce que toute l’eau est absorbée par l’aggravation de pitta et vāta.
Gaṅgādhara interprète « kloma » (trachée) comme une sorte d’articulation entre la gorge et la poitrine.

4. [9-10] - Selon Cakrapāṇidatta, les symptômes décrits ici ne sont que des complications de la maladie. Il dit que certains pensent qu’il s’agit bien de symptômes puisque les complications figurent en fin de chapitre. Mais on peut aussi comprendre que de tels symptômes soient des complications !

5. [11-12] - Cakrapāṇidatta précise que « dehastham » signifie « les fluides situés dans tout le corps », comme le chyle (rasa), etc.
Gaṅgādhara fait remarquer que par « srota » (v.12), il faut entendre « les vaisseaux dépendant du transport de la nourriture et de l’eau ».

6. [13-14] - Cakrapāṇidatta remarque que pitta est à la fois āgneya et āpya (de nature ignée et vivifiant comme l’eau), mais, ici, le premier aspect est dominant. D’où l’appellation « āgneya » pour les maladies causées par pitta.

7. [15] - Selon Cakrapāṇidatta, à cause du mot « āma » (gastrite), kapha est aussi impliqué, car il a les mêmes caractères et un traitement similaire. Ainsi, le type kaphaja que décrit la Suśruta est ici évoqué.
Mais le statut d’āgneya (nature ignée) est confirmé en raison de la cause de la maladie due à vāta et pitta. Dans ce cas pitta est dominant.
« Āmapittajanita » signifie « causé par pitta qui se trouve aggravé par āma ».
Gaṅgādhara l’interprète autrement. La soif provoquée par āma (rasa immature) est causée par la nature ignée de la nourriture (āgneya) et non par sa nature pitta. Ici il faut concevoir āmaja comme séparé des causes dues à vāta et à pitta, alors que dans d’autres circonstances, āma aggrave les trois doṣa et tous les symptômes afférents.

8. [16] - Cakrapāṇidatta remarque : « āhārarasa » (la lymphe initiale) produit le chyle dhāturasa qui nourrit tous les autres composants. La diminution du rasa commande celle de l’eau et entraîne la soif.

9. [17] - Selon Cakrapāṇidatta les cinq types décrits sont ceux causés par vāta, pitta, āma, jalakṣara et les complications. La Suśruta Saṃhitā ajoute d’autres formes : kaphaja, kṣataja (par blessures) et annaja (consécutif à l’alimentation) ? Ces trois types sont ici inclus respectivement dans āmaja, aupasargika (complications) et encore āmaja.

10. [18] - Selon Gaṅgādhara, il y a lieu de contester ce verset. Au début, il est dit que toutes (sarvaḥ) les polydipsies qui durent et sont sévères (kaṣṭa) deviennent mortelles. Il estime qu’il ne s’agit que de celles décrites dans la seconde partie du verset (avec complications).

11. [24] - Cakrapāṇidatta interprète le terme « āgama » de deux façons : 1) comme cause, 2) comme « autorité des textes ».

12. [40] - Selon Cakrapāṇidatta, ce genre de soif causée par un dérèglement combiné de vāta et de pitta correspond à la même pathologique que dvandvaja gulma.

13. [47-56] - Selon Cakrapāṇidatta, en règle générale, le beurre clarifié est contre-indiqué dans la sécheresse du palais, mais, ici, il n’est pas antagoniste à cause de son application spécifique dans les cas de soif sévère. De même, l’eau de mélasse, qui en raison de son onctuosité, est préjudiciable dans les cas de soif due à l’ingestion d’aliments gras, est employée à cause de son goût sucré et de son effet spécifique.

Chapitre XXIII : Du traitement des empoisonnements et intoxications (viṣa)

Dans ce chapitre, nous allons décrire le traitement des empoisonnements (viṣa), ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Agniveśa dit : « Nous souhaitons vous interroger sur l’origine mythique des poisons, leurs propriétés et leur mode d’action, sur les symptômes et le traitement des empoisonnements. Nous sommes tout ouïe ». Avant que l’océan ne fut baratte par les dieux et les démons afin d’en extraire le nectar d’immortalité, une entité humaine (puruṣa), brillante, d’aspect igné, dotée de quatre grosses dents, de cheveux bruns et d’yeux de braise apparut.

A sa vue, toutes les créatures furent affligées. On la nomma « viṣa », la poison ! [4-5] (note 1).

Le dieu Brahmā a distingué deux sources : mobile et immobile. Celle dont l’origine est l’eau comprend deux types et celle ayant les caractéristiques du feu possède huit modes d’action, dix propriétés et vingt-quatre remèdes. [6] (note 2).

En raison de son origine aqueuse, le poison se liquéfie et coule en pluie, tel du jus de mélasse ; ensuite, il est détruit par Agastya (l’étoile Canope, alpha de la Carène qui purifie les eaux, chaque matin, à son lever).

Ainsi, le poison perd son efficacité après la saison des pluies d’automne. [7-8].

Les poisons d’origine animale (jāñgama) proviennent des serpents, des insectes, des rats, des araignées, des scorpions, des lézards, de certaines sangsues, des poissons, des batraciens (dendrobates), des frelons, des chiens, des chacals, des mangoustes et autres animaux munis de crocs ou de crochets à venin. [9-10] (note 3).

Les poisons d’origine végétale (sthira ou sthāvara : qui sont immobiles) proviennent des racines de mustaka (cyperus sp. ?), de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), de krauñca (arum orixense. Linn.), de vatsanābha (aconitum chamanthum. Stapf. ex Holmes.), de balāhaka (var. de cyperus. ?), de karkaṭa (peut-être rhus succedanea. Linn. ?), de kālakūṭa (?), karavīraka (laurier rose nerium oleander. Linn.), de pālaka (peut-être racine de plumbago zeylanica. Linn. ?), d’indrāyudha (?), de taila (olibanum ?), de meghaka (?), de kuśapuṣpaka (?), de rohiṣa (cymbopogon martinii. (Roxb) Wats.), de puṇḍarika (var. vénéneuse de lotus rose kamala), de laṅgalakī (?), d’añjanatha (?), de saṅkoca (var. de colchique kuṅkuma : crocus. sp.) de markaṭa (?), de śṛṅgīviṣa (aconitum. sp.), de hālāhala (?). Il existe de nombreuses plantes similaires dont les racines sont vénéneuses. [11-13] (note 4).

On appelle « gara » un mélange de substances toxiques qui sont des poisons ou non, mais ont un effet retardé et ne tuent pas le patient dans l’instant. [14] (note 5).

Les poisons animaux provoquent sommeil, somnolence, épuisement, sensation de brûlure, inflammation, horripilation, œdème et diarrhée.

Les poisons végétaux déclenchent fièvre, hoquet, maux de dents, spasmes dans la gorge, salivation avec écume, vomissements, anorexie, dyspnées et évanouissements.

Le poison animal concentre son action dans les parties basses, alors que le poison végétal agit dans les zones supérieures du corps. Il faudra donc intervenir en conséquence pour contrer les effets. [15-17] (note 6).

Dans sa première poussée, le poison manifeste des symptômes comme la soif, la confusion mentale, des douleurs dentaires, une hypersalivation, des vomissements et une grande fatigue dus à la dégradation du chyle (rasa).

Les symptômes de la seconde phase sont : teint anormal, vertiges, tremblements, évanouissements, bâillements, sensation d’irritation et impression d’obscurité, en raison de la dégradation du sang (rakta).

En troisième phase, le poison touche la chair (māṃsa). On observe alors des plaques circulaires, des prurits, de l’œdème et de l’urticaire.

En quatrième phase, se manifestent sensation de brûlure, vomissements, courbatures, évanouissements, caractéristiques d’une dégradation des éléments (doṣa), vāta, etc.

Dans la cinquième phase, les objets se colorent en bleu ou autres couleurs, et on ressent une impression de ténèbres.

En sixième phase, le hoquet se déclenche ; en septième les épaules s’affaissent et en huitième phase, le patient meurt. Tel est le processus ordinaire de l’empoisonnement pour le genre humain.

Chez les animaux terrestres, le processus d’empoisonnement se déroule en quatre phases et chez les oiseaux, seulement en trois.

Pour les premiers, on observe d’abord de la lassitude et des vertiges, ensuite ils sont désorientés puis ils cessent de manger et enfin meurent de dyspnée. Quant aux oiseaux, ils deviennent d’abord anxieux, ensuite ils sont pris de vertiges et, en troisième phase, ils se relâchent et meurent. [18-23] (note 7).

Le poison est doté des dix propriétés suivantes : légèreté, sécheresse, action rapide, absence de viscosité, absorption immédiate, agressivité, effet dépressif (vikāsī), subtilité (sūkṣma) et goût indéfinissable.

Il dégrade l’air (vāta) par sa rudesse, le feu (pitta) par sa chaleur violente, le sang (rakta) par la rapidité avec laquelle il envahit les petits vaisseaux, l’eau (kapha) et le chyle (annarasa) par son goût indéfinissable. Il est très rapidement absorbé à cause de sa propriété de pénétration (vyavāyī) et envahit tout le corps par sa vitesse d’action (āśu).

Il affecte les zones vitales par son agressivité et le souffle vital car il provoque un état dépressif (vikāsī). En raison de sa légèreté, il est difficile de le maîtriser. A cause de son absence de viscosité, il n’imprègne pas les doṣa mais en aggrave certains selon sa localisation et sa nature. [24-27] (note 8).

Chez un individu de tempérament air (vātika), le poison touche tout le siège de vāta et fait apparaître des symptômes très atténués concernant kapha et pitta. On remarque surtout : soif, confusion, agitation, évanouissements, spasmes de la gorge, vomissements, bave écumeuse, etc.

Chez une personne de tempérament feu (paittika), le poison affecte le siège de pitta en provoquant soif, toux, fièvre, vomissements, fatigue, sensation de brûlure, assombrissement de la vision, diarrhée, etc.

Les symptômes concernant kapha et vāta sont beaucoup moins visibles.

Quand l’individu est de tempérament eau (kaphaja) et que le siège de kapha se trouve affecté, on remarque dyspnée, spasmes de la gorge, prurit, hypersalivation, vomissements, etc. Mais les symptômes concernant vāta et pitta restent insignifiants. [28-50] (note 9).

Le poison dit « latent », dūṣīviṣa (qui s’insinue lentement) manifeste son action par des pustules, un noircissement et un durcissement de la peau (kiṭibha) et des éruptions d’urticaire consécutifs à une modification sanguine. Ce type de poison cause la mort très rapidement car il affecte chaque doṣa. [31] (note 10).

A cause du poison, le sang afflue vers le bas et cela provoque la mort par obstruction des vaisseaux. Le poison qui a pénétré dans l’organisme se fixe dans le cœur du moribond, même s’il a été injecté par morsure ou piqûre sur une zone étroite et très localisée. [32].

Les signes de la mort ne trompent pas : cyanose des lèvres et des gencives, prostration, chute des cheveux, perte du mouvement, extension des membres, absence d’horripilation, froid, aucune anomalie respiratoire et aucun saignement sur la blessure. Si ces signes n’apparaissent pas, on pourra traiter le patient.

Maintenant, voici la liste des mesures à envisager. [33-34].

En cas d’empoisonnement, il existe vingt-quatre mesures thérapeutiques à appliquer selon les particularités de chacun :

• Les formules magiques (mantra) — les préparations médicamenteuses (ariṣṭā) — l’incision (utkartana) — la compression (niṣpīḍana) — la succion (cūṣaṇa) — la chaleur (agni) — la vaporisation (pariṣeka) — les bains (avagāha) — les saignées (raktamokṣaṇa) — les émétiques (vamana) — les purges (vireka) — les scarifications sur le crâne (upadhāna) — la protection du cœur (hṛdayāvaraṇa) — les collyres (añjana) — les instillations nasales (nasya) — les fumigations (dhūma) — les sirops (leha) — les médications végétales (auṣadha) — les souffles par le nez (pradhamana). — les applications locales (pratisāraṇa) — les antidotes (prativiṣa) — la réanimation (sañjñāsaṃsthāpana) — les baumes (lepa) — le sauvetage de dernière heure (mṛtasaṃjīvana). [35-37] (note 11).

Dans les cas d’empoisonnement par morsure locale, le médecin fera un garrot au-dessus de la morsure ; il compressera fortement la zone et il pourra aussi extirper par incision un éventuel crochet à venin planté dans les chairs (sauf sur les parties vitales). Il pourra également pratiquer une succion, en ayant soin, préalablement, de se remplir la bouche de farine d’orge ou de poussière. [38].

Il faudra éliminer le sang autour de la blessure en grattant avec un morceau de corne ou en appliquant des sangsues ou encore en faisant une saignée sur une veine, lin effet, le sang est corrompu par le poison et tout l’organisme du patient s’en trouve affecté, à tel point qu’il peut en mourir. Donc, s’il n’est pas possible de tirer le sang, on devra frotter la plaie avec des poudres composées, par exemple, des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), de suie, de curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), des cinq sels (cf. Section VI chap. XV. 82-85), de bézoard rocanā, de vārtāka (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.).

Quand l’hémorragie est trop abondante, on applique une pâte faite d’une substance froide comme le banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.). Le sang intensifie l’effet du poison, à l’instar du vent qui attise le feu ; en appliquant des baumes rafraîchissants ou des vaporisations, le sang se purifie et la puissance du poison s’atténue.

L’effet violent du poison produit narcose, évanouissements, faiblesse et palpitations cardiaques. On peut prévenir ces conséquences par des applications froides. En outre, le patient devra être ventilé jusqu’à ce qu’il éprouve une sensation d’horripilation. [39-43] (note 12).

Tel un arbre dont on a coupé les racines, le poison ne progresse plus après excision de la partie mordue. La succion permet d’extraire le poison et les fixations par les remèdes (ariṣṭā) ont le même office que les digues qui arrêtent l’écoulement de l’eau. La chaleur de la cautérisation brûle également le poison fixé dans la peau et les chairs. La saignée l’élimine par le sang.

Dans la première phase de l’intoxication, on éliminera le poison grâce aux vomissements par émétiques. Dans la seconde phase, on procédera par purges. [44-45].

Le souci majeur sera la protection du cœur avec les remèdes adéquats et qui devront être administrés le plus vite possible : 1) - miel, beurre clarifié, moelle, lait et ocre d’hématite gairika. 2) - jus de bouse de vache. 3) - jus de canne à sucre cuit ou consommé de corbeau. 4) - sang de chèvre ou 5) - cendre de terre argileuse.

En troisième phase, il faut employer des antidotes alcalins (kṣāragada) accompagnés d’anti-inflammatoires dans de l’eau miellée.

En quatrième phase, on doit administrer un mélange de jus de bouse de vache, de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), de miel et de beurre clarifié.

Si la cinquième phase est atteinte, il faut mettre dans les yeux des gouttes et des collyres et faire des instillations nasales de jus de kākāṅḍa (graines de kākāṇḍolā : mucuna monosperma. DC.) et de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.).

En sixième phase, des mesures de réanimation deviennent nécessaires. On donnera aux patients du curcuma rajanī (curcuma longa. Linn.) avec de la bile de vache (gopitta), ou de la racine de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et du poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

A la fin, en septième phase, on aura recours à un poison végétal contre les poisons par morsure et à un poison animal contre le poison végétal. [46-50].

Enfin, dans la huitième phase, chez les patients moribonds, on prescrira un antipoison, véritable nectar de résurrection, composé de graines de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) et d’une moitié de bile de paon. Une autre formule a les mêmes effets : vārtāku (solanum melongena. Linn.), avec du jus épaissi de canne à sucre phāṇita, de la suie, de la bile de vache et du margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

On recommande aussi des pilules, qui sont également un nectar, faites de basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), de granthi (syn. granthīka : racines de pippalī : piper longum. Linn.), de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et dāruharidrā (berberis aristata. DC.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) avec de la bile de vache gopitta, du jus de fleurs de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.) et du kākāṇḍa (graines de kākāṇḍolā : mucuna monosperma. DC.).

Dans les cas de mort « apparente » par pendaison, strangulation, empoisonnement ou noyade, il faudra utiliser, sous forme de pâte en applications sur le crâne préalablement incisé, soit en instillations nasales, soit en prise buccale, le mélange des substances suivantes : kākāṇḍa (mucuna monosperma. DC.), basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), gavākṣī (syn. indrāvaruṇī : citrullus colocynthis. Schrad.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), vāyasī (syn. kākamācī : solanum nigrum. Linn.), śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.) et phala (syn. madana : randia dumetorum. Lam.). [51-53] (note 13).

Le remède « qui ressuscite les morts » : mṛtasaṃ jīvanagada.

Toutes les substances suivantes seront collectées au moment de la conjonction de la lune et de la constellation puṣya (6e ou 8e nakṣatra) ; elles seront broyées ensemble et on fera des pilules : spṛkka (delphinium zalil. Aitch. et Hemsl.), plava (ficus infectoria. Linn.), sthauṇeya (if : taxus baccata. Linn.), alun kāṃkṣī, saireya (barleria cristata. Linn.), bézoard rocanā, tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), dhyāmaka (syn. kattṛṇa : cymbopogon jvarancusa. Schult.), safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), agryailā (grosse cardamome elā : elettaria cardamomum. ssp.), orpiment āla, cachoutier kuṣṭhaghna (syn. khadira : acacia catechu. Willd.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), fleurs de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), śriveṣṭaka (huile résineuse de sarala : pinus roxburghii. Sarg. ou pinus longifolia. Roxb.), padmacāraṭī (syn. cāraṭī : inula. sp.), viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), cèdre suradāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), padmakeśara (étamines de lotus), śābaraka (syn. lodhra. var. symplocos racemosa. ssp.), réalgar manaḥśilā, kaunti (syn. hareṇu : amomum subulatum. Roxb.), fleurs de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), fleurs d’arka (calotropis procera. (Ait). Br.), rasa (commiphora myrrha (Nees.) Engl.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), laque rouge lākṣā, jala (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), mudgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), santal candana (santalum album. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), madana (randia dumetorum. Lam.), sindhuvāra (variété blanche de nīrguṇdī : vitex negundo. ssp.), śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), mayūraka (achyranthes aspera. Linn.), gandhaphala (syn. gandhapriyaṅgu : callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), nākulī (rauwolfia serpentina. Benth. ex Kurz.) et viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.).

Ce remède est un antidote pour tous les poisons ; il remporte la victoire ! Il ressuscite ceux qui ont été empoisonnés et frôlent la mort ; il détruit la fièvre. Grâce à son emploi, par instillations nasales, en pâte, en fumigations, etc., on chasse les démons, les forces maléfiques, les poisons, les parasites, les maléfices, les charmes démoniaques ; il éloigne tous les dangers : le feu, la foudre, les ennemis, les mauvais rêves, les démons envoyés par les femmes, la peur, la mort prématurée, les inondations et les voleurs.

Cette formule antipoison, nommée « celle qui ressuscite les morts », fut donnée par Brahmā, avant même l’apparition du nectar d’immortalité (amṛta). Elle favorise l’acquisition de la fortune, le développement de l’agriculture comme tout autre effort humain, facteur de progrès. Elle apporte chance, santé et longue vie. Elle est, à ce titre, vraiment digne d’éloge ! [54-60].

On devra comprimer les vaisseaux et la zone où a pénétré le venin, dans le sens contraire à celui de l’inoculation et se protéger en récitant des mantra (!). On éliminera, en premier lieu, l’excès de doṣa sur la blessure ou le poison s’est fixé.

S’il a pénétré dans le siège de vāta, il faudra faire une fomentation sur cette zone puis administrer une pâte de nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) et de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) avec du yaourt.

Si le poison a pénétré dans le siège de pitta, on prendra du beurre clarifié, du miel, du lait et de l’eau.

On prescrira également des bains et des vaporisations (avec ces produits).

Quand le poison s’est fixé sur le site de kapha on pratiquera fomentation et saignée.

En cas d’empoisonnement « lent » (dūṣīviṣa), ou si le poison affecte le sang, il faut faire une saignée et appliquer les cinq mesures évacuatives. Le médecin devra rester très attentif à tous ces différents aspects. En outre il contrôlera le doṣa affecté sur la zone précise de la blessure avant d’appliquer un antidote. [61-64] (note 14).

Si, affecté par un venin qui s’est fixé sur le parcours de kapha et qui a bloqué le passage de l’air (vāyu), le patient respire comme un moribond, sans cependant présenter les symptômes de l’incurabilité, on devra lui faire des incisions sur le crâne et y appliquer 40 gr. de pâte de carmakāṣā (ehretia laevis. Roxb.). On pourra également insuffler dans les narines de la poudre de kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), de kaṭuka (var. de kakkola : piper cubeba. ssp.) et kaṭphala (myrica nagi. Thunb.).

Pour absorber le poison, on peut aussi appliquer, sur les incisions du crâne, de la viande de chèvre, de vache, de buffle ou de coq.

S’il y a obstruction dans le nez, les yeux, les oreilles, la langue et la gorge, on fera des instillations nasales de pâte de vārtāku (solanum melongena. Linn.), de citron bījapūra (citrus medicus. Linn.) et de jyotiṣmatī (celastrus paniculatus. Will.).

Pour les douleurs oculaires, on appliquera un collyre à base d’urine de vache ou de poudre de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), de karavīra (nerium indicum. Mill.), de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.).

Formule de contrepoison appelé « parfum d’éléphante » : gandhahastī.

Broyer ensemble, en parties égales : śvetā (variété à fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn. ssp.), vacā (acorus calamus. Linn.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), sel gemme saindhava, ail laśuna (allium sativum. Linn.), moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), pulpe de fruit de kapittha (limonia feronia. (Linn) Swingle.), graines de ṭunṭuka (syn. śyonāka : oroxylum indicum. Vent.) et de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), fleurs de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), les deux types de rajanī (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), vaṃśalocana (extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.). Ensuite, on imprégnera le tout d’urine de chèvre et, alternativement pendant une semaine, de bile de vache et de cheval.

Si on applique ce produit sur les incisions du crâne, il annihile très vite les effets du poison.

En outre, il apaise toutes les fièvres, les forces malfaisantes et les démons, les diarrhées cholériques (visūcikā), l’indigestion et les évanouissements. Sous forme de collyre, il calme la démence, l’épilepsie, la cataracte (kāca), les défauts de vision (paṭala) les ecchymoses (nīlikā), les céphalées, les ophtalmies (śuṣkākṣipāka), la vision trouble (pilla), les tumeurs (arbuda), le ptérygion (arma), les prurits, l’assombrissement de la vue, l’amaigrissement, la grande fatigue, l’alcoolisme, la confusion mentale.

Appliqué en pâte, ce remède agit comme contrepoison sur les blessures provoquées par des flèches empoisonnées, des morsures, des piqûres ou une ingestion. Dans les cas d’hémorroïdes et de constipation, on enduira l’anus avec cette pâte. De même, chez les femmes, lorsque le fœtus ne peut pas sortir, ou s’il se présente mal, on appliquera le baume sur le vagin, et, dans les cas de coryza, on enduira le front.

On l’utilise aussi dans les cas de dilatation du scrotum, de noircissement et d’épaississement de la peau (kératites : kiṭibha), de lèpre, de leucodermie et d’eczéma.

Cette formule de contrepoison nommée « parfum d’éléphante » détruit les effets toxiques des poisons, tout comme un éléphant détruit les arbres. [65-76].

Remède appelé « suprême parfum d’éléphante » ; mahagandha hastī agada.

Mélanger toutes les substances suivantes, en parties égales : patra (feuilles de tamalā : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), musta (cyperus rotundus. Linn.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), les cinq exsudats des arbres à latex, santal candana (santalum album. Linn.), spṛkkā (delphinium zazil. Aitch. et Hemsl.), écorce de tamala (tvak : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), nalada (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), bālaka (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), hareṇukā (amomum subulatum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), vanya (syn. plava : ficus infectoria. Linn.), nakha (unguis odoratus), cèdre suradāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), kanaka (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.), safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), dhyāmaka (syn. kattṛna : cymbopogon jvarancusa. Schult.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), les cinq parties de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth. c.à.d. racines, feuilles, fleurs, écorce et exsudat.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), orpiment āla, réalgar manaḥśilā, kaṭabhī blanc (albizzia lucida. Benth.), karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), rakṣoghnī (syn. āsurī : brassica juncea. Czern. et Coss.), sindhuvāra (var. blanche de nīrguṇḍi : vitex negundo. Linn. ssp.), curcuma rajanī (curcuma longa. Linn.), basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), añjana (hardwickia binata. Roxb.), ocre d’hématite gairika, racines de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), exsudat de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), écorce de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), dadhittha (syn. kapittha : feronia limonia. (Linn) Swingle.), amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), laque rouge lākṣā, miel, réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), somarājī (psoralea corylifolia. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), ruhā (panicum dactylon. Linn.), bézoard rocanā.

Cette formule appelée « suprême parfum d’éléphante » contient soixante substances ; son effet infaillible fut révélé par Tryambaka (un des onze Rudra) à Kubera (dieu des richesses et maître des démons). Au moment où apparaît la constellation puṣya, on écrasera toutes ces substances avec de la bile de vache ; puis on en fera des pilules. Ce remède est aussi efficace par voie buccale, sous forme de collyre ou de baume en applications locales.

En l’employant régulièrement, tout en suivant une diététique saine et adaptée, il guérit les maladies des yeux (vision trouble, prurits, défauts de vision, obscurcissement, cataracte et tumeurs), les fièvres intermittentes, l’indigestion, les maladies de peau (dartres, démangeaisons, eczéma, éruptions diverses) ; il possède la propriété de détruire le poison inoculé par les rats, les araignées et les serpents ou ingéré par consommation de racines ou de tubercules vénéneux.

Celui qui enduit son corps de cette pâte peut saisir des serpents sans danger et même absorber des poisons. Bien qu’il reste mortel, il est à l’abri de toutes les maladies.

En cas de constipation, on appliquera le baume sur l’anus. Pendant un accouchement difficile ou si l’enfant se présente mal, on fera de même sur le vagin et en cas d’évanouissement, on enduira le front.

Les instruments de percussion comme les tambours bherī, mṛdaṅga ou paṭaha, ainsi que les bannières seront enduits de cette pâte. En effet, le son de ces instruments imprégnés ou un simple regard sur ces drapeaux suffisent pour anéantir tous les poisons. Partout où cette formule est utilisée, elle agir. Il n’y aura aucun rapt d’enfants, aucune influence des démons.

On ne subira aucune attaque de vampires (vetāla), aucune malédiction par les formules magiques (mantra) de l’Atharva veda.

Là où se trouve le « suprême parfum d’éléphante », ni les maléfices, ni le feu, ni les armes, ni les voleurs ne peuvent triompher. Le remède est synonyme de prospérité.

Tout en broyant les substances, on récitera la formule suivante : « Ma mère est Jayā (Durgā, la victorieuse), mon père est Jaya. Comme je suis le fils de Jayā et de Jaya, j’obtiendrai la victoire. Hommage soit rendu à Viṣṇu qui est le lion, créateur de l’univers, à Kṛṣṇa l’éternel et à Bhava (Rudra) l’omniprésent. Le puissant pouvoir du soleil, comme celui de Brahmā et d’Indra réside dans le dieu de la mort. Je ne crois pas possible que Vāsudeva (Kṛṣṇa) puisse échouer, ni que le mariage d’une telle mère ainsi que la puissance de l’océan soit inefficaces.

Que ce remède triomphe grâce à ces vérités ! Toi, le meilleur des médicaments ! Je fais appel à toi, uni à « hilimili » (sens inconnu - secret ?), protège-moi. » [77-94].

Remède alcalin : kṣārāgada et autres formules.

• Mélanger ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), keśarāja (mesua ferrea. Linn.), cumin jīraka (cuminum cyminum. Linn.), sucre et pulpe de jujube kola (zizyphus. sp.). En faire une potion qui calmera dyspnées, fièvre, etc.

• Pour apaiser la fièvre, le hoquet, les dyspnées et la toux, on prendra de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du poivre long kṛṣṇa (syn. pippalī : piper longum. Linn.), du jus de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), du sel gemme avec du miel et du sucre.

• Contre les vomissements, on utilisera un sirop à base de graines de jujube kola (zizyphus. sp.) et d’añjana (hardwickia binata. Roxb.), de grains de riz grillés lāja, de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de miel et de beurre clarifié.

• Contre le hoquet, on fera une fumigation avec des bâtonnets faits des deux espèces de bṛhatī (solanum indicum. Linn. et kaṇṭakārikā : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.) et de feuilles de lentilles brunes āḍhaki (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.).

• Le mélange de plumes de paon, d’os de grue, de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), de santal candana (santalum album. Linn.) et de beurre clarifié, utilisé en fumigation, guérit les empoisonnements provenant des maisons, des lits, des sièges et des vêtements infestés.

• On fera une fumigation antipoison (dhūmāgada) avec nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) et kuṣṭha (saussurea happa. C.B. Clark.) additionnés de beurre clarifié, d’une tête du roi des serpents (cobra) et de fleurs de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.). Cette médication guérit tous les empoisonnements et les œdèmes.

• Voici une autre fumigation aussi excellente : on mélange de la laque jatusevya, de la racine de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), du patra (feuilles de tamala : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), du guggulu (commiphora mukul. Hook. ex Stocks. Engl.), de l’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), des fleurs de kakubha (terminalia myriocarpa. Heurck et Muel. Arg.) et du śvetā (var. à fleurs blanches de girikarṇika : clitoria ternatea. Linn. ssp.). Ce remède détruit les serpents, les rats, les insectes et les parasites envahissant les vêtements.

On préparera un alcalin à base de jeune palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), cuit avec de la poudre de chacune des substances suivantes, en quantités égales : ocre rouge (lohita mṛd), les deux rajanī (haridrā : curcuma longa. Linn. et dāruharidrā : berberis aristata. DC.), étamines de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), laque lākṣā, sel gemme saindhava, māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), les deux types de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br. et ssp.), kuṣṭha (saussurea kippa. C.B. Clarke.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et safran bāhlika (syn. kuṅkuma : crocus sativus. Linn.). On cuira le tout jusqu’à épaississement ; puis on en fera des pilules que l’on laissera sécher à l’ombre, avant emploi. Ce remède guérit les empoisonnements, les œdèmes, les tumeurs abdominales (gulma), les maladies de peau, les hémorroïdes, les fistules anales, les enflures, l’épilepsie, les parasitoses, les attaques des forces démoniaques, l’enrouement, l’anémie, le manque d’appétit, la toux et la démence. [95-104].

Nous avons traité des cas généraux d’empoisonnement par ingestion, morsures, piqûres ou contamination ; maintenant, entrons dans les détails : un roi risque toujours d’être empoisonné en consommant des nourritures ou autres produits offerts par des personnes au service de ses ennemis, par des parents ou des femmes animés de mauvaises intentions. Il faudra donc surveiller attentivement son monde !

Un empoisonneur ne pourra être identifié que s’il est particulièrement suspect et, par exemple, s’il parle trop ou s’il se tait, s’il est dépourvu d’éclat ou si son comportement habituel se trouve modifié.

Averti de cela, on fera semblant d’accepter les aliments, mais on les soumettra au test de la flamme, lin effet, au contact d’une nourriture empoisonnée, la flamme se colore de teintes anormales et variées, comme, par exemple, celles des plumes de paon, accompagnées d’une fumée intense à odeur de cadavre, intolérable et âcre. La flamme brûle avec des craquements sonores, son mouvement est inégal et son intensité s’atténue vite.

Si cette nourriture reste dans un récipient, celui-ci prend des couleurs bizarres. Les mouches qui se déposent au-dessus en meurent ; les corbeaux qui y touchent en perdent la voix et les yeux rouges des faisans (cakora) pâlissent à son contact.

Lorsque le poison est incorporé à une boisson alcoolique, on aperçoit des traces bleues et une couleur inhabituelle. On ne parvient pas à voir son image dans le liquide, ou bien celle-ci est déformée.

Si du sel y est ajouté, cela produit énormément de mousse. L’odeur de la nourriture empoisonnée provoque des céphalées, des douleurs cardiaques et des évanouissements. Si l’on y touche, de l’œdème se déclare sur les mains ; on éprouve un engourdissement, une sensation de brûlure, une douleur perçante dans les doigts, comme si les ongles étaient arrachés.

Si les aliments empoisonnés pénètrent dans la bouche, on ressent des picotements sur les lèvres ; un œdème se manifeste, accompagné de rigidité et de décoloration de la langue, maux de dents, tétanisation, brûlures, salivation et gêne dans la gorge.

Quand le poison atteint l’estomac, le teint se dégrade, on transpire, une lassitude intervient avec des nausées, des troubles de la vue et du cœur.

Des centaines de petites taches apparaissent sur tout le corps. Lorsqu’il atteint le côlon, on constate évanouissements, narcose, confusion mentale, brûlures et épuisement. S’il stagne dans l’abdomen, il provoque somnolence et pâleur.

Dans un empoisonnement par brossage des dents, on constate une désintégration de la partie brossée, suivi d’un œdème des gencives et des lèvres.

Si l’huile pour les cheveux est empoisonnée, ceux-ci tombent ; des céphalées et des ganglions se manifestent.

Si le collyre est empoisonné, cela cause des brûlures, des écoulements visqueux, de l’œdème et des rougeurs.

Le tractus gastro-intestinal est affecté par les denrées empoisonnées ; s’il y a contact direct par le toucher, c’est la peau qui subit les dommages.

Les bains, les produits pour massage, les vêtements et les ornements empoisonnés provoquent prurit, gêne, éruptions, furoncles, horripilation, sensation de piqûre et œdème.

Mis en contact d’un poison, les chaussures, les pantoufles, la terre, les selles de chevaux et d’éléphants, les lits et les sièges deviennent dangereux ; ils occasionnent des douleurs brûlantes et perçantes sur les mains et les pieds, une immense fatigue et des indigestions, ajoutées aux inconvénients décrits plus haut.

Si une guirlande est empoisonnée, elle perd son parfum, se flétrit et son contact provoque maux de tête et horripilation.

Les fumigations empoisonnées bloquent les vaisseaux et détruisent l’odorat et la vue.

L’eau des puits et des bassins, quand elle contient du poison, devient fétide, trouble et se pare d’étranges couleurs. Si on la boit, elle provoque des œdèmes, des éruptions cutanées, des abcès et enfin la mort.

Le médecin prescrira des émétiques contre les poisons opérant dans la sphère gastrique ; des baumes et des pulvérisations s’ils ont attaqué la peau. Ces remèdes seront accompagnés d’autres prescriptions selon la gravité du mal.

Voilà ce que l’on peut dire des poisons végétaux issus des racines (mūlaviṣa). [105-122].

Passons maintenant aux poisons d’origine animale. D’abord, nous parlerons de la thérapeutique à adopter en cas de morsure de serpents venimeux.

Il existe trois types de serpents, ceux à capuchon genre cobra (darvīkara), ceux qui s’enroulent (mandait) et ceux qui sont rayés (rājimān). Les premiers aggravent vāta, les seconds pitta et les troisièmes kapha.

On identifiera le premier grâce à son capuchon, le deuxième par sa forme enroulée et le troisième par son corps chargé de points ou de rayures. Leur venin est, respectivement, rude et piquant, acide et chaud, doux et froid. C’est pourquoi chacun d’eux affecte vāta, pitta ou kapha.

La morsure du genre darvīkara laisse une marque de crochets très petite ; elle est noire, mélangée de sang et bombée comme une carapace de tortue. Elle engendre des troubles de l’air (vātika). Celle de type maṇḍalī présente des traces de crochets à venin très importantes. Elle provoque une forte enflure, jaunâtre ou jaune tirant sur le rouge et tous les troubles consécutifs à l’excès de feu (paittika).

La morsure de serpent du genre rājimān est visqueuse, toujours enflée, grasse, pâle et le sang qui suinte de la blessure est également visqueux ; elle cause des affections de l’eau (kaphaja), [123-129] (note 15).

Le serpent qui s’enroule possède un corps énorme, sa respiration est visible ; ses yeux sont placés haut, sa tête est grosse. Il existe des spécimens mâles et des individus femelles. Certains sont hermaphrodites.

Celui qui est mordu par une femelle baisse les yeux, a une voix faible et tremble. S’il est mordu par un mâle, tous les symptômes sont inversés ; par un hermaphrodite, il sera terrorisé et l’on constatera une mixité des symptômes.

Si l’on est mordu par un serpent qui attend famille, le visage devient pâle, les lèvres enflent et les yeux noircissent. Si c’est par un serpent qui vient d’avoir ses petits, on souffre alors de bâillements, d’anxiété, d’abcès de la langue et d’hématurie.

Les reptiles du genre godhā (iguane, varan, crocodile) sont appelés « gaudheyaka ». On dit que ce type ressemble au serpent noir. Il existe de nombreux hybrides de ce genre…

Une morsure profonde, douloureuse et étendue, enflammée et présentant des marques très visibles de crochets à venin est plus affligeante que toutes les autres. [130-135].

Les serpents noirs (certainement des mambas) quand ils sont jeunes, ceux à mufle de vache (gonasā), quand ils sont vieux, et les serpents rājimān (genre serpent corail) en âge moyen, sont extrêmement venimeux (āśīviṣa). Leur venin attaque la vue et le souffle. [136].

Les serpents possèdent quatre crochets à venin. Le crochet supérieur gauche est blanc ; l’inférieur gauche est jaune ; le crochet inférieur droit est rouge et le supérieur droit est noirâtre (!).

La quantité de venin issu du crochet inférieur gauche est égale à une goutte d’eau tombée du poil d’une vache qui sort du bain !

La quantité de venin émise à l’occasion d’une morsure décroît dans le même ordre que celui indiqué plus haut dans la situation anatomique des crochets. En outre le poison a la même couleur que chacun d’eux (!!). Les derniers injectent le maximum de venin et sont les plus redoutables. [137-139].

Certains insectes fréquentent les déjections et les urines des serpents. De ce fait, ils peuvent devenir les vecteurs d’un empoisonnement chronique lent (dūṣīviṣa) ou rapidement mortel (prāṇahara). (!?).

Dans le cas de piqûres d’insectes portant un poison lent (dūṣīviṣa), la zone piquée devient rouge, blanche, noire ou noirâtre ; elle se couvre de pustules et l’on observe prurit, brûlure, épaississement de la peau et inflammation, bientôt suivis de nécrose.

Maintenant, voici les symptômes causés par l’injection d’un venin immédiatement mortel : l’œdème augmente au niveau de la morsure, les zones atteintes contiennent du sang à forte odeur ; on constate une grande lourdeur avec affaissement des yeux, des évanouissements, des douleurs, de la dyspnée, une soif intense et de l’anorexie. [140-143] (note 16).

Quand la morsure est noire ou noirâtre en son centre, recouverte d’une membrane qui semble brûlée, très enflammée et suintante, qu’elle provoque un œdème et de la fièvre, il s’agit d’une piqûre d’araignée à poison lent (dūṣīviṣa lūtā). Les piqûres d’araignées causent généralement œdème, furoncles blancs, noirs, rouges ou jaunes, fièvre, redoutables crises de dyspnée, brûlures, hoquet et blocage de la tête. [144-146].

Les morsures de rats à poison lent (dūṣīviṣa) provoquent les symptômes suivants : le sang qui sort de la blessure est pâle ; on observe une rougeur, de la fièvre, de l’anorexie, de l’horripilation et une sensation de brûlure.

Si le poison est mortel, on constate : évanouissements, œdème sur la partie mordue, décoloration des tissus, suintements, surdité, fièvre, lourdeur dans la tête, hypersalivation et vomissements sanglants.

Les morsures de lézards venimeux ont un aspect noir ou noirâtre ou bien de couleurs variées. Elles occasionnent diarrhée et confusion mentale.

Quand il s’agit d’une piqûre de scorpion, la zone intéressée brûle comme du feu. Le venin se déplace très vite vers le haut en causant une douleur déchirante, mais celle concernant la partie piquée n’augmente plus. Si le scorpion est doté d’un venin mortel à action rapide, le patient piqué devient aveugle, perd le goût, a de l’œdème. Ses chairs s’affaissent, sa douleur devient intolérable et finalement il meurt.

Les symptômes d’une piqûre de frelon sont les suivants : épaississement du derme, œdème, fièvre, vomissements et nécrose de la zone piquée.

S’il est mordu par un crabe venimeux (ucciṭīṅga), le patient souffre d’horripilation, de priapisme, d’intense douleur et il lui semble que tout son corps est arrosé d’eau froide.

Les batraciens venimeux mordent avec un unique de crochet (!). L’endroit touché est douloureux, enflé et jaune. Les symptômes de l’intoxication sont surtout une soif ardente, des vomissements et une propension au sommeil.

Le venin de certains poissons provoque brûlure, œdème et douleur.

Les sangsues venimeuses occasionnent prurit, œdème, fièvre et évanouissements.

La morsure des lézards de maison (geckos ?) entraîne brûlure, douleur perçante, transpiration et œdème.

Celle des mille-pattes déclenche sueurs, douleur et brûlure au niveau de la piqûre.

Les piqûres de moustiques occasionnent de fortes démangeaisons, un peu de transpiration et une douleur très légère. La piqûre des moustiques venimeux cause des maladies incurables (on songe aux transmetteurs du paludisme. N.D.T.). Les symptômes sont identiques à ceux observés dans les cas de piqûres d’autres insectes.

Les piqûres d’abeilles provoquent des pustules noirâtres qui ont tendance à suinter ; elles s’accompagnent de brûlure, de fièvre et parfois d’évanouissements. La piqûre de l’abeille appelée sthagikā est mortelle. [147-158].

Les personnes mordues sur les lieux de crémation, sous les arbres sacrés, sur les fourmilières, les lieux de sacrifices, les ermitages, dans les temples, pendant les derniers jours de la quinzaine lunaire, à midi et le huitième jour de la quinzaine, à minuit et sur les endroits où les yogi tantriques pratiquent leurs rituels, tous ces gens ne guérissent pas.

Ceux qui ont été mordus par des serpents au venin mortel (āśīviṣa) qui détruit la vue et le souffle, les déjections et le sens du toucher et tous ceux qui sont mordus sur les parties vitales meurent sans tarder. On observe ces calamités aussi bien dans les cas de morsures de serpents que de piqûres d’insectes contaminés par eux. [159-161].

L’effet du poison est aggravé chez ceux qui ont peur, qui ont bu de l’alcool, qui sont alourdis ou accablés par la chaleur, affamés et assoiffés. Si leur constitution physique et le moment se trouvent en accord, les effets du poison seront alors très atténués.

Les serpents affaiblis par l’eau deviennent poussifs et peureux, ceux qui sont attaqués par les mangoustes, sont âgés ou trop jeunes ou qui se trouvent en période de mue ont un venin sans grande nocivité.

Le venin d’un serpent furieux se répand dans tout le corps ; mais ce n’est pas le cas lorsque le reptile est affamé ou qu’il a peur. [162-164].

Le poison des crabes ucciṭīṅga et des scorpions affecte surtout l’élément air, vāta ; le venin des insectes, plutôt vāta et pitta, alors que celui des frelons aggrave kapha.

On traitera en administrant des remèdes possédant les propriétés contraires du doṣa prédominant dans les symptômes.

Dans les cas d’empoisonnements aggravant l’air (vātika), on remarque : douleur cardiaque, mouvement ascendant de l’air, raideurs, dilatation des vaisseaux sanguins, douleurs articulaires, vertiges, contractures et apparition de plaques noirâtres sur le corps.

Lorsqu’il s’agit d’un venin affectant le feu (paittika), on constate : perte de conscience, expiration chaude, sensation de brûlure dans la zone cardiaque, goût piquant dans la bouche, sensation de déchirement musculaire, œdèmes rouges ou jaunes.

Quand le poison affecte surtout l’élément eau (kaphaja), les symptômes sont les suivants : vomissements, anorexie, nausées, hypersalivation, excitation, lourdeur, goût sucré et sensation de froid dans la bouche. [165-169].

Dans les cas d’empoisonnement affectant l’élément air (vātika), on appliquera localement du sucre brun (khaṇḍa), des massages à l’huile, des fomentations par pipes ou des cataplasmes de céréales grossières pulāka, en prescrivant conjointement un régime roboratif.

L’empoisonnement affectant l’élément feu (paittika) se traite par des pulvérisations et des applications de baumes froids.

Pour les empoisonnements concernant l’élément eau (kaphaja), on emploiera le grattage, l’excision, la fomentation et les émétiques. Dans tous les cas et sur toutes les zones où agit le venin, on appliquera des mesures rafraîchissantes, sauf pour les piqûres de scorpions et de crabes ucciṭīṅga.

Contre les piqûres de scorpions, on utilisera la fomentation, les massages au beurre clarifié salé, les pulvérisations chaudes et l’ingestion de beurre clarifié, seul ou avec des aliments.

Les mêmes remèdes seront prescrits pour les morsures de crabes ucciṭīṅga, mais on y adjoindra des frictions vigoureuses avec de la poudre et en sens inverse de la poussée des poils (!) ; on boira de l’eau tiède et on enduira la zone de la piqûre d’une épaisse couche de poudre de racines aromatiques. [170-174].

Les chiens mordus par des serpents peuvent transmettre les poisons par morsures. Les patients souffrent comme eux de céphalées, d’hypersalivation et d’affaissement du visage, en raison de l’aggravation des trois doṣa et du désordre des composants corporels (dhātu). D’autres animaux sauvages peuvent aussi, après avoir été mordus, infliger des morsures semblables ; kapha et vāta sont alors dégradés, ce qui occasionne des céphalées, des douleurs cardiaques, de la fièvre, des vertiges, une grande soif et des évanouissements.

Les morsures empoisonnées provoquent des symptômes caractéristiques : prurits, douleurs perçantes, décoloration des tissus, torpeur, suintements ou dessèchement, chaleur, rougeurs, suppurations, œdème, formation de kystes, racornissement du derme, destruction des chairs, furoncles, tumeurs, éruptions et accès de fièvre.

Les contrepoisons font régresser ces symptômes. Il faut donc intervenir en prescrivant des remèdes efficaces dans chaque situation donnée. Nous allons les préciser :

• Dans les cas d’échauffements, de brûlures et d’hypersalivation, on administrera, aussi souvent que possible, purges ou émétiques, selon les conditions. Après évacuation on prescrira une diététique appropriée.

• Si le poison s’est localisé dans la tête, le médecin avisé prescrira des instillations nasales de racines de bandhujīva (pentapetes phoenica. L.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.) et de basilic noir surasa (ocimum sanctum. Linn. ssp.).

En outre, on appliquera de la viande saignante de coq, de corbeau et de paon sur les incisions pratiquées sur le cuir chevelu ; on pratiquera de la même façon si la morsure a lieu au pied.

Quand le venin a atteint les yeux, il faut administrer un collyre composé de poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, vacā (acorus calamus. Linn.), sel gemme saindhava et śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.) avec de la bile de carpe rohita (cyprinus rohita). Ce collyre détruit le poison.

• Si le venin s’est fixé dans la gorge, on prendra un mélange de fruits verts de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), de sucre et du miel.

Lorsque le poison s’est logé dans l’estomac (āmāśaya), on prendra 40 gr. de poudre de natā (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) avec du sucre et du miel.

• Si le poison a atteint le côlon (pakvāśaya), on prendra un mélange des substances suivantes, en quantité égale et écrasées ensemble avec de la bile de vache : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.) et racine de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.).

• En cas d’empoisonnement du chyle (rasa), on prendra du sang et de la viande de crocodile, séchés puis réduits en poudre et ensuite délayés dans du jus de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.).

• Contre l’empoisonnement du sang, on prescrira de l’écorce de racines de śelu (syn. śleṣmātaka : cordia myxa. Roxb.) avec des pousses de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), de l’udumbara (ficus racemosa. Linn.) et du kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.).

• Si l’empoisonnement concerne les chairs, on prescrira un mélange de racines de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), de margousier ariṣṭa (azadirachta indica. A. Juss.) et de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) avec du miel et de l’eau.

• Dans tous les types d’empoisonnements, on donnera les deux formes de balā (balā : sida cordifolia. Linn. et atibalā : abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), et natā (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.). [175-188] (note 17).

S’il se produit une aggravation de kapha, on appliquera sur la zone touchée un mélange de beurre frais, de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et de cendre alcaline d’orge yavakṣāra.

• On préparera une poudre avec māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), tvak (écorce de tamāla id.), curcuma rajanī (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), santal candana (santalum album. Linn.), réalgar manaḥśilā, vyāghranakha (?) et basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.). Diluer le tout dans de l’eau. Cette préparation peut être prescrite en potion, instillations nasales, collyre ou baume. C’est un excellent contrepoison.

• Écraser ensemble : santal candana (santalum album. Linn.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), réalgar manaḥśilā, feuilles de tamāla, jus de keśara (mesua ferrea. Linn.) et vyaghranakha.

Ajouter de l’eau de riz. Cette médication détruit tous les poisons, à l’instar de la foudre d’Indra qui anéantit les démons.

• Contre les morsures de serpents, on prendra, pendant une semaine, du poivre blanc (décortiqué) marica (piper nigrum. Linn.) imprégné de jus de fleurs de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.). On utilise ce remède en instillations nasales, en potion et en collyre.

• Faire une potion avec 80 gr. de nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), 80 gr. de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), 160 gr. de beurre clarifié et 160 gr. de miel.

Ce remède soulage les morsures infligées par le roi des serpents Takṣaka.

• Une autre potion faite avec des racines de sindhuvāra (var. blanche de nīrguṇḍī : vitex negundo. Linn. ssp.), du svetā (var. à fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn. ssp.) et du girikarṇikā (id.), est très efficace contre les morsures de serpents à capuchon (darvīkara). On l’utilise en instillations nasales avec du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et du miel.

• Contre les morsures de serpents qui s’enroulent (mandait), on emploie une potion composée de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de réglisse madhuyaṣṭī (glycyrrhiza glabra. ssp.), de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), de ṛṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.), de sita (syn. śvetā : var. à fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn. ssp.), de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.) et de bourgeons de feuilles de banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.).

• Pour détruire les effets du poison des serpents rayés de type rājimān, on utilise une poudre obtenue à partir des substances suivantes : les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), suie, hareṇukā (amomum subulatum. Roxb.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) et kaṭuka (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.). Cette poudre doit être malaxée avec du miel.

• Quand on est mordu par le roi des serpents vāsukī (roi mythique des nāga), le contre poison le plus efficace est composé de : suie de foyer, curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), taṇḍulīyaka (amaranthus spinosus. Linn.) avec sa racine. On mélangera ces substances et une bonne quantité de miel et de beurre clarifié. [189-198].

• Après évacuation du poison introduit par piqûre d’insecte, on appliquera une pâte faite avec de l’écorce d’arbres à latex. La pommade à base de muktā (syn. nākulī : rauwolfia serpentina. Benth. ex Kurz.) soulage les œdèmes, les sensations de brûlure, les douleurs perçantes et la fièvre.

• Contre le venin des araignées, on doit utiliser un baume composé de : santal candana (santalum album. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.), sindhuvārikā (var. blanche de nirguṇḍī : vitex negundo. Linn. ssp.), kṣīraśuklā (clitoria ternatea. Linn. ssp.), nata (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), pāṭalā (stereospermum suaveolens. DC.), udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.) et sārivā (hemidesmus indiens. R. Br.). Écraser le tout et y ajouter du jus de śelu (syn. śleṣmātaka : cordia myxa. Roxb.). On appliquera ce remède sur la morsure.

• Comme contrepoison en cas de piqûres d’araignées, on emploie également une potion composée de madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), d’udīcya (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), de pāṭalā (stereospermum suaveolens. DC.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.) et de miel.

• Réduire en poudre ensemble : fleurs de kusumbha (carthamus tinctoria. Linn.), dents de vache, svarṇakṣīrī (euphorbia thomsoniana. Boiss.), fiente de pigeon, dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et sel gemme saindhava. Appliquer cette pâte sur la zone piquée par les insectes et les araignées. Elle détruit leur venin.

• De même, les lésions consécutives aux piqûres d’insectes et d’araignées peuvent être guéries par une décoction, un baume ou une poudre composés des substances suivantes : écorce de kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), d’arjuna (terminalia arjuna. W. et A.), de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), de śelu (syn. śleṣmātaka : cordia myxa. Roxb.) et d’écorces d’arbres à latex.

• Tous les poisons inoculés par les morsures de rats sont anéantis si l’on prend une égale quantité de poudre de tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) avec de l’eau chaude.

• La formule composée d’indrayava (graine de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), de tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), de jālamālinī (syn. devadāli : luffa foetida L.) et de la variété amère de courge ikṣvāku (lagenaria siceraria. Standl.), utilisée sous forme de potion ou en instillations nasales, soulage les empoisonnements provoqués par les scorpions, les rats, les araignées et les serpents. C’est un véritable nectar qui peut aussi annihiler les effets des boissons empoisonnées (garaviṣa) quand ils n’ont pas encore atteint leur objectif fatal.

Toutes ces formules peuvent être utilisées dans les cas de morsures de lézards venimeux, mais il faudra toujours tenir compte, en même temps, de l’élément (doṣa) le plus perturbé.

• Pour contrer l’effet des piqûres de scorpions on prendra un mélange de fiente de pigeon, de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), de jus de fleurs de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), d’euphorbe śaṅkhinī (euphorbia dracunculoides. Lam.), de latex d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) et de miel. Dans les cas d’empoisonnements par des batraciens, on prendra des graines de śirīsa (albizzia lebbeck. Benth.), écrasées avec du latex d’euphorbe snuhī (euphorbia neriifolia. Linn.).

• Comme contrepoison pour les venins de poissons on prendra de la racine de śvetabhaṇḍi (syn. kiṇihī : albizzia procera. (Roxb) Benth.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) avec du beurre clarifié.

• Dans les empoisonnements par des sangsues, on appliquera les mêmes traitements que pour les piqûres d’insectes. En outre, il faudra y ajouter des mesures apaisant vāta et pitta.

• Contre le venin des crabes ucciṭīṅga et des mouches piquantes kaṅabha, on emploie les remèdes prévus contre les piqûres de scorpions pour les premiers et ceux prescrits pour les morsures de rats pour celles des mouches. [199-211].

• Triturer ensemble avec de la bile de carpe rohitaka (cyprinus rohitaka), les substances suivantes : vacā (acorus calamus. Linn.), écorce de bambou vaṃśa (bambusa arundinacea. Willd.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), bourgeons de fleurs de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.) et atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), nākulī (rauwolfia serpentina. Benth ex Kurz.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), curcuma rajanī (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), guhā (syn. pṛśniparṇī : uraria picta. Desv.) et atiguhā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), śvetā (var. de fleurs blanches de girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn. ssp.), thym ajagandhā (thymus serphyllum. Linn.), bitume śilājatu, kattṛṇa (cymbopogon jvarancusa. Schult.), kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, suie de cheminée et réalgar manaḥśilā. Ce remède est un excellent contrepoison, particulièrement dans les cas de piqûres d’insectes du genre viśvambhara (buthus ?). On l’utilise en instillations nasales, en collyre et en baume.

• Contre le venin des mille-pattes, on prendra un mélange de nitrate de potasse svārjikā, de crottes de chèvre, de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.) et d’akṣipīḍaka (evodia miliaefolia. Benth.) avec de l’écume d’alcool (madirā manda).

• Le contrepoison le plus efficace pour traiter les morsures de lézards de maison (gecko ?) se compose de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), d’akṣipīḍaka (evodia miliaefolia. Benth.), de graines d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et de dāruharidrā (berberis aristata. DC.).

• Le meilleur des contrepoisons est le mélange d’amaranthe taṇḍulīyaka (amaranthus spinosus. Linn.) et de jus de kākāṇḍa (graines de kākāṇḍulā : mucuna monosperma. DC.). Il en va de même pour le kaki kākapīluka (syn. tinduka : diospyros tomentosa. Roxb.), avec de la bile de paon.

• Enfin, le plus merveilleux contrepoison, appelé « formule aux cinq composants d’albizzia » (pañcaśirīṣa agada), se compose des cinq parties (fruits, racine, écorce, fleurs et feuilles) de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), en égale quantité. [212-218].

Si les blessures infligées par les griffes ou les dents des quadrupèdes et des bipèdes s’accompagnent d’œdème, de phénomènes inflammatoires, de suintements et de fièvre, on devra appliquer une pâte à base de somavalka (syn. kadara : acacia suma. Buch. Ham.), d’aśvakarṇa (dipterocarpus turbinatus. Gaertn. f.), de gojihvā (launea asplenifolia. Hook. f.), d’haṃsapadī (adiantum lunulatum. Burm), de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), de dāruharidrā (berberis aristata. DC.) et d’ocre d’hématite gairika. Ce remède soulage des empoisonnements dus aux griffures et aux morsures. [219-220].

Si dans la nuit ou dans l’obscurité on est piqué par quelque animal, on est en droit de suspecter une morsure de serpent, surtout si l’on constate un état d’agitation, de la fièvre, des évanouissements, des vomissements, une sensation de brûlure, des malaises, de la confusion mentale ou de la diarrhée. On nomme cela « suspicion d’empoisonnement » (śaṅkāviṣa). Dans un tel cas, le médecin avisé calmera le patient et lui administrera une potion composée de sucre blanc (sitā), de fleurs de lotus saugandhika (var. d’utpala : nymphaea alba. Linn. ssp.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de miel.

Parallèlement, on humidifiera le corps avec de l’eau purifiée par des mantra, en y ajoutant des thérapies capables de redonner espoir et tonus. [221-223].

En cas d’empoisonnement, il est recommandé de suivre un régime à base de riz śāli, de riz de soixante jours ṣaṣṭika, de koradūṣa (paspalum scrobiculatum. Linn.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), avec du sel gemme saindhava.

On consommera aussi les légumes les plus sains, c.à.d. taṇḍulīyaka (amaranthus spinosus. Linn.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), vārttāka (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.), suniṣaṇṇaka (marsilia minuta. Linn.), cuccu (syn. cañcu : corchorus capsularis. Linn.), maṇḍūkaparṇī (syn. brāhmī : centella asiatica. (Linn) Urban.) et kulaka (trichosanthes. sp.). Comme acidifiant, on emploie le myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.) et la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) dans les soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) et d’hareṇuka (amomum subulatum. Roxb.), dans le bouillon de viande d’antilope fauve eṇa, de paon, de pangolin śvāvid, de caille, de perdrix et d’antilope mouchetée pṛṣada.

En bref, les cas d’empoisonnement seront traités avec des consommés de viande et des bouillons de légumes dans lesquels on ajoutera des remèdes antipoison et des céréales non échauffantes.

Même après avoir éliminé le poison, il faudra écarter les nourritures antagonistes, ne pas manger avant complète digestion du repas précédent, éviter la colère, la sous-alimentation, la peur, l’excès d’activité, d’ébats sexuels et les siestes. [224-228].

Chez les quadrupèdes, les symptômes témoignant d’une morsure d’animal venimeux sont les suivants : affaissement de la tête, œdème, relâchement des babines et des oreilles, fièvre, fixité du regard, tremblement de la mâchoire, courbatures, chute des poils, malaise, agitation, frissons et vertiges.

L’unique contrepoison à administrer aux animaux est un mélange de poudre des substances qui suivent : cèdre devadāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et dāruharidrā (berberis aristata. DC.), sarala (pinus roxburghii. Sarg. ou pinus longifolia. Roxb.), santal candana (santalum album. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), bézoard de vache gorocana, cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stocks) Engl.), ikṣuraka (astarcantha longifolia. Nees.) et nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), sel gemme saindhava et anantā (syn. sārivā : hemidesmus indicus. R. Br.). Malaxer le tout avec de la bile de vache et du miel.

Les femmes ajoutent volontiers à la nourriture qu’elles préparent pour leurs bien-aimés un peu de leur sueur, de leur sang menstruel ou autres excréta organiques, dans le but de les subjuguer ; elles agissent de même envers leurs ennemis, mais, cette fois, en introduisant des poisons dans les aliments. Les victimes de ces charmes et de ces maléfices deviennent pâles, maigrissent et digèrent mal ; ils souffrent d’hypertrophie du cœur, d’œdème des mains et des pieds, de troubles des intestins et du duodénum, de phtisie, de tumeurs abdominales, d’épuisement, de fièvre et autres désordres du même genre. Dans leurs rêves, ils voient souvent des chats, des chacals, des animaux féroces, des mangoustes et des singes, ainsi que des rivières à sec et des arbres morts.

Leur sensibilité étant amoindrie, ils se voient en rêve avec une peau claire alors qu’en réalité ils sont noirs, ou bien ils se voient dépourvu d’oreilles ou de nez Devant de tels cas, le médecin avisé fera son enquête pour savoir ce que ces gens ont mangé, en quelles circonstances et avec qui. Quand il aura obtenu ces informations, il administrera un émétique mêlé à de la poudre de cuivre et à du miel dans le but de purifier le cœur.

Quand cette opération est achevée, le patient prendra 4 gr. (1 sāna) de poudre de hema (syn. nāgakesara : mesua ferrea. Linn.). Cette substance agit contre tous les poisons et leurs associations. A l’instar de l’eau qui glisse sur les feuilles de lotus, le poison n’adhère pas aux organes internes.

• Pour contrer l’effet des venins de serpents et d’insectes ainsi que de toute formule toxique, on recommande de prendre la préparation suivante : faire cuire du beurre clarifié de bufflesse avec nāgadantī (croton oblongifolius. Roxb.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), dravantī (croton tiglium. Linn.), latex d’euphorbe snuk (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.) et fruits de madana (randia dumetorum. Lam.) ; ajouter 2,56 litres d’urine de vache. [229-241] (note 18).

Le beurre d’ambroisie : amṛtaghṛta.

Faire une pâte avec 10 gr. de chacune des substances suivantes : écorce de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), les fruits des trois myrobolans triphalā, santal candana (santalum album. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.), atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), āsphotā (vallaris heyna. Spreng.), surabhi (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), pāṭalā (stereospermum suaveolens. DC.), bandhujīva (pentapetes phoenica. L.), lentilles brunes āḍhakī (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), vāsā (adhatoda vasica. Nees.), basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), aṅkola (alangium salvifolium (Linn. f.) Wang.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), racines d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), réglisse yaṣṭyāhva (var. de madhuka : glycyrrhiza glabra. ssp.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), viśālā (trichosanthes bracteata. (Lam) Voigt.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), laque rouge lākṣā, kovidāra (bauhinia purpurea. Linn.), asperge śatāvarī (asparagus racemosa. Willd.), kaṭabhī (albizzia lucida. Benth.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), āpāmarga (achyranthes aspera. Linn.), pṛṣniparṇī (uraria picta. Desv.), rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), sveta bhaṇḍī (syn. kiṇihī : albizzia procera. (Roxb) Benth.), aśvakhuraka (syn. girikarṇikā : clitoria ternatea. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), vidāri (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), liqueur de réglisse madhukasara, fruits et écorce de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.) et lodhra (symplocos racemosa. Roxb.).

Faire cuire le tout dans 2,56 litres de beurre clarifié, 2,56 litres d’eau et 7,68 litres d’urine de chèvre et de vache. On obtient ainsi un excellent contrepoison qui soulage l’épilepsie, l’amaigrissement, la démence, les influences néfastes des démons et des maléfices, les troubles dus à l’absorption de poison (garodara), l’anémie, l’helminthiase, les tumeurs abdominales, la paraplégie, la splénomégalie, la jaunisse, les contractions de la mâchoire, des épaules, etc. On utilise ce remède en potion, pour les massages et en instillations nasales. Grâce à lui, les personnes à l’orée de la mort par empoisonnement ou pendaison reprennent conscience. Ce beurre miraculeux est un véritable nectar d’immortalité et agit contre tous les poisons. [242-249].

Voilà donc décrit les remèdes.

Néanmoins il faut prendre quelques précautions. Par exemple, on se déplacera en agitant une ombrelle et en faisant du bruit. Par l’ombre portée et le bruit, les serpents seront effrayés et s’enfuiront.

Si un serpent vous mord, il faut derechef le mordre à votre tour, ou à défaut, mordre une motte de terre (!). On doit aussi faire un garrot au-dessus de la morsure, puis exciser ou cautériser la partie atteinte.

En outre, on portera sur soi, à titre préventif, des diamants (vajra), des émeraudes (marakata), des opales (sāra), des picuka (?), du poison à rats, des rubis (karketana), de l’oeil de chat (vaidūrya), des gemmes-serpents (sarpamaṇi), des perles d’éléphant gajamauktika (perles censées se trouver dans les bosses frontales de l’éléphant !!), des pierres antipoison ou des plantes réputées pour être de fameux contrepoisons.

On pourra également avoir à proximité de soi des oiseaux (chasseurs de serpents), tels que mainates, cygnes, paons, grues « demoiselles » ou perroquets. [250-253].

Dans ces versets, nous avons décrit les deux sortes de poisons (animaux et végétaux) et le traitement des troubles qu’ils occasionnent.

Celui qui a lu les textes, compris les méthodes et qui les applique avec rigueur peut lutter efficacement contre les effets délétères des poisons. [254].

Fin du chapitre XXIII de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement des empoisonnements, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXIII [1 À 254]

1. [4-5] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « viṣa » provient de viṣādana qui signifie « affection qui déprime » et est le sens dérivé de visu.

2. [6] - L’origine des poisons provenant de l’eau souligne, selon Cakrapāṇidatta, pourquoi les aggravations se produisent en saison des pluies, tout comme leur apaisement d’ailleurs, par l’eau….
« Upakrama » signifie « remède ».

3. [6-10] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que le traitement des empoisonnements peut s’appliquer à des troubles ayant d’autres origines. Elles sont, ici, décrites brièvement. Il existe des traditions ou les nomenclatures diffèrent.

4. [11-13] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « mūlaja » indique que les poisons végétaux sont principalement issus de racines, mais ceux provenant des feuilles, des fleurs, etc. en font aussi partie. Le terme « kanda » (bulbe) est synonyme de « mūla ». La détermination des poisons végétaux (assez aléatoire) provient des connaissances tribales qui font autorité, car elles sont basées sur une tradition ancestrale.
(N.D.T. : la détermination des poisons végétaux reste incertaine. Cf. Bisset et G. Mazars : Arrow Poisons in South Asia. part I. Arrow Poisons in Ancient India. Journal of Ethnopharmacology. 1984).

5. [14] - Cakrapāṇidatta signale que le terme « gadaparam » indique que le produit ne tue pas mais provoque une maladie chronique.
La Suśruta S. classifie les poisons en trois groupes : origine végétale, animale et synthétique. « Dūṣīviṣa » (substances contaminées) est inclus dans les trois. « Gara » comprend deux formes : l’une composée de substances non toxiques et l’autre de poisons. Le premier type est nommé « gara » et le second « synthétique ». La même systématique est employée dans la Caraka S. et dans le Vṛddakāśyapa.

6. [15-17] - Cakrapāṇidatta remarque : les poisons animaux et végétaux sont antagonistes en raison de leur diffusion opposée. Ce statut ne contredit pas la position de la Caraka S. qui affirme que la propriété de contrepoison attribuée paradoxalement à un poison provient de son « action spécifique » (prabhāva), car si prabhāva ne constitue pas une cause évidente dans le cas présent, les émétiques et les purges peuvent avoir un effet. Prabhāva est le facteur responsable dans l’action d’antidote, qu’il s’agisse de mouvements d’empoisonnement agissant vers le haut ou le bas du corps.
Gaṅgādhara pense que cela s’applique seulement pour les empoisonnements par morsure et par racines végétales.

7. [18-23] - Selon Cakrapāṇidatta, la Suśruta décrit sept états de choc successifs en fonction des sept énergies concernées (kalā). Ici, on ajoute une huitième phase aboutissant à la mort en affectant une zone touchée par une morsure où le poison injecté atteint directement le cœur. Selon la Suśruta S., on doit comprendre la quatrième phase comme « détérioration des constituants corporels « dūṣya ».
La description des effets des poisons chez les quadrupèdes et les oiseaux n’aurait pour seul propos que celui de nous prévenir des risques encourus par la consommation de viande empoisonnée.

8. [24-27] - Cakrapāṇidatta nous renseigne : le chyle (rasa) qui ne se manifeste pas aggrave kapha, car les deux sont des produits de l’eau (jala). « Vyavāyī » (pénétration) signifie que le poison se répand partout comme de l’huile sur l’eau.
Ici, l’effet antagoniste des propriétés individuelles s’explique par la nature spécifique des poisons (prabhāva). La rudesse crée une aggravation de vāta, sans faire régresser kapha, etc.
La Suśruta S. mentionne aussi un processus inflammatoire (pākitva) à propos des empoisonnements chroniques et qui peut être pris en cause dans les cas de poisons « latents » (dūṣīviṣa).

9. [28-30] - Cakrapāṇidatta signale que, bien que le poison et l’alcool aient un effet désastreux sur les trois doṣa, l’affection touche plus précisément l’un d’eux, selon la zone concernée et la constitution du patient.

10. [31] - Cakrapāṇidatta remarque que ce genre de poison (dūṣīviṣa) agit après un certain temps en s’aggravant. Ordinairement, ce type de poison provient d’un mélange de substances toxiques (gara), aussi bien animales que végétales.
Gaṅgādhara ajoute que ce type de poison peut avoir une origine animale, végétale ou synthétique. Son potentiel toxique se voit supprimé par un antidote adéquat, mais lui-même ne peut être éliminé du corps.

11. [35-37] - Cakrapāṇidatta apporte quelques précisions : ariṣṭa est de deux sortes : simple fixation d’une préparation sur la zone affectée, avec récitation d’un mantra, ou application d’un vrai remède. Upadhāna consiste, en fait, à appliquer un remède sur la tête pour évacuer le poison.
Hṛdayāvaraṇa est la protection du cœur. Prativiṣa est l’emploi d’un autre poison comme antidote.
Mṛtasaṇjīvana signifie « faire retrouver la conscience à un patient au seuil de la mort ».

12. [39-43] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « prakṛti » signifie, dans ce contexte, « la nature même des composants corporels (dhātu) ».

13. [51-53] - Cakrapāṇidatta précise que le terme « upadhi » signifie bien qu’il faut appliquer la pâte mais après incision, de façon à permettre l’extraction du poison.

14. [61-64] - Cakrapāṇidatta note que le mot « avamārjana » (v.61) signifie « faire pression vers le bas » (c’est-à-dire dans la direction opposée à la pénétration du venin.). La fomentation (sveda) est normalement contre-indiquée en cas d’empoisonnement, sauf rares exceptions.
On ne parle pas ici des 24 mesures à appliquer avec le traitement (régime, etc.). Cependant on peut déduire de l’intérêt porté à agni (feu digestif), à la nourriture, etc., qu’il s’agit de « praśamana » (toutes les mesures qui guérissent).
Le terme « sirā » doit être compris comme « sirāvyadha » (saignée sur une veine) et « karma » comme « pañcakarma » (les cinq mesures évacuatives) peuvent être lus « sirākarma pañcavidham » c’est-à-dire une saignée sur cinq veines.

15. [123-129] - Cakrapāṇidatta signale : bien que le poison soit désigné comme étant de saveur non manifestée, la mention des saveurs (kaṭu, etc.) doit, ici, être interprétée comme « issu d’anurasa (essence subtile des saveurs), telle la présence de kaṭurasa (le piquant) dans le soleil prouve qu’il existe une infime prédominance de kaṭu, tikta ou amla en anurusa même.

16. [140-143] - Cakrapāṇidatta remarque que la mention des déjections et des urines contaminant les insectes s’entend comme une double interprétation du mot « kīta » (kittāt kītān : insecte et chose minuscule). D’autres sources sont aussi mentionnées dans la Suśruta S. Dans cette dernière, on décrit 67 sortes d’insectes dont les piqûres peuvent aggraver vāta, pitta, kapha ou les trois doṣa simultanément. Ici, ils sont simplement décrits en deux types, ceux provoquant un empoisonnement lent (dūṣīviṣa) et ceux dont le venin se répand de façon rapide et fatale (prāṇahara : m.à.m. qui détruit le souffle vital).
(L’idée concernant la toxicité des déjections de serpents qui rendent les insectes venimeux quand ils y touchent, est de toute façon une stupidité, tout autant que les élucubrations sur les crochets à venin, leur couleur, etc., où les crochets hypothétiques des batraciens ! N.D.T.).

17. [175-188] - Cakrapāṇidatta précise qu’un chien mordu souffre d’une aggravation des trois doṣa et présente les 16 symptômes d’empoisonnement. S’il mord quelqu’un, on prétend que celui-ci sera contaminé à son tour. (Ce qui est faux !).

18. [229-241] - Cakrapāṇidatta pense qu’il suffit de donner 1 gr. de poudre de cuivre sans rien y ajouter, car le cuivre est lui-même un puissant émétique. (v.239).

Chapitre XXIV : Du traitement de l’alcoolisme (madātyaya)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de l’alcoolisme (madātyaya), ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Vénéré des dieux, l’alcool (surā) est, depuis les temps anciens, offert en oblation au roi Indra dans le sacrifice appelé sautrāmaṇi (à Indra sutrāman) et honoré par les officiants.

L’alcool accompagne le rituel. Indra, affaibli et dépourvu d’énergie par l’abus de soma, fut extrait de sa torpeur par ce sacrifice. Utilisé dans les cérémonies religieuses, il est considéré et employé par les sages officiants pour le succès des sacrifices dans tous les rites védiques.

Malgré leur diversité, ces liqueurs alcooliques, selon leur origine, leur mode de fabrication, leur appellation, etc. provoquent presque toutes une narcose.

L’alcool procure aux dieux le réconfort ; pour les ancêtres, il sert de libation (dans les rituels aux mânes) ; pour les deux-fois nés il est soma, liqueur d’immortalité ; c’est lui qui procure aux Aśvin leur merveilleuse intelligence, à Sarasvatī son pouvoir de déesse, qui donne à Indra son habileté ; c’est encore lui qui permet le bon déroulement des rituels du soma dans le sacrifice sautrāmaṇi. Sa puissance est immense : il chasse le chagrin, efface la peur, l’impatience et l’agitation. Il est symbole d’amour, de joie, de plaisir ; il permet la fluidité du discours, donne corpulence et contentement. Appelé le « plus sublime nectar alcoolique » par les dieux, les démons, les musiciens célestes gandharva, les yakṣa, les entités de la nuit rākṣasa et les êtres humains, il devra cependant être consommé à bon escient et selon les règles (vidhinā). [3-10] (note 2).

Avant tout, on doit purifier son corps, intérieurement et extérieurement ; se parfumer, porter des habits propres qui ont bonne odeur et se vêtir en accord avec les saisons ; se parer de nombreuses et jolies guirlandes, de pierres précieuses et d’ornements ; honorer les dieux et les brahmanes et veiller à avoir toujours contact avec les choses les plus bénéfiques. On pourra alors s’asseoir ou s’allonger confortablement sur son lit, ou profiter d’un siège recouvert de coussins moelleux et situé au meilleur endroit suivant la saison. Entouré de fleurs, enivré des fragrances des encens et en compagnie de ses amis, on boira des alcools dans des coupes d’or, d’argent ou de précieuses pierres ou dans de beaux gobelets de la meilleure facture. Bien sûr, les belles dames préférées seront de la partie, fières de leur beauté et de leur jeunesse, particulièrement expertes dans ce genre de distractions. Vêtues avec un goût parfait, parées d’ornements et de guirlandes, fidèles et affectueuses, elles évolueront alentour.

On boira toujours les alcools les plus délicats, accompagnés de fruits délectables et variés, de légumes verts sains et d’autres produits de saison, salés et bien épicés. On mangera des viandes de quadrupèdes rôties, ou d’animaux aquatiques ou de volatiles, ainsi que toutes les denrées que pourront offrir les maîtres cuisiniers.

Ensuite on rendra grâce aux dieux ; on chantera des hymnes de louanges et on répandra de l’alcool coupé d’eau sur le sol, à l’intention des êtres malchanceux. [11-20].

Les personnes de tempérament air (vātika) boiront l’alcool après un massage, une application de baume ou un bain, après s’être habillées, avoir fait brûler de l’encens, s’être enduites de pâte et seulement après avoir consommé une nourriture grasse et chaude.

Ceux de tempérament feu (paittika) ne seront pas affectés par les boissons alcooliques s’ils ont pris soin de suivre un régime rafraîchissant et de prendre des aliments sucrés, gras et froids.

Les gens de tempérament eau (kaphaja) veilleront, avant de boire, à suivre un régime échauffant ; à consommer des préparations à base d’orge yava et de farine de froment godhūma et de viandes de gibier rehaussées de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.).

Telle est la méthode proposée aux gens fortunés ou en passe de le devenir et qui ont les moyens de s’offrir des alcools de grande qualité, en quantité raisonnable et selon les nécessités de leur rang social.

Les individus de constitution vātika consommeront plutôt des alcools à base de mélasse et de farine de céréales. Ceux de constitution kaphaja et paittika choisiront les marcs de raisin et les alcools de miel. [21-25] (note 3).

L’alcool est fabriqué avec des ingrédients très variés. Il possède de nombreuses propriétés et provoque toujours une forme d’intoxication. C’est pourquoi il a autant de qualités que de défauts. On le considère comme un nectar pour celui qui en use selon les règles, en quantité modérée, au moment adéquat, accompagné d’une nourriture saine et en fonction de sa force et de sa capacité à supporter l’ivresse.

A l’inverse, il agit comme un poison chez ceux qui en abusent ou utilisent des alcools frelatés et qui, en même temps, pratiquent des régimes alimentaires secs et grossiers et, de surcroît, s’épuisent à des activités physiques. [26-28].

Lorsqu’il touche le cœur, l’alcool (madya) neutralise les dix propriétés de l’énergie vitale présidant à l’immunité (ojas) ; ses dix propriétés correspondantes affectent alors la concentration mentale (cetas). L’alcool possède aussi dix propriétés (guṇa), à savoir : légèreté, chaleur, agressivité, pénétration subtile, acidité, rapidité d’absorption, action immédiate, rudesse, action dépressive et absence de viscosité. De son côté, la force vitale ojas possède également dix propriétés : lourdeur, fraîcheur, douceur, suavité, viscosité, saveur sucrée, stabilité, limpidité, adhérence et onctuosité.

Ainsi, les propriétés de l’alcool neutralisent celle d’ojas : la lourdeur fait place à la légèreté, le froid à la chaleur, la saveur sucrée à l’acidité, la douceur à l’agressivité, la lucidité sereine à l’action intempestive, l’onctuosité à la sécheresse, la stabilité à la véhémence, la tranquillité à la dépression, le gluant au non gluant, la viscosité à la liquéfaction.

Le mental se trouve ainsi rapidement perturbé car il est en rapport direct avec ojas. Cela produit donc une narcose.

Le cœur est le siège des canaux qui charrient le chyle (rasa), l’air (vāta) et les autres éléments, du psychisme (sattva), de l’intellect (buddhi), des sens (indriya), du Soi (ātman) et, en premier lieu du fluide vital (ojas). Donc, en abusant d’alcool et à cause des dommages infligés à ojas, le cœur et les composants corporels (dhātu) qui y logent s’en trouvent affectés. [29-36] (note 4).

Le premier stade de l’intoxication alcoolique commence par une stimulation cardiaque.

Le fluide vital (ojas) n’est pas altéré. Le second stade débute quand ojas est touché et le troisième se caractérise par une atteinte sévère. Mais ojas n’est pas endommagé par les alcools fabriqués à partir de farines ; en effet, les propriétés dépressives, de rudesse et de non viscosité sont très peu aggravées intérieurement. [37-38] (note 5).

Quand le cœur se trouve accablé par l’excitation éthylique, se manifestent alors une grande soif, une sorte de bien-être, de la joie et toutes les formes d’aberration mentale provenant de l’agitation (rājasa) et de la torpeur (tāmasa). Tout cela se termine dans l’inconscience, par excès de boisson.

Ces troubles causés par l’alcool sont appelés « mada » (intoxication ou ivresse alcoolique). [39-40].

La quantité d’alcool absorbé détermine trois stades d’intoxication que nous allons décrire : le premier stade se caractérise par une certaine euphorie, du plaisir, une exaltation des saveurs, des aliments et des boissons. On apprécie au mieux la musique vocale et instrumentale, on se plaît à rire et à raconter des histoires. L’intellect et la mémoire ne sont nullement affectés, ni même les facultés sensorielles. Le sommeil et le réveil ne sont pas perturbés. A ce stade l’alcool n’apporte que du plaisir.

Si l’on atteint le deuxième stade, la mémoire flanche, la confusion s’installe, le discours devient fumeux, on parle à tort et à travers, les mouvements ne sont plus coordonnés ; on titube, on mange et on boit sans aucune cohérence ; on parle pour ne rien dire.

Ceux qui sont sous l’influence prédominante de l’agitation et de la torpeur (rajas et tamas) et qui dépassent les limites de ce stade, sans toutefois atteindre le suivant, se comportent de façon étrange et ne respectent plus rien. Celui qui est sage doit savoir que, s’il atteint ce stade d’intoxication, il s’expose à la démence, tel un voyageur en quête d’une contrée illusoire et d’une paix fictive. Les conséquences ne peuvent être que dramatiques.

Si l’on franchit le troisième stade, on sombre dans la déchéance et on devient comme une bûche ! Le mental est en constant état de narcose et de confusion.

On n’est plus qu’un mort-vivant. L’ivrogne qui a sombré dans cette misérable condition n’éprouve plus la moindre sensation de plaisir. Il ne reconnaît même plus ses amis. Il n’éprouve plus la joie que, d’ordinaire, procure l’alcool.

Quel homme sensé irait jusqu’à franchir cette étape d’avilissement qui le condangerait à l’incapacité de discriminer entre le plaisir et la douleur, entre ce qui est sain ou malsain ?

Un tel homme est honni de tous ; il devient méprisable, indésirable. Sa dépendance envers l’alcool le soumet à la souffrance, assortie de toutes ses funestes conséquences. [41-51] (note 6).

Le bien-être dont on jouit ici-bas et dans l’au-delà, aussi bien que le suprême bonheur de la libération des contingences de la dualité (mokṣa) dépendent de la capacité de concentration mentale (manaḥ samādhi) de chaque être humain.

L’alcool provoque une forte agitation dans le mental, à l’instar d’une terrible tempête secouant les arbres sur les rives des fleuves.

Les insensés qui succombent à l’excitation et à la torpeur (rajas et tamas) contractent pour l’alcool une addiction qui présente de gros inconvénients. Ils finissent dans un plaisir artificiel qui n’est autre que la toxicomanie.

Ceux dont l’entendement se trouve altéré par l’abus d’alcool sont désormais privés des qualités lumineuses du sattva (sattvikaguṇa). Aveuglés par l’intoxication, toujours dans le besoin, ils en arrivent à être privés de tout bien-être.

Dans l’alcool se cache souvent la source de la confusion, de la peur, du chagrin, de la colère, de la mort dans la démence, de la narcose, de l’inconscience, de l’épilepsie et des convulsions. Qu’un simple trouble de la mémoire advienne et tout paraît ignoble ! Donc, ceux qui connaissent les ravages de l’alcoolisme déploient tous leurs efforts pour ne pas y succomber.

Après avoir décrit toutes ces nuisances, nous n’avons plus aucun doute sur les méfaits de l’alcool quand il est consommé de façon aberrante, avec excès et sans méthode rigoureuse. En réalité, l’alcool est comme la nourriture. Il cause des troubles quand on le boit sans sagesse et dans l’incohérence, alors qu’il devient un parfait nectar si on en use correctement.

La nourriture apporte l’énergie aux êtres vivants comme le souffle vital (prāṇa), mais si elle est ingérée de façon anarchique, elle peut devenir mortelle. De même, un poison fatal peut redonner la santé s’il est administré judicieusement. [52-60] (note 7).

Lorsque l’on consomme l’alcool dans les règles (il s’agit du premier stade), celui-ci produit une légère et plaisante intoxication ; il apporte de l’euphorie, augmente l’énergie, donne bien-être, corpulence, puissance sexuelle et force ; il dissipe tous les troubles de santé. [61].

L’alcool améliore l’éclat et l’appétit ; c’est un cordial qui donne belle voix et joli teint. Il est saturant, apporte corpulence et force ; il fait disparaître la peur, le chagrin et les inconvénients d’une activité physique trop intense ; il permet aux insomniaques de retrouver le sommeil ; il rend la voix à ceux qui ont perdu la parole et la vigilance aux inconditionnels du sommeil ; il chasse la constipation el calme ceux qui souffrent de contraintes corporelles et de repli sur eux-mêmes.

Les troubles causés par l’alcool peuvent même être effacés par l’alcool !

Il donne euphorie et rend l’acuité sensorielle aux personnes âgées. Il déclenche même du plaisir lors des rituels.

Cette satisfaction qu’éprouvent jeunes et vieillards, à condition qu’ils s’en tiennent au premier stade de l’ivresse et conservent la maîtrise des cinq sens, est une expérience unique au monde !

Consommé dans les règles, l’alcool offre un hâvre de paix à ceux qui souffrent et sont dévastés par la mélancolie. [62-67].

Lorsque l’on pratique la boisson, il faut toujours garder en tête les six triades : nourriture, boissons, âge, troubles, énergie et moment, ainsi que l’incidence sur les trois doṣa et les trois types de tempéraments psychiques. La juste maîtrise de ces huit triades est appelée « yukti » (voie juste). Cela signifie qu’il faut consommer l’alcool sans atteindre le seuil où il devient nuisible. Néanmoins, les êtres chez qui prédomine la tendance lumineuse du sattva guṇa peuvent jouir des bienfaits de l’alcool en transgressant les règles de la vertu et de la condition sociale. D’une façon générale, dans le premier stade de la narcose, on assiste à une stimulation du psychisme. Au second stade, les facultés psycho-mentales régressent jusqu’au niveau subconscient, et au troisième elles s’effondrent totalement. Les pluies favorisent la pousse des plantes et le feu couvre d’or la nature. Chez les humains, l’alcool produit les deux mêmes effets. Comme, avec le feu, le monde se pare de multiples teintes dorées, (splendides, modestes et inférieures), l’alcool dévoile la nature diverse des hommes. [68-73] (note 8).

On appelle « sāttvika » (vertueuses et saines) les « sauteries » où l’on boit dans une ambiance parfumée, paré de guirlandes, au son de la musique, dans un lieu propre et somptueusement décoré, en petit comité, avec autour de soi un buffet pourvu largement de boissons et de mets délicats ; les conversations tenues resteront de bon ton et seront toujours agréables. Dans ces réunions, les boissons sont abondantes et l’offre généreuse. Choisis pour apporter aux participants une ivresse contrôlée et leur procurer une délicieuse exaltation, ces alcools donneront du plaisir sans jamais conduire aux excès dégradants du troisième stade.

Les personnes chez qui prédominent les qualités de pureté et de clarté (sattva) ne sombrent pas brutalement dans le traquenard désastreux de l’alcoolisme, car ils possèdent un psychisme fort et connaissent leur capacité de résistance.

Les « réunions pour boire », plus chaudes et agitées (de type rājasa) peuvent, par contre, donner lieu à des « soirées » plus aléatoires. Les discussions restent parfois modérées ou deviennent subitement frénétiques, les gestes sont corrects et parfois incontrôlés et détestables, souvent accompagnés de mouvements déplacés.

Quant aux beuveries des ivrognes qui finissent dans la complète torpeur (tāmasa), elles ignorent toute joie et tout plaisir ; les paroles ne sont plus que bredouillages pâteux ; on n’apprécie même plus la nourriture. Tout se termine dans la stupeur, la colère et enfin dans l’abrutissement du pire des sommeils. [74-78].

Avant de participer aux « sauteries » on identifiera les personnes qui y sont conviées, du type « sāttvika », « rājasa » et « tāmasa », afin d’échapper à la fréquentation des poivrots. [79].

On veillera à choisir des amis qui apportent du plaisir quand on boit en leur compagnie, qui sont affables, parlent doucement, ont belle apparence et sont appréciés des notables. On préférera les amateurs d’art, sensibles, tolérants et amicaux, qui ajoutent du panache dans ces réunions, véritables festivals où l’on est heureux de se rencontrer et de boire ensemble.

Bienheureux ceux qui boivent en compagnie d’amis en exaltant leurs sens, vision, odorat, goût, toucher et audition.

Celui qui sait boire en se délectant des objets des sens avec sagesse et au moment adéquat, y trouve une grande satisfaction personnelle.

Les personnes dotées d’un corps robuste et d’un psychisme fort, qui savent se bien nourrir avant d’absorber l’alcool, ceux qui sont nés dans une famille de buveurs expérimentés et en consomment largement ne risqueront pas d’être intoxiqués.

Par contre, ceux qui ont toujours faim et soif, qui sont affaiblis et sous la dépendance majoritaire de vāta et pitta, qui consomment des nourritures rudes et carencées, souffrent de constipation, de débilité mentale et de crises de colère, ceux que l’ivresse déprime, fatigue et rend malade, ces individus seront très vite intoxiqués, même en absorbant de faibles quantités d’alcool. [80-87] (note 9).

Maintenant, nous allons décrire l’étiologie et les protocoles de traitement de l’alcoolisme.

Quand une personne est déjà affaiblie par l’abus de rapports sexuels, le chagrin, la peur, le port de lourdes charges et les voyages, par la consommation d’aliments grossiers ou carencés, ou encore la sous-alimentation, par l’excès de boissons dures et d’alcools vieux, ainsi que par des troubles du sommeil, cela provoque une légère toxicomanie où le dérèglement de l’air (vāta) est prédominant.

On diagnostique un alcoolisme à tendance « air » (vātika) par la présence des symptômes tels que hoquet, dyspnée, tremblements de la tète, douleurs dans les côtes, insomnie et délire.

Celui qui manifeste un alcoolisme sous prédominance du feu (pitta) consomme en général des alcools durs, forts et acides, en grandes quantités ; il mange des nourritures acides, irritantes et échauffantes et aime s’exposer au feu et au soleil. Chez les personnes de tempérament air (vātika), ce genre de pratiques peut, soit avoir un effet calmant et rapide, soit les tuer.

L’alcoolisme de type feu (paittika madātyaya) se reconnaît aux symptômes suivants : soif, sensation de brûlure, accès de fièvre, transpiration, évanouissements, diarrhée, vertiges et teint verdâtre.

L’alcoolisme où prédomine le dysfonctionnement de l’eau (kapha) se développe chez ceux qui boivent à l’excès des alcools nouveaux et sucrés issue de mélasse et de farines de grains, ont une alimentation riche en sucres, grasse et lourde ; chez ceux qui se complaisent dans l’oisiveté, qui affectionnent les siestes et qui aiment paresser au lit ou dans des fauteuils moelleux. Ce type d’alcoolisme caractéristique du modèle kapha présente des symptômes tels que vomissements, anorexie, nausée, somnolence, courbatures, lourdeur et sensation de froid. [88-97] (note 10).

Les dégâts infligés par les poisons sur les trois éléments (tridoṣa) s’observent également avec l’alcool, à cette exception près qu’ils sont plus violents et plus rapides dans le premier cas. Il existe des poisons dont l’action est immédiate et mortelle ; d’autres provoquent seulement quelques troubles. On doit considérer le dernier stade de l’intoxication alcoolique comme un véritable empoisonnement.

Les symptômes d’un dysfonctionnement des trois doṣa se remarquent dans tous les types d’éthylisme chronique. On les différencie par leurs caractéristiques spécifiques. [98-100] (note 11).

Voici les symptômes généraux de l’intoxication par l’alcool : grave dépression physique, confusion mentale, douleurs cardiaques, anorexie, soif permanente, fièvre avec des périodes de chaleur et de frissons, sensation de décharges électriques dans la tête, les côtes et les articulations, bâillements incessants, secousses et tics nerveux, impression d’effort permanent, oppression dans la poitrine, toux, hoquet, dyspnée, insomnie, tremblements, troubles auditifs et visuels, affections de la bouche, contractions du sacrum, vomissements, diarrhée et nausée, accompagnées de tous les symptômes d’un dérèglement de vāta, pitta et kapha ; vertiges, délire, hallucinations : on se voit recouvert d’herbe, de cendre, de plantes grimpantes, de feuilles ou de poussière ; le mental est instable, on se croit assailli par des oiseaux ; les rêves se transforment en cauchemars terrifiants, chargés de maléfices. [101-106].

Tous les cas d’alcoolisme concernent les doṣa. C’est pourquoi le médecin commencera par traiter celui dont le dysfonctionnement apparaît comme étant le plus sévère. On commencera donc par s’occuper de kapha, car cet élément prédomine toujours en compagnie de pitta et vāta. Les troubles causés par l’abus de boissons ou la consommation d’alcools de mauvaise qualité ou frelatés seront apaisés justement par la prise dirigée d’un même type d’alcool.

Après avoir digéré tout ce qui provoque des gastrites (āma), éliminé les effets nocifs du mauvais alcool et retrouvé appétit et légèreté, le patient prendra de l’alcool à nouveau mais selon les règles. Il devra le consommer froid, en quantité précise, accompagné de carbonate de soude sauvarcala, de sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium), de sel gemme saindhava et de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), le tout additionné d’eau. [107-111] (note 12).

Quand on fait abus d’alcool dur, échauffant, acide et fort, le chyle est brûlé et se charge d’alcalinité. Cela produit une chaleur interne, de la fièvre, une soif intense, de la confusion mentale, des vertiges et une narcose. Pour apaiser le trouble, il faut prescrire la prise de l’alcool même qui l’a produit. Les alcalins (kṣāra) sont, en effet, neutralisés immédiatement par la combinaison acide-alcool ; c’est la meilleure des substances acidifiantes.

Voici les autres propriétés de l’alcool : d’abord il est acide, mais possède aussi les saveurs sucrée, astringente et piquante. Ajoutées aux dix mentionnées, plus haut, cela fait donc quatorze propriétés. C’est pourquoi l’alcool est considéré comme la plus puissante des substances acides. [112-116] (note 13).

Bloqué dans les canaux de circulation des fluides, en raison du dysfonctionnement des doṣa perturbés par l’alcool, l’élément air (marut) déclenche des douleurs dans la tête, dans les os et les articulations.

Dans ce cas, pour fluidifier les doṣa, on prescrira des alcools spéciaux qui possèdent des propriétés d’absorption rapide, d’âpreté et de chaleur, en les complétant par des thérapies annexes.

L’alcool débouche les vaisseaux et les canaux de fluides, libère l’air, donne de l’éclat, stimule le feu digestif et devient très utile quand on l’utilise avec savoir.

Si l’obstruction des canaux et la libération de l’air sont menées à bien, les douleurs disparaissent, les troubles s’apaisent, la narcose et ses complications se dissipent.

Pour apaiser les effets du dérèglement de vāta, on administrera un alcool de farine avec du sel, additionné de substances acides, par exemple du citron bījapūra (citrus medica. Linn.), du vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), du jujube kola (zizyphus. sp.) et de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), parfumé de poudre de fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de genévrier hapuṣā (juniperus communis. Linn.), de cumin ajājī (cumimum cyminum. Linn.) et de gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.). Avant d’absorber ce breuvage, on mangera de la farine de pois secs avec une substance grasse.

Quand on a constaté l’apparition des symptômes indiquant un dérèglement majeur de vāta, on fera prendre au patient une soupe grasse et acide de viande de caille, de perdrix, de coq ou de paon ; du riz śāli accompagné, selon la saison, de soupe d’oiseaux des marais, d’animaux et de poissons et de toutes sortes de quadrupèdes et d’oiseaux de proie.

On prescrira également des substances grasses, chaudes, salées et acides, du veśavāra (mélange de moutarde, coriandre, poivre et gingembre pilés), des préparations à base de farine de froment, additionnées d’écume de vāruṇī (alcool de berce avec du jus de datte ou de palme) ; des gâteaux pūpavartti assez gras fourrés de viande et de gingembre et des galettes pūpalikā de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.).

On peut aussi donner la viande des mêmes animaux sans matière grasse ni acidifiants, mais simplement assaisonnée de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et de gingembre frais ārdraka (zingiber officinale. Roscoe.) ou de jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), des trois substances aromatiques trijātaka (tvak, elā et patra) prises séparément, de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) et de gingembre frais ārdraka. On prescrira aussi une soupe épaisse avec des gâteaux chauds pūpa.

Après avoir mangé, le patient prendra une des boissons suivantes en fonction de sa soif : du vāruṇīmaṇda (alcool de berce avec du jus de datte ou de palme), du jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de l’eau bouillie avec les cinq racines pañcamūla (cf. sect. VI. chap.XV. 82-85), de l’eau bouillie avec des graines de coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), du yaourt mousseux, de l’écume de gruau acide ou de l’eau vinaigrée.

Si ce régime est suivi scrupuleusement, en respectant les doṣa et le moment propice, les troubles disparaissent, la force revient et le teint s’éclaircit.

L’alcoolisme où prédomine un dérèglement de vāta est vite guéri si l’on consomme des mets sucrés à base de mangue (rāga et ṣāḍava), des préparations de farine de froment godhūma, des légumes, des farines diverses, de l’orge yava, du blé et du riz śāli.

Il faut aussi se faire masser et oindre, prendre des bains chauds, bien se couvrir, s’enduire de pâte épaisse d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), faire brûler de l’encens d’aguru, rechercher les étreintes passionnées des belles femmes qui savent communiquer toute la chaleur de leur jeunesse et choisir celles aux hanches voluptueuses, aux cuisses chaudes et aux seins magnifiques, enfin celles capables de donner beaucoup de plaisir. On doit également se soucier du confort des chambres, avoir une literie moelleuse et se vêtir d’habits chauds. [117-135] (note 14).

Dans l’alcoolisme où domine le dysfonctionnement de l’élément feu (pitta), on donnera un alcool froid approprié, préparé avec du sucre candi śarkarā ou du raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.) additionné de sucre, du jus de bhavya (dillenia indica. Linn.), de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), du jus de raisin mṛdvīkā et de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), ou encore de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), le tout mélangé à de la farine de grain grillés.

L’alimentation du patient se composera de viande de lapin, de perdrix grise, d’antilope fauve eṇa, de caille et d’antilope asita pucchaka, adoucie et acidifiée et accompagnée de riz śāli et de riz de soixante jours ṣaṣṭika. On lui préparera une soupe de viande de chèvre avec du paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), du satīna (pisum sativum. Linn.) et des pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.) ou bien de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et du myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). On donnera aussi des boissons saturantes, des soupes de légumes et de viande, avec du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.) et de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.).

Dans ces cas d’alcoolisme dus au dérèglement du feu (paittika), si l’eau et le feu (kapha et pitta) siégeant dans l’estomac sont aggravés, si, en outre, le patient est chargé d’impuretés et souffre de brûlures et de soif, il faudra lui donner un alcool, ou du jus de raisin, ou encore de l’eau, ou bien une boisson saturante. Ensuite, il devra vomir en abondance. C’est ainsi qu’il retrouvera très vite la santé.

Si l’on en éprouve le besoin, on prendra des boissons saturantes en temps opportun. Cela stimulera le feu digestif et permettra la digestion des impuretés résiduelles des aliments.

Quand se manifestent toux avec hémoptisie, douleur dans les côtes et le thorax, soif, brûlure, excitation des doṣa dans le cœur et la poitrine, on devra administrer une décoction de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), de bhadra (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.) et musta (cyperus rotundus. Linn.), ou de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) avec du gingembre nāgara (zingiber officinalis. Roscoe.). On fera suivre d’un régime à base de viande de perdrix.

Si la soif est intense et que le dérèglement de vāta et de pitta s’aggrave, il faut prescrire du jus de raisin froid pour éliminer l’impureté.

Après digestion, on nourrira le patient d’une soupe de viande de chèvre sucrée et acidifiée, suivi d’un alcool pour étancher sa soif. Cet alcool sera dosé de telle sorte qu’il ne puisse affecter son mental (manas).

Quand vient la soif, il faut donner l’alcool très largement coupé d’eau, souventes fois et en petite quantité ; cela permettra de soulager la pépie sans provoquer de narcose.

Le malade prendra, en alternance, du jus froid de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.) et de pīlu (salvadora oleoides. Done.) ou bien de l’eau froide préalablement bouillie avec les quatre feuilles (?) ou une décoction de musta (cyperus rotundus. Linn.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et de riz grillé lājā. Ces substances apaiseront le besoin de boire. Pour le même usage, on prendra du jujube kola (zizyphus. sp.), de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), du vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), du jus d’oseille cukrīkā (oxalis corniculata. Linn.) et du cukrikā (rumex vesicarius. Linn.). Ces cinq substances (pañcāmlaka), mises en contact de la bouche, coupent la soif.

Pour apaiser l’alcoolisme dû au feu (paittika), on préconise des nourritures et des boissons rafraîchissantes, les chambres fraîches, le contact de l’air et de l’eau froide, les promenades dans les parcs, les sensations de fraîcheur apportées par les rayons de la lune, les vêtements pâles, la proximité des lotus roses et blancs, des pierres précieuses et des perles, de toutes substances rafraîchies d’eau de santal. On doit aussi utiliser de la vaisselle d’or, d’argent ou de bronze remplie d’eau froide, respirer l’air issu des sacs à glace ; fréquenter les femmes qui se baignent dans l’eau de santal ; se délecter de la brise fraîche des arbres santal. En bref, il faut employer tout ce qui peut avoir quelque pouvoir rafraîchissant (śītavīrya).

Si l’alcoolisme provoque des sensations de brûlure, on appliquera sur le corps de belles feuilles de lotus ou de nénuphar utpala (nymphaea alba. Linn.), aspergées d’eau de santal.

Les histoires agréables, le chant des paons et la douce vibration des nuages contribueront à apaiser les méfaits de l’alcoolisme.

Pour les patients souffrant de sensations brûlantes, le médecin fera aménager une chambre avec une cabine de douche et des éventails.

Dans ces cas d’échauffement excessif, on usera d’un mélange de phalinī (syn. priyaṅgu : callicarpa. macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de racines de vétiver sevya (syn. uśīra : vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), d’ambu (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), de fleurs de hema (syn. nāgakeśara : mesua ferrea. Linn.) et de kuṭannaṭa (syn. śyonāka : oroxylum indicum. Vent.) et de jus de kālīyaka (variété de santal candana). On peut aussi faire une application de mousse extraite de feuilles écrasées de jujubier badarī (zizyphus jujuba. Lam.) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), ainsi que de phenilā (syn. upodikā : basella rubra. Linn.).

Utilisées en aspersions ou en pâte, on emploie aussi les substances suivantes : alcool de grains surā avec son écume (maṇḍa), yaourt acide, jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), miel et gruau acide.

Pour les aspersions, les bains et les aérations avec éventails, on recommande l’eau froide qui apaise les sensations de brûlure et la soif.

Quand un médecin avisé prescrit en outre un régime adéquat qui respecte les quantités et le moment convenable, l’alcoolisme dû à l’excès de feu (paittika) disparaît rapidement. [136-163].

L’alcoolisme où prédomine un dérèglement de l’eau (kaphaja madātyaya) sera traité par les émétiques et le jeûne. Si le patient a très soif, on lui donnera une décoction de hrībera (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), de balā (sida cordifolia. Linn.) ou de pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.) ou encore de kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.). On pourra donner aussi une décoction refroidie de toutes ces plantes en y ajoutant du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) ; ou bien une décoction de dūḥsparśā (fagonia cretica Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.) et de musta (cyperus rotundus. Linn.), ou de musta et de parpaṭa (fumaria indica. Pugsley. ou oldenlandia corymbosa. Linn.), ou enfin, de musta seul. Cela permettra la digestion des toxines. En vérité, ces excellentes décoctions agissent à merveille dans tous les types d’alcoolisme ; elles apaisent la soif et la fièvre.

Quand le patient s’est débarrassé des matières non digérées (āma) et qu’il a retrouvé l’appétit, il prendra soit un alcool de sucre śarkarā, soit de l’alcool de miel fermenté madhu, soit une liqueur vieille de margousier ariṣṭa, soit, enfin, du rhum sīdhu, toujours additionné de miel et au moment prescrit.

Le régime alimentaire se composera de préparations d’orge ou de farine de froment et d’une farine de grains grillés avec du fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). On mangera cela avec une soupe de légumes rudes ou une soupe de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), ou encore une soupe de radis séchés mūlaka (raphanus sativus. Linn.). Ces soupes seront peu épaisses, légères, épicées et acidifiées, avec un petit peu de beurre clarifié ; elles devront être consommées en quantité très modeste.

Avec l’orge yava, on donnera une soupe acide de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) ou de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) avec une bonne quantité de substances à saveur piquante.

De même on peut prescrire une soupe aux trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), ou une soupe roborative de viande de chèvre avec du myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), ou enfin, une soupe de gibier acidifiée.

Excellente sera aussi une viande cuite au grill ou rôtie sur une plaque d’argile. On n’ajoutera aucun liquide, mais seulement des épices à saveur piquante, un acidifiant et du sel. Ensuite, on boira de l’alcool de miel fermenté madhu.

Pour lutter contre les méfaits de l’alcoolisme provenant d’un trouble de kapha, il est en effet conseillé de consommer des viandes grillées avec beaucoup de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.), une forte quantité d’autres substances piquantes, de l’ajowan yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) ; on acidifiera avec de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et l’on mangera cette grillade avec des gâteaux chauds pūpa et des morceaux de gingembre frais ārdraka, selon le pouvoir digestif (agni) de chacun et en temps opportun. Ensuite, on boira un alcool non frelaté.

• Voici une formule appelée « sel aux huit substances » (aṣṭaṅga lavaṇa) : réduire en poudre et mélanger une part de carbonate de soude sauvarcala, de cumin ajājī (cuminum cyminum. Linn.), de vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.) et d’amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.) ; une demi-part de tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) et de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.) ; une part de sucre. Ce remède possède de belles propriétés apéritives et purifie les canaux de circulation des fluides corporels.

Cette merveilleuse poudre, délayée dans des jus sucrés et acides bien dosés, peut être utilisée dans les préparations d’orge yava et de farine de froment godhūma comme dans les plats de viande ; elle les rend plus délectables encore.

Il existe aussi un excellent remède pour exciter l’appétit et donner beau teint : écraser du raisin blanc, sans pépins (śveta bījavivarjīta mṛdvīkā) avec du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.) ou de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.) et y ajouter du carbonate de soude sauvarcala, de la cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), du cumin ajājī (cumimum cyminum. Linn.), du bhṛṅga (syn. tvak, écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), du fenouil du Portugal ou ajowan dīpyaka (syn. yavānī : trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.) et du miel. En faire un rāga (composition sucrée, souvent avec des mangues).

Pour le même usage, on peut préparer un rāga au carvi kāravī (carum carvi. Linn.) en y ajoutant du vinaigre et du sucre candi. C’est un apéritif et un digestif.

Les rāga sont aussi préparés avec de la pulpe de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), de la coriandre dhānyaka (coriandrum sativum. Linn.), du carbonate de soude sauvarcala, du cumin ajājī (cumimum cyminum. Linn.), du carvi kāravī (carum carvi. Linn.) et du poivre noir marica (piper nigrum. Linn.). On y ajoute de la mélasse et du vinaigre de miel madhuśukta, ce qui rend la préparation claire, acide et sucrée.

Avec elle, la nourriture devient appétissante et se digère bien.

Ce genre d’alcoolisme sous l’influence de kapha est vite guéri si l’on prend des nourritures et des boissons chaudes et rudes, des bains chauds ; si l’on suit une thérapie d’allégement (laṅghana), si l’on pratique un exercice physique ; si l’on veille la nuit, si l’on s’enduit de baumes énergétiques et que l’on prend des bains revigorants. Il faut aussi faire des frictions qui redonneront force et fermeté des tissus ; porter des vêtements épais ; s’enduire de pâte d’agalloche aguru et brûler de l’encens de ce même parfum ; étreindre de belles femmes aux formes splendides et enduites elles aussi de pâte de safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.) ; se laisser caresser sur tout le corps par des femmes aux mains douces et expertes. [164-188].

Le traitement mentionné plus haut pour l’alcoolisme mettant en cause un seul des doṣa peut-être appliqué, avec quelques variations, dans les dix autres types où sont impliqués deux ou trois doṣa simultanément.

Le médecin qui décèle les variations morbides, connaît la maladie et en déduit le pronostic, peut traiter efficacement tous les troubles, si toutefois ils sont curables. [189-190].

Un certain cadre de vie agréable contribue grandement à apaiser l’alcoolisme : les promenades dans de beaux parcs, le long des étangs couverts de fleurs de lotus, la consommation de nourritures et de boissons choisies, la fréquentation d’amis agréables ; le port de guirlandes et d’habits propres ; les parfums, la musique douce, les parties fines, les conversations sympathiques, les plaisanteries et les chansons ; la présence des femmes aimées et soumises.

Pour que la narcose provoquée par l’alcool n’affecte ni le mental ni le corps, il est nécessaire de provoquer une certaine exaltation des sens.

Si, malgré ces mesures, les méfaits de l’alcool persistent, il sera judicieux de boire du lait.

Après avoir diminué l’alcool, le dysfonctionnement de kapha s’estompe, ce qui produit faiblesse et sensation de légèreté. Cela est dû aux mesures « d’allégement » et à la thérapie digestive, évacuative et pacifiante. Chez l’alcoolique, vāta et pitta redeviennent alors prédominants. Le lait est donc une véritable bénédiction, à l’instar d’une pluie sur les arbres desséchés par la canicule estivale. Le lait permet d’effacer les troubles et de recouvrer la force. Ensuite on arrêtera la prise de lait et on diminuera progressivement les doses d’alcool. [191-198].

Ceux qui, après avoir arrêté de boire, reprennent tout d’un coup de l’alcool en quantité excessive, souffrent alors d’éthylisme chronique (dhvaṃsaka et vikṣaya). Il devient très difficile de les guérir, surtout si les troubles les ont affaiblis.

Ces deux maladies provoquant la dégénérescence de l’organisme, se reconnaissent aux symptômes suivants : dans le cas de dhvaṃsaka, on constate une hypersalivation avec, en même temps, sécheresse de la bouche et de la gorge, une intolérance à tous les bruits, de la somnolence et une propension au sommeil.

Dans le cas de vikṣaya, on remarque surtout : troubles cardiaques et dans la gorge, confusion mentale, vomissements, douleurs diffuses dans tout le corps, soif, toux et maux de tête.

On traitera de la même façon que pour l’alcoolisme avec dérèglement de l’air (vātika). Ces troubles surviennent chez les personnes amaigries et débilitées.

Pour apaiser les excès de vāta, on préconise les lavements intestinaux, la prise de beurre clarifié et de lait, les massages, les bains, les nourritures et les boissons saines. Ces deux maladies se guérissent par ce traitement. Mais il faut savoir que ces désordres de santé n’arrivent jamais si l’on consomme l’alcool correctement. [199-205].

Celui qui a la sagesse de s’abstenir de tout ce qui peut provoquer une narcose et qui contrôle ses sens, ne sera pas atteint par la dégradation physique et mentale. [206].

Dans ce chapitre, nous avons traité de l’influence divine de l’alcool, de la façon dont il doit être consommé, de ses avantages, des types d’alcool les plus sains, de la meilleure façon de l’utiliser ; du mécanisme de l’action narcotique, des propriétés de l’alcool, de la définition de l’intoxication ; des trois stades et de ses caractères, de ses mérites et de ses défauts ; des trois sortes de beuveries ; des caractéristiques propres à la disposition psychique ; des compagnons que l’on doit choisir pour boire ; de ceux qui sont intoxiqués promptement ou après un certain temps ; des causes et des symptômes ; de l’alcool qui peut, lui-même, devenir sa propre thérapeutique ; enfin du traitement. [207-211].

Fin du chapitre XXIV de la Section des Thérapeutiques concernant le traitement de l’alcoolisme, composé par Agniveśa et rédigé par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXIV [1 À 211]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta signale que ce chapitre suit le précédant concernant les poisons, en raison de leurs symptômes communs : troubles mentaux et autres effets toxiques.

2. [3-10] - Cakrapāṇidatta remarque : l’éloge de l’alcool suivi d’un appel à la modération montre qu’il produit de bons effets si on le consomme avec méthode. Sinon il est nocif. On le nomme « surā » (liqueur produite lors du barattement de l’océan), en référence à sura les dieux).
Le mot « yoni » signifie ici « origine des alcools » (céréales, grains, etc.).

3. [21-25] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que l’alcool de raisin (mārdvīka) et les hydromels (mādhava) sont conseillés dans le sens inverse (v. 25). En fait mādhava convient à kapha et mārdvīka à pitta.
De son côté, Gaṅgādhara lit mādvika au lieu de mārdvīka…

4. [29-36] - Cakrapāṇidatta précise : avec ses dix propriétés, l’alcool affecte bien les dix de ojas et pas seulement deux ou trois.
Il faut distinguer les propriétés dites « āśuga » (rapides) et celles nommées « vyavāyī » (pénétrantes).
Les premières se déplacent rapidement alors que les secondes pénètrent partout.
Le mot « vikāsī (qui se répand) se rapporte à khara, la rudesse. Cela signifie qu’il s’oppose à ślakṣṇa, la douceur, et l’affecte.
Quoique vikāsī (qui se répand), āśuga, etc., ne figurent pas parmi les vingt qualités (guna au sens des sensations prises au niveau symptomatologique : cf. vol.I. chap.I section I note 9 p. 57), leur nature de guna est réelle car il en existe une infinité. Parmi les vingt, on cite seulement les principales.
Les lieux de contact (canaux ou artères) amenant rasa, vāta, etc., sont tous rattachés au cœur. Leur siège principal, y compris celui du psychisme (sattva) présent dans tout le corps, est, avant tout, le cœur.

5. [37-38] - A propos du mot « avihata » (non empêché, non endommagé), Jejjaṭa dit qu’il doit être lu comme « a » pour « īṣat » (un peu), c.à.d. une exception à la règle.
Cakrapāṇidatta le prend aussi pour une exception. Dans le premier stade, la stimulation de l’intellect (buddhi), etc., est due à l’effet spécifique de l’alcool.

6. [41-51] - Jejjaṭa précise que les trois stades de l’intoxication alcoolique se trouvent, respectivement sous la prédominance de sattva-rajas et tamas.
Cakrapāṇidatta ajoute que, malgré une bonne description des trois stades de la narcose éthylique, il n’est pas fait mention d’une phase intermédiaire à la fin du deuxième stade et au début du troisième. En fait, ces phases intermédiaires se manifestent entre chacun des trois stades, mais n’en constituent pas un quatrième. Ceci n’est pas mentionné dans la Suśruta S.

7. [52-60] - Cakrapāṇidatta précise bien qu’il faut entendre que tous les méfaits de l’alcool exposés ici ne concernent que les abus. Consommé correctement, l’alcool est excellent.
« Yuktiyuktam » (v. 59) signifie « consommer en accord avec le lieu, le moment, les doṣa, etc. ».
Par « prāṇa », il faut comprendre « ce qui apporte la vitalité ». (v. 60).

8. [68-73] - Jejjaṭa et Cakrapāṇidatta s’accordent pour classer ensemble nourritures et boissons en fonction des trois doṣa.
Gaṅgādhara l’interprète autrement. Les principes d’une application correcte de l’alcool, voudraient que les propriétés de la nourriture soit l’inverse des siennes. Par exemple, après avoir mangé des aliments qui excitent vāta, il faudrait boire un alcool anti vāta.

9. [80-87] - Jejjaṭa confirme que ceux qui sont nés dans une famille d’alcooliques se trouvent plus ou moins immunisés des effets de l’alcool, à l’instar d’une jeune fille qui fait mourir ses proches (viṣa kanyā) sans subir elle-même les effets des poisons.

10. [88-97] - Selon Cakrapāṇidatta, le terme « prāyaḥ » (en général) dans le mot « vātaprāya » (v. 90) indique que tous les types d’alcoolisme entraînent un dérèglement des trois doṣa, avec prédominance de l’un d’eux.
Jejjaṭa ajoute que, si vāta et pitta combinent leurs effets, cela peut, en l’absence de traitement, tuer le patient, tout comme une diphtérie ou autre maladie.

11. [98-100] - Cakrapāṇidatta ajoute : bien que l’alcool soit de saveur acide et le poison de saveur subtile sucrée, la plupart de leurs propriétés sont similaires.

12. [107-111] - Cakrapāṇidatta remarque que l’on traite d’abord le siège de kapha comme cela se fait dans la fièvre concernant les trois doṣa (sannipāta jvara). Il confirme que l’alcoolisme peut être guéri par la prise du même alcool qui crée l’addiction, mais aussi en prenant des alcools différents, tout comme, en cas d’empoisonnement, on prend un poison végétal pour contrer un poison animal, et vice versa. Pour lui, les deux formules sont bonnes.
Jejjaṭa suit la Suśruta S. et ne retient que la première formule : on doit utiliser, pour le traitement, le même type d’alcool que celui qui a provoqué l’intoxication.

13. [112] -Selon Cakrapāṇidatta, certains lisent « amlarasatkleda » (le chyle échauffé par l’acidité) au lieu de « annarasotkleda » (… par la nourriture). Ce qui semble plus logique.

14. [117-135] - Cakrapāṇidatta précise que « madodayāḥ » signifie soif, etc., provoqué par māda, l’alcool. Mais certains lisent « varādayaḥ » (provoqué par la fièvre) au lieu de « madodayāh ».
Jejjaṭa dit : mada, l’alcoolisme, est apaisé par l’alcool même qui l’a créé, en raison de sa nature spécifique, svabhāva.

Chapitre XXV : Du traitement des plaies et lésions (vraṇa)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des plaies et lésions, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Au moment opportun, Agniveśa interrogea respectueusement son maître Ātreya, lui qui connaît le meilleur et le pire des choses et n’a aucune vanité, pas d’ego ni de douleur. « Seigneur, deux sortes de lésions ont été décrites plus haut, pouvez-vous nous rappeler avec précision leurs symptômes et leur traitement, O vous qui ôtes pourvoyeur de bonheur ! » [3-4].

Après avoir écouté la requête d’Agniveśa, le Maître répondit : Très cher ! Ecoutez bien. Je vais vous décrire les symptômes et le traitement des deux types de lésions, congénitales et accidentelles.

Les plaies et lésions endogènes proviennent d’un dérèglement congénital des doṣa, alors que celles appelées exogènes sont dues à des causes accidentelles.

Les lésions exogènes sont la conséquence du vent fort, de traumatismes dus à la présence de liens, de chutes, de blessures par griffures ou morsures, d’empoisonnement, d’accidents consécutifs au feu et aux armes.

Ces deux types de traumatismes sont différents quant à leur traitement, aux mantra pour les conjurer, aux baumes anti-poisons, à leur étiologie et aux symptômes visibles. [5-8].

Si les lésions accidentelles ne se guérissent pas et que s’y ajoutent des facteurs congénitaux, on leur appliquera le traitement réservé aux blessures endogènes, en considérant le dysfonctionnement des doṣa. [9].

Les éléments air, feu et eau (vāta-pitta-kapha) perturbés par les causes qui leur sont propres, se fixent dans leurs lieux d’évacuation. Cela provoque les lésions dites congénitales. [10] (note 1).

Les lésions soumises à un dysfonctionnement de vāta sont rigides, dures au toucher, les écoulements lents ; la douleur est intolérable, perçante, laminante ; l’aspect noirâtre.

On traitera ces cas vātika par saturation, prise de substances grasses, fomentations onctueuses et application de cataplasmes, baumes et vaporisations.

Les lésions avec implication de l’élément feu (paittika) se manifestent en s’accompagnant de soif, de confusion, de fièvre, de transpiration, de brûlures, de rejet d’impuretés, de douleurs déchirantes, d’odeurs infectes et d’écoulements abondants.

On les soignera avec des baumes et des pulvérisations contenant des remèdes rafraîchissants, de saveur sucrée et amère, la consommation de beurre clarifié et les purges.

Les lésions consécutives à un dérèglement de l’eau (kaphaja) sont visqueuses, épaisses, grasses, humides. La douleur reste faible, l’aspect est pâle, les écoulements et la chronicité restent très modestes.

On les traitera par application de baumes et de pulvérisations à base de substances astringentes, piquantes, rudes et échauffantes ainsi que par une thérapie d’allégement (laṅghana) et des mesures capables de faciliter la digestion. [11-16].

Les deux types de blessures et lésions sont eux-mêmes divisés en vingt groupes selon leurs caractères particuliers. On distingue trois volets : vingt sortes de lésions accompagnées de déformations avec huit localisations ; quatorze types d’écoulements ; seize complications ; vingt-quatre anomalies ; trente-six mesures thérapeutiques.

Voici les détails : [17-19].

Les vingt types de lésions se répartissent comme suit, selon leurs caractères : celles que l’on peut inciser et celles où l’opération n’est pas possible ; celles situées sur les parties vitales (marman) et celles qui ne le sont pas ; les lésions internes et les blessures ouvertes ; les graves et les bénignes ; celles qui s’accompagnent d’écoulements et celles qui n’en présentent pas ; celles dues à des poisons et celles qui n’ont pas cette origine ; celles qui ne sont pas uniformément réparties et celles qui sont groupées ; celles qui ont la forme d’un sac et les autres ; celles qui sont en relief et celles formant une dépression. [20-21].

La détermination des lésions s’obtient par un triple examen : inspection, interrogation du patient et palpation. L’inspection consiste à reconnaître l’âge de la personne, sa carnation et la couleur de son teint, son état général et celui de ses organes sensoriels.

Ensuite on l’interrogera pour découvrir les causes, le degré de douleur, ses habitudes, son pouvoir digestif. Enfin, la palpation permettra de connaître la souplesse, les qualités froides ou chaudes du mal, etc. ; ainsi que tous leurs contraires. [22-23].

Les lésions accompagnées de déformations ou d’anomalies, comprennent douze variétés : aspect blanc, accès difficile ou étendu, couleur grisâtre, bleue, noirâtre, avec accumulation de pustules, rouges, noires, très puantes, difficiles à cicatriser, en forme de col de bouteille. [24-25].

On estime que les huit localisations des lésions intéressent la peau, les vaisseaux sanguins, les muscles, la graisse, les os, les ligaments, les parties vitales (marman) et les viscères. [26].

Les huit odeurs caractéristiques des blessures ont été définies par les spécialistes comme : odeur de beurre clarifié, d’huile, de graisse animale, de pus, de sang, de cadavre, de substance acide et fétide. [27].

Les écoulements des plaies et blessures se présentent sous quatorze aspects : décharges de lymphe, d’eau, de pus, de sang ; suintements jaunes, rougeâtres, brunâtres, couleur d’ocre, bleus, verts, gras, épais, blancs ou noirs.

Les spécialistes distinguent aussi seize sortes de complications possibles, à savoir : érysipèle, paralysie, obstruction des vaisseaux sanguins, tétanos, confusion mentale, démence, douleur sur les plaies, fièvre, soif intense, tétanisation, toux, vomissements, diarrhées, hoquet, dyspnée et tremblements. [28-30].

On s’accorde pour distinguer vingt-quatre anomalies selon les facteurs étiologiques : humidification (ramollissement) des ligaments, excès de fluide sanguin, profondeur des plaies, attaque d’asticots, brisure d’os, présence de corps étrangers ou de toxines, déchirement dû à des griffes ou des éclats de bois, frottements irritants sur la peau ou sur les poils du corps, mauvaise application de pansements, surdosage de produits gras, amaigrissement consécutif à l’abus de médicaments, indigestion, pléthore alimentaire, consommation de denrées antagonistes, absorption de nourritures malsaines, chagrin, accès de colère, siestes prolongées, exercice physique trop intense, galipettes sexuelles forcenées ou, au contraire, inactivité. Toutes ces anomalies empêchent la guérison des lésions.

Quand les plaies rejettent beaucoup d’impuretés, il devient très difficile de les soigner en raison des écoulements importants, des odeurs qui les accompagnent, des anomalies et des complications qui s’ensuivent. [31-35] (note 2).

On considère que les lésions peuvent être soignées quand elles se situent sur la peau ou les muscles, si leur emplacement est accessible, lorsqu’il n’y a pas de complications, quand le patient se montre raisonnable et que l’origine n’est pas trop ancienne.

En l’absence de certaines de ces conditions, la guérison devient aléatoire. Quand toutes font défaut, la maladie est incurable et il faut avoir la sagesse de s’abstenir de tout traitement. [36-37].

Dans tous les cas, on doit, en premier lieu, prescrire des émétiques et des purges, pratiquer une intervention chirurgicale si nécessaire ou donner des lavements intestinaux selon l’opportunité. Tous ces moyens apaisent rapidement le mal, car ils purifient l’organisme. [38].

Maintenant, nous allons décrire une à une les différentes façons d’intervenir : action anti-inflammatoire, six sortes d’interventions chirurgicales, compressions, refroidissement, action d’ensemble, fomentation, traitement apaisant, investigations approfondies, nettoyage, cicatrisation, baumes pour purifier, application de pommades cicatrisantes et d’huiles calmantes, deux types d’application de feuilles, deux sortes de pansements, régime, suivi médical, deux sortes de cautérisations, enfoncement, fumigation intense, fumigation douce, baumes rudes et baumes doux, poudrage, teintures, consolidation et repousse des poils. Telles se présentent les trente-six interventions thérapeutiques appliquées aux lésions. [39-43] (note 3).

Dès que le médecin constatera une inflammation, signe avant-coureur, il fera une saignée en prévention des complications possibles de toute lésion.

Il faut évacuer le maximum d’impuretés et éradiquer la moindre d’entre elles. On traitera en priorité les lésions où prédomine un dérèglement de vāta, avec des décoctions et des beurres.

• Il existe un excellent baume pour réduire l’inflammation. Voici sa formule : réduire en pâte (et en parties égales), écorce et feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.), d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.), de plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.) et de saule vetasa (salix caprea. Linn.). Y ajouter du beurre clarifié.

• On pourra également faire des applications locales de pâte de myrobolan vijayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), vīrā (habenaria. sp.), rhizome de lotus bisagranthi, asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), lotus bleu nilotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), nāgapuṣpa (mesua ferrea. Linn.) et santal candana (santalum album. Linn.) ; ou encore de pâte de farine d’orge grillée, réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), sucre śarkarā et beurre clarifié.

Les nourritures non échauffantes sont aussi l’un des meilleurs remèdes contre l’inflammation. [44-48].

Si l’inflammation traitée par ces moyens persiste malgré tout, il faudra appliquer un cataplasme et, quand elle sera mûre, on devra inciser.

Pour faire « mûrir » l’inflammation, on utilise un cataplasme chaud de farine de grains grillés additionnée d’huile ou de beurre clarifié, ou bien les deux ensemble.

On recommande aussi les cataplasmes de grains grillés avec un mélange de graines de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), de lin atasī (linum usitatissimum. Linn.), du yaourt acide, de la levure, du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et du sel (lavaṇa).

On reconnaît une inflammation en cours de mûrissement (vidagdha) à certains symptômes : douleur, sensation de brûlure, rougeur et douleur perçante. Quand elle est mûre, on ressent, à la palpation, comme un petit sac plein d’eau qui a tendance à gonfler sous la pression.

Chez les patients très sensibles, on calmera les douleurs déchirantes du mûrissement inflammatoire avec une application de graines de lin umā (syn. atasī : linum usitatissimum. Linn.), de guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stoks) Engl.), de fiente de coq et de pigeon, d’alcalin de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de latex d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), d’euphorbe hemakṣīrī (syn. svarṇakṣīrī : euphorbia thomsoniana. Boiss.) et de mukūlaka (sapium insigne. Triven.). Sinon, on pratiquera par intervention chirurgicale. [49-54].

Les opérations chirurgicales comprennent six formes : incision (pāṭana), piqûres par aiguilles (vyadhana), excision (chedana), curetage (lekhana), scarification (pracchana) et suture (sīvana). [55].

Les lésions des sinus, les inflammations qui ont mûries, les obstructions intestinales ou toute autre blessure due à des corps étrangers peuvent être incisées.

Les ascites, les tumeurs intestinales « mûres » et causées par un dérèglement du sang, les érysipèles, les furoncles, etc., dus aux troubles sanguins, seront traités par piqûres.

Les blessures en saillie, épaisses sur les bords, protubérantes, dures, les hémorroïdes et autres excroissances, seront incisées.

Le spécialiste pourra curer une leucodermie, des maladies de peau ou tout ce qui nécessite un curetage.

Le médecin avisé pratiquera la scarification en cas d’affections de la circulation sanguine (vātarakta), de présence de ganglions (granthi), de pustules, de crises d’urticaire, d’éruptions rouges, de maladies de peau, de lésions et d’œdèmes.

Les entrailles, l’abdomen, etc., traités par opération chirurgicale, devront être suturés.

Les théoriciens ont ainsi défini six espèces d’interventions chirurgicales. [56-60].

Les blessures présentant une ouverture et une poche de petite dimension seront simplement pressées.

Avant l’opération, on enduit, au préalable, la plaie avec une pâte de kalāya (lathyrus sativa. Linn.), de lentilles masūra (lens culinaris. Medic.) et d’hareṇu (amomum subulatum. Roxb.) ; on n’y ajoutera aucune matière grasse. [61-62].

Il convient aussi d’appliquer, en pâte ou en vaporisation, un mélange d’écorce de kapokier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), de racine de balā (sida cordifolia. Linn.) et de jeunes feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.). Ce groupe de remèdes est connu sous le nom de nyagrodhādi ou balādi. Il permet de refroidir les zones lésées.

Les lésions accompagnées d’hémorragie (raktapitta) seront rafraîchies par des applications de beurre clarifié très froid et lavé cent fois, de lait ou de décoction de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). [63-64] (note 4).

Les lésions étendues seront régulièrement enduites de miel et de beurre clarifié. Après chaque application on fera un pansement. Il faut répéter le traitement ; puis on appliquera une poudre composée de phalinī (priyaṅgu : callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), de samaṅgā (mimosa pudica. Linn.) et de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.) ; ou bien de la poudre d’écorce des cinq arbres à latex pañcavalka et de śukti (syn. nakha : ungis odorata) ; ou encore de la poudre de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.) et de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.). Ainsi les blessures se cicatrisent. [65-67].

Lorsqu’il y a fracture d’os ou dislocation des articulations, on pratiquera de la même façon.

Entourée d’un pansement compressif et, si besoin, d’une attelle, la fracture sera immobilisée, sans aucune gêne, grâce à ce soutien, par cette étoffe préalablement imprégnée de beurre clarifié.

On alimentera le patient avec des nourritures non échauffantes comme, par exemple, des farines.

Toute complication s’avère très regrettable, car elle risque d’entraîner une dislocation articulaire. Le médecin traitera ces complications dès qu’elles apparaissent, notamment les érysipèles, etc., chez les patients souffrant de dislocations et de blessures, avec les thérapies destinées à chaque affection particulière. [68-71].

• Les lésions sèches, très douloureuses, raides, et dans lesquelles le dysfonctionnement de vāta prédomine, devront être « fomentées » par la méthode « saṅkarasveda » (application de substances actives chaudes) avec du riz bouilli, avec ou sans lait (pāyasa ou kṛśara). De même, on pourra appliquer un cataplasme chaud fait de veśavāra (coriandre, poivre, moutarde et gingembre pilés) et de viande d’animaux domestiques ou vivant dans les terriers, ou d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, ou enfin avec de l’utkārikā chaud (lait, mélasse et beurre clarifié). Ainsi, le patient se trouve soulagé.

• Si, aux lésions où prédomine vāta, s’ajoutent une sensation de brûlure et de la douleur, on appliquera une pâte de graines de lin grillées umā (syn. atasī : linum usitatissimum. Linn.) et de sésame tila (sesamum indicum. Linn.) ; avant utilisation, on les fera tremper dans du lait, puis on les écrasera et les mélangera dans ce même lait.

• Faire cuire ensemble : balā (sida cordifolia. Linn.), guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.), asperge śatāvarī (asparagus racemosa. Willd.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), sucre cristallisé śarkarā, lait, huile, graisse de poisson, beurre clarifié et cire d’abeille.

Cette préparation appelée « sneha śarkarā » (sucre gras) soulage la douleur.

• On asperge également les lésions avec une décoction chaude des dix racines dvipañcamūla (cf. sect.VI. chap. V. 66.) et un mélange de lait, de beurre clarifié et d’huile.

• Mélanger de la farine d’orge yava, de la poudre de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du sésame tila (sesamum indicum. Linn.) et du beurre clarifié. Appliquer cette pâte chaude sur les blessures ; elle soulagera les sensations de brûlure et la douleur.

• Une bouillie au lait (pāyasa) de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), additionnée de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), peut aussi être appliquée en cataplasme pour apaiser douleur et brûlures.

Tous ces traitements sont souverains dans les cas de lésions. [72-79].

Dans les lésions ouvertes accompagnées d’écoulements importants et de vésicules et qui ne sont pas situées sur les parties vitales, tout examen approfondi est essentiel.

Cette investigation est de deux sortes : légère et sévère. La première s’opère avec des tiges de plantes, la seconde avec des pointes de fer. Pour sonder les parties profondes des muscles on utilise en effet des aiguilles de fer ou des tiges végétales plus douces pour le même usage. [80-82].

Les lésions qui sentent mauvais, ont des couleurs bizarres, des écoulements abondants et sont très douloureuses, sont qualifiées de « souillées » ; c’est pourquoi on les traite avec des désinfectants.

• On utilisera donc des décoctions des trois myrobolans triphalā, de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), de berberis dārvī (berberis aristata. DC.), des substances du groupe commençant par le banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), de balā (sida cordifolia. Linn.), de kuṣa (desmostachya bipinata. Stapf.), de feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et de jujube kola (zizyphus. sp.). Ce sont d’excellents désinfectants.

• Une autre formule produit les mêmes effets.

Il s’agit d’une pâte composée de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), de sel, de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et dāruharidrā (berberis aristata. Linn.), de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), de beurre clarifié, de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.). [83-85].

Les lésions moyennement rouges, pâles, noirâtres et douloureuses, en relief et évolutives, sont considérées comme saines et peuvent donc être guéries.

• La décoction à base des substances suivantes sera efficace pour ces lésions : banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), udumbara (ficus racemosa. Linn.), aśvattha (ficus religiosa. Linn.), kadamba (anthocephalus cadamba. Miq.), plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.), saule vetasa (salix caprea. Linn.), karavīra (nerium indicum. Mill.), arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.) et kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.).

• Voici une autre formule pour les mêmes effets : santal candana (santalum album. Linn.), étamines de lotus, écorce de dārvī (berberis aristata. DC.), lotus bleu nilotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.) et réglisse yaṣṭyāhva (syn. madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn. ssp.).

• Il convient également d’appliquer une pâte composée de : réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza glabra. ssp.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), gojihva (launea asplenifolia. Hook. f.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), balā (sida cordifolia. Hook. f.), et sésame tila (sesamum indicum. Linn.).

• On peut aussi faire cuire dans de l’huile tous les produits suivants, préalablement broyés ensemble : kampillaka (mallotus philippinensis. Muell. Arg.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), les trois myrobolans triphalā, balā (sida cordifolia. Linn.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), margousier picumarda (azadirachta indica. A. Juss.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), musta (cyperus rotundus. Linn.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), sarja (exsudat de sarja : vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.) et santal candana (santalum album. Linn.).

• Pour le même usage, on fera une huile avec réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza glabra. ssp.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), kākolī (roscoea procera. Wall.) et kṣirakākolī (id. ssp.), santal candana (santalum album. Linn.) et raktacandana (pterocarpus santalinus. Linn.).

• Une autre huile, très efficace pour les lésions, se compose donc d’huile, cuite avec du jus de dūrvā (cynodon dactylon. (Linn) Pers.) ou de kampillaka (mallotus philippinensis. Muell. Arg.), ou bien de pâte d’écorce de dārvī (berberis aristata. DC.).

Les beurres préparés selon les méthodes décrites ci-dessus, seront utilisés avec succès pour soigner les lésions où prédominent les problèmes du sang et du feu (rakta et pitta). [86-94].

On recouvrira les plaies avec des feuilles de kadamba (anthocephalus cadamba. Mig.), d’arjuna (terminalia arjuna. W. et A.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), de pāṭali (stereospermum suaveolens. DC.), de pippala (feuilles de poivre long piper longum. Linn.) et d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.).

Les bandages utilisés pour les lésions sont constitués d’écorces végétales, de peau d’antilope ou de tissu de lin.

Il existe deux façons de réaliser un pansement : par la gauche ou par la droite. [95-96].

Les personnes atteintes de plaies ou de lésions devront s’abstenir de nourritures et de boissons salées, acides, piquantes, chaudes, échauffantes et lourdes, ainsi que de rapports sexuels.

Par contre, les boissons et les aliments ni trop froids, ni lourds, ni gras ou échauffants leur seront bénéfiques, selon la nature des lésions. Ils pourront également trouver un certain réconfort en faisant la sieste.

Afin de lutter contre la faiblesse consécutive à ces traumatismes, on prescrira des galactagogues (cf. Vol.I. chap. IV), des revitalisants et des fortifiants.

De même, on utilisera les gales de bouleau de l’himalaya bhūrjagranthi (bhūrja : betula utilis. D. Don.), la cendre de sulfate de fer aśmakāsīsa, les purgatifs, le guggulu (commiphora mukul. (Hook. ex Stocks) Engl.), la fiente de moineau et de pigeon. [97-100].

Il faut pratiquer la cautérisation dans de nombreux cas : lorsqu’il se produit une forte hémorragie après une opération, après excision d’excroissances, de nodules dus à un dérèglement de l’eau (kaphaja), de ganglions, mais aussi en cas de raideurs et de troubles causés par un dysfonctionnement de vāta, de blessures avec épanchements non visibles (internes) de pus et de lymphe, profondes et dures. On utilisera également la cautérisation en cas d’amputation des membres.

Les spécialistes de la cautérisation utilisent à ces fins la cire d’abeille, l’huile, la moelle, le miel, la graisse de muscle, le beurre clarifié et des aiguilles en métal chauffées.

Chez les patients plutôt desséchés mais cependant fragiles, quand leurs lésions sont profondes et sous la domination de vāta, on cautérisera avec de la graisse ou de la cire d’abeille. Chez les autres on utilisera les tiges de fer ou le miel.

Il est interdit de pratiquer la cautérisation chez les enfants, les personnes âgées ou affaiblies, chez les femmes enceintes et ceux qui souffrent d’hémorragie interne, de soif, de fièvre ; chez ceux qui sont affligés par un empoisonnement ou dont les blessures se situent sur les ligaments et les parties vitales ; chez ceux, enfin, qui ont dans leur chair un corps étranger empoisonné ou encore souffrent de lésions ophtalmiques ou lépreuses. [101-106].

Le médecin qui sait juger des doses à administrer, de l’opportunité des interventions et de la capacité digestive de son patient, pourra prescrire un alcalin (kṣāra) dans les cas où une opération chirurgicale ou une cautérisation sont envisageables et en tenant compte de la gravité de la maladie et de l’évolution de sa morbidité.

Les blessures se cicatrisent grâce aux fumigations à base de substances aromatiques et de cœur de bois. On les adoucit avec des fumigations de beurres clarifiés médicamenteux, de moelle et de graisse.

Grâce aux fumigations, on combat efficacement la douleur, les écoulements, les odeurs, les parasites, le durcissement ou le ramollissement des lésions.

• Pour ramollir et adoucir les plaies, on utilise une pâte composée de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de bourgeons de feuilles de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.), de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), des trois myrobolans triphalā et de beurre clarifié.

• Les lésions douloureuses, dures, racornies, sans écoulements, devront être traitées très régulièrement avec un mélange de farine d’orge yava et de beurre clarifié. On peut aussi enduire de pâte d’une bouillie de céréales cuites dans du lait (pāyasa) avec des pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), du riz de soixante jours ṣaṣṭika et du riz śāli ou des substances du groupe jīvanīya (cf. sect.VI. chap. XXIX 61-70) et du beurre clarifié [107-112] (note 5).

• Pour reconstituer la peau rapidement, on emploiera une poudre composée des écorces de kakubha (terminalia myriocarpa. Heurck et Muell. Arg.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.), d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.), de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de kaṭphala (myrica nagi. Thunb.).

• Pour nettoyer la peau, on utilise aussi une pâte faite de réalgar manaḥśilā, d’orpiment āla, de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de laque lākṣā, de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et de dāruharidrā (berberis aristata. DC.) avec du beurre clarifié et du miel.

• La pâte de poudre de fer ayasraja, de sulfate de fer kāśīsa, des trois myrobolans triphalā et de fleurs de kusuma (syn. dhātakī : woodfordia floribunda. Salisb.) permet à la peau neuve d’acquérir une teinte sombre.

• Pour régénérer la teinte de la peau, on utilise également une excellente pâte composée de kālīyaka (var. de candana : santalum. sp.), de natā (syn. tagara. delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), de noyau de mangue amrāsthi, de hema (syn. nāgakesara : mesua ferrea. Linn.), de fer kālāyasa et des trois myrobolans varā (syn. triphalā) avec du jus de bouse de vache.

• Pour rendre à la peau sa couleur d’origine, il faut appliquer un mélange des substances suivantes : racines de dhyāmaka (syn. kattṛna : cymbopogon jvarancusa. Schult.), d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.) et de nicula (barringtonia acutangula. Linn.), laque lākṣā, ocre d’hématite gairika, hema (syn. nāgakesara : mesua ferrea. Linn.), sulfate de cuivre tuttha et sulfate de fer kāsīsa.

Pour faire repousser les poils, on enduira l’endroit dénudé d’huile et on y déposera de la farine faite de cendre de peau, de poils, de sabots, de cornes et d’os de quadrupèdes.

Le traitement des seize complications relatives aux lésions a ainsi été exposé dans le contexte propre à chacune. [113-119].

Dans ces versets concernant le traitement des lésions, nous avons parlé des blessures, des différents traumatismes, de leur examen, des malformations, de leurs localisations, des odeurs, des écoulements, des complications et des traitements. Le sage a répondu aux questions d’Agniveśa posées sur ces neuf sujets, parfois brièvement, parfois en détail. [120-121].

Fin du chapitre XXV de la Section des Thérapeutiques, concernant le traitement des deux types de plaies et lésions (vraṇa), composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXV [1 À 121]

1. [10] - Selon Cakrapāṇidatta, les trois éléments aggravés par des causes qui leur sont inhérentes, produisent un trouble particulier à chaque lésion, en raison de leur pathogenèse spécifique.

2. [31-35] - Cakrapāṇidatta fait remarquer qu’ici le mot « doṣa » est employé dans son sens large. Il représente tous les facteurs qui peuvent être à l’origine des troubles consécutifs à une lésion.

3. [39-43] - Selon Cakrapāṇidatta, les opérations chirurgicales sont de huit types dans le Śalyatantra, alors qu’ici on en dénombre six. En fait, elles sont incluses dans ces six. L’extraction se fait avec des instruments chirurgicaux, donc il s’agit d’un dérivé de la chirurgie.
Jejjaṭa précise que le mot « avapīḍana » signifie : moyen d’extraire le pus par application de baumes, etc. Par le terme « taila » (huile), on entend aussi bien ghṛta (beurre clarifié).
Cakrapāṇidatta remarque : en employant l’huile et le beurre, il ne s’agit plus de deux interventions, mais de quatre puisqu’il existe deux types d’action qui sont : purification et cicatrisation ; d’où l’emploi du mot « dve ».
Dans les textes de la Tradition du Cachemire, on lit « dvau snehau tadguṇau » (2 formes de substances grasses). Dans le Śalyatantra, on décrit soixante mesures chirurgicales, mais elles figurent implicitement dans les trente-six citées ici.
Cakrapāṇidatta lit « patra » (feuilles) séparément de « chādana » (application).

4. [63-65] - Cakrapāṇidatta interprète « balādika » comme « vijayā » (v. 47), c.à.d. « vijayā » comme « balā ». Cela ne semble pas correct.
Gaṅgādhara le place dans le groupe de balā (v. 75-76).

5. [107-109] - Cakrapāṇidatta remarque que les alcalins (kṣāra) ne sont pas pris en compte dans le traitement ; cependant ils figurent dans de nombreux manuels.

Chapitre XXVI : Du traitement des maladies en relation avec les trois principaux organes vitaux (trimarma)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des affections liées à la déficience des trois principaux organes vitaux, ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Parmi les cent-sept points vitaux du corps humain, les reins (basti), le cœur (hṛdaya) et la tête (śiras) sont considérés comme les plus importants par les spécialistes, car ils sont le siège du souffle vital (prāṇa), de vāta, etc. S’ils sont perturbés, le souffle vital l’est aussi. Donc, dans le but de les protéger, nous allons décrire les soins à prodiguer pour les maladies qui peuvent les affecter. [3-4] (note 2).

Si l’énergie vitale descendante (apāna vāyu), située dans le côlon, se dégrade à cause de la consommation de nourritures astringentes, amères, piquantes et rudes, à cause d’un jeûne ou d’un rapport sexuel, cela entraîne une obstruction des issues inférieures, en raison de sa puissance. Il en résulte un phénomène de rétention des selles, des gaz et des urines, et enfin, un grave retournement du mouvement de l’air (udāvarta), provoquant l’occlusion.

Pour cette raison, se déclare une violente douleur dans la région pelvienne et cardiaque, dans les côtes et le devant de l’abdomen, dans le dos et les flancs. En outre, l’obstruction de l’énergie apāna vāyu provoque du météorisme, des nausées, des douleurs tranchantes et perçantes, de l’indigestion, de la cystite, une rétention de selles, une enflure des glandes du mésentère et un mouvement ascendant de l’air. Les selles s’évacuent avec difficulté ; elles sont sèches et retardées ; le corps se dessèche, devient dur et froid. Il s’ensuit une série de troubles graves : fièvre, dysurie, dysenterie, problèmes cardiaques, désordres du duodénum et diarrhée (grahaṇī), vomissements, cécité, surdité, céphalées, troubles intestinaux dus aux dérèglements de l’air (vātodara), prostatite (vāthāṣṭhīlā), troubles mentaux, soif, hémorragie interne, anorexie, tumeurs abdominales, toux, dyspnée, coryza, paralysie faciale et douleurs thoraciques. De nombreuses et graves affections dues au dérèglement de vāta sont provoquées par udāvarta. Agniveśa, soyez attentif ! Nous allons décrire leur traitement. [5-10].

Traitement d’udāvarta : l’occlusion intestinale.

Il faudra masser le patient avec une huile composée de substances apaisant les fièvres provocatrices de frissons froids. Ensuite on pratiquera une fomentation comme décrite plus haut. Quand l’impureté est évacuée, on prescrira des suppositoires, des clystères huileux ou aqueux, des purges et un régime aux effets carminatifs.

• Broyer ensemble et en parties égales : śyamā (var. de trivṛt : operculina turpethum. ssp.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), poivre long māgadhikā (syn. pippalī : piper longum. Linn.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.) et indigo nīlika (indigofera tinctoria. Linn.). Y ajouter un dixième de pois māsa (phaseolus mungo. Linn.) et triturer le tout dans de l’urine de vache. Ajouter encore deux parts de sel et de la mélasse. Avec cette pâte, confectionner des suppositoires de la grosseur d’un pouce.

• De semblables suppositoires peuvent être préparés, soit : 1) Avec du tourteau piṇyaka, du carbonate de soude sauvarcala, de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), de la moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, de la mélasse. 2) Avec du kṛmihara (syn. viḍaṅga : embelia ribes. Burm. f.), du kampillaka (mallotus philippinensis. Muell. Arg.), du latex d’euphorbe śaṅkhinī (euphorbia dracunculoides. Lam.) et d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), de l’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.) et de la mélasse. 3) Avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de la moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), des fruits de rāṭha (syn. madanaphala : randia dumetorum. Lam.), un mélange de suie et d’urine de vache et de la mélasse.

• On peut aussi insuffler, à l’aide d’un tube, une poudre composée de śyāmā (var. de trivṛt), de madanaphala (randia dumetorum. Lam.), de courge amère alābu (lagenaria ciceraria. Standl.) et de poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

Ou encore, après avoir enduit l’anus de quelque substance grasse, y introduire une poudre de moutarde rakṣoghna (syn. sarṣapa : brassica campestris. var. sarson. Prain.), tumbī (syn. alābu : lagenaria ciceraria. Standl.), rāṭha (syn. madanaphala : randia dumetorum. Lam.), poivre long kṛṣṇa (syn. pippalī : piper longum. Linn.), jīmūta (syn. devadālī : luffa foetida. L.) et sel gemme saindhava. Son effet carminatif contribuera à stopper la rétention des selles, des gaz et de l’urine.

Si l’obstruction persiste, le médecin, après avoir ordonné massage et fomentation sur son patient, lui administrera un lavement aqueux très drastique à base de substances émétiques et laxatives, huileuses, alcalines, acides et apaisant l’élément air.

S’il y a prédominance de l’air (vāyu), on utilisera des remèdes acides, salés et huileux. En présence d’un dérèglement du feu (pitta), on emploie le lait et, pour celui de l’eau (kapha), l’urine.

Toutes ces médications guérissent la rétention des urines, des selles et des gaz et renforcent la zone anale ainsi que les vaisseaux sanguins. [11-17] (note 3).

Le patient suivra un régime alimentaire à base d’orge et de légumes tels que des feuilles de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), d’euphorbe sudhā (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.) et de sésame tila (sesamum indicum. Linn.) ; de soupe de viande d’animaux domestiques, aquatiques ou vivant dans les marais, ou de toutes les denrées capables de faciliter l’élimination des selles, des gaz et de l’urine. Ensuite, il prendra de l’alcool de riz très pur (prasannā) ou un rhum obtenu à partir de la mélasse (guḍasīdhu). [18].

Si les troubles persistent, il faudra purger le patient avec de l’urine, de l’alcool de riz prasannā, de l’écume de yaourt ou du yaourt fermenté śukta. Quand tout se normalise mais que subsiste encore une rétention des gaz et des selles en raison de l’état de rudesse persistante, il convient d’administrer un lavement huileux. [19].

• Écraser en fine poudre les produits suivants : ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), vacā (acorus calamus. Linn.), agni (syn. citraka : plumbago zeylanica. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), bicarbonate de soude suvarcikā et viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) en double quantité.

Prise avec de l’eau chaude, cette poudre soulage la constipation, les diarrhées cholériques (visūcikā), les coliques douloureuses, les troubles cardiaques, les tumeurs abdominales et les mouvements ascendants de l’air.

• De même, en prenant, avec de l’eau chaude, de la poudre composée de vacā (acorus calamus. Linn.) de myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.) et de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), la constipation et les redoutables désagréments de vāta se dissipent promptement ; en outre, il faut observer avec rigueur un régime alimentaire à base de consommé de viande et de riz bouilli.

• Broyer et mélanger successivement et en parties croissantes : ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), ugragandhā (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook.) et kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.). Ce remède soulage splénomégalie, indigestion et diarrhées cholériques (visūcikā). [20-22].

• Contre la rétention des gaz, on prendra une décoction de 80 gr. de chacune des substances suivantes : les cinq petites racines sthirādivarga (cf. sect.VI. chap.I.41-45), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.) et pūtika karañja (syn. cirabilva : holoptelia integrifolia. Planch. ou pongamia glabra. Vent.). Ensuite, faire cuire la décoction obtenue avec 640 gr. de beurre clarifié. [23].

• Prendre les fruits et les racines décrits comme purgatifs (cf. sect.I. chap.IV. vol.I), de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), des racines d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), les dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap.V.66), de l’euphorbe snuk (syn. snuhī : euphorbia neriifolia. Linn.), du citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et du punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), enfin une quantité des cinq sels (cf. Sect.VI. chap.XV. 82-85) égale à la totalité des substances désignées ci-dessus. Ajouter des substances grasses et de l’urine de vache, puis faire cuire le tout dans un pot de terre hermétiquement clos. Après cuisson, ce sel sera réduit en poudre et mélangé aux aliments et aux boissons. Ce remède guérit la constipation et les coliques douloureuses. [24-25].

Les constrictions intestinales (ānāha) sont causées par la présence de matières non digérées (āma). Elles sont à l’origine des troubles cardiaques, des sensations de lourdeur dans la tête et l’abdomen, des rétentions, de l’éructation et du catarrhe. On les soigne par émétiques, thérapie d’allégement (laṅghana) et remèdes digestifs.

Tel se présente le traitement d’udāvarta. [26].

Diagnostic de la dysurie (mūtrakṛccha).

Les causes des huit types de dysurie sont : l’excès d’exercice physique, la consommation de substances irritantes, de nourritures rudes et d’alcool, l’habitude d’emprunter des véhicules hippomobiles rapides, l’abus de chair d’animaux vivant dans les marais et de poisson et l’indigestion.

Les doṣa viciés, séparément ou ensemble, se localisent dans les reins ou la vessie et bloquent le passage de l’urine. Le patient urine donc avec difficulté.

Dans la dysurie consécutive à un dérèglement de l’air (vātika), on constate de fortes douleurs dans les aines, la zone pelvienne et la verge. Les mictions sont peu abondantes mais fréquentes.

Si la dysurie est causée par un dysfonctionnement du feu (paittika), la miction devient douloureuse, brûlante et problématique ; les urines sont jaunes ou sanglantes.

Dans les cas de dysurie due au dérèglement de l’eau (kaphaja), la vessie et la verge présentent un œdème en provoquant une sensation de lourdeur. L’urine prend une consistance visqueuse.

Dans la dysurie où les trois éléments se trouvent simultanément impliqués (sannipāta), tous les symptômes sont présents. Il s’agit de la forme la plus sévère. [27-30].

Quand l’air (vāyu) assèche le sperme ou l’urine, pitta ou kapha, la lithiase biliaire (aśmarī) apparaît graduellement, comme les calculs dans la vésicule biliaire d’une vache. [31] (note 4).

Le calcul peut ressembler à une fleur de kadamba, à une pierre, être lisse, prismatique ou sans forme. Quand il atteint le canal urinaire, il empêche le bon écoulement de l’urine, ce qui provoque une douleur dans la vessie. L’urine s’écoule en deux jets, avec douleur dans la suture, le pénis et la vessie.

Sous la douleur, le patient tente de comprimer sa verge pour évacuer, avec difficulté, les selles et l’urine. Si le canal ou la vessie sont affectés par l’irritation provoquée par les calculs, l’urine devient sanglante (hématurie). Si les calculs s’évacuent par le canal, le patient peut uriner normalement. [32-33].

Quand les calculs sont détruits sous la poussée de l’air (vāyu), l’urine s’écoule par le canal. On nomme cette affection « śarkara », gravelle ou lithiase urinaire. [34] (note 5).

La sortie du sperme peut être enrayée par le dysfonctionnement de chacun des doṣa situés dans la vessie. Cela provoque une douleur dans la verge et le pelvis, des difficultés pour émettre l’urine, elle-même mélangée de sperme. Le pelvis et les testicules se contractent, enflent et deviennent douloureux. [35].

En raison de coupures, de blessures ou de disparition du semen, le sang s’écoule dans la vessie et cela entraîne une atroce douleur, puis, en se combinant à l’urine, il se transforme en calculs. Quand il y a accumulation, la vessie s’alourdit ; le soulagement n’intervient qu’après élimination des calculs. [36-37] (note 6).

Tel se présente le diagnostic de la dysurie.

Traitement de la dysurie

Dans les cas de dysurie provoquée par un dérèglement de l’air (vātika), on commencera par faire un massage, puis on administrera un lavement huileux, suivi d’un lavement aqueux, des cataplasmes gras, un lavement urétral et une infusion. On adoptera un régime alimentaire composé de viande préparée avec les cinq petites racines sthirādi (laghu pañcamūla : cf. sect.VI. chap.I 41-45) et tout autre remède capable d’apaiser les effets nocifs de vāta).

• Pour soulager au plus vite les douleurs consécutives à la dysurie causée par vāta, on préparera le remède suivant : faire un mélange d’huile, de graisse de sanglier et d’ours (ṛkṣa), de beurre clarifié, avec une décoction de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Linn.), de pattūra (celosia argentea. var. cristata. Voss.), de vṛścīra (ssp. punarnavā : boerhaavia. sp.), de bala (sida cordifolia. Linn.), d’aśmabhid (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.), des dix racines dvipañcamūla (sect.VI. chap.V.66), de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), de jujube kola (zizyphus. sp.) et d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.). Ajouter de la pâte de ces mêmes substances et du sel. Prendre selon la posologie indiquée.

Tous ces remèdes ou autres médications du même genre sont aussi prescrits en cataplasmes. On peut utiliser également des graines de plantes oléagineuses. On en fera des applications chaudes, additionnées de substances grasses et acides. [38-41].

• La dysurie causée par un dérèglement du feu (pitta) se soigne avec des infusions froides et des bains, des applications de baumes, des régimes d’été, des lavements intestinaux, du lait et des purgatifs à base jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de canne à sucre ikṣu et du beurre clarifié.

• On peut également prendre une décoction froide d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), de kāsā (canne à sucre sauvage : saccharum spontanum. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), de riz śāli, de canne à sucre ikṣu et de kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.). On y ajoutera du miel et du sucre. Remarquable !

• Pour le même usage, on prescrit une décoction de lotus rose kamala (nelumbo nucifera. Gaertn.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), ou de śṛṅgataka (trapa bispinosa. Roxb.), ou bien de vidāri (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), ou enfin, de racines de daṇḍairaka (un lotus ?). On prendra aussi de l’eau froide. [42-44].

• Contre la lithiase biliaire ou urinaire et toute autre forme de dysurie, on utilisera des graines de concombre ervāru (cucumis utilissimus. Roxb.), de concombre trapuṣa (cucumis sativus. Linn.), de carthame kusumbha (carthamus tinctoria. Linn.), du safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), du vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.) avec du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.).

• Dans les cas de dysurie due à l’excès de feu (paittika), on peut prendre aussi une eau de riz avec des graines de concombre ervāru (cucumis utilissimus. Roxb.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et du dāruharidrā (berberis aristata. DC.).

• Ou encore, on prendra du berberis dārvī (syn. dāruharidrā. id.) avec du miel et du jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). [45-46].

• Pour soigner la dysurie provoquée par un dysfonctionnement de l’eau (kapha mutrakṛccha), on fera prendre des remèdes alcalins, incisifs et d’énergie chaude. On préconise la sudation, un régime à base d’orge, des émétiques, des lavements aqueux, du babeurre, des massages et la consommation d’huile additionnée de substances amères.

• Écraser ensemble les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), du śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), de la cardamome truṭi (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.), des os de héron sārasa (ardea sibirica). Prendre à raison de 5 gr. la dose, avec du miel et de l’urine.

• On peut aussi prescrire la même cardamome truṭi avec du miel et du jus de bananier kadalī (musa paradisiaca. Linn.) ou de kaiḍarya (melia azaderacha. Linn.).

• Pour soulager la dysurie causée par excès de kapha, on prescrit également des graines de célosie śitivāraka (celosia argentea. Linn.) avec du babeurre, ou bien de la poudre de corail pravāla avec de l’eau de riz.

• Enfin, on peut manger un gruau de riz cuit dans de l’eau avec saptacchada (syn. saptaparṇa : alstonia scholaris. R. Br.), āragvadha (cassia fistula. Linn.), kebuka (costus speciosus. (koem.) Sm.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), dhava (anogeissus latifolia. Wall.), karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.), kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.) et guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), ou encore boire une décoction de ces mêmes substances, avec du miel. [47-50].

• Dans les cas de dysurie consécutive au dérèglement des trois doṣa de manière égale pour chacun d’eux, toutes les mesures citées plus haut seront prescrites conjointement selon la situation de vāyu, l’élément air. Lorsque les trois doṣa sont inégalement atteints, on utilisera les émétiques si kapha prédomine, les purgatifs s’il s’agit de pitta et les lavements intestinaux pour vāta. [51] (note 7).

Tel se présente le traitement de la dysurie (mutrakṛcchra).

Traitement de la lithiase biliaire et urinaire (aśmarī et śarkarā).

Les médications bénéfiques contre la dysurie due au dysfonctionnement de kapha et vāta seront prescrites pour la lithiase biliaire et urinaire avec leurs spécificités, capables de briser les calculs et de les faire disparaître.

Voici les remèdes conseillés :

• On prescrira une poudre faite des substances qui suivent : pāṣāṇabheda (bergenia ligulata. (Wall) Engl.), vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), śvadaṃṣṭra (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), myrobolan abhayā (terminalia chebula. Retz.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. Ex. Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), nikumbha (syn. dantī : baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), graines de hiṃsrā (capparis sepiara. Linn.), de karāhvā (syn. ajamodā : apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), de celosie śitivāraka (celosia argentea. Linn.), de concombre ervāru (cucumis utilissimus. Roxb.) et trapuṣa (cucumis sativus. Linn.), de nigelle upakuñcika (nigella sativa. Linn.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), amlavetasa (garcinia pedunculata. Roxb. ou rumex vesicarius. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.) et kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), baies de genévrier hapuṣā (juniperus commuais. Linn.) et vacā (acorus calamus. Linn.).

On pourra prendre aussi du beurre clarifié cuit avec de l’aśmaribheda (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.) et quatre fois son volume d’urine de vache.

• Pour dissoudre les calculs, il est recommandé de prendre, pendant sept jours, des racines de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), d’ikṣuraka (astarcantha longifolia. Nees.), ricin urubūka (syn. eraṇḍa : ricinus commuais. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.) et kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum Schrad. et Wendle.). Mélanger ces substances et du yaourt doux.

• Pour les calculs biliaires et urinaires on prendra : punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), śvadaṃṣṭrā (tribulus terrestris. Linn.), jeunes feuilles de phalgu (ficus carica. Linn.), et fleurs de darbha (desmostachya bipinata. Stapf.) ; écraser le tout dans du lait, de l’eau, de l’urine et du jus de canne à sucre.

• Faire une poudre des substances suivantes, en parties égales : cardamone truṭi (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.), cèdre surāhvā (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.), les cinq sels (cf. Sect.VI chap. XV. 82-85), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, kunduru (résine de śallakī : boswellia serrata. Roxb.), aśmabheda (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.), kampillaka (mallotus philippinensis. (Muell) Arg.), graines de gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), de concombre ervāru (cucumis utilissimus. Roxb.) et concombre trapuṣa (cucumis sativus. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.) et fenouil du Portugal (ajowan) yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.).

Ajouter deux parts de poudre des trois myrobolans triphalā. Ce remède se prend avec des substances de saveur acide (sauf le vinaigre), des soupes de viande, des alcools et des soupes de légumes. Il permet de dissoudre les calculs et d’éradiquer les tumeurs abdominales (gulma).

• Préparer une soupe avec une mesure de bilva (aegle marmelos. Corr.) et 40 gr. de pâte de racines de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.) frite dans du beurre clarifié et de l’huile et cuire le tout. Prendre régulièrement ce produit avec de l’écume de yaourt (dadhimaṇḍa), une décoction froide d’aśmabhid (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.) et du sel.

Les calculs seront dissous.

• Faire bouillir dans de l’eau, de la racine de śobhāñjana (syn. madhuśigru : moringa concanensis. Nimmo.). C’est un remède très efficace pour les lithiases biliaires et urinaires.

De même, le sucre candi avec la cendre alcaline d’orge yavakṣāra en égale quantité, est un excellent médicament contre toutes les formes de dysurie. Après avoir bu un alcool non frelaté, le patient voyagera à bord d’une charrette rapide ou fera du cheval ; les secousses feront descendre les calculs et il sera délivré.

S’il n’y a aucun résultat, il faudra envisager l’opération chirurgicale.

Dans le cas de dysurie consécutive à une rétention du semen, on traitera après un examen approfondi de l’affection.

• On fera une décoction avec des racines de cotonnier kārpāsa (gossypium barbadens. Linn.), du vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), de l’aśmabheda (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.), du balā (sida cordifolia. Linn.), les cinq petites racines laghu pañcamūla (cf. Sect.VI. chap.I. 41-45), du gavedhuka (coix lachryma jobi. Linn.), du vṛścīra (boerhaavia. ssp.), de l’aindrī (bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), du punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), de l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), de la réglisse madhuparṇī (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de l’asanaparṇī (marsilea quadrifolia. Linn.).

En cas de prédominance de vāta, on donnera une viande, cuite avec cette décoction. S’il s’agit de pitta, on prendra du lait ou du beurre clarifié avec la décoction. Si kapha prédomine, les aliments, les boissons, les soupes, etc. seront préparés avec cette même décoction. Enfin, lorsque tous les doṣa se trouvent impliqués, on appliquera les mesures concernant l’ensemble des éléments.

Si l’on n’obtient aucun résultat par ces méthodes, on prescrira de l’alcool vieux ou de la liqueur madhukāsava de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de la viande d’oiseaux pour fortifier et donner corpulence ; les lavements urétraux sont également conseillés pour nettoyer le siège du semen. Quand le patient est purifié, puis saturé d’aphrodisiaques, il pourra s’accorder tous les plaisirs avec ses maîtresses et ses femmes favorites. [52-65].

• Quand la dysurie a pour origine un désordre du sang (rakta), on prescrira un mélange composé de tiges de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de tāla (borassus flabillifer. Linn.), de kāśa (canne à sucre sauvage : saccharum spontanum. Linn.), de racines de canne à sucre ikṣubālā, de canne ikṣu (saccharum officinarum. Linn.) et de kaśeraku (scirpus kysoor. Roxb.), de sucre et de miel.

Le patient pourra également mâcher de la canne à sucre, de la patate vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et du concombre trapuṣa (cucumis sativus. Linn.).

• On utilise aussi un beurre préparé avec du jus de śvadaṃṣṭrā (tribulus terrestris. Linn.) et huit fois son volume de lait. De même, on emploie un beurre avec les cinq petites racines commençant par sthira (cf. Sect.VI. chap.l. 41-45) ou des substances du groupe katakādi (strychnos potatorum. Linn.), etc.

On applique en outre des lavements urétraux avec du lait et des remèdes doux, de l’huile ou des extraits doux de graines de fruits.

Ce qui est prescrit dans les dysuries dues à des excès de feu (paittaka) s’applique aussi aux dysuries provoquées par un dérèglement sanguin. [66-68] (note 8).

Ceux qui souffrent de lithiase vésiculaire et urinaire éviteront les efforts physiques, l’arrêt volontaire ou accidentel des besoins naturels, les nourritures sèches, rudes et farineuses ; l’exposition au vent et au soleil ; les rapports sexuels. Ils s’abstiendront de manger des dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), des racines de lotus śālūka, de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), des pommes-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), des rhizomes de lotus bisa et des astringents kaṣāya.

Tel se présente le traitement des calculs. [69].

Traitement des maladies de cœur : hṛdroga.

Parmi les facteurs causals des maladies de cœur, on retiendra : l’abus d’exercice physique, les purges et les lavements trop nombreux et trop drastiques, l’anxiété, la peur, la terreur, les erreurs thérapeutiques, la suppression des vomissements et les gastrites (āma), l’amaigrissement et les blessures.

Dans les maladies de cœur, les symptômes majeurs sont : un teint anormal, des évanouissements, de la fièvre, de la toux, des crises de hoquet et de dyspnée, un mauvais goût dans la bouche, de la soif, de la confusion mentale, des vomissements, un excès de kapha accompagné des troubles afférents, de l’anorexie et autres malaises.

Lorsque le dérèglement de l’air (vāta) prédomine, on éprouve une sensation de vacuité dans le cœur, des palpitations, une fatigue, des douleurs déchirantes, de la tachycardie et de la confusion mentale.

Quand le dysfonctionnement du feu (pitta) est majoritaire, on constate : sensation d’obscurité et d’angoisse, confusion mentale, chaleur, fièvre et teint jaunâtre.

Si l’élément eau (kapha) prédomine, les battements du cœur deviennent anarchiques, lourds, irréguliers ; cela s’accompagne d’hypersalivation, de fièvre, de toux et de somnolence.

Dans les cas où les trois doṣa sont simultanément affectés, on retrouve l’ensemble des symptômes.

Quant aux affections cardiaques causées par des parasites (krimi) ou endocardites bactériennes, elles provoquent des troubles considérables, des douleurs perçantes et d’intenses prurits. [70-73] (note 9).

Contre les maladies de cœur consécutives à un dérèglement de l’air (vātika hṛdroga), différents remèdes peuvent être proposés :

• Prendre de l’huile chaude additionnée d’alcool d’orge et de blé sauvīraka, de crème surie mastu, de babeurre takra et de sel.

• Pour guérir les maladies de cœur, la constipation, les tumeurs abdominales et la colique, on prescrit une huile préparée avec des sels, de l’alcool et de l’eau.

• On fera une décoction avec punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), les cinq racines pañcamūla (cf. Sect.VI. chap.l. 41-45), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) des grains d’orge yava, bilva (aegle marmelos. Corr.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) et jujube kola (zyzyphus. sp.). Préparer une huile avec cette décoction et l’employer aussi bien en massage qu’en prise orale.

• Pour soulager les douleurs cardiaques, les tumeurs abdominales causées par vāta et les douleurs dans les côtes, on prendra un beurre avec de la pâte de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), de puṣkarāhva (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), de kāyasthā (syn. aindri : bacopa monnieri. (Linn) Pennell.), du sel et de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.).

• Pour apaiser les maladies de cœur dues à vāta et les douleurs cardiaques tranchantes, il faut prescrire une pâte de puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), de gingembre mahauṣada (zingiber officinale. Roscoe.) et de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Roxb.). On y ajoutera un alcalin, de l’eau, du beurre clarifié et du sel.

• On peut pendre aussi une décoction tiède de puṣkaramūla (déjà cité), de racines de citronnier phalapūra (syn. bījapūraka : citrus medica. Linn.), palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), bhūtika (syn. yavānī. var. : trachyspermum ammi. ssp.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex. Smith. ou curcuma zeodaria. Roxb.) et cèdre surāhvā (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.) On y ajoutera du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), du cumin ajājī (syn. jīraka : cuminum cyminum. Linn.), du vacā (acorus calamus. Linn.), du fenouil du Portugal yavānī (trachyspermum ammi. (Linn) Sprague.), de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra et du sel.

• Dans les cas de douleurs cardiaques, dans les côtes, le dos, l’abdomen ou le tractus vaginal, on utilisera la formule suivante : réduire en pâte du myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Roxb.), des racines puṣkaramūla (puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), les cinq plantes dites pañcakola (poivre long pippalī et racines de poivre long pippalīmūla, racines de cavikā ou piper chaba, citraka : plumbago zeylanica. Linn. et gingembre śuṇṭhī) et du citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.). Faire frire la pâte obtenue dans un mélange d’huile et de beurre clarifié (yamaka), puis ajouter de la mélasse, de l’alcool de riz prasannā et du sel.

• Réduire en poudre 10 gr. de chacune des substances suivantes : les trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre), les deux types de triphalā c’est-à-dire : 1) les trois myrobolans, harītakī, bibhīttaka, āmalakī ; 2) raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) et dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), nidigdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), les deux types de balā (balā : sida cordifolia. Linn. et atibalā : abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.), cardamome truṭi (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.), tāmalakī (habenaria. sp.), svaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens DC.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.) et pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.).

Faire cuire cette pâte avec 640 gr. de beurre clarifié et 640 gr. de yaourt de bufflesse. Prendre à raison de 40, 20 ou 10 gr. avec du miel. Ce remède est utilisé contre les dyspnées, la toux, l’anémie, l’hépatite halīmaka, les maladies de cœur, les diarrhées et les maladies du duodénum (grahaṇī). [74-82] (note 10).

Lorsque les maladies de cœur proviennent d’un dérèglement du feu (pitta), on emploie des baumes froids, des infusions et des purges. Quand le patient est soulagé, on prescrit des remèdes pour apaiser pitta et un régime avec du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), du sucre, du miel et du parūṣaka (grewia asiatica. Linn.).

• Dans les maladies de cœur consécutives au dysfonctionnement du feu, on prescrira une pâte de réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.) et de tiktarohiṇī (syn. tiktā : gentiana. sp.) avec de l’eau sucrée.

Les beurres et les boulettes de beurre utilisés pour les blessures (cf. chap.XI) seront également efficaces. Le malade devra suivre un régime alimentaire à base de soupe de gibier et de lait de vache. Grâce à cette thérapie, tous les troubles dus au feu (paittika) ou aux désordres sanguins (raktaja) seront guéris.

• Contre les maladies de cœur, on prescrit également un beurre clarifié de bufflesse cuit avec : 1) raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.), śreyasī (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) et sucre śarkarā ; ou 2) dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), vīrā (habenaria. sp.), ṛṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) ; ou 3) kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), mahamedā (polygonatum verticillatum. Allioni. ssp.) et jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.). On mélange ensuite ces substances et du lait.

• Faire une pâte avec kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.), śaivāla (ceratophyllum demersum. Linn. ou blyxa octandra. Planch.), gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.), réglisse prapauṇḍarīka (var. de madhuka : glycyrrhiza glabra. ssp.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et rhizome de lotus rose bisa. Faire cuire du beurre clarifié avec cette pâte et du miel.

Pour apaiser les maladies de cœur dues au dérèglement du feu (paittika), prendre ce remède en ajoutant encore du miel.

• Pour le même usage, on utilise aussi un beurre cuit avec les cinq petites racines laghu pañcamūla (cf. sect.VI. chap.I. 41-45), du lait, du jus de raisin drākṣā ou du jus de canne à sucre. On conseille également des jus de fruits de saveur sucrée ou du jus de canne à sucre ikṣu. [83-88] (note 11).

Dans les maladies de cœur dues à un dysfonctionnement de l’élément eau (kapha), le patient devra suivre un traitement pour réduire kapha, après sudation, prise d’émétiques et thérapie d’allégement (laṅghana). Il suivra un régime constitué d’orge yava et de soupe de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), ou bien de soupe de viande et de boissons de saveur piquante. C’est très sain !

• On préconise aussi la préparation suivante : Faire bouillir, dans de l’urine de vache, kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.), pittadru (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.). On peut remplacer cette drogue par une poudre de poivre long kṛṣṇā (piper longum. Linn.), de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de racines puṣkaramūla (puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), de vacā (acorus calamus. Linn.), de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) et de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

• Préparer un sirop avec une décoction d’udumbara (ficus racemosa. Linn.), d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.), de banyan vaṭa (ficus bengalensis. Linn.) et d’arjuna (terminalia arjuna. W. et A.) ou encore de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de rohītaka (tecomella undulata. (D. Don.) Seem.) et de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.). On y ajoutera de la poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) et des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre). Pris avec de l’eau chaude, ce sirop, apaise les méfaits de kapha.

• Un médecin attentif peut aussi administrer du bitume sec śilājatu selon la méthode prescrite dans la thérapie fortifiante rasāyana. On peut aussi utiliser les formules cyavanaprāśa (cf. sect.VI. chap.I. 62-74), agastya harītakī (cf. sect. VI. Chap.XVIII. 57-62), brāhma rasāyana (cf. sect.VI. chap.I 41-57.) ou āmalakī rasāyana (cf. sect.VI. chap.I.75). [89-92] (note 12).

Dans les cas de maladies de cœur consécutives à un dérèglement simultané des trois doṣa, on traitera, en premier lieu, par thérapie « d’allégement » (laṅghana), ensuite en suivant le régime alimentaire proposé dans les types précédents. Cependant, le traitement des trois doṣa devra tenir compte du degré de dysfonctionnement de chacun des doṣa. [93] (note 13).

Si la douleur s’aggrave au moment où l’on mange, diminue pendant la digestion et disparaît quand l’estomac est plein, le patient devra prendre de la poudre de cèdre suradāru (cedrus deodora. (Roxb) Loud.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.), des deux sels (sel gemme saindhava et carbonate de soude sauvarcala), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), avec de l’eau chaude.

Par contre, si la douleur augmente quand l’estomac est plein, on administrera des purgatifs gras et, si elle s’aggrave au cours de la digestion, il faudra purger le malade avec des fruits.

Une intense douleur qui persiste tout au long de ces trois phases, nécessitera l’emploi de purgatifs drastiques à base de racines.

L’air (vāyu) dont les mouvements se trouvent contrariés se dégrade dans l’estomac. C’est pourquoi il faut intervenir à l’aide d’une thérapie évacuative. [94-95].

Dans les maladies de cœur causées par des parasites (endocartites bactériennes), on traitera par anthelmintiques.

Tel se présente le traitement des maladies de cœur. [96].

Diagnostic des rhumes et coryzas (pratiśyāya)

Les causes qui déclenchent les rhumes et coryzas proviennent d’une aggravation violente de l’air (vāyu) dans la tête qui peut être consécutive à l’arrêt des fonctions naturelles, à une indigestion, à une exposition à la poussière, à un excès de paroles, à la peur, aux fluctuations du climat, aux maux de tête, au manque de sommeil ou, au contraire, à un abus de sommeil, à la consommation excessive d’eau, à l’exposition à la rosée matinale, aux rapports sexuels, à certaines émanations ou à la fumée.

Dans le cas de coryza dû à un dérèglement de l’air (vātika pratisyāya), on constate une gêne et une douleur perçante dans les narines, accompagnées de décharges aqueuses, d’enrouement et de céphalées.

Si le dysfonctionnement concerne le feu (pitta), on observe une inflammation de la partie supérieure du nez, de la fièvre, une sécheresse de la bouche, de la soif et des écoulements chauds et jaunes.

Lorsque l’élément eau (kapha) est déréglé, les symptômes sont : toux, anorexie, écoulement visqueux, hypersalivation, lourdeur et forte démangeaison dans les fosses nasales.

Si les trois doṣa se trouvent simultanément impliqués (pīnasa), tous les symptômes décrits plus haut se manifestent en même temps. Cela provoque une douleur et une gêne considérables. [97-99] (note 14).

A cause des régimes alimentaires malsains et de la négligence, toutes les formes décrites peuvent s’aggraver sérieusement et donner lieu à un coryza chronique (duṣṭa pratisyāya). Les conséquences s’ensuivent : éternuements constants, sécheresse nasale, déviation du passage de l’air dans la cloison (pratināha), écoulement nasal excessif (parisrāva), mauvaise odeur dans les narines, rhume permanent (apīnasa), inflammation, œdème, polypes, présence de pus et de sang dans le nez, furoncles, maux de tête, des oreilles et des yeux, calvitie, grisonnement ou blanchissement des poils, soif, dyspnée, toux, fièvre, hémorragies internes, enrouement, consomption. [100-102] (note 15).

Quand les narines sont obstruées, blessées, encombrées par la morve, sèches ou enflammées, le patient perd l’odorat. La bouche émet une odeur infecte et les troubles ont tendance à s’aggraver. On nomme cette affection « coryza chronique » (duṣṭa pratisyāya).

L’air (vāyu) dans la tête, affecte les organes vitaux et se déplace au hasard, ce qui provoque des éternuements intempestifs. L’air vicié tire l’eau (kapha) à la jonction du front et du nez et produit une sécheresse nasale (nāsāvisosana).

Lorsque vāta et kapha empêchent l’air de passer, on appelle cela pratināha.

Lorsque l’écoulement se présente comme une décharge visqueuse et jaune venant du cerveau, il s’agit de pārisrava (sinusite ?).

Si, par négligence des règles de santé, la morve prend une couleur bizarre et une odeur infecte, accompagnées d’œdème et de vertiges, il s’agit de pūtinasya (morve puante).

Le patient dont le nez est gonflé, asséché mais cependant humide et qui émet des exhalaisons, qui ne perçoit plus les odeurs et les goûts, se trouve affligé d’apīnasa (déviation). Il s’agit d’un symptôme causé par un dérèglement de vāta et de kapha et qui est similaire à celui de pratisyāya.

La rhinite (ghrāṇapāka) est consécutive à un dérèglement causé par des hémorragies (raktapitta). Bile se caractérise par une sensation de chaleur, des rougeurs, de l’œdème et des inflammations.

En affectant le sang au niveau du nez, les doṣa se trouvent perturbés. Cela produit un œdème nommé nāsāśvayathu.

Les polypes se manifestent quand les doṣa perturbés empêchent le passage de l’air dans le nez. Ils sont dus aussi à des anomalies de la chair (māṃsa) et du sang (rakta).

Quand le sang souillé de pus s’écoule par le nez, les oreilles ou la bouche, on parle de pūyarakta (lupus nasal).

Si vāyu et pitta affectent la peau (tvak), cela produit des furoncles suppurants.

Lorsque le nez devient brûlant, il s’agit de dīpta (échauffement nasal).

Tel se présente le diagnostic des affections du nez. [103-110].

Diagnostic des maladies de la tête (śiroroga)

Lorsque le dérèglement provient de vāta, la tête devient très douloureuse, avec d’intenses pulsations. Quand l’origine est un dysfonctionnement de pitta, on ressent un échauffement et un grand inconfort.

S’il s’agit de kapha, la tête semble lourde.

Quand les trois doṣa se trouvent simultanément perturbés, on remarque la présence de l’ensemble des symptômes.

Lorsqu’il s’agit de causes bactériennes, on ressent un fort prurit sur la tête, laquelle dégage une odeur nauséabonde. Une douleur perçante et une grande gêne accompagnent ces symptômes. [111] (note 16).

Diagnostic des maladies de la bouche (mukharoga).

Dans les affections de la bouche consécutives à un dérèglement de vāta, on constate : sécheresse, dureté, douleur fluctuante, salive noire, rougeâtre et froide, affaissement des muqueuses, douleur perçante ou lancinante.

Quand il s’agit d’un dérèglement de pitta, les symptômes majeurs sont : soif, fièvre, éruptions, sensation de brûlure, inflammations, odeur de fumée, douleurs aiguës, autres troubles variés, colorations diverses, à l’exception du blanc et des teintes rougeâtres.

Si kapha est en cause, on remarque alors : prurit, lourdeur, blancheur, décharges visqueuses et grasses, anorexie, rigidité des muqueuses, hypersalivation, nausée, mauvaise digestion, somnolence et faible douleur.

Lorsque tous les doṣa sont concernés, tous les symptômes précédents se manifestent.

Soixante-quatre sortes de troubles de la bouche ont été répertoriés, selon la localisation, le substrat pathogène et les symptômes.

Leur étiologie, leurs caractéristiques, leurs symptômes et leur traitement sont décrits dans le « Śālākyatantra ». Ici, nous indiquerons le traitement des quatre types d’affections mentionnés ci-dessus (qui, en fait, réunissent les soixante-quatre formes). [112-116] (note 17).

Diagnostic de l’anorexie (arocaka).

L’anorexie dépend de facteurs somatiques, c’est-à-dire les doṣa, ou de facteurs psychiques tels que chagrin, peur, cupidité, colère, consommation de nourritures détestables, odeurs ou visions de choses qui répugnent.

Dans l’anorexie provoquée par une anomalie de l’air (vāta), le patient souffre des dents et éprouve une sensation d’astringence dans la bouche.

Si le feu (pitta) domine, la bouche devient piquante, acide, chaude ; les goûts sont bizarres, fétides et salés. Dans le cas où l’eau (kapha) est en dysfonctionnement, la bouche devient douceâtre et visqueuse, pâteuse et froide ; on ressent une sorte d’obstruction poisseuse.

Dans l’anorexie issue de causes psychiques : chagrin, peur, cupidité, colère, etc., et de dégoût (nourriture, odeurs désagréables), la bouche est normale, mais le désir de manger disparaît.

Si les trois doṣa sont concernés, une multitude de goûts envahissent la bouche. [117-119].

Diagnostic des affections auriculaires (karṇaroga).

Si vāta est en dérèglement, les symptômes des maux d’oreilles se caractérisent par des acouphènes, une forte douleur, des accumulations de cérumen sec, de faibles écoulements et de la surdité.

Quand pitta est impliqué majoritairement, on constate : œdème, rougeurs, douleur déchirante, chaleur et écoulements jaunes et fétides.

Dans la forme concernant un dysfonctionnement de kapha, on remarque des anomalies de l’audition, du prurit, un œdème persistant, des écoulements blancs et visqueux et une douleur très atténuée.

Si tous les doṣa se trouvent affectés (sannipāta), on retrouve l’ensemble des symptômes précédents avec des colorations correspondant à chaque doṣa prédominant. [120-121] (note 18).

Diagnostic des maladies des yeux (netraroga).

Si vāta est concerné, on constate un modeste larmoiement, une rougeur, l’absence de dépôts mais une douleur déchirante et perçante.

Quand domine le dérèglement de pitta, on remarque une sensation de brûlure, une violente douleur, des chassies jaunes et un excès de larmes brûlantes.

Dans les cas de dysfonctionnement de kapha, les dépôts sont blancs, les yeux sont lourds, le larmoiement est abondant et visqueux, le prurit intense.

Lorsque les trois doṣa sont en dérèglement, on retrouve, confondus, l’ensemble des symptômes.

Quatre-vingt-seize sortes de maladies des yeux ont été répertoriées. Leur description et leur traitement figurent dans le traité Śālākya. Il n’est donc pas nécessaire, ici, d’en parler de façon détaillée. [122-124] (note 19).

Diagnostic de la calvitie (khālitya).

La chaleur corporelle combinée au dérèglement des doṣa enflamme la calotte crânienne et bientôt cela provoque la calvitie. Si réchauffement reste modéré, au lieu de tomber, les cheveux blanchissent ou, simplement, deviennent gris. [125] (note 20).

Dans ce traité, les maladies concernant la région sus-claviculaire ont été décrites de façon succincte afin de combler certaines lacunes. Occupons-nous maintenant, sans trop de détails, de leur traitement. [126].

Traitement des rhinites aiguës (pīnasa) et autres affections nasales.

• Pour traiter les rhinites dues à l’excès d’air (vātika pīnasa), accompagnées de toux et d’enrouement, on prescrira du beurre clarifié avec de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra ; également des soupes de viande ou du lait bien chauds et l’usage de fumigations à base de substances grasses.

On préparera aussi des cigarettes faites de śatāhvā (syn. śatapuṣpā (peucedanum graveoleus. Linn.), d’écorce tvak (tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), de balā (sida cordifolia. Linn.), de racines de śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), de bilva (aegle marmelos. Corr.) et āragvadha (cassia fistula. Linn.). Malaxer le tout avec de la cire d’abeille, de la graisse, du beurre clarifié et fumer cette préparation.

Si le coryza est particulièrement virulent, le médecin devra prescrire une fumigation de farine de pois grillée, avec du beurre clarifié et conservée entre deux soucoupes d’argile.

Quand les tempes, la tête et le front sont douloureux, on appliquera des compresses de feuilles de palmier et des cataplasmes chauds (saṅkarasveda).

Si les éternuements sont fréquents et les sinus obstrués par le mucus, on pratiquera la fomentation par inhalations, après un massage.

Le patient pourra aussi priser du rohiṣa (cymbopogon martinii. (Roxb) Wats.), du cumin ajājī (cuminum cyminum. Linn.), du vacā (acorus calamus. Linn.), du tārkārī (clerodendrum phlomidis. Linn.) et du coraka (angelica glauca. Edgw.), ou encore de la poudre d’écorce tvak de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), de feuilles patra de tamāla (id.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) et de nigelle upakuñcikā (nigella sativa. Linn.).

Lorsque les sinus sont desséchés ainsi que les yeux, [car tous les canaux se rejoignent (śṛṅgāṭaka)], on utilise des instillations d’huile. Les graines de sésame seront écrasées et mélangées à du lait de chèvre. On chauffera ensuite cette pâte de sésame, à feu doux, en y ajoutant un quart de poudre de réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.) Enfin on pressera le tout pour en extraire une huile. Cette huile sera cuite avec une décoction des dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap.V. 66) et de la pâte de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). En toute fin de cuisson, on ajoutera du sel gemme saindhava. Le processus devra être répété dix fois. On obtient ainsi ce que l’on appelle « huile fine » ou aṇutaila (cf. une autre recette d’aṇutaila, beaucoup plus élaborée, in Vol. I. sect.I. Chap.V 63-70 p.88).

• Dans ces cas de rhinites dues à l’air (vātika pīnasa), il est nécessaire d’évacuer les impuretés par des lavements aqueux ; au préalable, on appliquera un baume. Le médecin averti qui souhaite le bien-être de son malade, lui prescrira un régime alimentaire léger, composé de consommé de viande d’animaux domestiques, gras, acide et bien chaud. Pour son bain et sa boisson, il utilisera de l’eau chaude ; il gardera la chambre, à l’abri du froid et du vent, évitera de s’angoisser, de s’agiter physiquement, de tenir de longs discours et d’avoir des rapports sexuels. [127-136] (note 21).

• Dans les rhinites provoquées par un dysfonctionnement du feu (paittika pīnasa), on prescrira un beurre clarifié médicamenteux à base de substances amères et de lait bouilli avec du gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.) pour faciliter la digestion et réduire la morbidité.

Quand l’affection est mûre, on applique la thérapie évacuative par la tête.

Lorsque le rhume a mûri, on fera une instillation d’huile composée des substances suivantes : pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et dāruharidrā (berberis aristata. DC.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), jeunes feuilles de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.) et dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.).

En cas de lupus nasal (pūyarakta), on prescrira les décoctions et les instillations employées contre les hémorragies internes raktapitta.

Si l’on constate de l’inflammation, des brûlures et une éruption, on fera des applications froides et prescrira des nébulisations, des inhalations et des décoctions froides de saveur sucrée.

Quand le feu (pitta) est très atténué, il faut administrer une purge avec des substances grasses.

Le patient adoptera aussi un régime à base de beurre clarifié, de lait, d’orge yava, de riz śāli, de farine de froment godhūma, de soupes de gibier, de denrées rafraîchissantes et acides, de légumes amers et de soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.).

• Lorsque les rhinites sont consécutives à un dérèglement de l’eau (kaphaja pīnasa), avec lourdeur et anorexie, la thérapie « d’allégement » (laṅghana) doit être appliquée. Pour une bonne élimination des impuretés, on procédera à une fomentation et à une aspersion du crâne, préalablement enduit de beurre clarifié.

Quand kapha se trouve excité, on prescrit des émétiques capables d’apaiser ses mouvements, tels l’ail laśuna (allium sativum. Linn.), la poudre de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), la cendre alcaline d’orge yavakṣāra avec du beurre clarifié.

Si le coryza (apīnasa) provoque une odeur fétide dans le nez, accompagnée d’un fort écoulement et de prurit, on procédera par fumigation et instillations de jus de substances de saveur piquante. Il faudra inhaler une poudre composée de réalgar manaḥśilā, de vacā (acorus calamus. Linn.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), d’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.) et de guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stoks) Engl.). Auparavant, on fera se dilater les narines en les frictionnant avec de la poudre de fruits piquants.

Dans de l’urine de vache, faire bouillir ensemble : bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), madana (randia dumetorum. Lam.), tarkārī (clerodendrum phlomidis. Linn.), les plantes du groupe commençant par le basilic surasa (surasādi), pâte de laque rouge lākṣā, de vacā (acorus calamus. Linn.), de courge amère lambā (syn. ikṣvāku : lagenaria ciceraria. Standl.), de viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.). Faire cuire cette décoction avec de l’huile de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.). Cette huile composée sera utilisée en instillations nasales après mûrissement du rhume, quand le mucus coule, épais et gras.

Lorsque la rhinite causée par kapha est en régression, il faut traiter par substances grasses et faire vomir le patient en lui administrant du lait additionné d’émétiques.

Ensuite, on lui donnera un gruau de sésame tila et de pois māsa (phaseolus mungo. Linn.).

Il est conseillé, dans ces cas de rhinites, de consommer des soupes de vārtāka (syn. bṛhatī : solanum indicum. Linn.), kulaka (trichosanthes. sp.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), lentilles brunes āḍhakī (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.) et pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), des céréales apaisant kapha et de boire de l’eau chaude.

Dans les rhinites très agressives (duṣṭa pīnasa), il faut appliquer un traitement capable de calmer l’effervescence de l’ensemble des doṣa.

S’il y a enflure du nez, on prescrira la thérapie contre les œdèmes.

Quand se développent tumeurs et polypes, on utilisera des alcalins (kṣāra).

Si la maladie persiste, le traitement sera prescrit en fonction de l’évolution des troubles.

Tel se présente le traitement des rhinites. [137-150] (note 22).

Traitement des maladies de la tête (śiroroga).

Dans les affections de la tête ayant pour cause un dérèglement de l’air (vāta) on traite par produits gras, sudation, instillations nasales, régime alimentaire et cataplasmes. Toutes ces techniques sont appliquées pour apaiser vāta.

• Les cataplasmes seront composés des substances du groupe agūrvadya (cf. sect.VI. chap. III. 267), frites dans l’huile et utilisées chaudes, également de revitalisants jīvaniya (cf. sect. VI. chap. XXIX 61-70), de jasmin sumanā (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.), de chair de poisson et de viande.

• Une fumigation est aussi efficace, fille se compose d’huile additionnée de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), des cinq petites racines laghu pañcamūla (cf. sect.VI. chap.I. 41-45) et de lait. Elle calmera les céphalées. On peut aussi la préparer avec rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), kākolī (roscoea procera. Wall. ou zyzyphus napeca. Willd.), kṣīrakākolī (roscoea procera. ssp.) et sucre śarkarā.

• Pour apaiser les maladies causées par vāta et pitta dans toute la zone sus-claviculaire, on prescrit également une huile dont voici la recette :

Faire cuire 640 gr. d’huile avec balā (sida cordifolia. Linn.), madhūka (madhuca indica. J.F. Gmel.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), santal candana (santalum album. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), sucre śarkarā, le tout additionné de lait et de 2 kg. de jus de viande de gibier.

Utiliser cette préparation en instillations nasales.

Beurre de paon (māyūra ghṛta).

Débarrasser un paon de ses plumes, de la bile, des intestins, des fientes, du bec et des pattes.

Faire bouillir cette viande dans de l’eau avec balā (sida cordifolia. Linn.), les dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap.V. 66), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), les trois myrobolans triphalā et réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) jusqu’à obtention d’une décoction.

Ensuite, ajouter 640gr. de beurre dans la décoction et faire recuire avec une égale quantité de lait et 10 gr. de pâte de chacune des substances du groupe des revitalisants (cf. sect.VI. chap. XXIX. 61-70).

Ce beurre de paon est employé avec succès contre toutes les affections de la tête, la paralysie faciale, les maladies des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du palais, de la bouche, de la gorge et autres pathologies de la zone sus-claviculaire. [151-158] (note 23).

Grand beurre de paon (mahāmāyura ghṛta).

Faire cuire 640 gr. de beurre clarifié avec la décoction précédente en y ajoutant 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), les trois myrobolans triphalā, medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), raisin mṛdvikā (vitis vinifera. Linn.), ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), samaṅga (mimosa pudica. Linn.), cavikā (piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), ātmaguptā (mucuna pruriens. DC.), mahāmedā (polygonatum verticillatum. All. ssp.), la partie supérieure de tāla (borassus flabillifer. Linn.), la partie supérieure du palmier dattier kharjūramastaka (phoenix sylvestris. Roxb.), tige de lotus mṛṇala, rhizome de lotus bisa, śālūka (racines de lotus rose kamala : nelumbo nucifera. Gaertn.), śṛṅgī (gale de pistacia integerrima. Stew. ex Brandis.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), canne à sucre ikṣu (saccharum officinarum. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), les deux types de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br. et ssp.), mūrva (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), śvadaṃṣṭrā (tribulus terrestris. Linn.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), tāmalakī (habenaria. sp.), cardamome sūkṣmailā (syn. elā : elettaria cardamomum. Maton.), śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), tugākṣīrī (syn. vaṃśalocana, racines de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.), dhanvāyasa (fagonia cretica. Linn. ou hedysarum alhagi. Linn.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), akṣoṭa (juglans regia. Linn.), vātāma (prunus amygdalus. Batsch.), muñjāta (orchis latifolia. Linn.) et abhiṣuka (pistacia vera. Linn.).

Quand on peut disposer de toutes ces plantes, on prépare le beurre selon la méthode décrite plus haut. On l’utilise en instillations nasales, en prises orales, pour les massages, les clystères et dans toutes les affections de la tête, la toux et les dyspnées, les raideurs de la nuque et du dos, l’amaigrissement, l’enrouement, la paralysie faciale, les problèmes du tractus vaginal, de la menstruation et du semen. Il rend la fertilité aux femmes stériles.

Ce beurre qui soulage toutes les maladies sus-claviculaires, peut être également préparé avec de la viande de rat, de coq, de cygne ou de lapin. [159-168].

• Contre les affections de la tête causées par un excès de feu (paittika), on prescrira du beurre clarifié, du lait, des brumisations, des baumes frais, des instillations de beurre médicamenteux préparé avec des revitalisants (jīvanīya) et un régime alimentaire apaisant pitta.

• On emploie un baume composé des substances suivantes écrasées dans du lait : santal candana (santalum album. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.), balā (sida cordifolia. Linn.), vyāghranakha (ungis. sp. ?) et lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). On peut aussi en faire une décoction dans de l’eau que l’on utilisera en vaporisations.

• Préparer également un jus fait de pâte d’écorce (tvak) et de feuilles (patra) de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.) et de sucre śarkarā malaxés dans de l’eau de riz. On utilise ce remède en gouttes nasales. On fait, ensuite, une instillation de beurre clarifié.

• De même, on peut employer du beurre clarifié cuit avec de la réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. glabra. ssp.), du santal candana (santalum album. Linn.), de l’anantā (syn. sārivā : hemidesmus indicus. R. Br.) et du lait ; ou encore, du beurre cuit avec du sucre śarkarā, du raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). On utilise ce remède en instillations nasales dans les maladies de la tête consécutives à l’influence de pitta. [169-172].

Dans les cas où les maladies de la tête sont causées par un dérèglement de l’eau (kaphaja), le patient sera traité par sudation, fumigation, instillations nasales et insufflations, puis on lui prescrira les pâtes et le régime capables d’apaiser l’excès de kapha, la prise de beurre clarifié « vieux » et les lavements intestinaux drastiques.

Lorsque les causes proviennent à la fois de kapha et de vāyu, il faudra faire des cautérisations sur les tempes ou des saignées. On donnera à fumer un mélange de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.), de nalada (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.), de kṣauma (syn. atasī : linum usitatissimum. Linn.), de guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stocks) Engl.), d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.) et de santal candana (santalum album. Linn.) ou des substances aromatiques du groupe agurvādi (cf. sect.VI. chap.II. 267), à l’exception de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.).

Le traitement appliqué dans les maladies de la tête causées par le dérèglement simultané des trois doṣa (sannipāta), sera celui prescrit ordinairement pour ce type de dysfonctionnement.

Quand ces troubles sont dus à la présence d’organismes parasites (bactéries, virus, etc.), on doit appliquer la thérapie évacuatrice par la tête la plus drastique.

• Faire une huile composée des substances suivantes cuites dans quatre fois son volume d’urine de mouton : écorce tvak de tamāla (cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), viāgranakha (unguis. sp. ?), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), navamālika (jasminum arborescens. Roxb.), fruits d’apāmārga (achyranthes aspera. Linn.), graines de naktamāla (syn. karañja : pongamia pinnata. (Linn) Merr.) et de śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), kṣavaka (centipida minima. (Linn) R. Br. et Achers.), aśmantaka (ficus rumphii. Blume.), bilva (aegle marmelos. Corr.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), yūthikā (jasminum auriculatum. Vahl.) et basilic phaṇijjaka (ocimum. sp.). On utilise cette huile en instillations nasales. On peut également employer ces différents remèdes en poudre à priser. ou encore le jus de graines de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.) et de karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) avec les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) à introduire dans les narines. On prescrit également ce jus (avapīḍaka) sous forme de décoction, de jus pressé, de préparation alcaline, de poudre ou de pâte.

Tel est le traitement des maladies de la tête. [173-179].

Traitement des maladies de la bouche (mukharoga).

Dans les maladies de la bouche, on utilisera avec succès des gargarismes au vinaigre, aux substances amères ou piquantes, au miel et aux astringents, des fumigations et des bains de bouche, des purges, des émétiques, des mesures « d’allégement » (laṅghana) et un régime adapté selon le type d’affection.

• Pulvériser, en quantité égale : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), écorce de darvī (berberis aristata. DC.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, extrait rasāñjana de dāruharidrā (berberis aristata. DC.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), tejovatī (zantoxylum. sp. ou cardiospermum halicacabum. Linn.) et myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.). Malaxer la poudre avec du miel, et prendre oralement dans tous les cas d’affections de la bouche. Cette poudre est également recommandée en gargarisme, diluée dans du rhum sīdhu, de la liqueur mādhava (peut-être à base de fleurs de gaertnera racemosa ?) et de l’hydromel mādhvīka.

• Une poudre est utilisée comme dentifrice. Elle contient tejohvā (zanthoxylum. sp. ou cardiospermum halicacabum. Linn.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), ghana (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), jyotiṣmatī (celastrus paniculatus. Will.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), dārvī (berberis aristata. DC.) et kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.). Elle combat les saignements des gencives, les prurits et la douleur.

• Réduire en poudre : les cinq substances : pañcakola (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka, śuṇṭhī), tālīśa (abies webbiana. Lindle.), patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), écorce tvak (tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), alcali de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), muṣkaka (schrebera swietenoides. Roxb.) et cendre alcaline d’orge yavakṣāra. Faire bouillir cette poudre dans deux fois son volume de mélasse « vieille », puis confectionner des boulettes en forme de petites jujubes. Prendre ces pilules, enrobées de cendre de muṣkaka (cité plus haut). C’est un véritable nectar qui, introduit dans la bouche, préserve la gorge de toute affection.

Poudre noire (kālaka cūrṇa).

Réduire en poudre : de la suie, de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, du pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), du rasañjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), du tejohvā (zanthoxylum. sp. ou cardiospermum halicacabum. Linn.), les trois myrobolans triphalā, du lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) et du citraka (plumbago zeylanica. Linn.). Malaxer cette poudre avec du miel et placer ce produit dans la bouche pour soulager les affections de la gorge. Cette poudre dite « kālaka » apaise les maux de dents, de bouche et de gorge.

Poudre jaune (pītaka cūrṇa).

Pulvériser ensemble : réalgar manaḥśilā, cendre alcaline d’orge yavakṣāra, orpiment haritāla, sel gemme saindhava et écorce de dāruharidrā (berberis aristata. DC.). Malaxer avec du miel et une suspension de mousse de beurre clarifié ghṛtamaṇḍa. Introduire ce remède dans la bouche. Il est considéré comme le meilleur en cas d’affection de la gorge et de la bouche.

• Mélanger mousse de beurre clarifié, raisin mṛdvīkā (vitis vinifiera. Linn.), kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), écorce de dārvī (berberis aristata. DC.), les trois myrobolans triphalā et ghana (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.). Garder ce produit dans la bouche en cas d’affection de la gorge.

• Faire un mélange de poudre de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), d’extrait rasāñjana de dārvī (berberis aristata. DC.), de mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.) et de tejohvā (zanthoxylum. sp. ou cardiospermum halicacabum. Linn.). C’est un excellent remède contre les maux de gorge.

Les trois formules précédentes sont, respectivement, employées quand le dérèglement concerne vāta (poudre jaune pītaka), ou pitta (celle commençant par mṛdvīkā) ou kapha (celle commençant par pāṭhā).

• Contre les maux de gorge, on emploie aussi une décoction de kaṭukā (picrorrhiza kurrooa. Royle ex Benth.), d’aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), de dārvī (berberis aristata. DC.), de musta (cyperus rotundus. Linn.) et de kaliṅgaka (syn. indrayava : graines de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.). Cette décoction doit être préparée avec de l’urine de vache.

• Faire une décoction de dārvī (berberis aristata. DC.) jusqu’à épaississement. On l’appelle rasakriyā. Il faut l’utiliser avec du miel. File apaise les maladies de la bouche, les troubles sanguins et les sinusites.

• Dans les cas de sécheresse de la bouche et de polydipsie, on fera prendre du beurre clarifié après les repas et les instillations nasales. Le régime comportera des soupes de viande, douces, grasses et rafraîchissantes.

• Pour contrer les stomatites, on pratiquera la saignée, les évacuants par la tête et les purges, ainsi que les gargarismes composés d’urine, d’huile, de beurre clarifié, de miel et de lait.

• On fera un gargarisme avec un mélange des trois myrobolans triphalā, de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), de raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), de jeunes feuilles de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.) et de miel.

En plus, on prescrira des bains de bouche avec des décoctions astringentes, amères et froides. [180-198] (note 24).

Pilules et huile de khadira et autres substances (khadirādi gaṭika et khadirādi taila).

Laver avec soin et pulvériser quatre kg. de cœur de bois de cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.) et huit kg. d’arimeda (acacia leucophloea. Willd.). Faire cuire dans 40,96 litres d’eau jusqu’à réduction à 10,24 litres puis filtrer et laisser chauffer à nouveau à feu doux jusqu’à épaississement.

Ajouter ensuite 10 gr. de poudre de chacune des substances suivantes : santal candana (santalum album. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), ghana (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.), tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), étamines de lotus rose padma kesara (nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), laque rouge lākṣā, extrait de berberis rasāñjana (dāruharidrā : berberis aristata. DC.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), les trois myrobolans triphalā, lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), bālaka (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et dāruharidrā (berberis aristata. DC.), phalinī (syn. priyaṅgu : callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), vacā (acorus calamus. Linn.), yavāsa (alhagi pseudalhagi (Bieb) Desv. ou hedysarum alhagi. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), pattaṅga (caesalpinia sappan. Linn.), hématite gairika et galène añjana. Quand le produit est réduit et refroidi, on ajoute encore 40 gr. de clous de girofle lavaṅga (syzygium aromaticum. (Linn) Merr et L.M. Perry.), 40 gr. de nakha (unguis odoratus), 40 gr. de kakkola (piper cubeba. Linn.), 40 gr. de jātīkośa (germes de graines de jātīphala : myristica fragrans. Houtt.) et 160 gr. de camphre karpūra.

Faire des pilules et laisser sécher.

Ce remède doit être mis en bouche et gardé jusqu’à ce qu’il fonde.

Avec cette décoction et cette pâte, on prépare aussi une huile. Ce remède combat efficacement les déchaussements, les déplacements et les caries dentaires, les attaques bactériennes, la mauvaise haleine, les paralysies de la bouche, l’anorexie, les écoulements, les dépôts de tartre, la viscosité, l’enrouement et la sécheresse de la gorge. C’est un excellent médicament contre toutes les affections des dents, de la bouche et de la gorge. [199-207].

Traitement de l’anorexie (arocaka).

En cas d’anorexie, on prescrira des gargarismes, des fumigations, des bains de bouche, une nourriture et des boissons choisies. On s’appliquera à offrir au malade tout ce qui pourra le contenter et le consoler.

Voici quatre décoctions pour gargarismes :

1) Kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), carbonate de soude sauvarcala, cumin ajājī (cuminum cyminum. Linn.), sucre śarkarā, poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), et sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium).

2) Myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.) et santal candana (santalum album. Linn.).

3) Lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), tejovatī (zanthoxylum. sp. ou cardiospermum halicacabum. Linn.), pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), les trois piquants tryūṣaṇa (poivre long, poivre noir, gingembre) et cendre alcaline d’orge yavakṣāra.

4) Jus de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), avec cumin ajājī (cuminum cyminum. Linn.) et sucre śarkarā.

Mélangez ces quatre décoctions, du miel et de l’huile. Elles soignent les quatre sortes d’anorexie dues à vāta, pitta, kapha ou aux trois éléments conjoints.

On peut aussi, pour le même usage, faire un mélange de carvi kāravī (carum carvi. Linn.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), de cumin ajājī (cuminum cyminum. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de vṛkṣāmla (garcinia indica. Chois.), de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), de carbonate de soude sauvarcala, de mélasse et de miel.

Lorsque vāta est en cause, on prescrit des lavements intestinaux ; quand il s’agit de pitta, on pratique les purges et, lorsque kapha est déréglé, on prescrit des émétiques. Dans les cas de manifestations d’ordre psychique, on doit prescrire les meilleures denrées ; enfin, tout ce qui peut plaire sera bénéfique. [208-213].

Traitement des maladies des oreilles (karṇa roga).

Dans les cas de douleurs auriculaires, on donnera un traitement apaisant le dérèglement de l’air (vāta), tout comme dans les rhinites (pīnasa), c’est-à-dire baumes, gouttes et instillations. Si l’on constate des suppurations et de forts écoulements, l’intervention chirurgicale devra être envisagée. On adoptera un régime alimentaire en fonction du dysfonctionnement des doṣa concernés. Les substances grasses seront également administrées en gouttes.

On utilise avec succès les gouttes d’huile de moutarde cuite avec de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du tumburu (zanthoxylum alatum. Roxb.) et du gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.). Ces gouttes sont excellentes contre les douleurs d’oreilles.

• Pour le même usage, on prépare aussi une huile avec de l’urine de chèvre, du cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), du vacā (acorus calamus. Linn.), du gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), du śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), du kuṣṭha (saussurea lappa. Linn.) et du sel gemme saindhava.

• Collecter des cauris et les brûler dans un récipient d’argile neuf. Laver la cendre obtenue et, avec elle, on fera une huile parfumée en ajoutant de la pâte d’extrait rasāñjana de dāruharidrā (berberis aristata. DC.) et de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.). Très efficace contre les maux d’oreilles !

• Mélanger de la cendre de jeunes radis séchés mūlaka (raphanus sativus. Linn.), de l’ase fétide hiṅgu (ferula foetida. Regel.), du gingembre mahauṣada (zingiber officinale. Roscoe.), du śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), du vacā (acorus calamus. Linn.), du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), du cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), du śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), de l’extrait rasāñjana de dāruharidrā (berberis aristata. DC.), du carbonate de soude sauvarcala, de la cendre alcaline d’orge yavakṣāra, du bicarbonate de soude svārjikā, du sel d’efflorescence audbhida et du sel gemme saindhava, de la gale de bouleau de l’Himalaya bhūrja (betula utilis. D. Don.), du sel de terre biḍa (chlorure d’ammonium), du souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), quatre volumes de miel fermenté madhuśukta, du jus de citron mātuluṅga (citrus medica. Linn.). et du jus de banane kadalī (musa paradisiaca. Linn.).

Avec toutes ces substances on fait cuire une huile alcaline kṣārataila. Ces gouttes guérissent la surdité, les acouphènes, les écoulements purulents, les attaques bactériennes et les lourdeurs auriculaires.

Dans les maladies de bouche, des oreilles et des yeux, le médecin devra tenir compte du moment et de la gravité de l’affection, ainsi que des conditions initiales de la pathologie. Il appliquera la thérapie prescrite dans les rhinites (pīnasa). [214-223] (note 25).

Traitement des maladies des yeux (netra roga).

Dès le début d’une ophtalmie, il faut appliquer une pâte sur les paupières. Cela permettra de calmer sensation de brûlure, formation de chassie et larmoiement, œdème et congestion.

• Dans les affections provoquées par un excès d’air (vātika), on appliquera un baume (rasakriyā) au gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et au sel gemme saindhava avec de la mousse de beurre clarifié.

Ou encore, on prescrira un mélange de miel, sel gemme et ocre d’hématite gairika.

• Pour calmer la douleur, il est conseillé d’utiliser une pâte de śābaraka (syn. lodhra : symplocos racemosa. Roxb.) frite dans du beurre clarifié. De même, on peut appliquer du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) frit dans du beurre clarifié.

• Dans les cas d’ophtalmies dues à un dérèglement du feu (paittika), on appliquera une pâte composée de santal candana (santalum album. Linn.), d’anantā (syn. sārivā : hemidesmus indicus. R. Br.) et de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.) ; ou bien une pâte avec padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.) et kāliyaka (var. de santal candana).

• Lorsque le dysfonctionnement concerne l’eau (kaphaja), le baume appliqué contient de l’ocre d’hématite gairika, du sel gemme saindhava, du musta (cyperus rotundus. Linn.) et du bézoard de vache rocanā.

On peut aussi utiliser un mélange de miel, de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.) et de réalgar manaḥśilā.

Dans les cas où tous les doṣa se trouvent impliqués (sannipātaja), on fera une application externe sur les paupières avec tous les remèdes cités plus haut.

Quand l’affection s’est installée, on prescrit des collyres trois fois par jour, en ayant soin d’éviter un contact direct avec les paupières.

• Dans le type air (vātika), il faut mettre des gouttes faites d’une décoction chaude du groupe de plantes commençant par bilva (bṛhat pañcamūla, les cinq racines, cf. sect.VI. chap.I. 41-45. groupe 2 : bilvādi), de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), de tarkārī (clerodendrum phlomidis. Linn.), de bṛhati (solanum indicum. Linn.) et de madhuśigru (moringa concanensis. Nimmo.).

• Dans le cas d’hémorragies de type feu (rakta pitta), on fera un bain d’œil avec une décoction froide composée de nigelle pṛthvīkā (syn. upakuñcikā : nigella sativa. Linn.), de dārvī (berberis aristata. DC.), de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de laque rouge lākṣā, des deux types de réglisse (madhuka : glycyrrhiza glabra. Linn. et yaṣṭyāhva. ssp.) et de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.). On y ajoutera du sucre.

• Dans le type eau (kaphaja), on utilisera des gouttes faites d’une décoction chaude de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), des trois myrobolans triphalā, de musta (cyperus rotundus. Linn.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et de vāsā (adhatoda vasica. Nees.).

Dans les cas où tous les doṣa sont en dérèglement (sannipātika), on utilise, ensemble, les remèdes décrits ci-dessus.

• Faire un bâtonnet avec un mélange broyé de bṛhatī (solanum indicum. Linn.), d’écorce de racines de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), de fleurs de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.) et de sel gemme saindhava, avec du lait de chèvre. Utiliser ce bâton en pâte (après l’avoir malaxé) pour soulager les ophtalmies créées par un excès d’air (vātika).

• Le même genre de préparation, composée de bourgeons de jasmin sumanaḥ (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.), de nacre de conque śaṅkha, des trois myrobolans triphalā, de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de balā (sida cordifolia. Linn.) sera dissoute dans de l’eau de pluie. Fille apaise les risques hémorragiques (raktapitta) dus au feu.

• Pour soulager les ophtalmies causées par un excès d’eau (kaphaja), on emploie de façon similaire un bâtonnet composé de sel gemme saindhava, des trois myrobolans triphalā, des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de nacre de conque marine śaṅkhanābhi, de sel d’écume de mer samudraphena, de śaileya (parmelia perlata. Ach.) et d’exsudat sarja (vateria indica. Linn. ou mimosa rubicaulis. Lam.).

• Bien laver, puis broyer ensemble 320 gr. d’amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), de tige de lotus bisa, de bit va (aegle marmelos. Corr.), de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), de crottes de chèvre, de réglisse prapauṇḍarīka (madhuka. ssp.), de réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), de dārvī (berberis aristata. DC.) et de kālānusārivā (hemidesmus. sp.).

Faire bouillir dans de l’eau ; filtrer la décoction puis la faire chauffer jusqu’à épaississement. Y ajouter 10 gr. de poudre de poivre blanc śvetamarica (poivre noir non mûr) et 40 gr. de fleurs fraîches de jasmin jātī (jasminum grandiflorum. Linn.), puis confectionner un bâtonnet avec cette pâte. Ce remède guérit les ophtalmies consécutives au dérèglement simultané des trois doṣa (tridoṣaja) et éclaircit la vue.

• Toutes les maladies des yeux peuvent être soulagées par un collyre fait avec des bâtonnets de nacre de conque śaṅkha, de corail pravāla, d’œil de chat vaidūrya, de fer loha, de cuivre tāmra, d’os de pélican plava, d’extrait d’antimoine calciné srotañjana et de poivre blanc śveta marica.

• Pendant la constellation titra (12e nakṣatra), réduire en poudre fine 1,25 gr. de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), 5 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 5 gr. de sel d’écume de mer samudraphena, 1,25 gr. de sel gemme saindhava et 22,5 gr. d’extrait d’antimoine sauvīrāñjana. Ce collyre est très efficace dans les cas de prurit, de cataracte et d’ophtalmies dues à kapha et élimine les impuretés.

• Faire tremper pendant trois jours de la poudre de cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.) dans de l’urine de chèvre. Une fois bien imprégnée, la laisser sécher. Le collyre fait avec cette poudre guérit les problèmes de la vue, ceux causés par des parasites et ceux qui engendrent des anomalies de vision. Il faut y ajouter un régime approprié.

• Pour améliorer les problèmes de baisse de vision, on prépare une poudre dont on fait un collyre. En voici les composants : cendre d’antimoine calciné sauvīrāñjana, sulfate de cuivre tuttha, chalcopyrite tapya, réalgar manaḥśilā, pierre bleue cakṣuṣyā (lapis lazuli ?), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), autres métaux (loha : fer, cuivre ?), pierres précieuses, cendre de cuivre calciné puṣpāñjana, sel gemme saindhava, dent de sanglier et kataka (strychnos potatorum. Linn.).

Le collyre de tous les bonheurs : sukhāvatī varti.

Quand la vision devient floue et s’obscurcit, en cas de cataracte et de dépôts malsains dans l’oeil, le remède suivant, administré sous forme de collyre, est rapidement efficace. Faire un bâtonnet avec ces substances broyées : noix de kataka (strychnos potatorum. Linn.), nacre de conque śaṅkha, sel gemme saindhava, les trois piquants triyuṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), sucre, sel d’écume de mer samudraphena, rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), miel, viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), réalgar manaḥśilā et coquille d’œuf de poule.

Le collyre qui rend la vue aux aveugles : dṛṣṭipadā varti.

Écraser ensemble dans du lait de chèvre, les trois myrobolans triphalā, des coquilles d’œuf de poule, du sulfate de fer kāsīsa, de la poudre de fer ayas, de la racine de lotus bleu nilotpala (nymphaea cyanea. Roxb.), du viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.) et du sel d’écume de mer samudraphena. Continuer l’imprégnation au lait de chèvre pendant sept jours dans un récipient de cuivre. Malaxer et faire des bâtonnets qui serviront à réaliser un collyre. Même un aveugle dont les pupilles sont mortes retrouvera la vue !

• Cet extrait sera introduit dans la gueule d’un cobra noir kṛṣṇa sarpa (certainement mort…), puis retiré au bout d’un mois. Il sera séché et réduit en poudre. On y ajoutera alors des bourgeons secs de jasmin sumanaḥ (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.) en quantité égale et une moitié de sel gemme saindhava. Ensuite, on en fera un collyre à appliquer dans les yeux. C’est le meilleur remède capable de soigner la vision floue.

• On peut aussi prescrire des instillations (rasakriyā) pour apaiser les ophtalmies, composées de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), d’extrait kiṃśukarasa de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de graisse de serpent, de sel gemme saindhava et de beurre clarifié « vieux ».

• Contre les maladies des yeux, et spécialement la cataracte, les excroissances et les dépôts, on utilise un collyre composé de graisse de cobra noir, de miel et de jus de myrobolan dhātrī (emblica officinalis. Gaertn.).

• Les maladies des yeux consécutives à des hémorragies (raktapitta) et particulièrement la vision floue et la perte progressive de la vue, seront soignées en appliquant des instillations à base de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), d’extrait rasāñjana de dāruharidrā (berberis aristata. DC.), de miel et de beurre clarifié.

• Enfin, on peut prescrire une formule d’instillation composée, en quantité égale, de myrobolan dhātrī (emblica officinalis. Gaertn.), de sel gemme saindhava, de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de poivre blanc śveta marica (piper nigrum. Linn. non mûr.). Ce remède évite la cécité et toute perte d’acuité visuelle.

Tel se présente le traitement des maladies des yeux. [224-255].

Traitement de la calvitie (khālitya).

Contre la calvitie, le grisonnement ou le brunissement des cheveux et les rides, on traitera par la thérapie évacuative, les instillations nasales, les huiles et les baumes sur la tête et le visage.

• Pour arrêter la chute des cheveux et le grisonnement, on fera des instillations nasales composées des substances du groupe vidārigandhādi (cf. vol.I. p.80. groupe IX. 4) et des revitalisants (id. p.81. groupe V) ou avec l’huile fine aṇutaila (cf. vol.I. p.88. sect.I. chap.V.).

• Faire cuire 160 gr. d’huile avec 640 ml. de lait, autant de jus de sahacara (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.), de bhṛṅgarāja (eclipta alba. Hassk.) et de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.). Ajouter 40 gr. de pâte de réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), puis conserver dans une corne de bélier, à l’intérieur d’un récipient hermétique. Administrée correctement, cette huile interrompt le grisonnement des cheveux.

• Pour le même usage, le médecin, après avoir réussi à éliminer les cheveux gris, pourra prescrire, en instillations nasales, un mélange de poudre de dugdhika (euphorbia thymifolia. Linn.), de karavīra (nerium indicum. Mill.) et de lait.

• On prépare également une huile dont voici la composition : 160 gr. d’huile cuite avec du jus de bhṛṅgarāja (eclipta alba. Hassk.), 1,28 litre de lait et 40 gr. de pâte de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). On l’utilise aussi en instillations nasales.

Grande huile d’indigo : mahānīlataila.

Réduire en poudre, puis en pâte, 400 gr. de chacune des substances suivantes : racines d’ādityavallī (polanisia icosandra), saireyaka variété noire (barleria cristata. Linn.), feuilles de basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), feuilles de śaṇa noir (crotalaria juncea. Linn.), mārkava (syn. bhṛṅgarāja : eclipta alba. Hassk.), kākamācī (solanum nigrum. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), avec 200 gr. de chacune des autres substances qui suivent : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), les trois myrobolans triphalā, añjana (hardwickia binata. Roxb.), réglisse prapauṇḍarika (glycyrrhiza. sp.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), agalloche noire kṛṣṇāguru (aquilaria agallocha. ssp.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), noyau de mangue āmra (mangifera indica. Linn.), boue noire kardamakṛṣṇa, radicules de lotus mṛṇāla, santal rouge raktacandana (pterocarpus santalinus. Linn.), indigo nīlī (indigofera tinctoria. Linn.), noix d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn.), sulfate de fer kāsisa, jasmin madayantīkā (jasminum. sp.), somarājī (psoralea corylifolia. Linn.), asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), śastra (fer dont on fait les épées), les quatre variétés de piṇḍīta (vangueria spinosa. Linn.) et citraka (plumbago zeylanica. Linn.), fruits de puṣkara (inula racemosa. Hook. f.), d’arjuna (terminalia arjuna. W. et A.), de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), mangue āmra (mangifera indica. Linn.) et pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.).

Avec cette pâte, préparer une huile avec 2,56 kg. de myrobolan bibhītaka (terminalia bellerica. Roxb.) et quatre fois plus de jus de myrobolan dhātrī (emblica officinalis. Gaertn.). La faire cuire au feu ou chauffer au soleil jusqu’à complète évaporation du liquide. Ensuite, on doit filtrer et conserver cette huile dans un récipient de fer. Elle sera utilisée en prises orales, en instillations nasales et pour les massages.

Cette huile est très bénéfique pour les yeux et toutes les maladies de la tête ; elle prolonge l’espérance de vie et ralentit le grisonnement des cheveux.

• Faire cuire ensemble 10 gr. de réglisse prapauṇḍarīka (madhuka. ssp.), 10 gr. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 10 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), 10 gr. de santal candana (santalum album. Linn.) et 10 gr. de pâte de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), 160 ml. d’huile et 320 ml. de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.). On emploie ce remède sous forme de baume ; il apaise tous les types de maladies de la tête et ralentit le blanchissement des cheveux. Ce produit est prescrit par Kṛṣṇātreya.

• Pour retrouver des cheveux bruns, on doit appliquer, sur tout le visage, une pâte composée de lait, de priyāla (buchanania lanzam. Spreng.), de réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), des substances du groupe commençant par jivaka (cf. vol.I. sect.I. chap.IV. groupe.I. p.71), de sésame tila (sesamum indicum. Linn.) et de poivre long kṛṣṇā (syn. pippalī : piper longum. Linn.).

• Faire une pâte avec du sésame tila, du myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), des étamines de lotus kiñjalka, de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et du miel. En enduire la tête pour stimuler la pousse des cheveux et les rendre noirs.

• Faire bouillir de la poudre de fer avec du sel gemme saindhava et du riz dans du vinaigre (śuktāmla). Il faut en enduire la tête, préalablement lavée puis séchée, pendant une nuit et jusqu’au matin. Ensuite laver la tête avec une eau imprégnée des trois myrobolans triphalā. Grâce à ce traitement, les cheveux redeviennent noirs et soyeux.

• De la poudre de fer et des trois myrobolans triphalā, malaxée avec un liquide acide, permettra de retrouver une belle couleur de cheveux.

• Si les troubles persistent, il faudra appliquer les traitements spécifiques à chaque pathologie et qui ont été décrits au début et seront repris dans la dernière section consacrée aux modes opératoires. [256-276].

Traitement des extinctions de voix et de l’enrouement : svarabheda.

• Contre les extinctions de voix dues au dérèglement de l’air (vātika svarabheda), on prescrit du beurre clarifié après les repas, ainsi que les huiles balātaila (cf. sect.VI. chap.XXVIII. 142-156), rāsnātaila (cf. sect.VI. chap.XXVIII. 165-166), et amṛtātaila (cf. sect.VI. chap.XXVIII. 157-164) sous quatre formes : prise orale, massage, gargarisme, lavement intestinal.

Le patient prendra un consommé de viande de paon, de perdrix ou de coq, cuit avec les cinq racines pañcamūla (cf. sect.VI. chap.I. 41-45) ou un beurre de paon mayura ghṛta (cf. sect.VI. chap. XXVI. 151-158), ou encore du beurre clarifié extrait directement du lait, ou enfin, un beurre trayūṣaṇaghṛta (cf. sect.VI. chap.XVIIL 39-42).

• Dans la forme causée par un dysfonctionnement du feu (paittika svarabheda), on prescrit des purges, du lait bouilli avec des revitalisants, des pilules de beurre sarpirguḍa (cf. sect.VI. chap.XI. 50-55), du beurre amer tiktaghṛta et du beurre de jouvence jīvanīya ghṛta (cf. sect. VI. chap.XXIX. 61-70), ainsi que du beurre vāsāghṛta (cf. sect.VI. chap.IV. 88).

• Quand les extinctions de voix sont provoquées par un dérèglement de l’eau (kaphaja svarabheda), on interviendra par thérapie évacuative par la tête, plutôt irritante, par purges, émétiques et fumigations, en adjoignant un régime à base d’orge yava et de substances de saveur piquante.

• Le patient pourra prendre aussi un mélange de poudre de cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), de bhārṅgī (clerodendrum serratum. (Linn) Moon.), de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), de cendre alcaline d’orge yavakṣāra, de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et de miel.

Ou encore, de la poudre de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.). Il devra également boire un alcool fort.

• Dans le type de provoqué par un dérèglement du sang (raktaja svarabheda), on prescrira des soupes de gibier avec du beurre clarifié et des jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et de canne à sucre, du beurre et du sucre.

Dans cette forme raktaja, tout le traitement proposé pour la toux (kṣayaja kāsa) et les enrouements dus au feu (pittaja), ainsi que les saignées sont bénéfiques.

Pour le type où tous les doṣa se trouvent dégradés (sannipātaja), on adoptera l’ensemble des mesures, à l’exception des saignées.

Tel se présente, en bref, le traitement des enrouements et extinctions de voix. [277-284].

Chez les êtres humains, les trois éléments humoraux vāta, pitta et kapha ont, respectivement, leur siège dans la région pelvienne (basti), la zone cardiaque (hṛt) et la tête (mūrdha). En raison de ces localisations on élimine donc leur dysfonctionnement par diverses méthodes adaptées (émétiques… etc.). [285].

Les créatures vivantes sont affligées ou, au contraire, soutenues par les éléments humoraux (doṣa), tout comme le cosmos par l’air, le soleil et la lune (air-feu-eau) selon leur état d’anormalité ou de normalité. [286].

Bien qu’ils possèdent des propriétés contraires, les doṣa ne peuvent pas se détruire l’un l’autre, en raison de leur complémentarité naturelle, de même que le poison fatal d’un serpent ne pourra l’affecter. [287].

Dans ce chapitre, nous avons exposé en détail l’étiologie, les symptômes et le traitement des maladies concernant les trois principaux organes vitaux. [288].

Fin du chapitre XXVI de la Section des Thérapeutiques, consacré au traitement des maladies propres aux trois principaux organes vitaux, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXVI [1 À 288]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta note que le mot « trimarma » s’applique aux trois organes vitaux majeurs, c’est-à-dire le cerveau (śira), les reins (basti) et le cœur (hṛdaya). Ce chapitre traite donc des maladies ayant un rapport avec eux.

2. [3-4] Selon Cakrapāṇidatta, quand le cœur est affecté, le souffle vital (prāṇa) l’est aussi. C’est pourquoi on le nomme « siège vital ».
Jejjaṭa considère le mot « asu » comme « prāṇa ». Cela est décrit ainsi dans d’autres textes.

3. [15-17] - Selon Cakrapāṇidatta, les termes « teṣāṃ vighāte » (v. 15) sont interprétés comme « en cas d’échec des remèdes précédents ». Mais on peut aussi traduire « en tous les cas d’obstruction ». Dans les cas de remontée de l’air (udāvarta), vāyu n’est pas le seul élément en cause ; pitta et kapha se trouvent également aggravés.
Gaṅgādhara interprète le mot « praguṇa » comme « absence d’anormalité ».

4. [31] - Cakrapāṇidatta remarque qu’ici comme dans d’autres textes, la lithiase biliaire (aśmarī) est décrite sous quatre formes. Bien que toutes les lithiases concernent les trois éléments (tridoṣa), chacune d’entre elles est caractérisée par la présence prépondérante d’un des éléments. Enfin, c’est toujours kapha qui est à l’origine de la production des calculs dans la lithiase, qu’elle soit de type vāta ou pitta. La Suśruta Saṃhitā affirme aussi que toutes les lithiases sont dépendantes de kapha.

5. [32-34] - Selon Cakrapāṇidatta la forme des calculs dépend du doṣa impliqué ; par exemple, ceux ressemblant à des fleurs de kadamba ou ayant une forme triangulaire sont de type vātika ; ceux qui sont comme des pierres lisses, de type paittika et les plus modestes dépendent de kapha et des troubles du semen.

6. [36-37] - Cakrapāṇidatta précise, à propos des termes « kṣayādvā prakopita », que c’est une déficience du sperme due à des rapports sexuels trop fréquents aggravant vāta qui fait affluer le sang dans la vessie.
Les huit types de rétentions urinaires (mūtrā ghāta) mentionnés dans la section 1 (chap. XIX. p.166. vol.I.) sont ici inclus dans la dysurie (mūtra kṛccha). Dans cette dernière, la miction est difficile, mais en mūtrāghāta, elle devient totalement absente. Les trois formes de mūtrāghāta peuvent être assimilées aux onze types de kṣudra kuṣṭha (maladies de peau).
La différence entre les deux cas est également signalée dans la Suśruta Saṃhitā. Dans d’autres textes les différences sont moins précises.
Gaṅgādhara dit qu’ici mūtrāghāta est décrit comme étant mūtrakṛccha. Les autres formes de mūtrāghāta (telles vātabasti, etc.) sont décrites plus loin, dans la section VIII.

7. [51] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que la dysurie consécutive au dérèglement des trois doṣa (tridoṣaja mūtrakṛccha) doit être traitée dès le début, en fonction du siège de vāyu et non de kapha comme dans les cas de fièvre due au dérèglement des trois éléments (tridoṣaja jvara).

8. [66-68] - Selon Cakrapāṇidatta, dans le beurre de śvadaṃṣṭra (67), certains estiment qu’il faut huit volumes du jus de la plante. Mais cela n’est pas correct. La quantité de jus doit être égale à celle du beurre.
Gaṅgādhara, cependant, opte pour deux mesures de lait et huit de jus…

9. [70-73] - Cakrapāṇidatta constate que certains auteurs pensent que ces descriptions constituent des complications, d’autres qu’il s’agit de symptômes.
Gaṅgādhara maintient que nous devons nous en tenir aux symptômes.

10. [74-82] - Selon Cakrapāṇidatta, on peut mélanger la pâte de gingembre, etc. et la décoction de puṣkara. (V. 76). Gaṅgādhara pense qu’il faut prendre le gingembre, etc., avec la décoction citée plus haut.

11. [87] - Cakrapāṇidatta précise que la quantité de miel à ajouter à la préparation du beurre doit-être d’un quart de celle-ci.

12. [91] - Cakrapāṇidatta indique que dans la décoction d’udumbara, etc., la poudre des trois piquants vyoṣa et de trivṛt, doit être ajoutée seulement dans la proportion d’un quart.
Le mot « kalpa » signifie ordinairement qu’il s’agit d’une formule revitalisante de rasāyana.

13. [93] - La thérapie « d’allégement » (laṅghana) est prescrite ici, puisque le cœur (hṛdaya) est le site de kapha. (CK).

14. [97-100] - Cakrapāṇidatta remarque que le coryza est décrit comme la première maladie concernant la tête, parce qu’il est à l’origine de nombreux troubles affligeant le cerveau. Le traitement figure déjà dans celui de « rājayakṣma », mais ici, il est décrit séparément.

15. [100-102] - Cakrapāṇidatta rappelle que les troubles de la bouche et de la tête sont décrits, en détail, dans Śālākya, etc.

16. [111] - Selon Cakrapāṇidatta, tous les symptômes décrits dans les affections de la tête sont ceux du coryza (pratisyāya), mais ils peuvent surgir sans la présence d’une rhinite.

17. [112-116] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que Caraka mentionnent 64 sortes d’affections de la bouche comme la Videha, alors que la Suśruta Saṃhitā en compte 65.

18. [120-121] - Cakrapāṇidatta signale que les affections des oreilles sont décrites dans le Śālākya sous 28 formes, incluses ici dans les quatre types.

19. [122-124] - Cakrapāṇidatta précise que le nombre des maladies des yeux fait objet de controverse. Videha en énumère 66, Karāla 96 et Sātyaki 80. Caraka adopte l’avis de Karāla.

20. [125] - Selon Cakrapāṇidatta, l’élément cosmique feu (tejas) devient « dehoṣmā » (chaleur corporelle).
A l’exemple de Gaṅgādhara, ceux qui lisent « tejaḥ savātam » considèrent pitta comme tejas.

21. [127-136] - Cakrapāṇidatta précise que le mot « śṛṅgāṭaka » (V. 132) signifie « croisement de plusieurs chemins », c’est-à-dire la confluence des canaux provenant du nez, des oreilles et des yeux. Le mot « aṇu » (fin) signifie que l’huile peut s’infiltrer très vite dans tous les passages. Cette propriété est acquise par la forte imprégnation, la cuisson prolongée et la concentration particulière de cette formule huileuse (aṇutaila). La quantité de poudre de réglisse sera égale au quart de la pâte de sésame.

22. [137] - Cakrapāṇidatta choisit le beurre avec du gingembre, alors que Gaṅgādhara préconise la préparation avec des substances anti-pitta.

23. [151-158] - Selon Cakrapāṇidatta, dans la formule de beurre de paon, la quantité des substances est de 3 pala pour chacune (120 gr.) et celle de viande de paon égale à la totalité des plantes. On fait bouillir dans 8,24 litres d’eau (1 droṇa) jusqu’à réduction au quart. Puis on ajoute quatre fois cette mesure de beurre clarifié, soit 1 prastha (640 gr.).
Ou bien, on mélange 40 pala (1,600 kg.) de substances avec 64 pala (2,560 kg.) de viande de paon que l’on fait bouillir dans 8,24 litres d’eau.
On peut aussi prendre 4 mesures d’eau pour la totalité des substances et du paon.
« Madhura » (saveur douce) confirme bien la présence des dix substances du groupe des revitalisants (jīvanīya gaṇa) où prédomine la saveur sucrée.
Gaṅgādhara dit que la viande et les os de paon, plus les substances, doivent être bouillies dans huit fois leur volume d’eau et le tout réduit au quart.
Dans cette décoction on fera cuire beurre et lait en quantité égale.

24. [180-198] - « Kālaka » (V. 189) est lu comme kānaka par Gaṅgādhara. Cakrapāṇidatta lit « atṛṣṇasya » à la place de « satṛṣḥaya » (V. 196) et dit que dans les cas de soif intense, la prise de beurre clarifié après le repas est contre-indiquée.
Bien que la prise de substances grasses soit ordinairement contre-indiquée dans les cas de tāluśoṣa, la consommation de beurre clarifié après les repas est souhaitable. « Sirākarma » est une saignée pratiquée dans le palais et sur la langue.

25. [214-223] - Cakrapāṇidatta précise que « gandhataila » (V. 218) signifie « huile et pâte de substances odorantes mélangées » ou huile de sésame mise en contact avec ces substances.
« Madhuśukta » (V. 220) est une sorte de vinaigre de miel. Certains pensent qu’il s’agit de vinaigre et de miel séparés. Selon Jatūkarṇa, cela n’est pas correct.
Gaṅgādhara interprète gandhataila comme huile mise en contact avec le parfum des fleurs.

Chapitre XXVII : Du traitement des paraplégies (ūrustambha)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement de la paraplégie (ūrustambha : paralysie des cuisses), ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Agniveśa fît part de ses interrogations à son maître Ātreya, lui qui est auréolé de la plus haute splendeur, de la plus merveilleuse intelligence et de l’ascèse, à l’instar du mont Meru illuminé par les rayons du soleil et de la lune, empli de sagesse, de retenue, de mémoire, de connaissance et de compréhension, le plus noble et le plus indulgent des êtres ! Seigneur, les cinq thérapies évacuatives (pañcakarma), appliquées seules ou ensemble sont réputées pouvoir guérir toutes les maladies ; or, il se trouve que, dans les cas de paraplégie, aucune d’entre elles ne soit efficace, alors que cette pathologie s’avère néanmoins curable. Quelle est donc cette étrange maladie ? Le Maître répondit : il s’agit de la paraplégie ! On le pria d’expliquer son étiologie, ses symptômes et son traitement. Voici donc son verdict :

Quand on mange des nourritures grasses, échauffantes, légères et froides, quand le repas précédent est partiellement digéré ou, pire, pas du tout digéré, en raison des produits ingérés, qu’ils soient liquides ou solides, c.à.d. yaourt, lait, chair d’animaux domestiques, aquatiques ou vivant dans les marais, préparations à base de farine, alcools frelatés, mais aussi de l’abus de sommeil ou, au contraire, de veilles prolongées, de sous-alimentation ou de suralimentation, d’excès physiques, de peur, d’arrêt des fonctions naturelles, d’abus de produits gras, d’accumulation d’aliments non digérés (āma) dans les entrailles, accompagnés de graisse (medas), enfin, dans de telles conditions, les doṣa (vāta, etc.) ne font plus leur office. En conséquence, une lourdeur envahit bientôt les cuisses et principalement leurs vaisseaux sanguins inférieurs. Les jambes et les cuisses sont atteintes et, l’aggravation graisseuse (medas) aidant, tout mouvement échappe désormais au contrôle de la volonté.

À l’instar de l’eau qui, dans un grand lac, reste immobile, l’élément eau (kapha) se fixe dans les cuisses en produisant lourdeur, grande fatigue, contractures, sensation de brûlure, douleur, engourdissement accompagné de douleurs perçantes, déchirantes et de tremblements généralisés. Bientôt, tous ces tourments ôtent la vie.

Cette maladie est appelée ūrustambha, paralysie des cuisses (paraplégie) parce que l’eau (kapha) et la graisse (medas) réfrènent l’air et le feu (vāta et pitta) et condangent les membres inférieurs à l’immobilité et à la froideur. Les symptômes prémonitoires sont les suivants : signes inquiétants tels que sommeil excessif, dégagements humides anormaux, anorexie, fièvre, horripilation, vomissements, lassitude extrême dans les jambes et les cuisses. [3-15] (note 2).

Si, par ignorance, on suspecte une maladie due à un déséquilibre de l’élément air (vātavyādhi) et que l’on traite par substances grasses, cela aura pour effet d’aggraver la pathologie en provoquant lassitude, engourdissement et incapacité de mouvoir les jambes. [16].

Le patient éprouve un grand malaise dans les jambes et les cuisses, une sensation de brûlure constante et une forte douleur. Il souffre des pieds dès qu’il les pose au sol et il perd la sensation de froid. Il est bientôt incapable de se lever et de se mouvoir ; il lui semble que ses jambes ont été brisées ou qu’elles appartiennent désormais à quelqu’un d’autre.

Lorsque le malade est pris de tremblements et qu’il éprouve des sensations de brûlure, des douleurs perçantes et une souffrance généralisée, on considère que la paraplégie est devenue incurable.

On pourra cependant essayer de la traiter si elle est récente. [17-19] (note 3).

Dans cette maladie, on ne doit prescrire ni thérapie par substances grasses, ni lavements intestinaux, ni purges, ni émétiques, pour les raisons suivantes : la pratique des substances grasses et des lavements aggrave kapha.

Il est facile d’éliminer l’excès d’eau et de feu (kapha et pitta) situé dans le siège de l’eau (kaphasthāna). L’excès de ces deux éléments peut être éliminé par les purges s’il se situe dans l’estomac (āmāśaya). Même fixés dans le côlon, tous les doṣa peuvent être expulsés par des lavements qui détruisent la racine du mal. Mais, lorsque la gastrite (āma) et l’eau (kapha) sont localisées toutes deux dans le siège de l’air (vāta), elles se trouvent renforcées par leur propriété froide ; de telle sorte qu’il devient malaisé de les expulser, telle l’eau stagnante dans un fossé profond. [20-24] (note 4).

Le médecin avisé prescrira une thérapie de dessèchement ; c’est le seul traitement capable de réduire l’excès de kapha et de matières non digérées (āma).

Il faudra absolument suivre un régime alimentaire composé d’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), de millet śyāmāka (echinochloa frumentacea. Link. ou panicum italicum. Linn.), et de kodrava (paspalum scrobiculatum. Linn.), avec des légumes sans sel, tels que jeunes feuilles de suniṣaṇṇaka (marsilia minuta. Linn.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de vetra (calamus tenuis. Roxb.) et d’āragvadha (cassia fistula. Linn.), vāyasī (syn. kākamāci : solanum nigrum. Linn.), vāstuka (chenopodium album. Linn.), substances amères telles que kāravellika (momordica charantia. Linn.). Ces végétaux seront cuits dans de l’eau et de l’huile. Ils permettront aux patients de supporter la thérapie rude d’assèchement.

Pour traiter la paraplégie, on utilisera des alcalins (kṣāra), des préparations (ariṣṭa), du myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.), de l’eau miellée et du poivre long pippalī (piper longum. Linn.).

• Le malade prendra du samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), de l’exsudat de śālmala (cinnamomum cassia. BIume.) et du bilva (aegle marmelos. Corr.) additionné de miel ; ou bien du śriveṣṭaka (résine huileuse de sarala : pinus roxburghii. Sarg.) avec de l’udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), du cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.) et du nata (syn. tagara. delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) ; ou encore, du santal candana (santalum album. Linn.) avec du dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), du kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), du tālīsa (abies webbiana. Lindle.) et du nalada (syn. māṃsī : nardostachys jatamansi. DC.). [25-29] (note 5).

L’huile aux huit mesures de gruau, dite « aṣṭakaṭvara » et autres médications huileuses.

Si la pathologie est due à une désaturation de l’organisme, on comblera cette déficience en prescrivant au patient de la viande de gibier et du riz. śāli « vieux ». Si l’on constate que le mal est consécutif à un durcissement et une rudesse qui s’accompagnent d’insomnie et de souffrance dues à la dégradation de l’air (vāyu), on traitera par thérapie apaisant les mouvements de vāta, comme l’emploi de substances grasses et la sudation.

• On pourra prendre une huile cuite avec pīluparṇī (syn. moraṭa : merua arenaria. Hook. et Th.), payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), sarala (pinus roxburghii. Sarg.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.) et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.). La posologie est de 80 ou 160 gr., avec addition de miel.

• On prescrit également une huile de moutarde (sārṣapa taila) cuite avec kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), śrīveṣṭaka (résine huileuse de sarala : pinus roxburghii. Sarg.), udīcya (syn. bālaka : valeriana hardwickii Wall, ou pavonia odorata. Willd.), sarala (pinus roxburghii. Sarg.), cèdre dāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), keśara (syn. nāgakesara : mesua ferrea. Linn.), thym ajagandhā (thymus serphyllum. Linn.) et aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.). Ajouter du miel aux doses prescrites.

• Cuire ensemble 80 gr. de sel gemme saindhava, 200 gr. de gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), 80 gr. de racines de poivre long granthīka (syn. pippalīmūla : piper longum. Linn.) et 80 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), vingt noix d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn.), 5,12 litres de gruau acide et 640 ml. d’huile.

Ce remède rétablit la fertilité et soulage sciatique, paraplégie, hémorroïdes, fatigue et tous les troubles de l’air (vāta).

• Enfin, on fera cuire 640 ml. d’huile avec autant de yaourt et huit fois son volume de gruau acide, plus 80 gr. de racines de poivre long pippalīmūla (piper longum. Linn.) et autant de gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.). C’est un excellent remède pour apaiser sciatique et paraplégie. [39-47] (note 6).

Nous avons décrit la thérapie interne appliquée à la paraplégie. Abordons maintenant les soins externes pour diminuer l’excès de kapha.

• Pour vaincre la paralysie des jambes, on appliquera un baume composé de terre de fourmilière, de poudre de racines, de fruits et d’écorce de pongolote karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.) ainsi que de brique pilée.

• On peut également préparer un baume épais fait de racines d’aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), de racine de lotus bisa, de margousier picumarda (syn. nimba : azadirachta indica. A. Juss.) et d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), ou bien de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), de miel, de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.) et de terre de fourmilière ; ou enfin de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb.), dravantī (croton tiglium. Linn.), basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.) et moutarde sarṣapa (déjà citée).

• Faire une nébulisation sur les jambes avec une décoction chaude composée de feuilles et de fruits de tarkārī (clerodendrum phlomidis. Linn.), de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), de basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), de gingembre viśvā (syn. śuṇṭhī : zingiber officinale. Roscoe.), de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.).

• Comme baume, on utilise aussi de la moutarde sarṣapa broyée et trempée toute une nuit dans de l’urine de vache.

• Préparer également un baume avec un mélange de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), de basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de substances aromatiques, de tumburu (zanthoxylum alatum. Roxb.), de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), de hiṃsrā (capparis sepiaria. Linn.), de racines d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de terre de fourmilière, de basilic kuṭheraka (ocimum. sp.), de sel gemme saindhava et de yaourt.

• Faire une décoction dans de l’eau avec śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), cachoutier khadira (acacia catechu. Willd.), bilva (aegle marmelos. Corr.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), sarala (pinus roxburghii. Sarg.), asana (pterocarpus marsupium. Roxb.), sobhāñjana (syn. madhuśigru : moringa concanensis. Nimmo.), tarkārī (clerodendrum phlomidis. Linn.), basilic surasā (ocimum sanctum. Linn.), śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), arjaka (orthosiphon pallidus. Royle.), agnimantha (premna integrifolia. Linn.) et karañja (pongamia pinnata. (Linn) Merr.). Avec cette décoction on fera des brumisations sur les jambes. L’eau peut aussi être remplacée par de l’urine de vache ; le produit est alors employé en frictions. Il sera nécessaire d’inciter le patient à pratiquer quelques exercices physiques en vue de réduire l’excès de kapha. Il est souhaitable qu’il s’oblige à marcher de bon matin dans la campagne, sur le sable et les graviers, qu’il nage à contre-courant dans une rivière bénéfique dont l’eau est froide ou dans un lac aux eaux claires, fraîches et calmes, et cela le plus souvent possible. Ainsi, l’élément eau (kapha) pourra s’assécher et la paraplégie être vaincue.

Tous les traitements qui apaisent kapha sans aggraver vāta doivent être appliqués. Il s’agit de mesures capables de sauvegarder l’intégrité et l’énergie physique (balā), ainsi que le feu digestif (agni). [48-60] (note 7).

Dans ces versets, nous avons décrit l’étiologie, les signes avant-coureurs, les symptômes, les raisons de l’inefficacité de la thérapie évacuative et les deux types de remèdes capables de soigner la paraplégie. [61].

Fin du chapitre XXVII de la Section des Thérapeutiques consacré au traitement des paraplégies (ūrustambha), composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXVII [1 À 61]

1. [1-2] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que, dans le chapitre précédent, nombre de maladies peuvent être guéries grâce au traitement classique par les cinq mesures (pañcakarma). Par exception, les paraplégies n’y répondent pas.

2. [3-15] - Selon Cakrapāṇidatta le mot « doṣaja » (v.6) s’applique à l’élimination de la maladie d’origine mentale et exogène qui ne peut être traitée par aucune des cinq thérapies classiques (pañcakarma). L’indigestion (āmadoṣa) se combine au dysfonctionnement conjoint des trois doṣa, c’est-à-dire que les doṣa se trouvent bloqués par āma. Si on lit « doṣāmadotkataḥ », il s’agit d’une qualification de āma. Même si la paraplégie est causée par un dérèglement des trois doṣa, celui de kapha reste toujours majoritaire.

3. [7-19] - Cakrapāṇidatta précise que les différents symptômes sont ici décrits, mais que certains auteurs considèrent les symptômes du stade incurable comme ceux dus à l’aggravation produite par une thérapie à base de substances grasses (sneha). Le mot « adāhavedāna » est interprété comme « légère sensation de brûlure et de douleur » ; certains estiment qu’il s’agit d’une douleur exempte de sensation brûlante. Les deux doivent être associées.

4. [20-24] - Selon Cakrapāṇidatta la thérapie d’évacuation par la tête « śirovirocana » ne peut être appliquée. Elle n’est donc pas mentionnée. Ici « bastikarma » signifie « lavement huileux », mais virecana (les purges) comprennent également les lavements aqueux.

5. [25-30] - Selon Cakrapāṇidatta, « kṣapana » signifie « éradication » et « śoṣaṇa » « assèchement » des liquides.

6. [39-47] - Cakrapāṇidatta remarque que l’application de substances grasses (sneha) reste exceptionnelle et, à ce titre, ne remet donc pas en cause le principe général.

7. [48-60] - A la question : « comment se fait-il que le fait de nager entraîne une diminution de kapha alors que l’eau aggrave justement kapha ? », Cakrapāṇidatta répond que, dans ce cas, le contact de l’eau empêche la chaleur de s’échapper du corps et ce feu intérieur détruit l’excès de kapha.
Dans le Madhukoṣa (in Mādhavanida. 1-9), Vijayarakṣita explique ce phénomène de la même façon, « hetuvyādhiviparītāthakārī vihara ». L’eau froide bloque la sortie du feu corporel, lequel liquéfie et détruit les graisses (medas) et kapha en excès. En outre, l’exercice physique fait sécher les dépôts obstruant la circulation des fluides corporels dans les canaux, ce qui permet à l’air de s’y mouvoir librement

Chapitre XXVIII : Du traitement des maladies dues à un déséquilibre de l’élément air (vātavyādhi)

Dans ce chapitre, nous décrirons le traitement des maladies consécutives au dérèglement de l’air (vātavyādhi), ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

L’air (vāyu) est l’élément de la vie ; il apporte l’énergie à tous les êtres. Vāyu est le monde vivant, le maître de tout. [3] (note 2).

Il existe cinq sortes de vāyu : prāṇa, udāna, samāna, vyāna et apāna. Ils coordonnent les fonctions du corps, mais chacun d’eux se meut dans son propre espace.

— Prāṇa (ou énergie vitale ascendante) réside dans la tête, le thorax, la gorge, la langue, la bouche et le nez. Il a pour fonctions l’expectoration, l’éternuement, l’éructation, la déglutition, la respiration, la digestion, etc.

— Udāna (ou énergie vitale de la toux) se situe dans l’ombilic, la poitrine et la gorge. Il assure l’élocution, l’effort, l’énergie, la force, la carnation, etc.

— Samāna (ou énergie vitale digestive) est localisé dans les canaux où circulent la sueur, les doṣa et les différents fluides corporels. Ayant son siège dans la zone du feu digestif, il assure la puissance à ce feu (agni).

— Vyāna (ou énergie vitale diffuse) parcourt très vite l’ensemble du corps, agit sur tous les mouvements, les dilatations et les contractions, le mouvement des paupières, etc.

— Apāna (ou énergie vitale descendante) réside dans les testicules, la vessie, le pénis, l’ombilic, les cuisses, les aines et l’anus. Sa fonction est celle de l’expulsion du semen, de l’urine, des matières fécales, du sang menstruel et du fœtus, enfin de tout ce qui se trouve dans la zone des entrailles. (Cf. vol. I. sect.I chap.XII. note I. p. 126).

Equilibrées et maintenues dans leurs sièges, ces énergies de l’air accomplissent leurs fonctions normales permettant au corps d’éviter l’agression des maladies. [5-11] (note 3).

Mais si ces énergies se déroutent et sont déséquilibrées, elles affligent le corps en provoquant des affections selon l’endroit où elles se fixent et les fonctions qui leur sont propres. C’est ainsi que la vie ne tarde pas à quitter le patient.

Bien que les affections causées par les dérèglements de vāta soient innombrables, les plus importantes, telles que l’effritement des ongles, etc., sont au nombre de quatre-vingts (cf. Sūtrasthāna. chap.20. vol.I. p 173).

Cela étant dit, nous allons préciser maintenant, en d’autres termes, comment vāyu peut être maîtrisé lorsqu’il envahit la totalité de l’organisme. Voici son étiologie et son traitement. [12-14] (note 4).

De nombreuses causes aggravent l’élément air (vāyu) : la consommation d’aliments secs et grossiers, froids, trop légers et en trop faible quantité ; l’abus de pratiques sexuelles et de veilles ; les erreurs thérapeutiques ; une élimination excessive des impuretés et du sang ; les activités physiques trop intenses comme le saut, les courses d’obstacles, les voyages, le sport ; le dépérissement des constituants corporels (dhātu) ; l’amaigrissement dû à l’anxiété, au chagrin et à la mauvaise santé ; l’inconfort des lits et des sièges ; la colère, les siestes, la peur ; l’arrêt des fonctions naturelles, la gastrite (āmadoṣa), les blessures, le jeûne, les accidents touchant les organes vitaux ; les chutes de cheval, d’éléphant ou de véhicules rapides. Toutes ces choses déterminent des conséquences aggravantes pour l’air qui sature alors les canaux de circulation des fluides. Il s’ensuit de graves affections, localisées dans tout le corps. [15-18].

Les symptômes ne sont pas toujours évidents, mais on remarque des signes avant-coureurs (pūrvarūpa). Quand ils se manifestent, on reconnaît la véritable nature de la maladie. Même si les signes sont peu apparents, cela indique que l’affection est bien présente. [19] (note 5).

Voici les symptômes caractéristiques d’un dérèglement de vāta : contractures, raideur des articulations, horripilation, douleurs dans les os et les articulations, délire, rigidité des mains, du dos et de la tête, claudication, rhumatismes, dos bossu, sécheresse des organes, insomnie, destruction du fœtus, du sperme et des ovules ; fortes pulsations, engourdissement, affaissement de la tête, du nez, des clavicules et du cou, douleurs violentes et perçantes, fatigue, convulsions, confusion mentale et épuisement. [20-23].

En raison de la spécificité de ses causes et de sa localisation, le dérèglement de l’air (vāyu) détermine des affections précises.

Quand vāyu se fixe dans l’intestin et est vicié, cela provoque une rétention des urines et des selles, une hernie (bradhna), des désordres cardiaques, des tumeurs abdominales (gulma), des hémorroïdes et des douleurs dans les côtes.

Si le dérèglement de vāta est généralisé, on éprouve des douleurs brisantes avec des tremblements dans les membres et les articulations accompagnés de sensations de brisure.

Quand le dysfonctionnement de vāta se situe dans l’anus, on remarque une rétention des selles et des urines, des gaz, des coliques, du météorisme, la présence de calculs, des douleurs et une dégradation des jambes, des cuisses, de la région sacrée, des pieds et du dos.

Lorsque l’air se fixe dans l’estomac (āmāśaya), le patient éprouve une douleur dans le cœur, le nombril, les côtes et l’abdomen, une soif intense, des vomissements, des coliques de type cholérique (visūcikā), de la toux, une sécheresse de la gorge et de la bouche et de la dyspnée.

Quand le dérèglement de l’air s’établit dans le côlon (pakvāśaya), il produit des borborygmes, des coliques, du météorisme. L’urine et les selles sont évacuées avec difficulté. On constate un durcissement du ventre et une douleur dans la zone sacrée.

Si l’air vicié se fixe sur un organe sensoriel, comme l’oreille, etc., la sensation disparaît.

Si l’air vicié s’établit dans l’épiderme, la peau devient dure, craquelée, engourdie ; elle s’épaissit. Des douleurs perçantes apparaissent, les muscles se contractent, des rougeurs se manifestent, accompagnées de douleurs articulaires.

Lorsque le dysfonctionnement de l’air intéresse le sang (rakta), cela déclenche une grande douleur brûlante, une teinte anormale de la peau, de l’amaigrissement, de l’anorexie, des éruptions sur les membres, et un arrêt du processus digestif.

Si l’air vicié s’est fixé sur les muscles (māṃsa) et la graisse (medas), on constatera une lourdeur dans tous les organes, de redoutables douleurs perçantes comme si on avait été rossé à coups de poings ou de bâtons, une grande fatigue et un extrême épuisement.

Lorsque l’air vicié se situe dans les os et la moelle (asthi et majjā), on ressent des douleurs aiguës dans les os et les articulations, un affaiblissement des chairs et de la faiblesse. On souffre d’insomnies et de douleurs permanentes.

Quand l’air affecte le semen (śukra), on assiste à des éjaculations précoces ou, au contraire, à des rétentions du sperme ou du fœtus chez les femmes, ou à toutes sortes d’anomalies.

Si l’air vicié stagne dans les ligaments et les tendons (snāyu), cela provoque des contractions tétaniques vers l’arrière (opisthotonos), des contractions vers l’avant (emprosthotonos), des crampes, des formations de bosses et diverses affections de ce genre, locales ou généralisées.

Lorsque l’air se localise dans les vaisseaux sanguins (sirā) la douleur et l’œdème restent minimes, mais le corps se dessèche et frémit au rythme de la pulsation des artères. Il est immobile ou subit la vaso-constriction ou la vaso-dilatation.

Enfin, si l’air se fixe dans les articulations, cela provoque un œdème qui, au toucher, ressemble à une vessie emplie d’air, et des douleurs dans les membres quand on les contracte ou les étire.

Telles sont les caractéristiques des maladies de l’air selon l’endroit où celui-ci se fixe. [24-37].

Si la dégradation de l’air est sévère, la moitié du corps peut se trouver affectée. Le sang, la main, la jambe et le genou se dessèchent et tout le côté concerné subit une énorme contracture ; le visage, le nez, les sourcils, le front, les yeux et la mâchoire se déforment et se figent. En conséquence, chaque bouchée de nourriture absorbée se trouve déroutée ; le nez est tordu, les yeux bloqués et toute tentative d’éternuer reste vaine. La langue se soulève et s’incurve, la voix s’affaiblit et la parole est entravée ; les dents se déchaussent, l’ouïe devient déficiente et la voix rauque. On observe aussi des douleurs dans le pied, la main, l’oeil, la jambe, la cuisse, la tempe, les deux oreilles et la joue. En effet, la maladie n’affecte généralement qu’un seul côté du corps ou la partie gauche ou droite du visage. Il s’agit de la paralysie faciale (ardita). [38-42] (note 6).

Lorsque vāyu se fixe dans la zone de l’artère carotide et la pénètre, on observe une paralysie de cette région (manyāstambha). Cette affection provoque une contraction tétanique vers Pavant (antarāyāma) que l’on appelle emprosthotonos. La nuque se courbe vers Pavant et se contracte, ce qui appuie excessivement sur la région carotidienne. On observe, en outre, un grincement des dents, une forte courbure du dos vers Pavant, une raideur de la tête. La mâchoire reste ouverte et bloquée. Tel se présente l’emprosthotonos. [43-44] (note 7).

Maintenant parlons de l’opisthotonos.

L’air vicié peut assécher les vaisseaux superficiels du dos et de la région carotidienne et produire une rigidité en forme d’arc (dhanustambha). On l’appelle opisthotonos (bahirāyāma), c.à.d. contraction tétanique avec renversement du corps en arrière. En effet, le corps s’incurve vers l’arrière, tel un arc. La tête est projetée vers le dos, le thorax devient proéminent, la zone carotidienne se raidit et la nuque s’infléchit dans le même sens. On observe également des grincements de dents, des bâillements, une hypersalivation et une incapacité d’élocution quand le patient est atteint de crises paroxystiques. Il devient alors très agité et peut en mourir. [45-48].

Si le dérèglement de vāyu se localise à la base de la mâchoire, celle-ci, n’étant plus retenue par ses ligaments, s’effondre et la bouche demeure béante. Mais si, à l’inverse, la mâchoire se contracte, la bouche reste close !

On nomme cette affection « paralysie de la mâchoire » (hanugraha). Elle se caractérise par une crispation non douloureuse. [49].

Cette viciation de vāyu est à l’origine de fréquentes convulsions (ākṣepaka) qui se manifestent dans tout le corps, mais atteignent plus particulièrement les mains, les pieds, les vaisseaux sanguins, les ligaments et les tendons. [50].

Quand vāyu afflige de rigidité les mains, les pieds, la tête, le dos et les hanches, tout le corps se contracte et devient raide comme un bâton ; il s’agit de daṇḍaka ou plénosthotonos, une contracture généralisée. C’est une maladie incurable. [51].

Dans le cas de paralysie faciale (ardita), etc., si, après son paroxysme, l’affection disparaît, le patient retrouve son état normal. Mais dans les cas où l’on ne constate aucune rémission et une recrudescence des symptômes morbides, le médecin avisé ne devra pas s’acharner. [52].

Si vāyu affecte une moitié du corps (hémiplégie), il dessèche les vaisseaux sanguins et les ligaments, ce qui provoque une paralysie sur un seul côté, droit ou gauche, une perte du mouvement et de la parole, ainsi qu’une forte douleur.

Quand le dysfonctionnement de l’air entraîne une contracture dans un pied ou une main, accompagnée d’une douleur perçante et d’angoisse, on parle de paralysie d’un membre (ekāṅgaroga). Si l’affection se généralise, il s’agit d’une paralysie de tous les membres (sarvāṅgaroga). [53-55].

La sciatique (gṛdhrasī) débute dans la hanche et graduellement se propage dans la taille, le bas du dos, la cuisse, le genou, le mollet et le pied. Tout le membre devient rigide, la douleur est perçante et souvent accompagnée de tremblements. Les symptômes sont ceux d’un dérèglement de vāta, mais l’affection peut être causée par un dysfonctionnement conjoint de vāta et kapha. Dans ce cas, s’y ajoutent somnolence, lourdeur et anorexie.

Les crampes (khallī) se manifestent dans les pieds, les mollets, les cuisses et les poignets.

Toutes les autres affections du même type seront décelées. Elles sont répertoriées par examen de leurs symptômes et de leur localisation. [56-57].

Dans ces maladies, on peut observer une association des dérèglements de pitta ou kapha avec vāta.

Le dysfonctionnement de vāta provient parfois aussi de l’affaiblissement de l’un des constituants corporels (dhātu) ou bien d’une obstruction des canaux. Vāta, pitta et kapha circulent en effet dans les canaux des fluides corporels. En raison de son caractère très subtil, l’air (vāyu) influence les deux autres doṣa ; il les excite quand, lui-même, se trouve aggravé et les transporte hors de leur siège respectif, ce qui provoque différents troubles en obstruant les passages et en asséchant, par exemple, le chyle (rasa) ou autres constituants. [58-60] (note 8).

Si le dérèglement de vāta est masqué par celui de pitta, on observe, en plus, les symptômes suivants : sensation de brûlure, soif intense, douleur, vertiges, impression d’obscurité, aggravation des brûlures en consommant des produits piquants, acides et salés, enfin, grand désir de choses froides.

Quand le dysfonctionnement s’associe à celui de kapha, on remarque une tendance au refroidissement, de la lourdeur et une souffrance. Les substances piquantes, acides et salées sont alors bénéfiques. On éprouve un besoin de jeûner, de s’activer physiquement ou de manger des denrées rudes, sèches et chaudes.

Lorsque le dérèglement de l’air se conjugue à celui du sang (rakta), les symptômes se manifestent d’abord par une sensation de brûlure douloureuse. L’espace entre la peau et le muscle devient rouge, un œdème se déclare, accompagné d’éruptions cutanées.

Si le dérèglement de vāyu et celui des muscles (māṃsa) se combinent, on constate l’apparition de furoncles durs et pâles, de l’œdème, une horripilation et une sensation semblable à un grouillement de fourmis.

Si vāyu est associé à un dysfonctionnement lipidique (medas), on est alors en présence d’āḍhyavāta (?), maladie caractérisée par un œdème des membres, instable, d’aspect gras, doux et froid, accompagné d’anorexie. Cette affection se guérit très difficilement.

Quand le dérèglement de vāyu et celui de l’os (asthi) se combinent, le patient a l’impression de subir des applications chaudes et d’être littéralement malaxé. Le corps entier éprouve des douleurs brisantes, un grand malaise et une souffrance aiguë.

Lorsque le dysfonctionnement de vāyu et celui de la moelle (majjā) s’associent, on observe des déformations, des bâillements, des crampes et des douleurs que l’on peut atténuer par une pression des mains.

Si le dérèglement de l’air s’associe à celui du sperme (śukra), l’éjaculation est, soit stoppée, soit précoce et excessive ; les deux aboutissent à la stérilité.

Si le dérèglement de vāyu s’accompagne de l’absorption d’une mauvaise nourriture, le patient éprouve des douleurs abdominales au moment des repas, mais qui cessent quand l’estomac est plein. Lorsqu’un dérèglement urinaire s’ajoute à celui de vāyu, on constate une rétention de l’urine et un gonflement de la vessie.

Enfin, si le dysfonctionnement de l’air s’accompagne d’une anomalie de l’exonération, on souffre de constipation, de douleurs cuisantes dans la zone ano-rectale ; les substances grasses sont trop vite digérées. Le malade souffre de colite après les repas, son abdomen est dur. En raison de la pression exercée par la nourriture, les selles deviennent dures, l’évacuation est fastidieuse et ralentie. Le patient souffre de douleur dans les hanches, les aines et le dos. L’air se déplace à l’envers et provoque des affections cardiaques. [61-71].

Les déplacements articulaires, le blocage de la mâchoire, les contractures, les gibbosités, l’hémiplégie, l’atrophie des membres, la paraplégie, khuḍavātatā (?), les rigidités et les affections qui ont pour siège la moelle et l’os (majjā et asthi), toutes ces maladies restent très difficiles à soigner et peuvent même s’avérer incurables, parce que leur localisation est toujours profonde. On pourra envisager un traitement si elles sont récentes, sans complication et seulement chez les patients dotés d’une puissante constitution. [72-74] (note 9).

Intéressons-nous maintenant aux traitements efficaces contre ces maladies de l’air (vātaroga). Si le dérèglement de l’air ne s’associe à aucun autre dysfonctionnement, il faut prendre du beurre clarifié, de la graisse de muscle, de l’huile et de la moelle.

Quand les substances grasses fatiguent le patient, on doit ménager des intervalles dans le traitement, puis prescrire du lait, des légumes, des soupes de viande d’animaux domestiques, aquatiques ou vivant dans les marais, additionnées de substances grasses, de riz au lait (pāyasa), de kṛśarā (riz cuit avec dû sésame), accompagné de produits acides et de sel. Prescrire également des lavements intestinaux huileux, des instillations nasales et une alimentation saturante. Après ce traitement, on pratiquera la fomentation.

A la suite d’un bon massage, le patient sera « fomenté » selon la technique des pipes (nāḍisveda), du lit de sudation (prasearasveda) ou des fumigations par boules de substances (piṇḍasveda. cf. vol.I. chap.XIV. p. 140) en fonction des besoins.

Quand les massages et la sudation sont achevés, même un membre tordu ou raidi peut-être graduellement rectifié, à l’instar d’une branche sèche que l’on redresse.

La fomentation permet d’apaiser rapidement l’horripilation, les douleurs perçantes, la fatigue, l’enflure, les œdèmes, les raideurs, les crises, etc.

Grâce à elle le calme revient et la souffrance diminue. Les substances grasses nourrissent rapidement les tissus et rétablissent énergie, pouvoir digestif, corpulence et vitalité.

Il faudra renouveler souvent l’administration de substances grasses et la fomentation. Quand les intestins se trouvent adoucis par la thérapie grasse, les troubles causés par vāta ne persistent pas longtemps. [75-82] (note 10).

Si la morbidité est extrême, le mal sera difficile à extirper. Il faudra alors pratiquer une évacuation par purges grasses mais très modérées.

Pour éliminer l’impureté, le malade prendra un beurre médicamenteux préparé avec tilvaka (viburnum nervosum. D. Don.), ou de l’euphorbe sātalā (syn. saptalā : euphorbia pilosa. Linn.), ou encore de l’huile de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) et du lait. C’est un remède très sain, doté d’un grand pouvoir d’élimination.

Les excréments issus d’une nourriture trop riche en graisses, acide, salée ou échauffante, entravent le mouvement naturel de vāyu ; il en résulte une obstruction des canaux de circulation des fluides. Il faut donc employer des carminatifs.

Si le patient, fatigué, est incapable de supporter les purges, on lui prescrira des lavements intestinaux aqueux et des remèdes digestifs et apéritifs (pācana et dīpana) à mélanger à la nourriture.

Après évacuation et relance du feu digestif (agni), le médecin administrera une thérapie à base de substances grasses (sneha) et fera pratiquer fomentation et sudation (sveda). Dans de tels cas, il est fréquent aussi de prescrire un régime à base de produits de saveur sucrée, acide et salée, ainsi que des instillations nasales et des fumigations.

Tel se présente le traitement général des maladies provoquées par un déséquilibre de l’air (vātaroga). [83-88] (note 11).

Lorsque le dérèglement de l’air se localise principalement dans l’abdomen, on devra prendre des alcalins (kṣāra) et des produits acides, additionnés de digestifs et d’apéritifs (pācana et dīpana) qui contribueront à la maturation et à l’élimination des impuretés.

Si le dysfonctionnement de vāta se situe au niveau de l’ampoule rectale ou dans le côlon, on traitera par la thérapie employée dans l’occlusion et les maladies consécutives au mouvement de l’air (udāvarta. cf. sect.VI. chap. XXVI).

Quand vāta se fixe dans l’estomac (āmāśaya), on applique le traitement après évacuation.

Si le dérèglement de vāta se généralise à tout le corps, on commence par des massages, puis on administre des lavements aqueux et huileux.

Si vāta se localise dans la peau (tvak), il faut pratiquer sudation, massages et bains et prescrire une alimentation particulièrement sapide.

Si le dérèglement de l’air se localise dans le sang (rakta), on fera des applications froides et on prescrira des purges et des saignées.

Localisé dans les muscles (māṃsa) et la graisse (medas), le dysfonctionnement de vāta se traitera par lavements aqueux et mesures « d’apaisement ».

Fixé dans l’os (asthi) et la moelle (majjā), le dérèglement fera l’objet d’une thérapie par substances grasses à la fois externe et interne.

Si vāta se fixe dans le sperme (śukra), il sera bénéfique de rechercher tout ce qui peut provoquer une intense exaltation et de consommer des aliments très énergétiques et favorisant la production du semen virile.

Quand le canal séminal est obstrué, il faut administrer un purgatif. Ensuite le patient adoptera le régime alimentaire indiqué, puis appliquera les mesures prescrites plus haut.

Si le fœtus se dessèche ou que l’enfant ne grossit plus dans le ventre de la femme enceinte en raison d’un dérèglement de vāta, il faudra prescrire du lait avec du sucre, du kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) et de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Quand le dysfonctionnement de l’air concerne le cœur, on prendra du lait bouilli avec śālaparṇī (desmodium gangeticum. DC.). Ce remède est très bénéfique. Si vāta s’est localisé au niveau de l’ombilic, on prescrira du poisson cuisiné avec des fruits frais de bilva (aegle marmelos. Corr.).

Si tout le corps est soumis au dérèglement de vāta, on conseillera des cataplasmes composés de substances apaisant l’élément air.

Dans les cas de contractures, on pratiquera des massages avec une huile cuite avec des pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.) et du sel gemme saindhava.

Si vāta se fixe dans les bras et la tête, on prescrira des instillations nasales et la consommation de beurre clarifié après les repas. Tout cela est très bénéfique. Quand le déséquilibre de vāta se localise en dessous du nombril, on prescrira des lavements intestinaux et des instillations nasales à base de jus de plantes. [89-98] (note 12).

Pour soigner la paralysie faciale, on utilisera des préparations à base de chair d’animaux vivant dans les marais, sous forme d’instillations nasales, d’huile pour la tête, de saturation, de fomentations par pipe et de cataplasmes.

En cas d’hémiplégie, on prescrira la combinaison sudation, thérapie par substances grasses et purges.

Pour guérir la sciatique, on fera une saignée sur une veine au-dessus du talon ou sur la cheville, suivie d’une cautérisation.

Contre les crampes, on emploie des cataplasmes chauds composés de riz au lait (pāyasa), de riz au sésame ou aux pois (kṛśarā) ou de viande, avec de l’huile et du beurre clarifié.

Dans les cas de blocage de la mâchoire laissant la bouche béante, on pratique une fomentation du maxillaire avec un topique puis on fait une manipulation en appuyant avec les pouces, en remontant le menton à l’aide des index. Si la mâchoire est déplacée, il faut la remettre en place. S’il s’agit d’une rigidité, on doit « fomenter » avant la remise en place. [99-103].

Dans tous les troubles, la thérapie devra tenir compte de la localisation, de la détérioration particulière des constituants corporels (dūṣya), etc.

Les patients atteints des maladies de l’air (vātika) devront utiliser du beurre clarifié, de l’huile, de la graisse et de la moelle, en prise orale, massage, thérapie par substances grasses et fomentation. Ils prendront garde de ne pas s’exposer aux courants d’air. Ils consommeront des soupes de viande, des produits légers de saveur sucrée, acide et salée et tout ce qui peut favoriser la corpulence et donner force. [104-105].

• Ces malades seront nourris de soupe de viande grasse, préparée avec une tête de chèvre et de la chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, ou encore de carnassiers. La soupe sera faite avec une décoction de balā (sida cordifolia. Linn.), des cinq racines pañcamūla (cf. sect.VI. chap. I. 41-45) ou des dix racines daṣamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66) et additionnée de yaourt acide, des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) et de sel.

• On fera aussi des cataplasmes composés de viande désossée, hachée et malaxée avec du beurre clarifié, de l’huile et des substances acides.

Pour le bain, on utilisera des décoctions de feuilles apaisant vāta, avec du lait et de l’huile.

Après un bon massage, il est également d’usage de pratiquer des aspersions avec ces produits.

• Faire bouillir ensemble, dans un pot de terre, de la viande d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, les dix racines daṣamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66.), de l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), des pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), du jujube badara (zizyphus jujuba. Linn.), des pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), du sésame tila (sesamum indicum. Linn.), du rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), de l’orge yava et du balā (sida cordifolia. Linn.), de la graisse, du yaourt et du gruau acides. Avec ce produit, on prescrira des fomentations par pipe (nāḍīsveda). La pâte de ces mêmes substances sera employée en cataplasmes et pour les massages, mais, cette fois, on la fera cuire avec du beurre clarifié et de l’huile. On pourra également la prescrire en prise orale.

• Pour les cataplasmes on utilise aussi un mélange de musta (cyperus rotundus. Linn.), de levure kiṇva, de sésame tila, de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de cèdre surāhvā (syn. devadāru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.), de sel lavaṇa, de nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), préparé avec du yaourt, du lait et les quatre sortes de graisses.

• Mélanger la préparation utkārikā (lait-mélasse et beurre clarifié), veśavāra (coriandre, moutarde, poivre noir, gingembre pilés), lait, pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), sésame tila, riz bouilli, graines de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.), farine de froment godhūma, orge yava, jujube kola (zizyphus. sp.), les cinq petites racines pañcamūla commençant par sthira (cf. sect. VI. chap. I. 41-45) et une substance grasse. En faire une pâte épaisse. En enduire la partie douloureuse et faire un pansement avec des feuilles de ricin pendant une nuit. Le matin, ôter le pansement et asperger d’un mélange de lait et d’eau, puis appliquer un cataplasme et faire un bandage avec une peau d’animal couverte de ses poils. On changera ce pansement dans la nuit. Les pâtes et les cataplasmes seront composés de graines oléagineuses, de substances acides et rafraîchissantes ainsi que de remèdes aromatiques apaisant vāta, de riz cuit avec du lait et des pois, additionnés d’une substance grasse. [106-117].

Nous proposerons maintenant quelques préparations grasses, véritables nectars capables d’apaiser les multiples maux chez les patients affectés de dessèchement et de troubles provoqués exclusivement par l’air.

• Dans 10,24 litres d’eau, faire bouillir jusqu’à réduction au quart : 160 gr. des dix racines daṣamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66), 160 gr. d’orge yava, 640 gr. de jujube kola (zizyphus. sp.) et 640 gr. de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.). Ajouter à cette décoction une part égale de pâte de substances revitalisantes, accompagnée de sucre, de dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de jujube badara (zizyphus jujuba. Lam.), de phalgu (ficus carica. Linn.), de lait et de 640 gr. de beurre clarifié. Faire recuire le tout.

Ce remède est très efficace dans les maladies dues au dérèglement exclusif de vāta et qui ne sont pas accompagnées de complications. On l’utilise aussi bien en prise orale qu’en massage ou en lavement intestinal.

• Préparer un beurre avec de la pâte composée des substances suivantes : citraka (plumbago zeylanica. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), puṣkaramūla (racines de puṣkara : inula racemosa. Hook. f.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et śaṭi (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.). Voilà encore un excellent remède contre les désordres de vāta.

• Cuire l’écume surnageant au-dessus du beurre clarifié (ghṛta maṇḍa) dans du lait préalablement bouilli avec balā (sida cordifolia. Linn.) et bilva (aegle marmelos. Corr.). Ce remède est prescrit en instillation nasale, à la dose de 20 ou 40 gr., pour les dérèglements de vāta affectant la tête.

• Broyer des os d’animaux domestiques, aquatiques ou vivant dans les marais et les faire cuire dans de l’eau. La graisse extraite de cette cuisson sera ensuite bouillie avec une décoction des dix racines daṣamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66) et de la pâte de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), d’āsphotā (vallaris heyna. Spreng.), de vidāri (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), des substances apaisants vāta et fortifiantes. On y ajoutera deux volumes de lait.

Ce beurre médicamenteux sera utilisé en instillation nasale, pour les massages, en prise orale et en clystère. Il apaise très vite les désordres dus à vāta et situés dans les vaisseaux sanguins, les articulations, les os et l’abdomen. C’est un véritable nectar, donnant force et corpulence chez les sujets affligés d’une déficience de la moelle, du semen et de l’immunité (ojas). De même, on pourra prescrire de la graisse de crocodile, de poisson, de tortue et de marsouin, cuite selon la méthode décrite ci-dessus. Cette médication est également utilisée en instillation nasale et en prise orale.

• Dans 10,24 litres d’eau, faire bouillir jusqu’à réduction au quart, 640 gr. des trois myrobolans triphalā, 320 gr. de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), 200 gr. d’écorce de kṛṣṇagandhā (syn. śigru : moringa pterygosperma. Gaertn.) et 200 gr. de lentilles brunes āḍhakī (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.), 80 gr. de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), 80 gr. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et 40 gr. des dix racines daṣamūla (cf. sect.VI. chap.V.66). Ensuite, ajouter et cuire à nouveau de l’urine, du gruau acide, du yaourt acide, du jujube kola (zizyphus. sp.), de la grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), du vṛkṣamla (garcinia indica. Chois.), de l’huile, de la graisse, du beurre clarifié, de la moelle, du lait et 240 gr. de pâte de substances revitalisantes.

Cette grande préparation grasse (mahāsneha) sera utilisée en massage dans les maladies de vāta localisées dans les vaisseaux sanguins, la moelle et les os, pour soigner les affections particulières, les tremblements, les convulsions et la douleur.

On peut également préparer une huile cuite avec une même quantité de jus de racines et de feuilles de nirguṇḍi (vitex negundo. Linn.). Elle est très bénéfique pour les sinus, dans les cas de lèpre et de maladies de peau, dans les troubles dus à vāta, les dermatoses comme pāmā (pemphigus) et les adénites tuberculeuses (écrouelles). On l’utilise en prise orale, en massage et en pansement.

Semblablement, l’huile cuite avec une décoction de graines de coton kārpāsa (gossypium barbadens. Linn.) et de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.) apaise les méfaits de vāta. [118-135].

• Préparer un jus de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et une quantité égale de lait additionné de yaourt. Conserver trois jours ; ensuite, cuire ensemble 1,92 l. de ce liquide acide avec 640 gr. d’huile et 40 gr. de chacune des substances suivantes : réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), sucre śarkara, rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), sel lavaṇa, gingembre frais ārdraka (zingiber officinale. Roscoe.) et gingembre sec nāgara (id.). On utilise ce remède en prise orale et en massage pour apaiser les troubles de vāta. [136-137].

• Le tourteau de sésame conservé de nombreuses années sera bouilli dans une décoction des cinq racines pañcamūla (cf. sect. VI. chap. I. 41-45).

Après avoir filtré cet extrait, on le fera cuire avec 640 gr. d’huile et huit fois son volume de lait. Ce remède apaise toutes les affections dues à un excès de vāta et est particulièrement recommandé dans celles où vāta est associé à kapha.

• Faire bouillir, dans un liquide acide (gruau acide, petit-lait, etc.), 160 gr. de chacune des substances suivantes : orge yava, jujube kola (zizyphus. sp.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), śreyasī (syn. rāsnā : pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), radis séché mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et bilva (aegle marmelos. Corr.). Avec cette décoction, préparer une huile cuite avec de la pâte de fruits acides (grenade, etc.) et des substances de saveur piquante.

On utilisera cette préparation en saison froide pour ceux qui sont atteints de maladies consécutives à de graves dérèglements de vāta. [138-141] (note 13).

Nous décrirons maintenant d’autres préparations huileuses employées dans tous les troubles de vāta sous les quatre formes (prise orale, massage, instillation nasale, lavement intestinal). Elles allongent la durée de vie, donnent force et joli teint, éliminent les problèmes de fécondité déficiente chez la femme et l’homme (rajas et śukra : règles et semen). Elles sont sans danger, efficientes et apaisantes pour tous les éléments humoraux (doṣa).

• Faire cuire ensemble 2,56 l. d’huile, 4 l. de jus de sahācara (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.), 400 gr. de pâte de racines de cette même plante et quatre volumes de lait, line fois cette préparation achevée, ajouter 720 gr. de sucre en poudre et faire dissoudre.

Cette préparation est utilisée avec succès dans les maladies les plus graves causées par le déséquilibre de vāta.

• Faire cuire ensemble 1,28 l. de jus de śvadaṃṣtrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), autant de lait, 240 gr. de gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.), 320 gr. de mélasse et 640 gr. d’huile. On utilise ce remède contre tous les troubles dus à vāta. Quand cette huile est digérée, on suivra un régime à base de gruau au lait.

Huile de balā : balātaila.

Faire cuire 2,56 l. d’huile de sésame avec une décoction de quatre kg. de balā (sida cordifolia. Linn.), un kg. de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et 500 gr. de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) dans 2,56 l. d’eau. Faire réduire au dixième avec une quantité égale à l’huile, c’est-à-dire 2,56 l. d’eau de lait caillé, autant de jus de canne à sucre et de vinaigre śukta, 1,28 l. de lait de chèvre et 40 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), sarala (pinus roxburghii. Sarg.), cèdre dāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), santal candana (santalum album. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Royle.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), musta (cyperus rotundus. Linn.), śūrpaparṇī (syn. mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait.), hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), basilic surasa (ocimum sanctum. Linn.), vyāgranakha (ungis. sp.), rṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), exsudat de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), musc kastūrī, nalikā (corchorus olitorius. Linn.), jatīkoṣa (germes de graines de jātīphala : myristica fragrans. Houtt.), safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), śaileyā (parmelia perlata. Ach.), jātīphala (myristica fragrans. Houtt.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), ambu (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), écorce tvak de tamāla (cinnamomum tamala. Ness et Ebern. ou garcinia pictoria. Roxb.), kunduru (résine de śallakī : boswellia serrata. Roxb.), camphre karpūra (cinnamomum camphora. Ness et Ebern.), turuṣka (styrax officinalis. Linn.), śrīveṣṭaka (résine huileuse de sarala : pinus roxburghii. Sarg.), clous de girofle lavaṅga (syzygium aromaticum. (Linn) Merr et L.M. Perry.), nakha (ungis odorata. L.), kakkola (piper cubeba. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), if sthauṇeya (taxus baccata. Linn.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), dhyāma (syn. kattṛna : cymbopogon jvarancusa. Schult.), vacā (acorus calamus. Linn.), jeunes feuilles de madana (randia dumetorum. Lam.) et nāgakeśara (mesua ferrea. Linn.).

Quand cette huile est prête, on y ajoute de la pâte de feuilles de plantes aromatiques, puis on filtrera le tout. Elle sera utilisée selon les règles. L’huile de balā apaise la dyspnée, la toux, la fièvre, le hoquet, les vomissements, les tumeurs abdominales, les complications de blessures thoraciques, la splénomégalie, la tuberculose, l’épilepsie et tous les effets des maléfices. C’est un excellent remède contre les maladies des déséquilibres de l’air (vātavyādhi), dont la formule a été transmise à Agniveśa par son maître Kṛṣṇātreya. [142-156] (note 14).

Huile de tinospora cordifolia : amṛtātaila.

Dans 81,92 l. d’eau, faire bouillir 20 kg. d’amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) jusqu’à réduction au quart. Avec cette décoction, faire cuire 5,12 l. d’huile et autant de lait, ainsi que 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), natā (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), santal candana (santalum album. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.), tāmalakī (habenaria. sp.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), kākolī (roscoea procera. Wall. ou zizyphus napeca. Willd.), kṣīrakākolī (roscoea procera. ssp.), śrāvaṇī (sphaeranthus. sp.), atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), nakha (unguis odoratus), mahāśrāvaṇī (sphaeranthus indicus. Linn.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), pois de mascate kapikacchū (mucuna pruriens. DC.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), mahāmedā (polygonatum verticillatum. Allioni. ssp. ou leptadenia spartium. Wight.), karkaṭākhyā (syn. karkaṭaśṛṅgī : gale de pistacia integerrima. Stew. ex. Brandis.), hareṇu (amomum subulatum. Roxb.), vacā (acorus calamus. Linn.), gokṣura (tribulus terrestris. Linn.), ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), sel noir kālā, sahācara (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.), vīrā (habenaria. sp.), śallakī (boswellia serrata. Roxb.), musta (cyperus rotundus. Linn.), tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Ness et Ebern.), patra (feuilles de tamāla), rṣabhaka (microstylis mucifera. Ridley.), sahā (syn. mudgaparṇī : phaseolus trilobus. Ait.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), spṛkkā (delphinium zalil. Aitch. et Hemsl.), cèdre tridaśāhva (syn. devādaru : cedrus deodara. (Roxb) Loud.). Ajouter 30 gr. de pâte de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.) et 320 gr. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Cette huile est réputée comme la meilleure. Elle rétablit la santé des malades dont l’énergie, le pouvoir digestif et la force défaillent, dont le mental est dévasté, ceux qui sont au bord de la folie, qui souffrent d’agitation nerveuse et d’épilepsie. Un des plus remarquables remèdes contre les troubles de vāta !

Cette préparation, très appréciée des médecins, fut donnée par le maître Kṛṣṇātreya. [157-164].

Huile de pluchea lanceolata : rāsnātaila.

Faire cuire 10,24 l. d’huile dans une décoction de 40 kg. de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), avec une pâte de plantes aromatiques poussant dans les Himalayas et les substances du groupe elādi, mentionnées dans la formule précédente. C’est un excellent remède contre les troubles de vāta.

De semblables préparations peuvent aussi être réalisées avec aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), prasāraṇī (sida veronicaefolia. Lam.), balā (sida cordifolia. Linn.) et atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.). Dans ces cas, on doit préparer, à chaque fois, des huiles différentes, soit avec de la pâte de balā ou d’atibalā, etc., et y ajouter du lait. [165-166] (note 15).

Huile de radis et autres substances : mūlākadya taila.

Cuire ensemble, en quantité égale : jus de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), lait, huile, yaourt acide et gruau acide avec de la pâte de balā (sida cordifolia. Linn.), de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), du sel gemme saindhava, de la pâte de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), d’aconit ativiṣa (aconitum heterophyllum. Wall.), de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), de cavikā (piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), d’agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), de śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), d’anacarde bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), de vacā (acorus calamus. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), de gingembre viśvabheṣaja (zingiber officinale. Roscoe.), de racines de puṣkarāhva (inula racemosa. Hook. f.), de śaṭī (hedychium spicatum. Ham. ex Smith. ou curcuma zeodaria. Rosc.), de bilva (aegle marmelos. Corr.), de śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), de nata (syn. tagara : delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) et cèdre dāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.).

Cette huile guérit les plus graves maladies dues au dérèglement de vāta. [167-169].

Huile de racines d’adhatoda vasica et autres substances : vṛṣamūlāditaila.

Faire cuire 2,56 l. d’huile avec une décoction composée de 4 kg. de racines vṛṣamūla de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), 4 kg. de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), 2 kg. de citraka (plumbago zeylanica. Linn.), 2 kg. d’aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.) et du lait. On utilise cette huile chez les patients atteints de fractures et qui sont anéantis par les troubles causés par vāta. Si l’on y ajoute les substances du groupe elādi mentionnées plus haut (in amṛta taila), les effets se trouvent encore renforcés. [170-171].

Huile à base de racines : mūlaka taila.

Préparer une décoction avec 400 gr. de chacune des substances suivantes : rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), śirīṣa (albizzia lebbeck. Benth.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), sahācara (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.), amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), śyonāka (oroxylum indicum. Vent.), cèdre darū (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), śampāka (syn. āragvadha : cassia fistula. Linn.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), trikaṇṭaka (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.).

Cuire ensuite 540 gr. d’huile avec cette décoction, plus 10 gr. de pâte des plantes aromatiques du groupe sarvagandha et 640 ml. de yaourt, 640 ml. de gruau acide, 640 ml. de jus acide de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), 640 ml. de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.) et autant de jus de canne à sucre. Cette huile dite « huile de racines », soulage la splénomégalie, la rétention urinaire, la dyspnée, la toux et les maladies causées par vāta. Elle est bénéfique pour le teint, donne longue vie et force. [172-175].

• Le médecin pourra aussi administrer une autre huile, cuite avec une décoction d’orge yava, jujube kola (zizyphus. sp.), pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), chair de poisson, śigru (moringa pterygosperma. Gaertn.), bilva (aegle marmelos. Corr.) et jus de radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), additionnée de yaourt et de lait. Ce remède apaise tous les désordres de l’air.

On peut également préparer une huile avec les mêmes substances mais en y ajoutant du jus d’ail laśuna (allium sativum. Linn.).

Ces huiles peuvent être administrées aux femmes qui ont pris le bain après leurs règles. Même les femmes stériles peuvent accoucher d’un fils.

L’huile composée des substances du groupe commençant par l’agalloche aguru (agurvādyataila) prescrite pour les fièvres « froides », soulage les désordres de vāta, quant elle est cuite et recuite cent fois.

Si l’on souhaite une prompte guérison, on doit employer les huiles indiquées dans les affections de la circulation sanguine (vātarakta) et qui sont capables d’apaiser tous les dérèglements de vāta.

Contre ces maladies consécutives au dysfonctionnement de vāta, il n’existe aucun autre remède supérieur à l’huile. En effet, celle-ci possède les propriétés de pénétration (vyavāyī), de chaleur (uṣṇa), de lourdeur (guru) et d’onctuosité (snigdha). Elle devient encore plus efficace si l’on en fait une préparation composée.

C’est pourquoi, cuites et recuites, cent fois, avec des substances médicamenteuses apaisant vāta, ces huiles guérissent rapidement les affections qui s’insinuent jusque dans les plus petits canaux de circulation des fluides corporels. [176-182] (note 16).

Lorsque le dérèglement de l’air et celui des autres doṣa se combinent (pitta, etc.) et particulièrement s’ils atteignent les canaux de circulation des fluides, on doit adopter un traitement plus général.

Si vāta se conjugue à pitta, il convient d’alterner le froid et le chaud. Le beurre de jouvence jīvanīyaghṛta (cf. sect. VI. chap. XXIX. 61.70) est fortement recommandé. On prescrira de la viande de gibier, de l’orge yava, du riz śāli, des clystères revitalisants au lait, des purges, du lait bouilli avec les cinq racines pañcamūla (cf. sect. VI. chap. I. 41-45) et balā (sida cordifolia. Linn.). Il faudra brumiser le patient avec de l’huile de réglisse madhuyaṣṭī taila (cf. sect. VI. chap. XXIX. 115-118), de l’huile balātaila (cf. sect. VI. chap. XXIX. 119-120), du beurre clarifié, du lait, une décoction froide des cinq racines pañcamūla ou de l’eau froide. En cas d’un déséquilibre conjoint vāta-kapha, il sera sain d’adopter un régime à base d’orge, de viande d’animaux et d’oiseaux sauvages ; de pratiquer sudation, puissants lavements aqueux, vomissements provoqués et purges ; de consommer beurre clarifié « vieux », huile de sésame (taila) et de moutarde (tilasarṣapa).

Si kapha et pitta se trouvent tous les deux impliqués, on commencera par soigner pitta. [183-188].

Quand kapha atteint l’estomac (āmāśaya), on donnera un émétique. Si kapha envahit le côlon (pakvāśaya), ou que pitta se répand dans tout le corps, il faut administrer une purge.

Lorsque kapha, dissout par la sudation, se fixe dans le côlon ou qu’apparaissent les symptômes d’un dérèglement de pitta, on éliminera ces deux maux avec un lavement intestinal.

Un dysfonctionnement de vāta accompagné de celui de kapha sera guéri par un lavement aqueux chaud contenant de l’urine de vache. Si vāta et pitta se conjuguent, le mal sera éliminé grâce à un lavement aqueux à base de lait. Mais on pourra ajouter aussi un lavement gras préparé avec de l’huile et des substances de saveur sucrée.

Quand le dérèglement de vāta est masqué par celui de kapha et se localise dans la tête, on pratiquera fumigations et instillations nasales.

Après l’élimination de l’excès de kapha et pitta, si le dérèglement de vāta continue d’affecter les voies respiratoires, il faudra reprendre le traitement concernant vāta seul.

Si l’on constate un dérèglement de vāta masqué et associé à celui du sang (rakta), on appliquera la thérapie indiquée dans les maladies de la circulation sanguine (vātarakta. cf. chap. XXIX). Si vāta et gastrite (āmavāta) se combinent, on doit prescrire les mesures apaisant les troubles urinaires (prameha), les effets nocifs de vāta et les déficiences lipidiques (medas).

Lorsque le dysfonctionnement couvre vāta et le muscle (māṃsa), il faut prescrire fomentation, massage, soupe de viande, lait et substances grasses.

Localisés dans l’os et la moelle (asthi et majjā), les troubles de vāta nécessiteront l’administration de produits très gras (mahāsneha).

Si vāta s’associe à une affection séminale (śukra), on prescrira les mesures mentionnées plus haut. Si les désordres dus à vāta se conjuguent à ceux provoqués par une mauvaise alimentation, on doit faire vomir le patient, puis lui administrer des remèdes digestifs et apéritifs, accompagnés d’une nourriture légère.

Quand vāta s’associe à une infection urinaire qui le masque, il faut prendre des diurétiques et pratiquer fomentation et lavements urétraux.

Le dérèglement de vāta accompagné de celui de l’exonération des matières fécales, imposera la prise d’huile de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.). En outre, on prescrira le traitement par substances grasses employé contre l’occlusion intestinale (udāvarta).

Un élément humoral (doṣa), fixé dans une zone précise, devient redoutable. Il faut donc appliquer, pour chaque cas, une thérapie spécifique, telle que prise d’émétiques, purges, lavements intestinaux ou tout ce qui contribue à l’apaisement de l’affection.

Tels se présentent les traitements justes des maladies où le déséquilibre de vāta s’associe à celui de pitta, kapha, etc. et se trouve ainsi masqué [189-198] (note 17).

Maintenant, écoutez bien ! Nous allons expliquer brièvement, et parfois en détail, les symptômes correspondant à la façon dont les cinq types d’air se chevauchent ou se masquent (āvaraṇa).

L’énergie vitale du souffle (prāṇa), s’associe à celle de la toux (udana) et la recouvre ; l’inverse peut tout aussi bien se produire. De même, les énergies de l’air peuvent se masquer mutuellement.

Selon le degré d’aggravation des cinq types de vāta, on énumère donc 20 formes de combinaisons de recouvrement mutuel. Il faut les examiner avec précision.

Lorsque l’on observe un affaiblissement sensoriel, une diminution des facultés intellectuelles, de la force et de la mémoire, il s’agit de symptômes caractéristiques d’une domination de l’énergie du souffle (prāṇa) recouvrant l’énergie vitale diffuse (vyāna). Le traitement devra donc concerner les maladies de toute la zone sus-claviculaire.

Dans le cas contraire, lorsque vyāna domine et recouvre prāṇa, on remarque une transpiration excessive, de l’horripilation, des affections cutanées, un engourdissement généralisé. Il faut alors administrer des purgatifs à base de substances grasses.

Si le souffle (prāṇa) masque l’énergie digestive (samāna), on observe des étourdissements, du bégaiement ou du mutisme. On doit prescrire des substances grasses sous les quatre formes (prise orale, massage, instillation nasale et lavement intestinal), en y ajoutant des clystères à base de substances revitalisantes.

A l’inverse, quand l’énergie digestive samāna domine prāṇa, on remarque des troubles au niveau du duodénum (grahaṇī), des douleurs dans les côtes, le cœur et l’estomac. Il faudra prescrire des beurres avec des substances apéritives. [199-205].

Quand l’énergie de la toux udāna est occultée par celle du souffle vital prāṇa, on constate une raideur cervicale, du coryza, des difficultés respiratoires et cardiaques ainsi qu’une sécheresse de la bouche. Dans ce cas, il faut adopter le traitement réservé aux affections sus-claviculaires et rassurer le patient.

Si, à l’inverse, prāṇa se trouve masqué par udāna, on constate une diminution de l’activité, de l’immunité (ojas) et de la force ; le teint s’altère et parfois l’issue est mortelle. Il faut brumiser le malade, le rassurer et lui offrir un maximum de confort.

Si l’énergie vitale d’évacuation apāna se trouve obscurcie par prāṇa, apparaissent des vomissements et de la dyspnée. On doit prescrire des lavements intestinaux et un régime alimentaire carminatif.

Quand, au contraire, prāṇa est masqué par apāna, on observe confusion mentale, diminution du pouvoir digestif (agni) et diarrhée. Il faut alors administrer des émétiques pour faire vomir le patient et lui prescrire un régime avec des substances apéritives et astringentes.

Lorsque l’énergie évacuative apāna est obscurcie par l’énergie diffuse vyāna, les symptômes sont : vomissements, météorisme, occlusion intestinale (udāvarta), tumeur abdominale (gulma), fatigue et douleurs tranchantes. Il devient nécessaire d’appliquer une thérapie carminative à base de substances grasses.

Si vyāna est masqué par apāna, on assiste alors à d’énormes évacuations de matières fécales, d’urine et de sperme. Il faut alors prescrire une thérapie astringente.

Quand l’énergie diffuse vyāna se trouve occultée par l’énergie digestive samāna, on observe des évanouissements, de la somnolence, du délire, un malaise généralisé, une perte totale du pouvoir digestif, une diminution de l’immunité et de la force.

On doit alors prescrire exercice physique et nourriture légère.

Si l’énergie diffuse vyāna est obscurcie par l’énergie udāna, on constate : raideurs, digestion ralentie, transpiration inexistante, faible activité et tendance à garder les yeux clos. Dans ce cas, il faut prescrire une nourriture saine, équilibrée et légère.

Tels se présentent les symptômes qui permettent l’identification des cinq types de dérèglements de vāta cachés sous celui de leurs énergies particulières.

L’observation générale des occultations mutuelles des énergies de l’air fait apparaître la diminution ou l’aggravation des fonctions normales des cinq types de vāta (cf. vol.I. sect.I. chap. XII. Note I. p. 126).

Ainsi, nous avons signalé les huit formes « d’obscurcissement » mutuel des énergies de l’air, avec leurs symptômes et leurs modalités de traitement, afin d’apporter un surplus de connaissance aux praticiens avertis. [206-216].

Le médecin doit également être en mesure de diagnostiquer les 12 autres types de dysfonctionnement dus à l’occultation de vāta, en fonction de leur localisation, de l’aggravation ou de la diminution du mal, selon l’altération des fonctions propres à chacune des énergies de l’air. C’est ainsi qu’il pourra décider de l’adoption d’un protocole de soins et prescrire massage, prise orale de substances grasses, lavements, etc., ou alternance de traitement par le chaud ou le froid. [217-218].

Udāna se dirige vers le haut, apāna vers le bas, samāna au milieu et vyāna dans les trois directions. Par rapport à ces quatre énergies de l’air, prāṇa devra être spécialement protégé, car le maintien de son siège en position de normalité est essentiel à la vie. Les énergies secondaires qui l’occultent et deviennent envahissantes devront donc être rétablies d’urgence dans leur position propre. [219-220].

Quand le souffle vital (prāṇa) est occulté par le feu (pitta), on remarque les symptômes suivants : évanouissements, sensation de brûlure, vertiges, brûlures d’estomac, désir de choses froides, vomissements de nourriture semi-digérée.

Si prāṇa est occulté par l’eau (kapha), on observe des crachats, des éternuements, des éructations, des troubles respiratoires, de l’anorexie et des vomissements.

Lorsque l’énergie udāna est occultée par pitta, on constate : évanouissements, sensation de brûlure dans le nombril et le thorax, grande fatigue, détérioration de l’immunité (ojas) et malaise.

Si udāna se trouve occulté par kapha, on remarque un teint anormal, des difficultés d’élocution, de l’épuisement, une lourdeur généralisée et de l’anorexie.

Si l’énergie digestive samāna est occultée par pitta, on observe une transpiration excessive, de la soif, une sensation de brûlure, des évanouissements, de l’agitation et un grand malaise dû à l’excès de chaleur.

Quand samāna est occulté par kapha, on remarque absence de transpiration, ralentissement du processus digestif, horripilation et refroidissement des membres.

Si l’énergie diffuse vyāna se trouve occultée par pitta, la sensation de brûlure gagne l’ensemble du corps, on éprouve une grande lassitude, les mouvements sont ralentis, la fièvre et la douleur s’installent.

Lorsque vyāna est occulté par kapha, les symptômes sont : lourdeur généralisée, douleur dans toutes les articulations et les os, ralentissement très prononcé des mouvements.

Quand l’énergie d’excrétion apāna se trouve occultée par pitta, on constate : couleur jaune très accentuée des urines et des selles, chaleur dans l’anus et la verge, flux menstruel excessif chez les femmes.

Si apāna est occulté par kapha, on observe un morcellement des selles, des matières non digérées (āma) et des mucosités, une douleur et l’apparence d’une affection urinaire due au dérèglement de l’eau (kaphajameha). [221-230].

C’est par l’examen minutieux du dysfonctionnement associé de pitta et de kapha que le médecin pourra juger de leur réelle combinaison.

Si le site précis de chaque type d’énergie de l’air (vāta) se trouve inhibé par les deux doṣa (pitta et kapha), on assiste à l’apparition d’une grande variété de troubles cependant très définis.

Le médecin averti considérera que si prāṇa et udāna sont occultés par pitta et kapha, il s’agit de cas graves.

La vie est principalement soumise à l’influence de prāṇa. La force dépend d’udāna. Leur dégradation amène donc à une diminution de l’espérance de vie et de la force.

Si ces affections ne sont pas diagnostiquées correctement, si elles se maintiennent plus d’une année, sont négligées ou mal soignées, elles deviennent incurables. [231-235].

Lorsque l’on néglige ces différentes occultations des énergies de l’air, apparaissent des complications : troubles cardiaques, abcès, splénomégalie, tumeurs abdominales, diarrhées. Le médecin doit donc identifier ces cinq types d’occultations de vāta par les énergies secondaires de l’air, par pitta et kapha. Il prescrira alors les remèdes qui conviennent à chaque cas.

Si vāta est occulté en tous points, on administrera au plus vite une thérapie carminative convenant à vāta, avec des substances grasses qui permettent le nettoyage des canaux de circulation des fluides corporels et sont antagonistes de pitta et kapha.

On prescrira des lavements revigorants plutôt de saveur sucrée, accompagnés d’autres clystères huileux.

Mais si l’on constate que la force du malade reste considérable, on pourra donner un purgatif doux. Dans de tels cas, toutes les formules de fortifiant (rasāyana) sont recommandées. On pourra utiliser quotidiennement les compositions au bitume śilājatu et au guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stocks) Engl.) avec du lait.

On peut aussi employer la formule de Bhārgava (cyavanaprāśa : cf. sect. VI. chap.l. 62. 74.), en adoptant un régime alimentaire lacté, ou encore une des onze formules mentionnées dans le chapitre sur harītakī, āmalakī, etc. (chap.I.1. sect. VI) accompagnée d’un régime sain.

Quand on constate une occultation par l’énergie excrétive apāna, il faut insister sur les remèdes apéritifs, astringents, carminatifs et les évacuants intestinaux.

Bien que les principaux traitements soient indiqués brièvement, il reste au médecin traitant d’adapter celui qui convient, en fonction de son diagnostic.

Si on remarque une occultation par pitta, on doit prescrire des substances apaisant le leu, mais qui ne soient pas antagonistes de vāta. Quand il s’agit de kapha, on administrera des remèdes apaisant l’eau et des carminatifs. [236-245].

Il est difficile d’avoir une connaissance parfaite du mouvement de l’air, du soleil et de la lune dans l’univers et il en est de même du mouvement de vāta, de pitta et de kapha dans le corps humain. [246].

Le médecin qui sait déceler la diminution de vāta, son aggravation, son équilibre et ses occultations, ne pourra pas se tromper de thérapeutique. [247].

Dans ces versets, nous avons examiné les localisations et les fonctions de l’air (vāyu) qui possède cinq types et soutient le corps, les causes morbides, les affections produites par vāta, le Maître du souffle vital, quand il est vicié, occulté ou non dans les différents organes des êtres vivants. Nous avons proposé les traitements adéquats, selon les enseignements des traités et après avoir tenu compte du lieu, des opportunités, de la saison et de la force du patient. [248-249].

Fin du chapitre XXVIII de la Section des Thérapeutiques consacré au traitement des maladies causées par le déséquilibre de l’air (vāta), composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXVIII [1 À 249]

1. [1-2] - Dans son commentaire, Cakrapāṇidatta précise : le mot « vātavyādhi » peut signifier « vāta eva vyādhiḥ vātavyādhi », c’est-à-dire l’air (vāta) lui-même en dérèglement, peut se combiner à une détérioration des constituants corporels (dūṣya) en provoquant des affections généralisées ou localisées qui engendrent de la souffrance ; d’où l’appellation « vātavyādhi ».
Mais, d’autre part, si l’affection dérivée correspond à « vātādvyādhirvātavyādhiḥ », c’est qu’il s’agit d’une maladie due à une pathogenèse spécifique de vāta doṣa.
Des affections telles que la fièvre (jvara), etc., peuvent provenir d’un dérèglement de vāta, mais aussi bien du dysfonctionnement d’un autre doṣa, sans implication de l’air. C’est pourquoi elles n’entreront pas dans la liste des maladies spécifiques de l’air, vātavyādhi.
On ne décrit pas séparément les affections causées par kapha et pitta, ni leur traitement particulier, parce qu’elles n’ont pas la gravité de celles provenant de vāta seul. Par exception, on indique le traitement spécifique d’une maladie due à pitta ou kapha (ex. chap. XXVIII. La paraplégie). On sait que les affections consécutives au dérèglement de kapha sont classiquement traitées par émétiques et celles de pitta par purges.
Dans certains ouvrages, comme le Rasendasārasaṃgraha, on trouve pourtant des chapitres traitant séparément les maladies typiques de pitta et de kapha, après celles de vāta.

2. [3] - Selon Gaṅgādhara, le mot « ayus » désigne la santé, la « vie » qui est la combinaison du corps physique (śarīra), des sens (indriya), du psychique (sattva) et du Soi (ātman). Mais, comme l’air (vāyu) est le principal agent de cette combinaison, on l’appelle lui-même ayus, la vie.
Cakrapāṇidatta ajoute qu’étant le support de l’énergie, on le nomme aussi « bala », la force.

3. [5-11] - Cakrapāṇidatta précise : le thorax (uras) est le site commun de prāṇa et d’udāna, mais leurs fonctions sont différentes, tels des artisans qui fabriquent des guirlandes et des poteries, habitent dans la même maison, mais accomplissent des œuvres différentes.
Selon Gaṅgādhara, le mot « vyāna » (du verbe vy-AN faire passer, ou diffuser le souffle) est ainsi nommé car il pénètre le corps tout entier.

4. [12-14] - Cakrapāṇidatta dit que le dysfonctionnement de l’air (vāyu) produit un nombre considérable de maladies ; donc il est décrit ici en détail, selon ses cinq types, indépendamment de pitta et kapha (bien que chacun possède également cinq formes bien distinctes).

5. [15-19] - Selon Cakrapāṇidatta, il faut considérer les matières fécales comme des éliminations des doṣa. « Apatamsana » (v.16) signifie « ce qui est tombé », c’est-à-dire « affaiblissement des dhātu.

6. [38-42] - Cakrapāṇidatta souligne que cette affection ne concerne qu’une moitié du corps, mais que les deux oreilles sont néanmoins touchées.
Cela provient de sa nature spécifique.
Lorsque cette maladie (ardita) se propage à la moitié du corps, doit-elle être différenciée de l’hémiplégie (pakṣāghata) ? La réponse est que la paralysie faciale (ardita) étant paroxystique ne se stabilise pas toujours, alors que l’hémiplégie (ardhāṅga) est immuable. Ardita présente des symptômes très particuliers que l’on ne retrouve pas dans pakṣāghāta.

7. [43-44] - Selon Cakrapāṇidatta, la paralysie de la zone carotidienne (manyāstambha) est mentionnée comme un signe prémonitoire d’une contracture tétanique, āyāma.

8. [58-60] - Cakrapāṇidatta précise que l’association vāta-pitta (pittādyaḥ. v. 58) s’entend également pour kapha, rakta (le sang), les selles, etc.

9. [72-74] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « gāmbhīrya » (v. 74) signifie : « situé dans les tissus profonds ». Mais certains auteurs pensent qu’il s’agit simplement de chronicité. La mention « difficilement curable, ou incurable » dépend, en réalité, de la compétence des médecins. Il n’existe aucun doute sur la curabilité quand le médecin est un expert.

10. [75-82] - Cakrapāṇidatta lit « anyaiḥ » au lieu « d’annaiḥ » (v. 78) et l’interprète comme « kuṭī bhūsveda » (sudation dans une hutte ou sur le sol). Mais cela ne doit pas être interprété comme « anyaiḥ » au verset 79, ce qui deviendrait superflu, (anyaiḥ = autre chose ; annaiḥ = nourriture.)…

11. [83-88] - Jejjaṭa explique, à propos du mot « sadoṣa » (morbidité. v. 83) qu’il faut entendre « dû à un traitement défectueux ». Cela pourrait aussi traduire une absence d’apaisement de vāta, à cause de l’émergence d’un autre doṣa vicié.
D’autres auteurs prennent doṣa comme « morbidité sévère » ou une association d’un dérèglement de pitta et kapha. En réalité, ici, il s’agit d’une accumulation d’impuretés (mala).
Selon Jejjaṭa encore, le mot « pācana » signifie « simple digestif », alors que « dīpana » est synonyme d’« agnidīpana » (qui allume le feu digestif) ; par exemple, les feuilles de paṭola sont pācana et non dīpana et les trois myrobolans triphalā sont dīpana et non pācana. Dans le contexte présent on ne fait pas la différence quoique les deux termes soient présents.
Cakrapāṇidatta ajoute que ce sont les erreurs de traitement qui entraînent la formation d’impuretés (mala). Selon lui, les lavements aqueux sont contre-indiqués en cas de grand épuisement. Il faut alors administrer les substances pācana et dīpana.

12. [89-98] - Selon Cakrapāṇidatta l’alcalin prescrit ici (kṣāra. v. 89) est la cendre d’orge yavakṣāra ou un alcalin apéritif conseillé dans les diarrhées (grahaṇī). Les mesures soulageant udāvarta sont décrites dans le chap. XXVI. 11. Les pois māṣa (v. 98) doivent être bouillis, additionnés de sel et utilisés sous forme de pâte.
« Avapīdaka » signifie une prise de beurre clarifié, « avant » le repas, selon Jejjaṭa.

13. [138-141] - Cakrapāṇidatta précise que dans la première formule, certains prennent séparément la décoction des cinq racines et l’huile de tourteau. Mais, en réalité, l’huile de tourteau a déjà été cuite dans la décoction de pañcamūla. Jatūkarṇa le rapporte ainsi.

14. [142-156] - Selon Cakrapāṇidatta, le mot « mūla » (v. 145) signifie racines de sahācara, mais Jatūkarṇa l’interprète comme « mūlaka » (radis).
Jejjaṭa remplace abhyaṅga (massage) par « gaṇḍuṣa » (gargarisme) dans l’énumération des quatre formes de prescriptions « catuṣprayoga ».

15. [l65-166] - Jejjaṭa remarque que dans le terme « rāsnāsahasra niryūhe » le mot pala ne figure pas, mais cela veut dire 1000 pala (40 kg).
Cakrapāṇidatta précise que par « plantes poussant dans les Himalayas », il faut entendre, par exemple, kuṣṭha, aguru, coraka, etc.
Gaṅgādhara, par contre, interprète « haimavata » comme haimavatī (syn. śveta vacā : iris ensata. Thunb.).

16. [172-182] - Selon Cakrapāṇidatta, les plantes aromatiques désignées comme sarvagandha sont celles utilisées dans l’huile de balā (balātaila - 142-156).

17. [189-198] - Cakrapāṇidatta précise qu’ici, le mot kapha, même employé seul, signifie toujours « associe à vāta ». Certains lisent (v. 193) « urah srotogate », ce qui signifierait « pénétrant dans les plus petits canaux ».

Chapitre XXIX : Du traitement des affections de la circulation sanguine (vātaśoṇīta ou vātarakta)

Nous décrirons dans ce chapitre le traitement des maladies de la circulation sanguine (vātaśoṇīta), ainsi que Maître Ātreya l’a exposé. [1-2] (note 1).

Agniveśa interrogea son Maître Punarvasu, lui qui possède l’éclat et la concentration mentale parfaite. Après l’oblation au feu, il siégeait parmi les sages.

Cet éminent professeur lui expliqua l’étiologie, les symptômes et le traitement de ces affections où se combinent les méfaits de l’air (vāyu) et les dysfonctionnements du sang (rakta), tels les effets du vent et du feu. L’air, vāta et le sang, rakta entrent en dérèglement simultané en raison de la consommation de nourriture salée, acide, piquante, alcaline, grasse, échauffante et crue. Les produits moisis ou desséchés, la chair d’animaux aquatiques ou vivant dans les marais, les tourteaux d’oléagineux, les radis mūlaka (raphanus sativus. Linn.), les pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), les pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), les pois niṣpāva (dolichos lablab. Linn. ssp.) et autres légumineuses, la pâte de sésame, le sucre de canne, le yaourt, le gruau acide, l’alcool d’orge sauvīra, les vinaigres fermentés śukta, l’alcool de grains sūra, l’alcool de grains verts āsava, les aliments antagonistes, de même que manger pendant une indigestion, la colère, les siestes prolongées, les veillées chez les personnes fragiles et sédentaires qui consomment des plats raffinés pour le plaisir et n’ont ni le goût ni l’habitude de faire le moindre pas, toutes ces causes accumulées favorisent et aggravent le dérèglement de l’air et du sang (vātarakta).

En outre, on peut ajouter : l’affection du sang en raison d’une blessure ou d’un manque d’évacuation, ou encore si l’on se laisse aller à manger des aliments astringents, piquants, amers, en petite quantité et trop rudes ; si l’on jeûne ou voyage dans des chars attelés de chevaux et de chameaux, que l’on pratique des sports nautiques, des sauts d’obstacles et des bonds ; si l’on fait de longues marches en saison chaude. On doit incriminer aussi les rapports sexuels et l’arrêt des besoins naturels. Toutes ces erreurs aggravent vāta par obstruction des canaux des fluides corporels et le sang s’en trouve affecté en totalité.

On nomme ces troubles vātaśoṇīta, maladies de la circulation sanguine et on leur connaît trois synonymes : khuḍa, vātabalāsa et āḍhyavāta. [3-11] (note 2).

Le siège de ces affections se situe dans les mains, les pieds, les doigts et dans toutes les articulations.

Tout d’abord, il est confirmé que l’origine du mal a sa racine dans les mains et les pieds avant d’envahir le corps entier.

La maladie se répand par les vaisseaux sanguins, en raison des propriétés de l’air, c’est-à-dire la subtilité et le pouvoir de pénétration, ainsi que de la fluidité du sang. La circulation non linéaire provoque des accumulations morbides dans les articulations où se fixent l’air et le sang, tous deux en état de grande agitation.

En s’associant au feu (pitta), cela donne lieu aux affections les plus diverses.

Les petites articulations sont particulièrement atteintes et le patient souffre de douleurs parfois intolérables selon la localisation articulaire. [12-15].

Voici maintenant les symptômes avant-coureurs des affections sanguines, vātarakta : excès ou absence de transpiration, assombrissement (de la peau), syndrome anesthésique, douleur intense sur toute blessure, relâchement articulaire, lassitude, malaise diffus, apparition d’ulcérations ou de furoncles, douleurs perçantes, tremblements, sensation de déchirement, lourdeur, engourdissement, accompagné de prurit, dans les genoux, les jambes, les cuisses, la poitrine, les épaules, les mains, les pieds et toutes les articulations ; douleurs articulaires fugaces, teint anormal, présence de dartres et de plaques sur la peau. [16-18] (note 3).

On distingue deux formes : une superficielle, une profonde. La première se localise dans la peau (tvak) et le muscle (māṃsa) ; plus tard, elle gagne les constituants corporels (dhātu), en profondeur.

Dans le type externe et superficiel, on observe les signes suivants : peau noirâtre, rouge ou cuivrée, prurit, sensation de brûlure, douleur généralisée, tension musculaire, douleurs perçantes, tremblements et contractures.

Quant à la forme dite interne, elle se manifeste par de l’œdème rigide, dur, très douloureux en profondeur, de couleur noirâtre ou cuivrée, des sensations brûlantes, une douleur perçante, des tremblements et une forte inflammation, le tout accompagné d’une grande fatigue et de brûlures d’estomac.

L’air, vāyu, se meut avec puissance dans les articulations, les os et la moelle ; il semble les couper ou les tordre et provoque même de la claudication quand son dérèglement envahit le corps tout entier.

Lorsque l’on décèle l’ensemble de ces symptômes, on peut en conclure que vātarakta est à la fois superficiel et profond. [19-23] (note 4).

Maintenant, examinons les symptômes qui apparaissent lorsque prédomine le dysfonctionnement de vāta, de rakta, de pitta, de kapha, ou quand se produit une combinaison de deux ou trois doṣa.

• Lorsque l’air (vāta) prédomine, on remarque une dilatation considérable des vaisseaux, une douleur frémissante et perçante, des marques noires ou noirâtres, une alternance d’aggravation et de rémission des symptômes, une vasoconstriction artérielle, des contractions dans les doigts et les articulations, une rigidité des membres, des contractures, une douleur violente, des raideurs, une aversion pour le froid.

• Si le dérèglement du sang, rakta, est prédominant, on constate plutôt de l’œdème accompagné de gêne et de forte douleur perçante, une coloration cuivrée de la peau avec sensation de picotement et qui ne cesse pas malgré des applications de substances grasses ou rudes ; s’y ajoutent prurit et moiteur.

• Dans le type où domine l’excès de feu (pitta), on remarque : brûlures après les repas, douleur, évanouissements, transpiration, soif, narcose, étourdissements, rougeurs, sensation de déchirement et sécheresse.

• Si le dérèglement majeur concerne l’eau, kapha, on éprouve une sensation d’humidité, de lourdeur, les membres suintent la graisse et sont engourdis, mais la douleur est très faible.

• Enfin, on reconnaîtra la combinaison de deux ou trois doṣa en dégradation simultanée par l’étiologie et les symptômes propres à chacun. [24-29] (note 5).

• La maladie, quand elle est récente et provoquée par le dérèglement d’un seul doṣa, est curable.

Celle causée par deux doṣa peut-être maîtrisée. Mais s’il s’agit d’un dysfonctionnement des trois doṣa ou de complications, le mal est incurable.

Voici les complications qui peuvent intervenir : insomnies, anorexie, dyspnées, gangrène, rigidité cervicale, évanouissements, narcose, fatigue, soif, fièvre, confusion mentale, tremblements, hoquet, claudication, érysipèle, inflammation, douleur perçante, vertiges, épuisement, sensation de broyage des doigts, boursouflures, brûlures, rigidité des parties vitales, tumeurs.

Ces symptômes nous indiquent que, désormais, la maladie est devenue incurable. Une seule de ces complications, telle la confusion mentale suffît pour conclure à l’incurabilité.

Il faut abandonner tout traitement si l’on constate des écoulements abondants, avec une couleur bizarre, des duretés, des grosseurs, des contractures et des perturbations sensorielles.

Si tous les symptômes n’apparaissent pas, il est alors possible de maîtriser l’affection et, en l’absence de toute complication, l’affection peut être entièrement guérie. [30-34] (note 6).

Lorsque l’air (vāyu) contrarie la bonne circulation sanguine, il pénètre dans les articulations des pieds et des mains. D’autre part, si l’air et le sang s’occultent l’un l’autre, cela déclenche une grande douleur en risquant même d’ôter la vie.

Dans un tel cas, il faut tirer du sang avec un éclat de corne, des sangsues ou un morceau coupant de courge-gourde tumbī (lagenaria siceraria. Standl.), une aiguille, une scarification ou encore une saignée sur une veine, selon l’état de morbidité et de force du patient.

Pour tirer le sang, on emploiera les sangsues sur un malade très fatigué, souffrant de sensations de brûlure, de douleurs perçantes et de rougeurs. On utilisera un morceau de corne ou un éclat de courge-gourde tumbī chez le patient souffrant d’engourdissement, de prurit, de sensation de piqûre. Si le trouble se déplace de-ci de-là, on fera une saignée sur une veine ou une scarification.

Dans le cas où le mal est situé sur une zone réduite, où le patient développe une prédominance de vāta et présente une certaine rudesse, on ne pratiquera aucune sorte de saignée.

Quand on ne tire pas assez de sang, le dysfonctionnement de vāyu provoque un œdème profond, des raideurs, des tremblements, des troubles ligamentaires et vasculaires, des malaises divers et des contractures.

Au contraire, si les saignées sont excessives, les désordres de vu ta peuvent aboutir à l’épuisement du sujet, voire à sa mort. Donc, il faut donner au patient les substances grasses qui lui conviennent et ponctionner la juste quantité de sang. [35-40].

Tout d’abord, on prescrira au malade des purgatifs doux, gras ou à base de substances rudes et grossières et seulement après lui avoir fait absorber des produits gras. Il sera également nécessaire d’administrer des lavements aussi souvent que possible. En outre, on recommandera les pulvérisations, les massages, les applications de baumes, une nourriture à base de substances grasses mais en choisissant celles qui ne favorisent en rien les échauffements. [41] (note 7).

Maintenant, nous nous intéresserons aux principaux remèdes.

Dans la forme dite « externe », on traitera à l’aide de pâtes, de massages, de brumisations et de cataplasmes.

Dans le type « profond », on appliquera purges, lavements aqueux et prise orale de substances grasses. Si vāta prédomine, il faut prendre du beurre clarifié, de l’huile, de la graisse et de la moelle ; prescrire aussi massages, lavements et cataplasmes bien chauds.

Pour éliminer le trouble où domine le dérèglement du sang et du feu (rakta-pitta), on prescrira des purgatifs, du beurre clarifié et du lait, des nébulisations, des lavements et des produits froids.

Si le dysfonctionnement de l’eau, kapha, est majoritaire on utilisera des émétiques légers, des applications modérées de baumes onctueux, des nébulisations et des onguents chauds.

Lorsque kapha et vāta prédominent, il est déconseillé d’appliquer des baumes froids, car ils aggraveraient la sensation de brûlure, l’œdème, la douleur et le prurit. A l’inverse, si l’on applique des produits chauds lorsque prédominent rakta et pitta, on verra apparaître brûlures, suintements et douleur cuisante. C’est pourquoi le médecin devra intervenir seulement après avoir bien décelé la puissance et la spécificité de l’état morbide. [42-48] (note 8).

Le patient devra éviter les siestes, l’exposition à la chaleur, l’exercice physique, les rapports sexuels, la consommation de denrées piquantes, échauffantes, lourdes, salées, acides et connues pour leur pouvoir de blocage vasculaire.

Quant à l’alimentation, on préférera les céréales « vieilles » telles l’orge yava, la farine de froment godhūma, la variété de riz nīvārā, le riz śāli et le riz de soixante jours ṣaṣṭika, les soupes de viandes qui seront composées de chair de gallinacés et d’oiseaux picoreurs.

Dans les maladies de la circulation sanguine vātarakta, on recommande les soupes de lentilles brunes āḍhaki (cajanus cajan. (Linn) Mill. sp.), de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles rouges masūra (lens culinaris. Medic.) et de pois makuṣṭhaka (phaseolus aconitifolius. Jacq.), additionnées d’une bonne quantité de beurre clarifié.

Ceux qui ont l’habitude de se nourrir de légumes prendront du suniṣaṇṇaka (marsilia minuta. Linn.), des pointes de vetra (calamus tenuis. Roxb.), du kākamācī (solanum nigrum. Linn.), de l’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), du sarrasin vāstuka (chenopodium album. Linn.), de l’upodikā (basella rubra. Linn.) et du carbonate de soude sauvarcala, frits dans du beurre clarifié, avec une soupe de viande au lait.

Le lait de vache, de bufflesse et de chèvre est aussi très bénéfique.

Voici, brièvement définies les grandes lignes du traitement de vātarakta. A présent nous entrerons dans les détails. [49-54].

• Pour apaiser les maladies de la circulation sanguine, prendre un beurre clarifié cuit avec la même quantité des substances suivantes : śrāvaṇī (sphaeranthus. sp.), kṣīrakākolī (roscoea procera. Wall. ssp.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.) et réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). Ajouter du lait.

• Faire une pâte avec bala (sida cordifolia. Linn.), atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), ātmaguptā (syn. kapikacchū : pois de mascate mucuna pruriens. DC.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), kākolī (roscoea procera. Wall.), kṣīrakākolī (idem. ssp.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.) et ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.). Faire cuire cette pâte dans quatre fois son volume de lait et autant de beurre clarifié.

Non seulement ce beurre apaise vātarakta, mais aussi les troubles cardiaques, l’anémie, l’érysipèle, la jaunisse et la fièvre. [55-57].

Beurre de grewia asiatica et autres substances : parūṣaka ghṛta.

Faire cuire, en égale quantité, du beurre et une pâte de gentiane trāyantikā (syn. trāyamāṇā : gentiana kurrooa. Royle.) de tāmalaki (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.), de kākolī (roscoea procera. Wall.) et kṣīrakākolī (idem. ssp.), d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) et de kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.).

Y ajouter une décoction de ces mêmes plantes et du jus de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.), du sucre de canne et de la patate douce vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), en quantité égale, plus quatre volumes de lait.

Ce beurre est très efficace pour soigner vātarakta, mais aussi les séquelles de blessures du thorax, les érysipèles et les fièvres dues à l’excès de feu (paittika). [58-60] (note 9).

Beurre de jouvence : jīvanīya ghṛta.

Dans 10,24 l. d’eau, faire bouillir jusqu’à réduction au quart, 80 gr. de chacune des substances suivantes : les deux sortes de cinq racines (c’est-à-dire les dix racines daśamūla : cf. sect. VI. chap.V. 66.), varṣābhū (trianthema portulacastrum. Linn.), ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), mūdgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), mahāmedā (polygonatum verticillatum. All. ssp. ou leptadenia spartium. Wight.), māṣaparṇī (teramnus labialis. Spreng.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), śaṅkhapuṣpī (convolvulus pluricaulis. Chois.), avākpuṣpī (trichodesma indicum. R. Br.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.) et balā (sida cordifolia. Linn.).

Ajouter ensuite du lait, du jus de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), du jus de canne à sucre et une soupe de viande de chèvre, puis 2,56 kg. de beurre clarifié. Faire cuire le tout à feu doux avec une pâte des substances suivantes : medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), mahāmedā (idem. ssp.), fruits de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), tvakṣirī (syn. vaṃśalocana : extrait de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), graines de lotus padmabīja (nelumbo nucifera. Gaertn.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), kṣīrakākolī (roscoea procera. Wall. ssp.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.) et kaṇṭakārī (solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), vīrā (habenaria. sp.), śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), bhavya (dillenia indica. Linn.), urumāṇa (prunus armeniaca. Linn.), nikocaka (pinus gerardiana. Wall.), dattes kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), akṣoṭa (juglans regia. Linn.), vātāma (prunus amygdalus. Batsch.), muñjāta (orchis latifolia. Linn.) et abhiṣuka (pistacia vera. Linn.).

Quand le beurre est cuit, y ajouter du miel puis conserver soigneusement ce remède dans un récipient très propre, après avoir pratiqué le rituel classique de protection. La posologie sera de 10 gr. à chaque prise. Ce beurre de jouvence guérit l’anémie, la fièvre, le hoquet, l’enrouement, les fistules anales, les douleurs intercostales, l’amaigrissement, la toux, la splénomégalie, vātarakta, la tuberculose consécutive aux blessures thoraciques, l’épilepsie, les calculs, la gravelle, les troubles dus au dérèglement de vāta, généralisés ou localisés, et la rétention urinaire. Il régénère, donne force et joli teint, est bénéfique, fait disparaître rides et cheveux gris. C’est un aphrodisiaque et il peut même rendre fertile une femme stérile. [61-70].

• On peut également prescrire un beurre cuit avec une décoction de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), accompagnée de lait, de sucre et de jus de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.).

• Mélanger, en parties égales : jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), ṛṣyaproktā (miliusa velutina. Hook. f. et Th.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), madhuparṇī (glycyrrhiza. g. ssp.), kākolī (roscoea procera. Wall.), kṣīrakākolī (idem. ssp.), mudgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), māṣaparṇī (teramnus labialis. Spreng.), les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), balā (sida cordifolia. Linn.), amṛtā (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.) et aśmabheda (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.). Faire une décoction avec ces plantes ; y ajouter une pâte de ces mêmes substances, du beurre clarifié et de l’huile, plus, si cela est disponible, de la graisse et de la moelle d’oiseaux picoreurs et de gallinacés sauvages, quatre volumes de lait et faire cuire le tout.

Ce beurre soulage les maladies de la circulation sanguine (vātarakta) et les affections graves dues au dérèglement de l’air (vātika) envahissant tout l’organisme. [71-75].

• Faire cuire séparément du beurre clarifié et de l’huile, chacun avec une décoction de sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), śvadaṃṣṭra (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.), sārivā (hemidesmus. indicus. R. Br.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), fruits de kāsmarya (gmelina arborez. Linn.), ātmaguptā (syn. kapikacchū : mucuna pruriens. DC.), vṛścīra (boerhaavia diffusa. ssp.), balā (sida cordifolia. Linn.) et atibalā (abutilon indicum. (Linn) Sw. ou sida rhombifolia. Linn.).

Ajouter quatre volumes de lait et de la pâte de medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), de réglisse madhuyaṣṭī (glycyrrhiza. sp.), de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientais. Linn.), de jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.) et de ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.).

Ensuite, prendre la dose convenable en y ajoutant trois fois son volume de lait et une fois et demi de sucre. Battre le tout avec une baguette. Cette préparation sera prescrite dans les maladies de la circulation du sang causées par un dérèglement des trois doṣa.

Pour le même usage, on peut administrer une mixture d’huile, lait et sucre, ou de lait et de beurre clarifié, d’huile, de sucre et de miel.

• Faire bouillir 640 ml. de lait avec aṃśumatī (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.) ; ajouter 80 gr. de sucre et absorber le breuvage. On peut aussi préparer la même boisson avec du poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

• Les maladies de l’air sont également soulagées par la prise de lait bouilli avec balā (sida cordifolia. Linn.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66.), pīlu (salvadora oleoides. Done.), śyāmā (var. de trivṛt : operculina turpethum. ssp.), ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.), et sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.).

• Le patient affligé d’une affection dans laquelle vāta se trouve occulté par pitta et rakta, devra boire du lait frais, bien chaud, mélangé d’autant d’urine de vache ou de poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.). Cela éliminera l’impureté.

• Celui qui a beaucoup d’impuretés à éliminer devra se purger régulièrement avec un mélange d’huile de ricin eraṇḍa et de lait. Après digestion de la purge, il faut suivre un régime à base de lait et de riz.

• On pourra prendre aussi une décoction de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) frit dans du beurre clarifié, ou encore de la poudre de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) avec du lait ou du jus de raisin.

• En guise de purge, on prescrit également une décoction de fruits de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), des trois myrobolans triphalā et parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), additionnée de sel et de miel.

• Si l’on constate une prédominance de kapha, on préparera une décoction des trois myrobolans triphalā ou de myrobolan dhātrī (syn. āmalakī : emblica officinalis. Gaertn.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et musta (cyperus rotundus. Linn.) avec du miel.

• Si vāta est occulté par un dérèglement de l’exonération, on purgera le patient à intervalles réguliers avec des préparations mentionnées dans la section VII (Kalpasthāna. Volume III), douces et toujours additionnées d’une substance grasse. [76-87] (note 10).

On peut aussi éliminer les matières fécales par administration de clystères au lait et au beurre clarifié. Pour les problèmes liés à vāta, il n’existe pas de meilleur traitement que les lavements.

Si se manifeste une douleur dans le pelvis, l’aine, les côtes, les cuisses, les articulations, les os et l’abdomen, ou bien une occlusion intestinale udāvarta, on conseillera des lavements aqueux et huileux.

Le médecin averti administrera les huiles médicamenteuses dont nous allons donner les formules. Elles seront prescrites en lavements, en instillations nasales, en massages et en nébulisations pour atténuer la sensation de brûlure et la douleur. [88-90].

Huile de réglisse et autres substances : madhuparṇyādi taila.

Faire une décoction avec 4 kg. de réglisse madhuparṇī (glycyrrhiza glabra. Linn. ssp.) jusqu’à réduction au quart. Ensuite, dans cette décoction, ajouter 2,56 litres d’huile, autant de lait et faire cuire avec 40 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : śatapuṣpā (peucedanum graveolens. Linn.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.), mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.), payasyā (gynandropis pentaphylla. DC.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), santal candana (santalum album. Linn.), sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), haṃsapadī (adiantum lunulatum. Burm), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.) et mahāmedā (idem. ssp.), réglisse madhuparṇī (glycyrrhiza glabra. ssp.), kākolī (roscoea procera. Wall.) et kṣīrakākolī (idem. ssp.), tāmalakī (habenaria. sp.), ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), tvak (écorce de tamala : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), et patra (feuilles de tamala. id.), nakha (unguis odoratus. L.), bālaka (valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), aindrī (bacopa monnieri. (Linn) Pennell.) et vitunnaka (syn. suniṣaṇṇaka : marsilia minuta. Linn.).

On utilise cette huile en prises orales, en massages, en instillations nasales et en lavements. Elle apaise vātarakta et ses complications ainsi que les douleurs qui gagnent tout le corps. Elle détruit les méfaits de l’air (vāta), du sang (rakta), les sensations de brûlure, l’épuisement et la fièvre ; elle rétablit la force et la beauté du teint. [91-95].

Huile fine dite sukūmaraka taila.

Faire bouillir dans 40,96 litres d’eau et jusqu’à réduction au huitième, 4 kg. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 640 gr. de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), 640 gr. de date kharjūra (phoenix sylvestris. Roxb.), 640 gr. de parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), 640 gr. de madhuka (maduca indiqua J.F. Gmel.), 640 gr. d’odanapākī (hymenachne amplexicaulis (Rudge) Nees.), 640 gr. de muñjātaka (orchis latifolia. Linn.) et 2,56 kg. de fruits de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.). Filtrer puis faire cuire avec 2,56 l. d’huile et une quantité égale de jus de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), de jus de fruits de kāsmarya, de vidārī (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.) et de jus de canne à sucre, 40,96 litres de lait et 40 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : kadamba (anthocephalus cadamba. Miq.), myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), akṣota (juglans regia. Linn.), graines de lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn.), kaśeruka (scirpus kysoor. Roxb.), śṛṅgāṭaka (trapa bispinosa. Roxb.), gingembre śṛṅgavera (zingiber officinale. Roscoe.), sel lavaṇa, poivre long pippalī (piper longum. Linn.), sucre et remèdes du groupe des fortifiants.

Quand cette préparation est achevée, on y ajoute, enfin, 640 gr. de miel. Elle s’administre en instillations nasales, en prises orales, en lavements et est utilisée pour les massages, dans tous les cas d’affection dues à vāta, les raideurs dorsales, les contractions tétaniques, tous les troubles de vāta, généralisés ou localisés, l’amaigrissement et la fièvre consécutifs à des lésions thoraciques. Cette huile subtile apaise vātarakta, donne belle voix et éclat du teint ; elle régénère la santé, la force et donne de la corpulence. [96-102].

Huile au tinospora cordifolia et autres substances : amṛtādya taila.

Dans 824 litres (100 droṇa) d’eau faire une décoction jusqu’à réduction à 32,96 litres (4 droṇa) avec 4 kg. de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), 4 kg. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), 4 kg. des cinq petites racines laghupañcamūla (cf. sect. VI. chap. I. 41-45), 4 kg. de punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), 4 kg. de rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), 4 kg. de racines de ricin eraṇḍa (ricinus commuais. Linn.), et 4 kg. de plantes du groupe des revitalisants (jīvaniya) si l’on peut se les procurer, 20 kg. de balā (sida cordifolia. Linn.), 2,56 kg. de jujube kola (zizyphus. sp.), 2,56 kg. de bilva (aegle marmelos. Corr.), 2,56 kg. d’orge yava, 2,56 kg. de pois māsa (phaseolus mungo. Linn.), 2,56 kg. de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), 10,24 kg. de fruits de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.) bien secs.

Écraser le tout et laver à grande eau avant de faire bouillir. Quand cette décoction est prête, ajouter 10,24 litres d’huile et faire cuire avec cinq volumes de lait et 120 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : santal candana (santalum album. Linn.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), nāgakesara (mesua ferrea. Linn.), patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), agalloche aguru (aquilaria agallocha. Roxb.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.) et réglisse madhuyaṣṭī (glycyrrhiza. sp.), plus 320 gr. de racines de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.).

On utilise cette huile dans tous les cas d’affection de la circulation sanguine (vātarakta), pour l’affaiblissement dû aux lésions thoraciques, dans les cas d’épuisement causé par le port de trop lourdes charges, les déficiences séminales, les tremblements, les convulsions, les fractures et les maladies généralisées ou localisées.

Connu sous le nom d’amṛta (syn. guḍūcī), cette huile n’a pas d’égale. Elle soulage les maladies du tractus génital qui affligent les femmes, guérit l’épilepsie, la démence et la claudication ; elle permet aussi l’accouchement en toute aisance. [103-109].

Huile au prunus cerasoides : mahāpadmaka taila.

Faire une décoction avec 200 gr. de chacune des substances suivantes : padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), saule vetasa (salix caprea. Linn.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.), phenilā (syn. upodīkā : basella rubra. Linn.), lotus rose padma (syn. kamala : nelumbo nucifera. Gaertn. ou nelumbium speciosum. Willd.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), darbha (desmostachya bipinata. Stapf.), balā (sida cordifolia. Linn.), santal candana (santalum album. Linn.) et kiṃśuka (syn. palāśa : butea monosperma. (Lam) Kuntze.). Dans cette décoction ajouter 640 ml. d’huile, une quantité égale de vinaigre d’alcool d’orge sauvīra, 20 gr. de pâte des plantes suivantes : lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), kāliyaka (var. de santal candana), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), ṛṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), nāgakesara (mesua ferrea. Linn.), padmaka (prunus cerasoides. D. Don.), réglisse prapauṇḍarīka (glycyrrhiza. sp.), kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), medā (polygonatum verticillatum. All. ou gymnema aurantiacum. Wall.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.) et safran kuṅkuma (crocus sativus. Linn.), plus 40 gr. de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.).

Cette huile apaise vātarakta et la fièvre. [110-113].

Huile « simplifiée » au prunus cerasoides : khuḍḍākapadmaka taila.

Préparer une huile avec une décoction de padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.) et curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.), ainsi que de la pâte de sarja (mimosa rubicaulis. Lam. ou vateria indica. Linn.), de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de vīrā (habenaria. sp.), de kākolī (roscoea procera. Wall.) et de santal candana (santalum album. Linn.).

Cette huile de padmaka simplifiée apaise vātarakta et les sensations de brûlure. [114].

Huile de réglisse cuite cent fois : śatapākam madhukataila.

Faire bouillir 4 kg. de réglisse madhuyaṣṭī (glycyrrhiza. sp.) dans dix fois son volume de lait, jusqu’à réduction au quart. Puis ajouter 40,96 litres d’huile et faire recuire avec 40 gr. de réglisse madhuka et de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.). Cette huile apaise vātarakta.

On peut aussi faire cuire 40 gr. de pâte de réglisse madhuka dans 640 ml. d’huile et quatre volumes de lait. Il faut répéter ce processus 100 fois. Dans ce cas, on utilise 4 kg. de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Cette huile est utilisée dans les maladies de la circulation sanguine consécutives au dérèglement des trois doṣa.

En outre, elle calme les dyspnées, la toux, les troubles cardiaques, l’anémie, l’érysipèle, la jaunisse et les sensations de brûlure. [115-118].

Huile de sida cordifolia cuite 100 et 1000 fois : sahasnapākaṃ śatapākaṃ balā taila.

On fera cuire et recuire (100 ou 1000 fois) de l’huile dans une décoction de balā (sida cordifolia. Linn.), de pâte de balā et de la même quantité de lait. Cela apaise vātarakta et toutes les affections dues à l’air (vātaroga). C’est un excellent fortifiant (rasāyana) qui purifie les sens, donne de l’embonpoint, fortifie la voix et apaise les troubles du semen et de l’ovulation. [119-120] (note 11).

• Une autre huile, préparée avec du jus de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et du lait ou du jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), ou encore du jus de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et de kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), apaise vātarakta.

• L’huile cuite dans 2,56 litres de gruau acide avec un quart de son volume d’exudation sarjarasa de sarja (mimosa rubicaulis. Lam. ou vateria indica. Linn.) et battue dans une bonne quantité d’eau, est le meilleur médicament contre la fièvre, les sensations de brûlure et la souffrance. [121-122].

Huile préparée avec une boule de substances : piṇḍa taila.

Connue sous le nom de « piṇḍa taila », cette huile se prépare avec de la cire d’abeille (madhuśiṣṭa), de la garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), de l’exsudat sarjarasa de sarja (mimosa rubicaulis. Lam. ou vateria indica. Linn.) et du sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.). On l’utilise pour les massages clans les cas de douleurs dues à vātarakta. [123] (note 12).

Lorsque que l’on constate une prédominance de vāta, il faut prendre du lait bouilli avec les dix racines daśamūla (cf. sect. VI. chap. V. 66). La douleur disparaît aussitôt. (On peut aussi l’employer en nébulisations avec du beurre clarifié chaud.

Pour soigner le sujet qui souffre de courbatures et de convulsions douloureuses, on pratiquera une nébulisation avec les quatre graisses dissoutes avec des remèdes de saveur sucrée, chauds ou froids, afin d’apaiser la sensation de brûlure.

Pour le même usage, on prescrira du lait de vache, de brebis ou de chèvre avec de l’huile, ou bien une décoction de remèdes de jouvence (cf. jīvanīya), ou des cinq racines pañcamūla (cf. sect. VI. chap. I. 41-45).

On emploie aussi un mélange de jus de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de jus de canne à sucre ikṣu, de liqueur madya, d’eau de yaourt suri (dadhi mastu), de gruau acide, d’eau de riz, de miel et de sucre.

En cas de sensation de brûlure, il est très bénéfique de tamponner ou de mettre en contact les zones douloureuses avec des fleurs de kumuda (nymphaea alba. ssp.), de lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), de lotus rose padma (nelumbo nucifera. Gaertn.), un collier de pierres précieuses et des morceaux de bois de santal trempés dans de l’eau froide.

Le patient, couché sur son lit, rafraîchi par la rosée et les rayons de la lune, recouvert d’un drap de lin et de feuilles de lotus, mis au contact de la brise fraîche soufflant sur le sable de la plage, sera accueilli par les femmes au doux babil qui lui sont les plus chères. Elles auront pris soin d’oindre leurs beaux seins et leurs mains de pâte de santal, de telle sorte que ce contact délicieux et rafraîchissant guérira sa douleur, ses brûlures et son épuisement.

Dans les cas de sensations brûlantes accompagnées de rougeurs et de douleur, on fera une saignée suivie d’une application de pâte composée de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), d’écorce d’aśvattha (ficus religiosa. Linn.), de māṃsī (nardostachys jatamansi. DC.), de vīrā (habenaria. sp.), d’udumbara (ficus racemosa. Linn.) et de śādvala (syn. dūrvā : cynodon dactylon. (Linn) Pers.).

Les fleurs de plantes aquatiques comme le lotus et la farine d’orge yava mélangées à de la réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), du lait et du beurre clarifié ou des substances réputées pour leurs effets régénérateurs (jīvanīya. cf. sect.VI. chap. XXIX. 61-70), apaisent douleur et sensation de brûlure.

Pour le même usage et les rougeurs, on appliquera une pâte composée de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), de priyāla (buchanania lanzam. Spreng.), de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), de rhizome de lotus bisa, de racine de saule vetasa (salix caprea. Linn.), le tout écrasé dans du lait de chèvre.

Faire aussi une pâte avec réglisse prapauṇḍarīka, garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), dārvī (syn. dāruharidrā : berberis aristata. DC.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), santal candana (santalum album. Linn.), sucre candi, erakā (typha. sp.), farine de grains grillés, lentilles rouges masūra (lens culinaris. Medic.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.) et padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.).

Ce baume apaise la douleur, la sensation de brûlure, l’érysipèle, les rougeurs et les œdèmes.

Toutes les formules précédentes sont applicables dans les maladies où prédomine un dérèglement de pitta et rakta (feu et sang).

Nous décrirons maintenant celles à prescrire lorsque les troubles sont consécutifs à un dysfonctionnement majeur de l’air (vāta).

Pour soulager la douleur, on appliquera un cataplasme de kṛśarā (riz cuit avec du sésame ou des pois) et de mudgapāyasa, (pois mudga : phaseolus radiatus. Linn., cuits dans du lait), additionnés de substances apaisant vāta et d’une matière grasse, ou d’un mélange de sésame et de moutarde.

Voici un autre genre de cataplasme, réalisé avec un vesavāra (coriandre - moutarde - poivre et gingembre pilés) de viande d’animaux aquatiques, sauteurs, ou vivant dans les marais, additionné de remèdes revitalisants (jīvanīya) et d’une substance grasse. On combat ainsi les raideurs, les douleurs perçantes, la fatigue, les entorses, les œdèmes et la paralysie des membres. Un autre cataplasme aux effets similaires se compose de graisse cuite avec des remèdes de jouvence et du lait. On peut aussi appliquer un baume fait de beurre clarifié, de racines de sahacara (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.), de jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.) et de lait de chèvre.

Four le même usage, on utilise également des graines de sésame écrasées et imprégnées de lait.

Quand vāta prédomine, on applique un baume de graines de lin écrasées dans du lait, avec des graines de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) et du śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.). Cela apaise la douleur.

• Faire cuire 1,28 kg. de beurre clarifié avec 1,28 l. d’huile, 1,28 kg. de graisse et 1,28 kg. de moelle d’animaux et d’oiseaux de marais, dans une décoction composée de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.), de pâte de substances revitalisantes (jīvanīya), de lait de vache et de chèvre, ainsi que de 40 gr. de chacune des plantes suivantes : curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), bilvā (aegle marmelos. Corr.), feuilles de karavīra (nerium indicum. Mill.) et fleurs de kakubha (terminalia myriocarpa. Heurck et Muell. Arg.).

Après réduction et refroidissement, ajouter 320 gr. de cire d’abeille.

On prescrit cette préparation en baume contre les courbatures, les douleurs articulaires, vātarakta, les dislocations, les fractures, la claudication et la formation de bosses.

Si l’on constate un dérèglement majeur de kapha, de l’œdème, une lourdeur ou du prurit, on fera des massages avec du beurre clarifié cuit dans de l’urine, un alcalin et un alcool de grains sur à.

Lorsque kapha prédomine, on utilise, en nébulisations et en massages, un beurre cuit avec padmaka (prunus cerasoides. D. Don. ou prunus puddum. Roxb.), tvak (écorce de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), ainsi que de l’alcool de miel fermenté madhuśukta.

Dans le même cas où domine kapha, on prescrira pour vātarakta, une formule composée d’huile, d’un alcalin (kṣāra), d’urine de vache et de beurre clarifié avec des remèdes de saveur piquante (kaṭu).

On utilise également une pâte de graines de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), d’hiṃsrā (capparis sepiaria. Linn.), de lait et de sésame tila (sesamum indicum. Linn.), ou bien d’écorce de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), de beurre clarifié, de lait et de farine de grains grillés.

Lorsque vāta et kapha sont dominants en vātarakta, pour atténuer la douleur on appliquera une pâte composée de suie de foyer, de vacā (acorus calamus. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), de śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), de curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.) et de dāruharidrā (berberis aristata. DC.).

Pour apaiser les troubles sanguins (rakta) associés à ceux de vāta et de kapha, on recommande l’application d’une pâte faite avec tagara (delphinium brunonianum. Royle ou tabernaemontana coronaria. Br.), tvak (écorce de tamala : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), musta (cyperus rotundus. Linn.), hareṇukā (amomum subulatum. Roxb.), cèdre dāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.) et vyāghranakha (unguis. sp.). Écraser le tout et malaxer dans un liquide acide.

Quand le dysfonctionnement de vāta et kapha prédomine on prescrira aussi une pâte de graines de madhuśigru (moringa concanensis. Nimmo.), d’abord concassées puis additionnées de gruau acide et de liquide également acide.

Écraser ensemble et en quantité égale : les trois myrobolans triphalā, les trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre), patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), cardamome elā (elettaria cardamomum. Maton.), tvakṣirī (syn. vaṃśalocana, extrait de pousses de bambou vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), vacā (acorus calamus. Linn.), viḍaṅga (embelia ribes. Burm. f.), racines de poivre long, pippalīmūla (piper longum. Linn.), sulphate de fer kāśisa, écorce de vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), ṛddhi (habenaria intermedia. D. Don.), tāmalakī (habenaria. sp. ou garcinia xanthochymus. Hook.) et cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.).

Cette pommade est très efficace pour calmer la douleur causée par vātarakta, même quand tous les doṣa se trouvent impliqués.

Il faudra s’abstenir de yaourt, de vinaigre d’alcool śukta, de produits alcalins et d’aliments antagonistes.

Ces traitements devront être prescrits par un spécialiste parfaitement rigoureux et capable de déceler les moindres variantes de cette affection, leurs localisations particulières et leur intensité, la force du patient et l’état précis d’atteinte des doṣa. [124-155].

Si l’air (vāyu) se trouve altéré par un blocage de la circulation des lipides (medas) et de l’eau (kapha), on ne devra pas appliquer, pour commencer, la thérapie par substances grasses et les prescriptions fortifiantes.

A la place, on s’efforcera d’abaisser le taux des lipides et de l’eau (medas et kapha) en insistant sur l’exercice physique, les mesures évacuatives, la prise de préparations spéciales (ariṣṭa) et d’urine, les purges et la consommation de babeurre (takra) et de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.).

On pourra prendre aussi une décoction de bodhivṛkṣa (syn. aśvattha : ficus religiosa. Linn.) avec du miel.

Même les plus graves affections de vātarakta causées par le dérèglement conjoint des trois doṣa seront éliminées rapidement par ce remède.

Pour le même usage, on utilisera avec succès des céréales « vieilles », telles que l’orge yava ou la farine de froment godhūma, le rhum sidhu, la liqueur de margousier ariṣṭa (azadirachta indica. A. Juss.), l’alcool de grains surā et l’alcool de grains verts surāsava, le bitume śilājatu, le guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stoks) Engl.) et la pyrite mākṣika. [156-159].

Dans la forme grave et agissant en profondeur, lorsque le sang est très affecté, il faut traiter avant tout vāta. Ensuite, on appliquera toutes les mesures capables de pacifier vātarakta. [160] (note 13).

En raison d’une aggravation du dérèglement du sang (rakta) et du feu (pitta), la zone concernée s’enflamme et peut saigner ou émettre des décharges purulentes.

On traitera par incision, nettoyage des plaies et application de produits cicatrisants.

Les complications seront traitées en fonction de chaque cas particulier. [161-162].

Dans ce chapitre consacré aux maladies de la circulation sanguine (vātarakta), le Maître a décrit à Agniveśa les détails de cette affection : son étiologie, les localisations, la racine du mal, les raisons qui induisent les aggravations articulaires, les signes avant-coureurs, les symptômes des deux types et ceux de toutes les variantes, la prédominance du dysfonctionnement des doṣa, les complications, le pronostic, le protocole de soins pour les formes curables et leurs traitements symptomatiques. [163-165].

Fin du chapitre XXIX de la Section des Thérapeutiques concernant le traite ment des maladies de la circulation sanguine associées à vāta (vātaśoṇita), composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXIX [1 À 165]

1. [1-2] - Jejjaṭa dit que vātarakta est directement relié aux maladies de l’air (vātavyādhi).
Cependant, ces affections sanguines ne sortent pas du contexte des maladies principales commençant par un dysfonctionnement initial de vāta. Biles en sont la continuité logique.
Cakrapāṇidatta ajoute même que vātarakta constitue une des formes de vātavyādhi.
Il ajoute que les maladies causées par vāta et rakta sont appelées vātarakta parce qu’elles ne présentent aucune différence. Néanmoins, on tient à les différencier parce que le dérèglement de vāta et de rakta est souvent alterné et intervient, l’un ou l’autre, dans des conditions particulières.

2. [3-11] - Jejjaṭa note que la similarité de vātarakta avec le feu et l’air prouve bien la complexité de la nature de l’affection. Il y a accumulation de sang quand on consomme des mets délicieux par simple gourmandise et l’aggravation se produit à cause de la présence du sel ou autres ingrédients. La saveur piquante (kaṭu) excite à la fois vāta et rakta et donc afflige leurs deux sièges en même temps.
Selon Cakrapāṇidatta, le sel, etc., touche principalement le sang, alors que l’astringent affecte vāta. La combinaison des deux provoque vātarakta. Même s’ils sont corrompus séparément, leur étiologie suit le même cours.

3. [16-18] - Selon Cakrapāṇidatta, l’absence ou l’excès de transpiration sont mentionnés comme des signes avant-coureurs, mais ils doivent être différenciés en fonction des autres symptômes.

4. [19-23] - Cakrapāṇidatta remarque : la Caraka. S. décrit deux types de vātarakta (uttāna : de surface, et gambhīra, profond.). La Suśruta. S. contredit cette distinction en affirmant qu’il s’agit de la même affection, commençant superficiellement et ensuite gagnant en profondeur. En réalité, Caraka ne dit pas que la maladie reste superficielle en quelques cas, mais qu’elle « débute » en surface. Parfois, son origine est profonde d’emblée. La contradiction n’est donc qu’apparente.

5. [24-29] - Selon Cakrapāṇidatta, il faut entendre par « dvandvatridoṣaja », l’association des trois doṣa et du sang, tous en excès.
Dans les cas graves, on assiste au dérèglement des quatre (vāta - pitta - kapha - rakta).
C’est pourquoi certains commentateurs ont décrit 45 types dans les deux sortes de vātarakta.
Kharanāda en énumère 36, mais son approche est un peu différente.

6. [30-34] - Cakrapāṇidatta remarque qu’en dépit de l’incurabilité des affections où les trois doṣa sont impliqués, on fait mention d’un traitement qui est envisageable si la maladie est récente et si les symptômes ne sont pas trop nombreux. Ceux qui lisent « meha » à la place de « moha », expliquent l’incurabilité par l’impossibilité d’associer deux traitements contradictoires (celui de vātarakta et celui de meha, l’affection urinaire). La première est traitée par un régime sucré et froid, le deuxième avec leur contraire.
Ici, « vivarṇa » signifie « couleur anormale » et non « décoloration » qui est, en général, une complication des maladies.

7. [41] - Selon Cakrapāṇidatta, les purgatifs gras seront prescrits dans les cas où l’on observe une déficience en matières grasses. Les purgatifs rudes seront administrés à ceux qui présentent un excès « d’onctuosité ». On conseille des purgatifs doux, car vāta peut-être aggravé par les purges trop drastiques.

8. [42-48] - Selon Cakrapāṇidatta, l’apparition d’une sensation de brûlure après application de baumes « froids » dans le cas où kapha et vāta prédominent, est provoquée par une impossibilité mécanique d’éliminer la chaleur.

9. [58-60] - A propos de cette formule, Cakrapāṇidatta précise que, selon l’avis autorisé de Jatūkarṇa, cette pâte doit être prescrite mais à l’exception de kaśeruka. !

10. [76-87] - Cakrapāṇidatta considère que « dvisitopalaḥ » (v.80) signifie 2 pala de sucre, soit 80 gr. Mais ce sens devrait se traduire par « dvisitāpalaḥ » et non « dvisitopalaḥ » (2 morceaux de sucre).
De son côté, Jejjaṭa pense que la quantité de sucre doit être double de celle du lait.
Gaṅgādhara lit « sasitopalaḥ » et pense que cela correspond à un quart du volume de lait.

11. [119-120] - Selon Cakrapāṇidatta, certains auteurs ont remarqué qu’à force de cuire et de recuire, l’huile pouvait disparaître. Ils ont interprété en conseillant d’ajouter 100 ou 1000 volumes de liquide. Cela n’est pas correct.
L’huile doit être incorporée en quantité suffisante pour qu’il en reste après cuisson.
Cependant le lait ajouté maintiendra la texture grasse du produit.
La pâte des substances indiquées doit être ajoutée quand la cuisson est presque achevée et qu’il reste un peu de liquide.

12. [123] - Selon Cakrapāṇidatta, l’huile et la boule de substances doivent être placées dans un linge et pressées.
Jatūkarṇa dit que l’huile préparée avec du gruau (v. 122) est aussi appelée piṇḍataila quand on remplace l’exsudat sarjarasa par de la cire d’abeille.

13. [160] - Cakrapāṇidatta précise que dans le cas d’une affection profonde, le dysfonctionnement de l’air est prédominant. La siège du sang se trouve dans la seconde couche de la peau (le derme) ; c’est pourquoi le dérèglement sanguin prédomine seulement dans le type dit « superficiel », mais jamais lorsque l’affection est profonde.

Chapitre XXX : Du traitement des maladies des voies génitales féminines (yonivyāypat) et du semen

I

Dans ce chapitre, nous décrirons les maladies des voies génitales féminines et leur traitement, ainsi que maître Ātreya l’a exposé. [1-2].

Agniveśa interrogea Punarvasu, lui qui a le parfait contrôle de soi, qui possède la connaissance spirituelle grâce à ses vertus et ses ascèses, qui parcourt les contreforts sacrés des Himalayas où l’on trouve des endroits sublimes, des plantes, des pierres et des métaux variés, des lieux habités par les dieux et les sages accomplis.

Seigneur ! Le fait que les femmes aient le pouvoir de donner la vie peut paraître contradictoire avec celui qui les afflige en dégradant leurs organes génitaux !

Maître, nous aimerions connaître l’origine de ces affections et leurs symptômes ainsi que les traitements capables de les guérir.

A sa requête, le fils d’Atri, le meilleur d’entre les sages, fit cette réponse : il existe vingt formes de maladies des voies génitales féminines, mentionnées dans la lin du chapitre XIX de la section I. (cf. vol.I). Elles interviennent chez les femmes à cause de leurs pratiques aberrantes, des problèmes menstruels, des défauts ovulaires et de leur destin personnel. Nous allons examiner chacune de ces raisons. [3-8] (note 1).

Chez les femmes de constitution « air » (vātika) qui ont un régime alimentaire aggravant vāta, ainsi que des pratiques excitant cet élément, le dérèglement de l’air s’aggrave sans cesse et, s’il se localise dans les parties génitales, provoque une douleur perçante et autres souffrances, des courbatures, une sensation comme un grouillement de fourmis, une sécheresse et un engourdissement du vagin, une grande fatigue et toutes sortes de troubles de l’air (vātika).

En raison du dérèglement de vāta, les écoulements menstruels peuvent être accompagnés de sons bizarres, de douleurs, de rejets mousseux, peu abondants et même secs.

Les troubles gynécologiques de type « feu » (paittika) interviennent souvent à la suite de consommation de produits piquants, acides, salés et alcalins. Cette agression de pitta provoque des sensations de brûlures dans les organes génitaux, de l’inflammation, de la fièvre et de puissants échauffements. Le flot menstruel prendra alors une couleur bleue, jaune ou noire. Il devient très abondant et les écoulements chauds prennent une odeur de cadavre.

Si le dérèglement de l’eau (kapha) s’associe à un blocage des circulations des fluides corporels, cela affecte le tractus génital et l’on observe des écoulements visqueux et froids, du prurit, une douleur peu intense. Les menstrues sont alors pâles et glaireuses. Quand une femme abuse de tout ce qui excite le goût (rasa), les trois doṣa situés dans les organes génitaux et l’utérus manifestent ces symptômes en ces zones mêmes. C’est pourquoi on observe des brûlures, des douleurs et des écoulements blancs et visqueux. [9-15] (note 2).

Si le flux menstruel est affecté par l’élément feu, en raison d’une consommation excessive de produits pitta, cela aggrave raktapitta et provoque donc des hémorragies vaginales, même après un accouchement. Elles sont appelées asṛjāyoni.

Lorsque pitta se localise dans la zone génitale, ou l’utérus, cela perturbe le sang et peut produire de l’aménorrhée, c’est-à-dire un arrêt des règles (arajaskā) accompagné d’une modification du tissu vaginal. [16-17] (note 3).

Par suite d’une négligence de la toilette intime, des bactéries peuvent envahir les voies génitales. Cela provoque des prurits qui excitent la femme et lui donnent le désir de fréquentes copulations. On appelle cette affection « acaraṇā », prurit vaginal. [18] (note 4).

En raison de coïts trop fréquents, l’air (vāyu) s’aggrave et provoque un œdème, une sorte d’engourdissement et des douleurs dans le tractus génital. On nomme ce trouble « aticaraṇā », œdème vaginal. [19].

Les rapports sexuels avec une femme trop jeune provoquent chez celle-ci un dérèglement de vāta qui affecte ses organes génitaux et produit des douleurs dans le dos, la poitrine, les cuisses et les aines. Cette affection s’appelle « prākcaraṇā », coït trop précoce. [20].

Si, pendant sa grossesse, une femme abuse de produits aggravant l’élément eau (kapha), s’abstient de vomir si le besoin s’en fait sentir ou si elle restreint sa respiration, l’air vicié qui véhicule kapha dans les organes génitaux affectera justement l’élément eau. Il en résultera des pertes de fluide avec douleurs perçantes ou écoulement de mucus blanc et envahissement par un dérèglement de kapha et de vāta. On nomme cette affection « upaplutā », la leucorrhée. [21-22] (note 5).

Quand une femme de constitution « feu » (paittika) réfrène, pendant le coït, son besoin d’éternuer et de roter, cela dérègle vāta et pitta et affecte ses organes génitaux. Le tractus génital enfle, se ramollit, devient douloureux et les règles prennent une teinte bleue et jaune. La patiente souffre de douleurs pelviennes, dans les aines et le dos. On appelle cela « pariplutā », douleur du coït. [23-24] (note 6).

Si les besoins naturels se trouvent interrompus, l’air (vāyu) suit un cours ascendant dans les organes génitaux, ce qui provoque des douleurs. Le sang menstruel s’échappe avec difficulté à cause de cette tendance à remonter. Quand les règles arrivent enfin, la patiente se sent immédiatement soulagée. Ce cours ascendant qui perturbe le flux menstruel est donc nommé « udāvartinī », la dysménorrhée ou menstruation douloureuse. [25-26].

Pendant le travail d’accouchement, la libre circulation de l’air se trouve arrêtée par le fœtus.

Associé au dysfonctionnement de l’eau et du sang (kapha et rakta), ce phénomène provoque une descente d’organes (prolapsus utérin) qui, plus tard empêchera le libre écoulement menstruel en favorisant la création de polypes vaginaux, ce que l’on nomme « karṇinī ». [27].

À cause du dessèchement et d’une rudesse de constitution, l’air (vāyu) déréglé par la morbidité sanguine (provenant d’un dysfonctionnement menstruel ou de l’ovulation), peut, à la longue, détruire le fœtus. C’est pourquoi on parlera de « putraghnī » ou « mort du fœtus ». [28] (note 7).

Chez une femme qui abuse de nourritures hypersaturantes, pratique le sexe à outrance dans des positions mauvaises ou extravagantes, l’air (vāyu), compressé par l’excès alimentaire et localisé dans le tractus génital, va incurver l’orifice du vagin et provoquer une perturbation osseuse et musculaire. La zone devient alors très douloureuse et le coït problématique. Cette affection s’appelle « yoni antarmukhī », c’est-à-dire rétroversion de l’utérus. [29-30].

En raison d’une particulière rigidité du tractus génital, l’air peut affecter le vagin et empêcher son ouverture. L’origine est une tare génétique. On nomme cela « étroitesse vaginale », sūcīmūkhī. [31].

Si, pendant le coït, on réfrène les envies et besoins naturels, l’air se corrompt et occasionne une rétention douloureuse des selles et des urines ainsi qu’une consistance tendineuse du vagin. Il s’agit de « śuṣkayoni », la pachyvaginalite. [32].

Quand le sperme, qui a pénétré dans l’utérus en ressort au bout de six à sept jours, avec ou sans douleur, on appelle cela « rejet du sperme par le vagin », vāminī ! [33] (note 8).

Si, dès sa conception, une femme est affligée d’une tare génétique, c’est que l’air (vāyu) a détruit ses ovaires.

Dans ce cas, elle aura une aversion du mâle et ses seins ne se développeront jamais ! Cette maladie, incurable, s’appelle « ṣaṇḍhī », la stérilité.

Quand une femme fait l’amour sur un lit inconfortable qui lui impose de prendre des positions insensées, l’air se corrompt et dilate l’utérus et tout le tractus génital. lien résulte une ouverture béante du vagin, des douleurs, des sécheresses et des règles d’aspect mousseux. On peut aussi constater une prolifération et un affaiblissement des chairs (colpocèle) accompagnés de douleurs dans les articulations et les aines. On nomme cette anomalie « mahāyoni », vagin béant ! [35-36] (note 9).

Nous avons recensé vingt affections du tractus génital féminin et leurs symptômes.

Dans tous ces cas, il apparaît que la femme ne peut plus accepter le semen virile et devient donc incapable de concevoir. Elle se voit également affligée de diverses maladies, telles des tumeurs abdominales (gulma), des hémorroïdes, de la ménorragie, etc., ainsi que de graves troubles consécutifs au dérèglement de vāta. [37-38].

Parmi les seize troubles dont nous allons parler, les deux premiers sont causés par un dysfonctionnement de pitta ; pariplutā (douleur pendant le coït) et vāminī (rejet du semen) par celui de vāta et pitta ; karṇinī (polypes vaginaux) et upaplutā (leucorrhée) par celui de vāta et de kapha et tous les autres par le seul dérèglement de vāta. Le dysfonctionnement de chaque doṣa afflige les patientes en présentant des symptômes qui leurs sont propres. [39-40].

Dans les affections concernant l’air (vātika), on prescrira des mesures soulageant vāta, comme la prise de substances grasses, la fomentation, les lavements intestinaux, etc. Celles qui sont dues au feu (paittika) exigeront des thérapies rafraîchissantes et celles adaptées aux hémorragies (raktapitta). Pour les affections concernant l’eau (kaphaja), on choisira des remèdes rudes et échauffants. Si les trois doṣa sont affectés simultanément (sannipāta), ou si le dérèglement de deux doṣa est en cause, il faudra composer un traitement mixte.

Quand les organes génitaux se sont déplacés, il faut les remettre en position normale après traitement par substances grasses et fomentation. Si les organes se sont rétractés, on doit faire pression avec les mains ; si le tractus est contracté il faut le dilater ; quand il sort à l’extérieur du vagin, on doit le faire rentrer et, s’il y a dilatation, une manipulation sera nécessaire pour le rétracter.

On considère qu’un déplacement des organes génitaux féminins est équivalent de la présence d’un corps étranger.

Dans tous les cas, les affections gynécologiques seront traitées par les cinq mesures évacuatives douces, après prescription de substances grasses et de séances de sudation.

Après évacuation, on appliquera les soins suivants : les patientes souffrant d’une affection causée par le dérèglement de vāta seront traitées avec les remèdes connus pour apaiser l’air.

La fomentation se fera par « pipe » (naḍīsveda), ou au-dessus d’un « pot » (kumbhīka) avec une préparation à base de chair d’animaux aquatiques et de marais, de lait, de graines de sésame et de remèdes apaisant vāta (cf. vol. 1. p. 140-142).

En premier lieu, la patiente sera massée avec une huile de sésame au sel (lavaṇa taila) ; ensuite on lui prescrira une sudation sur pierre chaude (aśmaghana), sur un lit ou par fomentation avec application de substances chaudes (piṇḍasveda).

Enfin, on lui fera prendre une douche d’eau chaude, après quoi on la nourrira de bouillon de viande accommodé de plantes apaisant vāta. [41-48].

• Faire cuire 2,56 kilos de beurre clarifié et d’huile (moitié-moitié) avec 20,48 litres de décoction de balā (sida cordifolia. Linn.) et une pâte faite de sthirā (syn. śālaparṇī : desmodium gangeticum. DC.), payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), jīvantī (leptadenia reticulata. W. et A. ou celtis orientalis. Linn.), vīrā (habenaria. sp.), rṣabhaka (microstylis muscifera. Ridley.), jīvaka (microstylis wallichi. Lindl. ou terminalia tomentosa. Bedd.), śrāvaṇī (sphaeranthus. sp.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.), mudgaparṇī (phaseolus trilobus. Ait.), pīluparṇī (syn. moraṭa : maerua arenaria. Spreng.), sucre śarkarā, kṣīrakākolī (roscoea procera. Wall. ssp.), kākanāsā (pentatropis spiralis. Done.) et quatre fois ce volume de lait.

La posologie sera prescrite en fonction de la force de la patiente. Ce remède contribue à rendre la fertilité à une femme en supprimant les maladies consécutives aux méfaits de vāta et de pitta.

• Dans 640 gr. de beurre clarifié, faire cuire les substances suivantes : kāsmarya (gmelina arborea. Linn.), les trois myrobolans triphalā, raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.), kāsamarda (cassia occidentalis. Linn.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), punarnavā (boerhaavia diffusa. Linn.), curcuma haridrā (curcuma longa. Linn.), dāruharidrā (berberis aristata. DC.), kākanāsā (pentatropis spiralis. Done.), sahacara (syn. saireyaka : barleria cristata. Linn.), asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.) et guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.). Ce remède apaise les troubles créés par vāta dans le tractus génital. C’est un excellent médicament pour favoriser la conception d’un enfant.

• Écraser et faire frire dans du beurre clarifié les produits suivants : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), nigelle upakuñcikā (nigella sativa. Linn.), cumin ajājī (cuminum cyminum. Linn.), vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), sel gemme saindhava, vacā (acorus calamus. Linn.), cendre alcaline d’orge yavakṣāra, ajamodā (apium graveolens. Linn. ou pimpinella involucrata. Miq.), sucre śarkara et citraka (plumbago zeylanica. Linn.).

On administrera ce remède avec un alcool de qualité, afin d’apaiser les douleurs des organes génitaux et des côtes, les troubles cardiaques, les tumeurs abdominales (gulma) et les hémorroïdes.

• Broyer ensemble vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.), racines de citronnier mātuluṅga (citrus medica. Linn.), jasmin madayantikā (jasminum. sp.), poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et nigelle upakuñcikā (nigella sativa. Linn.). Prendre cette décoction avec un alcool salé.

• En cas de douleur, prendre du lait bouilli avec rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), śvadaṃṣṭrā (syn. gokṣura : tribulus terrestris. Linn.) et vṛṣaka (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.). En outre, la partie douloureuse pourra être aspergée avec une décoction composée de guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), des trois myrobolans triphalā et de dantī (baliospermum montanum. Muell. ou croton polyandrum. Roxb).

• Pour apaiser les douleurs, on peut aussi introduire dans le vagin une huile cuite avec une pâte faite des substances qui suivent : sel gemme saindhava, tagara (delphinium brunonianum. Royle. ou tabernaemontana coronaria. Br.), kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.), bṛhatī (solanum indicum. Linn.) et cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), en égale quantité.

• Faire cuire 640 ml. d’huile avec 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), jasmin mālatī (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.), rāsnā (pluchea lanceolata. Oliver et Hiern.), balā (sida cordifolia. Linn.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.), nidigdhikā (syn. kaṇṭakārī : solanum xanthocarpum. Schrad. et Wendle.), cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.) et yūthikā (jasminum auriculatum. Vahl.). On y ajoutera 1,28 litre d’urine de vache et 1,28 litre de lait.

Le tractus vaginal de la patiente sera tamponné avec cette huile.

Dans les affections gynécologiques de type « air » (vātika) on pratique les vaporisations, les massages et les tampons.

La patiente atteinte de cette affection de type vātika pourra, après un massage, utiliser en onction une pâte chaude de hiṃsrā (capparis sepiara. Linn.).

Celle qui souffre d’un désordre dû à un excès de feu (paittika) emploiera une pâte des cinq écorces d’arbres à latex pañcavalka ; celle dont l’affection concerne un dérèglement de l’eau (kaphaja), choisira les remèdes du groupe commençant par śyāma (cf. sect. III. chap. VIII. 136. vol. I. p. 367). [49-62].

Dans les maladies gynécologiques de type « feu » (paittika), on prescrira des brumisations froides apaisant pitta, des massages et des tamponnages, ainsi que des traitements par substances grasses et différents beurres.

Grand beurre d’asperge : bṛhatśatāvarī ghṛta.

Écraser 16 kilos de racines d’asperge śatāvarī (asparagus racemosus. Willd.). Récupérer tout le jus et y ajouter une même quantité de lait. Faire cuire ce produit avec 2,56 kilos de beurre clarifié et 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : remèdes du groupe des fortifiants (jīvanīya : cf. sect.I. vol.I. p.71), asperge śatāvarī, raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), parūṣaka (grewia asiatica. Linn.), priyāla (buchanania lanzam. Spreng.) et les deux variétés de réglisse yaṣṭi et madhuka (terrestre et aquatique).

Après cuisson et refroidissement, ajouter 320 gr. de miel, 320 gr. de poivre long pippalī (piper longum. Linn.) et 400 gr. de sucre.

On prendra ce remède à raison de 10 gr. par dose. Il apaise les troubles gynécologiques des femmes et les règles douloureuses, ainsi que les problèmes séminaux masculins. C’est un aphrodisiaque qui permet d’obtenir une descendance « mâle ». Il guérit les maux de poitrine, combat l’amaigrissement, arrête les hémorragies internes, la toux, les dyspnées, est très efficace dans les cas d’hépatite halīmaka, de jaunisse, de maladies de la circulation sanguine (vātarakta), contre l’érysipèle, les maux de cœur et les céphalées, les dérangements mentaux, l’agitation et l’épilepsie causée par dérèglement de vāta, pitta ou kapha.

Aux mêmes fins, on utilise aussi le beurre clarifié issu directement du lait, bouilli avec des substances revitalisantes (jīvanīya). Ce beurre favorise la fertilité des femmes et guérit leurs affections génitales dues à un excès de feu (paittika). [63-69].

Si le tractus génital se trouve affecté par un dysfonctionnement de kapha, on introduira dans le vagin un tampon de tissu abondamment imprégné de bile de sanglier.

De même, on utilise des tampons de farine d’orge yava et de sel gemme saindhava, imprégnés de latex d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.). Ensuite, il faut laver le vagin avec de l’eau chaude.

Pour nettoyer le tractus génital, on peut également introduire un tampon de la forme et de la taille d’un index, composé de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), de pois māṣa (phaseolus mungo. Linn.), de śatāhavā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), de kuṣṭha (saussurea lappa. C.B. Clarke.) et de sel gemme saindhava. [70-72].

• Faire macérer, pendant une nuit, dans 10,24 l. d’eau, 10,24 kg. de jeunes fruits d’udumbara (ficus racemosa. Linn.) avec de l’écorce des cinq arbres à latex pañcavalka, du kulaka (trichosanthes. sp.), des feuilles tendres de jasmin mālatī (syn. jātī : jasminum grandiflorum. Linn.) et de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.). Faire cuire cet extrait avec 640 ml. d’huile et de la pâte de laque lākṣā, de dhava (anogeissus latifolia. Wall.), d’écorce et d’exsudat de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.) et d’exsudat (mocarasa) de kapokier śālmalī (salmalia malabarica. Schott. et Endl. ou bombax malabaricum. DC.).

On introduira dans le vagin un tampon imprégné de cette huile, après quoi on procédera à un nettoyage avec une décoction froide additionnée de sucre.

Grâce à ce remède, le tractus génital, qu’il soit visqueux, dilaté ou sec et même endommagé depuis fort longtemps, sera purifié pour au moins sept jours et la femme deviendra à nouveau féconde.

On pourra opérer de la même façon avec une huile de sésame imprégnée à six reprises de latex de figue udumbara (ficus racemosa. Linn.) et cuite avec la décoction citée plus haut. Le procédé reste identique.

• Faire cuire 640 ml. d’huile avec 10 gr. de pâte de chacune des substances suivantes : dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), feuilles de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.), antimoine srotañjana, réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), pulpe de graines de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de mangue āmra (mangifera indica. Linn.), kāsīsa (sulfate de fer), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), tiṇḍuka (kaki : dyospiros tomentosa. Roxb.), saurāṣṭrikā (sorte de poison animal ou végétal. ?), écorce de grenade dāḍima (punica granatum. Linn.), jeunes fruits d’udumbara (ficus racemosa. Linn.). On y ajoutera deux volumes d’urine de chèvre et de lait.

Placer dans le vagin un tampon imprégné de cette huile, puis faire un massage du thorax, du dos et de la zone sacrée ; enfin, donner un lavement intestinal huileux. Cette thérapie soulagera les organes génitaux qui présentent des écoulements visqueux, les maladies telles viplutā, upaplutā (leuccorhée), les affaissements génitaux, les œdèmes, les éruptions diverses et les douleurs.

• Un lavement vaginal pourra atténuer les écoulements. Il s’agit d’une décoction composée de karīra (capparis decidua. Edgw.), de dhava (anogeissus latifolia. Wall.), de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), de būka (osmanthus fragrans. Loud.), de pullāsa (rhododendron arboreum. Sm.), de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), de racines de jiṅgiṇī (lannea grandis. (Dennst) Engl.) et de vṛṣa (syn. vāsā : adhatoda vasica. Nees.).

On y ajoutera du rhum sīdhu, du jus de raisin et de l’alcool acide śukta.

On peut aussi faire un lavement vaginal avec une décoction des trois myrobolans triphalā, additionnée de babeurre, d’urine de vache et de vinaigre śukta. [73-83].

L’usage de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), de cendres de fer calciné et de myrobolan pathyā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) additionnés de miel, s’avère très bénéfique.

Dans le cas d’une affection où śleṣman (l’eau) prédomine, on prescrira des lavements intestinaux à base de substances piquantes et d’urine de vache.

Lorsque pitta prédomine, on emploie les mêmes substances, mais accompagnées de remèdes de saveur sucrée et de lait.

Quand le dérèglement de vāta est dominant, on préfère l’huile et les substances acides.

Si les troubles sont consécutifs au dysfonctionnement des trois doṣa (sannipāta), on utilise une combinaison des trois traitements. [84-85].

Dans les cas d’hémorragies vaginales (raktayoni), il faut administrer des remèdes hémostatiques en conformité avec les doṣa incriminés. On doit établir un diagnostic précis en observant leurs associations, grâce à la couleur des écoulements sanguins.

Pour apaiser les hémorragies dues au dérèglement de l’air (vātika asṛgdara), on prescrira un mélange de poudre de sésame, de yaourt, de beurre clarifié, de mélasse et de saindoux.

Voici une autre formule pour la même affection : jus de viande grasse de sanglier avec une décoction de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), ou bien du yaourt avec du sucre, du miel, de la réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza glabra. ssp.) et du gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.).

Lorsque l’hémorragie provient d’un dérèglement du feu (paittika asṛgdara), on prescrira un mélange de payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), lotus blanc utpala (nymphaea alba. Linn.), rhizome de lotus bisa, variété de santal kālīyaka, ambuda (syn. musta : cyperus rotundus. Linn.), lait, sucre et miel. [86-89].

Poudre de substances récoltées pendant la constellation puṣya : puṣyanuga cūrṇa.

Réduire en poudre fine les substances suivantes, récoltées pendant la constellation puṣya, et en quantité égale : pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), pulpe de fruits de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.) et de mangue āmra (mangifera indica. Linn.), śīlodbheda (syn. pāṣāṇabheda : bergenia ligulata. (Wall) Engl.), rasāñjana (extrait de dāruharidrā : berberis aristata. DC.), gale de chêne ambaṣṭhā (quercus infectoria. Oliver.), exsudat mocarasa de kapokier śālmalī (salmalia malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.), samaṅgā (mimosa pudica. Linn.), écorce de vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), safran bāhlīka (syn. kuṅkuma : crocus sativus. Linn.), aconit ativiṣā (aconitum heterophyllum. Wall.), bilva (aegle marmelos. Corr.), musta (cyperus rotundus. Linn.), lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), ocre d’hématite gairika, kaṭvaṅga (ailanthes excelsa. Roxb.), poivre noir marica (piper nigrum. Linn.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), santal rouge raktacandana (santalum. sp.), kaṭphala (myrica nagi. Thunb.), vatsaka (syn. kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.), anantā (syn. sārivā : hemidesmus indicus. R. Br.), dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.), réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) et arjuna (terminalia arjuna. W. et A.).

Prendre cette poudre avec du miel, puis boire de l’eau de riz.

On utilise cette préparation pour soigner les hémorroïdes, la diarrhée et les selles sanglantes ; également pour les maladies infantiles causées par un dérèglement des doṣa ou des facteurs extérieurs.

Cette poudre régénère le tractus génital, permet une normalisation des règles et combat radicalement les écoulements blancs, bleus, jaunes, noirâtres et rougeâtres. Il apparaît que cette poudre très efficace fut conseillée vivement par Ātreya. [90-95] (note 10).

On prendra aussi un mélange de racines de taṇḍulīyaka (amaranthus spinosus. Linn.) et de miel, puis on boira de l’eau de riz.

De même, on conseille l’extrait rasāñjana de dāruharidrā (berberis aristata. DC.) avec de la laque lākṣā, additionné de lait de chèvre.

Lorsque pitta et vāta sont concernés, il faut prendre de la pâte de feuilles de rājādana (mimusops hexandra. Roxb.) et de kapittha (feronia limonia. (Linn) Swingle.), frite dans du beurre clarifié.

Dans tous les types d’affections dus au feu (paittika), il faut utiliser les produits employés contre les hémorragies internes (raktapitta), tels la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), les trois myrobolans triphalā, lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), souchet musta (cyperus rotundus. Linn.), amalgame zinc-cuivre sauraṣṭrī ; ces substances seront mélangées à du miel.

Contre les hémorragies consécutives à un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja asṛgdara), on prendra du margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et du guḍūcī (tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) avec de l’urine.

Dans la forme hémorragique provoquée par excès de feu (paittika asṛgdara), il faut prescrire une purge et ensuite un beurre amer (mahātiktaka ghṛta : cf. sect.VI. chap.VII. 144-150). En outre, on donnera tout ce qui est efficace dans les cas d’avortement (cf. sect.IV. chap.VIII. vol.I). [96-99].

Aux femmes affligées d’hémorragies (raktayoni), d’aménorrhée (arajaskā) et de perte du fœtus (putraghnī), on administrera un lavage vaginal au beurre clarifié cuit dans une décoction de kāśmarya (gmelina arborea. Linn.) et de kuṭaja (holarrhena antidysenterica. Wall.).

Celles qui souffrent d’aménorrhée (arajaskā) devront prendre du sang d’antilope mṛga, de chèvre et de mouton avec du yaourt, un fruit acide et du beurre clarifié, ou bien du lait avec des remèdes de jouvence (jīvanīya).

Dans les cas de polypes du vagin (karṇinī), de prurit (acaraṇā), de pachyvaginalite (śuṣkāyoni) et de coïts trop précoces (prākcaraṇā), tout comme dans les affections dues à un désordre de kapha et de vāta, on prescrira une huile préparée avec des substances du groupe des revitalisants (jīvanīya) que l’on emploiera en lavements vaginaux.

Un tissu de lin sera imprégné vingt et une fois de bile de vache ou de poisson et introduit dans le vagin. De même, on utilise une poudre de levure kiṅva avec du miel. Ce sont d’excellents purificateurs des canaux de fluides ; ils soulagent les prurits, les dépôts humides et les œdèmes.

A celles qui ont eu à souffrir de coïts précoces (prākcaraṇā) et d’œdème vaginal (aticaraṇā), on administrera des lavements intestinaux aqueux, mais aussi avec des huiles aux substances apaisant vāta et cuites cent fois. On prescrira aussi les fomentations à base des mêmes remèdes, ainsi que des substances grasses, une nourriture onctueuse et des cataplasmes appropriés.

La préparation diététique appelée saṃyāva sera introduite dans le vagin. Elle se compose de śatāhvā (syn. śatapuṣpā : peucedanum graveolens. Linn.), d’orge yava, de farine de froment godhūma, de levure kiṅva, de kuṣṭha (saussurea lappa. C. B. Clarke.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), de balā (sida cordifolia. Linn.), d’ākhuparṇī (syn. mūsikaparṇī : ipomea reniformis. Chois.) et de śryāhva (syn. śrīveṣṭaka : résine huileuse de sarala : pinus roxburghii. Sarg.).

Quand il y a rejet du sperme (vāminī) ou leucorrhée (āpapluta), on traitera la patiente par substances grasses et fomentations, suivies d’applications de tampons gras. Ensuite on prescrira un régime saturant.

Les désordres génitaux (viplutāyonivyāpad) seront guéris par l’introduction d’un tampon imbibé d’une décoction d’écorce de śallakī (boswellia serrata. Roxb.), de jiṅgiṇī (lannea grandis. (Dennst) Engl.), de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), de dhava (anogeissus latifolia. Wall.) et d’écorce des cinq arbres à latex pañcavalkala.

Les polypes vaginaux (karṇinī yoni) sont traités avec des ovules gynécologiques à introduire dans le vagin.

Ils sont composés de poudre de kuṣṭha (saussurea lappa. C. B. Clarke.), de poivre long pippalī (piper longum. Linn.), d’arka (calotropis procera. (Ait) R. Br.), des trois myrobolans triphalā et de sel gemme saindhava, avec de l’urine de chèvre. En outre, on prescrira toutes les mesures capables d’apaiser kapha.

Dans les cas de dysménorrhée (udāvarta yoni) associée à des désordres de vāta, on traitera par substances grasses (beurre, huile et graisse) et trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.), fomentation, soupes de viande d’animaux domestiques et de marais, ainsi que par clystères au lait bouilli avec les dix racines daśamūla (cf. sect.VI. chap.V. 66). Un lavement gras et une douche vaginale à base de la même composition au trivṛt peuvent être prescrits également.

On propose le même traitement pour les élargissements morbides du vagin (mahāyoni) et les déplacements d’organes (sraṣtāyoni). Il faut introduire dans la matrice de la graisse d’ours et de sanglier, bouillie avec des substances de saveur sucrée, puis faire un bandage avec une pièce de lin.

Quand se produisent des déplacements dans le tractus génital (sraṣtāyoni), il faut masser avec du beurre clarifié ; ensuite, faire une fomentation interne au lait et introduire un ovule de vesavāra (coriandre, moutarde, poivre noir et gingembre pilés) ; placer un bandage qui restera jusqu’à ce que la patiente éprouve le besoin d’uriner.

Quoique ce remède soit spécifique des troubles causés par vāta, il convient de l’employer dans toutes les maladies du tractus génital et particulièrement dans les cas de colpocèle (mahāyoni).

Il n’existe aucune maladie gynécologique féminine où vāta ne soit pas impliqué.

C’est pourquoi il est impératif de traiter, en premier lieu, le dysfonctionnement de l’élément air. Ensuite, on s’occupera des autres doṣa. [100-115].

Dans les cas de pertes blanches, il faut prendre de la pâte de racine de rohitaka (tecomella undulata. (D. Don.) Seem.) délayée dans de l’eau, ou de la pâte de graines de myrobolan āmalakī (emblica officinalis. Gaertn.) avec du sucre et du miel.

La patiente sera très avisée de lécher de la poudre du fruit ou de boire du jus du même myrobolan āmalakī avec du miel, ou encore de prendre de la pâte de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.) avec une décoction d’écorce de banyan nyagrodha (ficus bengalensis. Linn.) ; on pourra aussi introduire dans le vagin un tampon de tissu de lin imprégné de cette même décoction.

Après application d’un baume à base de substance grasse on pourra introduire dans le vagin une boule de poudre d’écorce de plakṣa (ficus lacor. Buch. Ham.) malaxée avec du miel.

On placera un ovule gynécologique fait de lodhra (symplocos racemosa. Roxb.), de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.) avec du miel, ou fait de substances astringentes. Ce remède calmera les écoulements.

On prescrit aussi une fumigation du vagin avec un mélange de résine de pin sarala (pinus roxburghii. Sarg.), guggulu (commiphora mukul. (Hook ex Stocks) Engl.), orge yava, huile, poisson à chair piquante kaṭumatsya (?) et beaucoup de beurre clarifié. On fera précéder ce traitement de l’application d’un baume gras.

Pour réduire la viscosité et purifier le tractus génital, on utilisera un mélange de poudre de sulfate de fer kāsīsa, des trois myrobolans triphalā, d’alun kāṃkṣī, de samaṅga (mimosa pudica. Linn.), de noyau de mangue āmra (mangifera indica. Linn.), de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.) avec du miel.

Lorsque le tractus génital est visqueux et suintant, on utilise une pâte d’écorce de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de sarja (exsudat de mimosa rubicaulis. Lam. ou vateria indica. Linn.), de pomme-rose jambū (syzygium cumini. (Linn) Skeels. ou eugenia jambolana. Lam.), de samaṅga (mimosa pudica. Linn.), d’exsudat mocarasa de śālmalī (kapokier salmala malabarica. Schott et Endl. ou bombax malabaricum. DC.) et de dhātakī (woodfordia floribunda. Salisb.). Ce remède guérit les écoulements et les suintements vaginaux.

Par contre, si le tractus génital est sec et dur, on prescrira une thérapie douce, par exemple l’application de vesavāra (coriandre-moutarde, poivre et gingembre piles), de pāyasa (riz bouilli dans du lait) ou de kṛśarā (riz cuit avec du sésame et des pois).

Si le vagin émet une odeur infecte, on doit employer une décoction ou une pâte de tuvaraka (hydnocarpus laurifolia. (Dennst) Sleumer.), ou bien une poudre composée des substances aromatiques du groupe sarvagandha, capables d’évacuer les mauvaises odeurs.

Quand le tractus génital retrouve son état normal, les femmes peuvent alors concevoir, à condition que le sperme et l’ovule soient parfaits et imprégnés de conscience ! [116-125].

L’homme devra également être traité par les cinq mesures évacuatives. Après un examen du semen qui déterminera par sa couleur l’implication de tel ou tel doṣa et son état de dérèglement, on établira le traitement adéquat. [126].

Tels se présentent ces versets où ont été décrites les affections du tractus génital féminin, leurs symptômes, leurs causes et leur traitement, détaillés avec justesse par le Maître, le voyant de la parfaite réalité. [127-128].

II

Agniveśa interrogea à nouveau Ātreya, le plus fameux des médecins : vous qui êtes exempt de toute souillure, vous avez mentionné, dans le chapitre consacré à l’énumération des maladies, huit anomalies du semen.

Vous, le plus éminent des spécialistes, pouvez-vous nous décrire en bref, mais aussi en détail, leur étiologie, les symptômes permettant de déceler la normalité ou l’anormalité, les traitements et les quatre causes de stérilité ou d’impuissance masculine. Dans un second temps, vous pourrez aussi nous informer sur l’origine, les symptômes et le traitement de la ménorragie (pradara) qui est signalée comme une complication des maladies gynécologiques féminines.

A ceux qui étaient si impatients d’entendre ses réponses, le sage parmi les sages délivra enfin son message. [127-132] (note 11).

A l’instar d’une graine qui va germer, le sperme de l’homme s’agite pendant l’excitation du coït. Ecoutez bien ! Parfois, en raison d’un décalage des saisons, des dégâts de l’eau, des vers, des insectes ou du feu, les graines ne germent pas. Les déficiences du semen humain partagent les mêmes aléas.

Voici les causes qui affectent les canaux séminaux et dégradent le sperme : rapports sexuels trop fréquents, exercice physique intense, usage de choses malsaines, coïts intempestifs ou en dehors du vagin (c’est-à-dire sodomie) ; abus de produits secs, durs, amers, astringents, salés, acides et échauffants ; totale ignorance du goût qu’éprouvent les femmes ; écoulements urétraux anormaux ; vieil âge, anxiété, chagrin, suspicion, manque de savoir-faire, peur, colère, exorcismes ; amaigrissement dû aux maladies, arrêt des fonctions naturelles, traumatismes et affections des composants corporels (dhātu) et des éléments (doṣa) déréglés individuellement ou en association. [133-138].

Voici maintenant les huit anomalies caractéristiques concernant le semen.

Le sperme peut être mousseux, trop liquide, trop sec, de couleur anormale, d’odeur fétide, très visqueux, mélangé à d’autres composants corporels (dhātu) ou former un précipité.

Quand le semen se trouve affecté par un dérèglement de vāta, il devient mousseux, très dilué ou trop sec. L’éjaculation est problématique et insignifiante. Son pouvoir de procréation devient nul.

Si pitta, le feu, est en cause, le sperme devient bleuâtre ou jaune, très chaud et fétide. Une sensation de brûlure accompagne l’éjaculation.

Lorsque kapha, en excès, bloque son libre passage, le sperme prend un aspect exagérément visqueux. En cas d’abus de coït, de blessure ou de traumatisme, il est souillé de sang.

Si un arrêt des fonctions naturelles intervient, vāta fait alors office de ligature, ce qui rend l’éjaculation difficile. Le sperme s’évacue sous forme d’un précipité grumeleux.

Telles sont les caractéristiques des huit anomalies séminales. Le sperme normal est pur, onctueux, de bonne viscosité, doux ; il ne brûle pas et est blanc comme le cristal de roche. [139-145].

Quand le semen présente des déficiences, on traite avec des aphrodisiaques (vājīkaraṇa) qui s’avèrent très bénéfiques et d’un usage courant. On emploie aussi les formules apaisant les hémorragies internes (raktapitta) et traitant les affections génitales féminines.

Pour pallier les insuffisances séminales, on donne du beurre de jouvence jīvanīyaghṛta (cf. sect.VI. chap.XXIX. 61-70), la formule appelée cyavanaprāśa (cf. sect.VI. chap.l. 62-74) ainsi que du bitume śilājatu.

Quand vāta corrompt le sperme, il faut prescrire des lavements intestinaux aqueux.

Dans les affections dues au feu (paittika), on recommande les formules dites « abhayāmalakīya » (à base de myrobolan harītakī et āmalakī cf. sect. VI. I.1).

L’usage des formules fortifiantes (rasāyana) telles : poivre long pippalī (piper longum. Linn.), amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et loha (syn. aguru : aquilaria agallocha. Roxb.), ou les trois myrobolans triphalā avec de la noix d’anarcade bhallātaka (semecarpus anacardium. Linn. f.), permet de guérir les anomalies du semen dues à un dysfonctionnement de kapha.

Si l’on constate la présence de composants corporels (dhātu) dans le semen, il est impératif de faire un examen approfondi et de traiter en fonction des dhātu et des doṣa incriminés.

Dans les déficiences séminales, il sera bénéfique de prendre du beurre clarifié, du lait, des soupes de viande, du riz śāli, de l’orge yava, de la farine de froment godhūma et du riz de soixante jours ṣaṣṭika.

Tel se présente le traitement des huit anomalies du semen décrit par le sage. [146-152] (note 12).

L’impuissance par cause d’anomalie du semen est curable dans la mesure où cette anomalie même peut être éradiquée. Nous allons donc examiner cela. [153].

L’impuissance a pour origine un déficit de sperme ou une impossibilité d’obtenir une érection correcte, ou encore la sénilité et une déficience séminale. Examinons les différents cas de figure.

Certains hommes, malgré leurs efforts répétés, ne parviennent pas à leurs fins avec leur bien-aimée pourtant soumise à leurs désirs, à cause de la mollesse d’une verge désespérément inapte ; d’autres s’échinent en vain, halètent et transpirent sans succès. Certes déterminés, ils n’aboutissent jamais ! Leur pénis ne répond pas a leurs envies et aucune éjaculation ne se produit.

Telle est la caractéristique générale de l’impuissance. Voyons cela plus en détail. [154-157].

L’impuissance par déficit de sperme a pour origine des causes variées : consommation d’aliments froids et rudes, en petite quantité, mélange de nourritures incompatibles et crues ; chagrin, anxiété, crainte ou terreur ; fréquentation abusive des femmes, maléfices, méfiance ; déficience des composants corporels (dhātu : rasa, etc.), mauvais équilibre des éléments (doṣa : vāta, etc.), jeûnes prolongés, fatigue physique, absence de désir des femmes, application erronée des cinq mesures de la thérapie évacuative. En conséquence, la semence s’affaiblit. La personne devient pâle et exténuée. Sa vitalité diminue, ses érections sont lamentables. On constate des troubles cardiaques, de l’anémie, de l’asthme bronchique, de la jaunisse, un grand épuisement, des vomissements, des diarrhées, des coliques, de la toux et des accès de fièvre. [158-161].

Considérons maintenant l’impuissance due aux problèmes d’érection. Les causes peuvent être nombreuses : consommation excessive de produits acides, salés, alcalins, incompatibles ou indigestes ; boire trop d’eau ; repas irréguliers ; consommation constante de préparations lourdes à base de farine, de yaourt, de lait, de viande de gibier de marais ; amaigrissement consécutif à une maladie ; pratique du coït avec des enfants ou sodomie ; cohabitation et pratiques sexuelles lascives non contrôlées avec une femme malade ; absences trop longues hors du foyer conjugal ; pratiques sexuelles pendant les règles, avec des femmes au vagin puant et affublées de maladies génitales et de puissants et douteux écoulements ; rapports sexuels avec des quadrupèdes et autres formes de bestialité ; blessures du phallus ; négligence de toilette intime ; traumatismes infligés au pénis à l’aide d’instruments pointus, par les dents et les ongles ; par la pression ou l’utilisation de bâtons de bois ; emploi abusif d’insectes urticants (poudre de cantharide) en vue de faire grossir ou allonger le membre viril et retarder l’éjaculation.

Toutes ces perversions aboutissent à une incapacité pénienne dont les symptômes se manifestent en toute évidence : œdème, douleur et rougeur de la verge ; apparition brutale de boutons ou de furoncles ; inflammation du membre ; excroissances internes ; apparition d’ulcères avec écoulements ressemblant à de l’eau de riz (pulāka), noirâtres ou rougeâtres ; cercles durs autour du pénis comme des anneaux, fièvre, soif, étourdissements, vertiges, vomissements, rejets rouges, noirs, bleus ou violets, sensation d’intense brûlure accompagnée de douleur pelvienne, dans les testicules, le raphé du périnée et les aines ; parfois écoulements visqueux et pâles, léger œdème humide mais coulant peu, inflammation retardée et vite résorbée ; apparition de parasites, affections fongiques, odeur infecte, nécrose du gland, de la verge et des testicules. Autant de causes d’impuissance dues au délabrement du phallus ! Quelques auteurs les classent en cinq formes. [162-175] (note 13).

Maintenant, nous décrirons l’impuissance consécutive à la sénilité. On distingue trois âges dans la vie : l’adolescence, l’âge moyen et la vieillesse. Chez les vieillards on constate un affaiblissement séminal, à cause, principalement, d’une déficience des composants corporels (dhātu), mais aussi de l’abandon des drogues aphrodisiaques, d’un déclin graduel et naturel de la force, de l’énergie, des organes sensoriels et moteurs, d’une diminution progressive de l’espérance vitale, du désir même de se nourrir, de l’éreintement que provoque très vite tout exercice physique ou mental. L’impuissance afflige donc les vieillards harassés par toutes ces flétrissures. Leurs composants corporels (dhātu) se dégradent, ils sont débilités et deviennent rapidement la proie des maladies. L’impuissance due au vieil âge est ainsi, irrémédiable ! [176-180].

Maintenant, examinons la quatrième cause déterminant une déficience séminale.

En raison d’une activité mentale excessive, du chagrin, de la colère, de la peur, de l’envie, de la curiosité excessive, d’une intoxication, de l’agitation, de l’usage répété d’aliments grossiers et de remèdes amaigrissants, des jeûnes débilitants et d’une nourriture sans saveur et appauvrie en nutriments, le chyle (rusa), qui est le principal composant corporel siégeant dans le cœur, s’appauvrit rapidement, entraînant à sa suite la dégradation des autres dhātu, à commencer par le sang et, pour finir, par le semen. Celui-ci reste cependant le dernier recours. Alors, si l’on se laisse aller à des extravagances sexuelles, accompagnées d’une excitation mentale démesurée, la semence virile perd son pouvoir et se raréfie. Le pauvre homme devient désormais la proie des pires maladies. Il peut même en mourir. Si l’on est attaché à la santé, il faut donc avoir grand soin du semen virile.

Telle se présente cette quatrième forme d’impuissance, étiologie et tous symptômes confondus. Certains auteurs signalent deux autres types d’impuissance qui, de toute évidence, sont incurables ; il s’agit de l’excision du pénis et de la castration. Il existe une autre forme incurable due au dérèglement congénital de tous les doṣa (sannipāta). En raison d’une tare génétique des parents et de leur vie antérieure défectueuse, lorsque, dans le fœtus, les doṣa ont dégradé et asséché les canaux spermatiques, le semen est détruit définitivement. Dans ces cas, un homme doté de tous ses organes et attributs, se comportera à tout jamais comme un non-homme. [180-190].

Maître, nous écouterons maintenant vos recommandations pour les traitements généraux et spécifiques : les remèdes prescrits pour les anomalies séminales aussi bien que pour les atrophies dues aux traumatismes thoraciques, seront également donnés dans les cas d’impuissance.

L’expert qui connaît les substances et sait les prescrire au bon moment, administrera des lavements, du beurre clarifié extrait directement du lait, des formules d’aphrodisiaques et de fortifiants (rasāyana) pour vaincre l’impuissance causée, par exemple, par l’abus de coït et le déséquilibre des doṣa. Il le fera en tenant compte de la résistance du corps, de l’état de morbidité et du pouvoir digestif (agni) du patient.

Dans les cas d’impuissance consécutifs à des maléfices, on traitera par exorcismes. [191-195].

Considérons le traitement plus en détail. En tout premier lieu, le patient sera traité par substances grasses et fomentation, puis on lui administrera une purge huileuse. Et on lui prescrira le régime alimentaire adéquat ; ensuite, il lui sera administré un lavement intestinal aqueux, suivi d’un autre, huileux.

Le premier lavement, aqueux, sera composé de palāśa (butea monosperma. (Lam) Kuntze.), de ricin eraṇḍa (ricinus communis. Linn.) et de substances du groupe commençant par musta (cyperus rotundus. Linn.) et, si l’impuissance provient d’une raréfaction du semen, on ajoutera les formules d’aphrodisiaques citées plus haut.

Lorsque l’impuissance est due à un déficit d’érection, on conseille les baumes appliqués sur le membre, les brumisations et les saignées. Le patient devra prendre une substance grasse, suivie d’une purge huileuse, d’un lavement huileux et enfin un dernier lavement aqueux. En outre, on appliquera le traitement général concernant les traumatismes.

Dans l’impuissance due à la sénilité et à la déficience séminale, on pratiquera une thérapie évacuative à base de substances grasses, après onction et fomentation. Pour ces deux cas, on utilise le beurre clarifié issu du lait, les formules aphrodisiaques et fortifiantes (rasāyana) et les lavements reconstituants. Tel se présente le traitement des différentes, formes d’impuissance. [196-203].

III

Nous reviendrons maintenant sur les cas de ménorragie (pradara) évoqués plus haut. Il s’agit d’une augmentation de l’abondance et de la durée des règles.

Vāta se corrompt et l’écoulement de sang menstruel devient exagérément abondant chez une femme qui abuse de produits salés, acides, lourds, piquants, échauffants et gras ; chez celle qui consomme trop de viande grasse d’animaux domestiques ou de gibier des marais, de riz cuit avec des pois (kṛśara), ou trop de riz au lait (pāyasa), de yaourt, de vinaigre śukta, de produits lactés et d’alcool.

Lorsque l’air en dérèglement (vāta) atteint les vaisseaux de l’utérus, il excite le sang et tend à faire augmenter le flot menstruel. Les experts nomment cette affection asṛgdara (ou pradara), ménorragie, car ils l’assimilent à une sorte d’hémorragie.

L’étiologie et la symptomatologie générale doivent être complétées, car, en fait, on distingue quatre types de ménorragies : trois consécutifs au dysfonctionnement de chacun des doṣa et un quatrième dû au dérèglement des trois doṣa conjugués (sannipāta).

Cela impose de considérer chacun des cas, leurs causes, leurs symptômes et leur traitement particulier.

La corruption de vāta due à la consommation des denrées décrites plus haut, provoque l’afflux de sang et pradara. En voici les symptômes.

Dans le type « air » (vātika pradara), on constate : flot menstruel mousseux, peu épais, âpre, noirâtre ou rougeâtre, ressemblant à une infusion de fleurs de palāśa, avec ou sans douleur ; par contre, douleur intense autour de la taille, dans l’aine, la zone cardiaque, les côtes, le dos et le pelvis.

Si pitta a été corrompu par l’absorption de produits acides, chauds, salés et alcalins, la ménorragie sera de type « feu » (paittika pradara) avec les symptômes suivants : écoulements menstruels bleus, jaunes, très chauds, noirs ou rouges foncé, abondants, fréquents et douloureux, accompagnés d’une sensation de brûlure, de rougeurs, de soif intense, de confusion mentale, de fièvres et de vertiges.

Quand kapha est corrompu par la consommation de nourritures lourdes, sucrées, etc., il s’agit alors d’une ménorragie de type « eau » (kaphaja pradara) avec un sang menstruel visqueux, pâle, lourd, gras, froid et glaireux. La douleur est très atténuée. Mais on observe vomissements, anorexie, nausées, dyspnée et toux.

Enfin, quand les trois doṣa sont simultanément en cause (sannipātika asṛgdara), tous ces symptômes se manifestent en même temps.

Si une femme très malade et déjà anémiée, néglige tous ces signes, vāta s’aggrave à l’extrême et évacue kapha en dégradant l’énergie et en enflammant par un excès de pitta le passage du sang dans le vagin. Celui-ci devient fétide, visqueux et secrète des fluides jaunes. Cela provoque une évacuation énorme de graisse qui se décharge dans le vagin et ressemble à du beurre, de la moelle ou de la matière grasse. La patiente s’anémie, s’affaiblit et éprouve une grande soif, des sensations de brûlure et a de la fièvre. Ce sont là les symptômes d’une ménorragie due au dérèglement de tous les doṣa (sannipātika). L’affection est incurable ! [204-224].

Les règles sont considérées comme normales quand elles interviennent à intervalles réguliers d’un peu moins d’un mois, quand les écoulements sanguins ne sont pas visqueux, sans douleur ni sensation brûlante ; quand elles durent cinq jours et que le flux n’est ni trop abondant ni trop réduit.

La couleur d’un sang menstruel normal est semblable à celle de la graine de guñjā (abrus precatorius. Linn.) ou encore à celle de la fleur de lotus rouge, de la laque rouge ou de la cochenille indragopaka.

Bien qu’un traitement soit prescrit pour chaque type d’anomalie du tractus génital féminin, on l’appliquera également pour les quatre formes de ménorragies. On prescrira aussi le même traitement indiqué contre les diarrhées sanglantes (raktātisāra), les hémorragies internes (raktapitta) et les hémorroïdes qui saignent (raktārśa). [225-228].

IV

Nous avons déjà décrit (cf. sect. IV. chap. VIII. vol.I. p.438 et suivantes) les qualités et les défauts des seins des nourrices, les remèdes galactogènes et galacto-dépuratifs, les symptômes liés aux anomalies de lactation dus au dérèglement des différents doṣa, le traitement concernant les huit déficiences de la lactation. Un spécialiste doit connaître tout cela théoriquement. Mais, comme il existe trois sortes de disciplines pratiques, nous devons revenir plus en détail sur le sujet. [229-231].

Manger pendant une indigestion, consommer des denrées malsaines ou incompatibles, manger irrégulièrement et de façon excessive ; absorber souvent des produits salés, acides, piquants, alcalins ou avariés ; être soumis à une tension physique et mentale constante ; prolonger les veilles nocturnes et s’investir dans le travail intellectuel ; subir des arrêts des fonctions naturelles ou, au contraire, des besoins intempestifs et irrépressibles ; faire la sieste au milieu du jour après avoir mangé trop de riz cuit avec des pois, du yaourt fermenté trop lentement, des produits qui entravent la circulation dans les vaisseaux, de la viande d’animaux domestiques ou de gibier aquatique et de marais ; se laisser aller à boire beaucoup d’alcool ; négliger tout exercice physique ; toutes ces dérives, ajoutées à de possibles blessures, à la colère ou aux dégradations par suite de maladie, affectent les doṣa qui circulent dans les canaux drainant le lait et produisent les huit types d’anomalies.

Voici les particularités que nous devons connaître : dans le type « air » (vātika), on remarque dans le lait un goût anormal, la présence excessive de mousse et une âpreté.

Dans le type « feu » (paittika), la couleur est bizarre et l’odeur infecte.

Dans le type « eau » (kaphaja), l’écoulement est gras, visqueux et lourd.

Vāyu, corrompu par les facteurs aggravants tels que la consommation d’aliments grossiers, etc., atteint les seins et affecte le goût et la qualité du lait ; son goût devient vraiment étrange. L’enfant qui le boit s’affaiblit, manque d’éclat et se développe lentement.

L’air, vicié, agite le lait en produisant tellement de mousse qu’il sort avec difficulté. Pour le nourrisson qui s’en nourrit, il en résulte une altération de la voix, une rétention des selles, des urines et des gaz, ou bien des troubles de vāta au niveau de la tête, ou encore du coryza. Ainsi, gâté par un excès de vāyu, le lait perd son onctuosité et l’enfant qui le boit se dessèche lui aussi.

Quand il s’agit d’un dérèglement du feu consécutif à l’absorption de produits échauffants, etc., pitta atteint les mamelles et le lait prend alors une couleur anormale, bleue, jaune ou même noire. L’enfant qui s’en nourrit prendra aussi une teinte bizarre, souffrira de transpiration, de soif, de diarrhée, de fièvre permanente et n’appréciera guère la tétée.

En raison de cette corruption de pitta, le lait émet une odeur nauséabonde ; le nourrisson s’anémie et contracte la jaunisse.

Lorsque kapha se dérègle à cause d’une consommation abusive d’aliments lourds, etc., le lait devient trop gras. L’enfant qui le boit est sujet aux vomissements, au ténesme, à l’hypersalivation (il bave) et, en raison de la surcharge lipidique des vaisseaux, il dort beaucoup, éprouve une grande fatigue et est affecté de dyspnée, de toux et d’écoulements divers. Il vit dans une sensation permanente de ténèbres.

La prédominance de kapha rend le lait visqueux. L’enfant qui l’absorbe bave beaucoup, présente un œdème du visage et des yeux et il dépérit.

Le caractère naturellement lourd de kapha se transmet au lait, ce qui peut provoquer une affection cardiaque chez l’enfant.

Des désordres et maux très variés peuvent intervenir par suite d’une anomalie de la lactation causée par le dysfonctionnement des doṣa.

Il est donc impératif de purifier ce lait.

En tout premier lieu, la nourrice devra s’astreindre à suivre une thérapie par substances grasses et une fomentation. Ensuite, on lui prescrira un émétique pour vomir. A cet effet, on lui administrera une décoction de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et de paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.), avec du sel et de la pâte de vacā (acorus calamus. Linn.), priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), réglisse yaṣṭyāhva (glycyrrhiza. sp.), fruits de madana (randia dumetorum. Lam.), vatsaka (graine de kuṭaja : holarrhena antidysenterica. Wall.) et de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.).

Après vomissement, on lui imposera un régime, et, selon la gravité de l’affection, l’opportunité et sa résistance, on lui administrera une purge après application d’une thérapie par substances grasses. La purge sera composée de trivṛt (operculina turpethum. (Linn) Silva Manso.) ou de myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.) avec une décoction des trois myrobolans triphalā, ou, simplement abhayā et du miel.

Une fois purgée, la patiente suivra une diététique adaptée et, pour éliminer les effets résiduels des dérèglements des doṣa, on lui offrira des nourritures et des boissons sapides qui lui conviennent.

Les aliments les plus bénéfiques sont le riz śāli, le riz poussant en soixante jours ṣaṣṭika, le millet śyāmāka (echinochloa frumentacea. Link. ou panicum italicum. Linn.), le priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.), le koradūṣa (syn. kodrava : paspalum scrobiculatum. Linn.), l’orge yava (hordeum vulgare. Linn.), les graines et pousses de bambou venu (syn. vaṃśa : bambusa arundinacea. Willd.) et de canne vetra (calamus tenuis. Roxb.).

Aux végétariens, on conseillera les soupes de pois mudga (phaseolus radiatus. Linn.), de lentilles rouges masūra (lens culinaris. Medic.), de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.), de jeunes feuilles de margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.) et de vetra (calamus tenuis. Roxb.), de kulaka (trichosanthes. sp.), de vārtāku (solanum melongena. Linn.) et de myrobolan āmalaka (emblica officinalis. Gaertn.), additionnées des trois piquants trikaṭu (poivre long, poivre noir, gingembre) et de sel gemme saindhava. Tous ces produits purifient le lait.

Pour ceux qui ne sont pas végétariens, on prescrira de la viande de lapin, de perdrix grise et d’antilope fauve eṇa, bien cuisinée.

Pour purifier le lait, il est conseillé de boire de l’eau bouillie avec śārṅgeṣṭā (dregia volubilis. Benth.), écorce de saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.) et aśvagandhā (withania somnifera. (Linn) Dunal.), ou simplement avec rohiṇī (soymida febrifuge A. Juss.).

On donnera aussi, à cet effet, trois décoctions ; la première avec amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.) et écorce de saptaparṇa (alstonia scholaris. R. Br.) ; la deuxième avec du gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.) ; la troisième avec kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.).

Tel se présente le traitement général des anomalies de la lactation. Mais il existe d’autres mesures particulières. Écoutez bien ce qui suit.

La femme dont le lait présente une saveur anormale devra prendre du raisin (sec) drākṣā (vitis vinifera. Linn.), de la réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.), du sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.) et du payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.), le tout broyé et dissout dans de l’eau chaude. En même temps, on appliquera sur ses seins une pâte de pañcakola (pippalī, pippalīmūla, cavya, citraka, śuṇṭhī et de pois kulattha (dolichos biflorus. Linn.). Quand cette embrocation est sèche, il faut laver. Le lait peut être tété, car il est désormais purifié.

A la nourrice dont le lait est exagérément mousseux, on prescrira une pâte de pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.), gingembre nāgara (zingiber officinalis. Roscoe.), śārṅgeṣṭā (dregia volubilis. Benth.) et mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.) qui sera délayée dans de l’eau chaude. En outre, pour purifier le lait, on appliquera sur les seins une pâte d’añjana (hardwickia binata. Roxb.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), cèdre dāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), racines de bilva (aegle marmelos. Corr.) et de priyaṅgu (callicarpa macrophylla. Vahl. ou aglaia roxburghiana. Miq.).

Toujours en vue de contrer les anomalies de la lactation, on fera prendre à la nourrice une décoction de kirātatikta (swertia chirata. Buch. Ham.), gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.) et amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia (Willd) Miers.). Les seins seront également enduits d’un baume composé de pâte d’orge yava, de farine de froment godhūma et de farine de moutarde sarṣapa (brassica campestris. var. sarson. Prain.).

Lorsque son lait est trop âpre, la nourrice sera traitée avec du lait ou du beurre clarifié bouilli avec des substances utilisées comme galacto-dépuratif et décrites dans les six cents moyens d’évacuation (sect.I. chap.IV. groupe IV. vol. I. p.75 (note 2).).

En guise de purificateur on peut aussi appliquer sur les seins un baume des cinq racines jīvakādi pañcamūla (cf. sect. VI. I. I. 44).

Pour faire disparaître la couleur anormale du lait, on donnera une pâte de réglisse yaṣṭīmadhu (glycyrrhiza glabra. Linn.), raisin mṛdvīkā (vitis vinifera. Linn.), payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.) et sindhuvārikā (var. blanche de nīrguṇḍī : vitex negundo. Linn.), délayée dans l’eau froide ; puis on appliquera sur les seins une pâte à base de raisin drākṣā (vitis vinifera. Linn.) et de réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.). Quand la pâte est sèche, le lait peut être consommé.

Pour ôter la mauvaise odeur de son lait, la nourrice prendra, avec de l’eau froide, une pâte de viṣāṇika (pergularia daemia. (Forsk) Chior.), d’ajaśṛṅgī (gymnena sylvestre. R. Br.), des trois myrobolans triphalā, de curcuma rajanī (syn. haridrā : curcuma longa. Linn.) et de vacā (acorus calamus. Linn.).

Ou bien on lui donnera, pour le même effet, de la poudre de myrobolan harītakī (terminalia chebula. Retz.) et des trois piquants vyoṣa (poivre long, poivre noir, gingembre) avec du miel. Parallèlement, elle devra suivre un régime alimentaire sain. Sur les mamelles, on appliquera une pâte composée de sārivā (hemidesmus indicus. R. Br.), racines de vétiver uśīra (vetiveria zizanioides. (Linn) Nash. ou andropogon muricatus. Retz.), racines de garance mañjiṣṭhā (rubia cordifolia. Linn.), śleṣmātaka (cordia myxa. Roxb.), kucandana (syn. pattaṅga : caesalpinia sappan. Linn.), ou de patra (feuilles de tamāla : cinnamomum tamala. Nees. et Ebern.), ambu (syn. bālaka : valeriana hardwickii. Wall. ou pavonia odorata. Willd.), santal candana (santalum album. Linn.) et racines de vétiver uśīra.

La femme dont le lait est trop gras, se purifiera très vite en prenant, dans de l’eau chaude, une pâte faite de cèdre devadāru (cedrus deodara. (Roxb) Loud.), musta (cyperus rotundus. Linn.) et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.) additionnée de sel gemme saindhava.

Pour purifier le lait qui est visqueux, il sera judicieux de boire une décoction de śārṅgeṣṭā (dregia volubilis. Benth.), myrobolan abhayā (syn. harītakī : terminalia chebula. Retz.), vacā (acorus calamus. Linn.), musta (cyperus rotundus. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.) et pāṭhā (cissampelos pariera. Linn. ou stephania hernandifolia. Walp.).

Dans ce même cas, on conseille aussi la préparation au petit-lait appelée takrāriṣṭa, employée contre les hémorroïdes (cf. sect. VI. chap. XIV. 72-75).

Il convient également d’enduire les seins d’une pâte de vidāri (pueraria tuberosa. DC. ou ipomea digitata. Linn.), bilva (aegle marmelos. Corr.), et réglisse madhuka (glycyrrhiza glabra. Linn.).

Celle dont le lait est trop lourd, prendra pour se purifier, une décoction de gentiane trayamāṇā (gentiana kurooa. Royle.), amṛta (syn. guḍūcī : tinospora cordifolia. (Willd) Miers.), margousier nimba (azadirachta indica. A. Juss.), paṭola (trichosanthes dioica. Roxb.) et les trois myrobolans triphalā ; ou bien une décoction de pippalīmūla (racines de poivre long pippalī : piper longum. Linn.), cavya (racines de cavikā : piper retrofractum. Vahl. ou piper chaba. Hunter.), citraka (plumbago zeylanica. Linn.) et gingembre śuṇṭhī (zingiber officinale. Roscoe.). On appliquera sur ses mamelles une pâte de bala (sida cordifolia. Linn.), gingembre nāgara (zingiber officinale. Roscoe.), śārṅgeṣṭā (dregia volubilis. Benth.) et mūrvā (marsdenia tenacissima. W. et A. ou sanseviera zeylanica. Willd.) ; ou encore une pâte de pṛśniparṇī (uraria picta. Desv.) et payasyā (gynandropsis pentaphylla. DC.).

Ainsi, nous avons défini les huit anomalies de la lactation, leur étiologie, leurs caractéristiques et leur traitement. En outre, nous avons signalé les maladies qui peuvent en découler. [232-281].

Les détériorations des éléments (doṣa), des composants corporels (dūṣya) et les impuretés (maki), ainsi que les maladies affectent les adultes au même titre que les enfants ; chez ces derniers, seules les quantités sont moindres.

On ne pratique pas les vomissements, les purges, etc. sur les enfants, en raison de leur fragilité, de leur dépendance et de leur incapacité de s’exprimer ou de bouger.

Le médecin averti administrera donc aux enfants les remèdes en petites doses ; il sera très attentif à l’affection en cause et prescrira des produits surtout doux et astringents, des latex et tous ceux qui sont les plus neutres.

Les remèdes et les aliments très gras, rudes, échauffants, acides, piquants et lourds en assimilation (vipāka) sont toujours contre-indiqués pour les enfants.

Nous avons donc brièvement mentionné les consignes générales à suivre pour le traitement des maladies infantiles qu’un médecin avisé devra respecter. [282-287].

Nous avons décrit les thérapies concernant toutes les pathologies, ce qui fait de cette section le plus beau fleuron du traité. [288].

V
Remarques finales

Dans le traité d’Agniveśa, rédigé par Caraka, dix-sept chapitres de cette section VI, ainsi que les deux sections suivantes, kalpa et siddhi (objet de notre troisième volume) restaient incomplètes. Dṛḍhabala, le fils de Kapilabala, a révisé le texte et reconstruit les parties manquantes, de façon à faire de cette œuvre si riche un ouvrage équivalent de l’original. [289-290].

Malgré l’immense diversité de désignation et les multiples variantes des maladies, il est possible de les soigner toutes par les traitements que nous proposons, puisque les remèdes sont toujours prescrits en fonction du dérèglement des doṣa, etc. [291].

Toute mesure propre à apaiser un élément (doṣa) déréglé, une détérioration des dhātu (dūṣya) et à modifier positivement les causes (nidāna) d’une maladie, devient bénéfique et apte à éliminer l’affection, qu’elle soit explicitement nommée ou non définie, si son application correcte aboutit à la guérison. [292].

Toute thérapie rigoureuse nécessite du médecin une attention constante à l’endroit, au moment, à la posologie, à la conjoncture. Même excellent, un remède peut devenir nocif s’il n’est pas prescrit à bon escient. [293].

Ainsi, un remède pris par voie orale conviendra pour soigner les gastrites et les maux d’estomac (āmāśaya) ; celui pris par le nez sera destiné à guérir les maladies de la tête et celui pris par voie anale soulagera les affections du côlon (pakvāśaya). Dans les érysipèles, la furonculose, etc., qui interviennent localement sur le corps ou les membres, des applications seront prescrites en fonction de la zone affectée. [294-295].

Le moment propice à l’administration d’un remède se définit par rapport à plusieurs critères : le jour et l’heure, le patient lui-même, le médicament, le type d’affection, les symptômes digestifs et la saison.

La relation avec le moment concerne, par exemple, la prise d’un émétique à administrer seulement dans la matinée.

La relation au patient consiste à savoir si celui-ci est assez résistant pour supporter telle ou telle drogue le matin en ayant l’estomac plein, ou si tel autre, plus faible, devra prendre le même remède, accompagné d’une nourriture convenable mais plus légère.

On considère que l’administration d’un médicament doit s’effectuer à des moments précis (dix selon le jour et la nuit), à savoir : 1-2 : avant le repas de midi et avant celui du soir ; 3-4 : pendant ces deux repas ; 5-6 : après ces deux repas ; 7 : très souvent ; 8 : avant et après les repas ; 9 : en mélange avec la nourriture ; 10 : enfin, entre chaque plats.

On retiendra que :

a) Lorsque l’énergie excrétive descendante (apāna) est déréglée, les remèdes se prennent avant les repas.

b) S’il s’agit d’un dysfonctionnement de l’énergie digestive samāna, on prendra le médicament pendant le repas de midi.

c) Dans les cas de perturbations de l’énergie diffuse vyāna et de l’énergie ascendante de la toux udāna, le remède sera administré après le petit déjeuner pour le premier cas et après le déjeuner ou le dîner pour le second.

d) Quand il s’agit d’un dérèglement du souffle vital ascendant prāṇa vāyu, on prescrira les remèdes entre chaque plat, ou même chaque bouchée.

e) Dans les cas de dyspnées, de toux ou de soif intense, les remèdes seront pris souvent, à intervalles réguliers.

f) Pour le hoquet il convient de mélanger remèdes et aliments sapides.

Le moment propice relatif à la maladie, par exemple la fièvre, signifie qu’il faut donner tous les jours, et en considération de chaque affection particulière, un gruau liquide, puis les décoctions, du lait, du beurre clarifié et une purge (en respectant cet ordre).

Un bon appétit, des fonctions naturelles aisées, une légèreté sensorielle bien aiguisée, tels sont les signes d’une excellente digestion. On prescrira un remède seulement si ces fonctions se dégradent.

Quant au rapport avec la saison qui correspond à une accumulation des doṣa en ces périodes ou autres particularités, indications et contre-indications, régimes spéciaux adaptés à chaque saison ont déjà été largement précisés.

Ces considérations concernant les moments propices à l’administration des drogues, en relation avec les nombreux facteurs de morbidité, sont d’une importance capitale pour juger des indications thérapeutiques nécessaires et des contre indications.

Le médecin qui s’astreint à une observation constante de l’évolution de la maladie et de son patient, ne commettra ainsi aucune erreur de traitement.

Un traitement appliqué sans tenir compte de ces six facteurs temporels aboutit à une catastrophe. On peut comparer cela aux pluies hors saison qui dévastent les récoltes !

Cette observation rigoureuse des maladies et de leur évolution par rapport aux saisons, au jour, à la nuit, à l’âge du patient et à la régularité de ses repas est appelée kālāvekṣa (observation temporelle).

On peut noter que, généralement, les désordres dus à l’élément eau (kaphaja) interviennent au printemps, ceux dus au feu (pittaja), en automne et ceux dus à l’air (vātika) dans les saisons pluvieuses.

Les affections causées par un dérèglement de l’air (vātika) s’aggravent en fin de journée et la nuit. Celles provoquées par un dysfonctionnement de l’eau (kaphaja), au début du jour et de la nuit ; celles dues à un désordre du feu (pittaja), à midi et à minuit.

Chez les êtres humains, les dégradations de vāta, pitta et kapha s’aggravent en fonction de l’âge et l’espérance de vie diminue en fonction de la correspondance respective de ces trois éléments avec les trois phases vitales, vieillesse, âge adulte et jeunesse.

Les affections dues à vāta s’aggravent après la digestion et quand l’estomac est vide, celles dues à pitta empirent pendant la digestion et celles de kapha immédiatement après les repas. [296-312].

Une posologie trop faible n’aura aucun effet sur une maladie ; c’est l’égal d’un verre d’eau pour éteindre un incendie.

Et, à l’inverse, les doses excessives deviennent nocives, à l’instar d’un déluge de pluie sur les récoltes.

En tenant compte de la gravité de la maladie et de la puissance des drogues, le dosage sera adapté. On doit trouver la juste moyenne. [313-314].

A cause des coutumes régionales, les habitants de certaines régions usent avec bonheur de produits locaux. L’habitude en a fait convenance. On ne doit jamais les interdire totalement ; même si ces coutumes s’avèrent préjudiciables à la santé, on ne peut, par système, les tenir pour mauvaises.

Ainsi, les Bāhlīka, les Pahlava, les Chinois, les Śūlika, les Yavana (les grecs), les Saka (Indoscythes) consomment de la viande, de la farine de blé, de l’alcool mādhvīka (fabriqué avec bassia latifolia. Roxb.). Ils aiment les armes et tout ce qui a rapport au feu. Les habitants des contrées de l’Est (Prācyadeśa) consomment du poisson ; ceux du Sindh préfèrent le lait ; les Aśmaka et les Avanti aiment l’huile et les préparations acides ; ceux de la région de Malaya apprécient les tubercules, les racines et les fruits. Dans le Sud de l’Inde, les gruaux liquides sont très prisés ; dans le Nord, on préfère les boissons battues (lassi, etc.). Dans les zones centrales (Madhyadeśa), les habitants se régalent d’orge, de farine de froment et de produits laitiers.

Pour tous ces patients, les remèdes seront prescrits avec un accompagnement diététique sain et choisi mais conforme à leur tradition alimentaire. En effet, les bons produits apportent très vite la force et, même pris à satiété, ils ne présentent aucune nocivité. [315-319].

Un médecin qui ignore l’importance de tous ces détails (endroits, habitudes, saisons, etc.) et prescrit des traitements en s’en tenant uniquement aux formulaires appris dans les livres, commettra de graves erreurs, car les variations sont très nombreuses et obligent de prendre en compte de multiples facteurs, comme l’âge, la force de chacun, l’état du corps, etc. [320].

En outre, il arrive qu’une thérapie, en apparence contre-indiquée pour une pathologie, soit néanmoins employée dans les cas où les doṣa s’insinuent dans les articulations ou se fixent localement en profondeur. Par exemple, le feu, pitta, caché profondément, sera évacué par des thérapies échauffantes, telle la fomentation, les brumisations ou les cataplasmes.

La théorie du traitement du « mal par le mal » s’applique ici : le chaud est apaisé par la chaleur. De même, lorsque l’on prescrit des douches froides, etc., la chaleur déserte l’extérieur du corps mais pénètre à l’intérieur et détruit l’excès de kapha qui s’y dissimulait. Cette fois, le froid guérit le froid.

Une pâte épaisse de santal finement moulu causera une sensation de brûlure car elle retient la chaleur sur la peau (alors que le santal est rafraîchissant) et, à l’inverse, une pâte peu épaisse d’agalloche aguru, faite de poudre grossièrement moulue, provoquera une sensation de fraîcheur.

Les chiures de mouches arrêtent les vomissements alors que l’ingestion des mouches elles-mêmes les provoque.

On peut également constater de semblables variations et contradictions avec les aliments selon la façon dont ils sont cuisinés. [321-325].

Le médecin avisé ne traitera donc son patient qu’après un examen méticuleux des dix paramètres (doṣa, médicaments, etc.) que nous avons énumérés. Il ne lui suffit pas de prescrire des formules à l’aveuglette. [326].

Si le corps est amaigri et l’organisme affaibli, une maladie, en apparence guérie, peut resurgir pour une raison quelconque, comme, par exemple, un résidu de feu passé inaperçu. C’est pourquoi il convient de continuer le traitement avec un remède sans danger pour s’assurer du plein succès et de la totale efficacité de la drogue précédente. [327-328].

Un doṣa, corrompu en profondeur pas accumulation ou au contraire largement répandu en surface, peut être à l’origine d’effets morbides très modestes et limités quand le traitement a, malgré tout, été convenable.

Bien que le régime alimentaire soit très sain, il se peut aussi que quelque complication intervienne. Il sera donc judicieux d’augmenter un peu les doses des remèdes en cours, ou de continuer le traitement initial pendant un certain temps. [329-330].

Le patient risque, à la longue, d’éprouver une répulsion envers la diététique qu’on lui impose ; la monotonie du régime fera naître chez lui le désir de manger des mets plus goûteux. Il faudra alors trouver des astuces culinaires pour rendre ces préparations plus sapides.

Le bon goût de la nourriture flatte les sens et procure grande satisfaction, donne énergie, éclat, force et joie, ce qui a pour effet de diminuer la gravité de la maladie.

L’éclat qui s’estompe en raison de l’avidité, de la morbidité des doṣa, des maladies et de l’esprit de contradiction permanent, peut-être retrouvé si l’on suit un régime sain, accompagné, si nécessaire, de remèdes complémentaires. [331-333].

A l’intention des étudiants, nous avons, dans ces versets, traité de l’étiologie, des symptômes et de la thérapie des vingt maladies du tractus génital féminin et des anomalies du semen ; des quatre types d’impuissance et de la ménorragie ; de leur étiologie, de leurs symptômes et de leur traitement ;des anomalies de la lactation, de leurs causes et des moyens pour y remédier ; de la qualité du sperme et de la menstruation. En outre, nous avons donné les protocoles de soins à appliquer en cas d’affections, décrites ou non ; relevé la nécessité de tenir compte de tous les facteurs susceptibles d’éclairer le diagnostic ; précisé l’importance du temps et de ses six modalités, des bonnes habitudes en différentes contrées ; noté les causes d’erreurs chez un médecin non averti et les mouvements cachés des doṣa.

Le médecin qui connaît mal ce traité et se contente de son maigre savoir, ne parviendra jamais à tirer parti de toutes les ressources thérapeutiques qu’il contient. On peut le comparer à un artiste peintre aveugle, incapable de peindre ! [334-340].

Fin du chapitre XXX de la Section des Thérapeutiques concernant les affections du tractus génital féminin, composé par Agniveśa, rédigé par Caraka et révisé par Dṛḍhabala.

Ainsi se termine la sixième section consacrée aux thérapies, composée par Agniveśa et rédigée par Caraka.

NOTES
SECTION VI – CHAPITRE XXX [1 À 340]

1. [3-8] - Jejjaṭa précise que le terme « himavān » signifie que toutes les plantes florales doivent provenir de l’Himalaya. Parmi les vingt affections du tractus génital féminin, les causes premières sont ici décrites, dépendant du dérèglement des doṣa et de la détérioration des dhātu (dūsya). Les autres seront traitées ultérieurement. Les tares génétiques sont dues aux actions passées, dans une vie antérieure… !
Selon Cakrapāṇidatta on peut distinguer tous ces facteurs causals d’après leur nature propre. Cependant, les actes passés démoniaques sont considérés comme la cause principale quand on ne peut déceler une autre origine spécifique !

2. [9-15] - Jejjaṭa considère que ces troubles correspondent à différentes sortes de ménorragies (pradara).
Cakrapāṇidatta interprète « pradara » comme des règles qui peuvent apparaître en dehors de leur période naturelle. En réalité, le sang menstruel (raktayoni) est décrit comme asṛgdara, une hémorragie. Dans le contexte thérapeutique, on le nomme « pradara ».
Ceux qui considèrent que pradara ne fait pas partie des affections génitales l’appellent aussi par ce nom.

3. [6-17] - Cakrapāṇidatta fait remarquer que certains auteurs lisent « bīja » (semence) au lieu de « garbha » (fœtus) et « sāprajā » (qui ne peut pas avoir d’enfant) au lieu de « sasṛjā » (hémorragie vaginale).
Ceux qui lisent « sāprajā » interprètent alors que la femme ne peut concevoir en raison des hémorragies.
On nomme cette affection « raktayoni » à cause du saignement menstruel excessif.

4. [18] - Jejjaṭa rappelle que « acaraṇā » provient de cette méprisable attitude qui consiste à ne pas se laver le sexe. Dans ces cas, la femme, excitée par le prurit, se satisfait même par la masturbation ou tout autre moyen de substitution. Elle éprouve le désir de l’homme, sans forcément avoir un ardent besoin d’accomplir l’acte sexuel.
Cakrapāṇidatta interprète « acaraṇā » comme « négligence de toilette intime ».

5. [21-22] - Selon Cakrapāṇidatta, le vagin est entièrement affecté par le dérèglement de vāta et de kapha, ce qui provoque ces écoulements, « upaplutā » ou leucorrhée.

6. [23-24] - Selon Jejjaṭa, on nomme cette affection « pariplutā » (qui immerge) parce que le dérèglement de vāta envahit la personne et l’accable de toutes parts.

7. [28-29] - Jejjaṭa et Cakrapāṇidatta remarquent qu’ici, le mot « putra » (fils, enfant) signifie « garbha » (fœtus).

8. [31-33] - Jejjaṭa interprète le terme « mātṛdoṣa » comme « tare génétique maternelle » et Cakrapāṇidatta comme « comportement malsain de la mère pendant sa grossesse ».
L’affection citée au verset 32 est nommée « śuskayoni » (vagin sec) à cause de sa nature même provoquant un dessèchement.

9. [34-35] - Selon Cakrapāṇidatta, « astanī » signifie : « ayant des seins très petits », ou même, « aucune poitrine ».

10. [90-96] - Jejjaṭa lit « śālmalīveṣṭa » (écorce de śālmalī) au lieu de « śālmalīśleṣa » (extrait) et « mācīka » (gale de tamarix. sp.) au lieu d’« ativiṣā » (aconit).

11. [127-132] - A ce sujet, Jejjaṭa prétend que ces versets appartiennent à la tradition du Cachemire et du Sindh. Cakrapāṇidatta ne tranche pas. Finalement cette controverse qui donne lieu à de longs débats n’a guère d’intérêt.

12. [146-152] - Au lieu d’« amṛta » (syn. guḍūcī. v.150), Cakrapāṇidatta lit « amṛtā » et, curieusement, l’interprète comme étant le myrobolan āmalakī. Imprécis !

13. [162-175] - Cakrapāṇidatta précise qu’en effet, certains auteurs prennent « dhvajabhanga » (175) comme cinq types d’affections causées par vāta, pitta, kapha, rakta et sannipāta (air-feu-eau-sang et les trois doṣa).
Nous nous abstiendrons de présenter les commentaires de la fin. Il s’agit d’une glose bavarde, sans intérêt.

Chez le même éditeur

Pour l’Eveil, Pierre Feuga

La Poignée de riz du Bouddha, Ariane Buisset 22 Cartes d’Asie, Georges Sédir Gheranda Samhitā, Jean Papin
La Couleur des Dieux, Stéphane Guillerme et Mathieu Yoga, corps de vibration, corps de silence, Eric Baret La Psychiatre et la Voyante, Éliane Gauthier et Jean Sandretto
La Seul Désir, Eric Baret L’impensable Réalité, Jean Bouchart d’Orval La Voie du bambou, Yen Chan

Sakti-sūtra, Jean Papin

Dieux et déesses de l’Inde, Stéphane Guillerme Caraka Samhitâ, vol. 1, Jean Papin

La Sacre du dragon vert, Eric Baret

Journal d’un chaman — L’Ours des montagnes bleues, Mario Mercier Journal d’un chaman — Les Voix de la mer, Mario Mercier La Centurie de Goraksa, Tara Michaël Les Doigts pointés vers la lune, Wei Wu Wei Amour et connaissance, Alan Watts

Mandatas à contempler et à colorier, Christian Pilastre Le Secret le mieux gardé, Jean Bouchart d’Orval Ere et ne pas être, Douglas Harding

Le Miroir du vent, Pierre Feuga

Le Chemin des flammes, Pierre Feuga

Ś’éveiller en rêvant, Stephen LaBerge Les crocodiles ne pensent pas, Eric Baret Essais sur l’expérience libératrice, Roger Godel Itinéraire d’un maītre zen venu d’Occident, Taïkan Jyoji Mandatas à colorier, Christian Pilastre God is Pop, Stéphane Guillerme

Philosopher par le feu — Anthologie de textes alchimiques, Françoise Bonardel

Achevé d’imprimer en France par PRÉSENCE GRAPHIQUE
2 rue de la Pinsonnière - 37260 MONTS
N° d’imprimeur : 020930780

Dépôt légal : février 2009

Notes

{1} Pour plus ample information sur ce mythe antique et l’origine du rājayakṣmā (le Roi des maux de consomption), cf. Jean Filliozat : Le doctrine classique de la médecine indienne. Paris. 1975 (p.83 à 87).