Tantra: De la Sexualité à la Spiritualité
Author: Shashi Solluna
Date: 2018-06-15 17:04:19+00:00
Keywords: Psychedelic Library; Yoga Library; Body; Mind & Spirit; Sacred Sexuality; Sex Library; Spiritualité; dups
Description: Dans ce guide, Shashi Solluna brise toutes les idées préconçues sur le tantra et nous présente la vraie philosophie derrière cette pratique sacrée. Dans les descriptions traditionnelles, le tantra est souvent comparé à un chemin qui se tisse ensemble. Donc, le tantra nous oriente vers le plus haut niveau de conscience dans lequel nous nous fondons dans l’Unité et non plus dans une entité physique séparée. Ceci est parfois appelé « Ciel », par opposition à l’expérience plus tangible de « Terre ». Ce livre explique comment le tantra peut nous permettre de passer d’une expérience physique solide
Publisher: AdA

Table of Contents

- Couverture
- Page de titre
- Copyright
- Table of Contents
- Introduction

- Partie 1 — Les débuts dans le monde du tantra

- Chapitre 1 : Que peut vous apporter le tantra ?

- Chapitre 2 : L’histoire du tantra

- Chapitre 3 : Trouver le bon type de tantra pour vous

- Chapitre 4 : La mise en place d’une pratique tantrique quotidienne

- Partie 2 — Les principes de base du tantra

- Chapitre 5 : Principe 1 : Tout est sacré

- Chapitre 6 : Principe 2 : Le désir est la voie vers le Divin

- Chapitre 7 : Principe 3 : L’utilisation de la polarité pour atteindre l’unité

- Chapitre 8 : Principe 4 : La sublimation de l’énergie sexuelle

- Chapitre 9 : Principe 5 : La transfiguration

- Chapitre 10 : Les principes de la guérison tantrique

- Partie 3 — Le voyage tantrique
- Chapitre 11 : L’ouverture du cœur
- Chapitre 12 : La guérison sexuelle

- Chapitre 13 : Le réveil de l’énergie sexuelle

- Chapitre 14 : L’activation de l’énergie dans tout le corps

- Chapitre 15 : L’art de l’orgasme tantrique
- Chapitre 16 : La relation consciente
- Chapitre 17 : Du karma au dharma

- Conclusion — Comment le tantra peut-il aider le monde ?

- Bibliographie et ouvrages recommandés
- Ressources
- À propos de l’auteure

Copyright © 2016 Shashi Solluna Titre original anglais : Tantra : Discover the Path from Sex to Spirit Copyright © 2018 Éditions AdA Inc. pour la traduction française Ce livre est publié avec l’accord de Hay House, Inc.

Tous droits réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit sans la permission écrite de l’éditeur, sauf dans le cas d’une critique littéraire.

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Éditeur : François Doucet

Traduction : Annie J. Ollivier Révision linguistique : Isabelle Veillette Correction d’épreuves : Émilie Leroux, Nancy Coulombe Conception de la couverture : Félix Bellerose Photo de la couverture : © Getty images Mise en pages : Sébastien Michaud ISBN papier 978-2-89786-652-5

ISBN PDF numérique 978-2-89786-653-2

ISBN ePub 978-2-89786-654-9

Première impression : 2018

Dépôt légal : 2018

Bibliothèque et Archives nationales du Québec Bibliothèque et Archives Canada

Éditions AdA Inc.

1385, boul. Lionel-Boulet

Varennes (Québec) J3X 1P7, Canada Téléphone : 450 929-0296

Télécopieur : 450 929-0220
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Gouvernement du Québec — Programme de crédit d’impôt pour l’édition de livres — Gestion SODEC.

Catalogage avant publication de Bibliothèque et Archives nationales du Québec et Bibliothèque et Archives Canada Solluna, Shashi

[Tantra. Français]

Tantra : de la sexualité à la spiritualité / auteur, Shashi Solluna ; traducteur, Annie Ollivier.

Traduction de : Tantra : discover the path from sex to spirit.

ISBN 978-2-89786-652-5

1. Tantrisme. 2. Sexualité - Aspect religieux - Tantrisme. I. Titre. II. Titre : Tantra. Français.

BL1283.84.S6414 2018 | 294.5’514 | C2018-940709-3

J’aimerais dédier cet ouvrage à Shiva, la Conscience supérieure qui m’a guidée tout au long de ma vie, comme une flamme, pour aller de plus en plus haut. Om Namah Shivaya ! Et aussi à Shakti, l’éternelle force de vie qui a tellement embelli ma vie. Elle est la force qui révèle le mystère, la vitalité de la nature et l’énergie qui m’a fait danser. Jai Ma !

Je dédie également ce livre aux hommes qui ont été dans ma vie un Shiva pour ma Shakti.

Et aussi à mes parents sur cette terre… le Shiva et la Shakti, appelés maman et papa ! Je vous remercie de m’encourager à faire tout « ce qui te rend heureuse ». Merci de m’avoir donné des bases solides et aimantes qui m’ont permis de prendre mon envol.

Table des matières

Introduction

Partie 1 — Les débuts dans le monde du tantra

Chapitre 1 : Que peut vous apporter le tantra ?

Chapitre 2 : L’histoire du tantra

Chapitre 3 : Trouver le bon type de tantra pour vous

Chapitre 4 : La mise en place d’une pratique tantrique quotidienne

Partie 2 — Les principes de base du tantra

Chapitre 5 : Principe 1 : Tout est sacré

Chapitre 6 : Principe 2 : Le désir est la voie vers le Divin

Chapitre 7 : Principe 3 : L’utilisation de la polarité pour atteindre l’unité

Chapitre 8 : Principe 4 : La sublimation de l’énergie sexuelle

Chapitre 9 : Principe 5 : La transfiguration

Chapitre 10 : Les principes de la guérison tantrique

Partie 3 — Le voyage tantrique

Chapitre 11 : L’ouverture du cœur

Chapitre 12 : La guérison sexuelle

Chapitre 13 : Le réveil de l’énergie sexuelle

Chapitre 14 : L’activation de l’énergie dans tout le corps

Chapitre 15 : L’art de l’orgasme tantrique

Chapitre 16 : La relation consciente

Chapitre 17 : Du karma au dharma

Conclusion — Comment le tantra peut-il aider le monde ?

Bibliographie et ouvrages recommandés

Ressources

À propos de l’auteure

Exercices et pratiques

Exercices

Vos expériences vous laissent-elles sur une impression de vide ?

La thérapie Gestalt pour l’union intérieure

L’équilibre Shiva-Shakti

Jouer avec la polarité

Choisir des amis, des amants et des communautés qui vous soutiennent

La guérison des désirs obscurs

Comprendre les messages

Quel est l’état actuel de votre énergie ?

Quel genre de partenaire amoureux êtes-vous ?

L’état actuel de vos rapports avec autrui

Pratiques

La méditation d’intimité innocente

Les méditations de respiration tantrique

Le tandava

L’offrande au Divin

Se fixer du regard

Le cercle de lumière

La sublimation des émotions

La transfiguration

Écouter le cœur

La méditation du cœur d’Atisha pour l’amour de soi

La méditation taoïste du sourire intérieur

Le bain de soleil des organes génitaux

La découverte des organes génitaux

La méditation Shakti

L’émission de sons Shakti

Le réveil de l’énergie sexuelle

Le massage des cinq éléments

La méditation de l’autogratification sexuelle

Les prières simples

De ventre à ventre, intimité incarnée

La magie de la sexualité et l’élévation de l’énergie avec intention

Introduction

La voie du tantra donne accès à toute la richesse de la nature humaine et l’accepte sans restriction aucune.

— DANIEL ODIER

Souvent défini comme l’acte de « tisser », le tantra peut se comparer à une étoffe que l’on tisse. Il est, par conséquent, une voie où l’on assemble trame et chaîne. Mais que tisse-t-on exactement et pour quelle raison ?

Lorsque nous ressentons un déchirement en nous, nous éprouvons une grande souffrance. Chaque fois que nous nous sentons déchirés entre deux directions opposées, nous ressentons un conflit intérieur, qui peut également se manifester sous la forme d’un conflit extérieur. Souvent, nous ne réalisons même pas que nos problèmes sont le résultat de ce déchirement sous-jacent. Nous pouvons, par exemple, penser et dire que nous aspirons à être en relation avec quelqu’un, alors que nous éprouvons intérieurement une peur de l’engagement. Alors, nous ne comprenons pas la raison pour laquelle nous n’attirons pas à nous de relation stable. Ou encore, nous savons que nous sommes divisés et nous en souffrons : une partie de nous aspire à un emploi et à un cadre de vie stable, alors qu’une autre aspire à voyager librement.

Avec le tantra, il est question de confluence, de fusion, d’unification. Il est question de faire l’amour.

Le tantra unifie tout ce qui s’est divisé, il crée complétude, guérison et totalité, afin que notre vie puisse enfin s’écouler avec aise et avec une sensation d’absence de choix à faire. Il n’y a qu’une voie, qu’une vérité. La vie devient une rivière, le long de laquelle vous vous laissez descendre, plutôt que d’être une stratégie de planification complexe, un chaos de confusion ou un champ de bataille douloureux.

C’est surtout entre la vie quotidienne et la réalité spirituelle qu’il peut exister un grand déchirement. Toutefois, selon l’aspect métaphysique du tantra, le monde peut se comprendre comme ayant deux dimensions : une dimension horizontale et une dimension verticale.

La dimension horizontale correspond au monde qui nous entoure : nos amis, notre famille, les relations interpersonnelles et les expériences, les objets que nous manipulons au quotidien, notre lieu de vie physique, etc. Pour la plupart des gens, la réalité, c’est cela.

En général beaucoup moins connue, la dimension verticale est l’axe existant entre le ciel et la terre. Cet aspect de la réalité détermine que nous pouvons faire l’expérience, à certains moments, d’une réalité physique très tangible — corps, objets, entre autres —, et à d’autres moments, l’expérience d’un univers beaucoup moins tangible — pensées, émotions, énergies et même divers états de conscience. Il suffit de penser aux moments où nous avons ressenti une joie ou une extase extrême et où nous avons eu la sensation d’être emportés vers le ciel. Il s’agit là de l’élévation dans la réalité verticale.

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Réalité horizontale : la vie autour de vous, vos relations, votre milieu ambiant et vos expériences.

Réalité verticale : la vie entre le niveau de réalité physique tangible et les états modifiés de conscience supérieure.

Et pour finir, le tantra désigne le plus haut niveau de conscience avec lequel nous fusionnons, état que nous appelons souvent le Grand Tout et au sein duquel nous cessons de nous sentir comme une entité physique distincte. Cet état est également qualifié de « paradis », par opposition à l’expérience plus tangible de la « terre » (réalité physique). Avec le tantra, l’orgasme est une des principales façons de passer de l’expérience de la réalité matérielle physique à l’expérience d’une réalité plus légère et plus éthérée. Autrement dit, l’orgasme peut nous amener de la terre au ciel.

Mais le tantra nous invite également à emprunter la voie de la créativité, qui nous permet de ramener les vibrations célestes vers des expériences plus terrestres. En voici quelques exemples : la musique, la poésie et la danse. Dans la démarche tantrique, nous pouvons également canaliser l’énergie divine dans le toucher et guérir ou aimer une autre personne grâce à notre corps. Par conséquent, le tantra nous invite à passer de la sexualité à la spiritualité, et vice versa, à vivre notre vie comme une danse créative.

Tout ceci peut être très dérangeant, si nous avons été élevés dans le cadre d’une religion conformiste. En effet, la plupart des religions du monde lancent le message que la sexualité est un phénomène dénué de spiritualité, ou carrément antispirituel, qui sert au mieux à procréer et au pire à mener à la condemnation et à l’enfer. Loin d’enseigner que toutes les expériences sexuelles conduisent vers une conscience supérieure, le tantra nous propose par contre une démarche pas-à-pas qui nous aide à cheminer vers une sexualité sacrée.

Cette théorie métaphysique explique par ailleurs la raison pour laquelle le tantra est si souvent considéré comme le « mouton noir » des systèmes spirituels. De nombreuses voies spirituelles et religieuses nous confrontent à un choix : la sexualité OU la spiritualité. Le tantra, lui, nous propose cependant quelque chose de différent : la sexualité ET la spiritualité. De plus, il concilie les deux afin d’instaurer dans notre vie totalité et complétude. Tel est l’art du « tissage » du tantra.

Le tantra est, par conséquent, une voie qui unit les contraires apparents pour en faire une unité, une totalité, un tout :

– Sexualité et spiritualité ;

– Masculin et féminin ;

– Ludicité et profondeur ;

– Côtés sombres et lumière de la présence consciente ;

– Détente et stimulation ;

– Méditation et expérience.

En fait, la liste est infinie, puisque le tantra amène des aspects de la vie en apparence opposés à fusionner.

Le catalyseur pour cette fusion est l’amour.

La voie de la vénération du féminin divin

Quand nous commençons à explorer le monde du tantra, nous y trouvons un équilibre entre les opposés, ainsi que leur fusion. Malgré cela, certaines définitions du tantra sont en réalité fondées sur la vénération de l’aspect féminin. L’auteur de Tantra Unveiled, Pandit Rajmani Tigunait, était le fils d’un tantrika actif en Inde. Quand il demandait à son père ce que le tantra était, ce dernier lui répondait habituellement ceci : « Le tantra, cela veut dire adorer la Mère divine. Les tantrikas sont ses enfants bien-aimés. Tout ce qu’ils ont émane de la grâce de la Mère divine. »

Cela veut-il dire que le tantra dispose d’une déité féminine au lieu du dieu habituellement masculin ? Ce n’est pas si simple, même s’il existe des traditions tantriques dont les rituels s’adressent aux déités féminines et que les bien connues mahavidyas — ces 10 déesses d’Adi Parashakti hindouiste — sont souvent vénérées dans la pratique tantrique classique (voir aussi la page 180).

Le tantra ne consiste toutefois pas à remplacer le concept d’un homme sur un nuage avec une longue barbe blanche par celui d’une femme sur un nuage avec de longs cheveux ondulants ! En fait, une fois que nous plongeons dans la démarche tantrique, nous découvrons que celle-ci possède sa façon unique d’honorer l’énergie de la vie et d’y trouver le divin. Cette énergie est appelée « Shakti », et sa vibration divine en chaque être humain est appelée « Shakti kundalini ».

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L’énergie sexuelle est en général appelée Shakti, même si ce terme très vaste peut inclure tout ce qui fait partie de la vie ! À chaque élément correspond une Shakti précise : une Shakti de l’eau, une Shakti du feu, etc.

Shakti kundalini, ou plus simplement kundalini, renvoie au courant de force vitale créative qui parcourt le corps de tout un chacun (voir aussi la page 40). Cette énergie peut être latente, mais une fois réveillée, elle vient animer et spiritualiser la personne. Si nous disons d’une personne qu’elle a beaucoup d’entrain, c’est peut-être parce que nous « percevons » sa kundalini. Cette énergie est si vivante qu’on la qualifie parfois « d’intelligence ». Pour certains, cette énergie est la Déesse, même si elle peut également animer le corps d’un homme. Tout cela peut donc sembler confus. Mais, d’une façon comme d’une autre, cette énergie est considérée comme la manifestation vivante de Dieu, de la Conscience.

Par conséquent, la démarche tantrique ne cherche pas le divin au-delà de la vie, mais au sein de la vie, au sein de l’énergie. Il se peut que nous ressentions cette présence divine en marchant dans la nature luxuriante. En effet, beaucoup de gens se sentent en lien avec le Grand Tout lorsqu’ils se retrouvent dans le monde naturel. Selon les tantrikas, cette sensation d’unité est due au courant d’énergie shakti. Si vous étiez assis dans un parc rempli de plantes en plastique, vous ne sentiriez pas ce genre de présence, car cette énergie divine émane seulement des êtres vivants.

Alors que l’ascète vit en dehors du courant de la vie — peut-être dans une grotte, un désert ou un monastère — et qu’il s’abstient des plaisirs sensuels et des relations pour trouver Dieu, le tantrika, lui, plonge dans le courant de la vie pour trouver Dieu, par le biais de la Déesse. La Déesse, c’est le courant de force vitale, et Dieu, c’est la source de ce courant. La Déesse est le divin manifesté, et Dieu, le divin non manifesté.

La vénération du féminin divin permet donc de trouver des courants purs d’énergie et de les honorer. Par contre, tout dans la vie n’est pas fait de ce courant pur, et une grande partie de nos expériences consiste en une distorsion énergétique. Si ce que nous sentons ne nous paraît pas être de l’amour, c’est qu’il s’agit probablement d’une distorsion énergétique ! Par conséquent, en vénérant et en honorant le courant pur d’énergie, nous réveillons ce courant pur en nous.

La voie tantrique est la voie qui permet de guérir les distorsions et de libérer l’énergie pure de force vitale, afin que nous devenions de pures manifestations de notre véritable Être divin.

Pour ce faire, certains tantrikas qualifient le féminin divin de Déesse ou de Mère divine, alors que d’autres préfèrent travailler avec le courant d’énergie. Mais ces deux approches conduisent au même résultat, c’est-à-dire au réveil de l’énergie vitale, à l’interconnexion à tout ce qui est par le biais du réseau énergétique universel, à l’incarnation du divin.

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Tout système ou tout enseignant qui maltraite d’une façon ou d’une autre l’aspect féminin ne peut pas vraiment être qualifié de tantrique, car ce principe fondamental est spolié. Nous vivons actuellement dans un monde qui essaie souvent de s’approprier, de posséder et de contrôler l’aspect féminin, aspect qui doit être guéri pour revenir au tantra. Cette distorsion peut prendre de nombreuses formes : obliger les femmes à copuler, profiter de quelqu’un quand il est dans un état de vulnérabilité (qu’il soit un homme ou une femme, étant donné que la vulnérabilité est notre aspect féminin à tous), voler et épuiser les ressources de la Terre, etc. Pour guérir, il suffit de cesser de vouloir avoir de l’ascendant sur le principe féminin et, à la place, l’honorer. Et il n’est pas seulement question des femmes, mais de l’aspect féminin en chacun de nous. Il s’agit de ménager une certaine place à la vulnérabilité, afin que nous puissions nous ouvrir sans nous faire blesser.

La voie de l’amour

L’exigence de base pour que cette union se produise est l’ouverture de cœur. C’est pour cette raison que l’on qualifie souvent le tantra de « voie de l’amour », « voie du cœur ». Si vous utilisez des techniques tantriques sans amour, il n’y a plus de tantra.

L’ouverture du cœur est essentielle pour que les opposés fusionnent. Elle est le fondement alchimique de la guérison. Il existe dans le tantrisme des méditations et des exercices pour ouvrir le cœur (voir la page 151) et pour ménager un espace suffisamment grand et vaste permettant aux deux aspects de la dualité de coexister. Tout ce qui a pu engendrer une division, une coupure, une scission, une séparation ou un conflit peut se résorber dans l’ouverture du cœur.

Les textes tantriques

Étant donné que le terme tantra sous-entend également « doctrine », « cadre » ou « système », il peut par conséquent être employé pour désigner directement les textes rédigés dans les systèmes tantriques d’origine. Ces textes consistent souvent en une conversation entre le dieu hindou Shiva et la déesse Shakti. Le premier représente la conscience, et la seconde, l’énergie. Toutefois, le paradoxe veut que ces deux ne puissent jamais être dissociés. Tout comme le sens ne peut pas être dissocié du mot, la conscience et l’énergie ne peuvent pas l’être non plus et ne font qu’un. Le non formé et la forme ne font qu’un. C’est pour cela que les textes mettent de l’avant une dualité qui ramène à la non-dualité. Ainsi, le tantra nous aide à saisir le paradoxe de la vie.

Dans cet ouvrage, je ne vous propose pas le tantra en tant que théoricienne. Il existe dans ce sens de nombreux bons ouvrages (voir la bibliographie et les ouvrages recommandés à la page 293). Je vous le propose en tant que personne ayant trouvé révélation spirituelle et harmonie dans sa vie en faisant l’expérience des nombreux et différents enseignements et facettes du tantra. J’espère pouvoir vous faire part de ce qui a été source de révélation et de guérison pour moi, en souhaitant que cela puisse vous aider à cheminer dans votre vie et à comprendre le terme tantra ainsi que ses principes de base, dont les suivants :

– Grandes lignes de l’histoire du tantrisme ;

– Types de tantras et pratique tantrique ;

– Vision de l’approche tantrique de la sexualité ;

– Exercices pour explorer votre propre sexualité tantrique ;

– Exercices pour explorer la sexualité tantrique avec un partenaire ;

– Exercices pour réveiller l’énergie tantrique ;

– Vision tantrique des relations, de l’amour et de l’intimité ;

– Exercices pour ouvrir le cœur ;

– Exercices pour ouvrir le cœur avec un partenaire ;

– Vision du tantra en tant que voie spirituelle ;

– Exercices pour accéder à des expériences spirituelles et des états de conscience supérieurs.

Tout comme le tantra, cet ouvrage vous fera voyager : en remontant dans le temps, quand nous aborderons l’histoire et les mythes liés au passé du tantra ; en plongeant en vous pour découvrir la richesse de votre monde intérieur ; en suivant le courant de votre énergie ; en dénouant certains blocages et en redevenant pleinement vivant ; et, enfin, en entrant dans des états supérieurs de conscience. Chemin faisant, vous découvrirez la personne que vous êtes vraiment intérieurement, personne que vous aimerez dévoiler à la personne que vous aimez, si c’est ce que vous choisissez. Et vous apprendrez à vous ouvrir à l’amour, qui est l’expression et la manifestation de votre véritable nature.

Tantra 101

Vous trouverez tout au long de cet ouvrage des exercices pratiques. Le fait d’avoir sous la main un carnet ou un journal personnel quand vous lisez ce livre pourra s’avérer précieux pour y coucher vos pensées ou vos réponses aux questions. Un processus alchimique semble se produire lorsque nous écrivons les choses plutôt que de seulement y penser.

Pour approfondir davantage votre démarche, vous pourriez aussi utiliser les méditations audio qui accompagnent ce livre, méditations que vous pouvez télécharger à ShashiSolluna.com/Tantric-Tools.

Comme vous pouvez le voir, le tantrisme est plus qu’un ensemble d’exercices, c’est un ensemble d’expériences. Votre cheminement sera différent du mien, mais en vous faisant part du chemin que j’ai emprunté jusqu’ici, j’espère que vous pourrez déterminer ce que le tantra peut vous apporter dans la vie.

Comment j’en suis arrivée au tantrisme

J’ai entamé mon voyage spirituel à un âge inhabituellement jeune, chose en partie attribuable au fait que j’ai eu, très tôt, une crise précoce de la quarantaine. À l’âge de 17 ans, je buvais de l’alcool de façon régulière, jusqu’à sombrer dans l’inconscience. Et même si, en apparence, je m’amusais (c’est ce que mes amis me disaient !), je passais à côté de ma vie. Le jour de mon 18e anniversaire, je me suis réveillée avec une horrible gueule de bois et j’ai découvert que j’avais vomi partout sur mon lit (beurk !). C’est ce qui m’a décidée à trouver une nouvelle façon de mener ma vie.

Il est ironique que, le jour où je pouvais enfin boire en toute légalité, j’en aie déjà eu ma dose. Et, fidèle à ma décision, à partir de ce jour, plus jamais je n’ai été ivre. Même si j’avais terminé mon secondaire dans l’hébétement, j’avais cependant réussi à décrocher une place à l’Université d’Oxford. Mais, avant d’y entrer, je suis partie en Inde, pour y passer une année de repos, à travailler dans un orphelinat. J’ai ainsi laissé derrière moi, pour un certain temps, ma vie « privilégiée » et imbibée d’alcool.

Alors que j’étais pieusement partie pour aider de « pauvres » orphelins, j’ai été stupéfaite de découvrir les enfants les plus heureux que j’ai jamais vus. Ne possédant rien de plus qu’un sac en plastique et un bout de ficelle (un enfant courait en tenant la ficelle qui retenait le sac que d’autres enfants essayaient d’attraper), les enfants que j’y ai découverts riaient, chantaient et dansaient, au lieu de pleurnicher pour avoir le dernier jeu informatisé ou des chaussures de sport de marque.

Mais ce qui m’a le plus touchée, c’est qu’ils avaient une pratique spirituelle quotidienne. L’orphelinat était doté d’une petite salle qui faisait office de temple où se rendait chaque jour une des responsables, pour y laisser des offrandes et psalmodier. Parfois, nous allumions un grand feu dans le jardin arrière et nous chantions, dansions et psalmodions sous les étoiles. De nombreuses fêtes spéciales étaient marquées par de grands rituels ou un jeûne. J’avais trouvé un sens profond à ma vie, ce qui la rendait précieuse et sacrée.

Je suis rentrée au Royaume-Uni et j’ai entrepris mes études en psychologie expérimentale avec une vigueur renouvelée. Quelque chose en Inde avait trouvé mon cœur, et je ne voulais plus me perdre dans des nuits de beuverie universitaire. Je me suis inscrite dans une école de yoga, j’ai appris à méditer et je suis devenue bouddhiste, psalmodiant deux fois par jour devant un autel dans ma chambre. En même temps, dans mes cours, j’étudiais aussi les effets de la méditation et de la psalmodie sur le cerveau et le système nerveux. Mais je ne menais pas une vie de nonne. Socialement, je me suis éloignée des beuveries, pour découvrir la danse, qui m’a permis de sentir une vitalité que je n’avais jamais perçue en moi.

En quête de totalité

À l’âge de 21 ans, j’avais un diplôme et une vie spirituelle, mais certaines zones de ma vie me laissaient divisée et incomplète.

D’un côté, l’aspect spirituel me comblait, parce que je retrouvais des gens pour psalmodier en cercles et méditer en groupes. D’un autre côté, l’aspect fêtard et la danse prenaient davantage de place. Je me sentais déchirée entre la fête et le désir d’être une personne plus spirituelle. La plupart de mes amis « spirituels » étaient trop sérieux pour danser, et la plupart de mes amis fêtards qualifiaient la spiritualité de « bizarre ».

J’étais aussi trop jeune pour devenir une nonne bouddhiste, mais trop spirituelle pour être totalement satisfaite avec la sexualité et l’amour tels qu’ils étaient vécus dans mes cercles sociaux. Au fil de mes années universitaires, j’ai eu une longue relation, mais mon petit ami ne s’intéressait absolument pas à mon côté spirituel. Pour moi, vivre avec lui et faire de temps en temps l’amour avec les lumières éteintes ne nourrissaient pas mon âme. J’aimais cet homme, mais la relation ne correspondait pas à mon aspiration spirituelle la plus profonde. Je me sentais divisée.

Alors, j’ai choisi l’aspect spirituel, car il me semblait plus significatif. J’ai mis fin à cet engagement de couple et je suis repartie dans une quête spirituelle, en Inde, dans l’intention de trouver des maîtres, des gourous et des guides, de visiter des lieux chargés de spiritualité, de méditer, de psalmodier, de vivre dans des grottes et de dormir dans des hamacs sur la plage. J’ai totalement plongé dans un voyage spirituel.

Chemin faisant, le troisième millénaire est arrivé. Je me trouvais à Goa, avec certains de mes amis d’université, costumés et participant à des raves qui duraient toute la nuit, où des hippies déjantés habillés de toutes les couleurs faisaient des expériences psychédéliques. Mon côté fêtard était comblé, mais mon côté spirituel était en état de choc ! La plupart du temps, je me retrouvais sur une colline surplombant la fête, assise à psalmodier des mantras bouddhistes, alors que le soleil se levait. Je me sentais encore divisée : qui voulais-je être et vers quoi voulais-je aller ?

Puis, j’ai découvert Osho. Plus précisément, j’ai découvert l’ashram d’Osho, puisqu’Osho avait en fait quitté son corps[1] depuis 10 ans avant que je ne découvre son ashram (maintenant appelé Osho International Meditation Resort). La première méditation à laquelle j’ai pris part était en fait une danse du cœur, dans laquelle nous nous déplacions en chantant des chansons et en regardant des personnes inconnues dans les yeux. Pour ma seconde méditation, j’ai dansé sauvagement au son de percussions jouées sur place. Pas de drogues, pas d’alcool, pas de frénésie agitée… De la danse pure !

Ce fut un grand moment de révélation dans ma vie ! Mon côté spirituel et mon côté fêtard pouvaient enfin ne faire plus qu’un ! Plus de division, plus de yoyo entre l’un et l’autre ! Enfin, mes deux côtés se réunissaient et fusionnaient. Alors que je dansais avec tous ces gens formidables, j’eus l’impression que mon cœur venait de s’ouvrir et de s’élancer vers les cieux. Alors que ces gens semblaient se perdre dans la danse, leur conscience, elle, ne se perdait pas en chemin, ainsi que cela semblait se produire dans les raves. Ces gens étaient présents, totalement présents, à leur état extatique. Une extase naturelle qu’Osho a toujours affirmé être notre droit inné.

L’autre élément d’unification intérieure qui a commencé à se manifester, même si c’était à un rythme plus lent, fut la fusion entre mon côté sexuel et mon côté spirituel. Ce dernier était devenu quelque chose se rapprochant d’un moine ayant fait vœu de chasteté ! Je vivais ma spiritualité au prix de ma succulence. J’étais aride et sérieuse. Je m’acheminais vers l’illumination, mais je n’étais vraiment pas vivante !

C’est à l’ashram d’Osho que j’ai commencé à entendre parler de tantra. Osho a été une personne clé pour raviver cette ancienne voie spirituelle, et surtout pour la mettre à la disposition des Occidentaux. Il disait souvent du tantra qu’il est la voie qui unit les opposés. Et c’est exactement l’expérience que j’avais ressentie quand je suis entrée pour la première fois dans son ashram.

Pour Osho, le tantra était la « totalité ». C’était se sentir entier et complet, se sentir libéré des contradictions et des conflits intérieurs.

Et c’était à cela que j’aspirais.

Le tantra et la sexualité

La voie du tantra se distingue toujours de toutes les autres voies spirituelles, car elle est peut-être celle qui intrigue le plus la plupart des gens, en même temps qu’elle leur fait peur. Et je ne faisais pas exception à cette règle. Je savais que l’ashram proposait des groupes de tantra, mais je n’étais absolument pas prête à prendre le risque de me joindre à l’un d’eux. Et si on me demandait d’enlever tous mes vêtements ? Et s’il y avait une orgie ? Toutes mes projections sur le tantra s’en donnaient à cœur joie. J’observais les femmes qui prenaient part à de tels groupes : elles lévitaient dans les allées de l’ashram dans leurs robes aguichantes, avec leurs bijoux décadents et leurs hanches ondulantes. Au début, je les percevais comme étant totalement dénuées de spiritualité. Et pourtant, une autre partie de moi aspirait à être aussi belle qu’elles.

Comme beaucoup de femmes, j’avais été élevée en fonction du tenace modèle de la dualité féminine : la vierge ou la putain, la nonne ou la tentatrice, la mère ou la femme à la sexualité libre. Le choix était impossible. Dans mon monde, vous ne pouviez combiner les deux : il fallait faire un choix. Soit vous étiez la bonne petite fille avec une sexualité un peu éteinte dans une relation monogame durable, soit vous étiez la rebelle vivant libre et déchaînée, au risque d’être rejetée par la société et d’avoir à renoncer à vos qualités maternelles, aimantes et spirituelles. Pas étonnant que je ressentais de tels conflits intérieurs !

Et pourtant, je voyais des femmes qui étaient à la fois séduisantes et spirituelles. Ces femmes méditaient quotidiennement, écoutaient des discours sur l’illumination, portaient de longues robes et restaient en position assise, silencieuses. Mais ces mêmes femmes dansaient librement en se déchaînant, vivaient avec le cœur grand ouvert, entretenaient des liaisons amoureuses intenses tout en aimant profondément, faisaient l’amour pendant toute la nuit et faisaient des expériences hallucinantes. J’étais intriguée. Je voulais entrer dans ce monde, d’une façon ou d’une autre.

Puis, je suis tombée amoureuse.

J’ai rencontré un homme travaillant à l’ashram, que j’ai immédiatement reconnu comme mon âme sœur. Nous ne sommes pas restés trop longtemps sur la retenue et sommes rapidement et profondément tombés amoureux l’un de l’autre. Nous avons aménagé ensemble et avons fait confluer les deux rivières de nos vies en une seule. Je suis restée à ses côtés pendant neuf ans. Et, pendant ces années, je suis entrée dans le monde merveilleux du tantra. Enfin, ma vie spirituelle et ma vie intime ne faisaient plus qu’une. J’avançais enfin sur la voie de la totalité et de la complétude.

Les quinze années suivantes furent une aventure inattendue dans le monde du tantra. Je dis inattendue, parce qu’il n’existe aucun moyen de savoir ce que le tantra vous amènera, jusqu’à ce que vous en fassiez l’expérience. Le tantra est donc une démarche empirique, qui ne peut pas seulement être appréhendée par l’intellect. La démarche tantrique passe par la pratique et le rapport à la vie, afin que soit apprécié ce qui se trouve au-delà de la vie. Vous pouvez lire des livres sur le tantra (comme celui-ci) pour vous inspirer, mais si vous voulez savoir ce qu’est le tantra, il faut le mettre en pratique.

Ceci étant dit, il est possible de lire et de comprendre les principes sous-jacents au tantra, les pratiques et les méditations, ainsi que la poésie des textes anciens. Le fait de lire des livres sur le tantra peut aider à démystifier le sujet, à dénouer certaines préoccupations et à vous donner la force de choisir le bon enseignant et le bon cours. La lecture peut également vous inciter à adopter une pratique tantrique, seul ou avec une personne chère.

1. N.d.T.: En parlant d’Osho, maître illuminé depuis l’âge de 21 ans, il a toujours été dit qu’il avait quitté son corps plutôt que de dire qu’il était décédé, car il l’a fait consciemment.

Partie 1

LES DÉBUTS DANS LE MONDE DU TANTRA

Notre mission, dans cette vie, est de vivre en fonction d’une conscience supérieure et d’enseigner aux autres à le faire.

— YOGI BHAJAN

Chapitre 1

Que peut vous apporter le tantra ?

Une façon de voir et de comprendre la réalité qui peut vous inciter à plonger dans les tréfonds de votre être. Telle est la vision tantrique d’origine sur le monde.

— CHRISTOPHER D. WALLIS

Il se peut que vous ayez déjà la sensation de ce que le tantra pourrait vous apporter dans la vie. La spiritualité à ceux qui sont déjà portés sur le sexe, mais qui sont en quête d’approfondissement et de sens. L’éveil sexuel à ceux qui baignent déjà dans la spiritualité, mais qui aspirent peut-être à partager cette expérience spirituelle avec autrui sur le plan physique. Le tantra peut apporter la paix à toute personne se sentant divisée entre ses propres différents aspects ou dans sa vie.

Au fil des années, j’ai vu des gens être attirés par la voie tantrique pour des tas de raisons, entre autres les suivantes :

– Avoir une vie sexuelle plus intense et plus satisfaisante;

– Guérir les blessures liées à la sexualité;

– Donner plus de sens à la sexualité;

– Dépasser la peur de l’intimité;

– Devenir plus vivant, rayonnant et libre;

– Ouvrir le cœur et connaître davantage l’amour;

– Guérir et éliminer les problèmes relationnels;

– Raviver une relation qui semble morne;

– Découvrir et améliorer la sexualité et la polarité sexuelle;

– Mieux comprendre le sexe opposé et améliorer les aptitudes relationnelles;

– Ramener les expériences spirituelles dans le corps;

– Créer une relation spirituelle avec un partenaire;

– Travailler avec l’énergie;

– Sacraliser la vie sacrée et la charger de sens;

– Accéder à des expériences d’ordre spirituel et élever le niveau de conscience;

– Guérir les divisions et les conflits intérieurs, afin de se sentir plus total et complet;

– Suivre un appel instinctif, simplement attiré par le tantra, sans même savoir pourquoi.

Que vous soyez en couple ou seul, le tantra peut avoir quelque chose à vous offrir. Que vous cherchiez une expérience d’ordre spirituel ou d’ordre sexuel, le tantra peut vous combler. Et étant donné que l’intimité est un désir de base chez l’humain, le tantra peut vous aider à adopter un mode de vie qui vous comble et vous satisfait davantage.

Il est toutefois bon de faire remarquer que, même si un désir particulier peut vous conduire sur la voie du tantra, ce désir se transformera en une forme très différente de satisfaction de ce à quoi vous vous attendiez. Il se peut que vous vous intéressiez au tantra pour développer votre potentiel orgasmique et que vous découvriez de façon inattendue le sentiment que tout ne fait qu’un dans la vie. Ainsi qu’un de mes bons amis, Eyal Matsliah, l’a un jour dit :

« Je suis venu au tantra pour la sexualité et j’y ai trouvé Dieu. »

Le désir d’intimité

Même si le tantra est une voie spirituelle, la majorité des gens assistant à des ateliers ou à des événements tantriques sont en fait en quête d’intimité. Dans le domaine du tantra, ce besoin n’est pas jugé comme négatif, car il est n’est pas nécessaire de prétendre être attiré par un atelier uniquement pour faire une expérience d’ordre spirituel. Le tantra est une voie de désir et considère en fait le désir comme un carburant pour arriver à l’éveil, s’il est utilisé à bon escient, cependant.

L’intimité est souvent quelque chose qui nous titille, nous met mal à l’aise, dès que nous en entendons parler. Le tantra reconnaît pourtant un truisme universel, soit que les humains ont tous un immense besoin d’intimité. Les jugements émis au sujet de l’intimité signalent que bien des gens répriment leur besoin d’intimité ou la compensent par lea achats compulsifs, la nourriture, l’alcool, les drogues, la pornographie, la télévision, les médias sociaux, etc.

Pourtant, ces choses extérieures peuvent nous laisser sur une impression de vide, parce qu’elles ne réussissent pas à combler notre profond besoin humain de connexion. Dès le moment où nous quittons la matrice maternelle pour venir au monde, nous recherchons l’intimité du sein maternel, de sa chaleur et du contact peau à peau, alors que nous faisons passer un liquide laiteux de son corps au nôtre. Même si la forme d’intimité dont nous avons besoin change au fil du temps, ce besoin de contact fait fondamentalement partie de l’être humain.

Mais, en fin de compte, nous sommes aspirés vers le haut, nous cherchons à nous élever au-dessus de la réalité quotidienne. Nous aspirons à nous élever au-dessus de la sensation d’être limités par la structure et la division. Nous aspirons à entrer en contact avec un espace où nous nous sentons interconnectés à tout. Bien entendu, bien des gens recourent aux drogues pour connaître cette expérience, drogues qui, bien trop souvent, les font retomber encore plus profondément dans ce sentiment douloureux de division. Lorsque nous apprenons à activer et à faire monter notre énergie sexuelle en pleine conscience, nous pouvons vraiment atteindre des hauteurs vertigineuses, tout en gardant les pieds sur terre et en partageant cette expansion de la conscience avec nos intimes. Ainsi que Margot Anand le disait :

« J’ai compris que la souffrance existentielle ou psychologique était en fait une absence d’extase, que cette souffrance résultait du fait que nous sommes coupés de la source de notre être, de la source de vie. »

Exercice : Vos expériences vous laissent-elles sur une impression de vide ?

Prenez maintenant le temps de penser aux actes, aux objets ou aux substances que vous désirez pour avoir du plaisir. Faites-en la liste, afin d’être conscient de ce qu’ils sont.

– À quel point êtes-vous conscient quand vous concrétisez votre désir ? Restez-vous présent aux sensations de plaisir ou bien basculez-vous vers autre chose ? Avez-vous l’impression de « quitter votre corps » ? Vous arrive-t-il même de perdre conscience, comme c’est le cas avec les drogues ou l’alcool ?

– Portez-vous des jugements sur ces comportements, chez vous ou chez les autres ?

– Avez-vous une personnalité double ? Une partie de vous que vous montrez au monde, dite « respectable », et une autre partie que vous tenez à l’écart de la première ?

– Comment vous sentez-vous un « lendemain de veille » ? Vous sentez-vous en paix avec vous-même ? Ou bien ressentez-vous un certain degré de culpabilité, de honte ou de regret ?

– Recherchez-vous une chose qu’une fois obtenue, vous êtes incapable de recevoir pleinement et à laquelle vous ne pouvez pas rester présent ?

Essayez de répondre à ces questions honnêtement. Comme elles servent uniquement à mieux vous comprendre vous-même, il n’est pas nécessaire de les censurer. Observez également comment vous vous sentez quand vous y répondez. Ressentez-vous des sensations dans votre corps ? Il pourrait être utile d’observer celles-ci en silence, tranquillement assis, et même de les prendre en note à la suite de vos autres réponses.

L’intimité innocente

Le tantrisme nous fait découvrir le concept de « l’intimité innocente », qui peut être source de guérison par le seul fait d’être objet de méditation. Nous ajoutons si souvent des couches de culpabilité à notre profond besoin d’intimité que nous nous condangons, et nous condangons les autres d’éprouver ce besoin. Certaines personnes passent leur vie entière à combattre leurs besoins essentiels. Mais il s’agit d’une bataille contre la vie, où personne ne gagne.

Le tantra nous permet cependant de revenir à l’innocence et, comme le bébé qui cherche le sein de sa mère, nous cherchons une accolade, une caresse, un baiser. Nous cherchons à nous perdre dans les yeux de la personne aimée ou à fusionner dans une union sexuelle. Et tous ces désirs, ces besoins, sont innocents, en essence.

Tantra 101

Avant d’entreprendre quelque méditation ou exercice que ce soit, comme ceux que je vous propose ci-dessous et dans les chapitres suivants, il est bon de créer un milieu ambiant paisible. Cela pourrait beaucoup vous aider.

Trouvez un endroit tranquille où vous ne serez pas dérangé et mettez tous les portables sur mode « avion ». Étant donné qu’Internet est devenu notre plus grande source de distraction, il faut la mettre de côté pendant qu’on s’adonne à notre pratique tantrique.

Assoyez-vous dans une position confortable. Habituellement, on dit que le fait de s’asseoir sur un coussin, les jambes en tailleur, facilite la méditation. Mais si cette position ne vous convient pas, assoyez-vous sur une chaise. Par contre, peu importe la position que vous prendrez, vous devez vous assurer que vous avez le dos aussi droit que possible pour faciliter la circulation de l’énergie. Bouddha n’a pas atteint l’éveil en étant avachi sur un canapé !

Pendant votre méditation, vous pouvez préférer le silence ou bien les sons de la nature, ou encore une musique douce de méditation. Peu importe, pour peu que cela vous convienne.

La fréquence de votre pratique dépend de vous et de votre vie. Il est toujours bon de s’adonner à une forme de pratique ou une autre chaque jour après s’être levé, même si ce n’est que pour quelques minutes. C’est une façon de se syntoniser sur la vibration la plus élevée qui soit pour entreprendre votre journée. Si vous remarquez qu’une méditation ou une pratique particulière produit un effet notable, mettez-la en pratique tous les jours. Servez-vous de vos mouvements intérieurs pour savoir quoi mettre en pratique et à quelle fréquence.

Vous trouverez d’autres idées pour étoffer vos pratiques de méditation sur mon site Web ShashiSolluna.com/Tantric-tools.

Pratique : Méditation de l’intimité innocente

Cette méditation peut vous aider à retrouver l’intimité innocente en vous, à commencer à vous pardonner vos besoins et vos désirs, et à vous permettre de ressentir le plaisir de façon consciente et dénuée de culpabilité. Cette méditation peut aussi vous aider à voir au-delà de l’objet de vos désirs et à découvrir quelles sont les sensations que vous recherchez vraiment. Une fois celles-ci découvertes, votre attachement aux objets extérieurs change. Au lieu d’aspirer sans cesse à quelque chose se situant à l’extérieur de vous, vous commencez à vous sentir comblé intérieurement. Après vous être senti vide, voilà que vous vous sentez plein. Et c’est à partir de cette plénitude que vous pouvez échanger avec les autres.

1. 1. Si vous pouviez recevoir maintenant une démonstration d’intimité, quelle forme prendrait-elle ? Demanderiez-vous qu’on vous donne une accolade ou préféreriez-vous qu’on vous tienne et qu’on vous caresse les cheveux ? Voudriez-vous qu’on vous murmure des mots doux à l’oreille ? (Ne tenez pas pour acquis que vous voulez ce qu’il y a de plus gros ou de plus spectaculaire. Parfois, nous pensons automatiquement que nous voulons un repas élaboré à quatre services, alors que ce que nous voulons vraiment sur le moment, c’est seulement une pomme.)

2. 2. Après avoir déterminé la petite chose que vous aimeriez avoir, prenez quelques instants, en fermant les yeux, pour imaginer que vous la recevez. Comment vous sentez-vous ? Notez toutes vos sensations intérieures. Peut-être vous sentez-vous détendu et tendre, ou bien stimulé et animé. Peut-être s’agit-il de cette sensation chaleureuse et cotonneuse que vous recherchez, ou bien le sentiment d’être inconditionnellement aimé et accepté.

3. 3. Méditez sur ces impressions en les observant, comme s’il s’agissait des choses les plus fascinantes au monde. Vous pouvez maintenant arrêter d’imaginer l’expérience extérieure (accolade, toucher, etc.) pour observer les sensations intérieures qu’elle a provoquées.

4. 4. Tout en gardant encore les yeux fermés, observez bien en détail ces sensations intérieures : texture de la sensation et emplacement dans le corps. Observez aussi si elles restent fixes ou se déplacent. Vous êtes maintenant en contact avec l’énergie de l’expérience. Il n’est pas nécessaire de la contrôler ni d’essayer de provoquer quoi que ce soit. Il vous suffit d’observer ce qui se passe en vous, quelle qu’en soit la subtilité ou la force.

5. 5. Respirez profondément et amplement, et utilisez le souffle pour faire de la place à ces sensations. Observez à quel point la respiration profonde peut modifier la qualité de vos sensations intérieures.

6. 6. Lorsque vous êtes prêt à terminer la méditation, placez une main sur l’endroit de votre corps où vous sentez que ces sensations sont les plus fortes. Laissez simplement votre main là pendant quelques respirations, comme si vous vouliez remercier l’énergie, remercier les sensations propres à votre plaisir.

7. 7. Ouvrez les yeux et regardez autour de vous. Comment le monde vous apparaît-il après ces quelques moments de grand contact avec votre plaisir ?

Le tantra peut grandement nous apaiser à l’égard de notre expérience d’humain, et de notre innocence. Nous pouvons enfin vivre notre vie dans ce corps, sans nous sentir coupables ou honteux. Nous pouvons enfin simplement être. Sans culpabilité et sans jugement de soi, nous pouvons continuer d’aimer.

S’aimer soi, aimer les autres et partager l’intimité sont autant d’expressions naturelles de l’amour.

Résumé

– Les gens arrivent au tantra pour bien des raisons, de la guérison sexuelle au développement des relations, en passant par la quête de la spiritualité.

– Le tantra consiste à trouver une profondeur et un sens à la vie.

– Le tantra rend le quotidien de nouveau sacré.

– Le tantra peut vous aider à accepter vos désirs, à accéder à leur énergie propre et à canaliser cette énergie de façons saines.

Chapitre 2

L’histoire du tantra

Les écrits vous diront comment manifester Dieu. Mais une fois l’information trouvée pour vous lancer sur cette voie, vous devrez vous mettre au travail. Ainsi seulement pourrez-vous atteindre votre objectif.

— SRI RAMAKRISHNA

Lorsque vous entreprenez de cheminer sur une voie spirituelle, il est toujours bon d’en connaître l’origine et les adeptes. Nous saisissons mieux ce que doit être notre propre cheminement lorsque nous avons une idée de l’histoire de cette voie. Nous pouvons aussi déterminer la voie particulière qui nous attire lorsque nous connaissons un peu la lignée de ses adeptes et de ses diverses colorations.

L’histoire du tantra est un peu nébuleuse, parce que ses enseignements ont toujours été transmis oralement, que ses pratiques étaient souvent effectuées dans le privé et fréquemment dans le secret, surtout lorsque d’autres religions se mettaient de la partie. De plus, le tantra était souvent transmis sous la forme d’une série d’initiations de maître à disciple, qui se déroulaient lorsque le maître sentait le disciple prêt. Et dans une certaine mesure, ceci est encore le cas de nos jours. Tout cela fait que le domaine entier du tantra est enveloppé de mystère.

Toutefois, les plus anciennes traces du tantra ont été découvertes en Inde. Ces enseignements semblent s’être déplacés entre le Tibet et la Chine, changeant de forme alors qu’ils se fondaient dans des cultures différentes. Les plus anciennes traces de l’art taoïste de la sexualité remontent à l’ouvrage Classique de la médecine interne de l’empereur jaune (770-250 av. J.-C.), alors que les premiers textes tantriques datent du VIIe siècle. Il se peut toutefois que les enseignements aient précédé ces écrits. Nous pouvons de fait envisager le tantra comme une mosaïque de différents maîtres et diverses pratiques et communautés, qui ont connu des hauts et des bas à travers les âges.

Le terme « tantra » lui-même appartient à un ensemble d’écrits spirituels connus sous le nom d’agamas. Ces écrits prennent souvent la forme d’une conversation entre Shiva et Shakti, les divins masculin et féminin (voir aussi la page 70). Les auteurs de ces textes ne sont pas toujours connus, certains avançant même que Shiva était un homme en chair et en os qui captait et transmettait les enseignements, et qui serait le véritable fondateur du yoga. D’autres textes considèrent Shiva comme le divin masculin, plutôt que comme une incarnation humaine. Par exemple, il est dit que, au IXe siècle, Shiva a révélé un ancien texte tantrique, le Spandakarika, à Vasugupta, ce qui est fort probablement une façon poétique d’expliquer qu’il avait capté cet enseignement au cours d’un moment d’état de conscience élevée.

Tout au long de l’Histoire, divers maîtres ont lu et commenté publiquement ces textes. C’est pour cette raison que l’aspect commun aux groupes tantriques les plus classiques est l’emploi des textes tantriques comme guides et comme vecteurs d’illumination. Un groupe particulier pourra utiliser un seul texte ou bien plusieurs.

Les trois principaux courants influents ont toujours été le shivaïsme cachemirien, le tantra tibétain et le taoïsme, bien que ce dernier ne soit pas actuellement considéré comme une forme de tantra. Par contre, les enseignements taoïstes sur l’énergie sexuelle, l’orgasme, l’union des opposés et la méditation sont si étroitement parallèles à ceux du tantra que de nombreux pratiquants choisissent de s’engager dans les deux voies simultanément. Il se pourrait bien que l’art taoïste de la sexualité ait été rapporté en Inde, étant donné que de nombreux enseignants voyageaient fréquemment sur de grandes distances, emportant avec eux leurs enseignements. Mais il n’existe pas de preuve tangible de ceci.

Les origines du tantra

Le shivaïsme cachemirien est souvent considéré comme la véritable origine du tantra. Ainsi que son nom l’indique, il est originaire du Cachemire. Il s’agit d’une voie spirituelle très étoffée, qui comprend des méthodes permettant d’accéder à des états de transcendance, pour plonger plus profondément dans la vie. Au lieu d’enseigner une voie d’ascèse, le shivaïsme épouse la notion de vie et se sert des expériences qui en découlent pour élever le niveau de conscience. Point besoin de rester assis dans une grotte pour cheminer sur cette voie. Il suffit de plonger profondément dans la vie, pour y trouver l’éveil.

Le maître et philosophe du IXe siècle, Abhinavagupta, est peut-être le maître le plus réputé de cette lignée. Abhinavagupta a rédigé le texte connu sous le nom de Tantraloka, texte qui se voulait un résumé de tous les textes tantriques. Abhinavagupta lui-même avait plusieurs gourous et est né au sein de la lignée Kaula (ses parents l’avaient conçu lors d’une union tantrique). Il a prononcé de nombreux grands discours sur ces textes et a aussi été connu pour sa poésie et ses écrits éclairés.

Les pratiques et les philosophies du shivaïsme cachemirien et celles du tantra bouddhiste tibétain sont si semblables que le doute ne peut subsister en ce qui concerne leur lien. De toute évidence, ces traditions ont traversé l’Himalaya. Le gourou Rinpoche Padmasambhava est un des enseignants qui a apporté la sagesse de l’Inde au Tibet, au VIIIe siècle. Il était tellement avancé dans sa démarche spirituelle qu’on l’a surnommé le « second Bouddha ».

Comme c’est le cas dans de nombreuses traditions, c’était souvent les enseignants de sexe masculin qui mettaient sur pied des écoles et qui écrivaient ou donnaient des discours sur les textes. Pendant ce temps, les femmes étaient les détentrices de la sagesse tantrique et la transmettaient à travers la danse, la musique, les ébats amoureux et diverses formes d’art. Dans cette lignée, les dakinis, les tantrikas et les devadasis vivaient souvent dans des temples et se consacraient à transmettre les énergies tantriques. Dans la lignée taoïste, c’étaient les courtisanes qui enseignaient les secrets de l’énergie sexuelle et de la longévité aux empereurs chinois.

Tantra 101

Si vous voulez en savoir davantage sur le rôle des femmes dans l’histoire du tantra, lisez l’excellent livre de Miranda Shaw L’éveil passionnément : les femmes dans le bouddhisme tantrique, qui passe en revue et analyse le rôle des femmes dans l’histoire du tantra.

L’union sacrée

On trouve dans l’histoire du tantra certains récits intéressants relatant la rencontre d’un homme ascète tantrique avec une femme tantrique déchaînée, et l’union en résultant.

Par exemple, un récit parle du moine bouddhiste érudit Saraha, qui vivait au VIIIe siècle. Saraha, qui était un enseignant et un conseiller respecté auprès du roi et de la cour royale, suivit un jour la vision qu’il avait eue en rêve. Il quitta cette vie pour suivre une dakini qui fabriquait des flèches sur la place du marché. Il vit en elle le grand maître qu’il avait cherché toute sa vie. Cette femme n’était pas instruite, mais elle faisait preuve d’une présence si profonde quand elle fabriquait ses flèches que Saraha s’inclina devant elle.

Lorsque Saraha partit vivre avec elle près d’un lieu de crémation, dansant, chantant et célébrant, le roi crut qu’il était devenu fou et envoya ses gens le quérir. Mais chacun d’eux se retrouva avec la dakini, la femme du roi y comprise. Le roi finit lui aussi par aboutir avec la dakini. Ce fut le début d’une nouvelle ère de culture tantrique. Les fruits de l’expérience de Saraha se trouvent dans les magnifiques textes Les chants adamantins.

Un genre de démarche similaire existe chez plusieurs autres maîtres tantriques tibétains : Naropa, Luipa, Tilopa et Marpa Lotsawa. Ils ont tous quitté des vies monastiques hautement prestigieuses pour suivre des femmes de la caste des intouchables, afin de dépasser leur pratique scolastique et d’accéder à l’éveil de la spontanéité. Ils vécurent fréquemment près de sites de crémation, ce qui constituait une transcendance des normes culturelles et, dans chaque cas, l’ultime phase de leur processus spirituel. Lorsque Saraha prit la dakini comme concubine, il dit : « Maintenant seulement, je suis un être pur. »

Non seulement ces histoires laissent entendre que les hommes et les femmes jouaient des rôles différents dans le tantra, mais également que leur union était essentielle pour qu’ils aient accès aux phases finales liées à la totalité. Lorsque les deux s’assemblent et fusionnent, en tant que yogi et yogini, ils accèdent à un état de spontanéité et de béatitude. La différence entre les hommes et les femmes sur le plan des pratiques se retrouvent souvent dans le tantra moderne, en particulier dans le travail concernant la polarité.

Tantra 101

Il est bon de remarquer que, dans les histoires du bouddhisme tibétain, l’union sexuelle tantrique advient toujours après de nombreuses années de pratique solitaire. En effet, on croyait en général que les passions seraient sinon trop déchaînées et dénuées de conscience.

Un autre grand nom de l’histoire du tantra est celui du maître Gorakshanath, ou Gorakhnath. On disait que cet homme était important dans la lignée tantrique des pratiquants appelés yogis naths, au XIe siècle, lignée fondée par son enseignant, le maître Matsyendra. Cette lignée a produit le texte Hatha Yoga Pradipika et constitue la base essentielle de la pratique des asanas (postures) qui existe dans le yoga moderne actuel. En fait, certaines formes de yoga comportent encore un élément tantrique (le travail avec l’énergie), alors que d’autres se concentrent uniquement sur les positions physiques.

La diversité des voies

On divise parfois le tantra en deux voies : la voie de droite et la voie de gauche. La voie de droite préconise une démarche qui s’abstient de toute pratique sexuelle et se consacre au travail énergétique et à la méditation. La voie de gauche inclut l’activité sexuelle, ainsi que d’autres pratiques. Ces dernières sont également connues pour rejeter de nombreuses normes conventionnelles de moralité et pour pratiquer des rituels comportant la consommation de viande, de poisson, d’alcool, ainsi que des ébats sexuels.

Tout comme les moines ascètes des histoires du tantra tibétain prenaient une concubine pour la phase finale de leur éveil, certains pratiquants suivaient une voie sans sexualité, jusqu’à ce qu’ils soient prêts à maintenir un état de conscience dans les moments de fortes stimulations au cours des ébats amoureux. D’autres suivaient une voie plus ouverte et plus libre, jusqu’à ce qu’ils aient senti avoir suffisamment purifié leurs désirs pour se lancer sur une voie de célibat.

On classe aussi le tantra par couleurs : rouge, blanc et noir. Ces couleurs se veulent le reflet de trois écoles. Le tantra blanc se consacre à la méditation et aux pratiques en solitaire. Le tantra rouge comporte d’optionnelles méditations et explorations sexuelles avec un partenaire, et travaille davantage avec les sens. Le tantra noir désigne ceux qui acceptent les énergies sombres de la vie comme faisant partie de leur chemin vers l’éveil. Il peut s’agir d’une pratique spirituelle puissante. Par contre, le tantra noir est aussi connu pour être la voie de ceux qui utilisent l’énergie à mauvais escient pour manipuler les autres. Ce genre de pratiques a donné une mauvaise réputation au tantra, en particulier en Inde.

Malheureusement, le refoulement de la sexualité en Inde semble avoir restreint le tantra aux extrêmes noir et blanc. Vous trouverez dans ce pays d’innombrables enseignants de tantra qui emploient uniquement la méditation, le yoga, les mantras et les yantras, mais absolument aucun élément sexuel. Ou bien, vous entendrez des histoires horribles de babas tantriques qui exécutent des rites ressemblant à de la magie noire. C’est ce qui fait que les Occidentaux qui partent en Inde pour découvrir le tantra, afin de faire de leur union un élément plus sacré, se retrouvent souvent confus et déçus par ce qu’ils trouvent dans ce pays.

Par conséquent, le type de tantra que vous retrouverez majoritairement en Occident s’appuie sur le tantra rouge et associe le désir de trouver le bonheur dans le cadre de relations où la sexualité est libérée. Pas étonnant que ce genre de tantra fleurisse en Occident ! Ceux qui ont adopté la voie du tantra blanc désapprouvent et méprisent la montée du tantra rouge, qu’ils considèrent comme non authentique. Mais il est bon de se souvenir que ce tantra rouge a existé autrefois dans une Inde qui était beaucoup plus libérée sur le plan sexuel, comme en témoignent quelques anciens temples, sculptures, peintures et danses artistiques.

Le tantra comporte donc de nombreuses branches, dont plusieurs sont devenues secrètes ou ont connu le déclin avec l’invasion par l’empire moghol (1736-1747) et avec l’avènement d’autres religions se sentant menacées par les pratiques radicales des tantrikas. Il est de notoriété publique que la colonisation de l’Inde par les Britanniques au début du XIXe siècle a apporté avec elle les comportements prudes de l’ère victorienne et ses jugements sur les traditions, les danseurs, les pratiquants et les textes propres au tantra.

Il est par conséquent difficile de trouver une lignée tantrique actuelle pouvant être considérée comme pure. Un grand nombre de pratiques ont été absorbées par d’autres religions comme le bouddhisme et l’hindouisme, aux dépens cependant de leur essence tantrique. Comme nous pouvons le voir dans de nombreuses religions du monde, lorsqu’on essaie de forcer une vérité vivante à correspondre à un cadre dogmatique ou à des pratiques rituelles fondées sur la peur, la vérité vivante s’en retrouve souvent réduite à néant.

Il existe cependant peut-être une exception, la voie particulière des mystiques Bauls, dont l’origine se trouve dans la région bengalie de l’Inde. Portant le déguisement de ménestrels, les Bauls transmettaient les enseignements, ainsi que les techniques d’activation de l’énergie, par la musique et la célébration, contournant ainsi la répression. De nos jours, il existe encore des mystiques Bauls en Inde.

Malgré une longue histoire de répression, l’esprit du tantra se perpétue, et nous assistons actuellement à une recrudescence mondiale de ses traditions. Tapez le terme « tantra » dans Google, et vous verrez apparaître une myriade d’enseignants, de pratiques et de stages.

Le réveil spontané de cette voie incite à dire que le tantra est de nouveau bien vivant.

Il existe toutefois le risque que bien des choses se servant du terme tantra n’aient pas beaucoup à voir avec les enseignements d’origine et affaiblissent par conséquent ce terme. Certains associent superficiellement le titre « tantra » à n’importe quel type d’exploration sexuelle, dans l’espoir que celle-ci soit « spiritualisée ». C’est ce qui peut empêcher certaines personnes sincères d’en retirer un véritable bénéfice d’ordre spirituel. L’Histoire semble cependant s’écrire, et il est possible que, dans 1 000 ans, des universitaires chercheront sur les blogues et sur Facebook tout ce qui a trait au tantra de cette ère-ci.

Le néotantra

Le terme actuel moderne pour le tantra, « néotantra », existe depuis que feu le mystique indien Osho Rajneesh (1931-1990) a commencé à enseigner des méditations de nature tantriques à ses disciples. Osho a joué un grand rôle dans la réintroduction du tantra dans le monde entier, et certains des enseignants actuels les plus connus sont issus de sa lignée.

Le néotantra associe de nombreux processus thérapeutiques modernes à la méditation et aux exercices énergétiques, tout en se dissociant un peu des pratiques plus classiques (p. ex. le yoga, les mantras et les méditations yantras), même si certains enseignants fusionnent les deux méthodes. Osho a prononcé devant ses disciples de nombreux discours fondés sur des textes anciens. En même temps, il a pressenti que les pratiquants du monde actuel avaient besoin de thérapies modernes avant de pouvoir entreprendre une pratique méditative. Osho a lui-même enseigné que les processus expérientiels devaient être combinés à de la méditation. Par contre, ce ne sont pas tous les enseignants néotantriques qui le font, la partie méditation étant plus réduite, ou même parfois absente.

Nous disposons actuellement d’une abondance d’enseignements propres au tantra, ceci voulant dire que nous avons un grand choix.

Le défi consiste à savoir quelle voie tantrique choisir. La meilleure façon de le faire est d’émettre une intention et de permettre à la voie de vous choisir.

Résumé

– Le tantra est né en Inde, mais on trouve des voies similaires au Tibet (dzogchen) et en Chine (taoïsme).

– Le terme « tantra » renvoie aux textes tantriques, parfois appelés tantras ou agamas, et provient du shivaïsme cachemirien, constitué de nombreuses différentes sectes, mais qui est en fait la base du tantra traditionnel.

– Le gourou Rinpoche Padmasambhava, le « deuxième Bouddha », a ramené les enseignements au Tibet. C’est à partir de ces enseignements que le bouddhisme tantrique tibétain et le dzogchen sont nés.

– Le taoïsme, qui est une voie spirituelle originaire de Chine, comporte également de nombreux enseignements concernant le travail de l’énergie sexuelle. Ces pratiques se distinguent suffisamment des pratiques tantriques pour appartenir à une école distincte. Toutefois, les similitudes font que de nombreux pratiquants sont attirés par ces deux voies.

– L’histoire du tantra fait souvent état de voies distinctes pour les hommes et pour les femmes, les hommes adoptant une voie monastique et scolastique, et les femmes étudiant les arts, la musique et la danse. L’étape finale consiste en l’union sexuelle des deux.

– Le mystique Osho Rajneesh, maintenant décédé, a joué un rôle important dans le renouveau du tantra moderne, que l’on qualifie souvent de néotantra.

Chapitre 3

Trouver le bon type de tantra pour vous

Comme la synchronicité est le langage de l’existence, demandez à l’univers et écoutez ce qu’il vous dit.

— PREM BABA

Si vous cherchez à faire l’expérience de quelque chose de vraiment tantrique, vous devriez émettre l’intention de trouver un enseignant qui correspond à vos intérêts supérieurs. Faites ensuite confiance aux synchronicités qui vous guident vers un enseignant ou vers une voie. Surveillez les livres qui attirent votre attention, les affichages sur les médias sociaux qui vous interpellent et les commentaires de vos amis. Même si l’univers nous guide en tout temps, nous devons attentivement l’écouter et agir en conséquence.

Décidez du contenu de votre intention. Que voulez-vous retirer de votre périple dans le monde du tantra ? Si vous voulez acquérir des connaissances, il vaudrait mieux vous orienter vers un enseignant traditionnel qui travaille à partir de textes anciens. Mais si vous voulez vous ouvrir davantage, un enseignant du monde tantrique expérientiel pourrait davantage correspondre à vos besoins. Si, par contre, vous aimez le yoga, vous pourriez vous engager dans la voie du yoga tantrique.

Tantra 101

Une bonne façon de découvrir ce qui fonctionne pour vous, c’est de vous rendre à un festival de tantra. Ainsi, vous pourrez avoir un aperçu des nombreux différents enseignants et styles qui sont à votre disposition. Ces festivals sont organisés dans le monde entier et peuvent vous donner l’occasion d’essayer tout un éventail d’ateliers pour trouver le style de tantra qui vous convient le mieux.

La sexualité conscientisée et le tantra

De nombreux enseignants peuvent vous aider à dépasser vos inhibitions sexuelles et à vous ouvrir à davantage d’intimité. Mais ils n’appartiendront pas à la ligne du tantra, sauf s’ils ont aussi recours à des pratiques méditatives et énergétiques pour vous aider. Ces pratiques font en fait appel aux principes Shiva (méditation) et Shakti (énergie) du tantra. Le domaine de la sexualité conscientisée a beaucoup à offrir, en particulier sur un plan thérapeutique. Bien des gens qui explorent le domaine de la sexualité finissent par être attirés par le tantra.

Ensuite, il faut penser à la forme de l’enseignement qui vous convient. Voulez-vous travailler en groupe ou plutôt seul à seul avec un enseignant ? Les groupes sont tout à fait désignés pour travailler la peur de l’expression et de l’intimité. Mais si vos traumatismes sont trop grands, surtout s’ils ont trait à la sexualité, il vaudrait peut-être mieux, pour commencer, envisager des consultations privées.

Bien des gens sont attirés par le tantra parce qu’ils veulent résoudre un problème lié à leur vie sexuelle ou à l’intimité. Mais ils réalisent par la suite que la solution ultime est en fait de nature spirituelle, et ils accueillent à bras ouverts les dimensions spirituelles du tantra. Peu importe ce qui vous attire, il vaut mieux dès le début accueillir à bras ouverts la dimension spirituelle du tantra.

Les dimensions spirituelles du tantra peuvent parfois se manifester par la confiance à accorder à ceux qui ont déjà emprunté cette voie et qui vous incitent à poursuivre vos pratiques jusqu’à ce que vous fassiez vous-même l’expérience de ces dimensions.

Attention au côté sombre du tantra

Étant donné que l’énergie sexuelle est très puissante, certains enseignants peuvent toujours la mettre à profit pour y trouver personnellement leur compte. Il est possible que, dans votre hâte désespérée à vouloir guérir ou atteindre l’illumination, vous négligiez une situation qui, vous le savez au fond de votre cœur, n’est pas en alignement avec la droiture.

Vous ne devez jamais céder votre pouvoir à une autre personne dans le cadre de votre cheminement spirituel. En ce qui concerne l’éveil spirituel, la reddition doit uniquement avoir lieu devant l’amour ultime, devant Dieu. Si un enseignant exige de vous argent, énergie ou sexualité d’une façon qui vous semble incorrecte, prenez votre temps et écoutez ce que votre cœur vous dit. Sachez que ce dernier s’ouvre et prend de l’expansion lorsqu’une situation est juste pour vous, et qu’il se contracte ou se teinte de peur quand la situation ne l’est pas.

Faites confiance à votre cœur. Si vous n’êtes pas certain à cent pour cent, alors ne faites rien.

Afin d’éviter les abus dans ce domaine, de nombreuses écoles tantriques instaurent des règles strictes quant aux rapports intimes entre enseignants et participants. Par exemple, Osho (voir la page 19) avait dressé des directives très claires concernant l’intimité entre tous les animateurs de groupe et les participants après la tenue d’un groupe. Une période devait être respectée après la fin d’un groupe. Comme ce ne sont pas toutes les écoles de tantra qui adoptent de telles directives, vous devriez vous renseigner avant de vous inscrire à un atelier. Si une école dont les limites sont moins strictes vous attire, assurez-vous de choisir ce qui correspond à vos objectifs supérieurs et vous met à l’aise. Ce qui fonctionne pour l’un ne fonctionnera pas nécessairement pour l’autre. Prenez donc le temps de bien faire le tour de la question, jusqu’à ce que vous trouviez ce qui vous interpelle vraiment.

Différentes méthodes

Si vous décidez de vous inscrire à un atelier, dites-vous que vous pouvez vous attendre à tout un éventail de possibilités. En effet, de nombreux ateliers font appel à un mélange de méthodes, alors que d’autres n’en emploient qu’une. Chaque méthode représente une approche différente par laquelle vous pouvez arriver au tantra. Peut-être serez-vous plus attiré par la théorie et les principes, sinon par l’expérience concrète.

Au début, vous vous sentirez peut-être fortement attiré par une ou deux approches. Mais, au bout du compte, il arrivera un moment où il sera essentiel pour vous de toutes les connaître afin d’avoir une expérience complète de tous les aspects du tantra. Certaines personnes commencent par des connaissances théoriques, pour vouloir plus tard goûter à l’expérience concrète, avec des pratiques et du vécu. D’autres personnes, qui plongent immédiatement dans l’expérience tantrique, se demandent, après un certain temps, à quoi tout cela sert et où cela les mène. C’est à ce moment-là que la théorie peut les aider à replacer leurs expériences dans un contexte élargi.

Afin de vous aider à choisir la bonne approche tantrique, je vous donne ci-dessous un résumé des six méthodes les plus courantes.

1. Histoire, textes et théorie

Il peut s’agir d’une conférence ou d’un exposé sur un aspect du tantra, peut-être sur ses principes, ou de l’enseignement verbal d’une méthode que vous pouvez par la suite mettre en pratique chez vous. Bien entendu, la théorie à elle seule ne suffit pas à activer l’énergie tantrique, mais elle vous donne un bon point de départ et peut vous aider à bien intégrer les expériences que vous ferez.

Vous pourriez trouver une école qui met l’accent sur l’histoire, les textes et la théorie, et pas sur les pratiques. Certaines personnes préfèrent lire et comprendre avant de s’inscrire à un atelier ou de mettre en pratique.

L’étude de la théorie est certes une façon sécuritaire d’aborder le tantra. Le fait de connaître toutes les variétés de fruit d’une région, de connaître leur nom en latin ainsi que leurs composés chimiques ne vous permettra pas de vraiment connaître ces fruits, à moins que vous n’y plantiez les dents et que vous laissiez leur jus couler jusqu’à vos papilles gustatives. Il en va de même pour le tantra.

2. Processus de guérison

La guérison constitue une grande partie du tantra. Guérir, c’est redevenir entier. Ainsi que je l’ai mentionné dans l’introduction, le tantra est, par son essence même, une voie de guérison, car il mêle les opposés pour créer la complétude. C’est pour cette raison que toutes les méthodes tantriques seront curatives.

Certains processus particuliers de guérison peuvent aussi être employés dans des ateliers de tantra, entre autres, le psychodrame, la thérapie de groupe, la catharsis, la guérison énergétique, etc. Ces processus ont souvent comme objectif de faire passer les participants de la honte, de la culpabilité et du jugement à la sérénité et à l’acceptation, entre autres, à l’acceptation de la sexualité, de la sensualité, de la nudité, de la vulnérabilité ou de l’expression des émotions.

Le tantra vise également la guérison des rapports entre hommes et femmes. De très anciennes blessures provenant de l’omniprésente bataille entre les sexes peuvent être abordées et guéries par ceux qui ont la volonté de les affronter. Il s’agit d’une démarche essentielle, car les genres divisés doivent se réunifier afin de pouvoir connaître la transcendance et la Vérité supérieure du tantra. Les traumatismes de nature sexuelle peuvent également être guéris avec le tantra. La plupart du temps, cela se fait au cours de rencontres individuelles avec un thérapeute plutôt que dans un groupe. Ainsi, la personne dispose de plus d’attention, dans un cadre plus sécuritaire. Comme il s’agit d’un sujet très délicat, il est essentiel que vous trouviez un thérapeute respecté et digne de confiance. Malheureusement, comme les thérapeutes ne sont en général pas réglementés, certains d’entre eux ont fini par de nouveau traumatiser leur patient. Comme le tantra devient de plus en plus connu, il existe de plus en plus d’organismes qui s’efforcent de créer des systèmes sécuritaires et réglementés de guérison des traumatismes sexuels (voir les ressources à la page 241).

3. Pratiques

Les anciennes lignées du tantra, du yoga tantrique et du taoïsme comportent de nombreuses pratiques énergétiques, qui amènent souvent à travailler avec la puissante énergie sexuelle et à apprendre à la canaliser dans le corps.

Le plus important exercice du tantra consiste à « activer et à faire monter l’énergie ». On appelle aussi cet exercice « sublimation ». L’énergie sexuelle forte et dense est canalisée vers le haut (en général par la colonne vertébrale), en direction de la tête et de la couronne, ce qui a pour effet d’instaurer des niveaux de conscience plus élevés et de se traduire par un état de béatitude. Cette pratique peut prendre la forme de méditations immobiles ou d’expériences orgasmiques du corps tout entier.

L’expression « pratiques multiorgasmiques » a tendance à évoquer dans l’esprit des gens des ateliers remplis de gens nus rendus au point crucial de l’orgasme. Même si de tels ateliers existent probablement quelque part, les pratiques tantriques ressemblent la plupart du temps à des cours de yoga ou de méditation.

Parfois, les exercices se font avec une énergie non stimulée (énergie subtile). D’autres fois, l’énergie est activée par des mouvements, la respiration ou des sons. Même si très peu de cours de tantra font appel à la stimulation génitale, les gens peuvent ressentir une énergie très orgasmique uniquement en bougeant ou en respirant d’une façon particulière. Dans notre société, nous sommes tellement habitués à ce que l’orgasme soit limité à l’orgasme génital qu’il peut s’avérer difficile de saisir que nous pouvons ressentir cette énergie orgasmique alors que nous sommes vêtus, seuls, et que nous ne touchons pas nos organes génitaux. L’objectif du tantra est d’activer cette énergie, car elle est le combustible de la guérison, de la transformation et de l’accession aux états supérieurs de conscience.

4. Tantra expérientiel

Au cours des ateliers de tantra, l’animateur vous guidera souvent dans des exercices simulant des situations pouvant se produire. Dans le contexte bien privé de l’atelier, les participants font leurs expériences avec une plus grande conscience de ces dernières. Par exemple, l’animateur leur demandera de danser avec d’autres personnes ou de regarder quelqu’un danser. Il pourra vous inviter aussi à toucher une autre personne ou à la regarder dans les yeux.

Chacune de ces expériences vous permet d’observer ce qui monte en vous. Dans le contexte bien protégé qu’est le groupe, vous avez l’occasion d’expérimenter des choses que, autrement, vous n’expérimenteriez pas. Il revient à l’animateur de bien encadrer la démarche de chacun et de guider les interactions de façon à ce que chacun se sente suffisamment en sécurité pour s’ouvrir. Ce genre de tantra est souvent considéré comme un « laboratoire de la vie », une occasion d’explorer la vie et l’intimité, dans un cadre où l’on est soutenu et guidé.

5. Massage

Le massage est un outil puissant de transmission tantrique. Par le truchement d’une expérience totalement directe et concrète, un thérapeute tantrique expérimenté peut en fait transmettre par le toucher ce que l’on appelle « l’activation énergétique ». Au lieu de simplement viser la détente de la personne, le massage tantrique vise souvent l’activation de l’énergie, parallèlement à la détente du corps. Ce duo détentestimulation est un des principes de base du tantra.

Le massage est une superbe façon d’enseigner les principes du tantra aux gens, sans qu’ils fassent l’amour. En effet, un masseur ou une masseuse d’expérience peut aider à faire circuler l’énergie sexuelle dans tout le corps. La personne massée peut ainsi voir ses canaux énergétiques s’ouvrir et faire l’expérience charnelle de l’énergie tantrique qui court dans son corps. Cette circulation reste active et se répercute ainsi dans sa vie et ses rapports personnels.

Le tantra est une voie qui fait profondément honneur à l’élément féminin. Les genres de contact sexuel qui sont répandus par la pornographie et les tendances actuelles ne donnent très souvent pas assez le temps, l’attention et le toucher dont le corps féminin a besoin pour s’ouvrir. Les hommes peuvent, eux aussi, accéder davantage à la sensualité et à l’érotisme grâce au massage tantrique, tout en apprenant à empêcher ou à retarder l’éjaculation.

6. Rituel

Le rituel est une méthode très spéciale utilisée dans le tantra. Créer un rituel revient à créer un espace sacré au sein duquel une expérience peut se manifester. Nous aborderons au chapitre 5 (voir la page 52) la façon de créer un tel espace. Les couples font souvent appel au rituel, pour faire en sorte que leur intimité passe d’une expérience de plaisir à une expérience sacrée, ou à des états de conscience supérieurs. Un rituel confère à tout rapprochement une sensation qui sort de l’ordinaire et un sens approfondi de l’expérience sur le plan de sa signification.

Résumé

– Pour trouver le bon maître, il faut une combinaison d’intention claire et de réceptivité, afin de remarquer les synchronicités qui surviennent.

– Pas tous les enseignants prétendant enseigner le tantra enseignent vraiment cette ancienne voie, entre autres, ceux qui enseignent la sexualité conscientisée. Il n’y a rien de mal à la sexualité conscientisée, mais il ne s’agit tout simplement pas de tantra.

– Faites attention au côté sombre du tantra : certains enseignants peuvent être tentés d’utiliser leur pouvoir à mauvais escient pour profiter de participants naïfs ou vulnérables.

– Si vous sentez que vous avez besoin d’un espace sécuritaire, trouvez une école qui met de l’avant des limites fortes et claires. Même si ceci ne concerne pas tous les participants, vous devez simplement reconnaître ce qui vous interpelle et l’assumer.

– Le tantra peut être enseigné de plusieurs façons différentes : théorie, processus de guérison, pratiques, expérience tantrique, massage et rituels.

Chapitre 4

La mise en place d’une pratique tantrique quotidienne

L’amant supérieur est celui qui suit la voie voulant qu’il soit ce qu’il est vraiment.

— DAVID DEIDA

Pour devenir un expert dans n’importe quel domaine, il faut pratiquer. Pour devenir violoniste, il faut pratiquer assidûment, heure après heure, année après année. Pour devenir champion du monde de ski, il faut passer des années sur les pistes, afin de fignoler chaque micromouvement du corps. Un maître tantrique doit, lui aussi (elle aussi), passer par là. Si vous voulez jouer la musique de l’amour avec l’instrument qu’est votre corps, il vous faudra y consacrer du temps afin d’en maîtriser les gammes.

Que sont les pratiques tantriques ?

Par « pratique », désignée en sanscrit par le terme de sadhana, on entend le temps consacré chaque jour à établir une connexion avec le Divin, qui est votre véritable nature. Dans le tantra, les pratiques servent aussi à éveiller l’énergie vitale, ce qui se traduit par la sensation d’être plus vivant et plein de vitalité. Cette énergie soutient quotidiennement notre processus créatif et nous aide à manifester notre véritable nature.

De nombreuses pratiques s’exécutent en solitaire, alors que d’autres peuvent s’exécuter avec un partenaire. Il est toutefois recommandé que vous exécutiez certaines pratiques en solo, afin de vous connecter à vous-même avant de connecter à d’autres.

La pratique quotidienne a de nombreux bénéfices. Elle vous permet de :

– vous syntoniser sur votre potentiel le plus élevé chaque jour et vous rappeler la direction que vous suivez. Cela revient en fait à vous connecter au Divin, ou encore à votre véritable être;

– vous ouvrir et permettre à l’énergie de circuler plus librement dans votre corps;

– remplacer les vieilles habitudes comportementales par une nouvelle façon d’être, une façon qui correspond à votre véritable être;

– purifier les émotions pour vous débarrasser des émotions qui vous troublent et pour vivre plus dans l’amour;

– augmenter votre potentiel orgasmique.

Ainsi que je l’ai mentionné dans le chapitre précédent, une pratique tantrique peut n’être que de la méditation, de la respiration ou du yoga, ou alors faire appel à du travail énergétique. Cette pratique pourrait aussi regrouper tous ces éléments ou toute autre pratique vous permettant de passer d’un état ordinaire d’existence à un état modifié de conscience. Mais la pratique peut aussi consister à regarder dans les yeux de votre conjoint, à respirer ensemble, à faire monter l’énergie ou à faire l’amour.

Il vaut mieux faire vos exercices le matin, avant de passer à autre chose. Ainsi, le ton sera donné pour toute votre journée. Vous pourriez considérer que cette pratique quotidienne est une façon de vous syntoniser sur vous et de choisir la plus haute vibration possible. C’est une des façons les plus puissantes de créer votre propre réalité et de vivre plus joyeusement.

Vous pourriez utiliser la respiration, le yoga, le qi gong, la danse ou le mouvement comme pratique. Nous aborderons ces derniers, l’un après l’autre.

Respiration tantrique

Il existe deux façons principales de travailler avec la respiration dans le tantra.

1. 1. Pranayama : la respiration profonde, lente et méditative fait souvent partie de la pratique de yoga. Il s’agit d’une respiration méditative qui plonge la personne dans un profond état de paix et d’équilibre intérieurs.

2. 2. Le travail respiratoire : il s’agit d’une respiration marquée qui fait circuler une grande quantité d’énergie. La respiration circulaire, sans pause entre l’inspiration et l’expiration, en est un exemple. Un autre exemple est la respiration cathartique, qui s’effectue en utilisant des respirations profondes et rapides, pour faire sauter les blocages et créer une ouverture. Le travail respiratoire peut être cathartique, mais il peut aussi se ressentir comme très orgasmique.

Les traditions et la médecine orientales associent depuis très longtemps la respiration à l’énergie. Étymologiquement et dans le domaine du yoga, le terme prana veut dire « énergie », mais peut également s’employer pour dire « respiration » (d’où le nom de pranayama). Dans la théorie taoïste, le chi (énergie) et le souffle sont souvent très étroitement liés, et bien entendu, le souffle peut servir à acheminer le chi dans le corps.

Cela revient donc à dire que, pour faire bouger l’énergie, nous devons être conscients de notre respiration et nous assurer qu’elle soit profonde, ample et fluide. Il nous suffit de penser à la respiration pendant l’orgasme, par exemple, et à la façon dont elle diffère de la façon habituelle de respirer. La respiration peut devenir haletante (échanges verbaux où la respiration est haletante), rapide, pleine de soupirs, etc. En travaillant notre respiration, nous pouvons donc réveiller et faire bouger notre énergie sexuelle.

Plus vous devenez conscient de votre respiration, plus vous devenez conscient de votre énergie sexuelle et orgasmique.

En fait, les quatre premiers sutras du texte tantrique Vigyan Bhairav Tantra sont entièrement consacrés à la respiration. Dans ce texte, Shakti pose la question suivante à son bien-aimé Shiva : « Quelle est la nature de l’univers ? » Elle veut savoir ce qu’est le mystère de l’existence. Shiva ne lui donne pas de réponse directe. À la place, il lui propose 112 méthodes qui lui permettront d’aller vers l’éveil et de connaître la vérité suprême.

Les sutras ayant procuré à Shakti l’aide dont elle avait besoin peuvent vous aider à entreprendre une méditation de respiration tantrique. Vous aussi pouvez essayer de mettre en pratique ces sutras. Les sutras que vous trouverez dans les pages suivantes sont tirés de la version du Vigyan Bhairav Tantra de Paul Reps. Installez votre espace sacré ainsi qu’il est présenté au chapitre 5 (voir la page 52) et, ensuite, mettez ces sutras en pratique, un à la fois. Si vous remarquez qu’un sutra en particulier se traduit par des résultats marqués (modification de l’état de conscience, paix profonde, prise de conscience, etc.), vous pourriez le répéter plusieurs jours de suite. Ou bien, vous pouvez passer à l’exercice suivant.

Choisissez le moment qui vous convient le mieux dans la journée. En général, un exercice suffit. En effet, les gens bénéficient plus d’une seule et simple technique, qu’ils approfondissent, que de plusieurs techniques simultanées.

Pratique : Méditations de respiration tantrique

Pour chacune des méditations suivantes, réservez-vous une période de temps raisonnable, que vous pourrez maintenir quotidiennement, disons entre 5 et 10 minutes. Une fois que vous constatez que l’exercice commence à donner des résultats marqués, vous pourriez vouloir le prolonger. Certaines personnes qui méditent aiment que leur pratique dure entre 30 et 60 minutes par jour. Mais il vaut mieux, en général, faire un exercice court chaque jour qu’un exercice long de temps en temps.

Respiration tantrique 1

« Ô toi qui rayonnes, cette expérience tu feras entre deux respirations. Juste après l’inspiration et juste avant l’expiration, le bienfait. »

Shiva dit en fait à Shakti que l’expérience d’éveil à laquelle elle aspire peut se produire dans l’interstice existant entre l’inspiration et l’expiration. Si Shakti prête attention à cet interstice, elle pourra découvrir le « bienfait », autrement dit, Dieu.

1. 1. Prenez une position assise dans un endroit paisible et fermez les yeux.

2. 2. Commencez l’exercice en observant l’air qui entre et qui sort.

3. 3. Ensuite, déplacez votre attention vers l’espace entre chaque respiration.

Cette méditation n’exige pas que vous reteniez votre souffle ni que vous le modifiiez. Il vous suffit de prendre conscience du vide entre l’inspiration et l’expiration.

Respiration tantrique 2

« Au moment où le souffle passe du mouvement descendant au mouvement ascendant, et du mouvement ascendant au mouvement descendant, observe le changement de mouvement. »

Cette méditation ressemble à la précédente, mais plutôt que de guider Shakti vers l’interstice, Shiva la guide vers le changement de mouvement. Il y a un certain crescendo entre chaque respiration : l’inspiration donne l’impression que quelque chose n’en finit pas de monter, pour atteindre un sommet. Ensuite, elle donne l’impression de s’infléchir. Le mouvement qui allait vers le haut s’inverse pour aller vers le bas et se traduit par une expiration. Le souffle descend, descend, descend jusqu’au moment où il s’infléchit et redevient l’inspiration qui monte.

1. 1. Prenez une position assise dans un endroit paisible et fermez les yeux.

2. 2. Commencez l’exercice en observant l’air qui entre et qui sort.

3. 3. Déplacez maintenant votre attention vers la sensation ascendante de l’inspiration et la sensation descendante de l’expiration. Observez ces mouvements ascendants et descendants pendant quelques instants.

4. 4. Maintenant, amenez votre attention au mouvement d’inflexion. À quel moment le mouvement ascendant devient-il mouvement descendant ? Contentez-vous d’observer et de noter le moment d’inflexion aussi intensément que possible, comme si rien d’autre n’existait.

Ici encore, pas besoin de retenir votre souffle ni de le modifier. Il suffit de prendre conscience du moment d’inflexion entre l’inspiration et l’expiration.

Respiration tantrique 3

« Chaque fois que l’inspiration et l’expiration fusionnent, perçois le centre vide, mais plein d’énergie. »

Cette méditation ressemble à la méditation précédente, à la seule différence que, au lieu d’observer le changement de direction, vous devez observer comment l’inspiration et l’expiration se rencontrent. Comment fusionnent-elles ? De quelle façon sont-elles unies ?

Quel est ce centre vide et plein d’énergie dont parle Shiva ? Ce paradoxe désigne une vérité transcendantale, c’est-à-dire que l’on ne peut pas comprendre un paradoxe par l’intellect. On ne peut le saisir que lorsqu’on utilise la méditation.

1. 1. Prenez une position assise dans un endroit paisible et fermez les yeux.

2. 2. Commencez l’exercice en observant l’air qui entre et qui sort.

3. 3. Observez maintenant l’inspiration, au moment où elle approche de son point culminant. Faites la même chose avec l’expiration. Comment l’une devient-elle l’autre ?

4. 4. Sans retenir votre souffle, observez très attentivement comment une inspiration devient une expiration. Continuez d’observer le point de fusion, le point de rencontre.

Respiration tantrique 4

« Lorsque le souffle est complètement sorti et suspendu, ou complètement entré et suspendu, le petit moi disparaît dans cette pause universelle. Ceci s’avère difficile seulement pour l’impur. »

Ce sutra amène Shakti à expérimenter la rétention respiratoire, à vide ou à plein. Si elle expire totalement et arrête de respirer, ou si elle inspire et retient sa respiration, Shiva lui promet que, d’une façon ou d’une autre, le « petit moi disparaîtra ». Il s’agit là d’un des principaux objectifs spirituels du tantra, c’est-à-dire perdre le moi égotique et se souvenir de notre véritable nature. Ne plus s’identifier à un petit moi, mais fusionner avec l’univers tout entier et faire l’expérience de la fusion avec tout ce qui est.

Ainsi que le dit Shiva, la fusion peut s’atteindre en bloquant le souffle, à la seule condition qu’il y ait une certaine pureté. C’est une démarche qui s’avère difficile pour l’impur. Ceci laisse entendre que cette méditation est plus avancée et ne donne des résultats que si l’on a déjà atteint un certain état de pureté.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu’il vaut mieux commencer par les méditations de base (voir ci-dessus) et les mettre en pratique quotidiennement, jusqu’à ce que vous sentiez que vous basculez dans un état modifié de conscience. Il se peut que vous notiez un profond état de paix ou un apaisement du mental. Une fois que ce changement se produit, vous pouvez utiliser la technique proposée ci-dessous. Par contre, si vous vous sentez étourdi, reprenez les trois premières techniques et faites-les pendant encore quelques semaines.

1. 1. Prenez une position assise paisible et fermez les yeux.

2. 2. Commencez l’exercice en observant l’air qui entre et qui sort.

3. 3. Après quelques instants, inspirez et retenez votre respiration. Assurez-vous toutefois que vous ne sentez ni tension ni pression. Vous voulez avant tout être totalement détendu. S’il est difficile pour vous de retenir votre respiration, mettez fin à l’exercice et revenez-y plus tard.

4. 4. Si, par contre, il vous est facile de retenir votre respiration, retenez-la pendant quelques secondes, en maintenant votre attention. Observez votre monde intérieur, c’est-à-dire l’énergie qui est en vous et votre conscience. Un petit truc pourrait vous aider à le faire : regardez vers le haut et de l’intérieur, en direction de la zone du troisième œil (le point situé entre les sourcils, un peu plus haut qu’eux). Il est bien connu que diriger intérieurement le regard vers le troisième œil modifie notre niveau de conscience. Cette technique est souvent utilisée dans la méditation.

5. 5. Vous pouvez l’essayer quand vos poumons sont vides.

Cette méditation devrait se faire dans le calme, pas comme si vous preniez une grande inspiration avant de plonger sous l’eau. Donc, si vous ressentez de la pression à un moment ou à un autre, vous devez immédiatement relâcher la respiration.

Tantra 101

Vous trouverez les méditations de respiration tantrique, ainsi que d’autres techniques, sur mon site Web ShashiSolluna.com/Tantric-Tools.

Travail respiratoire dynamique

Il s’agit d’une technique dynamique servant à faire bouger l’énergie stagnante et les blocages émotionnels. Il n’existe pas de preuve que ce genre de technique existe dans le tantra classique, mais elle est de plus en plus appréciée dans le néotantra (voir la page 19). Il existe plusieurs types habituels de travail respiratoire, entre autres les suivants :

– Le Transformational BreathworkTM;

– Le RebirthingTM;

– Le Quantum Light BreathTM.

Il existe également des méditations créées par Osho, entre autres les méditations dites Chakra BreathingTM et Dynamic MeditationTM (la dynamique). Ce qui pourrait s’en rapprocher le plus dans le tantra classique, c’est le « souffle du feu » ou « respiration du soufflet », qui est utilisé dans certaines pratiques de yoga.

Ces techniques respiratoires sont souvent fortes ou rapides, et continues, sans pause entre l’inspiration et l’expiration. On appelle cela la « respiration circulaire ». Après avoir respiré ainsi pendant quelques minutes, il est habituel de commencer à sentir un mouvement et une montée d’émotions.

Si vous persistez à respirer ainsi, vous aurez la sensation que vous entreprenez un périple. Au début, les émotions désagréables qui ont été bloquées et réprimées commencent à sortir. Vous pourriez vouloir crier, hurler ou pleurer pendant que vous respirez ainsi. Il s’agit d’une catharsis, phénomène qui se produit spontanément avec ce type de travail respiratoire. Souvent, après un tel relâchement émotionnel, il arrive souvent que l’on soit submergé par une vague de joie ou d’extase. Certaines personnes se sentent même orgasmiques et ressentent souvent une profonde sensation d’interconnexion à tout. Bien des gens qualifient une telle d’expérience de spirituelle.

Il vaut mieux être guidé par une personne expérimentée pour faire ce genre de travail respiratoire. En effet, le relâchement émotionnel peut s’avérer très puissant et peut faire peur quand on n’y est pas habitué. Cette personne aura été formée pour encadrer ce processus d’évacuation d’émotions si fortes. Elle restera calme et présente à vous à mesure que ces émotions se dissiperont.

Yoga tantrique

Le yoga est dorénavant extrêmement apprécié en Occident. De nombreuses salles de sport dispensent des classes de yoga, et de plus en plus de grandes firmes proposent des cours de yoga à leurs employés. Il peut donc paraître surprenant de découvrir que le yoga a des origines tantriques. Certains grands spécialistes croient même que la véritable origine du yoga remonte aux anciens systèmes tantriques. Par exemple, le maître Matsyendra a présenté le hatha yoga, y compris le travail respiratoire et la méditation, comme un moyen de faire monter la kundalini (voir ci-dessous et aussi la page XV).

Tantra 101

La fameuse kundalini est une énergie de force vitale, que l’on dépeint habituellement comme un serpent lové à la base de la colonne vertébrale, dans la zone du sacrum. Lorsque cette puissante énergie est activée, elle s’élève le long de la colonne vertébrale et conduit à des états supérieurs de conscience, tout en étant perçue comme très orgasmique. Par contre, il ne s’agit pas d’un orgasme génital, plutôt d’un orgasme de tout le corps. Ceux qui font l’expérience de la montée de la kundalini disent souvent qu’ils ont eu la sensation de faire l’amour avec l’univers. Certaines formes de yoga tantrique s’attardent à dérouler et à faire monter cette énergie.

Pourtant, on ne peut qualifier tous les yogas de tantriques. Alors, où est la différence ?

La principale différence entre le yoga tantrique et le yoga non tantrique est la conscience de l’énergie. De nombreuses formes modernes de yoga se focalisent uniquement sur les postures et les techniques physiques. Ces formes vous rendront flexibles, paisibles et équilibrés, tout en vous mettant en forme. Par contre, elles ne visent pas l’activation de l’énergie comme le fait le yoga tantrique classique.

Le yoga tantrique ramène la conscience vers les courants d’énergie circulant dans le corps et utilise les positions et la respiration pour travailler avec cette énergie. Il met en particulier l’accent sur la colonne vertébrale et sur l’apprentissage de techniques pour faire monter la kundalini dans la colonne vertébrale. Comme il s’agit d’une expérience puissante, toute voie tantrique digne de ce qualificatif doit proposer un suivi pas-à-pas de pratique quotidienne pour que l’énergie puisse monter facilement. Vous trouverez plus loin dans ce chapitre quelques exercices pour entreprendre une telle démarche. Si trop d’énergie monte trop tôt, vous pourriez vous sentir étourdi, envahi, confus ou même déstabilisé mentalement. C’est un peu comme lorsqu’on fait passer un trop grand voltage dans un fil trop fin. Il vaut mieux d’abord s’assurer que les fils sont forts, et ensuite augmenter le courant, sinon ils brûleront.

Certains tantrikas pratiquent uniquement le yoga, alors que d’autres combinent le yoga et les pratiques amoureuses.

La pratique régulière de yoga tantrique peut totalement transformer la façon dont nous faisons l’amour et dont l’énergie circule en nous pendant les ébats amoureux.

Comme vous l’avez appris au chapitre 2, il était autrefois commun de pratiquer le yoga tantrique et la méditation pendant de nombreuses années avant de prendre un partenaire et de passer aux ébats amoureux tantriques. Dans le monde moderne cependant, nous sommes plus portés à avoir d’abord des rapports sexuels et à faire ensuite appel au yoga, pour approfondir notre expérience amoureuse.

Vitalité sexuelle et qi gong

En chinois, le terme qi gong veut dire « travail de l’énergie ». Le qi gong (chi kung) est une pratique issue du taoïsme (voir la page 32), pas du tantra classique. Apprendre à faire circuler l’énergie dans le corps est un exercice très utile et un des fondements de l’art taoïste de la sexualité.

Il existe de nombreuses formes de qi gong, mais certaines visent précisément l’énergie sexuelle. Elles servent à l’activer, l’augmenter, la faire monter, la faire circuler et l’emmagasiner. Selon les principes du qi gong, l’énergie sexuelle et l’énergie de la nature sont intimement liées. Pour augmenter notre vitalité, nous tirons cette énergie de la terre. C’est peut-être pour cette raison que les gens malades vont dans la nature pour retrouver leur énergie.

Comme l’énergie spirituelle est censée se trouver audessus de la tête, la personne qui pratique le qi gong fait monter son énergie sexuelle vers la couronne, un peu comme c’est le cas dans les techniques tantriques. Cependant, l’art taoïste de la sexualité vise plutôt la circulation de l’énergie, en faisant monter l’énergie sexuelle et descendre l’énergie céleste. L’énergie sexuelle qui monte est ainsi, en quelque sorte, offerte aux cieux, ou encore à la conscience supérieure. Et l’énergie céleste qui descend est reçue comme une grâce, un bienfait.

La voie que suit l’énergie dans le corps est appelée « orbite microcosmique » (ou « canal multiorgasmique »). Cette expression provient du fait que, lorsque cette énergie orgasmique tourne dans cette orbite (ce canal), elle peut le faire pendant longtemps et de façon multiorgasmique. Nous pouvons ainsi être dans un état d’orgasme pendant longtemps, sans perdre aucune énergie.

À l’instar du yoga, ces pratiques sont étroitement liées à la respiration. Le mouvement, la respiration, la conscience et l’énergie constituent les fondements des deux systèmes, tantrique et taoïste.

Danse et mouvement

La danse a toujours fait partie des pratiques tantriques, du moins pour les femmes, puisque les devadasis étaient des femmes qui dansaient dans les temples tantriques. Elles se servaient de la danse en tant qu’art pour apprendre à faire bouger l’énergie dans le corps et à la syntoniser sur les fréquences divines. Toutes les formes de danse peuvent nous aider à faire bouger votre énergie. C’est pour cela que les stages modernes de tantra font souvent appel à la danse. En effet, ils recourent souvent à la danse libre, entre autres la danse extatique, aussi bien pour les hommes que pour les femmes.

Le secouement (shaking) est une pratique particulière que l’on retrouve dans certaines lignées de tantra. C’est une façon d’activer la kundalini dont il a été question ci-dessus (voir la page 66). La personne se tient simplement debout et secoue tout son corps, le plus souvent au son d’une musique entraînante. Environ 10 minutes plus tard, on a l’impression de ne plus essayer de se secouer, mais plutôt d’être secoué. C’est le signe que l’énergie vitale est en train de se réveiller. Il s’agit d’un exercice puissant qui peut vous aider à devenir plus orgasmique et plus apte à avoir des orgasmes du corps tout entier.

Pratiques énergétiques

La respiration active l’énergie, tout comme le yoga. Par contre, la plupart des gens doivent commencer par le travail respiratoire et les mouvements pour sentir l’énergie. Mais, après un certain temps, la personne sera en une telle syntonie avec l’énergie subtile qu’elle pourra travailler avec son énergie, sans même bouger son corps ni modifier sa respiration.

Grâce à une autre forme avancée de pratique tantrique, on peut entrer dans un état de spontanéité pure et être guidé par l’énergie plutôt que par le mental ou la volonté. Lorsque la personne laisse son corps être mû par la force universelle, le mouvement s’effectue dans un profond état d’abandon. Cela peut ressembler à du tai-chi sans structure ou à un corps se mouvant comme une algue dans la mer.

Ce mouvement spontané est appelé tandava, ce qui veut littéralement dire « danse de Shiva ». Pourquoi est-ce la danse de Dieu ? Parce que la personne qui danse a renoncé à sa volonté personnelle, pour laisser la volonté divine s’exprimer. Au lieu de prévoir ou de contrôler les mouvements, elle laisse les mouvements arriver. Ces mouvements se retrouvent également dans la culture indonésienne du latihan et dans les pratiques taoïstes du qi gong wu wei, ce terme signifiant « forme sans forme ».

Rendue là, la personne a profondément uni conscience (Shiva) et énergie (Shakti), fusion connue sous le terme d’« union divine ». Cette union conduit à des états très profonds de méditation et de transcendance.

Tantra 101

Daniel Odier est un chercheur spirituel qui partit en voyage en Inde pour trouver un maître tantrique. Après quelques tentatives décevantes, il renonça et décida d’aller vivre une vie toute simple dans un village de montagne. Quelques mois plus tard, il entendit parler d’une tantrika déchaînée et dangereuse qui vivait dans la jungle, près de son village.

Il va sans dire qu’il se mit à sa recherche. Vous pouvez lire la suite de l’histoire dans son ouvrage, intitulé Tantra — La dimension sacrée de l’érotisme.

Daniel Odier a reçu de cette femme, appelée Lalita Devi, une transmission de la pratique du tandava. Il a également appris à appliquer cette pratique à une technique de massage, au cours duquel le mouvement spontané est partagé grâce au toucher. Daniel Odier est ensuite revenu en Occident et a enseigné cette technique pendant de nombreuses années.

Pratique — Tandava

Tout en étant incroyablement simple, cette pratique est très avancée. Pourquoi ? En fait, nous avons l’habitude de nous retenir et de tout contrôler dans notre vie, ce qui rend en réalité tout plus compliqué et qui nous empêche de nous laisser aller. Le tandava nous incite à revenir à la simplicité et à la vérité, en vivant pleinement notre incarnation.

Si vous avez l’impression de retenir beaucoup de choses, vous pourriez trouver utile de secouer votre corps ou de danser de manière déchaînée, avant de vous lancer dans le tandava. Vous pouvez le faire dehors, dans la nature, en présence de tous les sons et de toutes les forces de la nature qui vous inspirent. Ou bien, si vous êtes à l’intérieur, vous pourriez faire jouer de la musique sans rythme fixe. La musique classique peut faire l’affaire, ou encore la musique « nouvel âge », que l’on trouve en abondance.

L’exercice suivant est fondé sur les directives d’Osho pour entrer dans le mouvement latihan. Prévoyez de 20 à 40 minutes pour faire cet exercice. Sa répétition dans le temps ne dépend que de vous. peut-être ne voudrez-vous le faire qu’une fois de temps en temps. Mais si vous voulez approfondir l’expérience, essayez de le faire pendant 21 jours consécutifs.

1. 1. Debout, les pieds bien ancrés au sol, levez les mains vers le ciel. Respirez profondément à quelques reprises.

2. 2. Prenez quelques instants, le temps que vous sentiez vos mains et vos bras commencer à s’emplir d’une présence. Vous pouvez parfois avoir l’impression que de la lumière descend du ciel et vous emplit.

3. 3. Dès que vous sentez cette présence vous emplir, laissez-la bouger votre corps. Il se peut que vos mains et bras commencent à remuer.

4. 4. Les mouvements doivent être lents, un peu comme si vous vous déplaciez dans du miel. Vous pourriez aussi avoir l’impression de flotter, comme une algue flotte dans la mer, ou un astronaute, dans l’espace.

5. 5. Vos mâchoires doivent rester détendues. Vous pouvez même garder votre bouche ouverte. Quand vos mâchoires restent serrées, vous restez dans le contrôle. Si vous les détendez, vous pourrez vous laisser aller.

6. 6. Vous pouvez garder les yeux ouverts ou fermés, à votre convenance. Mais ne fixez aucun objet particulier.

7. 7. Observez votre corps. Vous devenez l’observateur passif qui voit chaque mouvement naître et se déployer. Rien n’est planifié ni contrôlé. Si vous remarquez que votre mental s’immisce dans le processus et envisage de faire un mouvement, remettez cela entre les mains de l’Inconnu.

8. 8. Il se peut que votre corps soit debout pendant qu’il se détend. Ou bien, il peut glisser vers le sol en position assise ou même couchée. Tout cela s’effectue cependant dans un mouvement fluide et continu.

9. 9. Une fois que vous avez terminé, si vous le voulez, vous pouvez vous asseoir en silence pour méditer, et simplement observer.

Tandava pour couples

Ce même mouvement peut aussi s’exécuter avec votre bien-aimé. Commencez chacun de votre côté, près l’un de l’autre, et laissez-vous aller dans le tandava (comme décrit ci-dessus). À un moment donné, vous sentirez vos corps se toucher. Laissez le contact faire partie de la danse. Observez si votre mental essaie d’intervenir pour prendre le contrôle du toucher. Dans ce cas, essayez de lâcher prise et de laisser plutôt l’univers vous amener en contact.

Le fait de porter un bandeau sur les yeux peut rendre cet exercice plus facile, car il vous empêche de voir et de planifier les mouvements vers votre partenaire. Le bandeau vous permet de vous déployer dans l’espace, quand le contact advient, le cas échéant, vous vous y abandonnez. Permettez alors simplement au contact d’être une autre force de l’univers qui vous meut.

Principes de base du tantra

Comme je l’ai expliqué, le tantra est fondé sur le concept que l’univers accepte aussi bien la dualité que l’unicité, qu’il honore l’individualité tout en reconnaissant qu’il existe un principe unificateur. Avant d’entreprendre votre pratique quotidienne et de vous lancer sur la voie du tantra, il est bon de connaître certains de ses principes de base. En effet, ces derniers servent de guide pour avoir accès à une vision supérieure, qui à son tour permet de saisir vers quoi mènent la voie tantrique et le genre de réalité que nous créons avec nos pratiques tantriques.

Dans la partie 2, nous passerons minutieusement en revue les cinq principes de base du tantra. Ces principes sont les suivants :

1. 1. Tout est sacré. La voie du tantra consiste justement à voir que tout est sacré. Les tantrikas agissent de façon telle à ménager de l’espace au sacré.

2. 2. Le désir peut être le chemin qui conduit au Divin. En acceptant le désir avec conscience et bienveillance, nous pouvons retrouver notre innocence originale.

3. 3. Il faut utiliser la dualité pour atteindre l’unité. Les tantrikas travaillent avec l’attraction qui existe entre les apparents contraires, et avec l’amour qui crée l’unité.

4. 4. Il faut sublimer l’énergie sexuelle. Une des pratiques de base est d’apprendre à activer et à faire monter l’énergie sexuelle dans tout le corps, du sexe à la supraconscience.

5. 5. Transfiguration. Le but ultime du tantra est de voir le Divin dans et à travers tout.

Résumé

– L’instauration d’une pratique quotidienne est une bonne façon d’activer les énergies tantriques du corps (Shakti) et d’approfondir la présence intérieure (Shiva).

– La pratique commence souvent par la respiration. De nombreux types de méditation, yoga et qi gong ont comme principe commun de base d’amener l’attention consciente sur la respiration.

– Selon les résultats que l’on veut obtenir, la respiration peut être méditative ou cathartique.

– Le yoga tantrique et le qi gong de la vitalité sexuelle sont tous deux des formes d’exercices physiques qui aident à réveiller et à faire bouger l’énergie sexuelle dans le corps. Même si ces exercices sont de nature physique, ils ont un impact sur le plan énergétique.

– La danse et le mouvement peuvent aussi être utilisés comme pratique tantrique.

– Le tandava est une forme très spéciale de pratique qui remonte aux anciennes lignées tantriques et qui peut vous apprendre à entrer dans un état d’extase.

– Les principes de base du tantra constituent les fondements qui vous permettent d’adopter la voie du tantra et de le pratiquer chaque jour.

Partie 2

LES PRINCIPES DE BASE DU TANTRA

L’acceptation tantrique est totale. Elle ne vous divise pas.

— OSHO

Chapitre 5

Principe 1 : Tout est sacré

Tout est le centre du monde. Tout est sacré.

— BLACK ELK

La prémisse du tantra est que tout est divin. Malheureusement, nous nous trouvons dans un état amnésique, un peu comme si nous jouions une pièce de théâtre, où nous avons oublié notre véritable nature et confondons celle-ci avec les rôles que nous jouons. Ces rôles, ces fausses identités, nous donnent l’impression d’être séparés les uns des autres, ce qui crée de l’isolement, de la solitude, de la rivalité, du jugement, de la haine… Et la liste continue ainsi à l’infini.

Mais le tantra nous rappelle que rien de tout cela n’est vrai, que nous sommes dans un état amnésique. En fait, nous sommes tous des aspects divers du Divin, comme les rayons du soleil sont des rayons divers du soleil faisant indissociablement partie de cet astre. Toutefois, il est facile de tellement nous habituer au rayon unique que nous sommes que les différents rayons que nous sommes agissent comme s’ils n’émanaient pas du même soleil. C’est cela la source de toutes les souffrances.

En considérant tout comme sacré, nous considérons tout comme un rayon de ce soleil divin. En nous aimant les uns les autres, nous pouvons nous rappeler qui nous sommes.

Instaurer le sacré dans la vie quotidienne

Nous pouvons faire de chaque événement quotidien ordinaire un rituel. La traditionnelle cérémonie taoïste du thé en est un grand exemple, car l’acte ordinaire de boire du thé est considéré comme un acte sacré. Nous pouvons aussi faire de n’importe quel endroit un temple et le voir au-delà de sa raison d’être utilitaire pour en faire un espace sacré.

Dans le tantra, la chambre est souvent transformée en temple d’amour, et la relation intime souvent considérée comme une rencontre divine. Bien entendu, il y a des moments dans une relation où nous devons faire preuve de sens pratique, entre autres, pour nourrir la famille ou amener les enfants à l’école. Mais, nous devons aussi ménager du temps pour créer un lieu nous permettant d’honorer le sacré.

Temps sacré

Réservez régulièrement un moment de votre journée pour en faire un moment sacré. Par exemple, vous pourriez prévoir de méditer en position assise pendant 20 minutes tous les jours et prévoir deux autres heures pour une pratique plus longue (seul ou avec votre partenaire). Quand vous réservez du temps à une expérience sacrée, vous invitez fortement le divin dans votre vie, et vous trouvez à celle-ci profondeur et sens.

Temple de l’amour

Pour créer votre temple d’amour, je vous conseille de trouver un emplacement physique, soit en disposant dans votre maison d’un endroit consacré à cela, soit en créant un tel endroit avant chaque pratique. Certaines personnes combinent les deux, en ayant par exemple un autel permanent dans une pièce, en allumant des bougies et en faisant brûler de l’encens avant les rituels, pour animer le temple.

Si vous voulez donner votre espace sacré une coloration tantrique, vous pourriez y mettre une image ou une statue adaptée au lieu. Par exemple, une image de Shiva et Shakti en position de yab-yum, où le dieu et la déesse sont enlacés, assis. Le yab-yum est une position amoureuse où la femme est assise en tailleur sur les cuisses de l’homme, ses jambes étant croisées derrière lui. Pendant l’union, les deux restent en position assise, ce qui correspond à une combinaison d’ébats amoureux et de méditation.

Il existe d’autres symboles tantriques : serpents entrelacés, Shiva Lingam (statue indienne que l’on trouve fréquemment dans les temples et qui symbolise le pénis dans le vagin), les tanka tibétains (peintures tantriques) ou des statues de dieux et de déesses tantriques. Vous pourriez aussi vous sentir attiré par un yantra particulier, c’est-à-dire par une image géométrique conçue pour activer les énergies (voir la page 179).

Le fait de mettre une image ou une statue d’un dieu et d’une déesse en union sur votre autel constitue quelque chose de très puissant. En fait, cela revient à positionner l’acte sexuel dans un endroit divin, à faire de l’union sexuelle, qui pourrait autrement être sordide et honteuse, quelque chose de profond et sacré.

La position du yab-yum, image classique employée en particulier dans le tantra tibétain.

Il est bon de faire vos exercices tantriques et tout autre exercice avec votre partenaire (si vous êtes en couple) dans votre temple d’amour. Les exercices de tantra facilitent l’activation de l’énergie et chargent votre temple. Le fait de méditer dans un lieu aide à lui conférer une sensation de présence. Après un certain temps, il se peut que toute personne entrant dans votre temple ressente une modification d’état de conscience. Tel est l’effet que peut avoir votre pratique.

Consécration

La consécration consiste à offrir quelque chose au Divin. Elle est également un moyen d’attirer des bienfaits sur soi et d’inviter la Grâce. Souvent, les tantrikas consacrent non seulement leur lieu de pratique, mais également toute leur pratique et leurs ébats amoureux. Le fait d’offrir notre espace tantrique et nos actes à la Conscience suprême est une façon de choisir d’agir à partir de notre véritable être, plutôt que de l’ego.

Pratique — Offrande au Divin

Cette consécration peut s’effectuer avec vos propres mots. Il s’agit avant tout d’être dans un état de dévotion et le cœur ouvert.

1. 1. Assoyez-vous dans votre temple d’amour et positionnez vos mains en geste de prière, à la hauteur de votre poitrine, tout en disant : « J’offre cet espace à la Conscience suprême et j’invite la Présence pure à venir en ce lieu. Que ce lieu soit béni. »

2. 2. Après avoir prononcé ces mots (à haute voix ou dans votre tête), restez assis en silence et sentez l’espace autour de vous. Sentez la Présence pure l’emplir.

3. 3. Lorsque vous sentez que c’est terminé, vous pouvez vous incliner légèrement devant le Mystère. Votre temple est dorénavant béni.

Même si vous n’êtes pas très à l’aise avec l’idée du Divin, vous pouvez tout de même pratiquer le tantra. Vous n’avez pas à croire en quelque chose dont vous n’avez pas encore fait l’expérience. Vous pourriez laisser tomber les termes « Dieu », « Divin » ou « Shiva ».

Je vous invite à la place à penser à un moment de votre vie où vous avez été touché par quelque chose de plus grand que vous. Par exemple, un moment où vous vous trouviez dans un lieu naturel magnifique, debout au bord d’un canyon à regarder au loin, ou devant une vue magnifique, un moment au cours duquel vous avez senti que vous faisiez partie du Grand Tout, cette sensation de « Ouah », de quelque chose plus grand que vous, que vous pouvez qualifier de Conscience supérieure ou d’Amour supérieur. En fait, vous pouvez lui donner le nom que vous voulez. Mais il s’agit de la réalité à laquelle vous pouvez offrir vos pratiques et à laquelle vous chercherez à vous connecter par le biais de vos expériences tantriques.

D’autres circonstances pourraient être les suivantes :

– Danser et vous laisser aller dans la danse, vous perdre dans la musique, le rythme et l’expression corporelle. Lorsque vous vous oubliez, qui est là ?

– Écouter de la musique ou jouer de la musique qui vous transporte au-delà de vos préoccupations matérielles, vers un plan supérieur. Qu’est ce plan supérieur ?

– Pratiquer un sport ou une activité qui vous amène à vos limites : rafting en eau vive, saut à l’élastique, parachutisme, etc. Vous voyez le tableau ! Dans l’intensité du moment, vous laissez votre moi derrière vous et vous vous absorbez totalement dans le moment. Qu’est ce moment ?

– Les ébats amoureux, l’énergie sexuelle et la passion vous emportent comme une énorme vague, qui vous porte. Vous vous abandonnez à cette force. Qu’est cette force ?

Toutes ces expériences pointent vers le Divin ! Elles pointent toutes vers quelque chose de conscient que vous reconnaissez et qui vous attire instinctivement (et, par la même occasion, dont vous avez souvent peur !). Quelque chose de plus grand que vous, dont vous faites cependant partie. Rencontrer Dieu ne veut pas nécessairement dire voir des anges. C’est plutôt se trouver soi-même au-delà des limites de la personnalité.

Création d’un lieu sacré à deux

Une fois que vous disposez d’un temple sacré et de temps sacré, l’étape ultime consiste à pratiquer. Si vous êtes seul, assoyez-vous dans votre temps d’amour et effectuez-y vos pratiques en solitaire. Vous pourriez aussi exécuter les pratiques avec partenaire en installant un miroir devant vous.

Tantra 101

Une fois que vous avez préparé votre temple avec de la musique, des bougies et de l’encens, vous pourriez aussi vouloir y inviter votre partenaire. Pourquoi ne pas vous asseoir l’un en face de l’autre et commencer le rituel en vous inclinant l’un devant l’autre, les mains en position de prière devant la poitrine, en disant : « Namasté, bien-aimé », namasté voulant dire « je m’incline devant toi ».

Pratique — Se fixer du regard

Se fixer du regard est un exercice très puissant, car l’amour de soi est ce qui permet d’attirer plus d’amour dans sa vie.

1. 1. Assoyez-vous devant un grand miroir.

2. 2. Inspirez profondément et expirez en poussant un gros soupir.

3. 3. Maintenant, fixez-vous dans les yeux, un œil à la fois. Fixez-vous au moins une minute dans un œil, avant de passer à l’autre.

4. 4. Il n’y a rien à faire ni à essayer de provoquer. Contentez-vous de vous fixer dans les yeux.

5. 5. L’exercice entier doit durer environ 10 minutes.

Si vous voulez pratiquer en compagnie de votre partenaire, faites ce qui suit :

1. 1. Assoyez-vous en face de votre partenaire.

2. 2. Ensemble, inspirez profondément et expirez en poussant un gros soupir.

3. 3. Maintenant, fixez votre partenaire dans les yeux, un œil à la fois. Fixez-vous l’un l’autre au moins une minute dans un œil, avant de passer à l’autre.

4. 4. Il n’y a rien à faire ni à essayer de provoquer. Contentez-vous de vous fixer l’un l’autre dans les yeux.

5. 5. L’exercice entier doit durer environ 10 minutes.

Comment dépasser la gêne

Bien des gens étant en relation depuis un certain et n’ayant jamais rien fait de semblable trouvent un tel rituel bébête et stupide. Nous éprouvons en général une certaine gêne quand il s’agit de reconnaître notre nature divine. Dans les cultures asiatiques, il est tout à fait normal de positionner ses mains en position de prière et de s’incliner l’un devant l’autre. Par contre, en Occident, nous avons plutôt tendance à nous serrer la main, nous faire une bise ou peut-être lever la main en guise de salut.

Dans le monde du tantra, les hommes et les femmes se saluent en tant que dieux et déesses, alors que dans la vie occidentale quotidienne, les gens sont très désinvoltes ou même encore désobligeants quand il s’agit de rencontre. Je me souviens avoir travaillé un été dans un bureau, en Grande-Bretagne, où les gens se saluaient avec des expressions du genre : « Merde alors ! Pas encore toi ! » Il m’a fallu un certain temps pour comprendre que c’était leur façon à eux de se dire bonjour.

Avec un tel genre de comportement « détaché » (cool), il est très difficile d’être sincèrement sacré. Je dis toujours que ce qui tue le plus la passion, c’est le fait d’être trop détaché !

Les manières détachées et sarcastiques inhérentes à la vie moderne ne permettent assurément pas de mener votre vie dans l’ouverture du cœur. Vous devrez peut-être surmonter ce côté détaché et sarcastique, si vous voulez exprimer et honorer quelque chose de plus sacré.

Il n’y a toutefois aucune raison pour faire semblant ou trop sortir de votre zone de confort. Si quelque chose sonne faux, il ne sert à rien de le faire. Il ne faut pas non plus que la chose devienne trop sérieuse. Il vaut mieux que vous trouviez la façon la plus authentique d’être, pour chaque circonstance. Par exemple, se fixer dans les yeux l’un de l’autre (voir ci-dessus). Si cela vous gêne trop, assoyez-vous simplement l’un en face de l’autre, les yeux fermés, en vous tenant les mains. Après un certain temps, vous vous détendrez dans cette position et vous finirez par trouver ce qui vous convient. Si la gêne survient, prenez une grande inspiration et restez en contact avec ce sentiment de gêne !

Faites vos expériences tantriques pas à pas. Ainsi, les choses pourront évoluer dans l’authenticité.

Résumé

– Selon le tantra, tout est sacré.

– Le caractère sacré des expériences tantriques dépend de la présence dont vous faites preuve plutôt que la qualité inhérente aux circonstances.

– Pour qu’une expérience acquière un caractère sacré, vous devez lui accorder du temps et un espace.

– La création d’un temple d’amour est une bonne façon d’intégrer le tantra à votre quotidien.

– Le fait de vous rencontrer vous-même ou de rencontrer votre bien-aimé dans un espace sacré est une bonne façon de vous rappeler que tout est sacré.

– Il se peut que vous ressentiez de la gêne de temps en temps. C’est signe que quelque chose change. Soyez simplement présent à la sensation quand elle se présente. Quand vous entrez dans le domaine du sacré, vous pouvez vous sentir bizarre dès que vous laissez tomber les masques confortables. Il faut continuer à respirer !

Chapitre 6

Principe 2 : Le désir est la voie vers le Divin

Le plus grand accomplissement dans le tantra est de rester sans désir au summum du désir.

— MARGOT ANAND, FILM SEX TO SPIRIT

Bien des voies spirituelles considèrent le désir comme la plus grande pierre d’achoppement : comment pouvez-vous faire acte de présence lorsqu’un désir survient ? Nombreux sont les méditants à constater que l’obsession sexuelle les détourne de l’état de méditation. Par conséquent, ils font appel à des méthodes pour dépasser le désir physique, par exemple, en imaginant le corps comme de la viande en décomposition. Les moines et les religieuses de la plupart des mouvements religieux, du christianisme au bouddhisme, choisissent le célibat comme moyen de surmonter le désir physique et de se concentrer sur l’expérience spirituelle. Les représentants des deux sexes vivent séparément et évitent l’excitation sexuelle en s’habillant de façon chaste.

Le tantra, par contre, ne considère pas le désir comme une barrière, mais plutôt comme une clé. Il ne préconise pas non plus de suivre tous les désirs sans discrimination, mais plutôt de ne pas les bloquer ni les réprimer. Le tantra invite la conscience à devenir présente au désir et propose des méthodes pour travailler avec l’énergie contenue dans le désir. Si vous pouvez rester présent au désir lui-même, votre présence en sera grandement accrue. Vous serez comme l’œil du cyclone.

Il importe avant tout de comprendre que tantra n’est pas synonyme d’hédonisme. En effet, l’hédonisme est la voie du plaisir, voie qui invite simplement à répondre à tous les désirs, par plaisir, et à se perdre dans le plaisir. Il est notoire que, dans l’histoire et la mythologie, l’hédonisme atteint souvent un sommet juste avant qu’un empire s’écroule. Symboliquement, cela veut dire que, lorsque vous suivez un désir sans y ajouter de la conscience, le désir peut vous posséder et vous détruire. L’objectif du tantra n’est pas de combler les désirs à satiété sans aucune discrimination. Son objectif consiste plutôt à nous concentrer sur la sensation de désir elle-même, au lieu de fixer l’attention sur l’objet du désir. À un moment donné, nous découvrons la source du désir en nous.

Grâce au désir, le tantra conduit à la guérison et à la conscience.

Un des principes directeurs du tantra est d’accorder la place à la volonté divine (âme) plutôt qu’à la volonté personnelle (ego). Lorsque nous vivons avec la perception que nous sommes dissociés des autres, et donc dissociés de la vie, nous créons aussi des désirs personnels qui nourrissent ce moi dissocié et illusoire (appelé ego). Ces désirs confortent uniquement le moi personnel et ne font qu’engendrer une plus grande sensation de coupure, ce qui se traduit en fin de compte par davantage de souffrances.

Le désir personnel est coupé de notre véritable nature, car il est au service de l’ego, pas à celui du véritable moi. D’un autre côté, si nous culpabilisons à cause de nos désirs, ces derniers finissent par être coupés de la lumière de notre conscience et par devenir des désirs de l’ombre, c’est-à-dire ceux que nous exprimons dans le secret ou que nous réprimons. Ces désirs secrets sont lourds de culpabilité et de honte. Il suffit de nous imaginer descendant la nuit dans la cuisine pour sortir en catimini un gâteau du réfrigérateur et en manger un morceau, ou regardant des magazines pornographiques sous les couvertures pour que personne n’en sache rien. Ou bien, nous chercherons la compagnie de personnes qui ont les mêmes désirs secrets que nous, pour essayer d’alléger nos sentiments de culpabilité et de honte. Nous chercherons donc des « complices » pour partager ces désirs secrets. Notre démarche n’a rien à voir avec ce que nous faisons, mais avec la façon dont nous le faisons.

Lorsque vous faites intervenir la conscience, quelque chose commence à se transformer. Lorsque le désir se retrouve sous la lumière de la conscience, la culpabilité et la honte diminuent. Le désir lui-même commence à se transformer et se met au service de la conscience, pas du moi illusoire. Au lieu d’accentuer la coupure et la souffrance, nos désirs commencent à nous diriger vers notre véritable voie.

Par ce changement radical, nous avons accès au désir divin et nous nous mettons en syntonie avec la volonté divine. Nous laissons en effet tomber notre ego et nous assumons notre véritable nature. Cela veut dire que, au lieu d’essayer de satisfaire nos propres volontés et désirs, nous nous syntonisons sur notre moi supérieur et notre raison d’être supérieure. Nos désirs se mettent alors au service du grand tableau d’ensemble plutôt qu’à celui de notre moi personnel. Et ce n’est pas une chose que nous faisons à l’aide d’efforts — comme lorsque nous agissons pieusement ou posons le geste juste —, mais une chose qui se produit naturellement, en travaillant consciemment avec le désir, grâce au tantra.

Et ceci a des qualités curatives, parce que notre désir redevient une partie du Grand Tout. Le désir émanant de l’ego cherche souvent à heurter ou à blesser autrui pour son propre plaisir. C’est un désir coupé du Tout. Par contre, le désir divin ne peut jamais blesser autrui, car il est en syntonie avec l’interconnexion qui existe entre toutes les choses.

Le désir ultime est d’aimer.

Ce n’est que lorsque nous désirons uniquement l’amour — donner, recevoir et être amour — que nous n’avons plus besoin de cheminer sur la voie tantrique pour guérir.

Désir divin et conscience collective

Lorsque nous passons du désir personnel au désir divin, un élément remarquable voit le jour : nous nous syntonisons sur une vérité ultime qui est vraie pour tous les êtres. Ceci veut dire que, si nous passions tous du désir personnel au désir divin, nous cesserions tous d’être dissociés et ne ferions qu’un, personnellement et collectivement. Lorsque nous vivons tous en fonction de notre désir divin, nous entrons collectivement dans un état de conscience unifiée, qui est pur amour.

En vivant en fonction de nos désirs personnels, ces derniers entrent souvent en conflit avec les désirs et les besoins des autres, et une forme de rivalité s’installe. Nous avons l’impression que nous devons nous battre, parce que les ressources sont maigres. Par contre, si nous vivons en fonction de notre désir divin, de la raison d’être de notre âme, nous nous syntonisons sur une Vérité supérieure au sein de laquelle la division n’existe pas. Si un grand nombre de gens adoptent ensemble cette démarche (comme c’est le cas dans une communauté tantrique ou lors d’un rituel), un mouvement créatif parfait peut advenir, mouvement dans lequel le sentiment que le désir personnel subtilise quelque chose à autrui n’existe plus.

Conscience collective

Il m’arrive souvent d’enseigner dans des groupes de tantra ou des festivals où j’assiste à d’absolus miracles. Lorsqu’un groupe tout entier de gens élèvent ensemble leur niveau d’énergie et qu’ils ont en commun l’intention de vivre en fonction de l’amour, les conflits personnels se ravivent d’abord, pour ensuite s’effacer… ce qui permet à un champ unifié de créativité d’émerger.

Ces conflits surviennent en général au cours des quelques premiers jours d’un festival ou d’un événement. Nous nous servons souvent de la structure du partage en cercle, technique au cours de laquelle les gens forment de petits groupes et expriment aux autres ce qui se passe pour eux. Ils sont ainsi entendus par les autres, sans jugement aucun. Ceci permet aux vieux scénarios et aux vieilles peurs de monter et de disparaître.

Nous utilisons parallèlement des techniques tantriques pour augmenter le niveau d’énergie. L’énergie vibratoire globale commence à s’intensifier, et une incroyable, mais tangible, énergie de créativité et de spontanéité voit le jour. Dans ce champ unifié où les conflits d’intérêts sont simplement dissous, tout le monde danse, rit et se fait des accolades. Le désir de l’un est le désir de l’autre. La créativité de l’un emboîte le pas sans effort à la créativité de l’autre. Les gens tombent tous ensemble dans un même rythme et une même harmonie. Ils dansent comme s’ils n’étaient qu’un seul et même corps d’amour.

Chaque fois que j’assiste à une telle transformation, je sais que c’est là notre destinée. Je me dis toujours que si c’est possible avec 100, 500 ou 1 000 personnes, alors ce doit être possible avec bien plus de personnes. Le nombre de personnes pouvant entrer dans ce champ unifié de conscience est-il limité ? Il doit être possible que le monde entier se réveille et accède au désir divin, à sa raison d’être supérieure et à vivre collectivement en tant qu’amour. Disons que je vise haut !

Résumé

– De nombreuses traditions spirituelles fonctionnent en éliminant le désir. Le tantra, au contraire, se sert du désir comme d’un catalyseur pour se réaliser.

– Le tantra considère le désir comme l’occasion idéale de méditer, d’apprendre à rester présent quand le désir est fort.

– À mesure que nous nous réalisons, nous passons du désir personnel au désir divin.

– Au bout du compte, si toute une communauté passe au désir divin, un pur espace créatif voit le jour, au sein duquel il n’existe plus aucun sentiment de rivalité ni de séparation.

Chapitre 7

Principe 3 : L’utilisation de la polarité pour atteindre l’unité

L’attirance sexuelle est fondée sur la polarité sexuelle. Les forces naturelles oscillent toutes entre deux pôles. Les polarités masculine et féminine entre les gens engendrent la circulation d’un courant d’énergie sexuelle.

— DAVID DEIDA

De nombreuses traditions spirituelles ont comme but d’atteindre immédiatement ce que l’on appelle la « conscience unifiée », ou « unité ». Le tantra, quant à lui, reconnaît que la vie est un jeu entre des opposés, des polarités. Le tantra n’a pas peur de jouer avec les polarités et s’en sert en fait comme outil pour atteindre la réalisation, l’unité. Autrement dit, le tantra accepte tout, de notre expérience individuelle la plus humaine au plus haut plan d’interconnexion avec tout ce qui existe. Le tantra accepte aussi bien la dualité que la non-dualité.

Il existe une autre voie, dont les bases reposent sur la philosophie indienne, que l’on connaît sous le nom de vedanta (voie vers l’unité, vers la non-dualité). Cette voie qualifie tous les opposés de « maya », ce qui veut dire illusion, et les rejette. Par conséquent, en mettant de côté les émotions et les sentiments, les adeptes choisissent l’ascétisme (renoncement aux plaisirs du monde) pour atteindre l’unité.

Le tantra, par contre, accepte les forces opposées de l’univers et les met à contribution pour arriver à l’unité. Le tantra fonctionne avec l’alchimie de l’union pour rassembler les opposés en présence de l’amour et engendrer une expérience transcendantale.

Ce concept peut sembler très éthéré et un peu tiré par les cheveux. Mais pensez à un moment où vous vous êtes senti en totale opposition à quelqu’un et que vos deux cœurs ont fini par s’ouvrir l’un à l’autre, et que vous vous êtes acceptés l’un l’autre. Disons que vous aviez une opinion totalement opposée à celle de l’autre et que, pour une raison ou une autre, vous avez décidé de laisser l’autre émettre son opinion sans le contredire. Vous êtes ainsi entré en rapport avec cette personne dans l’amour et l’acceptation plutôt que dans le conflit. Vous souvenez-vous de la vague d’amour qui est montée à ce moment-là ? En fait, la polarité peut générer de l’amour, et c’est la raison pour laquelle le tantra accepte la polarité. Non seulement nous pouvons créer de l’amour, mais nous sommes ici pour trouver l’éveil, grâce à cette danse des opposés.

Dans le monde du tantra, tout ce qui existe dans la réalité est une danse entre des opposés appelés « Shiva » et « Shakti ». Ces opposés sont les principes masculin et féminin de la vie, qui peuvent être représentés comme des amants divins (voir la page 34). Veuillez noter cependant qu’il ne s’agit pas de genre en soi, mais des forces opposées de la réalité. Nous possédons tous en nous, hommes et femmes, ces deux forces. Il se peut que nous soyons plus identifiés à une polarité qu’à une autre, ou que nous manifestions l’une ou l’autre dans un rapport à autrui. Mais nous ne sommes pas restreints à un seul type de polarité.

Nous sommes tous entiers et complets tels que nous sommes et, pourtant, nous pouvons faire des expériences différentes, selon les personnes avec qui nous sommes en contact. Ceci fait partie du jeu divin de la vie.

Les femmes entrent plus facilement en résonance avec les qualités de Shakti, alors que les hommes le font plus aisément avec celles de Shiva. Mais ce n’est pas une règle absolue, et nos polarités changent avec le temps et selon les gens avec qui nous évoluons. Les polarités dont il est question n’ont rien à voir avec les genres masculin et féminin. Toutefois, nous avons généralement tendance à manifester une polarité dans le monde. Le voyage dans le monde relationnel du tantra nous aidera à exprimer la polarité opposée et à ainsi redevenir plus complets.

Quelle que soit notre expression prédominante, rappelons-nous que son opposé existe en nous. C’est un peu comme le concept psychothérapeutique qui veut que l’on ait une femme intérieure ou un homme intérieur. Peut-être sommes-nous extérieurement très Shakti, identifiés aux mouvements d’énergie et aux émotions, moment après moment, mais nous avons en nous un noyau de conscience Shiva, qui attend de se manifester. Ou bien nous sommes plus identifiés aux qualités de présence et de conscience de Shiva, mais intérieurement, de profonds sentiments et mouvements énergétiques attendent de voir le jour. Pour cela, il nous suffit d’entrer en rapport avec une personne qui exprime notre opposé. En général, nous sommes attirés par ce genre de personne. Un dicton populaire bien connu ne dit-il pas que « les contraires s’attirent » ? Dans le tantra, nous allons un peu plus loin.

Les contraires s’attirent et s’éveillent l’un l’autre.

Question d’expérience personnelle, la polarité sexuelle est façonnée par de nombreux facteurs, entre autres, la constitution physique, la génétique et l’éducation. Cette polarité peut également changer avec le temps et en fonction de nos diverses relations. Certaines personnes ont une polarité très marquée, d’un côté ou de l’autre, alors que d’autres passent de l’une à l’autre, d’un moment à l’autre. D’autres encore ne sentent pas une grande polarité et restent plutôt au neutre la plupart du temps (ces gens sont moins susceptibles d’être attirés par le tantra). Peu importe notre polarité dans le moment, les principes du tantra sont censés nous aider à comprendre plutôt qu’à juger. Finalement, nous ne devons pas oublier que ces polarités sont relatives, pas absolues.

Nous vivons dans un monde qui semble être fait de contraires et nous tombons amoureux de ces contraires pour pouvoir avoir de nouveau accès à notre totalité.

Polarité tantrique

Tout dans la vie peut être considéré comme une danse entre Shiva et Shakti, un jeu entre la conscience et l’énergie.

• Shiva, le principe masculin, est le témoin, le calme et la conscience méditative. C’est la part de nous qui ne change jamais et qui reste en retrait, à observer la vie. Par Shiva, on entend conscience, présence.

• Shakti, le principe féminin, est la danse de la vie. Ce sont les sentiments, les émotions et les énergies qui fluctuent en même temps que la vie fluctue. Par Shakti, on entend énergie ou puissance.

Disons, par exemple, que vous ressentiez une forte émotion, comme un éclat de colère ou une effusion de chagrin. Si vous êtes plus dans votre Shiva, vous serez le témoin de votre émotion de façon détachée, comme si vous en étiez dissocié. Et si vous êtes davantage dans votre Shakti, vous ressentirez l’émotion comme une immense montée d’énergie qui fuse en vous, et vous vous abandonnerez à cette vague d’énergie.

L’objectif du tantra est d’unir Shiva et Shakti.

Quel est le sens de cette phrase ?

En premier lieu, cela veut dire que, si une polarité est à l’état latent en nous, nous devons la réveiller. En second lieu, cela veut dire qu’il faut guérir toute scission entre ces deux polarités, intérieure et extérieure. Par exemple, si un homme et une femme se disputent souvent, cela veut souvent dire qu’un combat se déroule intérieurement chez chacun d’eux entre leurs aspects féminin et masculin.

En vous servant des notes ci-dessous, essayez de découvrir s’il existe chez vous un déséquilibre. Votre côté masculin prédomine-t-il ? Ou bien est-ce votre côté féminin qui prédomine ?

Tantra 101

Servez-vous des descriptions suivantes pour évaluer s’il y a un déséquilibre entre vos aspects Shiva et Shakti.

Prédominance Shiva : Vous êtes trop coupé de vos émotions et vous aimeriez activer davantage d’énergie en vous et développer votre côté féminin. Vous pourriez le faire en dansant, en méditant ou en aimant une personne féminine, par exemple.

Prédominance Shakti : Vous êtes chaotique, confus, et vos émotions vous mettent à l’envers. Vous pourriez vouloir développer une présence consciente accrue pour contenir cet espace émotionnel. Vous pourriez le faire en pratiquant la méditation de pleine conscience ou en aimant une personne masculine.

Quand vous aimez une personne dotée des qualités que vous espérez réveiller chez vous, il ne s’agit pas de leur prendre ces qualités ou leur énergie. Il s’agit plutôt d’éveiller ces qualités intérieures en vous, parce que l’acte d’amour a un effet alchimique.

Par exemple, si un homme réprime ses larmes depuis des années parce qu’il croit que « les hommes ne pleurent pas », il aimera même les larmes de sa bien-aimée, parce qu’il est profondément amoureux d’elle, et que celle-ci laisse naturellement venir ses larmes. À cet instant-là, il se pardonne aussi ses propres larmes, il pardonne son féminin intérieur. Une alchimie intérieure se produit lorsque l’homme s’adoucit et que son féminin intérieur se réveille et vient contrebalancer son masculin. C’est ainsi qu’une personne dotée de qualités apparemment opposées peut nous aider à guérir et à devenir plus entiers, pour peu que nous aimions cette personne.

Par ailleurs, une femme peut avoir peur de s’aventurer et d’entreprendre des activités nouvelles, comme l’escalade ou le surf. Si elle aime un homme et lui fait confiance, ce dernier pourra l’aider à relever ce genre de défis, qu’elle ne pourrait envisager de relever toute seule. Et c’est lui qui l’initie ainsi à de nouvelles activités. Le sens de direction masculin très fort peut l’aider à dépasser ses peurs et sa résistance, et ainsi éveiller davantage Shiva en elle.

Union de Shiva et Shakti

Une fois que vous avez réveillé Shiva et Shakti en vous, votre intuition émotionnelle est fluide et bien présente, et vous avez aussi acquis le côté observation et détermination. La prochaine étape consistera à vous demander comment réunir les deux.

Imaginez qu’il existe en vous une relation entre votre femme et votre homme intérieurs. Comment votre homme s’occupe-t-il de votre femme ? Comment votre côté masculin crée-t-il une structure pour contenir votre créativité féminine ? Comment le témoin intérieur s’occupe-t-il de gérer le flot des émotions ? Avec quelle facilité la fluidité féminine s’abandonne-t-elle à la détermination masculine ? Si votre homme intérieur est un fanatique du contrôle et que votre femme intérieure est dans le chaos, alors vous devez vous demander comment ces deux-là peuvent entreprendre une relation harmonieuse.

Exercice — Gestalt-thérapie pour l’union intérieure

Voici une version de la technique de la « chaise vide » de la méthode Gestalt. C’est une forme simple, mais puissante, d’envisager les choses sous tous leurs angles. Elle vous permet en effet de faire converser vos deux aspects intérieurs et de résoudre tout conflit ou division.

1. 1. Munissez-vous de trois coussins, un sur lequel vous vous assoyez, et les autres, devant vous, l’un en face de l’autre.

2. 2. Choisissez un des deux coussins pour personnifier votre homme intérieur, et l’autre pour personnifier votre femme intérieure.

3. 3. Choisissez maintenant de vous asseoir sur n’importe lequel de ces deux coussins en faisant face à l’autre. Laissez venir les mots (sans y penser au préalable !) et servez-vous du « je » pour laisser parler cet aspect de vous, par exemple, « Je suis la femme intérieure et je me sens… » Exprimez à l’homme intérieur comment elle se sent.

4. 4. Ensuite, changez de coussin et répondez en fonction de l’homme intérieur.

5. 5. Continuez de changer de coussin afin d’établir une conversation, qui peut partir dans n’importe quelle direction. Laissez simplement chaque aspect parler et être entendu.

6. 6. Après un certain temps, observez s’il faut faire quelque chose pour résoudre un accroc, par exemple si un aspect a ignoré l’autre. Celui-ci pourrait présenter ses excuses et accepter d’écouter davantage.

7. 7. À la fin de l’exercice, inclinez-vous devant le coussin opposé pour dire « merci ». Changez de coussin et laissez l’autre aspect s’incliner avec gratitude.

Cet exercice pourra vous surprendre et vous révéler des scénarios inconscients profonds. N’essayez pas de prévoir la conversation, laissez-la plutôt se dérouler peu à peu.

Vous pouvez aussi faire cet exercice avec un ami ou votre partenaire, assis en silence près de vous, pour assister à vos échanges.

Trouver la paix grâce à la polarité

Une fois que la femme et l’homme intérieurs sont plus unis, vous pouvez laisser libre cours à un flot d’émotions et d’énergie (Shakti) tout en étant capable de rester totalement présent (Shiva). Ceci se traduit à un moment donné par une beaucoup plus grande paix intérieure. C’est seulement quand les émotions sont très chargées qu’il existe un grand besoin d’être entendu, vu ou pris en compte. Lorsque nous prenons conscience de l’énergie des émotions obscures, il se produit une guérison. Ces émotions obscures sont ramenées à la lumière, et ce que nous ressentions avant comme des émotions troublantes s’est maintenant dissipé.

Deux personnes sont habituellement attirées l’une vers l’autre à cause des polarités et peuvent se servir du tantra dans leurs rapports pour équilibrer et unifier leurs propres forces opposées intérieures. Des exercices d’échange d’énergie sont excellents dans ce sens, tout comme l’est la technique du « cercle de lumière », présentée un peu plus loin dans ce chapitre (voir la page 111), car elle se sert des polarités pour activer l’énergie.

Le concept de polarité est-il « politiquement incorrect » ?

À une époque où l’égalité est de mise, le principe des polarités peut susciter des polémiques chez les gens qui l’abordent pour la première fois. Il vaut mieux voir ce principe sous la forme d’un jeu ou d’un type d’art, plutôt que sous la forme d’un genre ou d’une identité. Si vous et moi voulions jouer une partie d’échecs et nous amuser, un de nous prendrait les blancs, et l’autre, les noirs. Si nous voulions tous les deux être gris, le sentiment d’égalité serait certes très important, mais la partie serait très ennuyeuse !

Il en va de même avec les polarités. Nous pouvons explorer notre propre homme intérieur ou notre propre femme intérieure avec notre partenaire. Et découvrir comment ils interagissent et jouent. Et nous finirons par les faire se rencontrer dans l’amour, et se fondre, au-delà de toute division, dans le Grand Tout qu’est notre nature supérieure. Nous pourrions aussi choisir de jouer un tout autre jeu. À nous de choisir !

Nous ne sommes pas limités à une moitié de notre polarité. Celle-ci est relative et modifiable, selon les relations ou les circonstances.

Comment jouer avec la polarité dans une relation

Il existe une infinité de façons pour Shiva et Shakti de danser et jouer. Je vous donne ci-dessous une liste d’entre elles. Lorsqu’il est question de Shiva et Shakti, cela ne renvoie pas au sexe à proprement parler de la personne qui joue.

– Shakti danse, et Shiva regarde.

– Shiva guide, et Shakti suit (comme dans les danses de salon).

– Shakti exprime ses émotions et ses sentiments, pendant que Shiva soutient le processus par une profonde présence.

– Shakti masse, pendant que Shiva reçoit et observe ses sensations corporelles.

– Shakti enfile d’éblouissants vêtements, pendant que Shiva admire et observe.

Le tantra préconise que les ébats amoureux comportent un grand nombre d’échanges Shiva-Shakti. Un partenaire pénétrera l’autre, qui reçoit. Un partenaire sera dessus, dirigeant le mouvement, pendant que l’autre est en dessous et accepte d’être dirigé. Dans un couple, les partenaires peuvent toujours jouer le même rôle, ou bien changer.

Les ébats amoureux ne sont pas tous aussi polarisés, et des ébats amoureux plus subtils peuvent permettre au couple de simplement s’unir. La célèbre position tantrique du yab-yum (voir la page 53) est une position équilibrée, dans laquelle l’homme et la femme sont tous deux assis pour s’unir. Personne n’est dessus ni dessous. Cette position est souvent utilisée dans les phases ultérieures des ébats amoureux, une fois que les énergies opposées se sont exprimées et que le couple est prêt à passer à une rencontre plus méditative et équilibrée.

Dans le tantra, il n’existe pas une bonne ni une mauvaise façon de faire, seulement le concept que nos corps savent ce dont nous avons besoin, à chaque instant.

Exercice — L’équilibre Shiva-Shakti

Vers quel côté penchez-vous davantage sur la balance Shiva-Shakti ? Lisez les énoncés suivants et répondez OUI si vous êtes globalement d’accord avec chacun d’eux.

Partie 1

– Je préfère être seul en silence plutôt qu’au milieu de rassemblements bruyants. Je préfère aller pêcher ou me plonger dans une activité sur mon ordinateur, ou encore travailler dans ma cabane de jardin, plutôt que d’assister à une grande réunion de famille.

– J’aime les sports et les passe-temps où figure un élément de danger ou de risque (surf, escalade, jeux de hasard, etc.).

– J’aime les espaces dégagés aux lignes épurées et les décors minimalistes.

– Je préfère un film de guerre ou d’action à un film d’amour.

– J’aime porter des couleurs simples, comme le blanc ou le noir.

Partie 2

– Je préfère me trouver dans des réunions de famille ou d’amis et passer beaucoup de temps à bavarder, pour connaître les dernières nouvelles, plutôt que d’être seul.

– J’aime les sports et les passe-temps amusants et ludiques, comme la danse, l’artisanat et le massage.

– J’aime les espaces chaleureux et confortables qui semblent accueillants et douillets.

– Je préfère un film d’amour à un film de guerre ou d’action.

– J’aime porter des vêtements hautement colorés, ainsi que de nombreux accessoires.

Additionnez vos OUI. Si vous en avez plus dans la partie 1, c’est que vous avez une forte polarité Shiva. Si vous en avez plus dans la partie 2, c’est que vous avez une forte polarité Shakti. Si vous avez autant de OUI dans une partie que dans l’autre, ou que vous avez de la difficulté à tomber d’accord avec n’importe lequel des énoncés, c’est que vous êtes moins polarisé, et par conséquent, intérieurement plus équilibré.

Ceux qui sont plus fortement polarisés ont tendance à être plus attirés par les relations et la sexualité, alors que ceux dont les polarités sont plus équilibrées sont heureux tout seuls. Le plus n’est pas l’ennemi du moins, dans le tantra. L’information sert simplement à mieux nous comprendre, nous et notre situation du moment, et à faire un peu de lumière sur nos relations et nos attirances.

En général, les gens fortement polarisés seront attirés les uns par les autres. Donc, quelqu’un ayant un grand nombre de caractéristiques Shiva sera attiré par quelqu’un ayant un grand nombre de caractéristiques Shakti. Ceux qui sont plus équilibrés intérieurement seront attirés par d’autres gens plus équilibrés.

La polarité génère de l’énergie

Les couples tantriques aimeront jouer avec les polarités qui existent entre eux, ou les augmenter, justement parce qu’une polarité forte génère une charge forte. Tout comme une pile a besoin d’un pôle négatif et d’un pôle positif pour produire une charge électrique, en jouant avec les polarités, la charge se renforcera, surtout s’il existe une grande différence entre celles-ci. Par conséquent, un couple (de n’importe quel sexe) peut jouer avec les polarités pour engendrer charge et attraction.

Un exemple tout simple de ce jeu de polarité est la danse que le partenaire féminin choisit d’effectuer (la danse fait bouger l’énergie et est une activité purement Shakti) devant le partenaire masculin qui, lui, choisit d’observer (observer est plus méditatif que la danse et représente une qualité Shiva). Lorsque le partenaire féminin est observé, il ressent souvent beaucoup plus d’énergie circuler que lorsqu’il danse seul. Et lorsque le partenaire masculin observe un danseur, sa présence se fera plus intense que s’il se contentait de fixer dans le vide. Il s’agit donc d’une situation où l’énergie et la conscience entrent en interaction.

L’attraction et la charge au sein des couples s’intensifient lorsque ces derniers jouent avec les polarités. Une fois l’activité les ayant polarisés terminée, ils peuvent s’unir et faire l’amour. À ce point-ci, les forces opposées sont rassemblées et fusionnent, amenant par le fait même les deux personnes dans un état d’unité. Si ces personnes pratiquent l’amour tantrique, elles canaliseront consciemment ces énergies vers le haut, pour vivre une expérience transcendantale.

La polarité est donc utilisée pour engendrer une expérience de retour vers l’Un. Il s’agit de la danse du tantra, aussi connue comme l’« union divine ».

Exercice — Jouer avec la polarité

Pensez à une expérience que vous avez faite où vous jouiez une polarité, et que l’autre jouait la polarité opposée. Peut-être dansiez-vous, et l’autre vous observait. Ou bien, c’est vous qui observiez quelqu’un danser. Peut-être êtes-vous sorti avec des amis, pour ensuite plus tard retrouver votre partenaire.

– Comment vous sentiez-vous dans votre polarité ?

– Comment vous sentiez-vous par rapport à l’autre ? Aviez-vous peur d’être vu ou de rencontrer la polarité opposée ? Étiez-vous galvanisé par la situation ? Ressentiez-vous une énergie sexuelle monter ?

Tantra 101

Lorsque vous jouez avec les polarités, il est toujours avisé de maintenir l’unité comme objectif ultime. Si vous ne le faites pas, vous courrez le risque de créer davantage de division que d’amour. Comme le but ultime est de générer de l’amour, si vous vous identifiez trop à votre rôle et que vous voyez seulement ce qui vous distingue de votre partenaire, vous finirez peut-être par créer division et conflit.

La polarité n’est qu’un jeu. Nous pouvons sembler distincts et différents les uns des autres, mais en fait, nous tous sommes entiers et complets. La personne que nous aimons éveille simplement ce qui est déjà en nous. Si nous sommes attirés par des amants de type masculin, laissons-les éveiller l’aspect masculin en nous. Et si nous sommes attirés par des personnes ayant des qualités féminines, laissons notre femme intérieure se déployer en leur présence. Nous sommes ici-bas pour nous rappeler notre totalité et notre unicité. En aimant ce que nous pensions autrefois être opposé et différent, nous unissons les opposés et nous éveillons tout en nous.

Pratique — Cercle de lumière

Cette pratique peut aider les couples à échanger énergies masculine et féminine. Si vous êtes un couple de même sexe, il vous suffit de décider le rôle (féminin ou masculin) que chacun de vous veut adopter. Le cercle de lumière est fondé sur la polarité présente dans le corps. Cet exercice vous permettra de travailler avec l’attraction qui existe entre les contraires, afin de générer de l’énergie. Cette énergie circulera ensuite en boucles entre votre corps et celui de votre partenaire, et permettra d’équilibrer le yin et le yang chez chacun de vous. Ce mouvement d’énergie peut vous donner l’impression de vous ouvrir à l’autre et de vous rapprocher plus intimement. Et il peut également vous amener dans un état de conscience supérieure.

Chez un homme, le centre sexuel est yang et pénètre le monde. C’est donc un pôle positif. Chez une femme, le centre sexuel est yin et rentre à l’intérieur. Il est réceptif. C’est donc un pôle négatif. Chez l’un comme chez l’autre, et comme deux piles, il y a un pôle + et un pôle — qui exercent une attraction l’un sur l’autre. (Chez les couples de même sexe, un sera celui qui pénètre, et l’autre, celui qui reçoit. Pour faire cet exercice, choisissez qui sera l’un et qui sera l’autre.)

L’autre centre énergétique de cette méditation est celui du cœur. Chez une femme, ce centre est yang (positif). Ceci se manifeste par la présence des seins, qui signalent que son amour pénètre le monde. Chez un homme, ce centre est réceptif et, par conséquent, c’est le pôle yin.

Pour activer le cercle de lumière, vous et votre partenaire respirez à l’unisson, chacun de vous expirant dans son pôle positif et inspirant dans son pôle réceptif. Au début, l’exercice peut être un peu chaotique et confus avec les inspirations, les expirations et les mouvements des mains. Mais une fois que vous prenez le coup, cela devient facile.

1. 1. Assoyez-vous l’un en face de l’autre en tailleur, avec les genoux suffisamment proches pour qu’ils se touchent. Tenez-vous les mains, qui sont posées sur vos genoux, pour assurer votre détente.

2. 2. Les yeux fermés, prenez le temps d’approfondir votre respiration pour vous connecter sur vous-même.

3. 3. Dès que vous êtes prêts, serrez les mains de l’autre pour le lui signaler. Vous pouvez alors ouvrir tous les deux les yeux et passer quelques instants à vous fixer dans les yeux l’un de l’autre et à respirer ensemble.

4. 4. La femme (ou bien le partenaire qui reçoit) lance le mouvement et donne le rythme à l’exercice. Elle commence par inspirer et tirer les deux mains vers son centre sexuel, comme si elle y amenait l’énergie sexuelle de l’homme. Elle monte ensuite les mains vers le centre du cœur.

5. 5. Tout en expirant, elle pousse les mains vers le centre du cœur de l’homme, comme si elle lui donnait de l’énergie d’amour.

6. 6. L’homme fait l’inverse : pendant qu’elle inspire, il expire. Donc, pendant que la femme inspire et reçoit de l’énergie sexuelle dans son centre sexuel, l’homme offre de l’énergie sexuelle à partir de son centre sexuel tout en expirant. Et pendant qu’elle expire de l’amour du centre du cœur, il inspire de l’amour dans son cœur, qu’il fait descendre vers son centre sexuel.

7. 7. Continuez à respirer ainsi et suivez le mouvement de l’énergie. Il s’agit d’une boucle, d’un cercle de lumière. Parfois, ce mouvement s’accélère, et parfois, il devient lent et subtil.

8. 8. Après avoir fait l’exercice pendant 10 minutes, déposez vos mains sur vos genoux et penchez-vous l’un vers l’autre afin que vos fronts se touchent légèrement. Restez dans cette position pendant 3 minutes, les yeux fermés, pour entrer en contact méditatif avec cette énergie.

9. 9. Terminez l’exercice en vous inclinant l’un devant l’autre et en vous prenant dans les bras l’un de l’autre. Certains couples aiment commencer à faire l’amour après cette méditation.

Si vous voulez télécharger cette pratique guidée, il suffit d’aller à ShashiSolluna.com/Tantric-Tools.

Union intérieure : union des polarités intérieures par la méditation

Une des pratiques méditatives les plus avancées dans le tantra est connue sous le nom d’« union intérieure ». Toute union extérieure renvoie en fait à cette union intérieure. Par union intérieure, on entend l’union et la fusion intérieures de nos qualités ou aspects apparemment opposés. Cette union intérieure constitue en grande partie la voie de la main droite du tantra, voie selon laquelle le tantrika s’abstient de tout coït. Toutefois, même pour une personne qui est sexuellement active ou en relation, il est bon de regarder en soi pour observer sa propre polarité.

Les méditations suivantes sont toutes conçues pour être faites après l’exercice de la Gestalt (voir la page 103).

Nombreux sont les exercices de pratique en solo, à travailler de façons différentes, pour unir conscience et énergie. En voici quelques-uns :

– La conscience (Shiva) observe le souffle (Shakti).

– La conscience (Shiva) observe les courants intérieurs d’énergie (Shakti).

– La conscience (Shiva) observe les sens (Shakti).

– La conscience (Shiva) observe les émotions (Shakti).

– La conscience (Shiva) observe l’orgasme et l’énergie sexuelle qui circule (Shakti).

En faisant des événements de la vie une méditation, une profonde union intérieure peut survenir. Cela ne veut pas dire que Shiva contrôle Shakti, que la conscience contrôle l’énergie, les émotions et les sens. Il s’agit plutôt de pratiquer jusqu’à ce que nous atteignions le moment où nous reconnaissons que nous ne faisons qu’un en nous-mêmes. Nous reconnaissons ainsi que toute émotion est la manifestation de la conscience et que tout dans la vie est la manifestation de Dieu.

Cette réalité ne peut pas vraiment être appréhendée uniquement par la lecture. Il faut s’asseoir, se plonger dans la pratique et simplement laisser l’union et le réveil se manifester. La plupart des exercices proposés dans cet ouvrage peuvent amener à ce processus.

Union divine

J’ai participé à un moment donné à une retraite silencieuse de 10 jours dans une école de tantra du nom d’Agama Yoga. J’y ai pratiqué les méditations du shivaïsme cachemirien, alternant entre la dévotion et la méditation. Les pratiques axées sur la dévotion nous amenaient dans une béatitude extatique par des chants psalmodiés ou par des prières. On les appelle shaktopaya, parce qu’elles travaillent avec l’énergie Shakti. Cet état énergétique de béatitude s’appelle « bhavana », ce qui veut dire « être empli de bhav », c’est-à-dire « être empli de béatitude ».

Nous alternions ensuite avec des pratiques méditatives, à l’exclusion d’autres choses, nous concentrant sur le son intérieur du « je suis » ou sur un mantra sanscrit. Cela nous faisait reconnaître en profondeur notre véritable nature, l’éternelle présence de Shiva. On appelle ce genre de pratique shivopaya, parce qu’elle se concentre uniquement sur notre nature Shiva.

Et ensuite, nous passions du shaktopaya au shivopaya, puis de nouveau au shaktopaya, puis au shivopaya. Du « Je vénère Dieu » au « Je suis Dieu », puis de nouveau au « Je vénère Dieu », et au « Je suis Dieu ».

Jusqu’à ce moment-là, je n’avais pas réalisé à quel point j’étais intérieurement divisée entre ces deux états. J’avais déjà beaucoup pratiqué le shaktopaya sous la forme de prières et de chants dévotionnels. Et j’avais aussi beaucoup pratiqué le shivopaya sous la forme de méditation et de techniques d’autoréalisation, entre autres de nombreuses techniques bouddhistes. Par contre, je n’avais jamais réalisé que ces deux aspects étaient fortement polarisés chez moi. Ils étaient dissociés. Soit je pratiquais l’un, soit je pratiquais l’autre, mais jamais ces deux aspects ne se rencontraient.

En fait, une guerre intestine très subtile se déroulait en moi. Pendant les retraites bouddhistes, je niais mon côté dévotionnel, ainsi que les pratiques qui lui étaient associées. Mais si je me trouvais dans une salle remplie de Hare Krishnas, je plongeais rapidement dans une dévotion et une extase profondes avec les psalmodies, et je reniais toutes mes pratiques bouddhistes dans un moment d’extase !

Et voilà que je participais à une retraite tantrique passant d’une polarité à l’autre et accumulant toute cette énergie au-dessus du sommet de la tête (le point énergétique visé par ces pratiques).

J’avais l’impression qu’une explosion nucléaire était sur le point de se produire au sommet de mon crâne. L’énergie extatique de dévotion montait, et l’énergie s’accumulait, alors que l’observateur méditatif observait. J’avais l’impression que ces deux pôles allaient se battre. Et puis, soudain, boum ! Une explosion énergétique s’est produite, juste au-dessus de ma couronne. Les deux se sont unis dans un glorieux instant nucléaire, et toute division a instantanément été transcendée.

J’ai eu l’impression d’être soudainement transportée dans le Divin. Tout était d’or. Je pouvais voir le bien inhérent à chaque chose, le bien de la nature de l’existence. J’étais emplie d’un sentiment que je peux seulement appeler « alléluia ». J’étais dans l’extase d’être. Et je suis restée là, parce qu’il y avait nulle part ailleurs où aller ! La beauté de la vérité qui s’est révélée à moi était si glorieuse qu’aucune autre réalité ne pouvait m’en éloigner. J’ai pleuré de joie devant la beauté de la vérité.

Cet instant a changé ma vie, parce que, même si l’instant d’extase « alléluia » n’a duré que quelques jours, j’avais vu qu’aucune division n’est aussi réelle qu’elle semble l’être et que lorsque nous réussissons à suffisamment ouvrir notre esprit pour que le paradoxe puisse exister, alors la vérité peut être révélée. Et cette vérité, c’est l’amour. La vérité est d’or.

Résumé

– La polarité fait intrinsèquement partie de la nature. Le monde est fait d’ombre et de lumière, de chaleur et de froid, de masculin et de féminin.

– Vous pouvez découvrir si votre homme intérieur est plus fort que votre femme intérieure, ou vice versa, et aussi voir comme la polarité opposée se manifeste en vous. S’il existe un conflit en vous, il est probable que celui-ci se manifestera dans le monde extérieur, sous forme de conflits relationnels.

– Il existe une force magique entre les opposés, la force d’attraction. Entre ces opposés, de l’énergie circule, qui peut nous animer et nous réveiller, si c’est ce que nous voulons.

– En comprenant ce qu’est la polarité, nous pouvons comprendre ce que sont la force sexuelle et l’attraction sexuelle.

– Lorsque nous fusionnons deux polarités en une seule et même totalité, nous entrons dans un état transcendantal, la Source. L’extase est puissante lorsqu’on atteint cet état.

Chapitre 8

Principe 4 : La sublimation de l’énergie sexuelle

Un retour à l’innocence absolue, à l’Un absolu. Telle est la définition tantrique de notre sexualité.

— OSHO

Que nous pratiquions le tantra avec sexualité ou sans sexualité, le but, dans un cas comme dans l’autre, est de « sublimer » l’énergie sexuelle. Autrement dit, le but est d’apprendre à faire monter l’énergie sexuelle activée dans le corps, afin d’augmenter la conscience et d’induire un état d’extase. Certaines personnes arrivent même à un état appelé satori, qui veut dire « réalisation », état au cours duquel elles ont une expérience d’éveil.

Dans un rapport sexuel non tantrique « normal », l’énergie sexuelle s’intensifie souvent sous tension, jusqu’à ce que le corps ne puisse plus la contenir. Elle est donc évacuée sous forme d’éjaculation (chez les hommes) ou sous forme d’orgasme de relâchement de la tension (chez les hommes et les femmes). Ceci pourrait se comparer à un ballon que vous remplissez d’eau. Plus on ajoute d’eau, plus le ballon gonfle et sa paroi se tend, jusqu’au moment où il ne peut plus contenir d’eau et il éclate, répandant toute l’eau sur le sol. Après cette explosion, il y a une sensation de soulagement. Pour bien des gens, la sexualité est synonyme de cette sensation de relâchement de tension et du soulagement qui l’accompagne. Les partenaires peuvent même commencer à se servir l’un de l’autre uniquement pour éliminer l’accumulation de tensions. Certaines personnes deviennent accros à ce genre de sexualité, uniquement en raison de ce relâchement. Ce qui se passe habituellement après un certain temps avec ce genre de sexualité, c’est que les hommes y deviennent accros et que les femmes y perdent intérêt. Mais l’inverse peut également se produire.

Les sources de tension dans la sexualité

Les tensions sexuelles proviennent souvent d’une croyance profonde, selon laquelle cette énergie est mauvaise ou préjudiciable. Et quand nous commençons à nous sentir excités, nous contractons nos muscles autour de cette énergie qui s’intensifie dans notre centre sexuel. Nous résistons automatiquement à l’énergie sexuelle qui augmente. Lorsqu’elle est trop intense pour y résister, nous la libérons dans un orgasme de relâchement de la tension. Alors, les ébats sont terminés, ou du moins ne reprendront qu’après une longue pause.

Les tantrikas et les taoïstes ont compris que, avec le temps, ce genre de rapports sexuels épuise les précieuses réserves de force vitale du corps. Lorsque nous sommes jeunes, nous ne ressentirons peut-être pas cette perte énergétique. Par contre, en vieillissant, nous remarquerons que nos ébats amoureux peuvent drainer notre énergie. On connaît ce grand classique où l’homme se détourne et ronfle après avoir éjaculé, alors que la femme n’a pas encore atteint l’orgasme. À long terme, ce relâchement sexuel peut se traduire par un faible niveau d’énergie, une mauvaise santé générale et peu de vitalité.

Il existe de nombreuses pratiques à faire seul et en couple pour se défaire des habitudes de tension et pour adopter un mode d’excitation plus détendu. Il s’agit là de la première étape. La deuxième étape consiste à sublimer l’énergie, c’està-dire à faire monter l’énergie sexuelle dans le corps, ceci pouvant se faire grâce à plusieurs techniques.

Étant donné que la sublimation peut amener à un état de béatitude, nous pourrions sentir que nous « planons ». C’est le bon moment pour entrer en méditation. Parfois, la sublimation est si puissante que nous n’avons même pas besoin d’essayer de méditer. En effet, l’état d’extase s’empare de la conscience et les deux (extase et conscience) s’unissent et fusionnent. Il faudra cependant, à un moment donné, s’ancrer d’une façon ou d’une autre, peut-être en s’allongeant sur le sol pendant quelques minutes. Ainsi, l’énergie pourra redescendre vers la Terre, et nous pourrons reprendre nos activités habituelles.

Sublimation de l’énergie sexuelle

La sublimation est le fondement ultime de la pratique tantrique. Bien des gens associent le tantra à des « ébats amoureux où l’on bloque l’éjaculation ». Il s’agit d’une mécompréhension, ou du moins d’une perception erronée. En effet, il ne s’agit pas uniquement de bloquer l’éjaculation ou l’orgasme de relâchement de tension, mais surtout de faire monter l’énergie sexuelle dans le corps, ou comme Osho l’a si bien dit, de passer « du sexe à la supraconscience ».

Le plus important n’est donc pas seulement de bloquer l’éjaculation — ce n’est qu’une étape qui permet de sublimer l’énergie sexuelle —, mais surtout de viser la sublimation. Il pourrait être utile de considérer la pratique de la sublimation sous plusieurs angles.

Raffinement de l’énergie sexuelle

La sublimation est le processus visant le raffinement de l’énergie sexuelle. Elle passe de sa forme lourde et brute (pulsion sexuelle à l’état brut) à une forme plus légère et plus raffinée, l’extase. Et c’est la colonne vertébrale qui joue le rôle de mécanisme de raffinement. Pour les taoïstes, la colonne vertébrale comporte une série de pompes énergétiques qui transforment l’énergie à mesure qu’elle monte. Ce sont ces pompes qui la rendent plus sublime. Il est, par conséquent, possible d’atteindre de très intenses états de béatitude et d’extase spirituelle grâce à l’énergie sexuelle brute.

Guérison

Selon les taoïstes, l’énergie sexuelle contient notre chi ancestral (énergie ancestrale), c’est-à-dire les codes du conditionnement transmis au fil des générations. Il est question ici du karma, des scénarios étriqués, que nous sommes venus guérir dans cette vie. Les habitudes ancestrales peuvent être très fortes et nous maintenir dans un système étroit de croyances, dont il est très difficile de se débarrasser. Par contre, lorsque nous sublimons notre énergie sexuelle, l’énergie vibratoire s’élève de plus en plus haut. Dans cet état énergétique supérieur, il nous est alors possible de nous débarrasser de ces vieux scénarios et de nous libérer (un peu comme faire bouillir de l’eau dans une casserole pour en éliminer les impuretés).

Orgasme du corps tout entier

Lorsque l’énergie sexuelle reste localisée dans la zone génitale, il se produit un orgasme de relâchement de la tension, tel que décrit plus haut (voir la page 120). Par contre, si nous canalisons cette énergie vers le haut du corps, elle se transforme en un orgasme de tout le corps. Non seulement il se produit un orgasme dans la zone génitale, mais aussi dans le cœur, et même dans le cerveau, qui vibre extatiquement à un niveau supérieur. En fait, n’importe quelle partie du corps ou toutes les parties du corps peuvent vibrer et connaître l’extase.

Prière orgasmique

La sublimation nous conduit vers une prière orgasmique. Lorsque l’énergie sexuelle monte, il peut se produire une très forte expansion, qui se manifeste souvent par l’extase et une sensation de connexion à une force supérieure. Au lieu de nous sentir confinés à notre moi physique isolé, nous nous sentirons prendre de l’expansion et être interconnectés à tout ce qui existe. Ceci peut engendrer des vagues de gratitude, de béatitude, d’extase et d’union avec le Divin, avec l’Existence. Cette fusion avec le Divin est parfois appelée « skydancing », ou danse céleste.

De la contraction à l’expansion

Selon la vision tantrique, la conscience pure est totalement libre, et l’expérience humaine, un état de contraction. Plus nous sommes contractés, plus nous ressentons division, douleur et souffrance. Quand nous prenons de l’expansion, nous passons d’un état de scission à un état d’interconnexion. Dans cette expansion, nos problèmes semblent alors disparaître.

Le stress et la tension peuvent seulement exister quand nous nous trouvons dans un état de contraction.

Si nous réussissons à prendre de l’expansion, la force vitale et la créativité circulent en nous, et nous sentons que notre véritable âme se manifeste sur cette terre. L’orgasme tantrique est une pratique qui nous fait passer de notre habituel état de contraction à un état d’ouverture et d’expansion. Nous pouvons ainsi modifier totalement notre perception de la vie. Nous ne voyons plus les épreuves et les difficultés, mais la sensation d’expansion, de liberté, de créativité et d’infini. Voilà une bonne raison de pratiquer l’orgasme tantrique !

Transformation des émotions négatives

La sublimation ne concerne pas seulement la montée de l’énergie sexuelle, mais également le début de la transformation des émotions lourdes en émotions plus légères. La dépression, la haine de soi, le chagrin, la tristesse, entre autres, sont des émotions lourdes qui nous amoindrissent et nous donnent la sensation d’être au point mort, puisqu’elles bloquent notre joie de vivre. Il y a aussi les émotions chargées, comme la colère et l’irritation, dont nous cherchons en général à nous débarrasser en les projetant sur les autres, ce qui a un impact négatif sur nos relations.

Lorsque nous commençons à pratiquer la sublimation, nous commençons aussi à sublimer nos émotions, qui étaient lourdes et s’allègent. Ce processus peut totalement modifier notre réalité ! Si nous sommes déprimés, la vie semblera déprimante. Si nous sommes en colère, la vie semblera ennuyeuse. En fait, notre expérience de la vie est en grande partie gouvernée par notre état intérieur. Par conséquent, si nous pouvons alléger et transformer ces émotions lourdes, toute notre réalité basculera vers une expérience plus agréable et plus joyeuse de la vie.

Pratique — Sublimation des émotions

La prochaine fois que vous ressentirez une forte émotion négative, fermez les yeux et redirigez, pendant quelques instants, tous vos sens vers l’intérieur, loin du monde extérieur. Observez l’énergie dans votre corps et la sensation que vous ressentez. Détendez les muscles qui sont contractés, afin que cette énergie ainsi que la sensation qui l’accompagne montent vers votre couronne. Respirez profondément, afin de faciliter cette montée. Lorsque vous sentez que la charge émotionnelle s’est transformée, ouvrez les yeux et voyez de nouveau le monde à partir de ce nouvel espace intérieur.

Sublimation de l’énergie sexuelle

Certaines des pratiques de sublimation figurent au chapitre 14 (voir la page 197). Toutefois, voici quelques pratiques préliminaires qu’il est recommandé de maîtriser en premier lieu. Poursuivez leur pratique, jusqu’à ce que vous soyez vraiment à l’aise.

– Amenez votre attention sur votre respiration. Pratiquez les méditations respiratoires pendant plusieurs semaines, jusqu’à ce que vous puissiez modifier votre état de conscience grâce à elle (voir la page 82).

– Apprenez à devenir conscient de l’énergie sexuelle dans votre corps et des sensations qu’elle génère (voir la page 163).

– Ouvrez les canaux de la colonne vertébrale avec de l’énergie sexuelle non activée, avant de faire monter de l’énergie sexuelle activée (voir la page 193). En yoga et en qi gong, cela se fait en amenant le souffle vers le haut de la colonne vertébrale, en méditant.

Résumé

– Sublimer veut dire faire monter l’énergie afin d’atteindre un niveau plus élevé de conscience. La sublimation peut aussi se traduire par un état de béatitude.

– On peut faire monter l’énergie sexuelle avec le yoga, le qi gong ou l’orgasme total du corps.

– Nous avons souvent l’habitude de nous contracter face à l’énergie sexuelle, ce qui crée des tensions se traduisant inévitablement par le relâchement de cette énergie.

– Dans le tantra, nous cherchons à dépasser ces habitudes, en incitant l’énergie sexuelle à prendre de l’expansion.

– Vous pouvez utiliser la sublimation pour transformer les émotions lourdes et négatives.

– La sublimation se traduit par la guérison et la transformation. Elle est vécue comme un orgasme de tout le corps, et même, par certaines personnes, comme une expérience spirituelle.

Chapitre 9

Principe 5 : La transfiguration

Lorsque vous rencontrez quelqu’un, rappelez-vous qu’il s’agit d’une rencontre sacrée. La façon dont vous verrez cette personne sera la façon dont vous vous verrez. Car, en elle, vous vous trouverez ou vous vous perdrez.

— UN COURS EN MIRACLES

La transfiguration est au cœur du tantra. Par transfiguration, on entend le fait de voir le Divin en quelque chose ou quelqu’un. Autrement dit, c’est le fait de voir la vérité de ce que cette chose ou cette personne est, c’est voir son innocence originale. Au début, c’est quelque chose que l’on fait volontairement, mais avec l’expérience, le tantrika vise à atteindre un état permanent de transfiguration, grâce auquel il voit le Divin dans et à travers tout. On qualifie aussi parfois cet état « d’illumination avec les yeux ouverts ».

Le tantra n’est pas une voie d’éveil que l’on emprunte en solo, mais plutôt une voie où l’interconnexion est favorisée, en particulier par les relations. Il n’existe pas dans le tantra d’éveil où la personne vit triomphalement son état d’éveil tout en ayant des comportements qui l’incitent à se couper des gens qui l’entourent. La vérité et l’amour sont les deux inséparables du tantra. Quand nous connaissons notre véritable nature, nous connaissons la véritable nature de tous les autres, même s’ils l’ont oubliée. C’est par des actes d’amour et de pardon que nous réveillons les autres autour de nous.

Les relations deviennent, par conséquent, un outil d’éveil. Le tantra nous permet de percevoir que nous sommes tous ici-bas pour nous réveiller les uns les autres. Pas à la façon arrogante du je-suis-spirituellement-plus-évolué-quetoi, mais grâce à une compassion profonde et authentique. Lorsque nous savons que tous les êtres sont indivisibles, nous n’avons pas d’autres choix que d’aimer tout un chacun comme un proche. Cela se produit naturellement.

Le jugement crée la division parmi nous. Lorsque nous jugeons les autres, nous choisissons la division au détriment de l’amour. Souvent, nous jugeons le comportement d’une personne en affirmant qu’elle n’est pas en résonance avec le moi supérieur. La transfiguration, par contre, nous permet de dépasser ce jugement, et fait intervenir à la place compassion et pardon. Au lieu d’assimiler l’autre à ses paroles et à ses actes décalés, nous choisissons de voir sa véritable nature. Et comme cette véritable nature réside à la source de toute action et de toute parole, il est toujours possible de la percevoir, si c’est ce que nous choisissons de faire.

En mettant en pratique la transfiguration, nous choisissons de voir la véritable nature de tout un chacun, ce qui nous aide constamment à nous souvenir de notre propre être supérieur.

Lorsque des gens se trouvent en présence d’un tantrika éveillé, ils passent tout naturellement à un état de transfiguration. C’est pour cette raison qu’ils gravitent autour des tantrikas. Par contre, il se peut que d’autres personnes portent des jugements sur les tantrikas et s’en éloignent. Le tantra n’est pas une voie de prosélytisme qui essaie de convertir ou d’éveiller les gens. Il est plutôt une invitation, à prendre ou à laisser.

La transfiguration n’est pas conditionnelle. Que les gens choisissent d’agir en fonction de leur ego isolé ou de leur moi supérieur, cela les regarde. Par contre, grâce à la démarche tantrique, nous voyons leur véritable nature et nous les considérons comme un aspect de Dieu, peu importe leur comportement. En choisissant de voir chez tous les êtres leur nature divine, nous respectons le libre arbitre qui les fait agir d’une façon ou d’une autre.

Pratiquer la transfiguration

La transfiguration peut être un choix, une intention et également une pratique. Nous pouvons simplement décider de voir la nature divine de tout un chacun, même si nous ne savons pas exactement au début ce que cela veut dire. Émettez cette intention au début de chacune de vos journées : « Aujourd’hui, je verrai la nature divine de tous les gens que je rencontrerai. » Ensuite, vaquez à vos occupations et voyez ce qui se passe.

Mais c’est par notre point de vue que nous pouvons le plus fréquemment pratiquer la transfiguration. Nous devons voir les choses de façon différente, si nous voulons que notre vision soit différente. Notre éducation nous incite, en général, à voir les autres de façon critique. À les juger, les évaluer, les catégoriser et les étiqueter. Ces comportements instaurent tous davantage de sensation de distance entre eux et nous.

Certains cas extrêmes d’antitransfiguration dans le monde donnent des résultats désastreux. Le racisme en est un exemple flagrant. Au fil de l’histoire, il a très souvent engendré guerres, haine et esclavage. Mais même à un niveau moins extrême, nous adoptons souvent l’habitude d’évaluer de façon critique tous ceux que nous rencontrons. Au lieu de voir l’unicité, nous voyons la division.

Avec la transfiguration, nous faisons un choix différent. Nous choisissons de voir les choses différemment.

Nous pouvons rester ouverts à voir la personne différemment, même si nous restons fixés sur un jugement particulier la concernant. Cette ouverture et ce choix peuvent tout faire basculer. Et ce basculement, c’est la transfiguration. Il ne s’agit pas de fermer les yeux devant des défauts, mais plutôt de diriger le regard vers la véritable nature de la personne, vers le cœur de son être, qui est connecté au cœur de votre propre être. En fait, il n’y a qu’une vérité, qu’un amour. Par conséquent, la transfiguration nous permet d’établir la plus profonde connexion qui soit, chose que nous cherchons tous au plus profond de notre cœur.

La pratique suivante de transfiguration ne tenant pas compte du genre, nous pouvons l’utiliser avec n’importe qui, de n’importe quel sexe. Par contre, il est particulièrement bon que les couples la pratiquent régulièrement. Dans les rapports intimes, il est fréquent de tomber dans des habitudes d’antitransfiguration, c’est-à-dire de se critiquer l’un l’autre et de mettre l’accent sur les points faibles. Par conséquent, la pratique régulière de la transfiguration sert à nous souvenir de la véritable nature de notre bien-aimé.

Pratique — La transfiguration

En mettant cette technique en pratique régulièrement, vous pourrez plus facilement entrer en rapport avec l’autre d’âme à âme que de personnalité à personnalité. Cela confère profondeur, respect, vénération et côté sacré à la relation, et permet aussi d’entretenir l’amour inconditionnel.

1. 1. Assoyez-vous l’un en face de l’autre dans une position confortable. Sur des chaises, ou alors en tailleur sur des coussins. Le mieux, c’est de vous tenir les mains de façon détendue et dans une position confortable. Si vous le désirez, vous pouvez faire jouer une musique de détente discrète pendant cette méditation. Vous pourriez aussi programmer un minuteur sur 10 minutes.

2. 2. Fermez les yeux et passez votre monde intérieur au détecteur. Êtes-vous détendu ? Respirez-vous profondément ? Vous sentez-vous à l’aise ? Prenez une grande inspiration et expirez en poussant un grand soupir pour relaxer plus profondément dans le moment présent. Trois grands soupirs sont en général une bonne façon de commencer.

3. 3. Lorsque vous êtes prêt, ouvrez les yeux. Vous verrez la personne en face de vous. Si vous vous surprenez à émettre des jugements sur elle, offrez ces derniers à la Conscience supérieure en disant : « Je suis disposé à voir cette personne différemment. Montrez-moi la vérité qu’est cette personne. »

4. 4. Vous allez maintenant ouvrir davantage votre cœur. Amenez votre attention sur votre poitrine et observez l’amplitude de l’espace entre vos deux aisselles. Servez-vous de votre intention pour ouvrir davantage cette zone. Agrandissez-la, comme si vous faisiez de la place dans votre cœur pour accueillir cette personne. Respirez dans cette zone et permettez qu’elle soit animée par le souffle et l’amour.

5. 5. Regardez votre partenaire dans les yeux et voyez son âme. Ne vous préoccupez pas de la façon dont vous le faites, contentez-vous d’être ouvert à voir.

6. 6. Si vous voyez de la peur dans ses yeux, envoyez de l’amour, comme vous le feriez avec un enfant effrayé. Si vous voyez de l’amour, il n’y a rien d’autre à faire que d’aller à la rencontre de cet amour. Fondez-vous dans cet amour. L’amour est notre véritable nature. L’amour est Dieu, et Dieu est amour.

7. 7. Vous pouvez rester assis ainsi pendant 10 minutes à voir l’âme de l’autre, à voir sa nature divine. Il n’y a rien à faire sauf aimer. Si vous constatez que votre mental s’égare, revenez, pardonnez-vous et retournez à l’amour.

8. 8. À la fin, lorsque le minuteur sonne, amenez vos mains, en position de prière, devant votre poitrine. Vous pouvez vous incliner très lentement l’un vers l’autre, vous incliner vers le divin intérieur. Si vous le désirez, vous pouvez prononcer le mot « namaste », qui veut littéralement dire « je m’incline devant le divin qui est en toi ».

Pour bien assimiler cette expérience, éloignez-vous de votre partenaire et revenez à vous. Fermez les yeux et restez assis en silence pendant quelques instants. Si vous le voulez, vous pouvez régler le minuteur sur 5 à 10 minutes pour méditer seul.

Résumé

– Par transfiguration, on entend le fait de voir la vérité de ce qu’est une personne plutôt que de voir ses humeurs passagères, ses paroles, ses croyances ou toute autre manifestation de sa part.

– Nous pouvons faire de la transfiguration un choix quotidien, et aussi la mettre en pratique.

– Avec la transfiguration, nous passons du jugement à l’amour.

– Lorsque nous mettons trop l’accent sur ce qui caractérise la division, nous pouvons instaurer du racisme, du sexisme et toute autre forme de haine. Cela s’appelle de l’antitransfiguration.

Chapitre 10

Les principes de la guérison tantrique

Le tantra se fie à votre corps. Le tantra se fie à vos sens. Le tantra se fie à votre énergie. Le tantra se fie totalement à vous. Le tantra ne nie rien, mais transforme tout.

— OSHO

Le tantra est une voie de guérison qui permet de redevenir entier. D’une certaine façon, on peut dire que chacun des aspects du tantra produit un effet de guérison. Cela est dû à son principe unificateur, qui amène les opposés à fusionner et à ne faire qu’un (voir la page 113). Nous tombons malades ou dans la discorde lorsque nous nous divisons intérieurement. Mais nous nous sentons en harmonie et entiers quand nous guérissons ces divisions.

Dans la nature, la réalité est constituée de lumière et d’ombre, qui évoluent ensemble dans une perpétuelle danse. Dans la journée, la lumière arrive sur la Terre et éclaire la nature. Au cours de la nuit, l’obscurité tombe sur la nature. Mais il existe toujours une part d’obscurité dans la lumière. Par exemple, sous les rochers et dans les grottes, il fait sombre même en pleine journée. Et il existe toujours une part de lumière dans l’obscurité, les étoiles et la lune en étant de bons exemples. Donc, la lumière et l’obscurité ne sont pas scindées, mais interconnectées et en constant mouvement ensemble.

Dans le taoïsme, la lumière est appelée yang et l’obscurité, yin. Et le célèbre symbole du yin et du yang représente le mouvement continu de l’un à l’autre, chacun d’eux étant profondément inscrit dans l’autre, et tous deux symbolisés par un point blanc dans le noir et un point noir dans le blanc. Ensemble, cela forme un tout.

Symbole du yin et du yang

La nature ne préfère pas la lumière à l’obscurité ni l’obscurité à la lumière. Les deux sont nécessaires pour créer l’univers. La perpétuelle danse de la lumière et de l’obscurité constitue un processus naturel. En observant les mouvements de la lumière et de l’obscurité dans la nature, nous parvenons souvent à nous connecter à la Source, à la force créative qui sous-tend toute l’existence. Cette force est également connue sous le nom de Divin, ou encore Dieu, pour certains. Pour le taoïsme, il s’agit simplement du Tao et, pour le tantra, Annutara, ou parfois Shiva (ce qui peut rendre les choses confuses, car le terme Shiva est utilisé pour désigner le principe masculin — voir la page 32).

Mais, si vous observez la réalité humaine, vous lui découvrirez beaucoup moins d’harmonie que la nature. Notre réalité humaine est habitée par un conflit entre la lumière et l’obscurité. En effet, nous estimons devoir choisir de nous identifier à l’un ou à l’autre, parce qu’il existe souvent dans cette réalité humaine un déchirement entre lumière et obscurité. Soit vous vous comportez comme une personne angélique, obéissante et bienveillante ; vous portez de beaux vêtements et ne dites que de belles choses. Soit vous vous comportez comme une personne sombre, physique et rebelle ; vous portez des vêtements noirs ou de type gothique qui signalent combien vous êtes rebelle. Vous traînez dans des endroits dangereux et vous adoptez l’allure la plus menaçante possible.

Cette dualité se retrouve dans la scission sexualitéspiritualité. Si vous êtes rebelle et méchant, vous serez porté sur le sexe. Mais si vous voulez êtes angélique, sanctifié et socialement acceptable, il vaudrait mieux que la sexualité reste dans les limites du mariage ou d’une relation durable, ou qu’il n’y ait aucune sexualité ! C’est nous qui avons ainsi instauré des conflits en nous et dans nos sociétés. Nous avons instauré de douloureuses divisions. Nous nous sentons déchirés entre les choix à faire. Nous nous identifions peut-être aux gens qui semblent avoir fait le même choix que nous, et nous portons des jugements sur ceux qui ont fait le choix opposé (tout en aspirant secrètement faire comme eux !). Telle est la condition humaine !

Chez bien des gens, cette personnalité dichotomisée s’exprime d’un côté par une façade sociale, un masque, et de l’autre, par un côté sombre bien dissimulé. En public, ces gens présenteront toutes les caractéristiques qui, selon eux, les feront accepter par leur groupe social. Par contre, dans la vie privée, ils expriment ou alors répriment tous les aspects qu’ils craignent les amèneront à être condangés ou rejetés.

C’est seulement lorsque nous réussissons à vivre au-delà des limites de nos identités étriquées que nous accédons à la liberté.

Nous construisons ces identités pendant que nous grandissons à partir des messages que nous recevons des membres de notre famille, de nos professeurs et de nos amis. Nous enfilons le mieux que nous pouvons les identités qui, selon nous, nous feront accepter par les autres. Tout être humain a un besoin fondamental d’amour et d’acceptation. C’est pour cette raison qu’une de nos principales peurs est celle du rejet et de l’abandon. Si l’on envisage cela sous l’angle de l’histoire préhistorique de l’humanité, par exemple, le rejet par la tribu se traduirait automatiquement par la mort. Il n’est donc pas étonnant que nous adoptions des comportements aussi forts pour essayer de nous intégrer à la société.

Il existe un certain avantage à ces comportements sur le plan de la survie, puisque nous sommes acceptés par la masse, adoptés par notre tribu. Mais cela se fait à un grand prix, celui de notre authenticité. Comment pouvons-nous être intègres et entiers si nous nous censurons ? Comment pouvons-nous nous sentir à notre aise si nous cachons certaines parties de notre nature ? Comment pouvons-nous être qui nous sommes de façon détendue si nous essayons d’être quelque chose ou quelqu’un pour être acceptés et approuvés ? Dans de telles circonstances, nous vivons en permanence dans la peur d’être démystifiés.

Le but du tantra est de nous aider à revenir à notre totalité. De revenir à notre véritable nature, à ce qui est naturel chez nous. Le tantra propose donc une voie de guérison, au cours de laquelle nous rappelons à nous nos parties dissociées, pour retrouver l’unité intérieure. Ce faisant, nous laissons tomber notre personnalité sociale et conditionnée pour revenir à notre nature authentique. Pour cela, il faut souvent projeter la lumière de la conscience sur nos zones d’ombre cachées. Et il faut aussi laisser l’amour et l’acceptation grandir face à ces parties rejetées. En nous réappropriant nos ombres, les masques qui nous protégeaient tombent.

Principes de la guérison tantrique

Il est bon de comprendre les grands principes de la guérison tantrique avant de vous lancer dans une telle voie. Dans le néotantra (voir la page 19), une fusion s’est effectuée entre le tantra et la psychothérapie, ce qui fait que les principes suivants se retrouvent dans de nombreuses méthodes tantriques :

Lumière de la conscience

Lorsque nous amenons l’ombre sous la lumière de la conscience, les masques tombent naturellement, parce que ces masques ne servaient en fait qu’à nous protéger. Dès qu’une personne se sent à l’aise de s’approprier son côté obscur, elle laisse naturellement tomber sa protection.

Absence de jugement

Notre part d’ombre a besoin d’être vue sans aucun jugement de la part des autres. Nous nous cachons parce que nous craignons d’être rejetés. Par conséquent, lorsque nous sommes vus et acceptés, une grande guérison se produit en nous.

Amour et acceptation

La guérison consiste à apporter de l’amour aux endroits souffrants. Guérir ne veut pas dire arranger, réparer ou corriger, mais avoir de la compassion pour la souffrance que nous portons en nous. Si quelqu’un essaie de nous « réparer », cela peut même bloquer le processus de guérison. Par contre, l’amour et l’acceptation sont les baumes qui guérissent tout.

Circulation de l’énergie

Nous devons laisser les émotions et l’énergie inhérentes à cette guérison circuler sans les censurer ni les réprimer. Il s’agit d’une partie importante de la guérison. Dans le tantra, on emploiera parfois une méthode qui permet à l’énergie de circuler dans le corps, car les émotions sont considérées comme le résultat de la circulation de l’énergie ou comme son blocage. Le système des chakras est souvent utilisé en tantra pour comprendre plus en détail comment l’énergie circule.

Tantra 101

Bien connu dans la théorie du yoga classique, le terme sanscrit « chakra » veut dire « roue ». Selon cette théorie, de l’énergie circule dans le corps et se présente en certains endroits sous forme de vortex, en particulier sur la ligne verticale et centrale du corps humain. Ces centres énergétiques sont le siège des transformations particulières qui peuvent se produire au cours de notre guérison, alors que nous passons de la contraction à l’expansion, de la peur à l’amour.

Chakra de la base, muladhara. Il est localisé au périnée. C’est notre racine. Lorsque l’énergie est bloquée dans ce centre, nous pouvons avoir des peurs ayant trait à la survie et à l’incarnation. Lorsque ce chakra est ouvert et fluide, nous ressentons une grande vitalité, nous nous sentons bien incarnés et soutenus par la vie.

Deuxième chakra, svadhisthana. Il est localisé au-dessus de l’os pubien. Si l’énergie reste bloquée dans ce centre, nous aurons de la difficulté à ressentir du plaisir et ressentirons à la place de la culpabilité ou de la honte. Ou bien nous aurons une expression sexuelle très inconsciente ou une tendance à faire usage de drogues et d’alcool. Lorsque l’énergie de ce centre circule librement, nous nous sentons naturellement sensuels, et le plaisir s’exprime dans notre être de façon détendue.

Troisième chakra, manipura. Il est localisé au-dessus du nombril. Si l’énergie est bloquée dans ce centre, nous aurons des problèmes de colère, de frustration et de violence, émotions qui peuvent soit être retournées vers nous ou exprimées vers les autres. Nous pourrons alors sentir que la passion est éteinte en nous, que nous sommes plutôt insipides et frustrés. Par contre, lorsque cette énergie circule librement, nous ressentons de la passion pour la vie, nous nous sentons vivants et centrés, sans besoin de contrôle.

Quatrième chakra, anahata. Ce centre est localisé au milieu de la poitrine. Lorsque l’énergie de ce chakra est bloquée, nous nous sentons coupés des autres. Cela peut prendre plusieurs formes : isolement, dépression, haine, ressentiment ou autres formes de manque d’amour. Lorsque ce chakra est bloqué, les gens ont peu de relations intimes ou bien un grand nombre de conflits dans leurs relations. Par contre, lorsque l’énergie circule bien dans ce chakra, nous nous sentons aimants, bienveillants et compatissants.

Cinquième chakra, vishuddha. Ce centre est localisé à la gorge. Si l’énergie est bloquée à cet endroit, nous sentons que nous manquons de confiance en notre spontanéité. Notre expression créative est très réduite et nous avons de la difficulté à nous exprimer. Par contre, lorsque l’énergie circule bien à cet endroit, nous nous exprimons spontanément et de façon créative.

Sixième chakra, ajna. Ce centre est localisé entre les sourcils et légèrement au-dessus d’eux. Si l’énergie bloque dans ce centre, nous nous sentons étroits d’esprit, piégés dans des croyances et des concepts très contraignants. Par contre, si l’énergie circule bien dans ce centre, nous voyons le divin dans et à travers tout. C’est comme si nous voyions l’interconnexion entre tous les éléments de la vie.

Septième chakra, sahasrara. Il est localisé au sommet de la tête. Si l’énergie est bloquée à cet endroit, nous nous sentons coupés de l’existence, juste un individu isolé. Par contre, si ce chakra est ouvert, nous nous sentons en lien avec l’univers tout entier, comme si nous étions un rayon parmi les autres rayons du soleil.

Intégration

Pour que le processus soit bien bouclé après un relâchement émotionnel, la personne aura besoin d’un temps d’intégration. Elle pourrait faire une méditation, rester en silence ou se faire prendre dans les bras de quelqu’un. Ce temps d’intégration aide le système à se recentrer, et à l’ensemble corpsesprit de boucler le processus.

Bien des gens oublient cette phase, qui pourtant est une étape cruciale du processus, pour boucler la guérison. Cette phase d’intégration nous permet de ramener dans notre quotidien des expériences de grande expansion. Ainsi, nous pouvons mettre ces expériences passagères à profit sur le long terme. Sans une bonne phase d’intégration après une forte expérience de guérison, nous pourrions nous sentir confus.

Encadrement

La guérison s’effectue souvent en la présence d’un responsable qui soutient la personne (responsable parfois qualifié de guérisseur ou d’animateur). Ce responsable est là pour observer l’ombre de la personne et aussi pour bien encadrer les choses lorsque les émotions sont relâchées. La capacité du responsable à soutenir le processus de la personne est le résultat direct de tout le travail que ce responsable aura fait sur lui. Plus un responsable aura guéri de choses en lui, plus il aura la capacité de soutenir la guérison de cette personne.

Un bon animateur sera doté d’une forte présence. Si nous nous sentons à l’aise et en sécurité en présence de cette personne, c’est qu’elle saura bien nous soutenir. Si nous cherchons un animateur ou un guérisseur, il faut nous fier à notre sagesse instinctive. Si nous sentons que nous nous ouvrons naturellement, c’est qu’il s’agit de la bonne personne pour nous soutenir. Il ne faut jamais sentir que l’on nous pousse à nous ouvrir.

Dans les rapports tantriques, la capacité de chacun des partenaires à soutenir l’autre est un facteur vraiment important. En fait, il ne s’agit pas de choisir un partenaire doté d’une liste de qualités ou d’attributs. Il s’agit d’être attiré par une personne en la présence de laquelle nous nous sentons suffisamment en confiance pour nous ouvrir. C’est ce qui confère naturellement une qualité curative à une relation tantrique.

Rencontre avec un homme tantrique

Je me souviendrai toujours d’une des premières fois où j’ai rencontré un homme qui savait vraiment comment « contenir le processus ». Je me trouvais dans un centre de retraites (bon endroit pour rencontrer de tels hommes), et ma première impression en étant présentée à lui a été qu’il ne m’intéressait pas. Après tout, il était plus petit que moi, et pour moi, toute relation était une impossibilité.

J’ai toutefois remarqué que son regard restait fixé sur moi. Ce regard n’était ni intimidant, ni transperçant. Cet homme était juste très présent. Même s’il se trouvait de l’autre côté de la grande table, j’ai senti un changement en moi en sa présence. Je me suis sentie vue.

Un peu plus tard, il m’a attrapée pour danser en face du restaurant. Personne d’autre ne dansait. Mais il m’a fait tourner dans tous les sens et m’a fait glousser comme une adolescente. J’étais en train de baisser ma garde. Il m’a fait quitter le plancher de danse en dansant, jusqu’à la plage.

À mesure que je passais du temps avec cet homme, j’ai eu des moments d’ouverture et des moments où la peur soudaine m’a fait me fermer. Il ne m’a jamais poussée, il m’a tout simplement vue, il m’a bien soutenue par sa présence. Quand j’avais peur et que je me contractais, il me regardait avec bienveillance et faisait simplement acte de présence, jusqu’à ce qu’il me voit me détendre et m’ouvrir de nouveau. Le simple fait d’être en sa présence me faisait m’ouvrir à des couches sans cesse plus profondes de mon être.

Il va sans dire que nous nous sommes mis ensemble à un moment donné. Nos rapports de couple ont été merveilleux. Beaucoup d’amour et d’expansion. Cette relation nous a tous deux beaucoup guéris, car nous avons su nous soutenir l’un l’autre. Nous avons éliminé de nombreux vieux scénarios de défense hérités d’anciennes relations et nous nous sommes ouverts de nouveau tous les deux à notre nature bienveillante respective. Durant tout le temps qu’a duré notre relation, il n’a jamais cessé de me procurer cet incroyable soutien. Je ressens toujours un élan de cordialité quand je pense à lui.

La section suivante de cet ouvrage est axée sur l’expérience et vous donne l’occasion de mettre les principes du tantra en pratique. Elle est conçue de façon à vous guider dans votre exploration du tantra et dans votre cheminement. Vous pouvez entamer cette exploration seul ou en compagnie d’un partenaire ou d’un ami.

Résumé

–– La lumière et l’obscurité font toutes deux partie des cycles de la nature et y sont interconnectées. Lorsque notre ego humain les dissocie, nous ressentons intérieurement une division, un conflit. Et cela se manifeste souvent à l’extérieur par des conflits avec les autres.

– Nous créons notre part d’ombre lorsque nous cachons certaines parties de nous par peur et par honte. Si nous pensons que la société nous rejettera, nous essayons de cacher cette part d’ombre.

– Nous ne pouvons pas être authentiques et vrais si nous essayons de cacher certaines parties de nous.

– La guérison tantrique consiste à pardonner et à aimer ces parties et à faire place au tout.

– Les principes de guérison propres au tantra servent à éclairer l’ombre à l’aide de la lumière de la conscience, à permettre à cette ombre d’être vue sans jugement, à faire intervenir l’amour, à faire circuler l’énergie et à prendre un moment pour bien intégrer la guérison.

– Lorsqu’une personne « soutient le processus » d’une autre, elle applique le principe selon lequel elle doit uniquement observer les blessures d’une autre personne sans émettre de jugement. Et c’est ce qui déclenche justement la guérison chez l’autre personne.

– Si les amants se soutiennent l’un l’autre, la guérison fera alors intégralement partie de leur relation.

Partie 3

LE VOYAGE TANTRIQUE

La quête d’amour consiste uniquement à chercher tout ce qui interfère avec l’amour.

— UN COURS EN MIRACLES

Chapitre 11

L’ouverture du cœur

Lorsque le pouvoir de l’amour l’emportera sur l’amour du pouvoir, le monde connaîtra la paix.

— JIMI HENDRIX

Maintenant que vous connaissez l’histoire, les éléments et les principes du tantra, vous vous sentez prêts à plonger. Le tantra est un voyage, une expérience qui se vit dans le corps. Par conséquent, ce sont l’expérience et la pratique qui vous ouvrent à cette voie.

Par où commencer ? Comme le tantra est la voie du cœur, il est bon de commencer par là. Si votre cœur est fermé, toutes les autres pratiques que vous entreprendrez s’effectueront en fonction de la volonté de vous améliorer ou de devenir plus tantrique. Vous courrez alors le risque d’aborder le tantra avec l’ego au lieu de sustenter votre être supérieur.

En ouvrant le cœur, vous commencerez par vous aimer vous-même. Et si tous vos actes émanent de l’amour, vous cheminerez sur la voie de l’amour.

Écouter son cœur

Certaines personnes sont attirées par le tantra pour guérir leur cœur. En amour, bien des gens ont connu des expériences difficiles : cœur brisé, rejet, solitude ou déception. Je ne parle pas ici uniquement des expériences amoureuses, mais aussi des expériences liées à l’enfance, à la famille et aux amis. Toutes ces difficultés nous ont amenés à nous isoler. Ce genre de souffrance peut nous inciter à fermer notre cœur, à nous protéger en évitant de ressentir à nouveau de la souffrance. Ce faisant, nous nous empêchons par contre aussi de ressentir l’amour.

Certaines personnes ont appris à garder leur cœur fermé depuis un âge si précoce qu’elles ne ressentent pas grande souffrance émotionnelle. Par contre, elles se sentent coupées de la vie et de l’amour. Le ressenti intérieur est de la froideur et une vie dénuée d’amour.

Nous pouvons avoir l’impression d’être en sécurité quand nous gardons le cœur fermé, mais notre souffrance intérieure est profonde.

Lorsque nous ne donnons pas ni ne recevons pas d’amour dans notre vie, nous ressentons intérieurement un besoin nostalgique d’amour. Bien entendu, bien des gens se rendent trop affairés pour ressentir cela. Il se pourrait que nous nous réveillions en pleine nuit et que nous ressentions ce besoin, ou que nous nous réveillions le matin en aspirant douloureusement à plus d’amour. Si tel est le cas, nous ne devons pas repousser ce ressenti et nous affairer pour l’oublier. Nous devons observer si nous cherchons notre portable ou si nous sautons du lit pour aller nous faire un café. À la place, il faut simplement prendre une grande inspiration et essayer de rester présent à ce besoin.

Un tel besoin signale en fait que notre cœur commence à essayer de s’ouvrir. Il ne s’agit pas d’un problème à résoudre, mais d’un appel que nous devons entendre.

Pratique — Écouter le cœur

Lorsque nous n’écoutons pas ce genre d’appel, la vie nous envoie parfois des signaux de plus en plus forts, jusqu’à ce que nous entendions. Pourquoi attendre que la vie nous amène un accident, une rupture douloureuse ou une crise de la quarantaine ? Les pratiques suivantes vous aideront à écouter les besoins les plus profonds de votre cœur et à vous remettre sur le chemin de l’amour, votre véritable chemin.

1. 1. Assoyez-vous dans un lieu tranquille où vous ne serez pas dérangé.

2. 2. Posez vos mains à plat sur votre cœur, comme si vous le teniez dans vos mains.

3. 3. Prenez une grande inspiration dans la zone du cœur et expirez en poussant un grand soupir (haaa !). Répétez à quelques reprises tout en laissant la tension et les défenses du cœur se relâcher.

4. 4. Déplacez maintenant votre attention vers le cœur, au centre de la poitrine (il s’agit du chakra du cœur plutôt que de l’organe physique, de l’endroit vers lequel vous pointez instinctivement lorsque nous dites « moi » (voir la page 142).

5. 5. Inspirez et expirez maintenant à partir de cet endroit. Sentez votre poitrine se soulever et s’abaisser sous vos mains.

6. 6. Observez les sensations dans cette zone. N’essayez pas de les analyser ou de les étiqueter. Et ne les jugez pas comme étant bonnes ou mauvaises. Contentez-vous de les remarquer.

7. 7. Écoutez s’il y a dans votre cœur une aspiration quelconque.

8. 8. Si vous en trouvez une, respirez dans celle-ci. Laissez-la exister. Laissez-la être ressentie. Laissez-la être entendue.

9. 9. Respirez à plusieurs reprises tout en écoutant. Puis, souriez à tout ce que vous avez trouvé dans votre cœur, peu importe ce que c’est. Sans jugement. Sans repousser quoi que ce soit. Donnez à votre cœur le temps et l’attention dont il a besoin pour sentir ce qu’il y a de vivant en lui.

10. 10. Lorsque vous avez terminé, mettez vos mains en position de prière devant la poitrine et saluez votre beau cœur en vous inclinant.

Comment le cœur guérit-il ?

Rappelez-vous que guérir le cœur ne veut pas dire résoudre un problème. En vérité, l’univers a à cœur nos intérêts supérieurs. Ce dernier est généreux, un peu comme un parent (on désigne bien Dieu comme le Père divin ou la Mère divine). Tellement d’amour veut nous être donné ! Mais, parfois, nous n’y croyons pas, parce que nous ne le sentons pas. En réalité, nous ne le sentons pas parce que nous ne le laissons pas entrer, pas parce qu’il n’est pas là. De nombreux avatars spirituels nous ont sans cesse répété que la vérité est une bonne nouvelle et que l’ultime réalité, c’est l’amour.

Alors, qu’est-ce qui est dans le chemin ?

C’est nous ! Ce sont toutes les défenses que nous avons érigées en réaction à nos peurs (qui, en fait, ne se sont pas avérées réelles) et qui constituent des murs empêchant l’amour d’entrer. Alors, quand il est question de guérir le cœur, cela revient en fait à simplement apprendre à recevoir de l’amour. À nous rappeler ce qu’est recevoir, tout comme un nouveau-né reçoit l’amour de ses parents sans culpabilité.

Le fait de recevoir de l’amour nous rend extrêmement vulnérables. Il s’agit d’un processus où nous baissons notre garde, où nous laissons tomber nos défenses et où nous sommes totalement tendres et réceptifs. En fait, nous avons appris auprès d’un monde faussé que l’ouverture est dangereuse. Nous avons fini par croire que, si nous devenons vulnérables, nous serons rejetés, abandonnés ou ridiculisés. C’est ce que nous avons appris des gens qui érigeaient des défenses et se sentaient mal à l’aise en présence de l’amour.

Pour guérir le cœur, nous devons réapprendre à être aussi vulnérables et ouverts qu’un bébé.

Pour cela, nous devons nous extraire de milieux ou de rapports où l’amour est absent, car ces derniers renforcent l’impression qu’il est dangereux d’ouvrir le cœur. Il existe dans le domaine de la spiritualité un terme merveilleux, « sangha », qui veut dire « communauté spirituelle ». Cette communauté, c’est votre tribu d’amis, des amis qui choisissent, eux aussi, de s’éveiller et de guérir. En étant entourés de ces gens, vous recommencez à ouvrir votre cœur en toute sécurité.

Exercice — Choisir des amis, des amants et des communautés qui vous soutiennent

Observez la façon dont vous vous sentez en compagnie de telle ou telle personne, ou dans une communauté particulière, et prenez note de vos réponses à ces questions :

– Êtes-vous détendu et capable d’authenticité, ou sentez-vous que vous devez un peu jouer la comédie ?

– Que se passe-t-il lorsque vous exprimez vos émotions profondes ou vos histoires vulnérables à cette personne ? Comment réagit-elle ? Vous sentez-vous en sécurité ?

– Votre cœur s’ouvre-t-il en sa présence ?

– Vous sentez-vous bafoué lorsque vous venez d’exprimer quelque chose de vulnérable ? Ou bien sentez-vous que vous êtes totalement accepté, peu importe ce que vous dites ?

– Comment cette personne exprime-t-elle le fond de son cœur ? Vous expose-t-elle sa vulnérabilité ?

– Vous sentez-vous en sécurité ? Pouvez-vous avoir confiance que la personne n’ira pas raconter à d’autres ce que vous lui avez dit ? Pouvez-vous avoir confiance qu’elle n’ira pas parler dans votre dos ? À quel point vous sentez-vous en confiance ?

– Sentez-vous un mouvement naturel de confiance à l’égard de cette personne ?

La bonne nouvelle, c’est que vous n’avez pas besoin de trouver le partenaire parfait pour guérir votre cœur ! En fait, il vaut mieux trouver des amis ou une communauté spirituelle qui sustentent votre cœur. En permettant à votre cœur de guérir dans un milieu aimant, vous attirerez à vous un partenaire prêt à entrer en relation avec vous à ce niveau.

Ouverture à l’amour de soi

Dans le monde de la guérison et du développement personnel, on entend beaucoup parler du développement de l’amour de soi. Mais qu’est-ce que cela veut dire et comment y arrive-t-on ?

L’amour de soi n’a rien à voir avec le narcissisme, car un tel comportement ne ferait qu’augmenter l’ego et, par la même occasion, la scission entre nous et les autres, ainsi que l’attitude « je vaux mieux que toi ». L’amour de soi consiste en fait à faire preuve de compassion à l’égard de nos blessures et à les entourer d’amour, pour permettre leur guérison.

Nous portons tous des blessures que nous avons accumulées au fil de la vie. Elles sont souvent un héritage légué par des gens qui n’ont pas eux-mêmes guéri leurs propres blessures. Nos parents ont parfois pu agir envers nous avec un amour imparfait, ou nos compagnons de classe nous ont peut-être tyrannisés. Quelle que soit l’origine de ces blessures, elles émanent de moments où l’amour nous a fait défaut. Et ces blessures lancent un appel à l’amour, auquel notre cœur peut tout à fait répondre.

Le cœur est un alchimiste : il transforme la souffrance en amour. Dans le tantra, il n’est pas nécessaire d’éviter la souffrance, mais plutôt de l’accueillir à cœur ouvert, pour lui permettre de se transformer. Avoir le cœur ouvert, ce n’est pas être tout léger et aimant. Non, c’est en fait être profondément courageux, car lorsque nous affrontons notre souffrance ou celle des autres, nous lui permettons d’être ressentie si profondément que l’alchimie de l’amour peut entrer en action.

Dans le monde où nous vivons actuellement, où la souffrance, la guerre et le conflit sont largement répandus, nous avons besoin que des cœurs courageux montent au créneau. Loin de se limiter à éprouver de la compassion pour soi, l’amour de soi commence par la compassion à l’égard de soi. Une fois que le cœur est ouvert, nous nous rappellerons que nous sommes connectés à tout ce qui existe dans la vie. Et cela nous fera réaliser que toute souffrance est aussi notre souffrance.

L’ouverture du cœur dissout l’illusion de la scission.

Ce périple dans l’intention d’ouvrir le cœur commence par la réactivation de la sensibilité du cœur. Lorsque le cœur est ouvert, il se sent touché par la vie, il est ému. Lorsque le cœur sera ouvert, nous nous sentirons aussi bien touchés par des situations bienveillantes que par des situations malveillantes. À la façon d’un sixième sens, le cœur perçoit l’amour et l’absence d’amour. Alors, pour ouvrir le cœur, nous devons renoncer à vouloir être « détachés » (cool) et nous permettre de retrouver notre sensibilité (voir aussi la page 86). Nous devons être prêts à sentir tout ce qui se passe dans ce monde, même si c’est extrêmement laid, et à respirer dedans. Nous faisons intégralement partie de tout cela.

Pratique — Méditation du cœur d’Atisha pour l’amour de soi

L’exercice suivant est une des méditations classiques pour ouvrir le cœur à l’amour de soi. Cette méditation, qui porte le nom de l’enseignant tibétain Atisha, ressemble beaucoup à la technique du bouddhisme tantrique tibétain connue sous le nom de « méditation tonglen ». Même si elle est très simple, elle est très puissante du fait qu’elle fait appel à l’alchimie : on respire dans la souffrance, directement dans le cœur, et on expire de l’amour.

1. 1. Assoyez-vous confortablement dans un endroit où vous ne serez pas dérangé. Il vaut mieux vous asseoir de façon à ce que votre poitrine soit ouverte et que vous ne soyez pas avachi.

2. 2. Prenez quelques minutes pour vous syntoniser sur votre cœur et pour l’écouter. Mettez vos mains sur la poitrine pour vous aider à y amener votre attention.

3. 3. Une fois que vous sentez bien cette zone, sentez les domaines de votre vie où vous sentez de la souffrance ou de la douleur. Cela pourrait être physique, émotionnel ou même existentiel (la souffrance d’être en vie).

4. 4. Abordez un domaine à la fois. Pendant quelques instants, sentez la souffrance. Ensuite, respirez dans votre cœur en prenant une grande inspiration. Laissez votre cœur être touché.

5. 5. En expirant, envoyez une vague d’amour à ce domaine de votre vie, douce vague vaporeuse de vibrations aimantes.

6. 6. Continuez d’inspirer la douleur et d’expirer de l’amour à cette situation pendant quelques respirations. Vous remarquerez peut-être un certain changement en vous.

7. 7. Lorsque vous sentez en avoir fini avec cette situation, allez chercher une autre situation difficile et appliquez-y l’alchimie de la respiration.

8. 8. Pour finir, ramenez votre attention vers le cœur et écoutez-le de nouveau. Souriez à la tendresse que vous pourrez y trouver. Soyez attentif à la sensation d’avoir le cœur ouvert et sensible.

Méditation du cœur d’Atisha avec un partenaire

1. 1. Assoyez-vous en face de votre partenaire ou d’un ami.

2. 2. Fermez tous les deux les yeux et, pendant cinq minutes, procédez individuellement à la méditation telle que décrite ci-dessus.

3. 3. Agitez une petite cloche ou utilisez un minuteur pour savoir quand ouvrir les yeux.

4. 4. Quand vous regardez dans les yeux de votre partenaire, regardez dans son cœur. Inspirez en imaginant que vous prenez toute sa souffrance dans votre cœur. Point besoin d’analyser quelles peuvent être ses souffrances ni de connaître son histoire. Regardez simplement dans ses yeux et inspirez ses souffrances.

5. 5. En expirant, envoyez une douce vague d’amour vers son cœur.

6. 6. Continuez ainsi ensemble pendant 10 minutes.

7. 7. Ensuite, fermez les yeux en mettant vos mains sur votre cœur et écoutez-le encore pendant cinq minutes.

Méditation du cœur d’Atisha pour la souffrance du monde

Cette méditation peut se faire à la fin des deux méditations précédentes ou séparément. Je la fais souvent quand j’apprends, par les journaux ou la télévision, des tragédies ayant eu lieu dans le monde. Je connais un homme qui a voyagé à travers le monde vers des lieux où de la souffrance a existé à grande échelle, entre autres dans des camps de concentration ou des zones de guerre. Il s’assoit et il fait la méditation d’Atisha dans ces endroits. Il ne faut jamais sous-estimer la puissance de votre propre cœur à guérir quoi que ce soit.

1. 1. Fermez les yeux et écoutez votre cœur pendant quelques minutes.

2. 2. Ensuite, inspirez la souffrance et les maux du monde. Cela peut être une impression générale de souffrance et de douleur, ou bien un événement particulier dont vous avez entendu parler aux nouvelles.

3. 3. Expirez tout en envoyant une vague d’amour à ces endroits.

4. 4. Laissez-vous être touché. Vous pourriez même vous mettre à pleurer pendant cette méditation, car la protection du cœur fond, et sa sensibilité se réveille. Ayez le courage de sentir.

5. 5. Prenez quelques minutes pour respirer la souffrance et expirer l’amour.

6. 6. À la fin, ramenez l’attention vers votre cœur et écoutez-le.

7. 7. Vous pouvez terminer cette méditation en mettant vos mains en position de prière et vous incliner devant les pouvoirs guérisseurs de l’amour.

L’ouverture du cœur est au cœur du tantra

Je vous conseille de maintenir une méditation du cœur régulière durant toute votre exploration tantrique, parce que les énergies auxquelles vous accéderez sont très fortes et puissantes. La puissance est neutre en elle-même, mais elle peut être employée de façon positive ou négative. Si vous utilisez cette puissance pour entretenir l’ego, vous instaurerez davantage de scission et de souffrance dans votre vie. Par contre, quand cette puissance est associée à l’amour, elle accélère fortement votre cheminement spirituel dans une direction très sincère, la direction qui mène à la paix.

Tantra 101

Une pratique régulière pourrait être quotidienne, si vous voulez vraiment vous concentrer sur l’ouverture de votre cœur. Ou bien, vous pourriez décider de pratiquer chaque fois que vous croyez ne pas ressentir assez d’amour dans votre vie. Vous pouvez télécharger des méditations du cœur guidées à ShashiSolluna.com/Tantric-Tools.

Résumé

– Engagez-vous à écouter votre cœur.

– Le cœur s’ouvre plus facilement quand il se sent en sécurité. Même si vous pouvez créer vous-même cette sécurité, il est également judicieux de choisir des milieux chaleureux où vous vous sentez naturellement ouvert.

– L’alchimie propre au cœur est la transformation de la souffrance en amour. En ouvrant votre cœur, vous pouvez guérir votre souffrance intérieure et aussi la souffrance de ceux avec qui vous êtes en lien. Ce n’est pas vous qui provoquez cette guérison, c’est l’amour.

– Il ne s’agit pas tant de cultiver l’amour que de guérir ce qui se trouve en travers de l’amour.

– L’ouverture du cœur est l’élément central du tantra. Cela vaut donc la peine de prendre le temps de faire des méditations d’ouverture du cœur, jusqu’à ce que vous sentiez vraiment que votre cœur est ouvert.

Chapitre 12

La guérison sexuelle

Pour que l’homme et la femme fassent l’amour dans la beauté et de façon divine, il faut qu’un changement s’effectue dans le pénis et le vagin, ou plus précisément dans la partie du cerveau qui contrôle ces organes.

— BARRY LONG

Une fois que le cœur est ouvert et que nous avons acquis un niveau de conscience plus élevé, nous sommes prêts à entreprendre ce voyage tantrique. Cette ouverture peut créer un espace sécurisant, dans lequel nous nous ouvrirons. Un tel espace est essentiel pour que la guérison s’effectue en douceur et sans risquer de créer d’autres traumatismes. Lorsque nous nous sentons aimés et acceptés, nous commençons spontanément à nous avancer vers le processus de guérison.

La démarche tantrique commence souvent par un processus de purification et de guérison. Si notre cruche est pleine quand nous allons à la source, nous ne pourrons pas y mettre de l’eau. Il nous faut d’abord vider la vieille eau stagnante, et nous aurons ensuite toute la place voulue pour y mettre de l’eau fraîche.

Pour pouvoir être en état de recevoir l’essence et l’énergie tantriques, il faut souvent que nous éliminions les vieilles croyances et les vieux conditionnements. Nous devons trouver toutes les choses qui sont profondément enfouies en nous par honte, par culpabilité et par peur, et les laisser être vues au grand jour, et par le fait même, être évacuées. Ce processus fait intégralement partie de la guérison tantrique.

Guérir en commençant par la racine

Dans le tantra, on travaille en général de bas en haut. La raison à cela est que le refoulement et le conditionnement sexuels amènent une grande quantité d’énergie à se retrouver piégée dans le centre sexuel. Nous ne pouvons pas devenir vivants et vivre notre plein potentiel si notre énergie sexuelle créative est bloquée à la base. Selon le tantra classique, l’énergie de la kundalini (cette puissante énergie créatrice) est enroulée à la base de la colonne vertébrale. Si elle reste là, cela crée un monde d’illusion. Par contre, si elle est débloquée et monte le long de la colonne vertébrale, nous pouvons connaître l’éveil et devenir pleinement vivants.

Cela revient à dire que nous abritons en nous un immense potentiel d’énergie vitale créative, mais que cette énergie peut être réprimée au point de nous laisser ternes et dépourvus de vitalité. Selon le tantra, il n’existe aucune façon d’éviter le plongeon dans nos profondeurs si nous voulons éliminer les blocages.

Nous devons simplement nous plonger dans notre boîte de Pandore pour libérer l’énergie. C’est cela la guérison sexuelle.

Par contre, il n’est pas uniquement question de libérer l’énergie sexuelle et de se laisser emporter par le désir ! La démarche tantrique comporte également tout un processus de canalisation de l’énergie sexuelle vers le haut, vers les centres supérieurs, processus qui conduit à l’ouverture du centre du cœur pour accéder à plus d’amour, et à l’ouverture de l’esprit pour accéder à des états supérieurs de conscience. Tout en profitant encore de notre désir sexuel, sans cependant être régis par lui.

Une fois que l’énergie inférieure peut monter et se remettre en contact avec l’amour et l’esprit, nous nous sentons complets, alignés et intégrés. Ceci se traduit par une sensation d’authenticité aisée, à laquelle nous sommes nombreux à aspirer sans avoir la moindre idée comment le faire.

Une fois que nous sommes guéris et complets, nous revenons à notre nature spirituelle, c’est-à-dire à la totalité.

Conditionnement sexuel

Nous considérons souvent notre sexualité comme une fonction naturelle. Pourtant, nous sommes des animaux uniques, parce que nous avons construit une société qui juge et manipule la sexualité de bien des façons, et ce, depuis très longtemps. Même si nous sommes tous issus d’un sexe, presque toutes les sociétés dans le monde entretiennent un nombre surprenant de complexes à son sujet.

L’art taoïste de la sexualité met de l’avant la merveilleuse intention de guérir en transformant notre conditionnement sexuel en nature sexuelle. Aux yeux des taoïstes, l’énergie sexuelle provient de la nature, et cette énergie doit circuler librement de nouveau, pour que nous redevenions naturels nous-mêmes. Cette démarche sous-entend l’élimination de tout système de jugement pouvant nous dénaturer et contrôler notre sexualité.

Le tantra transforme votre conditionnement sexuel et vous ramène à votre nature sexuelle propre.

Refoulement, rébellion et guérison

Pour une raison ou une autre, nous avons développé une peur de la sexualité et de son énergie. Cette peur a conduit à de nombreuses formes de jugements et de répression de la sexualité. Dans certaines sociétés, on inculque peur, culpabilité et honte aux enfants en ce qui concerne leurs propres sensations sexuelles naturelles. C’est ainsi que commence le refoulement.

Avec la guérison tantrique, nous commençons tout d’abord par dénouer ces blocages, pour que l’énergie naturelle puisse de nouveau circuler. Par contre, cette énergie a certainement besoin d’être contenue, plutôt que d’être laissée livrée à elle-même, de circuler de façon déchaînée et de créer des ravages dans notre vie. Plutôt que de la museler avec des restrictions et des barrières, nous pouvons commencer par la contenir avec la force de notre conscience et la délicatesse de notre amour. En élevant notre niveau de conscience, nous pouvons baisser notre garde et éliminer les blocages.

Exercice — Guérison des désirs obscurs

Il existe une façon très puissante de guérir la part d’ombre de votre sexualité, c’est de l’amener à la lumière de la conscience. De plus, il est particulièrement bon pour la guérison que quelqu’un voit votre ombre sans vous juger ni vous rejeter. Dans le tantra, procéder ainsi consiste à « soutenir le processus » (voir aussi la page 8). Vous pourriez tenter cet exercice avec un amant ou un ami. Comme il est fondé sur un échange, vous aurez tous deux l’occasion d’être l’observateur et l’observé. Munissez-vous d’un minuteur.

1. 1. Trouvez un endroit protégé où vous ne serez pas dérangés. Éteignez votre portable. Entendez-vous pour garder la confidence au sujet de cet exercice, car il est essentiel de créer un espace sécuritaire et de « soutenir le processus » l’un de l’autre en écoutant sans faire de commentaires ni réagir. L’objectif est d’écouter très attentivement l’autre pendant ce qu’il dit ce qu’il a à dire.

2. 2. Assoyez-vous l’un en face de l’autre, en vous faisant bien face. Décidez entre vous lequel des deux commencera.

3. 3. Commencez l’exercice les yeux fermés. Faites quelques respirations profondes pour vous calmer intérieurement.

4. 4. Ouvrez les yeux et prenez trois minutes pour vous regarder dans les yeux l’un de l’autre, sans dire un seul mot. Continuez de respirer profondément et laissez le centre du cœur (au centre de la poitrine au niveau des aisselles) se détendre.

5. 5. La personne qui écoute émet l’intention d’être ouverte et d’écouter sans jugements ni réactions.

6. 6. La première personne à parler s’apprête maintenant à dévoiler sa part d’ombre. Il peut s’agir de n’importe quoi : désirs sexuels, besoins physiques, aspirations du cœur, etc. Quels sont les désirs dont vous avez un peu honte ? Qu’avez-vous refoulé ou gardé caché ? Servez-vous d’un minuteur pour vous donner huit minutes.

7. 7. Après vous être dévoilé, mettez vos mains en position de prière sur la poitrine et dites-vous simplement merci l’un à l’autre.

8. 8. Ensuite, changez de rôles.

9. 9. Une fois que l’autre personne s’est dévoilée, elle met ses mains en position de prière sur la poitrine, et vous vous dites de nouveau merci l’un à l’autre.

10. 10. Fermez les yeux et méditez en silence pendant huit minutes.

11. 11. Une fois que vous avez terminé, essayez d’éviter de commenter vos révélations respectives. Vous continuerez ainsi à soutenir le processus.

Guérison du conditionnement sexuel

Un des objectifs du tantra est de passer du conditionnement sexuel à la nature sexuelle, qui consiste en un rapport ouvert avec votre sexualité et votre énergie sexuelle. Notre conditionnement est une accumulation de comportements appris ou de réactions rebelles aux messages que nous avons reçus sur la sexualité alors que nous grandissions.

Il importe de prendre conscience que le conditionnement peut être de nature obéissante ou de nature rebelle. En effet, nous pouvons parfois penser que nous avons guéri notre conditionnement uniquement en développant le comportement opposé. Un rebelle est encore en réaction au conditionnement et, par conséquent, encore sous le contrôle de ce dernier. Pour vraiment guérir, nous devons dépasser l’obéissance ET la rébellion. Ainsi, nous pourrons retrouver notre authenticité.

Exploration du conditionnement sexuel

Dans la démarche de guérison tantrique, il est nécessaire de nous pencher sur les messages que nous avons reçus sur la sexualité, les relations et les deux sexes. Ces messages ont pu être verbaux, mais ils émanent le plus souvent de l’exemple et de l’expérience. Par exemple, même si votre mère ne vous a jamais dit que le fait de « s’habiller de façon sexy était dangereux », mais qu’elle se figeait lorsque vous vous habilliez d’une certaine façon, vous avez saisi le message.

Si nous ne prenons pas conscience des messages que nous portons, nous pourrions manifester un comportement contrôlé par ce conditionnement ou alors nous rebeller contre lui. Par conséquent, nous ne sommes pas complètement libres ni authentiques. Pour retrouver notre nature sexuelle, il est bon de prendre le temps d’explorer les messages qui nous contrôlent, pour pouvoir nous en débarrasser.

Exercice — Comprendre les messages

Ménagez-vous du temps en aparté, munissez-vous d’un carnet de notes et d’un stylo (ceci a curieusement plus de valeur thérapeutique que l’emploi d’un ordinateur ou d’une tablette) et éteignez votre téléphone. Ce processus est en fait une enquête personnelle sur vous, l’occasion de faire un peu la lumière sur vos profondeurs et sur les couches inconscientes de votre psyché.

Veuillez noter qu’il ne s’agit pas ici de jeter le blâme sur vos parents ou sur vos professeurs. La meilleure façon de se libérer, c’est de pardonner. Par conséquent, si, au cours de votre exploration personnelle, vous reconnaissez certains scénarios désagréables hérités de quelqu’un, n’oubliez pas que ce quelqu’un a aussi souffert de ces croyances étriquées. Accordez-lui compassion et pardon.

Si, à un moment donné ou à un autre, vous vous sentez bouleversé ou dérangé, cessez simplement d’écrire et fermez les yeux. Notez si une sensation se manifeste dans votre corps et acceptez-la en amplifiant votre respiration. Permettez-vous de l’observer pleinement. Si des émotions montent, laissez-les faire.

Bien. Commençons.

– Quels messages avez-vous reçus sur la sexualité de la part de votre mère ? Quel message manifestait-elle par son corps ? De quelle façon l’exprimait-elle, si cela se produisait ? De quelle façon réagissait-elle à la sexualité ?

– Posez-vous les mêmes questions au sujet de votre père.

– Quels messages vous a-t-on passés sur votre sexe et sur le sexe opposé ?

– Quels messages les organisations religieuses vous ont-elles transmis sur la sexualité ?

– Quels messages l’enseignement scolaire vous a-t-il transmis sur la sexualité ?

– Que disaient tous vos amis, vos frères et vos sœurs sur la sexualité ? Lorsque vous êtes tous arrivés à la puberté, quelle était l’attitude générale parmi vous et autour de vous ? Vers quelles sources d’information vous tourniez-vous ?

– Quels étaient les messages transmis par les médias (magazines, livres, films ou pornographie) ?

– Avez-vous reçu des enseignements nuisibles ou exagérés sur la sexualité ou le genre ? Est-ce que certains comportements que vous avez observés ou que vous avez subis vous ont transmis des messages inconscients ? Si vous deviez les formuler avec des mots, que diraient ces messages ?

– Avez-vous intégré des messages conflictuels ? Par exemple, les magazines vous encourageaient à être séduisant, mais les curés vous disaient d’être chaste dans votre habillement. Écrivez ce qui a pu être conflictuel.

– Quelqu’un a-t-il été source d’inspiration pour vous, quand vous étiez enfant ? Quels messages positifs avez-vous reçus et de la part de qui ? Qui a été un modèle positif pour vous ? Quelle a été la source d’inspiration la plus édifiante pour vous et, selon vous, quel a été le niveau le plus élevé d’expression sexuelle dont vous ayez été témoin ?

– Prenez cinq minutes pour écrire quoi que ce soit d’autre qui vous vienne à l’esprit. Ne réfléchissez pas. Écrivez simplement ce qui vous vient.

Ensuite, redressez-vous et fermez les yeux. Notez toute énergie ou sensation dans votre corps. Ne jugez pas, n’étiquetez pas et ne réprimez pas les sensations. Contentez-vous de les laisser être et de les observer. Si certaines sensations sont trop intenses, prenez une grande inspiration et laissez votre souffle inonder la zone où se manifestent ces sensations. Laissez le souffle ménager de la place à ces sensations.

Version avec un partenaire

Si vous avez un amant ou un grand ami qui vous accompagne sur la voie du tantra, vous pouvez faire cet exercice ensemble. Prenez bien le temps de répondre aux questions chacun de votre côté dans vos carnets de notes, sans parler. Ensuite, assoyez-vous l’un en face de l’autre et, chacun à votre tour, dites à l’autre ce que vous avez découvert. Tout comme c’est le cas dans l’exercice précédent (guérison des désirs obscurs, voir la page 166), vous ne faites aucun commentaire lorsque l’autre personne parle. Vous vous contentez d’écouter. Prenez l’engagement de garder tout cela absolument confidentiel, afin que cet espace reste sécuritaire et bien contenu.

Méditations de guérison sexuelle

Après vous être penché sur votre conditionnement, vous pouvez utiliser une méditation de guérison, pour que l’énergie de vos organes sexuels commence à changer.

Pourquoi avons-nous besoin de faire bouger l’énergie ?

Il y a longtemps, vous êtes venu au monde, avec une énergie sexuelle qui circulait librement. Mais, les messages reçus par la suite au sujet de cette énergie vous ont fait sentir coupable. Vous avez alors commencé à vouloir la contrôler et la refouler. Alors, pour guérir, il faut que cette énergie se remette à circuler librement.

La voie taoïste propose de nombreuses et formidables pratiques pour guérir l’énergie sexuelle. Une méditation de base du taoïsme est le sourire intérieur. En effet, en souriant à votre énergie, celle-ci se sent libre de circuler (l’énergie est vivante et détient une intelligence propre). Le fait de sourire à certaines parties de votre corps peut délicatement défaire les dommages causés par toutes les récurrences de réprimande, de critique ou de punition. Même si la méditation du sourire intérieur est très douce, sa pratique régulière peut cependant avoir de profondes répercussions avec le temps.

Pratique — Méditation taoïste du sourire intérieur

Cette méditation consiste à utiliser douceur et acceptation à l’égard de notre énergie sexuelle pour dissoudre toute culpabilité ou tout reproche intériorisé et accumulé.

1. 1. Assoyez-vous dans une position confortable, dans un endroit où vous ne serez pas dérangé. Fermez les yeux.

2. 2. Imaginez que le soleil vient de sortir, après une longue période de grisaille pluvieuse. Rappelez-vous votre sensation de joie ! Levez votre front de quelques centimètres comme si vous tourniez le visage vers le soleil, et souriez à cette chaleur et à cette lumière.

3. 3. Maintenant, inspirez et buvez cette chaude lumière par le point situé entre les deux yeux (troisième œil) et expirez-la dans votre cerveau avec un soupir. Sentez cette chaleur inonder votre cerveau et détendre votre esprit.

4. 4. Répétez cette respiration à quelques reprises, tout en détendant votre esprit et vos pensées. Laissez la chaleur dissiper toute forme-pensée difficile.

5. 5. Ramenez votre attention au soleil, que vous imaginez devant vous. Mais cette fois, après avoir inspiré sa lumière par le troisième œil, expirez-la vers le cœur. Laissez votre cœur respirer cette lumière à quelques reprises. Laissez cette douce énergie souriante dissoudre les zones endurcies autour de votre cœur et de votre poitrine.

6. 6. Lorsque votre cœur s’est adouci et ouvert, ramenez votre regard vers le soleil. Cette fois, lorsque vous inspirez la lumière souriante par le troisième œil, laissez l’inspiration descendre jusqu’au centre sexuel. Expirez avec un gros soupir et détendez les organes sexuels et le bassin.

7. 7. Pendant les inspirations suivantes, imaginez que vous buvez la chaude énergie du sourire jusqu’à votre sexe. Expirez, ouvrez et détendez toute la zone sexuelle. Répétez ces inspirations, jusqu’à ce que vous notiez une détente appréciable dans cette zone.

8. 8. Maintenez ensuite votre attention sur le centre sexuel. Souriez à votre centre sexuel. Comme le ferait un parent à l’égard de son enfant, souriez à tout ce que vous pouvez y percevoir ou y sentir. Vous pourriez ressentir une énergie pétillante. Ou bien sentir que cette zone est tranquille. Vous n’avez rien à changer. Contentez-vous de sourire à votre centre sexuel et de respirer dans toute la zone pelvienne.

9. 9. Mettez vos mains sur la zone sexuelle, comme si vous teniez vos organes sexuels. Cela amènera encore plus d’énergie et de conscience dans cette zone.

10. 10. Laissez monter ce qui vient. Vous pourriez ressentir certaines émotions ou pleurer. Laissez venir. Ou bien, vous pourriez ne pas sentir grand-chose, ce qui peut être frustrant. Soyez patient et bienveillant à votre égard, car Rome ne s’est pas construite en un jour. La guérison tantrique prend du temps. Si vous ne sentez pas grand-chose, concentrez votre attention sur votre respiration, en respirant de plus en plus profondément et amplement. C’est le souffle qui viendra réveiller les sensations.

11. 11. Revenez sans cesse au sourire. Cela peut sembler simple, mais le sourire guérit toutes les situations où quelqu’un a fait les gros yeux à l’égard de votre énergie naturelle et de son expression, ou l’a condangée. Lorsque nous sourions, il se produit une alchimie dans le corps.

12. 12. Après avoir médité de 10 à 45 minutes (augmentation avec le temps), prenez le temps de bien harmoniser sexe, amour et esprit. Pour ce, sentez les sensations dans votre centre sexuel, dans le centre du cœur, et l’état de conscience de votre esprit. Devenez simplement conscient de ces trois zones et sentez qu’elles sont interconnectées dans votre axe vertical central. Inspirez du périnée (situé entre les organes génitaux et l’anus) jusqu’à la couronne, et expirez de la couronne au périnée. Cette méditation vient harmoniser et unifier ces trois zones.

13. 13. Lorsque vous vous sentez aligné et harmonisé, ramenez vos mains en position de prière sur votre poitrine et saluez votre énergie sexuelle en vous inclinant.

Il existe une autre méditation taoïste puissante pour guérir les blessures sexuelles. C’est le bain de soleil des organes génitaux. Il s’agit d’une méditation toute simple où vous exposez vos organes génitaux au soleil pendant quelques minutes. Il n’est pas question ici de se faire bronzer, mais de ramener à la lumière ces parties habituellement cachées.

Vous pourriez éprouver une grande résistance à faire cet exercice. Le seul fait de le lire peut vous faire gigoter sur votre siège ! Cette réaction résulte du conditionnement qui veut que nous gardions ces parties bien cachées. Les pays ayant une attitude plus ouverte face à la nudité ont également tendance à avoir une attitude plus détendue face à la sexualité. Il vous sera terriblement difficile d’être ouvert sexuellement si vous avez honte de votre corps et de vos organes génitaux.

Pratique — Bain de soleil des organes génitaux

Choisissez un endroit où vous pouvez être au soleil sans déranger autrui, peut-être un jardin privé, un balcon, ou même devant une fenêtre, lorsque le soleil brille. Vous pourriez aussi vous rendre sur une plage naturiste, s’il y en a une près de chez vous. Il est essentiel de ne pas utiliser cette technique dans un endroit d’où vous pourriez être chassé, car cela renforcerait le conditionnement et la honte ! Évitez également un soleil trop fort, comme vous le feriez pour un bain de soleil normal. Comme la peau des organes génitaux est très sensible et délicate, ne vous exposez pas plus de trois à cinq minutes.

Ce qui importe, au cours de cette méditation, ce n’est pas le fait que le soleil touche votre peau, mais plutôt la conscience que vous avez de votre processus intérieur durant l’exercice. Observez toute résistance et contraction, entre autres la contraction musculaire ou la rétention respiratoire. Si c’est ce que vous notez, prenez simplement une profonde inspiration et voyez si cela vous détend un peu.

1. 1. Commencez l’exercice en attachant un paréo ou une serviette de bain autour de vos hanches. Ensuite, ménagez un espace sacré dans le lieu discret choisi (voir la page 80).

2. 2. Allongez-vous sur le dos, les genoux repliés avec les pieds à plat par terre, et ouvrez votre paréo (serviette).

3. 3. Écartez suffisamment les jambes pour que la lumière passe entre vos jambes. Si vous vous sentez très à l’aise, vous pourriez même laisser tomber vos genoux sur les côtés dans la position « papillon », ce qui exposera encore plus vos organes génitaux. Par contre, si vous n’êtes pas trop à l’aise, commencez l’exercice avec les genoux pliés.

4. 4. Respirez profondément à quelques reprises en dirigeant intentionnellement votre respiration dans vos organes génitaux.

5. 5. Sentez les sensations générées par la lumière et la chaleur sur votre peau et vos organes génitaux. Que sentez-vous ? Sentez-vous la chaleur ? Observez sans juger.

6. 6. Vérifiez s’il y a des contractions et des tensions à l’intérieur de vous. Si tel est le cas, respirez profondément pour vous détendre davantage.

7. 7. Imaginez que la lumière du soleil est la lumière de la conscience pure qui arrive sur vos organes génitaux et les guérit de la honte. Si vous le désirez, vous pouvez ajouter une affirmation silencieuse comme « mes organes génitaux font partie de la nature » ou « mes organes génitaux sont innocents ». Et, bien entendu, souriez à vos organes génitaux. Voyez ce qui vous aide à vous détendre et à vous ouvrir.

8. 8. Après trois à cinq minutes, refermez votre paréo ou votre serviette, et allongez vos jambes à plat sur le sol. Respirez profondément à quelques reprises et laissez votre corps se détendre et assimiler l’expérience.

Cette méditation peut sembler simple, mais quelques minutes chaque jour peuvent vraiment commencer à vous débarrasser de la vieille honte et à transformer votre rapport à votre corps et à vos organes génitaux. Si vous vivez dans un pays ou à une saison où il manque de soleil, vous pourriez faire cette méditation avec une lampe de bureau, que vous dirigez vers vos organes génitaux.

Pour faire suite à la pratique précédente, la pratique suivante consiste à regarder vos organes génitaux, comme un témoin. Ici encore, l’idée semble un peu saugrenue au départ, lorsque vous en entendez parler pour la première fois. Mais tout comme le fait de laisser de la lumière rayonner sur vos organes génitaux peut guérir la honte, le fait de vous voir comme vous êtes, dans votre innocence, peut s’avérer curatif.

Pratique — Découverte des organes génitaux

Cet exercice peut être particulièrement puissant pour les femmes, car elles ne peuvent pas voir leurs organes génitaux comme le peuvent les hommes. Mais, même pour un homme, simplement s’asseoir et méditer sur ses organes génitaux n’est pas une chose que l’on nous incite à faire dans des circonstances normales !

1. 1. Installez un miroir de plain-pied contre un mur et étalez un tapis de yoga ou une couverture devant lui.

2. 2. Assurez-vous que la pièce est verrouillée et que personne ne viendra vous déranger.

3. 3. Faites jouer de la musique de détente. Allongez-vous nu, sur le dos, appuyé sur vos coudes ou sur une grosse pile de coussins, afin de pouvoir vous voir dans le miroir.

4. 4. Prenez le temps qu’il vous faut pour vous voir comme un partenaire vous verrait, d’un angle d’où vous vous voyez rarement ! Si des jugements surgissent, offrez-les à la Conscience supérieure et demandez-lui de voir votre véritable innocence. Inspirez profondément, détendez-vous et expirez en laissant aller toute pensée négative.

5. 5. Commencez maintenant à concentrer votre regard sur vos organes génitaux. Si vous êtes un homme, soulevez-les afin de les voir sous des angles différents. Si vous êtes une femme, ouvrez les lèvres (grandes et petites) et observez-en les différentes couches. Observez d’un point de vue aussi neutre que possible, comme si vous les voyiez pour la première fois. Adoptez une attitude de curiosité et d’émerveillement. Vérifiez régulièrement votre respiration pour vous assurer que vous respirez bien en profondeur.

6. 6. Une fois votre exploration terminée, fermez les yeux et observez ce qui se passe en vous. Sentez-vous votre énergie bouger ? Vous sentez-vous détendu et en expansion, ou bien, figé et contracté ? Ressentez-vous de l’excitation ? Contentez-vous d’observer, de respirer et de rester présent.

Cet exercice peut vous aider à vous sentir à l’aise quant à vos organes génitaux et à votre nudité. Si vous avez honte ou vous sentez dissocié, vous ne pourrez pas partager d’intimité avec autrui, ni rester ouvert. Certaines personnes trouvent cet exercice simple et banal, alors qu’il affole d’autres personnes. Tout cela dépend de votre conditionnement et de la culture au sein de laquelle vous avez grandi.

Si cet exercice représente un défi pour vous, répétez-le pendant 21 jours. Vous pourriez même vouloir ajouter les affirmations suivantes :

– « Mon corps est beau. »

– « Mon corps fait partie de la nature. »

– « Mes organes génitaux sont innocents et naturels. »

Cherchez ce qui vous aide à vous ouvrir et à transformer votre rapport à vos organes génitaux. En adoptant une attitude de curiosité et d’émerveillement, comme un enfant le ferait, vous pourrez à nouveau voir l’innocence et revenir à votre véritable nature.

Que retirerez-vous de ces exercices ?

L’intention de tous ces exercices est double.

1. 1. La première intention est de guérir la honte et la peur qui se trouvent dans nos organes génitaux et dans nos corps.

2. 2. La deuxième intention est d’amener plus de conscience dans cette zone sous la forme de présence, de respiration, de lumière, de sourire (amour et acceptation) et d’attention.

Nous remplaçons donc les scénarios de honte par de la pure présence. Ainsi, même la pratique la plus subtile et délicate peut vraiment engendrer de profonds changements intérieurs. Il s’agit d’une base essentielle pour toutes les pratiques tantriques.

Pourquoi mettre l’accent sur la sexualité ?

Le tantra est une approche holistique, qui englobe tout ce qui existe dans la vie et qui tourne autour de notre énergie vitale, énergie qui provient de la nature et de notre énergie sexuelle brute. Par conséquent, le tantra utilise cette énergie comme combustible pour trouver l’éveil.

Le centre sexuel (zone des organes génitaux) se trouve à la base de notre tronc. Lorsque nous sommes assis en position de méditation, la zone génitale repose sur la terre. En langage énergétique, on qualifie cette zone de « chakra de la racine » (voir la page 142). Elle est la base et le fondement de notre système énergétique. Par conséquent, pour activer l’énergie vitale dans le corps et le système des chakras, il faut que le chakra de la racine soit ouvert et activé.

Si nous refoulons notre sexualité, nous refoulons également notre énergie sexuelle.

Mais notre objectif n’est pas de rester à la racine, car le tantra ne cherche pas à éveiller l’énergie sexuelle pour rester concentré sur elle ! L’objectif est d’éveiller la sexualité, pour découvrir comment travailler avec cette énergie puissante afin d’activer des niveaux supérieurs d’énergie, de vibrations et de conscience.

Guérison sexuelle

Quelques années après le début de ma première relation tantrique (qui a duré en tout neuf ans), j’ai commencé à sentir une douleur dans mon bassin. Je suis allée passer une IRM et j’ai eu le grand choc de découvrir que j’avais un gros kyste ovarien. Comme le docteur m’a dit qu’il fallait m’opérer d’ici trois mois pour l’enlever, j’ai décidé de mettre ce temps à contribution pour trouver une autre façon de me soigner.

Équipée d’un exemplaire de l’ouvrage de Christiane Northrup, Women’s Body, Women’s Wisdom (Corps de femme, sagesse de femme), et de mes pratiques sexuelles taoïstes, j’ai pris la décision de vivre dans la nature, isolée et dans l’obscurité, pour me guérir toute seule. J’avais lu un livre intitulé The Mysteries of the Dark Moon Goddess (Les mystères de la déesse de la lune obscure), de Demetra George, qui traitait de l’ombre et de la guérison de nos parties refoulées, en entrant soi-même dans l’ombre et en en reprenant possession. Je vivais donc dans une hutte très rudimentaire dans la profondeur de la jungle. Chaque nuit, je m’installais dans mon hamac et éteignais ma chandelle pour affronter mes peurs dans le noir où j’étais plongée. Le sous-bois pépiait et croassait, sifflait et hurlait. D’étranges créatures passaient près de moi dans un bruissement. J’ai même deviné dans l’obscurité un serpent si long qu’il n’en finissait plus de passer à côté de moi. Je savais donc qu’il y avait des créatures mortellement dangereuses autour de moi.

Je faisais mes exercices taoïstes sexuels, respirant dans mes ovaires et mon utérus. J’ai passé beaucoup de temps à simplement concentrer consciemment mon attention sur l’énergie de cette partie de mon corps. Au début, cette énergie prenait souvent l’apparence de la peur, mais après y avoir amené respiration et attention, elle a semblé se transformer en énergie pure. Parfois, elle montait même en moi sous la forme d’une vague orgasmique.

Alors que venaient s’ajouter à mes peurs intérieures les peurs engendrées par la nature autour de moi, je les ai peu à peu affrontées en totale conscience et j’ai vu la transformation intérieure se produire.

Bref, je suis redevenue vivante.

Chaque peur autrefois piégée en moi semblait monter dans mon corps comme un flot d’énergie qui me ramenait à la vie. Parfois, mon corps était secoué de soubresauts par la grande quantité d’énergie qui se réveillait.

Me venait souvent à l’esprit la métaphore des serpents qui servent à décrire l’éveil des énergies tantriques. La kundalini est en effet représentée par un serpent lové et endormi à la base de la colonne vertébrale. Cette énergie peut se réveiller et monter le long de la colonne vertébrale en activant tout le corps. Nous avons aussi souvent peur des serpents, à l’image de la peur qu’on nous a inculquée par rapport à notre propre puissance et énergie sexuelle. Mais la quantité d’énergie prête à se réveiller est énorme.

L’autre élément de cette aventure intérieure a été la réappropriation de ma création. Tout en respirant dans mes ovaires et le reste de mes organes sexuels, j’ai commencé à prendre conscience de mon rapport à la créativité. Enfant, j’adorais peindre, chanter et danser. Mais, en grandissant, ma culture m’a appris que ces choses étaient futiles et secondaires par rapport à des aptitudes utiles comme les maths et la science. J’ai scrupuleusement mis de côté mes velléités artistiques, afin de pouvoir réussir dans ces domaines apparemment importants.

Rendue à l’école secondaire, j’étudiais la physique, la biologie, les maths et l’économie ! J’avais réussi, mais au prix de ma créativité et de ma santé sexuelle.

En respirant dans mes organes génitaux, j’ai soudainement repris contact avec la partie de moi qui adorait la créativité, un peu comme si je retrouvais un souvenir, mais en plus fort. C’est comme si je retrouvais la petite enfant pleine de créativité, qui se cachait dans un coin sombre à l’intérieur de moi, avec ses pinceaux et ses livres de chant à la main. Accroupie, comme si on l’avait grondée.

Lorsque je l’ai trouvée, j’ai pleuré toutes les larmes de mon corps. J’ai eu l’impression de pleurer toute la nuit dans mon hamac, au sein de la jungle sauvage. Je pleurais la tristesse de toutes ces années de créativité verrouillée. Je pleurais ma joie d’avoir retrouvé cette partie de moi.

Le lendemain matin, j’ai fléchi les genoux, poussé un hurlement de douleur et ai accouché d’une rivière de sang. Comme mes règles ne devaient pas encore être arrivées, j’ai su que j’avais rejeté le kyste. Je n’en avais plus besoin.

Lorsque je suis retournée à l’hôpital, quelques semaines plus tard, le médecin a été secoué par la mystérieuse absence de l’énorme kyste.

À partir de ce jour-là, je me suis absorbée dans la créativité comme l’air que je respire. J’ai chanté et dansé tous les jours. J’ai créé une activité nocturne de « micro ouvert » : poésie, chansons, danse de divers genres. J’ai étudié la danse du ventre et la danse érotique. J’ai repris la guitare et l’autoharp à 28 cordes. J’ai étudié des chansons indiennes classiques. J’ai fait de l’improvisation théâtrale. Ma créativité n’a aucune limite (ni celle des autres) et représente ma plus grande source de joie dans la vie jusqu’à ce jour !

En vous racontant l’expérience que j’ai vécue dans la jungle, je voulais vous montrer comment :

– le refoulement de la créativité et le blocage des peurs peuvent finir par nous faire sentir mort, inerte et figé ;

– l’énergie provient de la libération des peurs refoulées, en présence de la conscience ;

– la lumière de la conscience peut s’unir à l’obscurité de l’inconscience, et cette fusion se traduit par une sensation d’éveil ;

– l’énergie sexuelle et l’énergie créatrice ne font qu’un. Si nous bloquons la sexualité, la créativité en subit le contrecoup ;

– les maladies physiques ont peut-être un fondement énergétique et psychologique profond ;

– la nature a un effet curatif ;

– le fait de passer du conditionnement sexuel à la nature sexuelle nous donne une sensation de libération.

Résumé

– Avant d’entreprendre une démarche sexuelle tantrique, vous avez souvent besoin de guérir certains vieux scénarios et certaines croyances.

– Il est important de guérir de vos racines corporelles et d’y amener la conscience, car celles-ci abritent le potentiel d’énergie vitale qui peut alimenter le reste de votre corps et de votre vie !

– Les corrections et les messages négatifs que vous avez reçus sur la sexualité dans votre enfance empêchent souvent l’énergie de circuler.

– Il ne s’agit pas seulement de libérer l’énergie sexuelle, mais aussi de la canaliser (ce qui rend le tantra différent du domaine appelé « sexualité consciente »).

– L’énergie sexuelle est étroitement liée à la nature et à ce qu’il y a de naturel en vous.

– L’énergie sexuelle est votre force créative.

Chapitre 13

Le réveil de l’énergie sexuelle

Selon le tantra, la sexualité est au cœur de la vie, et pour faire de la sexualité humaine et de l’union érotique une forme de vénération et de méditation, il faut pratiquer la révérence à l’égard de la vie.

— MARGOT ANAND

Après avoir défait votre conditionnement sur la sexualité et guéri votre corps avec douceur, vous pouvez commencer à laisser l’énergie sexuelle entrer dans le champ de votre conscience. Vous pouvez bien sûr déjà sentir que vous disposez d’une énergie sexuelle abondante et vivace. Dans ce cas, vous devez lui accorder davantage de présence. Ou bien, vous sentez que votre énergie sexuelle est encore endormie. Dans ce cas, vous devez vous concentrer davantage sur les pratiques pour la réactiver. Comme le tantra réveille l’énergie de façon différente que la société le fait en général, il est bon d’entreprendre tout de même ces démarches même si vous vous sentez sexuellement vivant et libéré. Vous verrez ainsi ce qu’il en ressort.

Dans le monde du tantra, le réveil de l’énergie sexuelle n’a pas seulement à voir avec le fait de se sentir plus aguichant, mais surtout avec celui d’intensifier l’expérience générale de vie. Voici les effets de la réactivation tantrique de l’énergie sexuelle :

– Activation de la vitalité et de la joie de vivre ;

– Sensation d’être sexué sans être envahi par une excitation sexuelle excessive ;

– Connexion plus profonde avec la terre, la nature et toute l’énergie qui circule dans la nature ;

– Activation de l’énergie créatrice afin de sentir enfin que la créativité circule spontanément en nous.

Bref, l’activation de l’énergie sexuelle nous fait sentir PLUS VIVANTS !

Il existe trois façons d’activer l’énergie sexuelle, processus souvent qualifié de « réveil du serpent », parce que l’énergie se déploie et monte le long de la colonne vertébrale en serpentant :

1. 1. Le son ;
2. 2. Le mouvement ;
3. 3. Le souffle.

Même si ces trois outils sont très simples, des blocages inconscients tendent souvent à nous retenir en ce qui les concerne. Pour que le corps soit bien vivant pour recevoir l’énergie sexuelle, il faut, en premier lieu, savoir ce qui se passe quand il est dans un état d’orgasme. En effet, le mouvement de l’énergie se traduit par un mouvement dans le corps physique. La respiration s’approfondit et se manifeste par un son, sauf si on le bloque.

Par conséquent, l’activation de l’énergie sexuelle permet d’approfondir ces trois éléments et d’inciter le corps à se rappeler son état naturel d’extase totale.

Pour faire ces exercices, il importe d’avoir un endroit à soi où l’on peut émettre des sons sans déranger personne. Puisque vous voulez libérer votre voix, vous ne voudrez certainement pas vous retenir par peur de déranger les voisins. Essayez de trouver un endroit vraiment isolé, et si c’est nécessaire, faites jouer de la musique à grand volume pour couvrir vos propres sons, au cas vous ne vous sentiriez pas trop à l’aise.

Ces pratiques exigent également le maintien d’un grand niveau de conscience intérieure. Autrement dit, vous devez rester authentique. Si vous vous concentrez seulement à faire des mouvements, des sons et des respirations, vous pourriez commencer à développer une nature orgasmique contrefaite. C’est pourquoi la base de toute cette série de pratiques est la méditation Shakti (voir ci-dessous), méditation qui vous aide à descendre en vous et à être profondément présent aux mouvements intérieurs de l’énergie.

Pratique — Méditation Shakti

Vous devez faire cette méditation régulièrement, seul ou en compagnie d’une autre personne. C’est une excellente méditation de base, parce qu’elle fusionne conscience et énergie, et que cette fusion a des effets curatifs. Elle est particulièrement puissante si vous l’utilisez chaque fois que vous ressentez une sensation ou une émotion désagréable. En reportant votre conscience sur les sensations, l’énergie peut circuler de nouveau là où elle était bloquée, et faciliter le processus de guérison naturelle du corps.

Méditation Shakti en solo

1. 1. Allongez-vous par terre sur une couverture ou sur un tapis de yoga. N’utilisez pas de coussin pour votre tête, car cela pourrait bloquer la circulation de l’énergie dans votre cou.

2. 2. Assurez-vous que vos bras et vos jambes sont détendus et qu’ils ne sont pas croisés. Respirez profondément à quelques reprises pour vous déposer.

3. 3. Maintenant, regardez dans votre corps ce qui veut attirer votre attention. Comme il y a toujours une sensation ou une autre dans le corps, regardez laquelle vous interpelle. Il n’est pas nécessaire de provoquer quoi que ce soit, juste d’observer ce qui est en train de se produire.

4. 4. Maintenant, observez cette sensation dans une attitude de curiosité et d’innocence. N’essayez pas de la comprendre, de l’étiqueter, de la diagnostiquer ou de la juger. Le mental est prompt à se précipiter pour analyser ce qu’il détecte. À la place, choisissez simplement d’adopter une ouverture d’esprit et de faire une expérience directe.

5. 5. Intensifiez cette expérience directe en décrivant la sensation à haute voix, par exemple : « Je remarque une sensation de picotement à la base de ma colonne vertébrale », « Maintenant, je remarque une chaleur qui se répand vers l’extérieur sur mon sacrum », « Je remarque une pulsation juste au bout de mon coccyx ».

La sensation pourrait se produire n’importe où dans votre corps, à la surface ou en profondeur. Décrivez les sensations en détail, comme si vous décriviez une fleur à une personne aveugle. Plus la description est détaillée, plus votre conscience pénètre en profondeur dans l’énergie.

1. 6. Poursuivez ainsi pendant 10 minutes, tout en observant et en décrivant la sensation la plus notable à n’importe quel moment.

2. 7. Parfois, le corps peut trembler ou frissonner spontanément pendant cette méditation. Si tel est le cas, laissez faire. C’est ce qui arrive quand une grande quantité d’énergie circule.

3. 8. Restez en silence pendant quelques minutes supplémentaires et observez les effets de cette méditation.

Méditation Shakti en duo ou en groupe

Cette méditation peut aussi se faire en duo ou en petit groupe. En duo, vous êtes allongés côte à côte, et en petit groupe allant jusqu’à six personnes, vous vous allongez en forme d’étoile, la tête au centre et le bas du corps rayonnant vers l’extérieur, dans toutes les directions. Assurez-vous que tous les corps puissent être totalement étendus, car il est important que ces derniers reposent entièrement sur le sol.

1. 1. Respirez profondément pendant quelques minutes pour vous déposer.

2. 2. Commencez en scrutant l’intérieur de votre corps, pour voir les sensations qui retiennent votre attention. Rappelez-vous que vous n’avez pas à provoquer quoi que ce soit, seulement à observer ce qui est.

3. 3. Un après l’autre, chacun de vous dit à haute voix ce qu’il observe en commençant par ces mots : « J’observe que… »

4. 4. Assurez-vous de ne pas accoler d’étiquette à ce que vous observez, comme « Je remarque de la peur/colère/tristesse » ni de juger ces émotions, en disant par exemple, « J’ai une mauvaise sensation dans mon ventre. » Décrivez plutôt les sensations de façon neutre : « Je remarque une sensation de grand serrement dans mon ventre. »

5. 5. Écoutez-vous les uns les autres.

6. 6. Après 10 minutes, restez tous en silence pendant quelques minutes, avant de vous asseoir.

Son tantrique

Ainsi que je l’ai mentionné plus haut, une des trois clés est le son. Comme le son est une forme d’énergie, nous pouvons débloquer et libérer plus facilement l’énergie bloquée lorsque nous émettons des sons. La résonance sonore tantrique sert à faire bouger l’énergie avec la voix. Il ne s’agit pas seulement de chanter ou de parler, mais de relâcher les tensions à l’aide de sons exprimés librement.

Cette technique est fondée sur le simple soupir. Il ne faut pas sous-estimer le pouvoir d’un simple soupir ! Nous associons le soupir à la fatigue ou au stress. C’est bien entendu la façon qu’a le corps de laisser sortir la vapeur. Nous rentrons du travail, nous mettons les pieds sur un pouf et nous poussons un long et profond soupir « aaaahhhh ». Et, immédiatement, nous nous sentons mieux. Voilà ce qu’est la résonance sonore.

Cette méthode d’émission de sons incite l’énergie à circuler et nous aide à nous libérer de nos blocages. Elle a aussi le grand avantage d’être entendue par les autres. En effet, lorsque nous entendons quelqu’un émettre des sons, nous recevons une énorme quantité d’information en ce qui le concerne. Notre mental ne comprendra peut-être pas cette information, mais, souvent, notre corps la comprendra en profondeur et y réagira.

C’est la raison pour laquelle il est important d’émettre des sons aux cours de rapports intimes avec une autre personne. Cela nous aide à nous syntoniser beaucoup plus l’un sur l’autre. Pensez à la situation où notre amant nous caresse. Si nous restons silencieux, notre partenaire ne recevra aucune information sur la façon dont nous recevons ses caresses. Si toutefois nous commençons à soupirer et à émettre des sons, il recevra immédiatement une réaction allant directement de notre énergie à la sienne.

Pratique — Émission de sons Shakti

1. 1. Commencez par la méditation Shakti (voir la page 187), en solo ou avec d’autres personnes.

2. 2. Après avoir fini de décrire les sensations, exprimez-les par des sons. Commencez par prendre une profonde inspiration et poussez un soupir en expirant. Laissez le son exprimer vos sensations.

3. 3. Si vous êtes en duo ou en groupe, vous pouvez émettre des sons en même temps, mais écoutez les sons émis par les autres, ainsi que le son global.

Après avoir émis des sons pendant cinq minutes, revenez au silence et reposez-vous.

Mouvement : Réveiller le pelvis

L’énergie sexuelle est lovée dans le pelvis. Pour la réveiller, il faut absolument bouger les hanches, car si les hanches sont raides, l’énergie sexuelle ne pourra pas se réveiller ni circuler librement. Cette rigidité sera peut-être due à une position assise prolongée. Mais notre conditionnement a également un impact sur cette partie de notre corps, car la honte en ce qui concerne la sexualité a tendance à nous faire contracter cette zone.

Voici diverses façons de réveiller le pelvis :

– Dansez comme Elvis ! Mettez quelques bons morceaux de musique et faites confiance à vos hanches pour suivre le rythme. Ce n’est pas une simple coïncidence si Elvis, James Brown et Tom Jones étaient réputés pour avoir une forte libido ! Si vous avez besoin d’inspiration féminine, il vous suffit de regarder une vidéo de Beyoncé qui danse !

– Pratiquez une danse centrée sur le mouvement des hanches, par exemple la salsa ou la danse du ventre.

– Pratiquez les positions de yoga qui ouvrent les hanches.

– Apprenez les formes de qi gong qui font travailler les hanches. Presque tous les mouvements de qi gong vous feront « tomber » dans vos hanches et vous ouvriront les articulations.

– Créez votre propre pratique quotidienne de mouvements des hanches : mouvements circulaires, mouvements d’avant en arrière. Trouvez autant de façons possibles de bouger vos hanches !

– Pour les femmes, la « pratique avec l’œuf de jade », art taoïste de la sexualité, active tout le vagin et guérit en profondeur. Il vaut mieux commencer par l’apprendre auprès d’un enseignant. Mais, une fois initiée, vous pouvez utiliser votre œuf de jade durant vos exercices d’ouverture du bassin. (Les œufs de jade, ainsi qu’un DVD intitulé Tantric Jade Egg Practices sont disponibles sur mon site shashisolluna.com.)

Respiration tantrique

Pour atteindre une relaxation profonde, il vaut mieux respirer par le nez. Par contre, pour activer l’énergie tantrique, il vaut mieux respirer par la bouche. Il est impossible d’avoir un orgasme si la bouche est fermée ! Lorsque notre énergie devient orgasmique, notre bouche s’ouvre automatiquement. Comme nous avons tendance à accumuler beaucoup de tension dans les mâchoires, tension due au contrôle, la respiration tantrique par la bouche nous aide à laisser aller les scénarios profonds de contrôle.

Pratique — Réveil de l’énergie sexuelle

Nous pouvons maintenant conjuguer tous ces principes et exercices, et les utiliser pour réveiller notre énergie sexuelle. Prenez soin de ne pas vous pousser, car cette énergie peut être très puissante. Il vaut mieux être délicat et très conscient de chaque sensation. Ainsi, vous ne disperserez pas votre attention.

1. 1. Commencez en mettant une musique stimulante et dansez librement dans votre pièce. De temps en temps, ajoutez quelques mouvements du bassin, d’avant en arrière, pour vraiment ouvrir les hanches. Vous pouvez aussi sauter à quelques reprises, ce qui viendra activer cette zone du corps.

2. 2. Après avoir dansé pendant quelques minutes, allongez-vous sur un tapis de yoga ou sur une couverture. Pliez les genoux afin d’avoir les pieds à plat sur le sol.

3. 3. Faites la méditation Shakti pendant cinq minutes (voir la page 187), pour ramener votre attention dans votre corps.

4. 4. Maintenant, commencez à remuer vos hanches de toutes les façons qui vous font du bien. Exagérez les mouvements en vous donnant tout l’espace et toute la liberté de bouger. Vous pouvez soulever vos hanches, leur faire faire des mouvements circulaires, les faire tourner, les faire rebondir rapidement sur le sol, les secouer, etc.

5. 5. Pendant que vous remuez vos hanches, respirez avec la bouche. Inspirez jusque dans vos hanches.

6. 6. Maintenant, ajoutez un son en poussant un long soupir à chaque expiration. Dès que vous sentez une sensation, émettez librement des sons, qui expriment ce qui se manifeste en vous.

7. 7. Faites des mouvements pendant 10 minutes, tout en émettant des sons.

8. 8. Ensuite, allongez vos jambes et relaxez en silence, tout en observant ce qui se passe en vous.

Résumé

– Quand vous activez votre énergie sexuelle, vous activez votre force vitale première. Cela réveille votre créativité, votre vitalité et votre vivacité.

– Le son, le mouvement et la respiration sont les trois clés vous permettant d’entreprendre le processus d’éveil.

– Le mouvement des hanches est particulièrement important.

– Il est essentiel d’accorder une grande attention au processus : Shiva (conscience) doit être présent pour soutenir Shakti (énergie).

– Faites la méditation Shakti pour intensifier la connexion entre la conscience et l’énergie. Cette méditation vous permettra d’activer l’énergie du corps en toute sécurité.

Chapitre 14

L’activation de l’énergie dans tout le corps

Le réveil de la kundalini, cette voie vers la liberté absolue, est en fait le périple de l’âme. Un périple de transcendance absolue, pendant que l’on devient totalement vivant et présent à sa vie sur le moment. Ce périple répond à vos aspirations les plus profondes de liberté, de raison d’être, de sens et d’amour.

— LAWRENCE EDWARDS

Une fois que votre énergie sexuelle est activée et bien vivante, il faudra activer l’énergie de tous les centres du corps, c’est-à-dire les chakras (voir la page 142). L’énergie pourra ainsi monter à travers tout le corps et vous amener dans une extase et une sublimation de tout le corps. Cette montée d’énergie a des effets curatifs dans de nombreux domaines, car chaque chakra touche des plans différents de la réalité.

Vous découvrirez, par conséquent, dans ce chapitre, les pratiques qui permettent d’arriver à l’orgasme total du corps et à des états supérieurs de conscience.

Activation des canaux énergétiques

Le tantra vise le réveil du corps tout entier, pas seulement une transformation du mental ou de la conscience. Ce réveil est connu comme étant l’éveil du « corps énergétique ». Le corps énergétique est la force vitale qui circule dans et autour du corps physique.

Lorsque le corps tout entier est activé, la personne déborde de vitalité et de radiance.

Selon la théorie tantrique classique, c’est grâce à l’activation du corps énergétique que le mental peut s’éveiller à sa véritable nature. Nous activons donc l’énergie Shakti pour réveiller la conscience Shiva. En fait, selon certaines définitions du tantra classique, le tantra est la voie permettant de vénérer le Féminin divin.

Cela ne signifie pas qu’il suffit d’adorer une statue de déesse. Cela veut dire que, en vénérant le divin propre au courant énergétique de la vie, nous découvrons également la source de cette énergie. Autrement dit, la voie qui conduit à Dieu est la Déesse. La voie qui conduit à la vérité est l’amour. La voie tantrique vers l’éveil s’actualise donc par l’activation de l’énergie. Shiva dit ce qui suit :

Je suis partout, dans tout.

Pour me trouver,

Il faut être totalement absorbé par une expérience intense.

Allez au bout des choses.

Plongez-vous dans les énergies de la vie.

Entrez dans le monde au-delà de la division.

La lumière d’une chandelle révèle une pièce tout entière.

Les rayons du soleil révèlent le monde.

Tout comme le Féminin divin

Éclaire la voie qui conduit à Moi.

Extrait tiré de The Radiance of the Sutras, de Lorin Roche

Ainsi que je l’ai décrit au chapitre 9 (voir la page 129), un des plus grands principes et objectifs du tantra est de voir le Divin dans et à travers tout. Comparons les gens ou les choses qui débordent d’énergie vitale aux gens et aux choses qui n’en ont pas ou peu. Par exemple, prenons un parapluie en plastique et une plante vivante. Demandons-nous lequel des deux nous permet de percevoir Dieu. Nous dirions que c’est la plante, comme la plupart des gens. Ou bien, entre une promenade dans une ville de béton ou dans la nature, que choisirions-nous ? La plupart des gens sentiraient la présence de l’Esprit dans la nature. La raison à cela est que l’énergie vitale y circule.

C’est grâce au mystérieux phénomène appelé Shakti que nous pouvons trouver le Divin dans le quotidien.

Il nous arrive de rencontrer parfois des personnes débordant de force vitale. Elles sont si vivantes et si rayonnantes que nous nous disons qu’elles ont une âme, qu’elles sont animées. Certains grands artistes peuvent générer tellement d’énergie lorsqu’ils chantent ou dansent que les gens font une expérience transcendantale rien qu’à les regarder ! Il n’est donc pas étonnant que les gens vénèrent littéralement les grands artistes !

Selon le tantra, Shakti est la pure incarnation de Shiva, ou autrement dit, l’énergie vitale est la pure incarnation de la Conscience supérieure. Par conséquent, un tantrika aura comme but dans sa vie actuelle de réveiller sa propre énergie, afin de pouvoir se mettre en alignement avec sa nature supérieure. Il ne s’agit pas uniquement de nous sentir vivants et d’être rayonnants, mais surtout d’activer l’énergie créatrice qui nous anime. Lorsque ce courant de force vitale circule en nous et dans notre vie, nous sentons que nous vivons vraiment notre raison d’être.

Tantra 101

Ainsi que je l’ai expliqué plus haut, le courant de force vitale le plus vénéré est appelé « kundalini ». On le compare à un serpent qui ondule en montant. Une fois que la kundalini d’une personne est activée, la personne est mue dans sa vie par cette énergie divine. Et ce serpent est la métaphore imagée de la sublimation de l’énergie sexuelle (voir la page 121).

Si nous refoulons notre énergie sexuelle, nous la maintenons prisonnière à la base de la colonne vertébrale en mode latent. Si nous nions notre puissance sexuelle, nous la repoussons vers la terre plutôt que vers le haut du corps, vers le ciel. Mais, grâce aux pratiques et à la guérison tantriques, nous pouvons apprendre à faire monter l’énergie, apprendre à Shakti à s’élever, et, finalement, à réveiller la kundalini. L’objectif du tantra est donc la vitalité totale du corps et l’éveil total du corps.

Que veut dire l’expression « faire monter l’énergie » ?

Même si cette expression peut sembler être un concept Nouvel Âge qui nous est un peu étranger, il est en fait quelque chose que nous connaissons tous. Il se peut que vous en ayez fait l’expérience, ou du moins que vous l’ayez observé chez de grands danseurs ou artistes.

Quand nous faisons monter notre énergie, cela veut dire que nous élevons le niveau de notre énergie au-dessus du niveau normal quotidien. Par exemple, vous pourriez aller dans une boîte de nuit et danser jusqu’à ce que vous vous sentiez sur un nuage, totalement libéré. Ou bien, vous aimez vous rendre dans un club de salsa ou d’une autre danse parce que cela élève votre état d’esprit. Certaines personnes intensifient leur niveau d’énergie en chantant, en particulier des chants extatiques comme le gospel, la musique religieuse mystique ou le kirtan (chant dévotionnel bien connu sur la scène du yoga). D’autres personnes entreprennent des passetemps qui élèvent leur niveau d’énergie, comme le parachutisme ou l’escalade.

Voilà autant de façons d’intensifier notre énergie. Et nous avons tous un besoin intrinsèque de le faire. Pourquoi ? Parce que cela nous élève au-dessus de la banale réalité quotidienne. Sans cela, nous pouvons facilement rester pris dans des routines et des habitudes, et parfois même être pris au piège de notre propre vie.

Pourtant, bien des gens laissent ce désir de faire monter l’énergie passer dans l’inconscient. Ils trouvent plutôt des façons de planer en consommant de la drogue ou de l’alcool. Cette consommation crée un éloignement temporaire de la sensation de stagnation inhérente au quotidien. Mais si cela est fait dans l’inconscience, une scission s’instaure entre la montée et la descente. En effet, ces gens ressentent la descente comme le fait de ne plus planer. Et comme ils veulent désespérément retrouver cette sensation de planer, il leur est facile de poursuivre leur consommation et de se créer des accoutumances. Et étant donné que cette montée n’est pas ancrée dans la réalité quotidienne, ils se sentent dichotomisés. Et comme il y a parfois des conflits entre leurs deux parties dichotomisées, ces gens connaissent beaucoup de souffrance.

Dans le tantra, ce travail énergétique consiste à consciemment élever le niveau de l’énergie, à la faire passer des vibrations basses, les plus lourdes, aux vibrations élevées, les plus légères. C’est un peu comme si nous jouions des notes de musique en partant des notes les plus basses pour aller jusqu’aux notes les plus aiguës. Il ne s’agit pas de nous couper des parties les plus lourdes et les plus concrètes de notre vie, mais plutôt d’y ajouter des moments d’expansion de la conscience et du corps énergétique, et de passer d’un état à l’autre avec grâce. Nous pouvons accéder à de tels moments d’expansion par nos ébats tantriques, mais aussi par la danse, le chant, la créativité, le yoga, la respiration et le travail énergétique.

Dans ces moments, nous sentons que nous exprimons notre énergie vitale dans toute son amplitude. Nous nous sentons complets et entiers. Nous planons, mais nous sommes également bien ancrés. Un peu comme un instrument de musique sur lequel on joue toutes les notes d’une octave, pas seulement deux ou trois notes graves. Ainsi, la musique sera plus complète et pleine.

Notre vie semble plus complète quand nous augmentons le niveau de notre énergie, quand nous sentons et exprimons toute la gamme de nos énergies.

Quand nous activons et faisons monter notre énergie, nous nous sentons plus ouverts et plus vivants. Lorsque nous activons l’énergie, tout blocage énergétique saute. Les blocages énergétiques se manifestent par la sensation d’être bloqué, fermé et caparaçonné. Ils peuvent également se manifester par des distorsions émotionnelles et physiques, et par des maladies. Par contre, lorsque notre énergie circule bien, nous nous sentons vivants, rayonnants et bien dans notre peau. La montée d’énergie peut se comparer à de l’eau qui se rue dans des tuyaux et qui élimine toutes les saletés qui s’y sont accumulées. Cela amène une sensation de renouveau à tout.

Si nous combinons la méditation à l’activation de l’énergie, nous combinons les principes Shiva et Shakti. Il ne s’agit pas de planer de temps en temps. Si nous pouvons rester profondément conscients pendant que nous faisons monter notre énergie, nous pouvons arriver à de très profonds états de méditation et à de très hauts niveaux de conscience.

Exercice — Quel est l’état actuel de votre énergie ?

Lisez les questions suivantes, pour découvrir la façon dont votre énergie circule en vous et là où elle bloque.

Fluidité : sentez-vous que tout stagne dans votre vie ? Vous sentez-vous embourbé dans la routine quotidienne ? Si tel est le cas, c’est que vous n’activez pas votre énergie.

Mouvement : quelles sont les activités qui vous vivifient ? Faites la liste des choses qui vous stimulent. Ensuite, vérifiez la régularité selon laquelle vous vous y adonnez.

Résistances et blocages : quels genres d’excuses invoquez-vous pour éviter de mettre à exécution les activités énumérées cidessus ? Êtes-vous trop occupé à faire d’autres choses ? Trop paresseux ? Trop fatigué ?

Conscience : selon vous, combien d’activités intensifiant l’énergie faitesvous inconsciemment ? Consommez-vous des drogues ou de l’alcool, ou faitesvous autre chose qui vous fait perdre conscience de la réalité quand vous planez ? De quelles façons intensifiez-vous votre énergie tout en restant conscient et présent ?

Ancrage : estimez-vous que vous pouvez faire monter votre énergie tout en restant ancré ? Ou vous perdez-vous et perdez-vous contact avec les activités quotidiennes parce que vous préférez sentir que vous planez ?

Créativité : lorsque l’énergie circule, la créativité circule aussi. Quel est, selon vous, votre degré de créativité ? Qu’exprimez-vous de façon créative et comment ? Improvisez-vous avec facilité ? Vous exprimez-vous avec facilité ? Estimez-vous que vous êtes facilement spontané ?

Sensibilité : quel est votre degré de sensibilité à l’énergie ? Sentez-vous l’énergie chez les gens ? Dans une pièce ? Pouvez-vous sentir quelqu’un sans le toucher ?

Ces quelques questions vous donneront une idée de la façon dont l’énergie circule en vous. Essayez de déterminer l’état de votre énergie, sans émettre de jugement. Contentez-vous d’observer en adoptant une attitude de grande compréhension et de curiosité. Il ne s’agit pas ici de juger si vous êtes quelqu’un de bien ou pas, mais simplement d’acquérir plus de présence.

Aux débuts de vos pratiques tantriques, il est bon que vous reveniez de temps en temps à ces questions, afin d’évaluer comment votre corps énergétique a changé.

Activation de l’énergie grâce à la nature

Alors, comment pouvons-nous activer notre corps énergétique ? Le modèle classique permettant de le faire est connu sous le nom de « système des chakras », ainsi que je l’ai décrit au chapitre 10 (voir la page 142). Le terme sanscrit « chakra » signifie « roue » et, dans le corps, ces roues énergétiques (vortex) font monter l’énergie dans le corps, comme la roue d’un moulin à eau fait monter l’eau. Mais si une roue est un peu lente ou raidie, c’est tout le système de circulation qui s’en ressent. Les chakras peuvent être activés de différentes façons.

Les anciens systèmes tantriques utilisaient les éléments de la nature associés à chaque chakra pour réveiller leur énergie respective. Lorsque nous sommes en pleine nature, nous pouvons laisser l’énergie qui y circule nous ramener à notre propre et véritable nature. La nature est considérée comme l’ultime source d’énergie vitale, en sanscrit, parashakti.

Shakti, principe féminin et déesse sont une seule et même chose. Un grand nombre de cultures ont assimilé la nature au Divin féminin. Mère nature est une expression commune, qui devient pachamama en Amérique du Sud. Selon les principes du taoïsme, la terre est la source de l’énergie yin, ou énergie féminine (voir la page 138). Le fait que le tantra considère la nature comme la source de la force vitale concorde donc parfaitement avec d’autres traditions. L’attitude de présence que nous adoptons quand nous sommes dans la nature correspond à Shiva, à notre côté masculin. Par conséquent, quand nous adoptons une attitude de présence dans la nature, Shiva et Shakti s’unissent, ce qui provoque l’activation de l’éveil en nous.

Bien que la nature soit la grande Shakti, elle possède des formes différentes d’énergie. Chacune de ces formes est une Shakti différente. Par exemple, nous avons la Shakti terre dans le sol et la Shakti eau dans un lac. Chaque énergie naturelle peut aider à guérir et à activer l’énergie en nous, afin d’aider notre corps énergétique à retrouver son état de vitalité naturelle.

Nous pouvons aussi utiliser chacun des éléments pour comprendre l’énergie qui lui correspond en nous. Par exemple, l’énergie de la terre ne renvoie pas seulement au sol et à la boue, mais aussi à notre enracinement dans la vie. Elle désigne également notre degré de stabilité et de structure, ainsi que la profondeur de nos liens familiaux (nos racines). Il est important de travailler sur chacun des chakras pour que l’énergie circule en nous, dans un canal qui est bien dégagé. Si nous essayons de faire monter l’énergie lorsque nous avons des blocages dans certains chakras, nous aurons des problèmes.

Les cinq éléments

Le tantra repose sur le travail des cinq éléments-énergies de la nature, qui correspondent aux cinq premiers chakras (voir la page 142). Voici quels sont ces éléments, selon le tantra classique :

1. 1. La terre ;
2. 2. L’eau ;
3. 3. Le feu ;
4. 4. L’air ;
5. 5. L’éther.

Pour activer notre corps énergétique, nous devons nous connecter à chacune de ces énergies. L’activation se fait en général de la terre à l’éther (de bas en haut), et ce, en raison de la circulation de l’énergie dans le système. Comme cette activation a des effets purificateurs et curatifs sur notre énergie, elle en a aussi sur notre sexualité, nos émotions et notre bien-être.

La terre

Cet élément est associé au chakra de la racine (muladhara), qui se trouve à la base de la colonne vertébrale (voir la page 143). C’est l’énergie de la terre, du sol, de la boue et des rochers. Elle est donc dense et basique. Dans le tantra, on cite souvent cette expression : « Sans boue, pas de lotus ». Cela veut dire que, sans l’énergie basique de la terre du premier chakra, nous ne pouvons activer l’énergie céleste sublime du chakra de la couronne (symbolisé par le lotus).

Dans le corps humain, la Shakti de la terre est notre énergie vitale première. C’est la forme la plus primitive de l’énergie sexuelle, en ce sens qu’elle veut uniquement du sexe ! Dans certaines cultures, on décrit cet appel de la libido par l’expression « prendre une racine ». Si nous ne faisons pas monter l’énergie au-dessus de ce niveau, nous perpétuerons nos comportements sexuels de type animal, c’est-à-dire des comportements fondés sur la reproduction ou le désir basique. Toutefois, il nous faut passer par ce type d’activation d’énergie avant de pouvoir aller plus haut.

L’élément de la terre assure ancrage et stabilité. Par contre, une trop grande quantité de cet élément nous alourdit et nous freine.

– Quel est le degré de stabilité dans votre vie ? Avez-vous un domicile fixe, un travail stable, une vie stable ? Ou alors manquez-vous d’enracinement ?

– Votre degré de stabilité est-il si fort que vous vous sentez bloqué, comme si vous étiez pris dans de la boue ? Ou bien, alors, en avez-vous si peu que vous vous sentez instable ?

– Comment se porte l’élément de la terre dans votre vie ? Quel est votre rapport à la terre, au sol, aux rochers et à la boue ? Vous arrive-t-il de mettre les pieds dans la boue ou de plonger vos orteils dans l’herbe ?

– Vous sentez-vous bien ou pas d’être dans un corps physique ? Êtes-vous à l’aise avec votre nature animale ?

– Comment qualifieriez-vous vos liens avec vos ancêtres : votre famille, votre foyer, vos « racines » ?

Le fait de marcher pieds nus sur la terre peut activer l’énergie Shakti de la terre, tout comme celui de prendre un bain de boue, de se faire faire un enveloppement de boue, de se salir les mains avec de la terre et de travailler la terre. (Pour obtenir plus de détails sur le travail avec les éléments, voir la page 213.)

L’eau

Cet élément est associé au deuxième chakra (svadhistana), qui se trouve au-dessus de l’os pubien, au niveau des organes génitaux (voir la page 143). Il est donc associé à la sexualité. Il représente l’énergie des vastes océans, des cascades bouillonnantes, des ruisseaux glougloutants et des lacs profonds et calmes. L’eau s’immisce dans la moindre fissure et vient sustenter ce qui s’est asséché et flétri. Sans cette énergie sexuelle dans notre vie, nous finirions, nous aussi, par nous assécher et nous flétrir.

La profondeur et le mystère sont le propre de l’eau. Cet élément est souvent utilisé symboliquement, pour représenter le domaine de l’inconscient, et la sexualité peut nous faire plonger dans l’inconscience, la drogue et l’alcool, si nous n’y prêtons pas attention. L’eau correspond aussi au domaine émotionnel. Nous pouvons être trop peu émotionnels, trop émotionnels ou bien naturellement émotionnels.

– L’eau peut stagner et devenir un marécage glauque ou bien être purifiée et devenir un lac clair et transparent. Comment qualifieriez-vous la circulation de votre énergie ? Est-ce que tout circule harmonieusement ?

– Vous noyez-vous dans de grosses émotions ?

– Êtes-vous attiré vers l’absence ou la perte de conscience, avec l’alcool ou les drogues par exemple ?

– Et comment est votre sexualité ? Consciente et saine, ou bien refoulée et tordue ?

– Êtes-vous excessivement doux et coulant au point que tout le monde peut vous malmener ?

– Estimez-vous que les événements vous remuent émotionnellement et facilement ? Ou bien estimez-vous que vous êtes doté d’une profondeur claire et détachée ?

Les rituels dans l’eau, les spas par exemple, et les bains dans les eaux naturelles ou dans les sources activent en général cet élément. (Pour obtenir plus de détails sur le travail avec les éléments, voir la page 213.)

Le feu

L’élément du feu est associé au troisième chakra (manipura), qui se situe au-dessus du nombril (voir la page 143). Le feu est une énergie ascendante, une énergie chaude et passionnée. C’est l’énergie du désir. Elle consume ce qui est vieux et instaure une alchimie de transformation. Par contre, c’est une énergie qui peut aussi détruire et brûler.

Quand cette énergie est déformée, elle se traduit par de l’agression et de la violence. Et quand elle est purifiée, elle n’est que pures passion et énergie. Déformé, le feu est le désir égoïste. Purifié, il est désir divin.

L’énergie du feu est une énergie si puissante que nous sommes nombreux à en avoir peur. Par contre, si nous retenons notre feu, nous jugulons également la passion et notre capacité à assumer notre puissance.

– Quel rapport entretenez-vous avec la puissance ?

– Vous considérez-vous comme une personne puissante ? Cette puissance consiste-t-elle à exercer un pouvoir sur autrui ou bien se manifeste-t-elle par l’amour ?

– Percevez-vous une énergie ascendante en vous ?

– Avez-vous souvent envie de danser ou de faire l’amour passionnément ? Quel est votre rapport avec le feu naturel ? Aimez-vous jouer avec le feu ou bien alors êtes-vous très prudent avec lui ?

– Êtes-vous attiré par le soleil et la chaleur ?

– Êtes-vous une personne chaleureuse ?

Le travail avec l’élément du feu peut s’avérer délicat. Il est important de purifier les tendances de l’ego, afin de ne pas intensifier ce dernier ni d’employer la puissance du feu à mauvais escient. Une des meilleures façons de le faire dans le tantra est la dévotion (bhakti). En redirigeant les passions vers l’adoration du Divin, vous disposez d’un outil puissant pour purifier le feu intérieur.

L’air

Cet élément est associé au quatrième chakra (anahata), qui se situe au centre de la poitrine (voir la page 143). C’est le chakra du cœur. L’air est léger, subtil, expansible. Lorsque nous sommes aux anges, nous dansons comme si nous volions. Il suffit de penser aux fées, aux anges ou aux êtres de lumière qui dansent en l’air.

L’air, c’est le souffle qui gonfle nos poumons et fait de la place dans notre cœur pour l’amour. L’air peut être édifiant, mais également chaotique et débridé. L’air peut nous faire sentir léger, mais trop d’air peut nous donner l’impression d’être malmenés. L’air peut ouvrir nos poumons, mais il peut aussi nous étouffer, comme le chagrin d’un cœur brisé.

L’air caresse notre peau comme le fait l’amant attentionné, qui murmure des secrets à nos oreilles.

– Êtes-vous une personne légère ? Avez-vous le cœur léger ? Ou bien soupirez-vous tout le temps, le cœur lourd ?

– Avez-vous parfois l’impression de danser en l’air ?

– Votre respiration est-elle fluide et régulière, ou bien saccadée et irrégulière ?

– Sentez-vous la douce brise de l’essence de l’amour autour de vous ?

– Percevez-vous une force chaotique dans votre vie ?

– La vie vous bouscule-t-elle aux quatre vents ?

Connectez-vous à l’élément de l’air en marchant le long de falaises venteuses ou en vous exposant au vent. Dansez sur la pointe des pieds. Soufflez sur un pissenlit en fleur. Faites voler un cerf-volant. Sautillez le long d’un champ de fleurs. Faites l’exercice du pranayama ou des méditations de respiration tantrique (voir la page XX).

L’éther

L’élément de l’éther correspond à l’espace. Il concerne le royaume éthérique, qui se situe au-delà du monde tangible. L’éther nous conduit vers l’intemporel.

Il est associé au cinquième chakra (vishuddha), qui se situe à la base de la gorge (voir la page 107). Quand il est activé, nous passons du comportement contrôlé à la créativité et la spontanéité pures (voir la page 144). Dans cet état, la créativité coule à flots sans avertir. Il s’agit de l’énergie de l’éther, de la créativité divine. Il arrive parfois que deux ou plusieurs personnes se syntonisent ensemble sur cette énergie et entreprennent ensemble une activité transpersonnelle.

L’éther nous emmène vers l’au-delà. Il peut nous faire plonger dans une méditation profonde ou nous faire planer. Certains se « perdent même dans l’espace ».

L’éther peut nous amener au tandava, la danse de Shiva (voir la page 44). Il s’agit du déploiement de l’énergie divine dans le corps, où les mouvements ou les mots semblent provenir directement de Dieu. On appelle parfois cela le « channeling ».

Lorsque nous nous élevons dans le royaume de l’éther, nous évoluons en compagnie des étoiles. Nous prenons de l’expansion dans l’espace. Le temps s’arrête et, en même temps, il prend de l’expansion. Flottant sur notre nuage de béatitude, nous sommes passés dans le royaume éthérique.

– Vous arrive-t-il de contempler l’espace ?

– Êtes-vous attaché au temps et aux échéances, ou bien savez-vous comment accéder à l’intemporalité ?

– Vous est-il arrivé d’être un canal de créativité, de dire des mots ou de chanter des chants qui passaient à travers vous ?

– Êtes-vous à l’aise avec l’improvisation ?

– Quel est votre degré de spontanéité dans la vie ?

– Vous arrive-t-il d’atteindre un état de béatitude ? Qu’est-ce qui vous amène dans cet état expansif ?

Pour accéder à l’éther, allongez-vous sur le dos et regardez les étoiles. Regardez entre les étoiles pour contempler le vide. Fixez un ciel bleu sans nuages. Tenez-vous debout et imaginez que votre corps se dissout dans l’espace.

Comment travailler avec les éléments

Le travail avec les éléments de la nature est un aspect fondamental du tantra. Le tantra shivaïte cachemirien (tradition trika) possède une méthode appelée tattvas, sous-tendue par une théorie métaphysique de la nature de l’univers, théorie, qui s’étend de la terre très tangible jusqu’aux cieux les plus intangibles, la pure conscience. Les cinq éléments constituent en fait les cinq premiers tattvas.

Selon cette théorie, pour réveiller la conscience la plus élevée, il faut partir du début et remonter jusqu’à la Source. Il faut donc habiter chaque élément, chaque sens et chaque différent aspect de la conscience. Grâce à ces pratiques, à un moment donné, nous arrivons à Dieu, le Créateur, la Source, et nous nous éveillons à notre nature divine.

Il existe une version simplifiée des tattvas, qui consiste à activer les chakras. Dans le tantra, cela sous-entend l’activation de l’énergie de chaque chakra, en commençant par la terre, puis en continuant vers le haut avec les autres chakras. Cette activation peut s’effectuer de diverses façons :

– Avec les postures de yoga (asanas) correspondant à chaque chakra.

– Avec les méditations correspondant à chaque chakra.

– Avec des sons dans chaque chakra ou la psalmodie de mantra pour activer chaque chakra.

– Avec la méditation, avec des yantras (voir la page 228).

– En dansant l’énergie de chaque chakra.

– En faisant l’amour avec l’énergie de chaque chakra.

Comme ces exercices peuvent tous réveiller des énergies très fortes, il vaut mieux les faire sous la direction d’un maître tantrique. Vous pouvez toutefois commencer à travailler sur chaque chakra en utilisant la nature et en vous imprégnant de ses qualités. Voici quelques idées pour activer chacun des éléments.

Élément de la terre

Travaillez la terre, faites pousser des légumes. Salissez-vous les mains avec la terre. Humez la terre pendant que vous la travaillez. Allongez-vous sur la terre et sentez-vous lourd. Enfoncez vos pieds dans de la boue jusqu’à ce qu’elle ressorte entre vos orteils. Mettez de la terre sur votre peau et acceptez de vous salir avec de la boue. Dansez comme un danseur africain. Tapez des pieds sur le sol.

Élément de l’eau

Nagez, nagez et nagez encore dans la mer, les lacs et les rivières. Laissez-vous flotter et porter par le courant. Lavez-vous sous une cascade ou trempez dans la baignoire pendant une heure, jusqu’à ce que vous sentiez que vous ne faites qu’un avec l’eau. Buvez de l’eau en prêtant attention au moment où elle descend dans votre gorge. Dansez avec fluidité, comme si vous dansiez sous l’eau.

Élément du feu

Allongez-vous au soleil et appréciez sa chaleur sur votre peau. Assoyez-vous près d’un feu de bois ronflant et observez les flammes. Marchez sur des braises ou participez à un rituel de hutte de sudation ou de sauna (sous la direction de quelqu’un). Point besoin de passer beaucoup de temps avec l’élément du feu. Il suffit d’être total quand il est là. Inscrivez-vous à un cours de salsa, de tango ou de flamenco.

Élément de l’air

Tenez-vous dans le vent et méditez dessus lorsqu’il touche votre peau. Sentez sa caresse. Respirez et laissez votre respiration ne faire qu’un avec l’air qui vous entoure. Observez les feuilles qui dansent par-ci par-là par un jour de grand vent. Dansez sur la pointe des pieds ou inscrivez à un cours de danse derviche, qui vous fera tourbillonner comme le vent le ferait.

Élément de l’éther

Allongez-vous sur le sol par une nuit étoilée et plongez votre regard dans le vaste univers. Cachez votre montre, éteignez votre portable et perdez-vous dans un vaste paysage pendant un moment intemporel. Allez dans des régions où des paysages grandioses vous font sentir tout petit, entre autres au sommet de montagnes ou de canyons. Sentez tout ce qui est plus grand que vous et dissolvez-vous dedans. Essayez la danse contact ou la danse improvisée, pour dépasser la forme.

Les chakras supérieurs

Vous aurez certainement remarqué qu’il y a cinq éléments, mais sept chakras (voir la page 242). En fait, les cinq premiers chakras servent en quelque sorte d’échelle, pour faire monter l’énergie vers les chakras supérieurs.

Vu que l’énergie circule vers le haut du corps, il s’ensuit un très fort état de méditation, qui permet au troisième œil de s’ouvrir, ce sixième chakra est appelé ajna en sanscrit. Il se produit alors, chez la personne qui médite, une modification puissante de la perception. Elle voit la source de toute vie, elle voit l’amour partout, elle voit Dieu partout.

Quand l’énergie s’intensifie de plus en plus au sixième chakra, le septième chakra (sahasrara) s’ouvre. La personne sent qu’elle est en union totale avec Dieu, avec toute l’existence. C’est quelque chose de plus fort qu’une modification de perception. Certains tantrikas disent qu’ils ont l’impression de « faire l’amour avec Dieu ». Osho a donné le nom de mahamudra à cette expérience, terme tiré du bouddhisme tibétain, que l’on peut traduire par le « grand geste ».

Tantra 101

Il existait autrefois un rituel tantrique appelé « maituna », qui activait chaque chakra grâce à des rituels, des aliments, des boissons et des ébats amoureux. Cette méthode servait à arriver à l’union avec l’Existence. On la disait très puissante. Toutefois, ce rituel était également mal vu par de nombreuses appartenances spirituelles de l’époque en Inde, qui contestaient sa moralité vu qu’il faisait appel à de la viande, du poisson, de l’alcool et du sexe.

Une fois que tous les chakras sont activés et vibrants d’énergie, la voie menant de la terre au ciel est ouverte. On qualifie parfois cette ouverture de « flûte intérieure ». La personne fait alors l’expérience d’un éveil incarné, c’est-à-dire l’expérience d’être en même temps divin et dans un corps physique.

Faire l’amour à Dieu

Alors que j’étudiais dans une école de tantra, j’ai fait, au cours d’ébats amoureux, une expérience qui a changé ma vie. Je me suis retrouvée avec un homme qui savait vraiment ce qu’il faisait ! Alors que nous faisions l’amour, il m’indiquait de respirer dans divers endroits de mon corps et d’y maintenir mon attention. Tout en me faisant l’amour, il travaillait un chakra après l’autre, et y dirigeait l’énergie.

J’étais ébahie de sentir l’énergie s’accumuler à chaque centre. Je ne suis pas sûre si je peux qualifier cela de plaisir ou de douleur. C’était simplement intense ! L’énergie s’accumulait et s’intensifiait, jusqu’à ce qu’elle semble faire sauter quelque chose, pour ensuite monter vers le chakra suivant. Alors que j’exprimais parfois des émotions ou laissais sortir des sons, il me ramenait adroitement vers ma respiration, pour m’aider à rester avec l’énergie et non pas la décharger dans une catharsis.

Peu à peu, l’énergie est allée jusqu’à ma gorge, montant avec force et pression par ce rétrécissement de mon corps. Puis, il y a eu un BOUM ! L’énergie a fusé comme un éclair vers le troisième œil ! Et alors, mes yeux se sont ouverts de l’intérieur. J’ai vu mon partenaire à l’image de Dieu. Sa peau vibrait de lumière dorée. Je ne voyais plus sa personnalité, mais Dieu, sous forme humaine. Et chose encore plus remarquable, j’ai senti ma propre divinité rayonner à travers moi et sur mon visage comme un rayon de lumière.

Ces ébats amoureux sont devenus la rencontre de Dieu et de la Déesse. Mes voiles sont tombés. Mes masques, mes défenses, tout a disparu. La radiance et la lumière ont remplacé la forme physique. Je n’étais plus qu’un corps de lumière, fait d’ondes vibratoires qui rencontraient les ondes lumineuses de son être et s’y mêlaient. Après un intemporel moment passé à fusionner, nous sommes revenus à la méditation. Je me suis retrouvée dans un total état d’extase, en fusion avec la lumière de l’univers, comme les rayons se dissolvent dans le soleil. Plénitude. Vide. Ne faire qu’un avec tout ce qui est. Pur amour. Bercail ultime.

Pratique — Massage des cinq éléments

Le toucher conscient est une des plus puissantes façons d’activer l’énergie. Les amants tantriques n’essaient pas uniquement de s’exciter l’un l’autre, mais surtout d’activer l’énergie chez leur partenaire. Le massage a donc l’avantage de donner aux amants un large éventail de modes de toucher et de connexion.

L’ajout de la musique peut rendre l’activation de l’énergie encore plus puissante pendant un massage. Je vous conseillerai donc, pour chaque élément, le type de musique que vous pourriez faire jouer (voir la page 220).

Préparation

– Créez ensemble un espace sacré. Cela pourrait se faire sur un lit pour deux personnes ou sur un matelas, au sol. Assurez-vous que vous ne serez pas dérangés. Créez une belle atmosphère grâce à un éclairage tamisé, des bougies, de l’encens et toute autre chose qui vous semble agréable (voir la page 80).

– Pour cet exercice, il vaut mieux garder vos vêtements, car il s’agit plus de toucher que de massage. Mais vous vous sentirez peut-être bien nu sous un paréo ou dans des vêtements amples.

– Consacrez de 5 à 10 minutes de toucher à chaque élément. Une fois le temps écoulé, maintenez vos mains immobiles pendant 20 secondes sur le ventre ou sur le bas du dos de votre partenaire. Ensuite, éloignez vos mains, lentement.

– Un partenaire donne, et l’autre reçoit. Vous pourrez inverser les rôles plus tard.

– Le partenaire qui reçoit peut s’allonger sur le ventre ou sur le dos durant toute la séance, selon sa préférence.

Technique

Terre : le toucher de type terre correspond à une pression ferme et immobile. Placez vos mains sur le corps de votre partenaire et utilisez le poids de votre corps pour faire graduellement pression. Gardez la position pendant environ 30 secondes et, ensuite, retirez lentement vos mains. N’appuyez jamais sur une articulation. Soyez attentif à votre partenaire, pour vous assurer que votre toucher le détend. Si vous sentez qu’il est tendu, allégez votre toucher. Vous pouvez également transmettre le toucher de type terre à votre partenaire en vous allongeant sur lui de tout votre corps et en restant là. Faites attention de vous allonger et de vous relever délicatement, afin de ne pas le blesser. Essayez d’incarner la qualité de la terre pendant que vous touchez votre partenaire.

Musique suggérée : didgeridoo grave.

Eau : le toucher de type eau correspond à la fluidité. Tout en maintenant une pression délicate, laissez votre main courir sur tout le corps de votre partenaire en mouvement continu, comme l’eau qui court. Vous pouvez ajouter à cela un peu de sensualité, puisque l’eau active le deuxième chakra, qui correspond à la sensualité. Imaginez que vous étendez de l’huile ou tout autre fluide partout sur le corps de votre partenaire. Essayez d’incarner l’essence de l’eau dans vos mouvements.

Musique suggérée : fluide et sensuelle.

Feu : le feu est l’élément qui fait circuler l’énergie, et le toucher lui correspondant comporte une qualité ludique. Vous pouvez frotter le corps de votre partenaire, comme si vous vouliez le réchauffer. Vous pouvez aussi donner de petites tapes, bercer le corps. Faites en sorte que l’énergie se réveille et bouge !

Musique suggérée : passionnée, si possible d’origine latine.

Air : il s’agit du toucher physique le plus subtil, léger comme une plume, avec le bout des doigts, ou des mains très légères. Comme ce toucher est associé au chakra du cœur, vous pouvez également poser une main sur le devant ou l’arrière du chakra du cœur. Caressez la personne de façon délicate et légère. Caressez tendrement le visage du bout des doigts. Faites en sorte que votre toucher ressemble à une brise sur la peau de votre partenaire.

Musique suggérée : légère et aérienne, avec des hangs ou de la flûte.

Éther : le toucher correspondant à cet élément n’est pas physique. Il s’agit de caresser l’aura, le corps énergétique, de votre partenaire. Avancez vos mains au-dessus de la tête de votre partenaire et faites un mouvement de balayage vers les pieds en gardant vos mains à environ 10 centimètres du corps. Vu que vous avez naturellement l’instinct de savoir où se trouve le corps énergétique de la personne, faitesvous confiance. Effectuez toujours vos mouvements de la tête aux pieds, mouvements très relaxants, jamais l’inverse. Comme ces mouvements sont très subtils, vous devez être très calme et présent pendant que vous caressez le corps énergétique de votre partenaire.

Musique suggérée : tibétaine ou vaisseaux de cristal.

Pour clore, laissez votre partenaire assimiler ce cadeau pendant 5 à 10 minutes. Restez assis, immobile, à côté de lui, car il se trouve dans un état très subtil. Lorsque vous êtes prêt à le ramener à la réalité concrète, touchez la main la plus près de vous et chuchotez-lui doucement à l’oreille : « Tu peux ouvrir les yeux quand tu es prêt, bien-aimé ».

Vous aurez maintenant remarqué qu’un ou deux de vos éléments sont plus forts que les autres. Même si, chez certaines personnes, ces éléments peuvent être égaux, la plupart des gens possèdent naturellement un ou deux éléments qui sont plus forts que les autres. Les moins forts auront donc besoin d’être stimulés pour s’activer. D’une part, nous entrons en résonance avec les endroits et les gens dotés d’une énergie semblable à la nôtre. D’autre part, nous avons aussi tendance à être attirés par les énergies que nous devons stimuler chez nous. Ceci explique la raison pour laquelle une femme aérienne comme une fée passe du temps avec des femmes lui ressemblant, et qu’elle soit aussi attirée par un homme pragmatique qui travaille de ses mains dans la forêt toute la journée.

Pour devenir un amant tantrique bien équilibré, il est bon d’explorer les éléments pendant les ébats amoureux et peut-être de jouer avec ceux qui ne sont pas prédominants chez vous. Vous pouvez activer l’énergie de ces éléments en manifestant leur énergie.

Une autre façon d’activer l’énergie, c’est par la « transmission », autrement dit grâce à une personne qui éveille l’énergie en vous. Par exemple, si vous vouliez devenir un partenaire amoureux plus passionné et plus enflammé par transmission, vous seriez avisé d’aller danser dans un club de salsa et de vous imprégner de cette énergie jusqu’à ce que vous puissiez vous-même la manifester. Ou bien, si vous tombiez amoureux d’une personne enflammée et passionnée, celle-ci vous transmettrait cette énergie grâce aux ébats amoureux et à l’échange d’énergie.

Exercice — Quel genre de partenaire amoureux êtes-vous ?

Lisez les descriptions suivantes, pour vous aider à déterminer le genre de partenaire amoureux que vous êtes et aussi celui de votre partenaire, si vous en avez un. Il ne s’agit pas ici de vous juger ni de juger les autres, mais de comprendre l’énergie plus en profondeur. Utilisez par conséquent ces descriptions avec soin et discernement. Si vous voulez vous épanouir, abordez les choses dans un esprit d’expansion vers de nouveaux domaines plutôt que dans un esprit de résolution de problème. Rappelez-vous que les arts de la sexualité sont des formes d’art, pas des solutions pour trouver la bonne façon de faire l’amour (nous avons tous un instinct inné pour cela). Il s’agit plutôt d’élargir notre répertoire !

L’amant de type terre

Cet amant aime le rythme, et pour lui, tout tourne autour du corps et de la pénétration, de l’élément terre. Il arrive parfois qu’un ami de type terre déplace le lit uniquement par la force de ses mouvements ! Les partenaires de type terre sont souvent attirés par les fesses, ou sont eux-mêmes dotés de fortes fesses et cuisses. Ils peuvent aimer faire l’amour de façon animale, peut-être en prenant leur partenaire par en arrière.

L’amant de type eau

Cet amant aime faire l’amour de façon érotique et sensuelle, et peut-être utiliser dans les ébats amoureux des fruits exotiques ou du chocolat fondu. Pour ce genre d’amant, le décor, l’atmosphère et la musique sont importants. Et il aime se sentir séduisant ! Il aime les vêtements aguichants et maîtrise l’art de la séduction. L’amant de type eau peut flirter de façon incroyable ou dégager une sensualité telle que les gens tombent littéralement à ses pieds. Il aime le toucher, préférablement avec beaucoup d’huile. Avec ce genre de partenaire, tout se joue dans les préliminaires. Les ébats amoureux sont ponctués de grognements de plaisir et de gémissements de délectation.

L’amant de type feu

Ce type d’amant aime jouer avec la puissance et la passion. Il pourra vous coincer contre un mur ou vous jeter sur le lit. Il pourra aussi vous tirer les cheveux ou vous mordiller. Ce type de partenaire aime se déchaîner et laisser l’énergie l’emporter. Il aime aussi que les rôles soient inversés : lui dessus, pour ensuite se retrouver dessous. Si l’amant de type terre est un taureau, celui de type feu est un tigre ! Ce genre d’amant laisse la passion mener le bal, et les ébats amoureux, avec lui, sont déchaînés et passionnés.

L’amant de type air

C’est l’amant du cœur, subtil et doté d’une grande sensibilité. Les ébats amoureux avec lui ne sont pas charnels, mais tendres. Ce partenaire vous caresse le visage comme si vous étiez l’être le plus précieux de la terre. Il vous regarde profondément dans les yeux pendant qu’il vous fait l’amour. Il ne s’agit pas tant de pénétration que de connexion. Avec ce partenaire, vous sentez votre souffle et le sien se confondre. Les ébats amoureux sont de type amoureux.

L’amant de type éther

Ce type d’amant vient d’une autre planète ! En sa présence, vous vous sentez transporté dans un autre monde. Vous vous perdez dans ses yeux éternels. Tout est subtil avec lui. Il n’est plus question de toucher, mais d’énergie. Les vagues se succèdent en vous quand vous faites l’amour avec lui. Vos deux corps fusionnent en un seul dans le grand océan d’énergie. La nature de ces ébats amoureux est l’intemporalité. Vous ressentez des sensations et des émotions subtiles, que vous ne pourriez même pas décrire. Vous accédez à des états modifiés de conscience. Les ébats amoureux deviennent une méditation.

L’amant accompli

L’amant accompli a appris à activer et à transmettre toutes les énergies et toutes leurs expressions dans les ébats amoureux. Il peut emmener son ou sa partenaire dans un voyage de la terre au ciel. Il sait être spontané et vibrant devant n’importe quelle énergie chez l’autre, il sait réagir à tout ce qui se présente chez l’autre et l’accueillir là où il est. Il sait danser avec n’importe quelle énergie et sait aussi guider de main de maître l’ascension de l’énergie vers des plans de plus en plus élevés, pour emmener son partenaire vers une extase intemporelle.

Activation de l’énergie par l’inspiration divine

La nature et les éléments sont une façon d’activer l’énergie. Cependant, dans de nombreuses voies du tantra classique, le tantrika se sert aussi des vibrations et de l’inspiration divines pour activer l’énergie. Les Occidentaux ont souvent de grandes difficultés à saisir cet aspect du tantra classique. En effet, ils confondent souvent vénération divine et adoration de statue. Ce type de tantra concerne l’utilisation des vibrations se rapprochant de la Vérité divine plutôt que celles de la vie quotidienne.

Tout dans la vie est fait de vibrations. L’énergie est constamment en vibration. Le tantra appelle ces mouvements ondulatoires « spanda ».

Tout ce qui est Shakti, toute force vitale vibre de vie. Plus nous sommes vivants, plus nous vibrons.

Lorsque l’énergie vitale est coupée de la Source, elle se déforme. Nous qualifions ce genre d’énergie de « vibrations négatives ». Ou bien, elle est si faible que la vibration ralentit. Nous qualifions ce genre d’énergie de « vibrations basses ». Dans certains lieux remplis de vibrations basses ou négatives, il est plus difficile de nous rappeler notre véritable nature divine.

Une déité est une vibration se rapprochant de la réalité divine ou lui étant identique. C’est une représentation de la perfection divine, qu’il s’agisse d’une représentation en tant que forme (statue), dessin géométrique (yantra) ou son (mantra). Faire appel à une déité revient à se tourner vers un archétype vers lequel on tend. Si vos parents n’ont pas été des modèles parfaits pour vous, vous pourriez méditer devant des statues de Shiva et Parvati, comme modèles parfaits. Qui seriez-vous s’ils avaient été vos parents ? De quoi votre enfance aurait eu l’air ? Comment pouvez-vous être davantage Shiva le Dieu ou Shakti la Déesse ?

Tantra 101

Les termes yantra et mantra se retrouvent tous deux dans le tantra classique et servent à décrire des vibrations et des outils permettant d’accéder à certaines fréquences de Shakti (d’énergie).

Yantra : c’est une forme géométrique sur laquelle on médite en la regardant, souvent sans cligner des yeux, pendant plusieurs minutes (voir cidessous). On dit en fait que l’on peut activer certaines énergies en soi en méditant sur un yantra. Il existe des yantras pour diverses déités et divers éléments.

Mantra : c’est la version audio d’un yantra. Un mantra est un son que l’on psalmodie, afin d’activer l’énergie et de modifier l’état de conscience. Lorsqu’une personne a l’habitude de méditer, elle psalmodiera le mantra en silence. Bien entendu, yantra et mantra peuvent être utilisés ensemble. Une forme géométrique particulière sera associée à une psalmodie particulière.

Selon le tantra classique, toute forme d’énergie dans l’univers possède une contrepartie idéale ou perfectionnée. Il existe donc une déesse de la beauté (Tripura Sundari) et une déesse de la créativité (Sarasvati), et ainsi de suite. Ces déesses sont des représentations de la vibration idéale de ces qualités. En méditant avec elles de différentes façons, nous pouvons syntoniser notre fréquence personnelle sur la fréquence divine. Cette technique nous permet d’incarner ces qualités divines.

Un yantra tantrique (sri yantra)

Dans le tantra, il existe 10 déesses, connues sous le nom de mahavidyas (« grande manifestation »), qui sont fréquemment utilisées comme outils d’enseignement, pour purifier et élever l’énergie. Comme ces outils sont transmis traditionnellement au cours d’initiations, il vaut mieux que vous trouviez un maître ou une école qui propose ce genre d’outils (voir la page 297). Il y aura habituellement une initiation par l’énergie (shaktipat), suivie d’un enseignement expliquant comment utiliser les mantras, les yantras et les méditations associés à la déité en question.

Ces nombreuses déités ne remplacent pas l’unique et seule grande vérité. Et il ne s’agit pas non plus de vénérer de nombreux dieux. Ces déités servent plutôt d’enseignants et de modèles. Elles servent plutôt de liens entre l’humain et le divin, tout comme, dans le christianisme, le Christ est un lien humain avec Dieu. Il se peut que certaines vibrations soient à l’état latent en vous, vibrations que vous pouvez réactiver par l’intention et la pratique.

Tantra 101

Ce n’est pas tout le monde qui peut travailler avec les déités. Mais comme elles représentent une partie importante du tantra classique, il est bon de savoir qu’elles existent.

On utilise, entre autres, les déités pour la transfiguration, c’est-à-dire pour voir les qualités divines chez une autre personne. Plutôt que de nous concentrer sur les parties que nous voulons remettre en ordre, nous nous syntonisons sur les qualités divines auxquelles nous aspirons. Les qualités inférieures disparaissent d’elles-mêmes.

Résumé

– Engagez-vous à écouter votre cœur.

– L’activation de l’énergie de tout le corps est un aspect essentiel de la voie tantrique. Il s’agit d’activer l’énergie à la racine et de la laisser monter à travers tous les centres énergétiques (chakra).

– Il existe des canaux précis le long desquels cette énergie circule, à la manière des cours d’eau.

– L’activation de l’énergie correspond à la vénération du principe féminin dans la vie, étant donné que l’énergie (Shakti) est considérée comme le féminin divin en nous TOUS (eh oui, même dans le corps d’un homme !).

– Lorsque nous la percevons, la vénérons ou même l’adorons, l’énergie s’active et circule.

– L’énergie vitale pure est considérée comme la parfaite manifestation de Dieu. La Déesse est donc la parfaite manifestation de Dieu. C’est pour cette raison que les tantrikas cherchent à activer l’énergie dans leur corps.

– Lorsque nous intensifions notre taux vibratoire, nous élevons notre conscience au-dessus de son niveau normal quotidien.

– La nature est une manifestation très pure de l’énergie. Nous pouvons, par conséquent, la mettre à contribution, pour nous aider à activer et à purifier notre propre énergie.

– Il existe différents éléments dans la nature que l’on retrouve dans les chakras : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther. Ce sont les cinq éléments classiques des cinq premiers chakras[2].

– En vous comprenant et en comprenant votre sexualité grâce aux chakras, vous saurez où vous ouvrir davantage pour devenir plus entier et plus complet sur le plan énergétique.

– Dans le tantra classique, le tantrika se sert de formes géométriques (yantras) et de sons précis (mantras) pour activer les énergies. Il lui arrive aussi de travailler avec des déités, qui l’aident à atteindre le niveau le plus élevé de cette énergie en lui.

2. N.d.T.: Il s’agit ici du système hindou des centres énergétiques. Le système taoïste est différent.

Chapitre 15

L’art de l’orgasme tantrique

Au summum de l’orgasme, nous dépassons vraiment l’illusion de la fragmentation et de la division, et nous avons un aperçu de l’unité et de l’interconnexion de tous les êtres.

— MARGOT ANAND

L’aspect le plus connu du tantra est probablement celui de l’orgasme du corps entier. S’il y a un tant soit peu de renvoi au tantra dans les films, c’est en général en rapport aux ébats amoureux qui durent des heures et des heures ! Effectivement, le tantra travaille avec l’énergie, de façon à ce que la puissante énergie vitale de l’orgasme puisse monter peu à peu dans votre corps tout entier pour vous amener dans des états modifiés de conscience, dans lesquels vous vous sentez reliés à tout.

Mais, il est essentiel avant cela de commencer par les étapes de préparation. Ce sont des étapes que nous avons déjà abordées :

1. 1. L’ouverture du cœur (voir la page 151)

2. 2. La purification et la guérison (voir la page 163)

3. 3. Les ouvertures des centres et canaux énergétiques (voir la page 197)

Ainsi que je l’ai mentionné dans un précédent chapitre, si nous cherchons à faire monter notre énergie trop vite, nous pouvons être, au mieux, déboussolés et, au pire, traumatisés. Une bonne amie à moi qui enseigne le tantra a adopté une expression qui frappe l’esprit : « Tantrisme, pas traumatisme ».

Ouverture du cœur

Il s’agit d’une étape essentielle du processus et un bon endroit où commencer. De nombreux systèmes fondés sur le travail énergétique reconnaissent que le cœur est une transition entre la terre du corps et le ciel de l’esprit. Pour que l’énergie circule du sexe à l’esprit, il faut que la zone de transition qu’est le cœur soit ouverte et prête. La clé fondamentale permettant aux contraires de se rencontrer et de fusionner, c’est l’amour.

Le sexe et l’esprit se rencontrent par le cœur, l’amour étant le catalyseur.

Purification et guérison

Avant de faire monter une énergie puissante, il importe de travailler avec l’ombre. Comme l’énergie sexuelle est extrêmement créative, elle démultiplie tout ce qui existe. Par conséquent, si vous ressentez beaucoup de culpabilité, de peur, de honte, et si votre énergie et vos émotions sont déformées, tout cela pourrait être renforcé si vous jetez de l’huile sur le feu. Rappelez-vous que les tantrikas traditionnels passent de nombreuses années à méditer et à se préparer avant d’apprendre les pratiques sexuelles.

Prenez le temps de guérir les gros trucs avant de vous précipiter sur du travail énergétique puissant. Bien entendu, vous n’avez pas à attendre de vous sentir parfait pour le faire. Vous devez seulement vous assurer d’avoir pris le temps de vous pencher sur les choses qui sont à guérir avant de passer aux pratiques énergétiques.

Ouverture des centres et canaux énergétiques

Il est impossible de faire passer le courant entre la terre et le ciel sans ouvrir les canaux énergétiques. L’orgasme est en effet un courant d’énergie, de l’énergie sexuelle, qui se déplace le long de canaux. Les taoïstes appellent ces canaux « méridiens », et les tantrikas, « nadis ».

Ces deux systèmes font intervenir des vortex d’énergie. Les taoïstes disposaient d’un nom différent pour chaque vortex, alors que les tantrikas les appelaient chakras (voir la page 142). Quel que soit le système que vous utilisiez, le yoga, le qi gong, l’étirement ou la respiration sont des outils idéaux pour ouvrir les canaux énergétiques et faciliter la montée de l’énergie dans le corps. Le travail avec les éléments (voir la page 213) aide également à activer chaque centre énergétique.

Une fois que ces bases sont bien établies, vous pouvez entreprendre une série de pratiques pour avoir un corps énergétique ouvert, ce qui facilitera l’orgasme total du corps. L’intention derrière cette démarche tantrique n’est pas de devenir un grand amant ou une grande amante et de se pavaner devant nos partenaires, puisque ce genre d’intention sustente uniquement l’ego. Voici les raisons d’être d’une telle démarche :

1. 1. Ouverture à l’énergie de vie et à l’énergie créatrice, pour qu’elle puisse circuler dans tous les endroits de notre corps et de notre vie. L’énergie sexuelle est de l’énergie créatrice. Nous sommes ici-bas pour offrir nos talents créatifs à cette vie. Nous ne réussirons pas à le faire si nous empêchons cette énergie de circuler librement à sa pleine capacité. Arriver à l’orgasme de tout le corps, c’est nous ouvrir à notre plein potentiel créatif.

2. 2. Guérir notre ombre et nos parties blessées en les élevant et en augmentant leur taux vibratoire. La sublimation guérit, parce qu’elle permet d’élever les énergies lourdes et les scénarios tenaces en les transformant, grâce à une profonde alchimie intérieure. L’orgasme du corps entier est un mécanisme puissant d’autoguérison.

3. 3. Intégrer sexualité, amour et esprit en un grand tout. Nous aspirons tous à l’intégration, à nous sentir entiers et complets. L’orgasme du corps entier combine sexe, amour et esprit, pour nous amener à un espace de totalité qui nous comble.

4. 4. Utiliser la puissance de l’énergie sexuelle comme combustible pour nous propulser vers des états supérieurs de conscience. Lorsque les gens ont un orgasme total, ils se retrouvent parfois dans un état proche de la prière ou du souvenir total de la vérité divine.

5. 5. Rallonger la durée de l’orgasme, afin de pouvoir l’observer consciemment. Les tantrikas considèrent l’orgasme comme un état profond de conscience. Si l’orgasme ne dure que quelques secondes, nous ne pouvons pas vraiment l’observer consciemment. Par conséquent, en apprenant à avoir des orgasmes du corps tout entier, nous développons un outil puissant de méditation.

6. 6. Pratiquer l’art de mourir. Même si cet art n’a pas une place prioritaire dans votre vie, notre évolution spirituelle nous invite toujours à lâcher prise et à nous abandonner à une force de vie et à une conscience plus grandes que nous. Léonard de Vinci l’a un jour expliqué ainsi : « Alors que je pensais apprendre à vivre, j’apprenais en fait à mourir. » Chaque fois que nous nous abandonnons à l’orgasme total, nous apprenons à mourir. Et l’ego meurt, au moment de l’orgasme. Dans un tel moment, nous ne pouvons simplement plus nous accrocher à nos fauxsemblants et à nos masques. Au lieu de cela, nous apprenons à mourir devant une réalité plus grande, une réalité qui transcende même l’expérience passagère de notre propre vie.

Dans sa magnifique interprétation du Vigyan Bhairav, The Radiance Sutras, Lorin Roche écrit :

« Au moment de l’orgasme, la vérité est révélée.
La vérité à laquelle tout le monde aspire. »

Étapes menant à l’orgasme du corps tout entier

Toutes les pratiques que vous avez apprises jusqu’ici font partie de cette démarche. L’orgasme total du corps n’est pas seulement une technique que vous pouvez appliquer tout d’un coup ! C’est une transformation globale de nombreux aspects de votre vie. Certaines personnes découvrent l’orgasme total par la bande, en travaillant à leur transformation personnelle ou en pratiquant le yoga. Ou bien, à l’inverse, certaines autres personnes s’emploient à l’apprendre comme une technique et finissent par découvrir que leur vie change du tout au tout !

Tantra 101

Vous ne pouvez pas arriver à un orgasme total du corps si vos aspects Shiva et Shakti ne sont pas réveillés. Il s’agit de vos propres aspects masculin et féminin, sous la forme de la présence méditative (masculin) et de la sensibilité à l’énergie (féminin).

L’orgasme total du corps repose sur un choix. Celui d’accepter l’énergie de la force vitale dans votre corps, de la laisser vous élever et vous animer, et de vous amener à faire l’expérience du Divin dans tout votre corps. Cela sousentend l’abandon de tous les scénarios de jugement, de rejet ou de refoulement de cette énergie. En ayant une intention claire, votre cheminement s’accélère, et en connaissant le genre de résistances sur lesquelles vous pourriez buter (les vieux scénarios ont souvent la vie dure !), votre transformation sera facilitée.

La meilleure façon d’apprendre à atteindre un orgasme du corps entier, c’est de pratiquer une méditation d’autogratification sexuelle. Remarquez bien que j’ai dit méditation ! Nous avons l’habitude de ressentir beaucoup de honte quand il est question d’autogratification sexuelle. C’est pourquoi transformer un geste générateur de culpabilité en une pratique méditative peut s’avérer tout un défi pour certains.

Guérison par l’autogratification sexuelle

Lorsque j’ai découvert le tantra, j’étais en couple avec mon partenaire. Il avait beaucoup plus d’expérience que moi, et j’étais préoccupée par l’idée que je n’étais pas assez tantrique pour lui ! Je suis donc allée au Universal Healing Tao Center de Mantak Chia, en Thaïlande, et j’ai suivi la formation de l’art taoïste de la sexualité pour les femmes.

Ensuite, je suis allée m’isoler dans les montagnes, où j’ai loué une petite maison avec une cheminée. J’ai créé un autel, où j’ai mis la statue d’une déesse, une bougie, de l’encens et quelques autres objets pour honorer le Divin. Puis, je me suis assise, nue, devant l’autel et j’ai commencé à pratiquer en solo.

Alors que je commençais à me masser les seins avec de l’huile, la pensée suivante m’est venue : « Je ne peux pas être ainsi assise devant un autel et me masser les seins… » Mais j’ai respiré profondément et j’ai continué. En sentant soudainement mon corps être de nature divine, j’ai immédiatement été émue aux larmes. Mon corps était bel et bien divin. Il n’y avait aucune distinction entre le Divin et mon corps, mes seins. Mes seins sont en fait une des manifestations les plus divines de cette réalité !

J’ai eu l’impression de tomber amoureuse de moi à cet instant-là. D’une certaine façon, j’ai ressenti une profonde révérence pour ce corps en tant que pure manifestation de la source divine.

J’ai poursuivi ma pratique, me massant tout le corps, stimulant mon énergie sexuelle et tirant cette énergie dans un canal énergétique appelé « orbite microcosmique ».

Alors que l’énergie commençait à monter le long de ma colonne vertébrale et dans tout mon corps, j’ai eu l’impression d’être emplie par l’Esprit. J’ai vu la beauté et l’innocence de cette énergie. J’ai perçu cette énergie comme la présence vivante de Dieu en moi. Mon corps s’est mis à onduler comme une vague devant l’autel. Je me suis sentie si émue que j’ai offert cette énergie à cet Amour supérieur que je considère comme ma propre essence, à Dieu.

En une seule soirée, j’ai totalement guéri les blessures d’une enfance passée à m’entendre dire par la société que le sexe et l’esprit sont totalement séparés, et même en guerre l’un contre l’autre. Bien entendu, j’ai découvert au contraire qu’ils sont vraiment amoureux l’un de l’autre.

Pratique — Méditation de l’autogratification sexuelle

Cette méditation consiste à être très attentif à la façon dont l’énergie se ressent dans le corps quand vous l’activez. Il faut par conséquent l’activer doucement. Le moment est maintenant venu de laisser derrière vous les habitudes de stimulation forte et rapide qui mène à une explosion ! Il se peut que vous ne vouliez pas vous débarrasser de ces habitudes. Il faut cependant que vous sachiez que le tantra vous promet quelque chose de bien plus grand.

Si vous sentez de la résistance à renoncer à vos vieilles habitudes, donnez-vous un défi de 21 jours sans orgasme. Il faut tout simplement vous débarrasser de celles-ci, afin de faire de la place à autre chose.

Au lieu d’utiliser l’autogratification pour atteindre l’orgasme génital, servez-vous de massage et de toucher doux pour réveiller votre énergie sexuelle dans une attitude d’observation méditative. Vous aurez besoin de vous servir de la respiration. En respirant profondément, vous réussirez à faire de la place autour des sensations, qui pourront alors devenir totalement conscientisées.

Il est bon d’essayer cet exercice assis plutôt que couché, car la position assise mène à une sensation approfondie de l’attention.

1. 1. Créez votre espace sacré (voir la page 80) en vous assurant que vous ne serez pas dérangé. Pour donner un ton sacré à votre pratique, dites par exemple « J’offre cette pratique à la Conscience supérieure. Que je sois guidé et protégé. »

2. 2. Commencez en activant toute votre énergie. Vous pourriez vouloir danser, comme dans les exercices d’activation de l’énergie. Danser en bougeant et en secouant vos hanches. Imaginez que vous avez rendez-vous avec vous-même et que vous vous emmenez danser !

3. 3. Une fois que vous vous sentez vivant et dans votre corps, vous pouvez vous déshabiller (si ce n’est pas déjà fait !) et vous asseoir dans votre espace sacré.

4. 4. Prenez quelques instants pour faire la méditation d’Atisha du cœur (voir la page 158) et ouvrir votre cœur.

5. 5. Ensuite, à l’aide d’une huile non parfumée, massez votre corps, avec l’intention de relaxer et de détendre vos sens.

6. 6. Lorsque vous vous sentez prêt, vous pouvez masser vos organes sexuels. Rappelez-vous d’être délicat. Massez vos organes sexuels avec quelques mouvements, puis posez votre main sur toute la zone sexuelle et respirez dans le centre sexuel. Fermez les yeux et observez les sensations.

7. 7. Continuez l’alternance de mouvements stimulants et d’observation immobile. Observez l’énergie qui commence à s’intensifier.

8. 8. N’essayez pas d’atteindre l’orgasme. Pensez plutôt à faire grossir une « boule de chi », une boule d’énergie, au centre sexuel.

9. 9. Lorsque cette boule atteint environ 20 % d’un orgasme, vous pouvez commencer à inspirer cette énergie vers le haut par votre colonne vertébrale. Le fait de faire basculer votre bassin sous vous, de rentrer le ventre et de rentrer un peu le menton vous aidera. Ces trois choses aplatissent la colonne vertébrale et facilitent le passage de l’énergie sexuelle.

10. 10. Inspirez cette énergie jusqu’à la couronne, où vous pourrez retenir votre souffle pendant un moment. Voyez si vous percevez l’accumulation d’énergie au sommet de votre tête.

11. 11. Lorsque vous êtes prêt à expirer, faites-le en laissant le souffle descendre le long de la ligne médiane avant de votre corps, de la couronne au troisième œil, puis par les autres chakras (voir la page 106), jusqu’au centre sexuel et au centre racine. Le fait de mettre le bout de la langue au palais, juste au-dessus des dents du haut, facilitera cette descente.

12. 12. Une fois que vous avez fait monter l’énergie une ou deux fois, après vous être stimulé, passez à la vague orgasmique. En inspirant vers le haut dans la colonne vertébrale et en expirant sur le devant du corps en un mouvement cyclique continu, votre corps se mettra à onduler comme une vague.

13. 13. Lorsque vous êtes prêt à mettre fin à l’exercice, vous ne devriez plus percevoir d’accumulation au centre sexuel, mais plutôt sentir que l’énergie est distribuée partout dans votre corps, ou bien accumulée à la couronne. Posez maintenant vos mains sur votre ventre et imaginez que toute cette énergie se dirige vers votre centre. Laissez l’énergie s’accumuler à cet endroit et restez immobile pendant quelques respirations.

14. 14. Cette pratique vous aidera à mettre de côté les habitudes liées au rejet et à l’orgasme génital, et à adopter des habitudes liées à l’acceptation et à la sublimation. Vous devrez la répéter souvent, et il vous faudra du temps pour remettre en état vos canaux énergétiques. Après avoir travaillé pendant un certain temps avec 20 % d’énergie orgasmique, vous pourrez passer à 40 %, puis augmenter encore jusqu’à 90 % (juste avant le point de non-retour). Prenez tout votre temps et ne stimulez pas plus d’énergie que vous ne pouvez cultiver la détente et la présence.

Si vous persévérez, vous verrez vos ébats amoureux se transformer automatiquement à un moment donné. Un jour, vous aurez des orgasmes du corps entier, ce qui vous amènera automatiquement à entraîner votre partenaire dans le même sens.

Ainsi que je l’ai déjà mentionné, il s’agit d’une pratique qui va beaucoup plus loin qu’une simple technique physique. Vous remarquerez aussi que d’autres domaines de votre vie en bénéficieront, sur les plans spirituel, relationnel et créatif.

Résumé

– L’orgasme tantrique est un aspect bien connu de la voie tantrique. Toutefois, avant d’entreprendre cette démarche, certains éléments sont prérequis : l’ouverture du cœur, la purification et la guérison, ainsi que l’ouverture des centres énergétiques.

– L’orgasme du corps entier repose sur la méditation, parce que l’attention présente est l’élément qui encadre cette énergie.

– L’orgasme tantrique est le choix qui consiste à laisser la vie vraiment circuler en vous. Quand vous sentez plus d’énergie, vous ressentez plus d’émotions.

– Il ne s’agit pas tant d’intensifier l’énergie que de se débarrasser de ce qui bloque cette énergie. C’est là où la guérison de la honte et de la culpabilité entre en jeu.

– Vous pouvez utiliser la méditation d’autogratification pour explorer la montée de l’énergie du sexe à la supraconscience. Il n’est pas question ici de masturbation comme nous la connaissons dans notre société (souvent un acte honteux), mais plutôt d’une pratique méditative tantrique.

Chapitre 16

La relation consciente

Les relations sont le laboratoire de l’esprit ou un terrain de jeux pour l’ego. Elles peuvent vous conduire au paradis ou en enfer. Elles sont imprégnées d’amour ou de haine.

— MARIANNE WILLIAMSON

Quand un ou les deux partenaires d’une relation entreprennent des pratiques tantriques, la relation finit automatiquement par changer. En effet, vu que les relations sont fondées sur la circulation de l’énergie, si cette dernière change en nous, elle change également au sein du couple. Si nous avons des blocages, la relation s’en ressent. En fin de compte, pour avoir une relation saine avec autrui, il faut instaurer une relation saine de base avec soi, relation saine qui peut ensuite bénéficier à l’autre.

Toute relation est fondée sur l’engagement. Pas un engagement envers la personnalité l’un de l’autre, pas la promesse de toujours se sentir pareil, heureux jusqu’à la fin de ses jours. De tels engagements seraient impossibles à tenir à long terme et nous obligeraient à profaner la Vérité supérieure si on voulait les tenir. Il s’agit plutôt de l’engagement face à l’amour. Lorsque deux personnes prennent un tel engagement dans leur relation, celui-ci peut les aider à passer à travers les moments dénués d’amour, tout en s’assurant guérison et transformation.

Une relation peut prendre bien des formes, et le tantra ne cherche pas à préciser le genre de forme qu’elle devrait prendre. Certains tantrikas ont des relations monogames à long terme, d’autres des relations ouvertes, d’autres encore passent d’une relation à une autre et entretiennent en priorité une relation avec eux-mêmes.

Ce n’est pas tant la forme de la relation qui importe que l’intention et les principes sous-jacents qui lui servent d’assises.

Une relation est l’occasion idéale de cultiver la transfiguration, ce principe tantrique selon lequel on voit la vérité chez autrui (voir la page 129). Il ne s’agit pas seulement de se regarder dans les yeux l’un de l’autre au son d’une musique douce, même si cela peut immensément aider (voir la page 86). Il s’agit surtout d’appliquer, dans les moments difficiles, tout ce que nous avons appris dans nos pratiques de tantra. Nous devrons agir en fonction de l’amour plutôt que de nos systèmes de défense et d’attaque. Par conséquent, une relation tantrique nous donne l’occasion d’en apprendre beaucoup sur l’amour inconditionnel.

Il importe avant tout de ne pas oublier que le tantra vise toutes les relations, pas seulement celles où il y a de la sexualité. Chacune de nos relations est un reflet de nous-mêmes et une indication de là où nous en sommes dans la vie. Chacune de nos relations nous incite à en apprendre toujours plus sur l’amour. Si vous éprouvez de la difficulté à avoir des rapports intimes avec autrui, commencez par vous concentrer sur vos rapports quotidiens avec les autres, entre autres avec votre famille, vos collègues de travail ou le boutiquier avec qui vous parlez pendant quelques minutes. Tout rapport avec autrui est une occasion de mettre l’accent sur l’amour.

Exercice — État actuel de vos rapports avec autrui

Avant d’envisager les façons d’approfondir les relations, il est bon de prendre le temps d’évaluer où vous en êtes sur ce plan. Quels sont les aspects que vous aimez dans votre façon d’entretenir des relations et quels sont ceux que vous aimeriez changer ?

– Quelles sont les meilleures relations dans votre vie ? Est-ce une relation sexuelle, une relation amicale ou une relation familiale ? Faites la liste de vos belles relations et demandez-vous ce qui les rend si belles.

– Quel est le nombre de relations difficiles ou non résolues dans votre vie ? Prenez le temps d’énumérer sur papier les noms des gens concernés, pour comprendre ce qui a besoin d’être résolu ou guéri. Essayez d’éviter de porter des jugements sur vous ou sur eux.

– Quels sont les plus grands problèmes récurrents qui surviennent dans vos relations ? Inscrivez-les sur votre feuille, afin de bien les voir.

– Quels conflits surviennent en ce qui vous concerne ? Y a-t-il des circonstances où vous sentez devoir faire des compromis ou des choix difficiles ?

– Comment communiquez-vous ? Envisagez-vous les défis avec aise ? Ou bien les évitez-vous ? Vous retrouvez-vous souvent en conflit ?

– Quelles sont vos intentions en ce qui concerne vos relations intimes ? Quel objectif visez-vous ? Vouez-vous vos relations à quelque chose ?

– De quelle façon l’amour se manifeste-t-il dans votre vie ? Trouvez-vous plus facile de donner ou de recevoir ? Selon vous, qu’est-ce qui vous empêche d’aimer ?

– De quelle façon la plupart de vos relations se terminent-elles ? Et si vous éprouvez même de la difficulté à entamer une relation, quel est l’obstacle qui semble se mettre dans le chemin ?

Servez-vous de ces questions comme d’un guide pour vous observer et réfléchir sur vous. Ainsi, vous saurez où vous en êtes avec les relations dans votre vie.

Construire une relation consciente

Qu’est-ce que nous engager à aimer veut dire ? Cela veut dire faire un choix conscient et le maintenir dans le quotidien du mieux que nous pouvons. Cela veut dire choisir l’amour et, dans les moments où nous sommes tentés d’agir ou de parler sans amour, nous rappeler notre engagement et choisir d’agir autrement. Cela revient fondamentalement à faire le choix entre une réalité fondée sur l’ego et une réalité fondée sur l’amour. Lorsque la peur survient en nous, essayons-nous de la défendre avec l’ego ou décidons-nous d’ouvrir notre cœur ? Telle est la simple clé qui permet de construire une relation consciente. C’est simple, mais pas toujours facile !

Le problème, c’est que nos défenses sont si profondément ancrées en nous que, souvent, nous ne les remarquons pas lorsqu’elles se manifestent. Fréquemment, nous ne remarquons pas que ces mécanismes de défense ne sont pas qui nous sommes en réalité. Sur le moment, nous nous identifions totalement au mécanisme de défense et nous entrons en conflit avec l’autre ou nous nous coupons de l’autre. Cette identification à l’ego est appelée « attachement ». Comme cet attachement peut s’avérer très fort, nous devons nous engager à aimer, afin de renoncer à la tentation d’agir en fonction de nos mécanismes de défense, de notre ego.

Il est utile ici de nous pencher sur la différence qui existe entre la façon dont l’ego peut se manifester dans une relation et celle où l’attitude consciente intervient. L’attitude de présence est la première étape qui nous aidera à changer. Nous pouvons voir la chose comme un choix à faire : est-ce l’ego qui mène le bal ou bien est-ce notre âme, notre nature véritable ? Il nous arrive souvent de dire que nous cherchons l’âme sœur, mais nous ne la rencontrerons jamais d’âme à âme si nous cherchons avec l’ego.

Dixit l’ego : « Quand tout se mettra en place, je serai en paix. » Dixit l’esprit : « Je trouve la paix, et tout se mettra en place. »

— MARIANNE WILLIAMSON

Guide de la relation consciente

Servez-vous de la liste suivante pour découvrir si vous avez tendance à agir en fonction de l’ego ou bien de votre âme, dans vos relations.

Intention

– Ego — Attend que quelqu’un vienne vous sauver ou faciliter votre vie, d’une façon ou d’une autre. L’ego cherche une relation qui le desserve, lui, qui comble ses besoins et qui améliore les choses.

– Âme — Aspire à des relations qui comblent la raison d’être supérieure et la vérité de chacun.

Quête

– Ego — Fait la liste de toutes les caractéristiques dont l’autre personne devrait être dotée.

– Âme — Rencontre chaque nouvelle personne telle qu’elle est et apprécie un grand nombre de choses chez l’autre. L’âme est ouverte au mystère de la découverte de ce qui est nouveau grâce à l’autre.

Connexion

– Ego — Offre à autrui une image qui, selon lui, devrait attirer un partenaire. L’ego crée un personnage qu’il finit par croire le rend désirable. L’ego se présente en adoptant une position.

– Âme — Rencontre autrui de façon authentique à chaque instant, peu importe son degré de vulnérabilité.

Désirs

– Ego — Que puis-je retirer de cette relation ?

– Âme — Que puis-je apporter à cette relation ?

Reproches

– Ego — Quand quelque chose va mal, l’ego rejette la faute sur l’autre, d’une façon ou d’une autre.

– Âme — Quand un défi se présente, l’âme prend sa part de responsabilité aussi profondément qu’elle le peut.

Communication

– Ego — Dit « Tu » ou « vous ».

– Âme — Dit « Je ».

Position par défaut

– Ego — Se plaint et critique.

– Âme — Exprime gratitude et louanges.

Comportement

– Ego — Peut être cruel.

– Âme — Est bienveillant.

Essence

– Ego — Tranchant, rigide.

– Âme — Douceur, fluidité.

Point d’intérêt

– Ego — Axé sur les objectifs.

– Âme — Axée sur les processus.

Réaction à la peur

– Ego — Quand survient la peur, l’ego sent qu’il doit se défendre ou attaquer l’autre.

– Âme — Quand survient la peur, l’âme ouvre le cœur, afin de faire d’accueillir la peur avec amour et présence.

Réactivité

– Ego — Entre très rapidement en réaction.

– Âme — Respire profondément et prend le temps de réagir.

Engagement

– Ego — Quand un défi se présente, l’ego estime que tout s’est mal passé et s’apprête à claquer la porte. L’ego ne peut pas être fidèle, parce qu’il est fondé sur la peur.

– Âme — Quand un défi se présente, l’âme se fie à un amour plus grand et est prête à faire tout ce qu’il faut pour ramener la situation dans un cadre d’amour.

Lâcher-prise

– Ego — Entretient du ressentiment et une liste de toutes les erreurs de l’autre. Lorsque la liste devient très longue, l’ego délaisse la relation et se souvient uniquement de la longue liste de défauts. Il peut se servir de cette liste pour justifier la fin de la relation (tout est la faute de l’autre). Même s’il renonce à l’autre, il emporte avec lui toute la souffrance, sous la forme de ressentiment.

– Âme — Pardonne. L’âme peut pardonner à l’autre tout ce qui n’émane pas de l’amour, parce qu’elle connaît sa véritable nature. L’âme sait que tous les gestes posés ou paroles proférées de façon malveillante émanent de la peur. Au lieu de juger les actes apparents, l’âme éprouve de la compassion pour la peur sous-jacente. Et cette compassion lui permet de pardonner tout ce qui n’est pas amour. Lorsqu’elle quitte une autre personne, tout ce dont elle se souviendra, c’est de l’amour.

Raffinement ultime

– Ego — Se servira de cette liste pour analyser son partenaire, ou son ex-partenaire, et pour déterminer à quel point son partenaire utilise son ego !

– Âme — Se servira de cette liste pour mieux se comprendre et pour intensifier son attention sur les propres scénarios de son ego, quand ils surviennent. L’âme n’utilise pas cette liste pour tirer sur son partenaire !

Utilisez le guide précédent pour vous aider à conscientiser à n’importe quel moment quelle partie de vous mène le bal. Lorsqu’un problème survient, nous avons tendance à analyser la question en détail, à la disséquer et à la comprendre. Il est toutefois plus efficace d’observer ce qui a déclenché l’événement. Quelle est la partie de nous qui a créé la situation ? Tout ce qui aura été déclenché par l’ego se traduira par de la souffrance et de la division. Tout ce qui proviendra de l’âme se traduira par de l’amour et de l’harmonie. Alors, si vous ne réussissez pas à trouver paix et bonheur dans votre relation, penchez-vous sur ce qui détermine vos choix, et faites des choix différents.

Par contre, la compréhension et la présence ne suffisent pas toujours. Nos propres pratiques quotidiennes peuvent vraiment nous aider à laisser peu à peu tomber les vieilles habitudes de l’ego et à vivre davantage en fonction de notre âme, de notre véritable nature. Par ailleurs, ces pratiques nous permettent de ne pas toujours devoir régler en couple tous les problèmes, puisque nous pouvons parfois en régler certains tout seuls.

Par contre, il peut toutefois être utile d’avoir à notre disposition des outils et des habiletés de communication nous permettant de passer à travers de la discorde, et de retrouver la paix. Il est absolument effarant que ces choses ne soient pas enseignées dans les écoles, car peu de choses peuvent être aussi utiles pour les relations que des outils de communication. Heureusement, la scène spirituelle actuelle abonde dans ce sens. Voici donc quelques outils fondés sur les principes du tantra.

Outils relationnels individuels

Il est toujours bon d’ajouter de nouveaux outils à notre trousse, car cela nous permettra de traverser les moments de discorde. Il se peut que notre partenaire ne soit pas ouvert ni disponible pour soutenir notre processus de transformation. En effet, dans les moments de conflit, l’autre est parfois tenté de s’éloigner. À d’autres moments, nous pouvons facilement transformer un problème minime en un gros problème, si nous l’exposons abruptement à notre partenaire. Si nous faisons bouger l’énergie et les émotions tout seuls de notre côté, le problème peut être minimisé ou même disparaître ! Nous pourrons ensuite passer plus de temps avec notre bien-aimé pour nous amuser, et moins de temps à composer avec les problèmes ensemble.

Faites bouger l’énergie

Si vous ressentez beaucoup de colère, de frustration, de contrariété ou toute autre émotion forte, la meilleure chose à faire est de faire circuler votre énergie. Allez courir. Mettez vos écouteurs et secouez votre corps, ou dansez. Faites semblant de fendre du bois en projetant vivement vos mains jointes entre vos jambes (mouvement de qi gong appelé le « bûcheron »). Tapez sur un coussin (un grand classique). Sautez à pieds joints en criant « hou » chaque fois que vous retombez sur vos pieds[3]. Vous pouvez souvent faire bouger ces émotions à l’aide de mouvements et de sons cathartiques au lieu de les diriger vers votre partenaire par des paroles dures et furieuses. Pensez toujours à décharger l’énergie d’une grosse émotion plutôt que de la diriger vers une autre personne.

Allez dans la nature

Ne sous-estimez jamais le pouvoir curatif de la nature. Allez faire une longue promenade en solitaire dans un lieu naturel pour vous aérer l’esprit et dissiper les problèmes qui l’encombrent. Essayez d’aller marcher dans un endroit avec une magnifique vue, où vous vous assoirez et verrez les choses sous un autre angle. Ce n’est pas pour rien que de si nombreux sages avaient l’habitude de se rendre au sommet des montagnes pour méditer sur la vie !

Méditez

La résolution d’un conflit se résume souvent à un changement de perception. Nous tenons énormément à nos points de vue et à notre impression d’avoir raison (l’autre ayant par conséquent tort). Lorsque le mental s’accroche à une certaine position, nous percevons une réalité qui est projetée à partir de cet état d’esprit. Nous avons l’impression que cette projection nous montre la « vérité », alors que c’est notre pensée qui crée cette réalité. C’est ainsi que nous restons prisonniers des mêmes problèmes qui se répètent cycliquement. C’est donc le mental qui a besoin de soins !

Pour arriver à modifier une perception quelconque, il suffit d’apprendre à méditer. La méditation est, en effet, une discipline qui permet de renoncer à l’attachement à nos pensées et de diriger volontairement notre attention ailleurs, entre autres vers la respiration. Lorsque nous prenons le temps d’éloigner notre attention des pensées, nous pouvons dépasser notre perception limitée. Il suffit pour cela d’avoir la volonté de voir les choses autrement et de prendre du recul pendant quelques minutes pour observer nos pensées.

Pardonnez

Être disposé à pardonner à notre partenaire, c’est être disposé à nous souvenir que sa véritable nature est l’amour et que tout geste malveillant ne correspond pas à ce qu’il est. Il ne s’agit pas uniquement d’accepter des comportements blessants, mais aussi de renoncer au ressentiment. Peut-être aurons-nous besoin de nous éloigner de notre partenaire dans un moment houleux, mais le faire avec l’intention de pardonner nous permet de guérir le problème. Toutes les pratiques et méditations du cœur viennent soutenir cette démarche.

Priez

De nos jours, la prière ne fait pas beaucoup d’adeptes, car les gens s’éloignent des religions traditionnelles. Certaines personnes ont l’impression de perdre tout pouvoir juste à l’idée d’implorer désespérément l’aide d’un Dieu si distant. Par contre, si nous acceptons l’idée qu’il existe une vérité supérieure, une réalité qui est amour, nous saurons quand nous nous en serons éloignés, parce que nous ressentons quelque chose qui n’est pas de l’amour.

La prière consiste à s’adresser au moi supérieur, à la vérité ultime, à partir du petit moi, du moi de l’ego, pour lui demander de nous ramener à l’amour supérieur. C’est comme si nous émettions une très forte intention et que nous demandions à l’univers de nous aider. La prière est également une forme de lâcher-prise où nous renonçons à tout régler nous-mêmes et où, à la place, nous demandons à l’univers de rétablir la vérité.

Tout comme il arrive dans la métaphysique tantrique que Shakti soit coupée de Shiva, son amant, l’énergie à l’origine de notre expérience de vie peut être coupée de la conscience supérieure. Quand cela se produit, nous ressentons souffrance, confusion, déchirement. Alors, Shakti interpelle son amant : « Oh, Shiva, je me suis éloignée de toi. S’il te plaît, ramène-moi au bercail de ta vérité, pour que je puisse me rappeler que je suis amour ! » C’est seulement quand les deux amants sont de nouveau réunis que la paix peut de nouveau régner.

Prier sert, par conséquent, à demander de l’aide à une force plus grande, parce que nous avons suffisamment d’humilité pour reconnaître que nous nous sommes éloignés de la vérité et que nous souffrons.

Pratique — Prières simples

Le fait d’émettre une forte intention et de vous abandonner à une force supérieure est une façon puissante de mettre de côté votre ego et de bénéficier des bienfaits de la guérison. La vérité universelle est beaucoup plus puissante que toutes les fausses vérités. Quand vous vous y abandonnez, les choses vont beaucoup plus vite que si vous pinaillez pour régler chaque fausse vérité. Pourquoi ne pas aller directement à la Source par la prière ? Voici un exemple de prière toute simple :

Grand Esprit (Vérité supérieure/Shiva/Dieu/Univers, etc.), Je t’offre toute ma souffrance et toute ma confusion.
Je t’offre toute l’énergie entourant cette situation. Je suis disposé à changer de perception. S’il te plaît, aide-moi à voir autrement. Aide-moi à voir la vérité et à sentir l’amour. S’il te plaît, sers-toi de moi pour guérir cette situation.
Je suis disposé à ouvrir mon cœur.
Aho/Amen/Om Shanti

Cette prière sert à invoquer votre Être supérieur, la vérité ultime, et à offrir tout ce qui n’est pas amour. Vous pouvez intensifier la puissance de votre prière en la combinant à une pratique d’activation de l’énergie apprise au chapitre 13 (voir la page 191) ou en faisant des sons (voir la page 189).

Si vous vous retrouvez bloqué dans une situation où vous ne pouvez pas voir au-delà de vos projections et de vos jugements sur votre partenaire, vous pouvez utiliser la prière suivante :

Grand Esprit (Vérité supérieure/Shiva/Dieu/Univers, etc.). Je suis en colère contre (ajoutez le nom), parce que (ajoutez la raison). S’il te plaît, purifie-moi de tout jugement. Je suis disposé à voir les choses sous un angle différent. S’il te plaît, remplace le jugement par de la compassion et par une vision claire. S’il te plaît, aide-moi à ouvrir de nouveau mon cœur à (ajoutez le nom). Aho/Amen/Om Shanti

Outils relationnels pour deux

Lorsque les deux partenaires sont disposés à entreprendre une démarche de guérison ensemble, en cas de difficultés, la relation s’en portera beaucoup mieux. Il vaut mieux cependant s’entendre sur les outils à employer avant d’avoir besoin de s’en servir. En effet, si nous sommes en pleine crise et que quelqu’un nous impose une séance de Gestalt ou toute autre structure, cela peut s’avérer très provocant. Il y a de grandes chances pour que l’ego se sente trop menacé pour acquiescer.

Par contre, si nous en discutons à deux pendant un moment calme, quand les défenses sont baissées, nous pouvons nous mettre d’accord sur ce que nous ferons en cas de problème. Cela s’apparente un peu à passer en revue une stratégie d’évacuation quand il n’y a pas d’incendie. Nous ne voulons pas de dispute, d’incendie, nous voulons seulement être sûrs d’avoir la solution la plus saine possible, au cas où cela se produirait !

Dans les moments de surchauffe, les couples peuvent causer de sérieux torts à leur relation en proférant des paroles dures. Il vaut beaucoup mieux trouver au préalable des solutions pour éviter ces dommages. Même si très peu de relations restent au beau fixe en tout temps, cela ne veut pas dire qu’il faut s’attendre à ce que le conflit fasse automatiquement partie de la relation. Une relation mûre est fondée sur l’amour et se débarrasse de tout ce qui n’est pas amour, aussi efficacement que possible.

Intention

Le fait d’émettre une intention partagée pour la relation peut s’avérer très puissant pour un couple. Cela revient à émettre l’intention de s’engager envers l’amour. Le fait d’entendre notre partenaire émettre cette intention à haute voix peut nous aider dans les moments difficiles. En nous rappelant que l’intention concerne l’amour et que notre âme s’est vouée à l’amour, nous réagirons moins en fonction de l’ego. Le fait qu’une relation existe pour servir le Divin, ou l’Amour supérieur, est une forme de consécration, ce qui fait de la relation une entité sacrée.

Écoute active

Il existe un facteur absolument non négociable pour qu’une relation soit harmonieuse : l’écoute véritable. Nous craignons tellement le rejet que nous nous empêchons d’écouter notre partenaire quand il est bouleversé. Toutefois, les gens qui ne sont pas entendus ont tendance à élever la voix (souvent très durement) ou à s’éloigner de l’autre. L’écoute active est donc un outil essentiel aux relations.

Il existe plusieurs trucs pour bien écouter. D’abord, il faut relaxer en prenant une profonde inspiration et en expirant avec un grand soupir. Cela nous amène dans un état de plus grande réceptivité. Phénomène étrange, nous serrons inconsciemment notre anus lorsque nous n’écoutons pas vraiment ce que dit l’autre. Dans cet esprit, j’ai créé l’accroche « détends ton anus et relaxe ! »

Mais la façon la plus efficace d’écouter activement, c’est probablement de répéter aussi précisément que possible ce que nous venons juste d’entendre. C’est beaucoup plus efficace que de réagir ou de se défendre, ainsi que l’ego nous pousserait à le faire.

Échange fondé sur la réaction de l’ego :

Partenaire A — « Je ne supporte pas quand tu rentres tard et que tu me réveilles parce que tu fais du bruit. »

Partenaire B (qui n’écoute pas) — « Et toi, tu me réveilles bien le matin, quand tu te lèves pour faire ton yoga ! » Ou bien « Qu’est-ce que tu racontes ? Je suis vraiment discret quand je rentre. Tu dois avoir un problème de sommeil. Ça n’a jamais dérangé mon dernier partenaire. »

Échange fondé sur l’écoute active :

Partenaire A — « Je ne supporte pas quand tu rentres tard et que tu me réveilles parce que tu fais du bruit. »

Partenaire B (qui écoute) — « Ce que je t’entends dire, c’est que tu ne peux supporter que je te réveille quand je rentre tard et que je fais du bruit. »

Ce simple outil d’écoute qui consiste à répéter ce que l’autre a dit lui permet de se décharger de sa charge émotionnelle. Ensuite, les deux partenaires sont dans de meilleures dispositions pour discuter des solutions à envisager. Nous devons toujours nous assurer d’éliminer une charge émotionnelle avant de prendre des décisions ou de tirer des plans sur la comète. Si nous essayons de résoudre des problèmes pendant que les émotions sont en ébullition, tout ce que nous planifierons portera cette charge. La planification et les décisions doivent se prendre à partir de la sérénité, pas d’une charge émotionnelle.

Tantra 101

Ne mettez jamais fin à une relation quand les émotions sont en ébullition : « Ça y est, je m’en vais ! (La porte claque.) » Si vous partez ainsi, vous quitterez la relation, mais vous emporterez la souffrance avec vous. Si vous sentez que vous devez vous éloigner, faites-le de façon temporaire. « Désolé, mais j’ai besoin de prendre du recul. Je reviendrai quand je me sentirai plus centré. » Prenez ensuite les décisions, une fois que vous êtes en paix. Si vous prenez des décisions quand vous êtes en colère, vous récolterez les fruits correspondants. Mais si vous les prenez quand vous êtes en paix, vous récolterez la paix.

Communication consciente

L’écoute active est au cœur de la communication consciente. La prochaine étape consiste à surveiller nos paroles et à prendre la responsabilité de nos émotions.

Pour que la communication soit consciente, il suffit souvent d’employer le mot « je » à la place du mot « tu ».

Au lieu de dire : « Tu fais du bruit, la nuit. Tu manques vraiment de considération à mon égard. Tu es une des personnes les plus égoïstes que je connaisse. Tu rentres tard et tu me réveilles. Je ne peux plus vivre avec toi ! », il vaut mieux dire : « Je me sens mal, parce que je me réveille quand tu rentres tard. Je ne veux pas t’empêcher d’avoir ton propre horaire, mais j’estime que j’ai besoin d’avoir une bonne nuit de sommeil. Je me demande si nous ne pourrions pas trouver un terrain d’entente, pour que tu puisses rentrer quand tu veux et que je puisse dormir tranquille. »

Lorsque notre partenaire prend la responsabilité de ses émotions, il est beaucoup plus facile de l’entendre que lorsqu’il s’en sert pour nous attaquer. Lorsqu’une personne attaque l’autre avec une charge émotionnelle, cela crée une relation dans laquelle ni l’une ni l’autre n’osent ouvrir son cœur. Par conséquent, si nous voulons vivre dans l’amour, nous devons surveiller une telle habitude et en changer.

Nous ne pouvons pas forcer l’amour, mais nous pouvons créer une ambiance dans laquelle l’amour peut s’épanouir.

Tantra 101

Si vous voulez approfondir la communication consciente, je vous suggère d’explorer la méthode de « communication non violente ». Cela vaudrait la peine de vous inscrire à un cours en tant que couple. C’est comme si vous suiviez un cours de sécurité incendie ensemble ! Vous pourriez même espérer réduire le risque qu’un incendie se déclare !

Simulacre de lutte

Vous vous dites certainement que je dois plaisanter après vous avoir parlé longuement de communication consciente et de non-violence. Non, je suis sérieuse, car un simulacre de lutte peut effectivement s’avérer un superbe et judicieux moyen de faire bouger l’énergie à deux. Je ne suggère pas de vous battre à coups de poing, mais de faire semblant de vous battre, pour vous débarrasser de la tension. La plupart des conflits résultent d’un blocage énergétique. Parfois, nous pouvons sortir du conflit en parlant, mais parfois, il faut faire circuler l’énergie dans le corps.

Une bonne façon de le faire est d’appuyer les mains contre celles de votre partenaire et de pousser pendant que vous vous regardez dans les yeux l’un de l’autre. Assurez-vous d’être bien ancré dans le sol, une jambe en avant de l’autre. Inspirez profondément ensemble. En expirant, poussez vos mains sur celles de votre partenaire en faisant un son (cela ressemble souvent à quelque chose comme « ourgh » ou un grognement). Maintenez le contact visuel pendant tout l’exercice. Il ne s’agit pas de pousser votre partenaire plus fort que ce qu’il ne vous pousse, ni de le faire tomber, mais de trouver le point de rencontre entre vos deux poussées. Ensuite, séparez vos mains et regardez-vous simplement dans les yeux.

Une autre façon, c’est de faire semblant de se battre, comme le font les chatons ou les chiots. Poussez-vous l’un l’autre et roulez ensemble sur le sol ou le lit. Assurez-vous de bien rester conscients et présents l’un à l’autre, afin de ne pas vous blesser. C’est seulement un jeu. De nombreux animaux se livrent souvent à de tels semblants de bataille pour rester en santé et heureux ensemble.

Jouer à se batailler pour retrouver l’amour

Je suis passée par une phase durant laquelle j’éprouvais une grande frustration, en particulier dans la relation avec mon compagnon. Et je somatisais, puisque mes règles étaient accompagnées de tension supplémentaire. Après m’avoir observé, un grand enseignant de qi gong m’a suggéré ceci : « Tu as besoin de te batailler. » À peine ces paroles prononcées, j’ai senti quelque chose changer en moi et dire OUI !

De retour à la maison, mon compagnon et moi avons commencé à jouer à nous batailler sur le lit, grognant et nous bousculant l’un l’autre. Ce chamaillage nous faisait tellement de bien, que nous n’avons même pas arrêté lorsqu’un des pieds du lit a cédé sous nous ! Nous sommes tombés sur le sol et avons continué. Puis, des gloussements ont commencé à apparaître entre les grognements. Nous avons fini par nous retrouver en tas, dans les bras l’un de l’autre. J’en pleurais de soulagement, et il me tenait tendrement dans ses bras. Nous avions retrouvé l’amour. Et mes règles ont recommencé plus normalement aussi !

Faire monter l’énergie ensemble

Une chose formidable à faire quand vous sentez que les choses bloquent entre vous, c’est de faire bouger l’énergie. Avec de la musique pour vous secouer ou danser, les choses peuvent vraiment changer. Si vous pratiquez tous les deux la respiration tantrique, vous pourriez décider de faire une méditation ensemble (voir la page 59). Une autre chose géniale à faire, c’est de participer à un atelier des cinq rythmes (Gabrielle Roth) ou de danse extatique. Ces ateliers sont conçus pour faire bouger votre énergie. Après avoir dansé tout votre saoul, vous rentrerez à la maison rafraîchi et souvent débarrassé d’un grand nombre de prétendus problèmes. Au lieu d’être nié, le problème se transforme, parce que l’énergie a bougé.

J’ai entendu parler d’une enseignante appelée Mama Gena qui incitait les gens à faire part de leurs problèmes, pendant qu’ils se faisaient toucher et caresser sensuellement. J’ai essayé ce truc avec un ami, et nous avons ensemble mis au point la technique de « résolution orgasmique de problème ». Comme les problèmes résultent en fait d’un état de contraction, et si nous sommes disposés à bouger pour retrouver un certain état d’expansion, le problème diminue ou se dissipe. Il s’agit donc de modifier notre perception de la réalité pour que le changement s’effectue. Et ceci se fait en passant de la contraction à l’expansion.

Bien entendu, faire l’amour est une bonne façon d’activer l’énergie (un bon ami à moi dit « on baise d’abord, on parle ensuite ! »). Mais, souvent, nous n’en avons pas envie quand nous sommes en conflit, et nous ne nous sentons pas suffisamment ouverts pour ça. Alors, vous pourriez essayer une des trois suggestions précédentes.

Faire l’amour de façon saine est un moyen génial d’empêcher la création de conflits. Le fait de faire l’amour peut transformer un grand nombre de problèmes potentiels. Les ébats amoureux font circuler l’énergie et l’empêchent de bloquer. Faire l’amour de façon tantrique est excellent pour instaurer harmonie et connexion au sein d’une relation. Beaucoup de choses peuvent ainsi bouger au sein du couple sur un plan subtil et ne pas se cristalliser en problème.

Tantra 101

Comme une relation se nourrit d’intimité profonde, le fait de ne pas avoir de véritables moments intimes se traduit par une sensation de coupure dans la relation. Il est, par conséquent, essentiel de créer un espace sacré où vous réfugier, tous les deux ensemble, pour pouvoir vivre dans l’amour (voir aussi la page 80).

Pratique — De ventre à ventre, intimité incarnée

L’enseignant de tantra David Cates a synthétisé trois décennies d’expériences dans le domaine du tantra en une simple technique, appelée affectueusement par les usagers « de ventre à ventre ».

Selon cette technique, les deux personnes sont couchées face à face, ventre contre ventre, sur un lit ou sur un matelas. À elles de trouver une connexion physique qui leur semble authentique, qu’il s’agisse d’un toucher léger du bout des doigts ou d’un enlacement du corps tout entier.

Ensuite, les partenaires descendent en eux en prenant de profondes inspirations et en expirant avec un soupir. Tout l’exercice est donc fondé sur une sorte d’émission tantrique de sons (voir la page 189).

La forme la plus commune de l’exercice consiste en trois inspirations-expirations : dans le cœur, dans le ventre et dans les organes génitaux. À chaque expiration, les deux partenaires poussent un gros soupir bruyant. Vous pouvez essayer de faire trois respirations avec les yeux ouverts et, ensuite, trois avec les yeux fermés.

Ensuite, vous pourriez, si vous le voulez, rester un certain temps enlacés, en respirant simplement ensemble et en écoutant le son de la respiration l’un de l’autre. Après environ 10 minutes, ouvrez les yeux et prenez chacun 5 minutes pour dire à l’autre comment vous vous sentez.

Dans les cercles de David Cates, cet exercice comporte de nombreuses variantes : contact avec les yeux, émission de sons, toucher, échanges verbaux et autres formes de connexion intime. Quant aux variantes plus avancées, elles se déroulent sous la direction d’un animateur qui soutient le processus.

Dépasser la limite sacrée

J’ai passé un certain temps à observer ce qui nous fait réagir, nous pousse à attaquer l’autre ou nous met sur la défensive. Mes recherches se sont soldées par une théorie, que j’appelle la « limite sacrée ». Autrement dit, il existe un endroit en chacun de nous qui n’appartient qu’à nous, et seulement à nous. Il existe en nous un endroit profond de blessure et de vulnérabilité, qui représente tous nos propres apprentissages de vie. Ces apprentissages peuvent nous aider à nous réveiller, si tel est notre choix.

Personne d’autre ne peut faire notre travail intérieur à notre place, même pas notre partenaire ! Surtout pas notre partenaire !

Quand nous sommes en relation avec quelqu’un, nous sommes tentés de pointer du doigt ses problèmes. Et, parfois, nous sommes frustrés, parce qu’il ne voit pas ses points aveugles. Si seulement nous pouvions les lui pointer du doigt !

Mais, cet endroit de vulnérabilité, c’est justement une blessure. Si vous aviez une blessure physique et que quelqu’un vienne y enfoncer son doigt, vous auriez un mouvement de recul, vous vous défendriez ou vous repousseriez l’autre. Il en va de même pour les blessures émotionnelles et psychologiques. Si quelqu’un met son doigt dessus, nous réagissons. C’est ce que j’appelle « dépasser la limite sacrée ». Mais, souvent, quand nous voyons notre partenaire réagir, nous enfonçons davantage notre doigt, pour essayer aussi de changer sa réaction. Et la situation va de mal en pis !

La violence psychologique est en grande partie causée par ce genre d’interaction. Il arrive souvent qu’un des deux partenaires veuille simplement aider l’autre, mais ne soit pas vraiment d’une grande aide. Si vous remarquez que votre partenaire commence à être sur la défensive, la meilleure chose à faire est de vous demander comment vous pouvez l’aider à se détendre et à s’ouvrir. Vous ne pouvez pas ouvrir quelqu’un de force, mais plutôt en lui assurant un soutien de présence aimante, où il se sentira en sécurité.

Demandez-vous toujours ceci : comment puis-je aider mon bien-aimé à se sentir détendu et ouvert en ma présence ?

Si vous voyez que vous avez franchi la limite sacrée, faites marche arrière et excusez-vous de l’avoir fait. Des excuses sincères et une authentique capacité à voir votre erreur peuvent aider à rétablir la confiance.

Chaque fois que vous dépassez la limite sacrée, vous ébréchez la confiance et la sécurité inhérentes à la relation. À la longue, une scission peut se créer entre les deux partenaires, si profonde que toute la relation s’effondre. Nous devons sans cesse essayer de renforcer la confiance, et si nous constatons que nous avons entamé cette confiance, nous devons prendre soin de réparer les erreurs en nous excusant sincèrement.

Même si nous aspirons à être en relation et à nous unir à une autre personne, nous possédons tous aussi un moi souverain. Ceci veut dire que nous possédons tous une entité unique, pas une entité séparée du monde. Chacun de nous est un rayon de soleil unique, une expression unique de la seule et même source. Dans le couple, cette souveraineté doit être respectée. Vous devez respecter le fait que votre partenaire suit sa propre voie et que, même si vous marchez côte à côte pour une partie du périple, vous ne pouvez pas marcher à la place de l’autre.

Transfiguration et pardon

Le pardon est l’acte qui nous permet de passer de la division à l’amour. Il fait essentiellement partie de notre transformation, en ce qui concerne l’amour et les relations. Lorsque nous nous accrochons aux ressentiments, nous nous accrochons, en fait, à une fausse vérité, que nous rendons réelle. Lorsque nous pardonnons, nous laissons aller tout ce qui ne provenait pas de l’amour et, à la place, nous cherchons l’amour derrière les actes manqués.

Rappelez-vous que l’ego est une forme de défense. Par conséquent, lorsque vous le voyez se manifester chez vous ou chez votre partenaire, dites-vous que se manifeste aussi une peur ou de la vulnérabilité. Si vous pouvez voir ce qui se cache sous la peur et la vulnérabilité de l’ego, vous sentirez soudain votre cœur passer de la division et du jugement à la compassion et à l’amour.

Si vous vous rappelez que tout est soit amour, Soit amour déformé, vous commencerez à voir Le monde sous un angle différent, Avec beaucoup plus de compassion.

La transfiguration, c’est voir l’amour dans tout. La transfiguration est un des fondements du tantra et aussi une de ses pratiques fondamentales. L’amour se reconnaît facilement, quand il est exprimé dans sa pureté. Mais quand il est déformé, il est plus difficile à voir. Nous avons habituellement tendance à assimiler l’autre à ses paroles et à ses actes, ce qui nous fait à cet instant perdre de vue sa vraie nature. Si quelqu’un vous crie après et vous injurie, vous confondrez peut-être ces attitudes avec qui il est vraiment. Mais, si vous décidez de mettre la transfiguration en pratique, suivez les étapes suivantes :

1. 1. Rappelez-vous qu’il s’agit d’amour déformé.

2. 2. Cherchez la peur qui se cache sous les paroles et les gestes.

3. 3. Lorsque vous voyez la peur, votre cœur s’ouvre automatiquement. À ce moment-là, envoyez de l’amour à la peur.

4. 4. Si vous ne réussissez pas à sentir la peur, essayez la méditation du cœur d’Atisha. Inspirez la souffrance de l’autre et expirez de l’amour (voir la page 158). Ou bien, priez pour que votre perception s’améliore.

5. 5. Une fois que vous sentez la vulnérabilité que l’autre défend, oubliez la défense, l’ego. Sachez que ce dernier essaie seulement de protéger une partie vulnérable.

6. 6. La seule chose qui puisse aider la vulnérabilité à se sentir suffisamment en sécurité pour que l’ego baisse ses défenses, c’est l’amour. Si vous sentez la peur de l’autre avec le cœur ouvert, vous l’aidez à rester dans sa vérité authentique.

Rappelez-vous que ce processus ne consiste pas à pointer du doigt le système de défense de votre partenaire ni à analyser votre partenaire. S’il se sent analysé dans un moment de vulnérabilité, votre partenaire renforcera son système de défense. Par conséquent, comme l’analyse va à l’encontre du but recherché, il ne faut pas y recourir. Seul l’amour peut aider la vulnérabilité à se sentir en sécurité. Ainsi, même si vous analysez intelligemment ce qui va mal chez l’autre, ce dernier ne se sentira pas en sécurité, au contraire !

Autotransfiguration

Vous pouvez aussi mettre la transfiguration en œuvre pour vous-même. Dans les moments où vous vous rendez compte que vous êtes dans l’ego, essayez de trouver où se cachent en vous la peur et la vulnérabilité. Ensuite, au lieu de vous exprimer à partir de l’ego, faites part à votre partenaire de ce qui vous rend vulnérable. Par contre, avant de le faire, demandez-lui de vous soutenir uniquement par sa présence, afin qu’il sache que vous voulez être entendu, pas analysé ni « réparé ».

Si vous dérapez et que vous laissez l’ego s’exprimer, assumez-le dès que vous vous en apercevez. Allez vers votre partenaire et dites-lui « Je suis désolé de t’avoir dit (…). Je défendais ma peur. Pardonne-moi, s’il te plaît. » C’est une façon rapide de maintenir l’ardoise propre dans une relation. Responsabilisation. Élimination.

Comment créer une relation d’entraide

La transfiguration est fondamentalement une façon de nous aider l’un l’autre à devenir ce que nous sommes véritablement et à agir en fonction de notre âme. Si nous décidons de mettre la transfiguration en pratique dans nos relations, ces dernières deviendront de puissants outils de croissance spirituelle. Les projections, la souffrance et les conflits diminueront, et nous vivrons ensemble avec plus de joie et de paix.

La transfiguration accorde une certaine place aux erreurs. Après tout, nous sommes humains et ne pouvons attendre de notre part ou de celle de notre partenaire d’être tout le temps et à 100 % parfaits et éclairés. Par contre, les partenaires doivent être conscients que l’ego est présent et innocent, et qu’il essaie seulement de protéger la vulnérabilité. En se pardonnant l’un l’autre les agissements émanant de l’ego, les partenaires se sentent de plus en plus en confiance pour rester dans la vulnérabilité du cœur ouvert. La guérison s’effectue alors de façon automatique, à mesure que nos peurs sont une après l’autre ramenées à l’amour.

Quand une relation se déroule ainsi, elle diffère totalement du vieux modèle relationnel, selon lequel nous attendons que l’autre nous rende heureux.

La relation tantrique devient un précieux véhicule de guérison, de croissance et d’amour.

Résumé

– Les relations peuvent prendre bien des formes. La relation consciente n’a rien à voir avec la forme, mais avec les principes sous-jacents sur lesquels elle repose.

– Dans le tantra, le couple choisira de prendre un engagement envers l’amour ou envers Dieu, plutôt qu’envers la personnalité l’un de l’autre.

– Une relation peut nous aider à voir les moments où notre ego se manifeste (peur) et ceux où c’est la vérité de notre âme (amour) qui se manifeste.

– Nous avons besoin d’outils pour affronter les difficultés relationnelles. En fait, toute relation se travaille constamment. Il existe de nombreuses façons d’éliminer les obstacles à l’amour.

– Étant donné que la communication constitue une grande partie de la relation, l’apprentissage de quelques outils de communication consciente aidera énormément la relation à évoluer paisiblement.

– La transfiguration est une vieille pratique tantrique qui peut vraiment nous aider à transformer une relation normale en une relation spirituelle, ainsi qu’à nous ramener toujours plus vers notre bercail, l’amour.

3. N.d.T.: Première partie de la méditation dynamique, où le son « hou » est prononcé quand les talons touchent le sol.

Chapitre 17

Du karma au dharma

Quand le dharma est là, nous avons l’impression d’agir en total accord avec l’univers. C’est comme si une puissante force invisible sous-tendait nos efforts et leur conférait de la puissance.

— SIMON HAAS, THE BOOK OF DHARMA

C’est nous qui créons notre propre réalité. Et idéalement, nous voulons créer la réalité qui corresponde à notre vraie nature. Cela fait que nous créons, par conséquent, notre véritable voie. Cette voie véritable, c’est ce qu’on appelle en sanscrit le « dharma », c’est vivre dans la vérité. Pas simplement nous éveiller d’un seul coup à notre véritable nature, mais la vivre pleinement. Telle est notre raison d’être supérieure.

Lorsque nous actualisons notre raison d’être supérieure, tout est fluidité et grâce dans la vie. Tout ce que nous faisons est en harmonie avec tout ce qui se passe autour de nous. Nous avons l’impression que tout dans la vie est plein de sens. Cette impression ne résulte pas d’un accomplissement dans le monde concret, mais plutôt de la sensation que nous vivons en tant qu’amour.

Mais nous ne créons pas toujours notre vraie réalité. À chaque instant, nous avons le choix, entre autres, celui de créer la division. C’est par contre le choix de l’ego, choix que nous sommes souvent tentés de faire pour avoir la sensation que nous nous protégeons. Mais cette protection est fallacieuse et ne fait que nous couper du monde. Et quand nous avons peur, nous choisissons de nous protéger avec les mécanismes de défense de l’ego.

Vous pouvez donc constater qu’il existe deux graines, qui peuvent chacune se transformer en une réalité différente. La graine de l’ego crée ce que l’on appelle le « karma ». Ce terme veut dire « effet » et désigne les effets produits par les actes émanant de l’ego. Comme ces actes touchent aussi ceux avec qui nous sommes en relation, toute une réalité est créée. Il est inévitable que de la souffrance survienne, puisque l’ego instaure la division.

Nos relations peuvent nous servir de miroir, pour voir si nos agissements émanent de l’ego ou de l’âme. Si la discorde règne dans nos relations, le moment est venu de regarder les moments où nos agissements émanent de l’ego. Ensuite, nous pourrons inverser notre choix et revenir à notre dharma. Ceci créera harmonie et amour dans nos relations. Le dharma consiste en une vie de service, ce qui ne veut pas dire être au service de l’ego d’autrui. Le dharma, c’est être au service de l’amour.

Quand on vit dans le karma, on devient plus petit que ce que l’on est réellement. Étant donné que l’ego est fait de défenses et de carapaces, il ne reste pas beaucoup de place à l’âme pour rayonner. Quand nous vivons dans le dharma, nous pouvons véritablement être l’âme qui est venue s’incarner ici-bas. Nous pouvons être un être d’amour, qui rayonne d’amour et qui le transmet par toutes ses paroles et par tous ses gestes.

Comment inverser le karma avec les pratiques tantriques

La guérison karmique est connue pour être un des plus grands défis. Les habitudes ont vraiment la vie dure. Même lorsque nous les voyons, nous n’arrivons pas à les surmonter.

Selon le tantra, c’est en élevant notre niveau d’énergie que nous pouvons transformer le karma. Pourquoi ? Parce que l’énergie sexuelle détient nos codes ancestraux. En effet, étant donné que notre énergie sexuelle est l’énergie de la reproduction, qui se transmet de génération en génération, elle contient les codes de notre patrimoine génétique. Une théorie avance même que cela inclurait aussi l’énergie karmique.

Ceci sous-entend que si vous ne transformez pas vos habitudes et vos conditionnements malsains, vous transmettrez tout karma non résolu à la génération suivante. Et cette génération devra aussi composer avec ces problèmes dans sa vie, soit en souffrant à cause de ce karma, soit en s’engageant dans une thérapie de guérison ou des pratiques qui viendront transformer ce conditionnement.

La pratique tantrique de la sublimation de l’énergie, décrite au chapitre 14 (voir la page 197), permet en fait d’élever suffisamment le taux vibratoire de l’énergie sexuelle pour que les vieux scénarios se dissipent. Cette intensification de l’énergie est considérée comme un catalyseur de guérison, qualifié d’« alchimie intérieure » par les taoïstes. Si nous voulons changer la forme d’une substance, une des façons de le faire est de la chauffer. Par conséquent, si nous intensifions l’énergie sexuelle, elle devient plus légère et prend de l’expansion. À ce moment-là, il devient possible de transformer les habitudes et les croyances tenaces. Et, enfin libérés des vieux conditionnements et des vieilles habitudes qui nous rabougrissent, nous pourrons ainsi manifester notre véritable nature,

Pratique — Magie de la sexualité et élévation de l’énergie avec intention

Par magie de la sexualité, on entend la pratique qui consiste à utiliser l’énergie sexuelle pour alimenter nos intentions supérieures. Au niveau le plus simple, cela consiste à émettre une intention et, ensuite, à activer et à faire monter l’énergie.

Les ébats amoureux avec un partenaire sont une façon de le faire, mais vous pouvez aussi utiliser d’autres techniques. En voici quelques exemples :

– Circulation de l’énergie dans les chakras. Le fait de faire monter l’énergie d’un chakra à l’autre, de la racine à la couronne, est une technique particulièrement puissante (voir la page 142). La méditation de la respiration dans les chakras d’Osho (Chakra Breathing) en est un exemple, car elle fait respirer dans chaque chakra, en montant, à trois reprises.

– La danse. Il vaut mieux commencer par s’ancrer dans les pieds et la terre, pour ensuite faire monter l’énergie vers le cœur et la couronne (voir la page 191).

– Se secouer dans l’extase. Le fait de vous secouer permet au corps de se défaire de toutes vos restrictions, et de laisser votre potentiel s’exprimer pleinement (voir la page 191).

– Faire l’amour. Il faut commencer par faire l’amour de façon sauvage, comme un animal, ou comme l’amant de type terre (voir la page 228). Ensuite, il faut continuer avec tous les autres éléments, jusqu’à ce que vous atteigniez ensemble le niveau le plus subtil. Rendus à ce niveau, mettez-vous en position de yab-yum, la femme (ou le plus petit partenaire) prenant place dans le giron de l’autre (voir la page 82). Laissez toute l’énergie monter au troisième œil et à la couronne.

Lorsque vous travaillez avec une intention, il est important que vous soyez aligné sur votre être supérieur, sur votre véritable nature. Si vous utilisez votre énergie pour émettre une intention provenant de l’ego, vous intensifierez l’ego ! Et comme l’ego instaure un sentiment de division et de souffrance, vous instaurerez davantage de division et de souffrance dans votre vie.

La consécration est une façon de vous aligner sur votre moi supérieur (consacrez votre pratique à l’Être supérieur).

1. 1. Ménagez-vous du temps, seul et tranquille, pour vous mettre en contact avec une souffrance que vous aimeriez guérir. Ou bien, vous pourriez aussi vous syntoniser sur votre aspiration la plus élevée. Qu’est-ce que votre cœur désire ? À quoi votre âme aspire-t-elle ?

2. 2. Ramenez votre intention à un énoncé clair et positif. Par exemple, l’énoncé « Je veux me débarrasser de ce genou douloureux » devient « Je veux sentir que j’ai un genou en santé et flexible ».

3. 3. Choisissez une des techniques permettant d’élever le niveau d’énergie (voir ci-dessus). S’il s’agit d’une technique que vous voulez entreprendre avec une autre personne, dites-vous l’un l’autre l’intention que vous émettez.

4. 4. Avant de commencer, consacrez verbalement l’activité. Par exemple, dites « J’offre cette énergie à la Conscience supérieure. Je visualise que mon genou est sain et flexible, si cela correspond à la volonté divine. Que ceci (danse, méditation, ébats amoureux, etc.) soit béni. Que mon genou soit béni. » Il est très important de toujours se syntoniser sur la volonté divine. Utiliser l’énergie pour créer quelque chose contre la volonté divine ne bénéficiera pas à votre raison d’être supérieure et peut avoir des effets négatifs dans votre vie (c’est-àdire un « mauvais karma »).

5. 5. Pendant l’activité, visualisez que l’énergie monte en direction de votre couronne, qu’elle porte vos prières et vos intentions vers le haut. Lorsque vous vous sentez vraiment ouvert et en expansion, rétablissez le contact avec votre intention, comme si elle s’était déjà concrétisée. Soyez reconnaissant de cette guérison.

6. 6. Une fois que l’énergie a atteint son summum, soyez ouvert à recevoir des bienfaits. Détendez-vous, reposez-vous et devenez réceptif. Si vous avez dansé ou fait de l’exercice, allongez-vous sans bouger sur le sol. Si vous avez fait l’amour, restez couchés et enlacés avec votre partenaire et reposez-vous.

Tantra 101

La maître tantrique Margot Anand a créé une méthode complète qui se sert des ébats amoureux pour alimenter les intentions. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet en lisant son ouvrage La magie du tantra dans la sexualité.

Me secouer pour sortir du divorce

La période de ma vie ayant représenté le plus grand défi pour moi est de loin la fin d’une relation et d’un mariage qui ont duré neuf ans. Une relation qui, autrefois au service de notre développement spirituel respectif, était devenue un obstacle à notre épanouissement. Je savais que je devais y renoncer, si je voulais continuer à grandir sur le plan spirituel.

Durant ce processus qui visait à boucler cette longue relation intime, de nombreuses émotions sont remontées, ainsi que de vieux scénarios dont j’ai pris conscience. J’ai décidé de me rendre à Bali, dans un ashram spécialisé dans le « secouement » (shaking), pour faciliter le processus de guérison.

À la tête de ce centre spirituel, il y avait le maître de l’énergie Ratu Bagus, qui guidait les séances de secouement au son de musique techno pendant neuf heures, chaque jour, divisées en blocs de trois heures. C’était du sérieux !

C’est une des techniques les plus puissantes que j’ai jamais connues pour faire monter l’énergie. Chaque jour, dès six heures du matin, je me traînais jusqu’au temple, pour secouer mon corps fatigué et ma psyché pleine de résistances ! Un peu partout dans le temple étaient dispersés des seaux où cracher et même vomir, lorsque les vieux bouchons émotionnels sautaient. Toute la scène était vraiment étrange, mais la guérison, puissante. J’ai rencontré des gens qui travaillaient sur leurs émotions et aussi des gens qui avaient obtenu d’incroyables résultats, entre autres, la guérison de maladies chroniques.

J’ai donc entamé une des plus puissantes purifications et transformations de ma vie. Après plusieurs semaines à faire monter l’énergie et à éliminer les vieilles obstructions, quelque chose de nouveau a émergé. J’arrivais à la séance en ressentant de la résistance ou même de la douleur physique. Ensuite, je commençais à me secouer et récitais les mantras. Je secouais ma résistance, ma colère, ma frustration ou toute autre émotion négative. Mais, au cours de la séance, ces émotions commençaient à se transformer en énergie. J’étais ensuite inondée de sentiments de joie et d’extase. Et à la fin, je me retrouvais priant de gratitude.

Même si cet ashram ne se considère pas comme tantrique vu qu’il est de tradition hindoue balinaise, j’ai estimé, quant à moi, qu’il s’agissait d’une puissante technique de kundalini et de purification tantrique. Je suis certaine que cette technique a éliminé des mois, si ce n’est des années, à mon processus de guérison. J’ai très vite constaté que je m’étais libérée des ressentiments, des attachements et des histoires que je me racontais, et que je pouvais aller de l’avant dans ma vie, en paix et le cœur ouvert.

Plus tard, j’ai appris à rendre sacrés mes danses, psalmodies et ébats amoureux en consacrant toutes mes pratiques d’activation d’énergie à mon Être supérieur, au Divin et à la guérison du monde. Cela a complètement et profondément transformé mes expériences. De l’extase pour le plaisir personnel, je suis passée à l’extase de prière totalement incarnée. Cela a eu un impact puissant sur ma vie et m’a aidée à me diriger vers ma véritable raison d’être, à m’aligner sur la volonté divine et à créer et à manifester facilement et dans la fluidité. Lorsque nous commençons à offrir ce qui est divin en nous, l’univers tout entier arrive à notre rescousse !

Communauté consciente

Quand nous abordons les relations de façon consciente, ce ne sont pas seulement les relations sexuelles qui sont concernées. En effet, nous faisons intégralement partie d’un grand réseau où tout est lié. Il ne s’agit pas de trouver l’amour avec une seule personne, mais avec toutes les personnes avec qui nous entrons en contact. La plus haute réalisation dans le tantra est de voir la nature divine chez chacun et d’agir en fonction de cette vérité. Ceci veut dire agir en fonction de l’amour avec le conducteur d’autobus, vos collègues de travail et même le gardien du terrain de stationnement qui émet votre ticket !

Vous pouvez considérer votre relation intime comme l’espace où vous apprenez à aimer et où vous mettez l’amour en pratique. Mais à quoi cela sert-il, si vous n’appliquez pas cela à chacune de vos expériences ?

Je me sers de la question suivante à toutes mes rencontres : « Puis-je laisser chaque personne avec qui j’interagis mieux que je ne l’ai trouvée ? »

J’aime que même les petites interactions, comme celles avec un boutiquier ou un employé de banque, me laissent une sensation de cordialité dans le cœur et me fassent sentir que les gens concernés sont plus heureux grâce à cette interaction. Chaque interaction est une occasion de manifester l’amour. Il se peut que la caissière ait eu une mauvaise journée et se sente bouleversée parce qu’elle s’est disputée avec son petit copain. Mais si vous lui dites « bonjour » en voyant au-delà de ses défenses et de son humeur, et en visant l’endroit en elle qui est amour, vous pouvez être un des éléments qui l’aideront à revenir à sa vérité.

Être amour ne veut pas dire s’efforcer d’être affectueux, mais plutôt adopter une perception et agir en conséquence. Le fait de voir la vérité chez les autres est déjà en soi un don d’amour. Le fait de pardonner aux autres leurs comportements dénués d’amour est aussi en soi un don d’amour. Et choisir de nous manifester avec notre âme, même si l’autre nous aborde avec son ego, est en fait un grand don d’amour.

Les pratiques tantriques nous aident à activer notre corps énergétique. En élevant notre niveau d’énergie, nous remplaçons nos systèmes de défense par le corps énergétique. Nous n’avons plus besoin de maintenir nos systèmes de défense pour nous sentir en sécurité, parce que notre corps énergétique crée une protection naturelle (aura). Nos défenses nous dissocient des autres, alors que l’énergie nous relie à eux. Notre énergie ne s’arrête pas à la peau, mais elle émane de nous et interagit avec tout ce qui est énergie autour de nous. C’est pour cela que nous nous sentons reliés à tout.

Lorsque beaucoup de gens pratiquent le tantra dans une même communauté, un miracle commence à se produire. En effet, les gens vivant avec des corps énergétiques activés entrent en contact les uns avec les autres sur ce plan subtil. Ils se sentent reliés les uns aux autres, sentiment parfois décrit avec le terme « unité ». Vous ne pouvez pas faire de mal à autrui dès que vous avez pris conscience de cette interconnexion, car heurter autrui reviendrait à vous heurter vous-même.

Une telle communauté est habitée par une énergie créatrice, qui permet aux gens d’être authentiques et spontanés, de manifester l’esprit dans leurs actes. Une forte énergie créatrice rend cette communauté très vivante, et la créativité partagée devient le ciment de la communauté. Comme la créativité est une expression de l’amour, le partage de l’expression créatrice est, par conséquent, un partage d’amour.

Les gens pensent souvent que les communautés tantriques ne sont qu’une grosse orgie. D’une certaine façon, c’est vrai, puisque tout le monde fait l’amour ensemble. Mais il ne s’agit pas de faire l’amour sexuellement. Il s’agit de faire l’amour par le truchement de toutes les interactions. De faire l’amour en partageant. De faire l’amour par la musique. De faire l’amour par la danse.

Le tantra nous invite à réapprendre à aimer, à redevenir amour et à vivre en tant que tel.

Création d’une communauté tantrique

Je me suis donné comme mission de découvrir comment nous pouvons vivre de façon tantrique et créer le même mode de vie que j’avais découvert dans les ateliers et les festivals de tantra. Au cours de ces événements, des communautés magiques se formaient. Mais comme ces événements vont et viennent, j’ai décidé de mettre sur pied une communauté qui incarne totalement le tantra. J’ai donc créé « Live Tantra ».

J’ai invité un certain nombre d’enseignants tantriques à vivre ensemble dans une villa située en Asie du Sud-est, dont le projet commun serait de créer une plateforme en ligne sur le tantra. Mais chose encore plus importante, le projet visait notre communauté comme telle.

Chaque matin, nous faisions nos exercices ensemble. Nous réalisions ensemble notre projet. Quand des conflits et des problèmes survenaient durant ce processus, nous mettions nos outils relationnels en pratique, pour traverser ces difficultés et les transformer. Nous organisions des événements nocturnes comme des rituels tantriques, des danses extatiques et d’autres pratiques.

Nous partagions notre temps de façon équilibrée entre moments de solitude, moments en groupe et moments en couple. Lorsque nos réunions devenaient trop cérébrales, nous mettions de la musique et dansions !

Ce projet devenu réalité a été si satisfaisant et une telle occasion de développement qu’il s’est poursuivi. Nous nous rencontrons maintenant plusieurs fois par année, pendant des événements organisés pour la communauté Live Tantra. La profondeur d’amour et de confiance acquise par nombre d’entre nous nous sert maintenant d’assise pour enseigner ensemble pendant des événements se tenant dans le monde entier. En étant amour et en le mettant en pratique, nous pouvons transmettre cela aux autres de façon authentique.

Résumé

– Le dharma est notre voie véritable, notre raison d’être supérieure. Quand nous vivons notre dharma, toute notre vie s’écoule dans la fluidité et la grâce.

– Le karma est créé quand nous vivons en fonction de l’ego et de nos conditionnements inconscients. Nous tissons autour de nous un réseau de vie marqué par les problèmes, la division et la souffrance.

– Il existe des pratiques tantriques, parfois qualifiées de « magie sexuelle », qui utilisent l’énergie sexuelle comme un carburant, pour activer notre raison d’être supérieure.

– Lorsqu’un grand nombre de personnes vivent leur Vérité supérieure, un champ unifié de créativité et d’amour se crée.

Conclusion

Comment le tantra peut-il aider le monde ?

Le tantra est probablement la seule voie spirituelle qui n’exclut rien ni personne. C’est pour cette raison qu’elle convient aux profondes aspirations des hommes et des femmes d’aujourd’hui.

— DANIEL ODIER

Àune époque où l’agitation, le chaos et la confusion sont très répandus, l’éveil spirituel ne peut se limiter au seul périple personnel vers l’éveil. En effet, nous sommes tous concernés. Le concept d’éveil évoque généralement, chez les gens, des images de yogi esseulé dans une grotte, qui passe des heures à méditer. Par contre, si la Vérité ultime nous révèle que nous sommes tous interconnectés les uns aux autres et à la vie, nous ne pourrons pas vivre l’éveil, si nous ne le partageons pas avec les autres.

Il ne s’agit pas de monter sur une estrade improvisée et de parler de sagesse. Les gens qui ont faim, qui vivent dans des zones de guerre ou qui souffrent de maladies sont rarement prêts à s’asseoir pour écouter ce genre de discours. C’est l’amour qui fera toute la différence, et l’action empreinte d’amour qui changera le monde.

Pour une raison ou pour une autre, la vérité et l’amour ont souvent été dissociés du monde spirituel, ce qui représente encore une autre forme de scission entre Shiva (vérité) et Shakti (amour). Si les gens ont l’impression de savoir parler vrai alors qu’ils ne mettent pas l’amour en pratique, ils se font de grandes illusions. Il faut qu’il y ait une union finale entre Shiva et Shakti. Nous pouvons certes méditer pour reconnaître la vérité, mais nous devons apprendre la compassion pour exprimer cette vérité. Ainsi, nous serons complets.

Tant de guerres se sont déroulées au nom des croyances religieuses ! La guerre est le cas classique de ce qui arrive lorsque la vérité et l’amour sont dissociés. Si je donne à la vérité un nom et que vous lui en donnez un autre, alors nous sommes prêts à entrer en guerre. Mais quelle est la valeur d’une vérité qui tue pour se défendre ? La vérité ultime est l’amour, et elle n’a pas besoin d’être défendue.

Il semble donc que nous ayons un besoin urgent de systèmes spirituels, qui nous permettent de réunir ces apparents contraires. Nous avons besoin d’outils pour dissiper des situations où jugement et division se sont installés. Nous avons besoin de structures qui nous guident vers le pardon et l’ouverture du cœur, qui nous aident à activer l’énergie bloquée et déformée. Nous avons également besoin d’une nouvelle attitude de révérence envers la Terre, notre planète, le Féminin divin sous sa forme de Terre mère. Nous devons nous assurer que l’éveil céleste soit en lien avec la revitalisation ici, sur terre.

Et le tantra est un système qui peut faire tout cela. Bien sûr, le tantra n’est pas l’unique système, il en existe d’autres. Cependant, le tantra nous propose de nombreux outils dont nous avons besoin immédiatement.

Ayant été moi-même le témoin de plus de 15 ans de transformation dans le domaine du tantra, j’aimerais beaucoup le voir être mis au service du monde, ou même plus. Selon moi, il existe des domaines dans lesquels le tantra pourrait vraiment apporter sa contribution et être intégré dans la société de diverses façons. En voici quelques exemples :

– Aide aux couples non seulement pour régler leurs problèmes relationnels, mais aussi pour entretenir ensemble amour, joie et intimité.

– Éducation pour les adolescents où l’accent est mis sur les relations saines et sacrées, sur l’intimité et sur les unions empreintes de respect.

– Soins de guérison dans le domaine de l’abus sexuel et du viol en travaillant aussi bien avec les agresseurs qu’avec les agressés.

– Outils de communication et de mise en contact dans les zones où il y a eu des conflits de genres ou de races.

– Entreprendre des exercices spirituels personnels conjointement à des gestes concrets pour l’environnement.

Lors de grands événements tantriques, il y a des moments où nous dansons ou chantons tous ensemble, des moments où nous nous tenons la main en cercle et en silence. Dans ces moments, je regarde autour de moi et je vois un monde d’amour et d’union.

Une énergie créatrice relie les gens entre eux.

Je vois ce qui se passe lorsque des guérisons profondes ont eu lieu et que les projections se sont dissoutes. Il y a dans l’air un amour qui est tangible.

Je vois des gens qui vivent la vérité et qui la partagent entre eux.

Je vois que nous sommes tous ici pour nous réveiller les uns les autres par notre amour.

Dans ces moments, j’ai l’impression d’avoir un aperçu de ce qui est possible dans le monde et de la façon dont nous pourrions vivre, si nous savions que c’est à notre disposition.

Loka samasta sukhino bhavantu. Que tous les êtres soient heureux et libres.

Bibliographie
et ouvrages recommandés

ANAND, M. La magie du tantra dans la sexualité, Trédaniel, 2011. Margot Anand a réuni dans cet ouvrage toutes sortes de pratiques d’activation de l’énergie sexuelle, dans l’intention de soutenir la manifestation et la création.

CHIA, M., et R. ABRAMS. Le couple multiorgasmique, Trédaniel, 2001. Interprétation facile d’emploi de l’art de la sexualité taoïste, conçue pour les couples modernes. Il existe aussi dans cette série deux autres ouvrages semblables, un s’adressant aux femmes, et un autre, aux hommes.

DOUGLAS, N. et P. SLINGER. Les secrets de l’extase, Trédaniel, 1995. Ouvrage magnifiquement illustré sur le tantra et le taoïsme, qui comporte un aspect historique et un aspect pratique.

EDWARDS, L. Awakening Kundalini : the Path to Radical Freedom [Réveil de la kundalini : la voie de la liberté], Sounds True Inc., 2013. Guide complet pour réveiller l’énergie de la kundalini et travailler avec elle.

FRAWLEY, D. Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses [Yoga tantrique et déesses de la sagesse], Lotus Press, 1994. Aussi bien théorique que pratique, cet ouvrage est une formidable introduction de base au yoga tantrique et est particulièrement conçu pour travailler avec les énergies des éléments et des déesses.

HAAS, S. The Book for Dharma [Le livre du Dharma], Veda Wisdom Books, 2013. Guide pour comprendre ce qu’est le dharma et pour apprendre à vivre selon votre Vérité supérieure.

LONG, B. Faire l’amour de manière divine, Altess, 1998. Descriptions des changements de perception nécessaires pour passer à une forme profonde d’ébats amoureux.

ODIER, D. Désirs, passion et spiritualité, Lattès, 1999. Ouvrage se penchant en détail sur le désir et la voie tantrique. Daniel Odier possède une formation théorique, mais dispense un enseignement hautement axé sur l’expérience.

ODIER, D. Les portes de la joie, Kindle, 2014. Guide de contemplations et de méditations, pour accéder à un état incarné de joie fondé sur les pratiques tantriques.

ODIER, D. Tantra — La dimension sacrée de l’érotisme, Lattès, 1996. Histoire personnelle de sa rencontre avec une tantrika en Inde. Je recommande cet ouvrage à ceux qui veulent lire au sujet du tantra.

ORFORD, S. Tantra, Sex, Orgasm and Meditation [Tantra, sexualité, orgasme et méditation], Live in the Present, 2011. Cet ouvrage est un mélange de théorie sur le tantra et d’un récit personnel d’initiation tantrique.

OSHO. Le livre des secrets, Albin Michel, 1983. Ce discours d’Osho sur le Vigyan Bhairav Tantra couvre beaucoup de choses. Comme il s’agit d’un discours, Osho parle de nombreux thèmes autour du tantra et des méditations comme telles.

REPS, P. Le Zen en chair et en os, Albin Michel, 1993.

ROCHE, L. The Radiance Sutras [Les sutras de l’éveil], Sounds True Inc., 2014. Belle interprétation poétique des Vigyan Bhairav Tantra Sutras.

SARITA, M. A. Sexualité tantrique — Guide pratique à la joie du tantrisme, Éditions Contre-Dires, 2004. Guide pratique et accessible pour les couples souhaitant faire l’amour de façon tantrique.

SCHUCMAN, H. Un cours en miracles, Éditions Octave, 2014. Guide spirituel complet pour changer de perception et apprendre l’art du pardon.

SHANKARANANDA, S. Consciousness Is Everything [Tout est conscience], Shaktipat Press, 2003. Ouvrage sur le shivaïsme cachemirien, avec récits et expériences de l’auteur.

SHAW, M. L’éveil passionnément : les femmes dans le bouddhisme tantrique, Deux Océans, 2016. Aussi versée dans la théorie que dans la pratique, Miranda Shaw a traduit de nombreux anciens textes tantriques, dans l’esprit d’éliminer tout biais culturel fondé sur le genre provenant des traducteurs masculins de l’ère victorienne. Cautionné par le dalaï-lama.

STILES, M. Tantra Yoga Secrets [Secrets du yoga tantrique], Weiser Books, 2011. Guide comportant 18 niveaux graduels de pratiques de yoga tantrique.

TIGUNAIT, P. Tantra Unveiled [Le tantra révélé], Himalayan Institute Press, 1999. Né et élevé dans une société tantrique traditionnelle, Tigunait donne, dans cet ouvrage, une description accessible à tous du tantra classique.

WALLIS, C. Tantra Illuminated [Tantra éveillé], Mattamayura Press, 2013. Ouvrage théorique bien fouillé, mais très accessible, qui passe en revue le tantra, avec un accent particulier mis sur le shivaïsme cachemirien.

YOGANI. Tantra. Guide clair et facile d’emploi sur le yoga tantrique et les pratiques tantriques.

Ressources

Shashi Solluna

Shashi Solluna propose des cours en ligne, y compris des formations pour enseignants (voir ci-dessous), des méditations, des articles, etc. Voir ShashiSolluna.com.

Vous pouvez trouver les nombreuses méditations proposées dans ce livre en allant sur ShashiSolluna.com/Tantric-Tools.

Plateforme

Live Tantra est une plateforme d’enseignants de tantra de confiance qui affichent des articles, des vidéos et des cours en ligne. Pour obtenir plus de détails, allez voir www.livetantra.com.

Écoles de tantra

La liste d’écoles de tantra que je vous donne ci-dessous comprend les écoles où j’ai personnellement étudié. Mais il en existe bien d’autres, partout dans le monde. Je vous recommande de vous laisser guider par les recommandations et les témoignages d’autrui pour trouver l’école qui vous conviendra.

Agama Yoga

Dirigée par Swami Vevekananda, cette école internationale est située en Thaïlande et propose des formations de yoga tantrique, de théorie sur le yoga et de méditation.

École de Daniel Odier

Daniel Odier transmet les pratiques provenant de la tantrika Lalita Devi. Il donne aussi des discours et enseigne la pratique le tandava.

Embodied Intimacy

Cette école, qui est dirigée par David Cates, met l’accent sur les pratiques de « ventre à ventre », au cours desquelles les participants tombent profondément dans le moment présent.

Danse des cinq éléments

Daisy Kaye, qui étudie auprès de Shashi Solluna et enseigne avec elle, propose des formations de danse des cinq éléments, de toucher et de méditation.

Mystical Dance

Monika Nataraj propose des cours de danse et de tantra sacré pour les femmes.

Paths of Transformation

John Hawken anime des ateliers d’exploration tantrique, avec une coloration chamanique : massage et travail de transformation des émotions École de kundalini yoga

Fondée par Yogi Bajan, cette école d’envergure mondiale propose du yoga et de la méditation tantrique, dans le cadre du tantra blanc. Il ne se passe rien de sexuel dans cet enseignement, qui se concentre cependant sur d’incroyables techniques permettant de travailler avec l’énergie sexuelle et d’atteindre des niveaux élevés de conscience.

Tantra Skydancing

Margot Anand propose un mélange de tantra classique, de néotantra, de guérison spirituelle et sexuelle, y compris des méditations et des pratiques.

Tao Tantric Arts

Animé par Shashi Solluna et Minke de Vos, cette formation fusionne l’art taoïste de la sexualité et les méthodes tantriques. La formation se déroule dans un cadre sécuritaire et se concentre sur l’énergie.

Tantra Essence

Ma Sarita propose des formations pour couples et pour personnelles seules dans un cadre sacré et sécuritaire.

Universal Healing Tao

Auteur de pointe dans le domaine des pratiques taoïstes, Mantak Chia offre son enseignement dans divers domaines du qi gong et en particulier sur le mouvement de l’énergie généré par le qi gong et combiné à l’art de la sexualité.

À propos de l’auteure

Shashi Solluna détient une licence en psychologie de l’Université d’Oxford et évolue dans le domaine du tantra depuis l’an 2000. Elle a consacré toute sa vie d’adulte à son cheminement spirituel et a vécu en Inde, en Thaïlande et à Bali, pendant de nombreuses années. Parce qu’elle dirigeait un centre renommé, Shashi a pu y inviter des enseignants provenant du monde entier et ainsi apprendre à partir de nombreuses sources.

Shashi a été formée pendant des années par Mantak Chia, dans les arts taoïstes, au Universal Healing Tao Center. Elle a vécu à l’ashram d’Osho, à Pune, en Inde, pendant plusieurs années et y a découvert la lignée tantrique de ce maître. Shashi a également suivi la formation d’instructrice de tantra à l’école Agama Yoga, une voie de pratique tantrique classique, de shivaïsme tantrique et de yoga tantrique. Elle synthétise actuellement dans son travail la sagesse et les pratiques propres à ces différentes branches du tantra.

La passion de Shashi est de générer des expériences où l’énergie peut s’éveiller à sa véritable nature, de nous ramener au bercail de notre vérité de façon totalement incarnée. Elle offre son enseignement lors de festivals et de conférences sur le tantra, ainsi que dans sa propre formation d’enseignants qui dure cinq semaines. Elle a également réalisé un long documentaire sur l’histoire d’un homme découvrant et explorant le tantra, documentaire intitulé Sex to Spirit. À l’avenir, elle aimerait que la sagesse tantrique soit accessible aux adolescents et à la jeunesse, pour les aider à se diriger vers des formes saines et bienveillantes d’intimité.