Deux Plantes enseignantes
Author: Jeremy Narby; Rafael Chanchari Pizuri
Date: 2021-04-06T00:00:00+00:00
Keywords: Psychedelic Library
Description: Cet ouvrage est double : il est écrit par deux auteurs, l’anthropologue Jeremy Narby et le chamane amazonien Rafael Chanchari Pizuri, sur deux plantes, le tabac et l’ayahuasca, sous deux angles différents, le savoir indigène et la science. Deux éclairages visionnaires et complémentaires sur les « plantes maîtresses ». Présentation Pour le monde occidental, le tabac est une plante dangereuse et mortifère. Or les peuples indigènes, qui l’utilisent dans sa forme la plus pure, la voient comme une plante enseignante et guérisseuse. Quant à l’ayahuasca, elle suscite à la fois l’intérêt de ceux qui l
Publisher: Mama Editions

Table of Contents

- Quatrième de couverture
- Des mêmes auteurs
- Avertissement de l'éditeur
- Page de titre
- Introduction de Jeremy Narby
- Note de l'éditeur
- CHAPITRE 1 : Médecine et malice
- CHAPITRE 2 : Remède et poison
- CHAPITRE 3 : La purge à deux faces

- CHAPITRE 4 : Un cocktail thérapeutique déconcertant

- Épilogue de Jeremy Narby
- ANNEXE : Vape, snuff, rapé et snus
- Remerciements
- Bibliographie
- À propos des auteurs
- Mentions légales
- Achevé de numériser

- Chez le même éditeur

- COLLECTION CHAMANISMES
- COLLECTION CHANNELS
- COLLECTION LES LIVRES DE SETH
- COLLECTION LES ESSENTIELS
- COLLECTION MUTATIONS
- COLLECTION TÉMOIGNAGES
- COLLECTION NAISSANCES
- COLLECTION SEXES
- COLLECTION JARDINAGES
- COLLECTION GRAPHICS
- PERSONAL STORIES
- HORS COLLECTION

Quatrième de couverture

Sommaire

1. Couverture
2. Quatrième de couverture
3. Des mêmes auteurs
4. Avertissement de l'éditeur
5. Page de titre
6. Introduction de Jeremy Narby
7. Note de l'éditeur
8. CHAPITRE 1 : Médecine et malice
9. CHAPITRE 2 : Remède et poison
10. CHAPITRE 3 : La purge à deux faces

11. CHAPITRE 4 : Un cocktail thérapeutique déconcertant

12. Épilogue de Jeremy Narby
13. ANNEXE : Vape, snuff, rapé et snus
14. Remerciements
15. Bibliographie
16. À propos des auteurs
17. Mentions légales
18. Achevé de numériser

19. Chez le même éditeur

1. COLLECTION CHAMANISMES
2. COLLECTION CHANNELS
3. COLLECTION LES LIVRES DE SETH
4. COLLECTION LES ESSENTIELS
5. COLLECTION MUTATIONS
6. COLLECTION TÉMOIGNAGES
7. COLLECTION NAISSANCES
8. COLLECTION SEXES
9. COLLECTION JARDINAGES
10. COLLECTION GRAPHICS
11. PERSONAL STORIES
12. HORS COLLECTION

Points de repère

1. Couverture

DEUX PLANTES ENSEIGNANTES
Le Tabac & l’Ayahuasca

Des mêmes auteurs

Jeremy Narby

Plantes & Chamanisme,
Conversations autour de l’ayahuasca & de l’iboga
(coécrit avec Jan Kounen et Vincent Ravalec)
Mama Éditions, 2018

Anthologie du chamanisme, Cinq cents ans sur la piste du savoir
(coécrit avec Francis Huxley)
Albin Michel, 2009

Intelligence dans la nature, En quête du savoir
Buchet-Chastel, 2005

Le Serpent cosmique, L’ADN et les origines du savoir
Georg Éditeur, 1995

Amazonie, l’espoir est indien
Éditions Favre, 1990

À paraître

Une plante enseignante,
Le Cannabis
Mama Éditions, 2022

Rafael Chanchari Pizuri

Las dos mitades de Rafael Chanchari Pizuri
(coécrit avec Riccardo Badini)
Éditions Horizonte, 2020

AVERTISSEMENT DE L’ÉDITEUR

Ce livre est publié à titre informatif et ne saurait se substituer aux conseils de professionnels de la santé.

Toute utilisation des informations contenues dans ce livre relève de la responsabilité du lecteur.

Il incombe à chaque lecteur de respecter la législation en vigueur dans le pays où il se trouve.

Page de titre

Jeremy NARBY
Rafael CHANCHARI PIZURI

DEUX PLANTES ENSEIGNANTES Le Tabac & l’Ayahuasca

Traduit de l’anglais et de l’espagnol
par Jeremy Narby

MAMA ÉDITIONS

INTRODUCTION
de Jeremy Narby

Ma première rencontre avec le tabac remonte à 1985, alors que je vivais dans une communauté d’indigènes ashaninca en Amazonie péruvienne. C’étaient des gens qui pensaient que les plantes comme le tabac et l’ayahuasca pouvaient transmettre des connaissances à ceux qui les consommaient ; et à leur avis, le tabac était la plante enseignante principale. Lorsque les Ashanincas rencontraient un problème ou une maladie, ils consultaient le seripiari, ce qui signifie « tabac-chamane » dans leur langue.

Pour ma part, je n’avais aucune affinité particulière avec les cigarettes ou les cigares, et je ne pensais pas non plus que l’on puisse apprendre grand-chose en les fumant. J’ai grandi auprès d’un père qui était un ancien grand fumeur devenu antifumeur zélé, et une mère qui ne fumait qu’à l’extérieur, comme si elle se cachait, et je considérais la consommation de tabac comme une perte de temps malsaine. En tant que jeune anthropologue, fraîchement sorti des bibliothèques universitaires, je souhaitais simplement comprendre les points de vue des peuples indigènes amazoniens.

Au fil des mois passés dans cette communauté indigène, un homme du nom de Carlos Perez Shuma est devenu mon principal interlocuteur. Il avait 45 ans et se trouvait être un chamane du tabac. Nous parlions en espagnol pendant des heures et il racontait des histoires sur sa vie, dont beaucoup concernaient le tabac : comment son oncle lui avait appris à l’utiliser quand il était jeune ; comment il le protégeait des dangers et des ennemis de toutes sortes ; comment il attirait des entités invisibles, appelées maninkari, qui animaient tous les êtres vivants.

Un jour, après avoir vu Carlos Perez souffler de la fumée sur un bébé malade que quelqu’un lui avait apporté pour une séance de guérison, je lui ai demandé comment le tabac pouvait aider dans de tels cas. Il a répondu : « Je dis toujours : la propriété du tabac, c’est de me montrer les choses réelles. Je peux voir les choses comme elles sont. Et il expulse toutes les douleurs. »

Certaines des histoires que Carlos Perez racontait à propos du tabac défiaient ma compréhension de la réalité – mais je pensais que mon travail d’anthropologue consistait à ne pas exprimer de scepticisme, et à enregistrer les mots et le point de vue de la personne, en posant des questions si je ne comprenais pas. Une fois, il a commencé à me raconter le décès de son beau-père, qui était un chamane du tabac renommé : « Il buvait son tabac comme si c’était de l’eau ; il le prenait et le buvait comme si de rien n’était. Et ensuite, il pouvait faire ce qu’il voulait, mieux encore, il se transformait en jaguar devant tout le monde.

— Ah oui ? ai-je demandé.

— C’est pourquoi ils l’ont tué, parce qu’il se transformait souvent en jaguar et attaquait le bétail, continua-t-il.

— Il attaquait le bétail ? ai-je demandé, pas sûr d’avoir compris.

— Il attaquait le bétail.

— Le bétail de qui ?

— Des colons.

— Pourquoi attaquait-il leur bétail ?

— Parce qu’il voulait les emmerder. Alors, ils ont tué le jaguar et extrait son cœur, qu’ils ont cuit avec des cendres, de la résine et des piments ; et comme son âme était sortie de lui, cela lui a fait un choc, c’est pourquoi il est mort, pas de maladie, mais dans son âme.

— Alors, les colons l’ont tué ?

— Non, les colons possédaient le bétail, mais ils ont embauché des Ashanincas pour tuer le jaguar. Parce que si un vrai jaguar attaque le bétail là-bas, tu peux lui tirer une balle et le tuer. Mais s’il contient l’âme d’un chamane du tabac, tu peux lui tirer dessus de près et il peut encore bondir, et même si tu tires de l’autre côté, tu ne peux pas le tuer, parce que c’est une personne (porque es gente).

— Alors, comment ont-ils réussi à tuer l’âme de ton beau-père ?

— Parce qu’ils l’ont trahi. Lui-même nous a dit, pendant que ça se passait, qu’il s’était échappé trois fois. Il a dit : “Je ne sais pas comment je vais mourir, parce que beaucoup de gens veulent me tuer, mais ils ne pourront pas”. Peut-être est-il arrivé un moment où il ne pouvait plus esquiver, peut-être qu’ils ont utilisé quelque chose de secret, et il a abandonné son corps, puis ils ont aspiré son âme. C’est comme ça qu’il est mort. Parce qu’il est mort bien nourri et en bonne santé.

— En bonne santé ? ai-je demandé.

— En bonne santé. Et au moment de sa mort, il y avait une odeur brûlante de poudre. C’est pourquoi il a dit : “Ils m’ont baisé maintenant. On dirait que je ne peux plus vivre, parce qu’en vérité, ils ont cuit mon cœur, donc je n’ai plus de vie”. Parce qu’à sa mort, il ruisselait, comme s’ils l’avaient trempé dans l’eau, sa sueur coulait parce qu’ils avaient mis son cœur dans le feu, c’est pourquoi il a brûlé. Et c’est comme ça que ça s’est passé. »

Tandis que Carlos Perez me racontait cette histoire, je ne pensais pas que les évènements qu’il relatait étaient possibles. En tant qu’enfant du rationalisme et du matérialisme, je ne pensais pas que l’âme d’une personne puisse s’envoler de son corps, propulsée par une forte dose de tabac, se loger dans un jaguar vivant, et y rester coincée au point de provoquer la mort de la personne, une fois que le cœur du jaguar physique avait été découpé et cuit dans des piments. Et je ne savais pas non plus quoi faire de cette histoire.

Après avoir vécu un an dans cette communauté ashaninca, j’ai accompagné Carlos Perez lors d’une visite chez un vieux chamane du tabac, qui lui avait beaucoup appris, et qui vivait dans les collines, à environ une heure de marche. Tout couvert de rides, l’homme semblait avoir au moins 80 ans, mais Carlos Perez dit que personne ne connaissait son âge exact, car il était né avant que les Ashanincas ne commencent à compter les années. Il était assis sur une natte, vêtu d’une robe de coton et mangeait de la pâte de tabac à l’aide d’un bâtonnet qu’il insérait dans une gourde. Quand je me suis présenté, il m’a regardé avec une lueur particulière dans les yeux et m’a demandé si j’étais son beau-père.

Je n’avais même pas le tiers de son âge à ce moment-là, donc il s’agissait clairement d’une plaisanterie. J’ai décidé d’entrer dans le jeu du vieil homme et j’ai répondu « oui ». Il a ri et m’a demandé à nouveau « Konki ? » (beau-père ?) « oui », ai-je répondu. Il m’a posé la même question une vingtaine de fois, et chaque fois, je répondais par l’affirmative et son rire devenait un peu plus long. (Plus tard dans la journée, j’ai appris de Carlos Perez que sa question signifiait aussi : « Est-ce que je peux coucher avec tes filles ? » – la blague était donc à mes dépens.) J’ai mis fin à notre échange en demandant si je pouvais essayer sa pâte de tabac. Il m’a tendu la gourde et j’ai mis un bâtonnet bien enduit de substance noirâtre entre mes lèvres, puis je me suis assis sur le côté pour permettre aux deux hommes de discuter leurs affaires. Après un petit moment assis là, en ne pensant à rien de particulier, j’ai passé ma langue sous mes dents de devant et elles semblaient particulièrement longues et pointues. Mon visage semblait avoir des moustaches de félin qui poussaient sur le côté et me permettaient de percevoir l’environnement plus nettement. Ma bouche avait un goût de sang, que je trouvais agréable, alors que j’étais végétarien. Mes sens me disaient que j’étais en train de devenir un félin. Ce n’était pas le genre de chose que je pensais possible, mais l’impression semblait bien réelle. Cette sensation féline me faisait ressentir de la chaleur, de la puissance, et de la sagesse. J’ai regardé des poules qui gloussaient à proximité et, comme un jaguar bienveillant, j’ai décidé de ne pas leur sauter dessus. Je me souviens m’être dit : « On sait que la pâte de tabac est forte quand l’anthropologue se met à attaquer les poules ! »

Cette impression féline et prédatrice était si vive qu’elle me reste encore aujourd’hui. Mais il a fallu du temps avant que je me sente capable d’en parler en public.

*

Les années se sont écoulées depuis cette expérience et je me suis tenu à distance du tabac. Ce n’était pas une plante qui m’appelait – heureusement d’ailleurs, car je savais que son utilisation régulière pouvait nuire à la santé humaine.

Néanmoins, j’ai continué à respecter cette plante, parce que les indigènes amazoniens insistaient sur son rôle central, et parce que j’accordais une valeur à ma brève rencontre avec elle. Avoir perçu avec mon corps ce que pouvait ressentir un jaguar était une expérience que j’étais reconnaissant d’avoir vécue, mais que je n’avais pas envie de répéter.

Je ne pensais pas m’être « vraiment » transformé en jaguar d’une manière mesurable. J’avais plutôt une mémoire corporelle intense de l’impression d’« être un félin », que je pouvais convoquer à volonté et utiliser comme source de force et de courage.

Mais j’appris à ne pas en parler avec les Occidentaux, car le sujet semblait mettre les gens mal à l’aise. Même une discussion basique de la perspective amazonienne sur le tabac avait tendance à provoquer de l’incompréhension. Les gens me rappelaient que le tabagisme entraînait chaque année la mort prématurée de millions de fumeurs et qu’il était, selon les autorités sanitaires internationales, « la cause de décès la plus évitable dans le monde d’aujourd’hui » – comment, dès lors, pouvait-on considérer la plante comme une source de connaissance et de guérison ?

Il me semblait clair que ce point de vue était fondé sur l’effet des cigarettes manufacturées, qui offrent une version dénaturée de la plante, le plus souvent chargée de produits chimiques industriels. Et il semblait également clair que les peuples indigènes amazoniens avaient, concernant le tabac, un savoir-faire qui pourrait être utile aux fumeurs du monde entier et aux personnes cherchant à comprendre cette plante puissante. Mais il existait, entre les deux mondes, un gouffre qui restait difficile à combler.

Les années continuaient à passer. En 2010, Carlos Perez Shuma est décédé. Pendant un long moment après cet évènement, je pouvais à peine regarder la transcription des interviews que nous avions faites ensemble. C’était un homme qui savait beaucoup de choses, ainsi qu’un maître conteur, et il me manquait beaucoup.

Trente-trois ans après ma première rencontre avec le tabac amazonien, j’ai senti un appel à revenir sur le sujet. Aucun évènement spécifique ne l’a déclenché ; cela s’est passé plutôt comme un fruit tombe de l’arbre quand il est mûr. Soudain, j’ai su que je voulais examiner la perspective amazonienne sur cette plante.

J’ai contacté Rafael Chanchari Pizuri, un expert en la matière, et un ancien du peuple shawi. Il travaille près de Iquitos, en Amazonie péruvienne, où il forme de futurs enseignants indigènes. Il exerce aussi à temps partiel comme médico, un terme espagnol utilisé localement pour désigner des spécialistes qui guérissent les gens avec la médecine indigène. Le tabac joue un rôle important dans sa pratique.

J’ai dit à Rafael Chanchari que je cherchais à esquisser la manière appropriée d’approcher cette puissante plante enseignante. Je l’avais déjà interviewé à plusieurs reprises et il a volontiers accepté de partager ses connaissances, en répondant : « Le tabac est une plante médicinale importante et sa signification profonde dépend de la façon dont on l’utilise. »

Nous nous sommes rencontrés à Iquitos et la conversation qui a suivi fait l’objet du premier chapitre.

Plusieurs mois plus tard, j’ai commencé à me plonger dans la science récente concernant le tabac. Introduire la science dans la discussion n’avait pas pour but de valider ou d’invalider les connaissances amazoniennes, mais de juxtaposer les deux points de vue et voir leurs correspondances et leurs dissonances. J’ai mené mes recherches scientifiques en fonction des points soulevés par Rafael Chanchari – et, à mon étonnement, j’ai trouvé des concordances considérables entre les connaissances indigènes et la science contemporaine. C’est le sujet du deuxième chapitre.

À partir de là, il est devenu clair que Rafael Chanchari et moi avions un début de projet de recherche commun, qui combinait deux systèmes de savoir et offrait une compréhension plus complète d’une plante puissante et dangereuse. J’ai proposé que nous suivions la même procédure et que nous tournions notre attention vers une deuxième plante psychoactive d’Amérique du Sud, la liane d’ayahuasca. Celle-ci a récemment acquis une notoriété internationale, pour le meilleur et pour le pire. Elle forme la base d’un breuvage végétal qui porte son nom et que certains considèrent comme un remède potentiel pour la dépression, les troubles anxieux, les comportements addictifs, et aussi comme un outil d’exploration et de développement personnel ; et que d’autres voient comme un hallucinogène dangereux.

Rafael Chanchari travaille depuis longtemps avec l’ayahuasca, qu’il utilise aux côtés du tabac dans sa pratique de médico. Près d’un an après notre dialogue initial, nous nous sommes rencontrés à nouveau, cette fois pour discuter de cette liane et mixture hallucinogènes. Cet échange fait l’objet du troisième chapitre.

Après nos conversations sur le tabac et l’ayahuasca, Rafael Chanchari et moi sommes convenus d’écrire ensemble un petit livre qui donnerait à la fois les perspectives indigène et scientifique sur ces deux plantes.

Comme pour le tabac, j’ai abordé la science de l’ayahuasca en suivant les affirmations de Rafael Chanchari, et j’ai découvert que l’expertise amazonienne aidait à comprendre ce nouveau domaine de recherche. C’est le sujet du quatrième chapitre.

*

Nous pensons, Rafael Chanchari et moi, que la science et le savoir indigène se complètent, malgré certaines différences. En les assemblant, notre premier objectif est de leur permettre d’exister côte à côte. Ainsi, les lecteurs peuvent les considérer à loisir et tirer leurs propres conclusions.

Ce livre a deux auteurs, traite de deux plantes et rassemble deux systèmes de savoir. Nous espérons qu’il vous intéressera.

NOTE DE L’ÉDITEUR

Les notes sont placées en fin de chapitre.

CHAPITRE 1 Médecine et malice

Un jour, en fin de matinée, Rafael Chanchari et moi nous sommes retrouvés à l’école où il enseigne. C’est un homme de petite taille à l’air bienveillant. Nous nous sommes assis dans une pièce calme, et j’ai allumé l’enregistreur.

En Amazonie, les gens se réfèrent communément au « propriétaire », ou à la « mère », d’une plante ou d’un animal – une sorte de personnalité propre à chaque espèce – alors j’ai commencé l’entretien en demandant à Rafael Chanchari si, dans la culture shawi, les gens parlent d’un « propriétaire » du tabac.

« Oui, nous les Shawis disons pinshi wa’yan, c’est l’âme ou l’esprit du tabac, et pinshi a’shin, c’est la mère du tabac, celle qui l’a découvert, ou celle qui l’a inventé, celle qui l’a semé pour la première fois. C’est l’homme-chenille, kuntan, comme nous disons ; cette chenille a un nom scientifique, je l’ai vu sur Internet. Alors, c’est la mère, selon notre culture. »

Il parlait d’une voix douce et prononçait chaque mot distinctement, mais je n’étais pas sûr d’avoir bien compris. « La mère est un homme ? ai-je demandé.

— Oui, un homme, répondit-il. Mais transformé. C’est toute une histoire. Le tabac a une âme, il a un esprit, qui est de deux sortes, la médecine et la malice (maldad), ou ce que nous appelons en espagnol la sorcellerie (brujería). Il a deux esprits.

— Est-ce que toutes les plantes ont deux esprits, ou seulement le tabac ?

— Surtout les plantes qui ont du pouvoir, c’est-à-dire les plantes enseignantes, l’ayahuasca, le tabac, le toé, le catahua, le palmier chambira, toutes les plantes puissantes ont deux esprits ou deux âmes. Alors, la personne qui travaille avec ces plantes doit choisir d’apprendre la médecine ou la malice. Et les esprits de ces plantes vous l’accordent parce qu’ils ne sont pas mesquins. Parfois, ils veulent t’apprendre les deux. Mais c’est la personne qui choisit. »

Pour mieux comprendre la notion de « mère » du tabac, j’ai demandé à Rafael Chanchari s’il avait déjà vu cette entité lors de son travail avec les plantes enseignantes.

« Oui, répondit-il, mais je n’ai pas vu la mère, j’ai vu son âme.

— Mais quelle est la différence entre l’âme, l’esprit et la mère d’une plante ? lui ai-je demandé.

— Dans la langue shawi, tous les êtres, comme les arbres, les poissons, les oiseaux, les mammifères et les reptiles, ont une âme, ou une mère. Mais en espagnol, j’entends qu’il y a une différence entre “âme” (alma) et “esprit” (espíritu) ; ils disent que les personnes ont une âme, alors que les plantes et les animaux ont un esprit. C’est pourquoi j’utilise parfois le mot “esprit” pour me référer à l’âme des plantes. L’âme ou l’esprit d’une plante est une entité qui lui est spécifique. Alors que la mère d’une plante est propre à son espèce. »

En tant que bilingue, Rafael Chanchari pensait le monde dans sa langue maternelle, le shawi, et lorsqu’il s’exprimait dans sa deuxième langue, l’espagnol, il prenait des libertés ; même s’il savait que l’espagnol réservait le mot âme aux humains, il l’utilisait quand même en parlant de plantes et d’animaux, parce qu’il ne voyait aucune différence fondamentale entre l’âme des humains et celle des autres espèces. Il était ce que les anthropologues appellent un animiste.

Il a continué en expliquant qu’il existait deux principaux types de tabac, l’un à feuilles doubles épaisses, l’autre à petites feuilles fines ; et qu’on pouvait utiliser l’un comme l’autre pour faire du mapacho, ou tabac chamanique. « Le plus fort est celui avec les doubles feuilles. On suppose qu’il contient davantage de substance chimique naturelle pour avoir des visions. »

Cette déclaration m’a incité à lui demander s’il voyait un lien entre la nicotine et la mère du tabac.

« Clairement, la nicotine est ce qui active nos neurones d’une manière qui nous permet de percevoir l’imperceptible dans nos visions et nos rêves, répondit-il. C’est de cette manière que nous détectons que les plantes ont un esprit. L’esprit est l’image de la plante dans le monde des visions. La mère est un être à la fois physique et spirituel. Les chenilles sont la mère du tabac, et elles ont un esprit qui peut enseigner. »

Rafael Chanchari ne voyait aucune contradiction entre les mères des plantes et les esprits d’une part, et les neurones et molécules d’autre part. De son point de vue, percevoir la mère du tabac nécessitait de la nicotine et des neurones. Son approche incluait la science, ce qui facilitait le dialogue entre nous.

« Et toi, tu travailles avec le tabac ? ai-je demandé.

— Oui, je le fume.

— Alors, quand tu vois l’âme de cette plante, à quoi ressemble-t-elle ?

— Écoute, ces deux sortes de tabac dont je te parle, si tu les prépares en ajoutant des ingrédients provenant d’autres plantes de la forêt qui ont du pouvoir, ça le rend puissant, et ça t’enseigne la médecine, ou la sorcellerie. Et à propos de son âme, je l’ai vue, elle est gigantesque, et masculine. C’est un grand homme brun, de la couleur du tabac ; c’est l’âme du tabac. Il t’enseigne.

— Et quand tu vois ce grand homme brun, est-ce que cette entité te fait ressentir de la peur ? Ou est-ce agréable, ou enchanteur ? À quoi ressemble la personnalité du tabac ?

— En tant qu’être, il ne transmet pas un sentiment de peur, tu peux être en sa présence. Il ne transmet la peur que parce qu’il enseigne la malice, c’est sa ligne, c’est la ligne du tabac préparé. »

Il a ensuite expliqué comment faire du « tabac préparé ». D’abord, il fallait protéger le jeune plant de tabac de la chenille verte qui le recherche comme nourriture.

« Est-ce la même chenille que la mère de la plante ? ai-je demandé.

— Oui, et si tu la laisses faire et que tu ne t’occupes pas de ta plante, la chenille la mangera tout entière, c’est une vraie disgrâce, mais pour la chenille, le tabac est sa nourriture. »

Rafael Chanchari a dit qu’une fois que les feuilles saines du tabac jaunissaient, on les récoltait et les séchait. Le résultat était le mapacho dans sa forme simple. Mais pour produire du « tabac préparé », il fallait d’abord faire une pâte en cuisant les veines centrales des feuilles de tabac séchées avec différentes plantes, dont le gingembre, la cannelle, la vanille, la liane géante clavo huasca et la liane aromatique sacha camote. On faisait bouillir ce mélange jusqu’à obtenir une pâte qu’on étalait, une fois refroidie, sur les feuilles de mapacho séchées, que l’on roulait alors ensemble et qu’on faisait sécher à nouveau. « Et ça, c’est le tabac préparé qui enseigne la sorcellerie. Autrefois, mon peuple le préparait comme ça – maintenant ils le font de moins en moins – ils le laissaient sécher lentement, puis le fumaient ; ils se consacraient à cela et ils le pratiquaient. Tout à l’heure, tu m’as demandé : “Comment est cette personne ? ” Eh bien, il ne te fait pas peur, mais ce qui se passe, c’est qu’il veut t’apprendre la malice ; en d’autres termes, dans le monde spirituel, dans la forêt, dans l’eau, il y a des esprits forts qui peuvent te nuire ; et ce tabac veut te l’apprendre.

— Pourquoi veut-il enseigner cela, à ton avis ?

— Disons que c’est une activité pour les esprits des plantes – tout comme la médecine est une activité, c’est une satisfaction de soigner et de guérir. Pour eux c’est pareil, la malice est une activité qu’ils exercent pour leur propre satisfaction. Mais pour les êtres humains, c’est douloureux, insatisfaisant et difficile. La puissance de ces plantes peut causer des pertes humaines. C’est leur mission, nous apprendre à pratiquer leurs activités selon leur ligne, à faire du mal. Percer le corps humain d’une manière qui cause la mort est une activité pour eux. Et inversement, la médecine est aussi une activité que l’on développe pour guérir, donner la vie, et l’allonger. Et le tabac lui-même prolonge effectivement la vie, car il te guérit. Le tabac de mapacho simple, comme ce qu’ils vendent au marché de Belén, peut être utilisé comme médecine, tu peux le fumer tel quel.

— Si le tabac est une médecine, quelles maladies guérit-il ? ai-je demandé.

— Le tabac enlève la somnolence et guérit l’incompétence et la paresse chez les humains et chez les chiens. Par ici, nous parlons de gens qui vivent “dans le facile” – ceux qui ne font aucun effort pour acquérir les compétences nécessaires pour produire la nourriture qu’ils mangent pour rester en vie. Le tabac peut guérir cela. Il peut également guérir les gens qui ne savent pas comment faire les choses, par pure paresse. Plus généralement, il sert à transférer le pouvoir, les capacités et les compétences, mais ça requiert des icaros (chants de guérison) pour que les enseignements aient prise. Le tabac aide aussi à soigner les morsures de serpent et les piqûres de fourmis. Et il renforce les hormones masculines et féminines. Lorsqu’il est ajouté à d’autres plantes anticancérigènes, il les potentialise.

— Alors pourquoi provoque-t-il le cancer chez les fumeurs de cigarettes ?

— Les consommateurs traditionnels de tabac ne souffrent ni de cancer du poumon ni de cancer de la bouche. Mais les consommateurs de cigarettes “fines” contractent le cancer parce qu’ils les consomment en excès et sans directives. Dans la vie, toutes les choses utilisées en excès sont nuisibles. La fumée n’est pas adaptée à la consommation humaine. À petites doses, la fumée de tabac est médicinale, mais en abondance, elle détruit les cellules et détériore l’organisme. »

Nous sommes restés silencieux pendant un moment. Les propos de Rafael Chanchari semblaient précis et cohérents.

Avant que je puisse formuler une autre question, il reprit la discussion des usages du tabac : « Avec la fumée de tabac, on peut guérir la peur. Et elle sert à effrayer les serpents et à les maintenir à distance. Elle éloigne aussi les dauphins de rivière. Il en va de même avec les mauvais esprits pendant les séances d’ayahuasca. Pour toutes ces choses, on peut utiliser du tabac, ainsi que pour soigner les gens qui ne savent plus chasser et pêcher. Le tabac te permet d’échanger avec sacharuna (“personne de la forêt” ou “gens de la forêt” en quechua). Si tu veux être en contact avec lui pour qu’il mette ses oiseaux et ses animaux à ta disposition, tu poses une cigarette de mapacho sur une branche d’un arbre lupuna, parce que c’est là qu’il vit. »

Certaines déclarations de Rafael Chanchari pouvaient être abordées scientifiquement – par exemple, en consultant la littérature scientifique sur l’impact de la consommation de tabac sur les hormones sexuelles. D’autres, comme l’existence de l’être invisible sacharuna, ne le pouvaient pas, du moins pour le moment. Mais je ne voulais pas que cela devienne un obstacle dans notre conversation ; dans un dialogue interculturel comme celui que nous avions, la politesse de base consistait à considérer le point de vue de l’autre comme possible. Si Rafael Chanchari se sentait à l’aise pour discuter la nicotine et les neurones, je devais pouvoir parler de la « mère du tabac » et de sacharuna, la personne de la forêt.

En Amazonie occidentale, les gens considèrent communément sacharuna comme le « chef de la forêt ». Mais les anthropologues ont noté que les discussions à propos de cette entité étaient souvent évasives ; comme Peter Gow l’a écrit : « Il n’est jamais très clair si sacharuna est un esprit pour toute la forêt, ou plusieurs esprits ayant chacun une zone particulière.[1] »

Je trouvais intrigant qu’une entité ambiguë et invisible comme sacharuna apprécie le tabac. Mais je laissai le sujet en suspens, car j’avais des questions pratiques à poser à Rafael Chanchari.

Affirmant que de nombreuses personnes dans le monde fument des cigarettes qui contiennent une forme affaiblie du tabac, assez différente du type amazonien, j’ai demandé s’il avait des conseils à donner à ces personnes.

« Oui, écoute, mon conseil serait pour toute l’humanité. Il est normal de consommer du tabac simple, des feuilles de tabac roulées. Même le tabac plus fort, on peut l’utiliser, mais le soir avant d’aller dormir, parce qu’il t’apprend à rêver de bonnes choses. Alors, le soir, après un repas, tu fumes deux ou trois cigarettes roulées pour dormir. Ce serait mon conseil : consommer modérément deux ou trois cigarettes de tabac brut avant de dormir, après le dîner – mais pas pendant la journée, non. Trop de fumée a également des conséquences, comme l’anémie, car l’inhalation de fumée n’est pas très bonne pour la santé ; ce n’est pas très nutritif pour le corps humain. Mais le soir, oui, pour dormir, pour rêver. Pendant la journée, tu travailles, et tu ne peux rêver de rien. Et la vision du tabac, sert à t’enseigner.

— Et est-ce que tu fumes parfois ces cigarettes qui viennent en paquets ? ai-je demandé.

— Non, je ne fume pas ça. Parce qu’une fois, je n’avais pas de mapacho et je n’avais pas d’argent pour en acheter. Et je suis allé boire de l’ayahuasca, lors d’une séance près de Nauta, et personne là-bas n’avait de mapacho non plus. Et mes amis ont dit : “Voici quelques cigarettes Caribe, fumons des Caribe.” Alors, j’ai fumé des Caribe et l’ayahuasca m’a dit : “Cette cigarette n’est pas bonne pour boire de l’ayahuasca, ce n’est pas bon pour les êtres humains, parce que c’est de la saleté (basura – traduction littérale, ordures).” Elle m’a dit “c’est de la saleté, simplement de la saleté”. Le tabac est un complément de la médecine. Le tabac est une médecine.

— L’ayahuasca t’a dit que les cigarettes étaient de la saleté ? ai-je demandé, voulant être certain d’avoir compris.

— Oui, l’ayahuasca a dit que le tabac dans les paquets industriels était de la saleté. “C’est de la saleté, tu fumes de la saleté.” C’est pour ça qu’elle m’a puni, parce que je fumais…

— Comment t’a-t-elle puni ? ai-je demandé en l’interrompant.

— En m’envoyant des visions très fortes, une sensation de mort, dans ce sens-là elle m’a puni. Alors, elle m’a dit que c’était de la saleté, que ça n’en valait pas la peine. Lorsque tu bois de l’ayahuasca, tu as besoin de mapacho pour complémenter la médecine. »

J’ai commenté que la plupart des fumeurs réguliers dans le monde consommaient des cigarettes qu’il considérerait probablement comme de la « saleté », et je lui ai demandé s’il avait des conseils à donner aux personnes qui souhaitaient mieux connaître le tabac.

« Je dirais qu’avant de fumer une cigarette provenant de l’industrie, il vaudrait mieux se procurer du tabac simple et normal. Il n’est pas nécessaire que ce soit du genre fort et préparé. Tu peux fumer modérément trois cigarettes de tabac brut, le soir pour dormir. Et ça aide aussi à se stabiliser, si on est excité, lorsqu’il y a trop d’émotion ; parfois la dépression vient, ou la colère, et le tabac aide également à minimiser cela, à se contrôler.

— Et si les gens fument du tabac simple, comment devraient-ils fumer ? Devraient-ils se tenir debout, ou s’asseoir ? Devraient-ils fumer seuls ? As-tu un point de vue là-dessus ?

— Oui. Il est important d’avoir un endroit spécial pour fumer, car tout le monde ne peut pas inhaler la fumée de tabac ; le nez des gens n’est pas préparé à cela, certains sont allergiques, d’autres ont des sinusites ; il est important de respecter la santé des autres. Il faut donc chercher un espace où l’on ne fait pas peur aux autres, où trois ou quatre personnes peuvent fumer, assises, concentrées. On ne devrait pas non plus regarder la télévision, parce que cette activité nous enchante. Alors, fumer et se concentrer, penser à ce que l’on fait. Ce serait le conseil : un espace pour ceux qui fument, où il n’y a personne qui ne fume pas, car cela affecterait leur nez. Et cesser les autres activités pour se consacrer exclusivement à fumer du mapacho. Parce que nous sommes en présence d’une plante qui a du pouvoir, qui a un esprit ou une âme, alors c’est important de le respecter. Ce n’est pas juste une chose ordinaire que tu es en train de fumer. Ce serait le conseil que je donnerais. »

NOTE DU CHAPITRE 1

[1] Gow (1991, p. 80).

CHAPITRE 2 Remède et poison

Le tabac est la plante qui a été la plus étudiée dans l’histoire de la science. Cela tient à sa complexité chimique naturelle. Cette plante produit environ quatre mille substances organiques différentes – à ne pas confondre avec les centaines de produits chimiques industriels que les fabricants ajoutent aux cigarettes.[1]

Le tabac produit en particulier un certain nombre de substances appelées alcaloïdes, qui contiennent de l’azote et qui ont un fort impact physiologique sur les animaux et les humains. La nicotine est de loin le principal alcaloïde contenu dans la plupart des variétés de tabac, y compris les deux espèces couramment utilisées en Amazonie, Nicotiana tabacum et Nicotiana rustica. C’est l’une des molécules botaniques les plus toxiques, puisqu’une ou deux gouttes de nicotine pure, placées sur la langue ou sur la peau, peuvent tuer un humain adulte.[2]

Du point de vue de la plante, la nicotine sert d’abord et avant tout à se défendre contre les insectes prédateurs. Elle est si efficace dans ce rôle que les humains l’utilisent comme insecticide depuis des siècles.[3]

Dans certaines variétés de Nicotiana rustica, la teneur en nicotine des feuilles approche les 20 % – alors que le tabac blond utilisé dans les cigarettes industrielles en contient entre 1 et 2 %. Étant donné que quelques gouttes de nicotine pure constituent une dose mortelle, consommer ce puissant tabac noir peut être risqué.[4]

La toxicité de la nicotine dépend de la façon dont elle pénètre dans le corps. Lorsqu’elle est absorbée par la peau, elle est environ mille fois plus puissante que lorsqu’elle est avalée ou fumée. Dans une certaine mesure, les acides gastriques décomposent la molécule de nicotine ; et lorsque le tabac est fumé, la température élevée de la combustion transforme une grande partie de la substance en produits moins mortels. Les chimistes Penny Cameron Le Couteur et Jay Burreson commentent : « Cela ne veut pas dire que fumer du tabac est inoffensif, mais simplement que, si cette oxydation de la plus grande partie de la nicotine et des autres alcaloïdes du tabac ne se produisait pas, fumer quelques cigarettes serait invariablement mortel.[5] »

Le fait que les cigarettes industrielles contiennent des centaines d’additifs chimiques, que le feu transforme en nouvelles substances considérablement plus toxiques, est une autre affaire. La combustion n’est une bonne nouvelle pour les fumeurs que dans la mesure où elle réduit la létalité de la nicotine contenue dans le tabac.[6]

Fumer est un moyen rapide pour faire pénétrer de la nicotine dans le sang et le cerveau, avec relativement peu de risque de surdose – car fumer trop de tabac fort a tendance à rendre les gens nauséeux, voire inconscients, si bien qu’ils s’arrêtent d’en consommer avant d’atteindre un niveau d’intoxication fatal. Or, fumer est de loin la façon la plus courante pour les chamanes amazoniens de consommer du tabac – bien qu’ils le mâchent, le boivent, le lèchent et le prisent également, ainsi que, dans de rares cas, l’absorbent par injection rectale (lavement).[7]

L’ethnobotaniste Dale Pendell commente les dangers de l’absorption du tabac sous forme liquide ou par le rectum : « Boire le tabac, si l’initié ne le vomit pas après avoir perdu connaissance, peut entraîner la mort ou des dégâts permanents. La technique d’ingestion de tabac la plus dangereuse est le lavement, dans lequel le risque de surdose est extrême.[8] »

*

Pour saisir toute la puissance de cette plante, il est utile de comprendre le fonctionnement de son principal alcaloïde à l’intérieur du corps humain.

La nicotine a un impact profond sur nous parce que sa molécule ressemble à une substance produite par notre corps et notre cerveau, l’acétylcholine. C’est ce qui permet à la nicotine de s’insérer dans les récepteurs de cette substance, à la surface des neurones et de nombreuses autres cellules du corps. Ces récepteurs sont communément appelés « récepteurs nicotiniques », car ils ont été découverts au début du XXe siècle par des scientifiques cherchant à comprendre le fonctionnement de la nicotine dans l’organisme. Lorsque la nicotine se lie à nos neurones, elle les amène à libérer un flot de substances chimiques cérébrales, telles que la dopamine, le glutamate et la noradrénaline, ainsi que l’acétylcholine elle-même, et les endorphines. Ces substances ont ensuite un large éventail d’effets.[9]

Par exemple, une augmentation du glutamate renforce les connexions entre les neurones, ce qui facilite l’apprentissage et la mémorisation ; une hausse des niveaux d’acétylcholine fait que les gens se sentent alertes et revigorés ; une élévation de la dopamine active le centre de récompense dans le cerveau, ce qui se traduit par une sensation de plaisir, et le désir de répéter l’expérience – d’où le potentiel addictif de la nicotine ; et une augmentation des endorphines, ces petites protéines qui fonctionnent comme des antidouleurs, peut mener à un sentiment d’euphorie. La nicotine peut déclencher tous ces effets à la fois via son impact sur les récepteurs cérébraux destinés à l’acétylcholine.[10]

Mais cette dernière n’est pas seulement une substance cérébrale. De nombreux organismes sans cerveau en produisent, notamment les bactéries, les unicellulaires, la mousse, les algues et les plantes primitives. Ce qui indique qu’elle est apparue très tôt dans le processus évolutif. L’acétylcholine est une « très vieille molécule » impliquée dans la régulation des fonctions cellulaires fondamentales, comme l’expression des gènes, la prolifération et la différenciation cellulaires, les contacts de cellule à cellule, les fonctions immunitaires, l’activité électrique, la locomotion, la sécrétion et l’absorption de substances. La grande majorité des cellules humaines produisent de l’acétylcholine et possèdent des récepteurs pour elle à leur surface. Il existe des récepteurs nicotiniques sur les cellules des muscles, de la peau, du pancréas, des poumons, de l’hypophyse, des glandes surrénales, du système immunitaire, du système digestif, du sang, des ovaires et des testicules. Si bien que la nicotine a un impact sur tout le corps, y compris les systèmes cardiovasculaire, respiratoire, rénal et reproducteur.[11]

Certains des effets de la nicotine sont ressentis par les consommateurs de tabac. Par exemple, lorsqu’elle stimule les glandes surrénales pour qu’elles libèrent de l’adrénaline, une hormone qui augmente la fréquence cardiaque et la tension artérielle, les consommateurs peuvent ressentir un rush. Mais la nicotine a de nombreux effets subtils sur le corps, dont les consommateurs ne se rendent pas compte. Par exemple, elle favorise la croissance de nouveaux vaisseaux sanguins ; et elle apaise l’inflammation lorsque le système immunitaire réagit de manière excessive.[12]

Comme l’a dit le cardiologue John P. Cooke, la nicotine « ressemble beaucoup au feu – elle peut être très dangereuse, pourtant elle peut être utile si l’on sait la contrôler ». Ainsi, la croissance de nouveaux vaisseaux sanguins accélère le développement des tumeurs, donc la consommation de nicotine est une mauvaise idée si vous avez un cancer ; mais si vous êtes diabétique et que vos extrémités souffrent d’une mauvaise circulation sanguine, leur appliquer un gel topique à la nicotine peut aider à inverser cette tendance.[13]

De même, l’apport chronique de nicotine affaiblit le système immunitaire – ce qui explique en partie pourquoi les fumeurs de cigarettes ont une incidence de maladie plus élevée que les non-fumeurs – mais, lorsque le système immunitaire réagit de manière excessive, comme il le fait dans les cas graves de Covid-19 par exemple, la nicotine semble avoir des effets protecteurs. Les premiers rapports selon lesquels les fumeurs de cigarettes semblaient développer des formes moins graves de cette maladie virale – rapports qui font l’objet de controverses scientifiques – ont en effet conduit une équipe de chercheurs à supposer que la Covid-19 pourrait affecter les récepteurs nicotiniques ; ils ont ensuite identifié dans l’une des protéines du virus une séquence d’acides aminés similaire à une séquence présente dans les protéines du venin de certains serpents, qui bloque les récepteurs nicotiniques et empêche l’action de l’acétylcholine. L’un des nombreux rôles de l’acétylcholine est d’agir comme une molécule anti-inflammatoire, en particulier dans les cas où le système immunitaire réagit de manière excessive et inonde l’organisme de molécules pro-inflammatoires. Normalement, dans de tels cas, l’acétylcholine neutralise ces dernières. Mais si les récepteurs nicotiniques sont bloqués, aucune acétylcholine n’est libérée, et les molécules pro-inflammatoires continuent à attaquer les cellules saines dans tout le corps, ce qui finit par inonder les poumons de liquide et provoquer le non-fonctionnement des organes. Lorsque cela se produit, les patients finissent par mourir de leur réponse immunitaire au virus, plutôt que du virus lui-même. Bien que les preuves soient encore contestées et peu concluantes, il est possible que, dans sa forme la plus sévère, la Covid-19 soit une maladie du système nicotinique, et en particulier du système anti-inflammatoire basé sur l’acétylcholine ; et que la nicotine puisse restaurer la fonction de ce système en permettant à l’acétylcholine de supprimer la réaction excessive du système immunitaire.[14]

Les scientifiques qui testent cette hypothèse travaillent avec de la « nicotine médicinale » sous forme de patchs transdermiques ou de chewing-gum à la nicotine, et sont unanimes pour avertir que fumer des cigarettes ou vapoter des produits à base de nicotine n’offre aucune protection contre cette maladie virale agressive.[15]

Les récepteurs nicotiniques jouent aussi un rôle dans le développement des maladies de Parkinson et d’Alzheimer, de la schizophrénie et de l’épilepsie. Les données suggèrent que la nicotine peut atténuer la maladie de Parkinson, qui détruit les neurones producteurs de dopamine, car elle stimule la production de cette substance cérébrale. Elle aide également à lutter contre la maladie d’Alzheimer, qui produit des dépôts de plaque entre les neurones, parce qu’elle empêche les protéines qui forment ces dépôts de s’assembler. La nicotine peut aussi aider les personnes souffrant de schizophrénie, mais dans ce cas son mécanisme d’action exact demeure incertain. Enfin, les personnes souffrant d’épilepsie devraient éviter la consommation de nicotine parce qu’elle peut déclencher des crises.[16]

*

Il est amplement démontré que le tabac peut fonctionner comme un analgésique et, comme le dit Rafael Chanchari, aider à apaiser la douleur provoquée par les morsures de serpent et les piqûres de fourmis. Les Amazoniens traitent de longue date les parties blessées et douloureuses du corps avec des feuilles de tabac humides ou des cataplasmes à la poudre de tabac – qui fonctionnent comme des patchs de nicotine. Les scientifiques reconnaissent que la nicotine réduit la douleur en agissant sur les récepteurs nicotiniques des cellules nerveuses du cerveau et de la moelle épinière. La morphine elle-même agit, du moins en partie, en libérant de l’acétylcholine, qui stimule ces mêmes récepteurs. La recherche suggère même que de faibles doses de nicotine, administrées par patch ou spray nasal à des personnes qui ne fument pas, peuvent légèrement réduire la douleur vingt-quatre heures après une opération chirurgicale. Elle suggère également que les personnes qui fument du tabac ou consomment régulièrement de la nicotine finissent par désensibiliser leurs récepteurs nicotiniques et développer une tolérance aux effets de cette substance ; et, pour cette raison, ils ne bénéficient pas autant que les consommateurs irréguliers de son effet antidouleur.[17]

Il existe aussi des preuves fournies que, comme l’a noté Rafael Chanchari, le tabac peut aider les gens à apprendre. Les scientifiques confirment que la nicotine peut améliorer l’attention et la mémoire. Elle augmente le flux sanguin cérébral ; elle libère du glutamate, qui renforce les connexions entre les neurones ; elle délivre de la noradrénaline, qui focalise l’attention ; et elle active les zones du cerveau antérieur censées sous-tendre la cognition. Pour citer le psychologue Marcello Spinella : « La nicotine, qui est le principal alcaloïde psychoactif du tabac, a des effets d’amélioration cognitive.[18] »

La recherche confirme également l’affirmation de Rafael Chanchari selon laquelle le tabac « renforce les hormones masculines et féminines » – bien que cet effet dépende de la façon dont on utilise la plante. L’urologue Wei Wang et ses collègues ont étudié un large échantillon d’hommes et constaté que les fumeurs avaient davantage de testostérone dans leur système que les non-fumeurs, et que la nature de l’effet dépendait de la régularité de la consommation : « Fumer des cigarettes peut entraîner une augmentation aiguë du taux de testostérone, mais celui-ci peut diminuer avec une exposition chronique et à long terme au tabac. Par conséquent, les effets de la fumée sur les niveaux de testostérone dépendent des antécédents personnels de consommation. » Une autre étude a révélé des niveaux plus élevés de testostérone et d’œstrogènes chez les hommes qui fument que chez les non-fumeurs.[19]

L’épidémiologiste Judith S. Brand et ses collègues ont étudié un large échantillon de femmes ménopausées, et ont constaté que fumer des cigarettes provoquait une augmentation de leurs niveaux d’œstrogènes et de testostérone, « les niveaux les plus élevés étant observés chez celles qui fument le plus de cigarettes ».[20] Toutefois, ils ont noté que les femmes qui fumaient moins de dix cigarettes par jour avaient des niveaux d’œstrogènes plus faibles que ceux des non-fumeuses.

La recherche montre aussi que les femmes ont plus de difficulté à arrêter de fumer que les hommes, et elles éprouvent un sentiment de manque plus intense que ces derniers ; elles sont également plus sensibles que les hommes aux effets gratifiants de la nicotine. En 2017, la neurobiologiste Sarah J. Cross et ses collègues ont écrit : « La recherche préclinique s’est principalement focalisée sur les hommes adultes (…). En conséquence, les mécanismes exacts qui sous-tendent la sensibilité unique des femmes aux effets de la nicotine sont mal compris. » Cependant, ces chercheurs suggèrent une explication possible : « Il existe des preuves d’interactions entre les hormones en circulation, ou la phase du cycle menstruel, avec le comportement tabagique et le succès des tentatives pour arrêter de fumer. Chez les femmes, les œstrogènes semblent favoriser la consommation de tabac.[21] » Concrètement, les femmes ont tendance à fumer davantage au début de leur cycle menstruel qu’à la fin.

Des recherches supplémentaires sur la sensibilité unique des femmes aux effets de la nicotine sont nécessaires.

*

Rafael Chanchari affirme que le tabac contient une « substance chimique naturelle pour voir des visions ». Jusqu’à récemment, les scientifiques ne considéraient ni la nicotine ni le tabac comme des hallucinogènes. Mais ceux qui connaissent les doses élevées de tabac noir consommées par les chamanes amazoniens reconnaissent le potentiel de la plante à générer des hallucinations ou des visions. Comme l’écrivait l’anthropologue Johannes Wilbert : « Il ne fait aucun doute que, par son action sur le système nerveux central, la nicotine est capable de produire des scénarios eschatologiques hallucinatoires d’échelle cosmique, et la question demeure de savoir si ces effets sont causés directement par l’alcaloïde de la nicotine, ou indirectement par son interaction avec des neurotransmetteurs autres que l’acétylcholine.[22] »

Il est en effet possible que la nicotine provoque certains des effets hallucinatoires du tabac chamanique par sa capacité à libérer des substances cérébrales telles que la noradrénaline et la sérotonine qui, toutes deux, sont chimiquement proches de certains hallucinogènes (la mescaline et la psilocybine, respectivement). De plus, plusieurs études ont trouvé de petites quantités des alcaloïdes harmane et norharmane dans la fumée de tabac, mais pas dans le tabac lui-même, ce qui suggère que ces composés sont créés lors de la combustion. Comme ils sont tous deux étroitement liés aux alcaloïdes hallucinogènes harmane trouvés dans la liane d’ayahuasca, ils contribuent peut-être aux effets hallucinatoires du tabac. Les mécanismes neurologiques impliqués dans la capacité du tabac chamanique à générer des hallucinations demeurent mal compris. Actuellement, la plupart des chercheurs qui connaissent le sujet considèrent la nicotine comme le composé du tabac qui déclenche les visions.[23]

Pour citer l’anthropologue Christian Rätsch : « L’effet du tabac est principalement le résultat de la nicotine. De faibles doses de tabac produisent des effets revigorants et stimulants qui suppriment la sensation de faim. Des doses modérées peuvent facilement entraîner des nausées, des vomissements, de la diarrhée, de l’anémie et des étourdissements. Des doses élevées peuvent conduire au délire avec hallucinations (cf. Nicotiana rustica) et à la mort par paralysie respiratoire.[24] »

L’anthropologue Martin Fortier a récemment catégorisé les hallucinogènes utilisés dans des contextes rituels en fonction des récepteurs cérébraux qu’ils affectent. Dans la première, il a placé les champignons psilocybine, l’ayahuasca, le peyotl et le cactus San Pedro, qui stimulent les récepteurs de la sérotonine. Dans une deuxième catégorie, il a mis différentes espèces de datura, ainsi que la belladone, la mandragore, la jusquiame, et le Brugmansia, qui bloquent les récepteurs nicotiniques, ce qui provoque un délire et des hallucinations intenses. Le tabac, lui, se trouve dans une troisième catégorie : « Plusieurs classes de substances sont, enfin, tout à la fois atypiques et faiblement hallucinogènes (c’est-à-dire hallucinogènes uniquement à très fortes doses). La plus importante de ces substances est le tabac, qui tire ses effets hallucinogènes d’un agonisme des récepteurs nicotiniques de l’acétylcholine. Différentes espèces de Nicotiana particulièrement concentrées en nicotine – et donc inductrices de visions – ont tenu une place centrale dans les cultures amérindiennes.[25] »

Les chercheurs s’accordent de plus en plus à penser que le tabac noir chamanique peut fonctionner comme un hallucinogène et induire des visions chez ceux qui en consomment.

*

À l’image de Rafael Chanchari, les Amazoniens ont tendance à considérer le tabac comme un remède. La littérature anthropologique regorge de déclarations à cet effet. Pour les Huni Kui au Brésil, le tabac est « la substance curative par excellence ». Pour les Matsigenka au Pérou, c’est « une médecine au sens le plus large du terme ». Plus généralement, le tabac « est la plante chamanique par excellence en Amérique du Sud… sans laquelle aucune activité chamanique ne peut avoir lieu ». Souffler de la fumée de tabac sur un patient, ou appliquer du jus de tabac sur la partie affectée du corps est « la pratique de guérison la plus courante et la plus répandue dans toute l’Amazonie ».[26]

Cependant, il est important de relever que les Amazoniens ont tendance à ne pas faire de distinction radicale entre un « remède » et un « poison ». Certaines langues amazoniennes utilisent un seul et même mot pour désigner les deux concepts. Les Amazoniens recherchent généralement des plantes amères, âcres ou toxiques à utiliser comme remèdes. De leur point de vue, le tabac est à la fois une plante toxique et médicinale ; comme le dit Rafael Chanchari, il a deux âmes, l’une pour la médecine, l’autre pour la malice.[27]

Il est intéressant de noter que cette ambiguïté correspond aux premières utilisations connues du terme grec pharmakon, dont nous tirons les mots « pharmacie », « pharmaceutique » et « pharmacologie ». En grec ancien, le pharmakon peut être à la fois un remède et un poison. Paracelse a plus tard popularisé la notion que cette différence est question de dosage. « C’est la dose qui fait le poison », selon l’adage.[28]

La science contemporaine confirme cette ambiguïté : le tabac et la nicotine ont un potentiel thérapeutique ; ils peuvent également causer des maladies graves et la mort. Ce sont des médecines/poisons.

*

Bon nombre des affirmations de Rafael Chanchari concernant le tabac sont soutenues par la recherche. Mais certaines d’entre elles se prêtent plus difficilement à une lecture scientifique, du moins à première vue.

Prenons par exemple le concept de « plante enseignante ». L’anthropologue Luis Eduardo Luna l’a signalé en premier en 1984, dans un article consacré aux chamanes métis de l’Amazonie péruvienne. Il écrit : « Parmi eux, il y a ceux nommés vegetalistas ou spécialistes des végétaux, qui utilisent une série de plantes appelées “docteurs” ou “plantes enseignantes”. Ils sont convaincus que, s’ils remplissent certaines conditions d’isolement et suivent un régime alimentaire prescrit, ces plantes sont capables de leur “enseigner” comment diagnostiquer et guérir les maladies, comment effectuer d’autres tâches chamaniques, généralement à travers des mélodies magiques appelées icaros, et comment utiliser des plantes médicinales.[29] »

Les plantes enseignantes sont celles qui transmettent des connaissances aux personnes qui les consomment. En 2011, une équipe internationale de scientifiques a identifié 55 espèces végétales considérées comme telles et utilisées dans l’initiation chamanique à travers l’Amazonie péruvienne. Parmi elles, le tabac, l’ayahuasca, le Brugmansia, le datura et la coca, ainsi que plusieurs espèces végétales non psychotropes ayant des propriétés purgatives, fortifiantes ou protectrices.[30]

De nombreux scientifiques considèrent le concept de « plante enseignante » comme trop radical, en raison de ses « racines animistes implicites », qui « repoussent les limites de l’orthodoxie académique ».[31] Mais dans le cas du tabac, il suffit de considérer les effets de la nicotine pour repenser ce point de vue. Étant donné que cette substance aide les gens à se concentrer, à se souvenir et à apprendre, l’idée qu’un tabac riche en nicotine puisse jouer le rôle de « plante enseignante » devient plus claire. Le concept est peut-être une métaphore, mais il décrit de manière fiable ce qui se passe dans notre esprit lorsque nous consommons la plante.

Au fur et à mesure des allers-retours entre le savoir amazonien et la science, il y a des moments où l’on constate un manque de concepts correspondants. Par exemple, Rafael Chanchari fait référence aux « âmes » et aux « esprits », alors que la science n’a pas de place pour de telles notions. De plus, lorsque les peuples amazoniens se réfèrent aux « âmes » et aux « esprits », ces mots n’ont pas exactement le sens occidental. Les deux termes sont des concepts occidentaux fondés sur une opposition fondamentale entre le corps et l’âme, entre la matière et l’esprit. Mais lorsque les Amazoniens appellent les entités invisibles qui animent les êtres vivants des « esprits », ils ne les conçoivent pas comme fondamentalement immatérielles ; au contraire, elles sont plutôt considérées comme essentielles aux organismes qu’elles animent. Lorsqu’elles les quittent, ces derniers meurent. D’un point de vue amazonien, ce qui les distingue n’est pas leur immatérialité, mais leur invisibilité.[32]

Sollicité pour un commentaire à ce sujet, Never Tuesta Cerrón, le directeur awajún du programme de formation d’enseignants indigènes qui emploie Rafael Chanchari, a répondu : « Depuis de nombreuses années, je réfléchis à la manière de traduire en espagnol les conceptions que nous, les indigènes, avons de l’âme ou de l’esprit des plantes et des animaux qui ont été des personnes dans le passé. En tant que peuple awajún, lorsque nous voulons expliquer nos conceptions aux métisses, nous utilisons des termes espagnols tels que alma (âme) ou espíritu (esprit). En langue awajún, nous disons wakani. Par exemple, pour expliquer que la photo est une image de Dora, nous disons “Dora wakani” ; pour faire référence à l’ombre de Dora causée par la lumière du soleil, nous disons “Dora wakani” ; pour expliquer que nous avons vu l’âme de Dora, qui est morte il y a quelque temps, nous disons “Dora wakani”. De même, lorsque nous faisons référence aux plantes enseignantes qui étaient des personnes dans le passé, nous utilisons le terme wakani, par exemple datema wakani, qui signifie l’âme ou l’esprit de la plante d’ayahuasca. Le problème, c’est que nos interlocuteurs comprennent l’âme ou l’esprit au sens religieux du terme. Pour nous, Awajúns, il est clair qu’une plante ou un animal qui était une personne dans le passé a du wakani. »

En réponse à cette déclaration, Rafael Chanchari a commenté : « Pour nous Shawis, c’est la même chose, sauf que nous disons wa’yan, plutôt que wakani ».

Les anthropologues Lewis Daly et Glenn H. Shepard ont récemment présenté le concept d’« âme » du peuple matsigenka du Pérou de la façon suivante : « Le mot matsigenka pour esprit ou âme, suretsi, fait également référence au bois de cœur ou à la moelle d’une plante… suretsi peut se référer aux principes pharmacologiques des plantes médicinales et toxiques. Lorsqu’une plante est chauffée dans l’eau, son âme “contamine” ou “infuse” le breuvage. Quand une personne boit la décoction, l’âme de la plante, manifestée par son goût, son odeur et sa couleur, “infuse” le corps de cette substance/âme holistique.[33] »

Lorsque les Amazoniens considèrent les âmes et les substances comme synonymes, alors que les scientifiques font une distinction absolue entre les deux, faire des allers-retours entre savoir indigène et science peut se révéler compliqué.[34]

Comme beaucoup d’Amazoniens, Rafael Chanchari fait référence aux mères ou aux propriétaires des plantes – des entités invisibles, spécifiques à chaque espèce, qui ressemblent à une personnalité. Mais les scientifiques n’aiment pas ce genre de personnification, vu que leur méthode principale consiste à faire le contraire, et à objectiver ce qu’ils étudient. Pour la science, « savoir, c’est dé-subjectiver », comme l’a écrit l’anthropologue Eduardo Viveiros de Castro.[35] Cela veut dire qu’il n’y aura probablement pas de perspective scientifique sur la « mère du tabac » de sitôt.

Cependant, il est possible de prendre au sérieux les concepts des peuples amazoniens, et d’y trouver une cohérence. En 2010, l’anthropologue Françoise Barbira Freedman s’est intéressée au genre attribué aux plantes chamaniques en Amazonie péruvienne, un sujet jusqu’alors amplement ignoré. Elle a trouvé un consensus affirmant, comme le dit Rafael Chanchari, que la mère du tabac est masculine. Elle écrit : « Le niveau le plus inclusif de complémentarité des genres pour les plantes utilisées dans le chamanisme de la Haute-Amazonie est celui entre le tabac et toutes les autres “plantes maîtresses”. Le tabac est considéré comme le catalyseur masculin qui renforce l’effet de toutes les autres plantes chamaniques. Les chamanes lamista quechua affirment fréquemment que le tabac est le “père de toutes les plantes”, un époux mâle des “esprits mères” de toutes les plantes chamaniques.[36] »

Par ailleurs, il convient de relever que traiter les êtres vivants comme des personnes ou des sujets ne contredit pas nécessairement le fait de les considérer comme des objets.[37] Penser que le tabac est animé par une personnalité puissante et ambiguë n’empêche pas de voir la plante comme un contenant rempli d’alcaloïdes. Ces deux points de vue peuvent même se compléter. En personnifiant le tabac, l’approche indigène permet de développer une relation avec la plante – et mettre un visage sur le danger qu’elle incarne. Comme le dit Rafael Chanchari, le tabac peut facilement égarer les gens ; travailler avec cette plante puissante nécessite des connaissances, de la discipline et de la concentration. Personnifier le tabac peut aider ceux qui en consomment à le faire de manière plus respectueuse et prudente. Encourager les fumeurs à respecter la « mère du tabac » pourrait être tout aussi productif que de leur dire : « Vous devriez éviter de fumer, car la nicotine crée une dépendance et le tabagisme provoque le cancer. »

Le point de vue de chacun sur cette question dépendra de sa vision du monde. Ceux qui souhaitent s’en tenir à une position matérialiste et considérer les plantes et les animaux comme des objets, plutôt que des sujets, peuvent le faire. Et il les intéressera peut-être de savoir que la chenille identifiée par Rafael Chanchari comme la « mère du tabac », connue sous le nom de Sphinx du tabac (Manduca sexta), produit une protéine spécifique, la CYP6B46, qui se lie à la nicotine et la neutralise. Cela permet à la chenille de grignoter des feuilles de tabac en toute impunité, et d’exhaler une haleine chargée d’alcaloïdes, qui dissuade les araignées prédatrices. La façon dont cet insecte maîtrise la nicotine n’est toujours pas pleinement comprise, bien que les scientifiques l’étudient depuis plus de cinquante ans.[38] Mais l’idée que Manduca « possède » le tabac peut sembler moins saugrenue quand on connaît les fondements moléculaires de sa maestria.

*

Pour finir, une mise en garde sanitaire. La consommation de tabac est dangereuse. Fumer des cigarettes industrielles nuit à presque tous les organes du corps, provoque de nombreuses maladies, y compris de multiples formes mortelles de cancer, et réduit la durée de vie des fumeurs. La consommation de tabac pur (sans additifs) n’est pas non plus dépourvue de risques. Comme le dit Rafael Chanchari, « l’inhalation de fumée n’est pas très bonne pour la santé ».

L’utilisation de cigarettes électroniques pour consommer de la nicotine évite la production des sous-produits cancérigènes de la combustion, mais provoque une inflammation des poumons, altère leur capacité à combattre les infections et augmente les risques de surdose de nicotine et d’attaques épileptiques. Même la « nicotine médicinale » sous forme de patchs transdermiques, de chewing-gum, ou de sprays nasaux, peut avoir des effets secondaires graves et entraîner des surdoses, si elle est utilisée en même temps que l’on fume des cigarettes. Le tabac à chiquer et celui que l’on prise présentent leurs propres risques – voir le résumé, en annexe, des dangers sanitaires posés par les cigarettes électroniques et différentes formes de tabac à priser et à sucer. Il n’y a pas de manière entièrement sûre et sans risque de consommer cette plante ou son principal alcaloïde, la nicotine. Le simple fait de manipuler des feuilles vertes de tabac peut provoquer des maux de tête, des nausées et des vomissements, une forme d’empoisonnement connue sous le nom de maladie du tabac vert.[39]

C’est comme ça avec les plantes enseignantes. On peut établir des alliances avec ces entités puissantes et dangereuses, travailler prudemment et respectueusement avec elles, mais on ne les maîtrise jamais. Au mieux, on peut réussir à ne pas être maîtrisé par elles.

Avec ce petit livre, nous ne souhaitons pas inciter à consommer du tabac ou de l’ayahuasca. Nous cherchons à encourager ceux qui s’intéressent à ces plantes à s’informer sur les risques et les opportunités qu’elles présentent.

Enfin, et ce n’est pas le moins important, nous déplorons la consommation de cigarettes manufacturées, qui offrent une version affadie d’une redoutable plante enseignante, le plus souvent chargée de produits chimiques industriels. Les cigarettes sont une parodie du tabac, à éviter à tout prix.

NOTES DU CHAPITRE 2

[1] Voir Leffingwell (1999). Pour une liste des 599 additifs approuvés par le gouvernement américain pour la fabrication de cigarettes, voir Benavidez (2013, pp. 132sq.), ou Wikipédia sous « Liste d’additifs dans les cigarettes ». Les additifs représentent environ 10 % de la matière fumable des cigarettes industrielles.

[2] Une majorité des espèces de Nicotiana sont indigènes à l’Amérique du Sud, le continent qui est considéré comme le lieu d’origine de l’utilisation humaine du tabac – voir Oyuela-Caycedo et Kawa (2015) et Berlowitz et al. (2020). Voir Sun et al. (2018) pour une analyse de la teneur en alcaloïdes du tabac, et Wilbert (1987, p. 137) sur la toxicité de la nicotine. Selon Benowitz et al. (2009), la nicotine représente 95 % de la teneur totale en alcaloïdes du tabac à cigarette commercial, et « dans la plupart des souches de tabac, la nornicotine et l’anatabine sont les alcaloïdes mineurs les plus abondants, suivis de l’anabasine » (p. 2). Pour Leffingwell (1999) et Charlton (2004), les effets du tabac pourraient différer de ceux de la nicotine seule. La plupart des études scientifiques se concentrent exclusivement sur la nicotine, mais les nombreuses autres substances contenues dans la plante pourraient bien contribuer à ses effets – voir la note 23 ci-dessous.

[3] Voir Ujváry (1999) et Albuquerque et al. (2009) sur la nicotine en tant qu’insecticide.

[4] Voir Pendell (1995, p. 33). Voir Taghavi et al. (2012) sur la teneur en nicotine des cigarettes.

[5] Le Couteur et Burreson (2004, p. 259).

[6] Le tabac contient environ 4 000 substances différentes, et les fabricants de cigarettes y ajoutent environ 600 produits chimiques ; mais la fumée d’une cigarette contient plus de 7 000 molécules chimiques différentes, dont au moins 250 sont connues pour être nocives, notamment le cyanure d’hydrogène, l’arsenic, le benzène, le cadmium, le chrome, le formaldéhyde, le polonium-210 et le chlorure de vinyle. Cela signifie que les cigarettes en combustion créent de nouvelles substances qui, bien souvent, sont toxiques – voir National Cancer Institute (2017) et American Lung Association (2020).

[7] Voir Wilbert (1987, p. 46-48, 124).

[8] Pendell (1995, p. 33).

[9] Voir Papke (2014) et Changeux (2012).

[10] Voir Trimarchi et Meeker-O’Connell (2001).

[11] La citation est tirée de Wessler et al. (2001, p. 2). Voir aussi Wessler et Kirkpatrick (2008), Albuquerque et al. (2009), Zemkova et al. (2013) et Mishra et al. (2015).

[12] Graham (2007) et Farsalinos et al. (2020a).

[13] La citation est tirée de Perlman (2001, p. 1). Voir également Graham (2007).

[14] Voir Farsalinos et al. (2020a et 2020b), Kalra et al. (2004), Changeux et al. (2020), Tindle et al. (2020), Patanavanich et Glantz (2020), Oliveira et al. (2020), Usman (2020), Velasquez-Manoff (2020) et Dance (2020). L’étude de Sterne et al. (2020) confirme que les corticostéroïdes, qui stimulent les récepteurs nicotiniques, réduisent la mortalité chez les patients gravement malades atteints de Covid-19.

[15] Certains rapports suggèrent que les fumeurs et les vapoteurs sont exposés à un danger plus élevé de Covid-19, en particulier les adolescents et les jeunes adultes qui vapotent – voir Patanavanich et Glantz (2020) et Adams et al. (2020).

[16] Voir Carlson et Kraus (2018), Quik et al. (2008), Newhouse et al. (2012), et Koukouli et al. (2017). Ces derniers suggèrent que la nicotine stimule les récepteurs dans les zones du cerveau où la schizophrénie entraîne une diminution de l’activité. Iha et al. (2017) et la FDA (2019) associent la nicotine aux attaques épileptiques.

[17] Voir Benowitz (2008), Ditre et al. (2016) et Wilbert (1991).

[18] Spinella (2001, p. 187). Voir également Valentine et Sofuoglu (2018), Newhouse et al. (2012), Heishman et al. (2010) et Leary (1997).

[19] La citation est tirée de Wang et al. (2013, p. 575). Voir aussi Shiels et al. (2009).

[20] Brand et al. (2011, p. 3187). Il est important de noter que des niveaux élevés d’œstrogènes sont fortement associés à un risque accru de cancer du sein chez les femmes ménopausées (voir Travis et Key 2003) ; chez ces dernières, la consommation de tabac favorise par ailleurs l’ostéoporose.

[21] Cross et al. (2017, pp. 432, 430).

[22] Wilbert (1991, p. 185).

[23] Janiger et Dobkin de Rios (1976) ont signalé la présence de très petites quantités de harmane et de norharmane dans les tabacs commerciaux et leur fumée, les quantités dans la fumée étant 40 à 100 fois supérieures à celles contenues dans la feuille de tabac, et ont proposé que ces alcaloïdes pouvaient expliquer les effets hallucinogènes du tabac chamanique. La présence de ces substances dans la fumée de tabac a été confirmée par Herraiz et Chaparro (2005), qui ont suggéré qu’elles pouvaient contribuer aux effets antidépresseurs et neuroprotecteurs du tabac fumé. Cependant, Sisson et Severson (1990) n’ont pas trouvé trace de ces alcaloïdes dans un échantillon de 64 espèces de Nicotiana, pas plus que Sun et al. (2018), qui ont étudié la teneur en alcaloïdes de 3 variétés de Nicotiana tabacum.

[24] Rätsch (2005, p. 388).

[25] Fortier (2018, p. 4).

[26] Les citations sont respectivement tirées de Lagrou (2004, p. 262), Shepard (1998, p. 325), Barbira Freedman (2010, p. 151-2) et Lenaerts (2006, p. 11).

[27] Voir Daly et Shepard (2019, p. 15), qui discutent du concept amazonien de médecines/poisons.

[28] Voir Noorani (2020) et Derrida (1972).

[29] Luna (1984, p. 135).

[30] Voir Jauregui et al. (2011).

[31] Tupper et Labate (2014, p. 6).

[32] Voir Lenaerts (2006, p. 2, 12) et Lenaerts (2004, p. 156).

[33] Daly et Shepard (2019, p. 14).

[34] Voir McGonigle (2015) et Tresca et al. (2019).

[35] Viveiros de Castro (2005, p. 42).

[36] Barbira Freedman (2010, p. 151).

[37] Voir Hornberg (2006).

[38] Voir Kumar (2013).

[39] Voir Leonard (2017) sur la surdose de nicotine provoquée par les cigarettes électroniques, les patchs et le chewing-gum à la nicotine, Wang et al. (2020) et Gotts et al. (2019) sur les cigarettes électroniques et l’inflammation pulmonaire, la FDA (2019) sur les cigarettes électroniques et les crises d’épilepsie, et McBride et al. (1998) sur la maladie du tabac vert.

CHAPITRE 3 La purge à deux faces

Presque une année après notre conversation initiale sur le tabac, Rafael Chanchari et moi nous sommes retrouvés, cette fois-ci en soirée, dans la cour intérieure d’un hôtel de Iquitos. Il portait un pantalon beige et une chemise blanche à manches courtes, avec deux stylos dépassant de la poche. Nous étions les seuls clients de l’établissement et nous nous sommes assis dans un coin tranquille. Un ventilateur sur pied tournait en grinçant quelques tables plus loin.

J’ai commencé par dire que de nombreuses personnes en dehors de l’Amazonie en étaient récemment venues à s’intéresser à l’ayahuasca, et qu’il semblait important qu’elles puissent entendre des voix amazoniennes sur le sujet.

Il acquiesça.

Ma première question concernait la liane d’ayahuasca elle-même. Les experts amazoniens en distinguent plusieurs variétés, alors que les botanistes les considèrent comme une seule espèce (Banisteriopsis caapi). Faisant référence aux différents types de tabac qu’il avait évoqués lors de notre conversation initiale – certains pour la guérison, d’autres pour faire du mal – j’ai demandé s’il en était de même avec l’ayahuasca.

« Oui, répondit-il, il existe de nombreuses variétés d’ayahuasca : le ciel, le tonnerre, la mariri, la foudre, avec des caractéristiques différentes. On peut les distinguer par leur couleur ; en gros, il y a l’ayahuasca noire et l’ayahuasca jaune, mais si l’on entre dans les détails, il y en a toute une gamme. L’ayahuasca jaune s’appelle “ciel” (cielo), c’est comme ça qu’ils l’appellent en espagnol, “cielo ayahuasca” ; c’est pour la médecine, pour les visions. C’est ce que je bois, et dans mon jardin je ne plante que du ciel, et non les autres variétés, qui enseignent la malice et la sorcellerie, et tout ça ; nous n’en buvons pas, mais il y a des gens qui en boivent.

— Est-ce que c’est facile de voir la différence entre l’ayahuasca ciel et l’ayahuasca noire juste en regardant les lianes ?

— L’ayahuasca ciel est jaune lorsque tu grattes la liane, tandis que l’ayahuasca noire est de couleur foncée. Il existe plusieurs types d’ayahuasca noire : l’ayahuasca tonnerre et l’ayahuasca mariri, les deux ont des nœuds courts. Il est facile de les distinguer par leur couleur et leur forme.

— Est-il dangereux pour les étrangers de boire de l’ayahuasca sans connaître ces différences ?

— Oui, c’est dangereux, c’est risqué. Il y a une expérience dont je peux te parler. J’ai commencé à prendre de l’ayahuasca tout seul, parce que mon grand-père était un ayahuasquero, tout comme mon oncle. Alors j’ai commencé à boire, puis j’ai rencontré un enseignant, Fermín Murayari Aguiler, dont le père était kukama et la mère piro. C’était un médico. J’ai eu l’occasion de passer quelques semaines avec lui. Je lui ai dit : “Maestro, je veux apprendre.” Il a dit : “Maintenant, je vais t’enseigner, mais je ne serai pas celui qui enseigne, c’est l’esprit de l’ayahuasca qui va t’étudier, voir quel genre de personne tu es et si tu peux apprendre. Ensuite, tu apprendras.” Maestro Fermín et moi avons bu une quinzaine de fois ensemble. Un soir, il m’a réprimandé : “Pourquoi es-tu en train d’apprendre la sorcellerie ? Ce n’est pas bon, car tu vas tuer des enfants et les parents vont souffrir. Tu vas tuer des femmes et les maris vont souffrir. Tu vas tuer des hommes, et les femmes et les enfants vont souffrir. Et tu n’auras pas beaucoup d’années à vivre parce qu’ils te tueront, ils te mettront une balle.” Pendant que je l’écoutais, ma tête tournait à cause de l’ayahuasca. Le lendemain, je lui ai demandé : “Maestro, pourquoi as-tu dit ces choses la nuit dernière ? ” Il a répondu : “J’ai dit ces choses parce que j’ai vu que tu apprenais la sorcellerie.” J’ai dit : “Maestro, mon intention en prenant l’ayahuasca par moi-même n’était pas d’apprendre la sorcellerie, mais d’avoir des visions, de savoir comment est l’ayahuasca tout au fond, dans le monde spirituel. C’est pourquoi j’ai bu, et c’est pourquoi je bois. Maintenant que tu dis que j’apprends la sorcellerie, je voudrais que tu me nettoies.” Maestro Fermín a dit : “Je vais te nettoyer. Et nous continuerons à boire.” Et les jours suivants, à chaque fois que je buvais, je transpirais comme jamais auparavant. Habituellement, je ne transpire jamais. Mais pendant ces jours-là, j’ai transpiré beaucoup de liquide, et c’est ainsi qu’il m’a nettoyé. Et tandis qu’il faisait ça, j’ai subi de nombreuses épreuves ; ce sont des tests forts auxquels on est confronté. J’avais peur, je pouvais voir le monde cosmique dans son ensemble et il contenait tellement de souffrance que c’en était décourageant. C’était une épreuve. J’ai failli dire à mon enseignant que j’allais arrêter de boire, mais ensuite j’ai décidé de boire une dernière fois, et si ça se passait mal, j’arrêterais là. Et cette nuit-là a été la meilleure. Je ne voyais plus la souffrance, tout était devenu transparent, clair et calme. L’esprit m’a dit : “Maintenant, mets-le en pratique, appelle les personnes avec lesquelles tu veux être en contact.” Je me souviens d’avoir appelé Encarnación Yumi Tangoa. Quand j’ai appelé son nom mentalement, il n’a pas répondu, mais ensuite j’ai vu des lumières approcher et derrière elles, je l’ai entendu dire : “Pourquoi m’as-tu appelé ? ” J’ai répondu : “Je t’appelle parce que je m’entraîne à contacter les gens spirituellement.” Il a dit : “Ah, très bien. Tu es en train d’apprendre. Alors, apprends. Cela t’aidera à être un homme.” Ensuite, il est parti. J’ai appelé différentes personnes. Parfois, ceux qui se présentaient me menaçaient : “Pourquoi m’appelles-tu ? Tu n’as pas le droit de m’appeler, tu interromps le travail que j’étais en train de faire. Alors maintenant, tu vas mourir.” J’avais peur de mourir, mais Maestro Fermín m’avait dit de me défendre. Alors je me suis défendu en disant : “Non, je n’ai pas à mourir, car quel mal ai-je fait ? Aucun. Je suis juste en train de vérifier ma capacité à vous contacter.” Et le Maestro a soufflé de la fumée de mapacho sur moi et a dit : “C’est comme ça qu’on établit le contact, que l’on se défend et que l’on peut voir de loin.” Et c’est ainsi que j’ai appris à gérer l’ayahuasca. Alors, pour les étrangers qui viennent ici pour boire de l’ayahuasca, ça peut être très dangereux. Ils peuvent apprendre à pratiquer la sorcellerie et à faire du mal aux gens.

— Qu’est-ce que tu conseilles aux étrangers pour éviter ce danger ?

— Avant tout, ils devraient demander quel genre d’ayahuasca ils vont boire. Les médicos ne peuvent pas mentir. C’est l’une des choses que l’ayahuasca te dit : « Ne trompe pas les gens. » Tu dois être honnête, c’est ce que dit l’ayahuasca, et ça signifie que tu ne peux pas induire les gens en erreur. Si tu bois de l’ayahuasca noire, tu dois leur dire que c’est de l’ayahuasca noire. Et si c’est de l’ayahuasca jaune, qui est le ciel, tu dois leur dire qu’ils boivent de l’ayahuasca ciel. Et les étrangers devraient choisir de boire de l’ayahuasca ciel. »

J’ai demandé à Rafael Chanchari quels étaient les risques de boire de l’ayahuasca mélangée à du toé (Brugmansia suaveolens), qui est une plante de type datura.

« Le toé a un long temps de programmation, a-t-il répondu. Avec le toé, ta tête va tourner pendant un ou deux jours, voire trois et parfois une semaine. Il n’est pas bon pour une personne d’être dans un tel état si longtemps, être ivre et se sentir mal en point. Ce n’est pas recommandé d’en boire ; il n’y a aucun avantage à le faire. Et il y a d’autres personnes qui ajoutent du chiric sanango (Brunfelsia grandiflora) à leur ayahuasca, et l’ivresse s’accompagne d’un sensation de froid intense. C’est dangereux. Personnellement, je n’aime pas le froid, il n’a aucune valeur. On ne devrait pas faire souffrir les gens de cette façon. Certaines personnes le font parce qu’elles veulent expérimenter, mais je dirais que ce n’est pas une bonne idée parce que cela provoque une ivresse froide, avec des sueurs froides. Ajouter toutes sortes de plantes à l’ayahuasca ne rendra pas le breuvage plus fort ; au contraire, cela fera souffrir le corps humain, ce qui signifie prendre des risques. C’est peut-être pour cela que des gens sont morts. Il est préférable de boire de l’ayahuasca simple, qui dure quatre heures, après quoi on est à nouveau normal. Pourquoi y mettre tant de choses et prendre des risques ? Si les gens souffrent d’une maladie cardiaque, d’hypertension artérielle ou de trop de cholestérol, c’est risqué pour eux de boire de l’ayahuasca mélangée à de nombreuses autres plantes. Il est préférable de boire le breuvage simple, l’ayahuasca mélangée à de la chacruna (Psychotria viridis), ou l’ayahuasca mélangée à du yagé (Diplopterys cabrerana). Je bois l’une ou l’autre. »

Comme d’autres personnes dans le nord de l’Amazonie péruvienne, Rafael Chanchari appelait l’une des plantes ajoutées au breuvage yagé, alors qu’en Colombie voisine, les gens utilisent le mot yagé, ou yajé, pour désigner à la fois la liane d’ayahuasca elle-même et le breuvage qui en est issu. Tout cela peut prêter à confusion. Mais je ne voulais pas que notre conversation s’enlise dans des questions de terminologie.

— Qu’est-ce que ça fait de boire de l’ayahuasca sans chacruna, préparée à partir de la liane seule ? ai-je demandé.

— Boire de l’ayahuasca pure est une pratique parmi les peuples wampis, awajún et achuar. Ils préparent de l’ayahuasca pure et la boivent, puis ils vont dormir dans la forêt à la recherche de visions.

— Tu as essayé ?

— Une fois, j’ai bu de l’ayahuasca pure à Zungaro avec un ami awajún et quelques collègues. J’ai bu environ huit tasses, mais je n’ai pas vomi. Et après ça, je ne voulais plus boire, car j’avais peur que quelque chose puisse m’arriver. Alors, je me suis endormi, puis un esprit m’a dit que j’aurais dû boire au moins quatre tasses de plus si je voulais avoir des visions et faire mon travail en tant que guérisseur. C’était dans un rêve que j’ai fait. C’est ainsi chez les Awajúns, c’est leur pratique. Ils emmènent leurs jeunes dans un endroit isolé de la forêt pour boire puis dormir ; et parfois, dans leurs rêves, ils rencontrent ceux qu’ils appellent arutam, c’est-à-dire les esprits des ancêtres, qui transmettent des messages, par exemple, devenir un guerrier, ou un bon travailleur, ou un constructeur, ou vivre bien et être une bonne personne – voilà le genre de choses qu’ils trouvent dans les visions. Mais il y a aussi des individus appelés iwishin, qui boivent pour soigner des maladies. Ils ne boivent pas pour avoir des visions, mais pour avoir des visions médicinales, c’est-à-dire pour guérir. C’est ainsi chez les Awajúns.

— Et quand on boit la liane seule, on a aussi des visions ?

— Ça te fait rêver. Lorsque tu bois et que tu deviens bien ivre, tu t’endors, et puis tu rêves. Ou certaines personnes choisissent d’aller dans la forêt, et l’esprit les guide. Pendant qu’ils marchent, ils ressentent une présence. Par exemple, un ami awajún m’a dit que lorsqu’il était dans la forêt après avoir bu de l’ayahuasca pure, il était ivre, et il a vu et senti le frapper ce qui semblait être la foudre. C’est ce qu’ils appellent rêver. Et à ce moment-là, il a reçu un message, et son ivresse a disparu.

— Est-ce que le message était une voix ?

— Oui, c’était une voix. Mais d’abord, c’était comme si la foudre l’avait frappé, et il y avait du tonnerre, puis il a entendu le message. Pour les Awajúns, c’est ça, rencontrer des visions.

— D’après ton expérience, est-ce que boire de la liane seule est bon pour la santé ?

— C’est bon pour la santé, cela fortifie et donne des visions. Mais il faut une personne d’expérience pour l’organiser, un waimaku, quelqu’un qui a eu des visions d’arutam. La personne qui récolte l’ayahuasca doit jeûner et peut seulement fumer du mapacho. Ceux qui raclent et pilent les lianes, et qui ramassent le bois de feu pour les faire cuire, doivent aussi jeûner. Le deuxième jour, ils font cuire l’ayahuasca dans un chaudron. Ils recouvrent d’eau les lianes après les avoir écrasées, ils font bouillir ce liquide jusqu’à le réduire au tiers de son volume, puis ils le séparent des lianes et le versent dans un chaudron séparé, et continuent à le cuire. Ensuite, ils couvrent les lianes avec de l’eau une deuxième fois et répètent le processus. Ils passent la journée à cuire l’ayahuasca de cette façon, tout en continuant de jeûner. À la tombée de la nuit, ils se rendent dans la cabane qu’ils ont construite pour l’occasion et boivent l’ayahuasca. Puis ils se couchent sur leurs nattes et s’endorment. Le waimaku veille sur eux tout en chantant. Ceux qui ont de bons rêves se réveillent et marchent sur le chemin de la forêt pour trouver des visions. C’est un évènement important pour les Awajúns et il faut être dévoué pour le mener à bien. Mais nous, les Shawis, ne pratiquons pas cela.

— Tu bois souvent de l’ayahuasca ?

— Avant, quand je me consacrais à son étude, j’en buvais deux fois par semaine. Mais maintenant, j’ai beaucoup de travail à faire, je ne bois plus qu’occasionnellement. Quand j’étais encore en train d’apprendre, et que j’en buvais deux fois par semaine, j’étais très maigre, et c’était risqué, parce que tu suis un régime et tu ne manges pas d’aliments nutritifs. Je l’ai fait et j’ai trouvé ça très difficile. Il vaut mieux boire deux fois par mois. »

En Amazonie péruvienne, les gens appellent communément l’ayahuasca la purga ; alors, j’ai demandé à Rafael Chanchari si la purge était une partie importante de l’effet médicinal du breuvage.

« Oui, il nettoie ton estomac de toutes les impuretés que nous ingérons avec nos aliments et nos boissons. Tu vois, quand tu veux te purger, quand tu veux nettoyer ton estomac pour boire de l’ayahuasca, tu n’as pas trop besoin de suivre une diète, tu peux manger et boire. Et si tu bois de l’ayahuasca avec l’estomac plein, dans les trente minutes environ, tu vomiras et tu iras aux toilettes, et ça te nettoiera, mais ça ne te fera pas tourner la tête. Et si tu bois une extraction faite uniquement à partir des feuilles de la liane d’ayahuasca, c’est magnifique pour la purge. Ça ne t’enivre pas, mais ça t’envoie aux toilettes pour un nettoyage total. Ça te vide.

— Et ça, c’est bon pour la santé ?

— Clairement, parce que ça te nettoie l’estomac et les intestins. Une fois, je suis allé à l’hôpital pour savoir si j’avais des parasites. Les résultats ont montré que je n’en avais pas. Mes intestins étaient propres après toutes ces années à boire de l’ayahuasca. »

Je nous ai versé à tous les deux un verre d’eau et j’ai marqué une pause. « Et que peut-on apprendre en travaillant avec cette plante ? ai-je demandé, dirigeant la conversation vers l’aspect “plante enseignante”.

— Tu peux apprendre des icaros (chants de guérison). Je connais des icaros qu’aucun humain ne m’a appris. Et j’ai aussi appris à guérir, je m’occupe des gens quand ils tombent malades et se sentent mal, et ensuite ils se sentent mieux. C’est pareil quand ils souffrent de la peur. L’ayahuasca t’apprend également à guérir les rhumatismes et le diabète ; lorsque tu bois de l’ayahuasca, elle te dit : “Cette personne est malade et doit prendre telle ou telle plante.” Alors, on apprend progressivement, et quand une personne se présente avec les symptômes d’une maladie que tu as guérie auparavant avec une plante dont l’ayahuasca t’a parlé, tu sais comment t’y prendre pour la guérir. Ça, c’est l’expérience. La personne peut se demander : “Comment se fait-il que, rien qu’en me regardant, il sache quelle plante me guérira ? Il doit être sorcier.” Mais non, c’est juste que nous avons eu de l’expérience avec d’autres personnes. Par une voix que nous avons entendue, l’ayahuasca nous a dit quelle plante utiliser pour guérir la personne. C’est ainsi qu’on apprend. Que peut-on apprendre d’autre de l’ayahuasca ? Diagnostiquer les maladies dont souffrent les gens. Lorsque la personne est malade, tu bois de l’ayahuasca et ensuite tu vois. Les médecins viennent, les infirmiers viennent, de longues files d’hommes et de femmes ; je l’ai vu, ils passent à côté de toi et remplissent la maison.

— Ces médecins sont-ils la mère de l’ayahuasca ?

— Oui, ils sont la mère de l’ayahuasca. Ils viennent en longues files, ils entrent et passent à côté de moi, portant tout leur matériel, des médecins et des infirmiers, hommes et femmes, et ensemble ils remplissent la maison. Et ensuite, tu ne les vois plus. Tu les vois seulement lorsqu’ils passent, ensuite tu ne les vois plus, mais ils travaillent pendant tout ce temps, ils guérissent, protègent et défendent ceux qui sont malades.

— Est-ce que tu as vu la mère de l’ayahuasca dans tes visions ?

— Je n’ai jamais vu la mère de l’ayahuasca, en tant que telle. J’ai vu des entités ayant la forme d’un jaguar, ou d’une chauve-souris, ou de petits êtres, ou d’un colibri, mais je n’ai jamais vu une sorte de personne qui se présente et dit : “Je suis la mère de l’ayahuasca”, ni en tant qu’homme, ni en tant que femme. Mais les entités que j’ai vues peuvent se transformer en hommes ou en femmes lorsqu’elles guérissent les patients.

— Quand tu as vu un colibri, par exemple, comment en es-tu venu à penser qu’il s’agissait de la mère de l’ayahuasca ?

— Parce que la mère de l’ayahuasca apparaît parfois comme un colibri, et d’autres fois sous des formes différentes. Une fois, j’ai vu des lumières qui dessinaient la silhouette d’une personne entière, un corps humain entier entouré de lumières et marchant vers ceux qui étaient malades.

— Et la mère de l’ayahuasca est masculine ou féminine ?

— Le mot pour ayahuasca en shawi est ka’pi, c’est un mot masculin ; mais en espagnol, ayahuasca est un mot féminin. D’après mon expérience, la mère de l’ayahuasca est des deux sexes et peut prendre la forme de différents êtres : parfois une femme, d’autres fois un homme ; parfois un oiseau, un colibri par exemple, d’autres fois un insecte ; parfois un boa noir, d’autres fois un boa jaune. Parfois, quand il y a un travail de guérison à faire, la mère de l’ayahuasca prend la forme d’un médecin homme et d’un médecin femme, ou alors d’hommes et de femmes militaires lorsqu’ils doivent défendre les malades contre les attaques de sorciers. L’ayahuasca a plusieurs mères et âmes, qui peuvent se transformer en différents êtres naturels. Si c’est de l’ayahuasca jaune, ou ciel, elle est associée au boa jaune. Et si c’est de l’ayahuasca noire, c’est au boa noir. Et l’ayahuasca ciel a son propre icaro, j’ai une chanson du boa jaune qui va comme ça (il chante) : “u ru ru ru ri, u ru ru ru ri.” Et quand on la chante, le boa vient, brillant et plein de lumières, c’est son uru, qui signifie briller.

— Alors, les icaros te permettent d’appeler des entités ?

— Oui, ils servent à appeler. L’icaro du boa jaune est une chanson que l’ayahuasca m’a apprise. Pendant les premières années où j’apprenais l’ayahuasca, je ne savais pas chanter. Un jour, j’ai demandé à mon oncle Lucas Pizuri Asipali : “Je n’entends pas les icaros quand je bois de l’ayahuasca. Comment faites-vous donc tous pour chanter ? ” Il a répondu : “Neveu, une fois que tu en sauras plus, tu entendras des icaros.” Je pensais que les icaros s’apprenaient simplement grâce à d’autres personnes. Mais comme mon oncle me l’avait dit, après avoir bu pendant des années, j’ai commencé à entendre des icaros, et c’est ainsi que j’ai appris à chanter. Je chante dans ma langue shawi. Les icaros ne servent pas seulement à appeler, mais aussi à guérir, à défendre et à enchanter les gens, ou à calmer les sorciers qui vous regardent de travers ou qui sont en colère ; il y a des icaros pour bien vivre et pour renvoyer chez eux les esprits qui ont rempli la maison pendant la cérémonie. C’est nécessaire pour protéger les enfants, car ces esprits peuvent être forts en présence d’enfants. C’est pourquoi il est de notre devoir de les faire retourner d’où ils viennent, une fois que nous avons utilisé leurs services pendant la cérémonie. C’est un protocole que nous avons avec eux. Nous les invitons à nos cérémonies lorsque nous prenons de l’ayahuasca, puis nous faisons en sorte qu’ils retournent dans leurs lieux d’origine. Nous disons “mission accomplie” après avoir mis fin à la cérémonie.

— Quelles maladies ces entités peuvent-elles guérir ? ai-je demandé.

— Ils peuvent guérir les gens qui pensent avoir été ensorcelés (hechizados). J’y ai réfléchi pendant un certain temps, et à mon avis, une personne qui pense être ensorcelée tombera logiquement malade pour une raison ou une autre, ça peut être une maladie de la vésicule biliaire, des reins, des poumons, des muscles ou des articulations ; ou alors, ils auront une inflammation de l’oreille ou du nez, ou tout autre type de maladie. Les gens qui croient à la sorcellerie sont convaincus qu’ils ont été ensorcelés, et c’est cette croyance qui les épuise. Et ils s’imposent un régime risqué, ils ne mangent pas de viande ou de poisson avec des écailles, ils détériorent leur corps par eux-mêmes et lui enlèvent ses défenses, et les choses se compliquent de plus en plus. Alors, que fait l’ayahuasca ? Elle vient et guérit ces gens qui pensent avoir été ensorcelés. Le deuxième jour, on peut leur dire : “Vous êtes déjà guéris, l’esprit de l’ayahuasca vous a guéris.” Et ils se sentent soulagés, car ils se sont libérés de ce qui les piégeait psychiquement. Au fur et à mesure que leur esprit est libéré, leur corps commence à se guérir. Et on continue à leur donner le végétal à boire. Je ne leur fais pas suivre une diète, je dis : “Mangez, mangez de tout, mais si cela vous fait du mal, arrêtez de manger immédiatement.” Parce que la santé d’une personne malade qui arrête de manger va empirer. J’ai eu le cas d’un patient qui avait une fracture de la colonne vertébrale, selon le médecin, le jeune homme avait sûrement porté de lourdes charges, et il est tombé malade. C’était dans ma communauté, chez les Shawis. Il était allé voir plusieurs médicos, mais ils lui avaient dit qu’il était ensorcelé et qu’il allait mourir. C’est pourquoi il est venu me voir. Et comme il croit en la sorcellerie, je lui ai donné de l’ayahuasca à boire, j’ai bu aussi, et j’ai diagnostiqué. Il était clair qu’il y avait un problème ; la sorcellerie était dans son esprit et il fallait l’enlever. Comment s’en débarrasser ? En disant : “Là, je l’ai sortie de toi, l’ayahuasca t’a guéri.” Et ça l’a libéré. Avant de venir me voir, il était allé à l’hôpital, et on lui avait dit qu’il devait se faire opérer ; mais il n’avait pas d’argent et ne pouvait pas se le permettre. Alors, qu’est-ce qu’on a fait ? Je lui ai dit : “Tu dois te reposer, tu ne vas rien porter, tu ne vas pas travailler.” Il était toujours en train de se dire : “Je vais mourir, je ne peux pas guérir, quel autre sort y a-t-il pour moi ? Je vais sûrement mourir.” Quelques jours plus tard, j’ai pris de l’ayahuasca et je lui ai dit : “Tu sais quoi ? Tu penses beaucoup à la mort, maintenant tu dois changer ta façon d’être, ta façon de penser.” Pour qu’il me croie, j’ai dit : “Je vais changer ton esprit, je vais mettre un autre esprit en toi, qui pense à vivre, à la guérison et à la vie, voilà ce que je vais mettre en toi.” Et j’ai chanté sur lui, je me suis bien occupé de lui, et je lui ai dit : “À partir d’aujourd’hui, je ne crois pas que tu vas penser à la mort, tu dois penser que tu vas guérir.” Et maintenant, il est devenu gros et il a cessé de penser à la mort. »

Rafael Chanchari décrivait clairement la façon dont un médico pouvait utiliser l’ayahuasca pour faire un travail de guérison. Mais je soupçonnais quand même que le breuvage pouvait aussi induire les gens en erreur. Alors, j’ai demandé : « Est-ce que l’ayahuasca peut te tromper ?

— L’ayahuasca ne trompe pas, a-t-il répondu. Ce sont les gens qui trompent.

— Tu veux dire que les gens se trompent eux-mêmes ?

— Oui. L’ayahuasca ne te trompe pas, l’ayahuasca dit la vérité. Comment l’ayahuasca pourrait-elle te tromper ? Elle te regarde et voit tout ce que tu es et tout ce que tu as, et quand tu vas mourir. Parce que les humains doivent mourir à un moment donné. L’ayahuasca te fait également voir que tu vas mourir.

— Mais j’ai vu des gens, rétorquai-je, principalement des gringos, qui boivent de l’ayahuasca et prétendent ensuite qu’elle leur a dit de faire telle ou telle chose, et ça se révèle être des idioties.

— Oui, répondit-il.

— Alors, il me semble nécessaire d’apprendre la différence entre voir des choses vraies, et voir des choses qui ne le sont pas. Ça te semble juste ? ai-je demandé.

— Oui, répondit-il. Écoute…

— Alors, ai-je dit en l’interrompant, cela signifie que l’ayahuasca trompe les gens, n’est-ce pas ?

— Ce n’est pas que l’ayahuasca mente, mais plutôt que le mensonge et la vérité existent dans le monde, et l’ayahuasca te permet de le voir. L’ayahuasca se concentre sur les grandes valeurs humaines, sur l’environnement de ta vie personnelle dans le passé, le présent, et le futur, sur les aspects plus larges de la vie dans une communauté, dans une nation ou dans le monde. Elle ne se concentre pas sur des idioties. Et elle te permet de voir les impacts négatifs des activités humaines sur l’environnement, par manque de soin et par destruction. Il y a des règles à suivre qui ont fait leurs preuves depuis nos ancêtres, comme suivre une diète pendant trois jours après avoir bu de l’ayahuasca. Le régime consiste à éviter les boissons et les aliments chauds pour ménager le foie, et à s’abstenir de relations sexuelles pour éviter de devenir faible. L’ayahuasca t’apprend des valeurs, telles que le respect. Et elle te permet de te perfectionner en tant que personne, par exemple elle inculque la non-consommation d’alcool, de drogues et de cigarettes. Peut-être que le mot “inculquer” est inexact, parce que l’ayahuasca n’inculque pas, elle fait que ton organisme n’ait simplement plus besoin de consommer ces choses. Concernant ta question, je fais pour ma part une différence entre les hallucinations et les visions. D’après mon expérience, lorsque tu entends un message avec tes oreilles, tu ne vois pas d’images mais tu entends un message, alors c’est vrai. Lorsque tu vois un écran devant toi montrant ce qui se passe dans le monde, c’est aussi vrai. Mais parfois, tu as ce qui semble être une intuition, et tu penses que “c’est peut-être ce qui se passe”, et ce n’est pas vrai.

— Et comment apprend-on à faire la différence ?

— Il faut des valeurs humaines pour faire la distinction. Et cela demande de la pratique et de l’expérience, pas seulement pendant un ou deux jours, mais sur une longue période. Maintenant que j’ai de l’expérience, les choses que j’entends et que je vois sont vraies, mais il y a des fois où j’ai des prémonitions, et elles ne sont pas vraies.

— Alors, le problème est que l’on contribue au processus en faisant des projections ?

— Oui, c’est ça, c’est là que se trouve le mensonge, tu as ce qui ressemble à une intuition, tu imagines des choses, puis tu les affirmes, mais elles ne sont pas vraies. Et ça peut même conduire à des crimes. Il n’y a pas si longtemps, ici à Iquitos, deux étrangers ont bu de l’ayahuasca, et l’un a tué l’autre, car il a vu dans ses visions que son ami couchait avec sa femme. C’était peut-être une hallucination, ou simplement ce qu’il croyait qui se passait, et il l’a pris au pied de la lettre et l’a affirmé ; puis des évènements malheureux se sont produits.

— Vue de loin, ai-je dit, l’ayahuasca peut sembler dangereuse, car elle peut mener les gens à des situations extrêmes, dans ce cas jusqu’à la mort.

— Oui, c’est dangereux. Parmi mon peuple shawi, les gens s’entretuent pour des choses comme ça. C’est dangereux, parce que si une personne ne sait pas discerner la vérité de l’ayahuasca des hallucinations, c’est ce qui se passe.

— Alors, comment réduire le danger de l’ayahuasca ? ai-je demandé.

— C’est difficile, car il y a des gens qui agissent et qui ne savent pas contrôler leurs émotions. Je pense que l’important est que chaque personne apprenne à contrôler ses émotions. Par exemple, lorsqu’un homme a l’impression que sa femme le trompe, cela produit de la colère et il peut même l’agresser. C’est ce qu’il faut savoir contrôler. La clé, c’est le contrôle.

— On entend parler d’ayahuasqueros qui utilisent leurs pouvoirs d’enchantement pour abuser des femmes. De nombreux pratiquants semblent tomber dans ce genre d’abus. Qu’en penses-tu ?

— Je pense que c’est la raison pour laquelle l’ayahuasca cherche des personnes saines. Pour être médico, il faut être une personne saine, pas seulement physiquement, mais aussi mentalement. Un esprit sain dans un corps sain. Parce que l’ayahuasca te guide vers le bien, pas vers le mal. Mais les gens dont tu parles se laissent emporter par leurs émotions et leur instinct. Ils abusent des autres. Et ça, c’est mal.

— Donc, ça dépend beaucoup de la personne ?

— Oui, ça dépend de la personne. C’est pour cette raison que l’ayahuasca te forme, t’enseigne, et te parle de valeurs et d’éthique. Une fois, j’ai été surpris quand elle m’a parlé de l’éthique et de la morale de la guérison. C’est vrai que beaucoup de pratiquants profitent des gens, et quand un patient les consulte, ils disent : “Ah, tu as été ensorcelé, tu es sur le point de mourir.” Une fois, une femme de Lima est venue chez moi et a déclaré : “On m’a dit que je vais mourir dans trois jours, c’est pourquoi je suis ici.” “Et qui vous a dit cela, Madame ? ” j’ai demandé. “Il y a un médico qui m’a dit que j’allais mourir dans trois jours, et il m’a demandé huit cents soles (environ 250 euros) pour me guérir.” “Très bien, Madame, voyons voir.” J’ai fumé du mapacho pour me détendre et me concentrer sur ce qui se passait pour elle. J’ai vu qu’elle avait un problème dans son esprit, de l’inquiétude, de l’anxiété et d’autres troubles psychiques. Alors, je lui ai dit : “Madame, vous n’êtes pas ensorcelée, l’autre ne vous a pas guérie, parce que vous n’êtes pas ensorcelée, il voulait seulement prendre votre argent. Mais quand vous repartirez d’ici, vous serez en bonne santé.” Elle était mentalement bloquée, décentrée et émotionnellement déséquilibrée au point de penser qu’elle allait mourir. Et tout cela était au niveau mental. Je lui ai dit : “Vous allez guérir, vous êtes arrivée ici aujourd’hui, demain sera le deuxième jour, et le troisième jour, vous ne mourrez pas, vous allez guérir.” “Oh ! Merci.” Je lui ai soufflé de la fumée de tabac, pour l’aider à croire qu’elle était en train de guérir. C’est ainsi que fonctionne le mapacho. Quand tu as peur parce qu’ils t’ont dit que tu allais mourir, tu peux te libérer avec du mapacho.

— Et à ton avis, est-ce que l’ayahuasquero médico doit demander un paiement ?

— Autrefois, le service rendu par un médico méritait une récompense ; chez les Shawis, quand un médico guérissait quelqu’un, ils lui apportaient un œuf, parfois ils lui apportaient une poule, ou du poisson cuit dans des feuilles, ou ils lui donnaient un coup de main dans son jardin. “Nous allons t’aider parce que tu as guéri ma femme, ou mon fils, et tu mérites donc une récompense.” C’était comme ça autrefois. Mais maintenant, tout est argent, il n’y a plus d’œuf ou de poisson enveloppé dans des feuilles. Et beaucoup de gens en profitent pour demander trop d’argent. Mais en ce qui concerne l’ayahuasca, le paiement peut être symbolique. Ça peut être un œuf, un canoë ou un travail dans le jardin. Ça dépend de la volonté de la personne. Autrefois, le médico traditionnel ne mettait pas de prix sur les guérisons ou les traitements.

— Est-ce que le problème est l’argent lui-même, ou la quantité d’argent ?

— Le problème est la quantité. Parce qu’il y a des gens qui profitent des autres. Regarde le cas de la femme de Lima : ils lui ont dit qu’elle était ensorcelée, qu’elle allait mourir dans trois jours, et ils ont demandé huit cents soles pour la guérir. Mais elle a dit : “Non, je vais à Iquitos chercher quelqu’un qui puisse me dire si c’est vrai.” Et elle est venue.

— Et alors, quel était le juste prix dans ce cas ?

— La femme qui allait mourir dans trois jours et qui est partie trois jours plus tard en se sentant libérée, tu sais combien elle m’a donné ? Deux cents soles. Nous avons parlé et je lui ai soufflé du mapacho pour traiter sa peur, ce qui lui a permis de se libérer. Et en remerciement, elle m’a donné deux cents soles (environ 60 euros). Le paiement équitable est déterminé par la volonté de la personne qui évalue combien le médico mérite vraiment pour le traitement. »

CHAPITRE 4 Un cocktail thérapeutique déconcertant

Les scientifiques ont étudié le tabac depuis plus longtemps, et plus en profondeur que l’ayahuasca. Dès le XVIe siècle, le tabac a fasciné les observateurs du monde entier.[1] Tandis que l’ayahuasca est restée un hallucinogène amazonien obscur jusqu’à la seconde partie du XXe siècle. En réalité, l’étude scientifique de l’ayahuasca en est à ses débuts.

Prenons la question des variétés botaniques. Dans le cas du tabac, les scientifiques répertorient 76 espèces différentes de Nicotiana, avec des teneurs en alcaloïdes très variables, dont certaines ne produisent même pas de nicotine.[2] Mais l’identité botanique de la liane d’ayahuasca est une autre histoire.

Les Amazoniens distinguent depuis longtemps plusieurs sortes d’ayahuasca, qui sont « faciles à distinguer par leur couleur et leur forme », comme dit Rafael Chanchari. Certaines ont de gros nœuds sur leurs tiges, d’autres pas ; et la couleur de l’écorce et du bois intérieur varie. Mais les ethnobotanistes affirment qu’il n’existe qu’une seule espèce d’ayahuasca, Banisteriopsis caapi. Il y a quatre décennies déjà, le grand ethnobotaniste Richard Evans Schultes considérait la perspective indigène sur les variétés de l’ayahuasca comme une « voie de recherche future » et une « énigme ». Mais jusqu’à présent, la question n’a toujours pas été explorée.[3] En 2018, un groupe interdisciplinaire de chercheurs a finalement appelé à une révision de la classification botanique de l’ayahuasca, sur la base des différences visibles et largement reconnues entre les lianes.[4]

La raison pour laquelle les scientifiques ont mis si longtemps à se pencher sur « l’énigme » des variétés d’ayahuasca est en soi une énigme. Une étude génétique des différentes variétés de la liane, menée en dialogue avec des experts amazoniens, paraît un bon point de départ.

Il existe également une confusion dans l’identification scientifique du « principe actif » de l’ayahuasca. Dans les années 1970, des chimistes ont examiné la composition moléculaire de différents breuvages d’ayahuasca et constaté qu’ils contenaient souvent, mais pas toujours, de la DMT, un hallucinogène puissant, normalement inactif par voie orale à cause d’une enzyme digestive qui le dissout ; étant donné que le breuvage contient aussi des alcaloïdes harmala qui bloquent précisément cette enzyme de l’estomac, les chercheurs ont formulé l’hypothèse selon laquelle le breuvage d’ayahuasca serait « une forme de DMT oralement active ». Dans les années 1980, cette notion est devenue l’orthodoxie scientifique acceptée, et elle l’est restée. Même si la DMT trouvée dans les breuvages d’ayahuasca provient des plantes qu’on y ajoute, plutôt que de la liane elle-même. Même si les alcaloïdes de la liane d’ayahuasca – harmine, harmaline et tétrahydroharmine – sont également psychoactifs, dans une certaine mesure. Et même si l’explication centrée sur la DMT contredit les peuples amazoniens, qui affirment que la liane est l’élément central du breuvage portant son nom.[5]

Par ailleurs, autre fait gênant pour cette explication, l’ayahuasca élaborée exclusivement avec de la liane, sans aucun additif et ne contenant pas de DMT, induit bel et bien des visions, même si ces dernières sont moins spectaculaires. Selon l’ethnobotaniste Wade Davis : « Prise seule, une infusion de la plante induit des visions subtiles, des bleus et des violets, de lentes vagues ondulantes de couleur.[6] »

Dans certaines régions d’Amazonie, les gens préparent des décoctions, ou des infusions, à base exclusivement de lianes d’ayahuasca, sans l’apport d’aucune autre plante, en faisant bouillir des morceaux de liane pendant plusieurs heures, ou en faisant macérer des lianes écrasées dans de l’eau froide. En 1874, le botaniste Richard Spruce a décrit la préparation d’un extrait à l’eau froide de Banisteriopsis caapi dont il a été témoin dans la région du Vaupés en Colombie : « La partie inférieure de la tige est la partie utilisée. Une quantité de celle-ci est battue dans un mortier, avec de l’eau… Lorsqu’elle est suffisamment triturée, elle est passée à travers un tamis, qui sépare la fibre ligneuse, et on ajoute au résidu suffisamment d’eau pour la rendre potable. Ainsi préparée, sa couleur est vert brunâtre et son goût est amer et désagréable. » Près de cent ans plus tard, l’anthropologue Gerardo Reichel-Dolmatoff a vu la même méthode de préparation dans la même région de Colombie. Il écrit : « Plusieurs morceaux d’un pied frais de Banisteriopsis, de l’épaisseur d’un doigt, sont pilés dans un mortier en bois, puis mélangés à de l’eau froide. Filtré pour en éliminer les fragments fibreux et les petits morceaux d’écorce, le liquide est ensuite versé dans une coupe en céramique décorée, fabriquée spécialement à cet effet. » Reichel-Dolmatoff a bu six tasses de cette infusion et rapporté avoir eu des visions : des queues de paon, des feux d’artifice, des tapisseries orientales et tibétaines, des couleurs ondulantes en mouvement et des microphotographies de plantes, entre autres – ce qui ne laisse aucun doute quant aux propriétés visionnaires des extraits de liane pure.[7]

Plus récemment, des chercheurs travaillant sur le terrain, en Amazonie, ont décrit les effets et les implications de la consommation d’ayahuasca élaborée exclusivement avec de la liane. La linguiste Gayle Highpine écrit, sur la base de son travail chez les Napo Runa en Équateur : « La liane d’ayahuasca n’est pas visionnaire de la même manière que la DMT. Les visions liées aux breuvages de liane seule sont sombres, monochromes, comme des silhouettes ou de la fumée ondulante, ou des nuages se déplaçant dans un ciel nocturne. C’est parce que les visions qu’elles occasionnent sont généralement monochromes que les lianes sont classées selon la couleur de vision qu’elles produisent : blanc, noir, bleu, rouge (d’après mon expérience, marron foncé). Les serpents – vision la plus courante sous ayahuasca – sont considérés comme l’esprit manifeste de la liane. Les visions procurées par la liane peuvent être difficiles à avoir ; en fait, les “visions” peuvent ne pas être du tout visuelles, mais auditives ou somatiques ou intuitives. Mais la liane porte le contenu du message, l’enseignement et la perspective. La feuille aide à éclairer le contenu, mais les enseignements sont attribués à la liane… La liane est l’Enseignant, le Guérisseur, le Guide. Le but de boire de l’ayahuasca est de recevoir le message que la liane transmet. C’est pourquoi c’est la liane, et non la feuille, qui est classée selon le type de vision qu’elle donne.[8] » Par « feuille », Highpine fait référence à celles qui contiennent de la DMT provenant de certaines plantes que l’on ajoute parfois aux lianes pilées d’ayahuasca, lors de la préparation du breuvage.

Dans un article intitulé « Boire de l’ayahuasca sans DMT est puissant et traditionnel », le chimiste Matteo Politi décrit la consommation d’ayahuasca contenant exclusivement de la liane comme une expérience puissante, qui l’a rendu incapable de se lever ou de marcher, et qui a provoqué des purges, des visions et des états de pleine conscience. Ce manque de coordination motrice concorde avec les rapports de personnes qui ont ingéré de fortes doses d’harmaline – une substance qui peut également induire des images colorées abondantes, vives et lumineuses chez les personnes aux yeux fermés. Cela suggère que l’harmaline peut jouer un rôle important dans les effets de l’ayahuasca pure.[9]

Et la même chose peut être dite de la tétrahydroharmine ; selon le chimiste Jace C. Callaway, qui a analysé 35 échantillons de Banisteriopsis caapi et qui a trouvé des corrélations significatives entre la teneur en alcaloïdes des breuvages et les effets subjectifs qu’ils produisent : « En particulier, les buveurs expérimentés semblaient préférer les infusions dans lesquelles les concentrations de tétrahydroharmine étaient élevées, par rapport à l’harmine et l’harmaline. Ils ont expliqué que ces breuvages donnaient plus de “force” à l’expérience.[10] »

L’harmine a aussi des effets psychoactifs détectables. Et les interactions et synergies des nombreux alcaloïdes de la liane restent à étudier, et peuvent contribuer à ses propriétés visionnaires. Les scientifiques appellent cela l’effet « d’entourage », par lequel les différents alcaloïdes présents dans la liane « coopèrent » pour produire un résultat final plus efficace que les différents composés sous leur forme pure pris séparément.[11]

Ces dernières années, les chercheurs ont compris que les substances contenues dans la liane d’ayahuasca avaient un large spectre de propriétés bénéfiques pour la santé. Les trois alcaloïdes harmala induisent la formation de nouveaux neurones ; l’harmine, en particulier, possède également des propriétés anti-inflammatoires, analgésiques, antimicrobiennes, antioxydantes, antiaddictives, antidépressives et possiblement antiparkinsoniennes et antitumorales.[12]

L’ethnobotaniste Dale Millard commente : « Il semble qu’il y ait effectivement eu, dans la compréhension occidentale de l’ayahuasca, une tendance à mettre en avant les aspects visionnaires et des phénomènes expérientiels. Bien que ceux-ci soient considérés comme primordiaux pour l’expérience, et que la recherche sur le potentiel de l’ayahuasca dans le traitement des problèmes psychiatriques et psychologiques prenne de l’ampleur, on sait peu de choses à ce jour sur l’application de cette médecine dans le traitement des maladies du corps. C’est uniquement grâce à des informations anecdotiques que nous savons que les praticiens amazoniens utilisent l’ayahuasca pour une grande variété de maladies et de plaintes physiologiques. L’harmine a déjà démontré un spectre d’activité remarquablement large, ce qui soutient l’hypothèse selon laquelle, si elle est prise à intervalles réguliers à des doses non toxiques, comme c’est le cas dans la grande majorité des buveurs d’ayahuasca, elle pourrait bien avoir des propriétés importantes et positives pour la santé. Les preuves présentées jusqu’à présent, en particulier concernant les maladies que la médecine conventionnelle peine à contrer, démontrent l’utilité de ce composé, et spécifiquement de l’ayahuasca, en tant que médecine potentielle non seulement dans le traitement des problèmes psychiatriques et psychosomatiques, mais aussi dans une grande variété de pathologies physiologiques humaines. La capacité remarquable de l’harmine à interférer avec les processus métaboliques cruciaux dans un si grand éventail d’organismes pathologiques et de cellules cancéreuses, tout en favorisant la croissance saine des réseaux neuronaux, des tissus osseux et articulaires, et des cellules pancréatiques, est d’un grand intérêt et d’une grande importance, d’autant plus que ces tissus dégénèrent normalement chez nous tous avec l’âge.[13] »

Les recherches actuelles sur les propriétés bénéfiques pour la santé des substances contenues dans la liane d’ayahuasca confirment certainement la vision amazonienne selon laquelle la liane elle-même est le principal constituant du breuvage.[14]

Et la tendance des scientifiques contemporains à réduire les effets de l’ayahuasca à la DMT qu’elle contient parfois, doit être reconsidérée. Pour certains experts amazoniens, les plantes ajoutées au breuvage et qui contiennent de la DMT ne servent qu’à éclairer et clarifier les visions, ce qui facilite la tâche du débutant – mais un ayahuasquero expérimenté apprend à avoir des visions même en basse lumière. De ce point de vue, les visions colorées spectaculaires produites par la DMT ne sont que des distractions ou des « effets secondaires ».[15]

Comme le dit Rafael Chanchari, boire de l’ayahuasca pure « est bon pour la santé, cela fortifie et donne des visions ».

*

Les chercheurs aiment standardiser les substances qu’ils étudient, car la méthode scientifique nécessite des tests répétés à des moments et dans des lieux différents, sans aucune variation dans l’objet de l’étude.[16] Mais il n’y a pas d’ayahuasca « standard ». Tout breuvage donné contient la liane d’ayahuasca, mais en dehors de cette base, les autres plantes présentes dépendent entièrement de la personne qui le prépare. L’ethnobotaniste Jonathan Ott a répertorié 97 espèces de plantes amazoniennes comme additifs confirmés de l’ayahuasca, dont notamment le tabac, le toé, la coca et deux espèces ayant des feuilles qui contiennent de la DMT. Cela signifie que tout breuvage donné peut – ou non – contenir de la nicotine, de la scopolamine, de la cocaïne ou de la DMT, qui sont toutes de puissants psychotropes à part entière. Ott suggère de considérer l’ayahuasca comme « un véhicule pharmacologique polyvalent ». Cela étant, il est impossible de fournir une définition moléculaire précise de la mixture.[17]

Comme l’écrit l’historien Constantino Manuel Torres : « Une enquête sur les origines de l’ayahuasca révèle de nombreuses boissons distribuées dans toute l’Amérique du Sud, chacune distincte, variant selon la disponibilité des plantes, les prédilections culturelles quant à ce qui est ingéré et les exigences rituelles. Aucune recette fixe n’existe et la composition de la potion varie.[18] »

En 2020, la chercheuse Helle Kaasik et ses collègues ont analysé la composition chimique de 102 échantillons d’ayahuasca provenant de différents endroits, et ils ont trouvé en moyenne 54 % plus de DMT dans les breuvages de praticiens néo-chamaniques que dans ceux de chamanes amazoniens indigènes. Pour Kaasik, ces breuvages riches en DMT « mettent l’accent sur le trip plutôt que sur la guérison ».[19]

Même un extrait fait exclusivement de lianes d’ayahuasca, sans aucun additif, constitue un cocktail complexe qui contient, en plus des alcaloïdes harmala, de nombreux composés bioactifs ayant la capacité de contribuer à ses effets.[20]

Une chose est sûre : avant de boire de l’ayahuasca, les consommateurs gagnent à connaître la vraie composition du liquide. Il y a eu des cas en Europe, d’« ayahuasca » ne contenant aucune plante amazonienne, avec des antidépresseurs pharmaceutiques ajoutés au mélange.[21]

Comme le dit Rafael Chanchari, il est important de demander à la personne qui l’administre ce que contient le breuvage ; et le praticien doit être honnête.

*

Les scientifiques qui étudient l’ayahuasca reconnaissent qu’ils ne comprennent pas entièrement son fonctionnement dans le cerveau et le corps.[22] Cependant, les neuroscientifiques ont récemment fait des progrès remarquables dans la compréhension de l’action d’autres hallucinogènes, comme la psilocybine et le LSD, en utilisant la technologie d’imagerie cérébrale. En bref, les molécules de ces substances pénètrent dans le cerveau et se lient aux récepteurs de la sérotonine sur des neurones précis, qui jouent un rôle clé dans l’organisation des activités générales du cerveau. En excitant ces neurones et en perturbant leur activité normale, ces molécules hallucinogènes diminuent l’activité cérébrale dans des centres importants d’intégration et d’acheminement de l’information. Cela permet à des réseaux distincts de neurones de communiquer plus facilement les uns avec les autres, et le cerveau semble fonctionner avec plus de flexibilité et d’interconnexion sous l’influence de ces hallucinogènes.[23]

Dans le cas de l’ayahuasca, les études d’imagerie cérébrale sont encore peu nombreuses. Celles qui existent concernent toutes de l’ayahuasca contenant de la DMT et donnent des résultats similaires aux études sur la psilocybine et le LSD, impliquant les mêmes récepteurs de la sérotonine et une perturbation similaire de l’activité cérébrale. Pourtant, l’ayahuasca contenant de la DMT présente aussi des différences avec les autres hallucinogènes. En particulier, elle stimule le cortex visuel tout autant que de voir des images naturelles avec les yeux ouverts ; et elle stimule une zone du cortex frontal impliquée dans l’imagination prospective intentionnelle, qui est active lorsque les gens trouvent des solutions aux problèmes. Ainsi, l’imagerie cérébrale confirme, du moins de manière préliminaire, que boire de l’ayahuasca contenant de la DMT permet de voir des images vives avec les yeux fermés et de trouver des solutions.[24]

Malheureusement, les neurosciences n’ont pas encore étudié l’impact sur le cerveau humain de l’ayahuasca contenant exclusivement de la liane, sans DMT.

Par ailleurs, des recherches scientifiques récentes ont révélé que l’utilisation rituelle et clinique de l’ayahuasca a un potentiel thérapeutique pour traiter et gérer une série de maladies et d’affections, y compris la dépression, le stress post-traumatique, l’anxiété et la dépendance.[25]

Lorsque les scientifiques mènent des essais cliniques sur « l’ayahuasca », ils utilisent invariablement des breuvages contenant de la DMT, qu’ils tendent à présenter comme la version « typique » ou « standard » du breuvage.[26]

Des essais cliniques ont montré que ce type d’ayahuasca est relativement sûr, et qu’il ne présente aucune toxicité physiologique chez les usagers à long terme. Il ne semble pas avoir d’impact négatif sur le corps.[27]

Bien sûr, cela ne dit rien de l’ayahuasca que les gens peuvent trouver en dehors du laboratoire, et qui pourrait contenir de la nicotine, ou de la scopolamine, et s’avérer toxique, voire mortelle.

Au fil des ans, il y a eu plusieurs rapports médiatisés de décès liés à la consommation d’ayahuasca, mais dans tous les cas, il semble que d’autres substances étaient impliquées. Aucune analyse médico-légale n’a été effectuée dans ces cas, donc le doute est permis. Mais la mort n’a jamais été rapportée dans un essai clinique sur l’ayahuasca.[28]

L’ayahuasca elle-même, comprise comme la version scientifiquement approuvée du breuvage contenant une combinaison stricte de la liane d’ayahuasca et des feuilles du buisson Psychotria viridis, riches en DMT, semble relativement inoffensive physiquement. La dose létale pour ce type d’ayahuasca est estimée à 20 fois la dose efficace habituelle. Cela correspond à environ 2 litres d’ayahuasca, une quantité difficile à ingérer, le breuvage ayant souvent un goût pénible, et provoquant des vomissements. Il semble donc hautement improbable que quiconque puisse boire une telle quantité et réussir à la garder en soi suffisamment longtemps pour que mort s’ensuive. En comparaison, l’alcool peut être mortel à 10 fois sa dose efficace, ce qui indique que « la DMT orale dans l’ayahuasca a une toxicité acceptable chez l’homme ».[29]

Des recherches récentes indiquent même que des doses raisonnables de DMT peuvent jouer un rôle positif dans le corps humain, notamment dans la protection des tissus, la régénération des neurones et l’amélioration du système immunitaire.[30]

Comme les autres hallucinogènes, l’ayahuasca n’est pas considérée comme créatrice de dépendance. Au contraire, il existe des preuves qu’elle agit comme un antiaddictif et aide les gens à sortir de leur dépendance à des substances comme l’alcool, les opiacés et la cocaïne. Il y a plusieurs explications possibles à cela. La première est que l’harmine et l’harmaline contenues dans le breuvage stimulent la libération de dopamine dans le « centre de récompense » du cerveau, ce qui réduit le sentiment de manque et le désir d’auto-administration répétée ; et simultanément, la DMT du breuvage stimule les récepteurs de la sérotonine d’une manière qui inhibe la libération de dopamine dans le même centre cérébral. Ainsi, l’ayahuasca semble à la fois augmenter et réduire les niveaux de dopamine dans des parties clés du cerveau, ce qui entraîne un effet d’équilibrage ou de normalisation des niveaux de cette substance cérébrale.[31]

Une autre explication possible des propriétés antiaddictives de l’ayahuasca est sa capacité à favoriser la croissance de nouveaux neurones. Outre l’activité possible de la DMT dans la régénération des neurones, il a été démontré que l’harmine, l’harmaline et la tétrahydroharmine ont toutes cet effet sur des cellules en laboratoire. Il se pourrait donc que l’ayahuasca aide à « re-câbler » les connexions neuronales au sein du centre de récompense de la dopamine qui ont été monopolisées par des comportements addictifs, en favorisant la formation de nouveaux réseaux neuronaux ; et cela contribuerait à diminuer les comportements addictifs.[32]

Il existe également des recherches préliminaires indiquant que l’ayahuasca améliore la cognition et l’apprentissage. Des études en laboratoire ont montré que l’harmine renforce l’apprentissage et la mémoire chez les rongeurs. Et une investigation récente a démontré des améliorations à long terme du style de pensée cognitive chez les utilisateurs d’ayahuasca en bonne santé.[33]

Par ailleurs, certains chercheurs affirment que l’ayahuasca agit comme un antidépresseur. En effet, des études préliminaires montrent qu’une dose unique d’ayahuasca produit une réduction significative des symptômes dépressifs pendant au moins 21 jours chez les patients souffrant de dépression récurrente. Selon une étude récente, une dose unique d’ayahuasca produit des améliorations cliniques mesurables chez 80 % des patients, avec un effet d’une durée de 6 mois. Les scientifiques impliqués dans cette étude suggèrent que les effets antidépressifs de l’ayahuasca peuvent être dus à sa capacité d’augmenter le flux sanguin dans les zones cérébrales liées aux symptômes dépressifs.[34]

Cette recherche fait écho au traitement administré par Rafael Chanchari au jeune homme à la colonne vertébrale fracturée : en tant que médico, il lui a donné une dose unique d’ayahuasca, afin de changer son état d’esprit négatif, avec des résultats concluants.

*

Les scientifiques ont commencé à reconnaître le potentiel thérapeutique de l’ayahuasca, ce qui implique l’existence d’une liste de contre-indications. Le breuvage n’est pas recommandé aux personnes souffrant de psychose, de schizophrénie, de trouble bipolaire ou de maladie cardiovasculaire, ou qui utilisent des médicaments pharmaceutiques, tels que des antidépresseurs, des anxiolytiques, des médicaments contre l’hypertension, des amphétamines, des sédatifs ou des somnifères. Il n’est pas non plus recommandé aux femmes enceintes.[35]

Au-delà de ces contre-indications, il arrive parfois que des individus en bonne santé, qui se sont préparés correctement et qui boivent de l’ayahuasca bien administrée, finissent néanmoins par se sentir profondément déconcertés par l’expérience. L’ayahuasca peut avoir un effet pénible et déstructurant. Ce phénomène rare, que les scientifiques appellent « crise psychotique transitoire », reste sous-étudié et nécessite une enquête plus approfondie.[36]

Le fait est que boire de l’ayahuasca est nécessairement une proposition risquée. Dans la mesure où le breuvage agit comme un « psychédélique » – ce qui signifie révélateur de la psyché – on prend un risque avec sa propre psyché lorsqu’on en boit. On ne sait jamais avant de l’avoir avalé, ce que ce puissant hallucinogène va révéler sur soi ; mais alors, il sera trop tard pour faire marche-arrière.

L’anthropologue Luis Eduardo Luna identifie une partie du problème : « Les plus grands dangers de l’ayahuasca ne concernent pas les problèmes physiologiques indésirables potentiels, qui sont peu nombreux et peuvent être évités grâce à des informations appropriées, ni même des problèmes psychologiques qui, dans la plupart des cas, peuvent être contrôlés en s’assurant au préalable de l’état du sujet et d’un cadre approprié (cependant, bien sûr, toute personne ayant de graves problèmes psychotiques devrait s’abstenir d’en prendre). Le vrai problème tient à l’inflation de l’ego, contre laquelle personne n’est protégé. Cela peut prendre la forme de délires messianiques et d’abus divers, comme profiter de la vulnérabilité dans laquelle se trouvent les personnes inexpérimentées, soit en raison de leur peur, de leur ingénuité ou de leur gratitude envers la personne qui a facilité leurs expériences avec l’ayahuasca.[37] »

Profiter des personnes qui ont consommé de l’ayahuasca est malheureusement devenu un phénomène répandu, en particulier lorsqu’il s’agit de praticiens masculins qui abusent et agressent sexuellement les femmes. De nombreux rapports à ce sujet ont fait surface ces dernières années.[38]

Boire de l’ayahuasca rend les gens plus ouverts aux suggestions et abaisse leurs défenses. Cela fait partie du potentiel de transformation du breuvage, mais cela met aussi les usagers dans un état d’esprit vulnérable. Et des praticiens peu scrupuleux en profitent. Comme le relève la psychologue Rachel Harris, à ce jour, tous les rapports et plaintes à propos de viols et d’abus sexuels concernent des praticiens de sexe masculin.[39]

Rafael Chanchari souligne l’importance pour les personnes qui travaillent avec l’ayahuasca de saisir la différence entre les visions qu’elle provoque et leurs propres projections. Il insiste aussi sur l’apprentissage d’une maîtrise de soi. Tout cela nécessite une formation longue et difficile, et le respect de prescriptions éprouvées, comme éviter certains aliments et s’abstenir de relations sexuelles avant et après avoir bu la mixture.

Les scientifiques qui étudient le potentiel thérapeutique de l’ayahuasca gagneraient à prendre en considération le côté obscur du breuvage s’ils veulent parvenir à une compréhension complète du phénomène.

*

Pour les Amazoniens, une part importante de l’efficacité de l’ayahuasca réside dans son pouvoir purgatif.[40] C’est pourquoi ils l’appellent la purga. Comme le dit Rafael Chanchari, le breuvage nettoie l’estomac et les intestins et élimine les parasites intestinaux. Des études scientifiques confirment que les alcaloïdes harmala contenus dans la liane d’ayahuasca ont des propriétés anti-parasitaires.[41]

Mais lorsqu’il s’agit de la purge à proprement parler, les chercheurs qui étudient l’ayahuasca dans les laboratoires et les cliniques citent le plus souvent les vomissements comme un « effet indésirable ». Ils administrent même de l’ayahuasca lyophilisée à leurs sujets de recherche dans le but de réduire les nausées.[42]

Pour que les scientifiques comprennent pleinement la purga, ils devront peut-être reconnaître que la consommation de ce breuvage « psychédélique » implique d’abord et avant tout une expérience intensément corporelle.

Une étude ethnographique récente sur les usagers occidentaux d’ayahuasca a d’ailleurs confirmé les vertus thérapeutiques de la purge qu’elle induit. Les participants ont déclaré avoir expulsé non seulement des substances toxiques qui s’étaient accumulées dans leur corps, mais aussi des « ordures psychiques » et des expériences traumatiques passées.[43]

Par ailleurs, les experts amazoniens affirment que les chants ont un pouvoir thérapeutique, et que s’abstenir de certains aliments et comportements peut affiner la capacité d’une personne à apprendre de l’ayahuasca. Cependant, il semble peu probable que les protocoles scientifiques incluent des icaros ou des diètes de sitôt.[44]

Une vraie science de l’ayahuasca appelle un nouveau type de recherche – qui serait ouverte à une autre façon de savoir, sans pour autant sentir le besoin d’« y croire » ou de « ne pas y croire ». Comme l’écrit l’anthropologue Eduardo Viveiros de Castro : « Pour commencer, prendre au sérieux la pensée indigène, c’est refuser de la neutraliser. » Cela signifie éviter de l’expliquer, et chercher plutôt à en tirer les conséquences et à vérifier les effets qu’elle peut avoir sur notre propre pensée. La croyance n’a rien à voir avec ce processus, car, comme le relève Viveiros de Castro, formuler la pensée indigène en termes de croyance ou d’incrédulité signifie la placer sur le terrain de la théologie. Alors que chanter certaines mélodies pour avoir un impact sur les personnes qui ont bu de l’ayahuasca, ou préparer le corps et l’esprit avant et après l’expérience, sont des activités en rapport avec les aspects pratiques d’être au monde.[45]

Pour que les scientifiques puissent s’engager dans un véritable dialogue avec des experts amazoniens, ils doivent prendre conscience de leurs propres présupposés – et c’est là que l’ayahuasca pourrait entrer en jeu, car c’est pour sa capacité à faire précisément cela que le breuvage est connu.[46]

*

Les experts amazoniens considèrent que l’ayahuasca est un être à part entière, semblable à une personne humaine. Pour eux, travailler avec cette plante enseignante implique de développer avec elle une relation basée sur le respect.

Mais les scientifiques ont souvent de la peine avec le concept « animiste » de plante enseignante – même si la recherche montre que l’ayahuasca améliore la cognition et l’apprentissage, et active les zones de notre cerveau associées au visionnage d’images et à la recherche de solutions.

Comme indiqué précédemment, la position de chacun, concernant ces questions, dépend de sa propre compréhension de la réalité. Les gens sont libres de penser ce qu’ils veulent, notamment que la « mère » de l’ayahuasca n’est que le résultat de l’impact des alcaloïdes du breuvage sur les neurones humains, et que le concept est une personnification inutile.

Mais, dans ce cas, il est intéressant de noter une tendance à l’opposé : un nombre croissant d’usagers occidentaux personnifient et féminisent la plante et le breuvage, en se référant à une entité qu’ils appellent « Grand-mère Ayahuasca ».[47]

Or, cette tendance diverge de la compréhension amazonienne, qui aborde le genre de l’ayahuasca avec plus d’ambiguïté.[48] Comme le dit Rafael Chanchari, la « mère » ou le « propriétaire » de l’ayahuasca peut prendre la forme d’un colibri, d’un serpent, d’un jaguar, d’une chauve-souris, d’une longue file de médecins et d’infirmiers femmes et hommes, et de nombreux autres êtres.

Du point de vue amazonien, l’ayahuasca n’a pas de personnage fixe.

*

Bien que considérablement moins toxique que le tabac, l’ayahuasca demeure un pharmakon, à la fois médecine et poison. Il peut guérir, enseigner, purger et déconcerter, tout en un.

Rafael Chanchari l’a souligné : toutes les plantes enseignantes, y compris le tabac et l’ayahuasca, ont « deux âmes ». Elles sont ambiguës par nature, et elles peuvent causer des ennuis à ceux qui travaillent avec elles.

Dans ce petit livre, nous combinons le savoir indigène et la science, parce que nous pensons qu’ils se complètent, et parce que leur juxtaposition met un large éventail d’informations à disposition de ceux qui pourraient s’y intéresser.

Nous n’encourageons pas les lecteurs à consommer du tabac ou de l’ayahuasca, mais à comprendre qu’approcher ces plantes puissantes requiert de la prudence, du respect et de la connaissance.

NOTES DU CHAPITRE 4

[1] Voir Mann (2011, p. 210-213).

[2] Pour une liste récente des espèces de Nicotiana, voir Oyuela-Caycedo et Kawa (2015, pp. 28-31).

[3] Pour une discussion intéressante sur « l’énigme » de Schultes, voir Sheldrake (2020) ; Highpine (2012, p. 29) suggère de faire des études génétiques sur les variétés d’ayahuasca.

[4] Voir Schultes (1977, p. 261), Schultes (1986, p. 229) et de Oliveira et al. (2018, p. 2). Sur les variétés d’ayahuasca identifiées par les peuples amazoniens, voir par exemple Luna (1986, p. 151), Langdon (1988), Callaway et al. (2005, p. 146) et Weiskopf (2005, p. 129).

[5] Rivier et Lindgren (1972) ont analysé 9 échantillons d’ayahuasca, dont 3 ne contenaient pas de DMT, et Callaway (2005) a trouvé un échantillon d’ayahuasca sur 29 sans DMT. McKenna et al. (1984) ont formulé l’explication centrée sur la DMT.

[6] Davis (1998, p. 163).

[7] Les citations sont tirées de Spruce (1874, p. 184) et Reichel-Dolmatoff (1974, pp. 62, 64-66). Spruce a bu une seule tasse d’ayahuasca pure, puis a accepté une grande calebasse de bière de manioc, ainsi qu’un « gros cigare de deux pieds de long et aussi épais que le poignet », dont il a pris quelques bouffées, et enfin une tasse de vin de palme. Il a rapporté avoir ressenti des nausées, qu’il a surmontées en s’allongeant dans un hamac et en buvant une tasse de café. Ses hôtes tukano ne semblaient pas avoir d’exigences strictes en matière de diète à l’époque.

[8] Highpine (2012, p. 9).

[9] Voir Politi (2020, p. 6), Shulgin et Shulgin (1997, p. 446) pour les rapports d’ingestion d’harmaline, et Naranjo (1967, p. 389-90) sur l’imagerie induite par l’harmaline. Voir aussi Politi et al. (2020).

[10] Callaway (1999, p. 267).

[11] Schenberg et al. (2015, pp. 20-21) ont découvert que l’harmine et l’harmaline avaient des effets spécifiques sur l’électroencéphalogramme (EEG) humain, ce qui implique que ces deux substances contribuent aux effets psychoactifs de l’ayahuasca dans le cerveau. Dos Santos et al. (2017a, p. 106) discutent de l’effet « d’entourage » des alcaloïdes de l’ayahuasca. Shulgin et Shulgin (1997, pp. 455-456) fournissent des rapports sur les effets de l’harmine. Et Beyer (2009, p. 218) évoque les interactions des alcaloïdes de la liane.

[12] Voir Dos Santos et Hallak (2017), Morales-García et al. (2017) et Ferraz et al. (2019). En ce qui concerne la maladie de Parkinson, les études précliniques soutiennent l’utilisation d’extraits de liane pure pour améliorer la fonction motrice chez les patients – voir Schwarz et al. (2003) et Djamshidian et al. (2015).

[13] Millard (2017, pp. 91-92).

[14] Voir Frecska et al. (2016, p. 5), qui écrivent : « La haute teneur de l’ayahuasca en matériaux bioactifs indique un mécanisme combiné des différents effets et appelle à de nouvelles recherches cliniques pour révéler la pharmacologie détaillée des constituants. »

[15] Voir Highpine (2012, pp. 8-9), qui parle de l’importance d’apprendre à « ne pas être distrait par les feux d’artifice de la DMT, aussi nombreux soient-ils » (p. 10). Voir aussi Beyer (2009, p. 217), qui qualifie par ailleurs les visions de DMT d’« effets secondaires » (p. 209).

[16] Voir, par exemple, Wang et al. (2010), dont les recherches visent à standardiser les extraits de lianes d’ayahuasca – et qui finissent par présenter des résultats détaillés et intéressants concernant les composés bioactifs contenus dans la liane.

[17] Voir Ott (1994, pp. 19-31 – la citation se trouve à la p. 19).

[18] Torres (2018, p. 238).

[19] Voir Kaasik (2020) ; la citation est une communication personnelle (2020).

[20] Voir Wang et al. (2010) sur la complexité chimique de la liane.

[21] Kaasik (2020, communication personnelle) a trouvé des traces de l’antidépresseur pharmaceutique moclobémide dans plusieurs échantillons d’« ayahuasca » européenne.

[22] Malcolm et Lee (2017, p. 43) : « L’ayahuasca a un mécanisme pharmacologique complexe qui n’est pas encore complètement élucidé (…) » Dos Santos et Hallak (2019, p. 4) : « La base neurale et le mécanisme d’action des effets thérapeutiques des hallucinogènes sérotoninergiques ne sont pas encore entièrement compris. »

[23] Pollan (2019) fournit un résumé agréable à lire de cette recherche.

[24] Dos Santos et al. (2017a, p. 107) : « Par rapport à d’autres hallucinogènes tels que la psilocybine, les études de neuro-imagerie avec l’ayahuasca sont encore peu nombreuses, mais ce tableau devrait changer dans un proche avenir, car il existe un nombre croissant d’études sur l’ayahuasca. » Voir Araujo et al. (2012) sur les zones cérébrales stimulées par le breuvage.

[25] Voir Labate et Cavnar (2014), Frecska et al. (2016), Talin et Sanabria (2017), Pollan (2019) et Palhano-Fontes et al. (2019).

[26] Dans leurs études, les chercheurs décrivent l’ayahuasca comme « généralement obtenue par décoction de deux plantes de la flore amazonienne : le buisson Psychotria viridis, qui contient de la DMT, et la liane Banisteriopsis caapi, qui contient des inhibiteurs de monoamine-oxydase » (Viol et al. 2017, p. 2) ; ou ils se réfèrent au lot qu’ils ont analysé comme « un échantillon standard… constitué des tiges de B. caapi (riches en harmine, THH et harmaline) associées aux feuilles lavées de P. viridis (riches en DMT), bouilli et concentré pendant plusieurs heures » (Osorio et al. 2015). Uthaug et al. (2018, p. 2979) donnent la définition suivante du breuvage : « L’ayahuasca est préparée à partir du buisson de Psychotria viridis qui contient l’agoniste du récepteur sérotoninergique 2A DMT et la liane Banisteriopsis caapi qui contient des alcaloïdes β-carbolines comme l’harmine, l’harmaline et la tétrahydroharmine. » Schenberg et al. (2015) sont une exception notable dans cette tendance centrée sur la DMT ; en comprenant dès le départ que la liane d’ayahuasca et ses alcaloïdes jouent un rôle dans les effets du breuvage sur le cerveau, ils ont cherché, et trouvé, des effets psychoactifs de l’harmine et de l’harmaline, par mesure EEG.

[27] Voir Dos Santos (2013a) et Dos Santos et al. (2016, pp. 195, 204).

[28] Voir Hamill et al. (2018, p. 9), Malcolm et Lee (2017, p. 41), Dos Santos (2013a, p. 71) et Dos Santos (2013b).

[29] Concernant la dose létale, voir Malcolm et Lee (2017, p. 40) et Dos Santos et Hallak (2019, p. 5). Dos Santos (2013a, p. 70) fait référence à « une dose standard d’ayahuasca de 2 ml / kg de poids corporel » ; cela implique une dose de 100 ml pour une femme adulte de 50 kg ; en multipliant cette quantité par 20, on obtient 2 litres. Bien sûr, l’ayahuasca peut être réduite en un sirop épais et puissant, et dans de tels cas, la dose efficace moyenne devient plus petite ; Kaasik (2020 : 10) donne 25 ml comme « dose de cérémonie habituelle » pour les femmes servies dans les églises de Santo Daime au Brésil – dans ce cas, 20 fois la quantité serait un demi-litre, ce qui reste une quantité de sirop d’ayahuasca difficile à avaler et à garder en soi.

[30] Voir Frecska et al. (2013), Frecska et al. (2016) et Szabo et al. (2016).

[31] Malcolm et Lee (2017, p. 41) et Hamill et al. (2018, p. 7) affirment que l’ayahuasca ne crée pas de dépendance. Pour les mécanismes cérébraux possibles, voir Prickett et Liester (2014, pp. 117-118).

[32] Voir Prickett et Liester (2014, pp. 120-121).

[33] Voir Dos Santos et Hallak (2017) et Uthaug et al. (2018).

[34] Voir Jimenez-Garrido et al. (2020) et Sanches et al. (2016).

[35] Voir Kilham (2014, pp. 137-138), Harris (2017, pp. 145-149) et Sanches et al. (2016, p. 80).

[36] Dos Santos et al. (2017b, p. 153). Voir aussi (Frecska 2007, p. 77).

[37] Luna (2016, p. 277).

[38] Voir Hearn (2013) et Peluso (2014). Sur la suggestibilité induite par les hallucinogènes, et qui peut être utilisée et conduire à des abus, voir Dobkin de Rios et Grob (1994).

[39] Harris (2017, p. 167). Voir aussi Chacruna Institute of Psychedelic Plant Medicines (2019), qui a publié un Guide de sensibilisation aux abus sexuels pour la communauté des usagers d’ayahuasca, notant : « Les abus sexuels et les conduites inappropriées envers les participantes des cercles d’ayahuasca sont, malheureusement, assez répandus. Les chiffres exacts sont difficiles à obtenir, car la plupart des cas ne sont jamais révélés ; néanmoins, le problème est de notoriété publique au sein de la communauté des usagers d’ayahuasca. » Ce document en ligne, qui est traduit en français, répertorie un certain nombre de consignes de sécurité utiles.

[40] Gow (2001, p. 139) écrit : « Quand j’ai demandé aux Piros pourquoi ils aimaient prendre de l’ayahuasca, ils ont donné deux réponses caractéristiques. Premièrement, ils ont dit que c’était bon pour vomir, et que l’ayahuasca nettoyait le corps des résidus de gibier qu’ils avaient mangés. Ceux-ci s’accumulent au fil du temps, provoquant un malaise et une fatigue généralisés, et finalement un désir de mourir. L’ayahuasca les expulse du corps et redonne au buveur une sensation de vitalité et de jeunesse. Deuxièmement, les gens m’ont dit que c’était bien de prendre de l’ayahuasca parce que cela vous faisait voir : comme l’a dit un homme, “vous pouvez tout voir, tout.” »

[41] Voir Alomar et al. (2013) et Di Giorgio et al. (2004).

[42] Les nausées et les vomissements sont les « effets indésirables » les plus fréquemment rapportés dans la littérature scientifique sur l’ayahuasca – voir par exemple Dos Santos et al. (2017a, p. 105), Dos Santos et Hallak (2019, p. 3) et Osorio et al. (2015, p. 8). Concernant l’utilisation de l’ayahuasca lyophilisée, voir Riba et al. (2004) et Osorio et al. (2015, p. 8).

[43] Voir Fotiou et Gearin (2019).

[44] Voir Tresca et al. (2020).

[45] Viveiros de Castro (2013, p. 489). Il écrit également : « Le refus de poser la question en termes de croyance me paraît une décision anthropologique cruciale » (p. 491). Ingold (2006) considère l’animisme comme « une manière d’être vivant et ouvert à un monde en naissance continue », et non pas « un système de croyances » (pp. 9-10).

[46] Voir Shanon (2015, pp. 190, 226-227).

[47] Voir par exemple Harris (2017).

[48] L’anthropologue Françoise Barbira Freedman (2010, p. 170), qui a étudié le genre assigné aux plantes chamaniques en Haute-Amazonie, confirme l’absence de genre accordé à la liane d’ayahuasca par les indigènes de la région. De plus, les mythes et les histoires amazoniennes dépeignent parfois l’ayahuasca comme un homme, d’autres fois comme une femme ; par exemple, les Huni Kui, Witoto et Yagua considèrent le gardien ou la mère de l’ayahuasca comme un homme, tandis que les Piros, Canelos Quichua et Desanas disent qu’elle est une femme – voir respectivement Lagrou (1998, pp. 116, 120), Niño 1977 (cité dans Luna et White 2016, p. 100), Chaumeil (1983, p. 40), Gow (2001, p. 142), Whitten (1976, p. 40) et Reichel-Dolmatoff (1971, pp. 36-37 et 1975, pp. 146sq). L’anthropologue Evgenia Fotiou (2010, pp. 148-149) a souligné la tendance récente des usagers occidentaux d’ayahuasca à féminiser la plante et le breuvage.

ÉPILOGUE
de Jeremy Narby

Ce petit livre présente deux manières de considérer les plantes psychoactives. Intégrer ces deux approches et en tirer une compréhension cohérente et holistique est une démarche complexe. Je ne souhaite pas dire aux lecteurs comment la réaliser, car il semble important de laisser chacun tirer ses conclusions en fonction de sa propre vision du monde. Mais je peux donner un témoignage sur la façon dont je traite la question à titre personnel.

Comme indiqué précédemment, j’ai été formé au rationalisme et au matérialisme. À ce jour, si je veux comprendre quelque chose – un virus, une plante, un vaccin –, je regarde ce que la science en dit. Je veux connaître les molécules que j’introduis dans mon corps et, si possible, ce qu’elles font une fois qu’elles s’y trouvent.

Et parce que je prends les molécules au sérieux, je sais qu’il y a beaucoup de choses que la science ne comprend pas. Les scientifiques ont peut-être déterminé que la nicotine joue un rôle important dans les effets du tabac, mais ils n’ont pas vraiment une idée précise de ce qui se passe dans le corps, le cerveau et la conscience d’un chamane qui se « transforme en jaguar ».

Ayant eu le privilège de passer du temps avec des Amazoniens, je sais qu’ils ont une connaissance approfondie des plantes, des corps et des consciences, qu’ils expriment en termes personnalisés, plutôt qu’en termes moléculaires. À maintes reprises, j’ai pu constater que prendre leurs avis au sérieux mène à des connaissances vérifiables et utiles. Maintenant, je considère que le savoir indigène amazonien est cohérent et peut être employé parallèlement à la science.

Je compare l’utilisation simultanée de ces deux systèmes de savoir au bilinguisme. En tant que bilingue, je sais que l’anglais permet de dire des choses qui échappent au français, et vice versa. Ainsi, pour dire pattern en français, on a bien « dessin », « motif », « schéma » ou « patron » (tous trop statiques) ou alors « habitude » ou « tendance » (pour lesquels les mots anglais habit et tendency existent déjà), mais rien qui ne traduise vraiment ce concept évolutif et ouvert à une profondeur dans le temps. De même, pour dire « démarche » en anglais, vous avez walk et gait (trop littéraux), ou sinon approach (qui veut juste dire « approche »), mais rien qui traduise l’aspect progressif que le concept français peut avoir. Penser le monde en anglais ou en français n’est donc pas la même chose, même pour une personne qui manie parfaitement les deux langues. Bien entendu, la traduction d’une langue à l’autre est toujours possible. Mais les traducteurs professionnels le savent bien : traduire revient souvent à trahir et certaines choses ne sont tout simplement pas traduisibles. Rien de tout cela ne signifie qu’une langue est meilleure que l’autre, juste que bien parler les deux, et pouvoir faire des allers-retours faciles de l’une à l’autre, demande une pratique constante. S’y mettre jeune aide également.

Il en va de même lorsqu’il s’agit de combiner la science et le savoir indigène. Permettez-moi de donner un exemple. Si on me demande d’aborder le sujet de la vraie nature des plantes, je commence par me demander : « Comment les Amazoniens verraient-ils cela ? Et comment les scientifiques le verraient-ils ? » Il se trouve qu’au cours des trente dernières années environ, la vision scientifique des plantes s’est éloignée d’un regard strictement matérialiste et mécanique ; les scientifiques reconnaissent désormais que les végétaux perçoivent, décident, apprennent, communiquent, et se souviennent. Les chercheurs ne sont peut-être pas encore prêts à personnifier les plantes ; mais ils se sont tout de même rapprochés de la vision indigène, qui considère ces dernières comme des êtres intelligents à part entière. Alors, les plantes ont-elles des personnalités ? Par exemple, le tabac a-t-il vraiment une « mère » ? Il y a de nombreuses années, j’avais beaucoup de mal à prendre au sérieux la notion de « mère du tabac ». Mais maintenant, je ne vois plus vraiment de problème à considérer que cette plante a quelque chose comme une personnalité puissante. Mon expérience avec le tabac fut comme une rencontre avec une personne fougueuse. En tant que jeune anthropologue, j’avais trouvé qu’une seule dose de tabac chamanique avait un impact sur ma personnalité : la plante m’avait fait ressentir tout à la fois une chaleur, une puissance, une énergie prédatrice, et une sagesse – et d’une manière si marquante que je peux encore convoquer ces sentiments des décennies plus tard et les utiliser. Je ne demande à personne de croire que le tabac a vraiment une personnalité. Je ne suis pas sûr d’y croire moi-même. En fait, je ne suis pas très intéressé par le fait de croire. Mais je pense que considérer le tabac comme si il avait une personnalité est intéressant, et probablement pas si loin de la réalité.

De leur côté, les scientifiques évitent de personnifier et insistent pour objectiver, parce qu’il en va de leur méthode. Alors, ils refusent de considérer la « personnalité » du tabac, et je regrette cette limite imposée, même si je la comprends. Mais au-delà, savoir ce que les scientifiques sont prêts à dire sur le sujet m’intéresse. Et le point de vue scientifique est que les molécules de nicotine contenues dans la plante ont toutes sortes d’impacts sur nos hormones et notre rythme cardiaque : adrénaline, dopamine, endorphines, testostérone, œstrogène, toutes ces substances inondent notre système lorsque nous consommons du tabac. Pour ma part, je ne doute pas qu’il y ait un lien entre ce fait et mon ressenti de chaleur, de puissance, d’énergie prédatrice, et de sagesse, lorsque j’ai avalé la pâte de tabac du vieux chamane, il y a toutes ces années.

Je ne veux pas dire que la lecture scientifique basée sur les molécules et les hormones explique mon expérience de « transformation en jaguar ». Mais je pense que la nicotine et les hormones y ont contribué. Les deux points de vue peuvent être vrais en même temps : un scientifique évoquera les niveaux d’hormones, un chamane parlera de transformation en jaguar – ils se réfèrent au même évènement, mais dans deux langues différentes. Aucun des deux a « davantage raison » que l’autre.

En ce qui concerne le décès du beau-père de Carlos Perez Shuma – qui s’est transformé en jaguar en prenant une forte dose de jus de tabac et qui est ensuite mort parce que son cœur a brûlé alors que sa sueur dégoulinait –, il est intéressant de noter qu’une surdose de nicotine peut causer une crise cardiaque, dont la transpiration abondante est un symptôme important. Encore une fois, je ne prétends pas expliquer en termes rationnels une histoire que j’ai trouvée hautement irrationnelle au moment où je l’ai entendue. Je pense plutôt qu’une crise cardiaque induite par une surdose de nicotine est une possibilité qui complète facilement l’histoire originale – mais qui est également impossible à prouver, car les évènements se sont produits il y a trop longtemps.

En m’ouvrant à la validité du savoir indigène et à sa capacité de compléter la science, je me sens mieux armé pour essayer de faire sens du monde – parce que je dispose de plus de concepts, d’angles et de scénarios possibles.

Rafael Chanchari est du même avis. En tant que bilingue, il se retrouve quotidiennement à faire des allers-retours entre le shawi et l’espagnol, et entre le savoir indigène et la science. Il dit qu’il a souvent l’impression d’avoir deux tiroirs en tête, un pour chaque langue, et qu’ils sont communicants. Selon lui, tous les bilingues ont cette capacité de faire des allers-retours, qu’il décrit comme un talent que l’on développe avec le temps, comme de jongler.

Je pense que la clé pour intégrer deux systèmes de savoir est de faire des allers-retours entre les deux assez souvent et sur une longue période. C’est en jonglant que l’on devient jongleur.

Et bien que cela demande du temps et du dévouement, je me dis qu’en fin de compte, les bilingues s'amusent plus.

ANNEXE Vape, snuff, rapé et snus

Vapoter de la vape, priser du snuff ou du rapé, sucer du snus – autant de manières de consommer de la nicotine ou du tabac dont la popularité va grandissante. Actuellement, quelque 50 millions de personnes dans le monde « vapotent » des cigarettes électroniques et 300 millions de personnes consomment du tabac à priser ou à sucer. Ceux qui utilisent ces produits semblent avoir un taux de mortalité globale beaucoup moins élevé que celui des fumeurs de cigarettes.[1] Pourtant, cela ne veut pas dire que ces produits sont sans danger. Cette annexe donne un aperçu des risques qu’ils présentent.

Les cigarettes électroniques (ou e-cigarettes, ou « vape ») sont un phénomène récent, et leurs effets sur la santé humaine restent méconnus. Il existe des milliers d’arômes disponibles pour les consommateurs mais, à ce jour, peu d’études les ont examinés. Les liquides des e-cigarettes ont fait l’objet d’une réglementation minimale, et leurs effets indésirables potentiels ne sont pas bien compris.[2]

En réalité, le « vapotage » et la « vape » sont mal nommés.[3] Les e-cigarettes émettent non pas de la vapeur, mais des aérosols. Une vapeur est une substance dans sa forme gazeuse – comme la vapeur d’eau – alors qu’un aérosol est un liquide ou un solide réduit en particules fines, qui sont suspendues dans un milieu gazeux, par exemple un spray de poudre antipuces.

En 2016, une première étude a montré que plus de 90 % des e-cigarettes disponibles dans le commerce contiennent des agents aromatisants, principalement du diacétyle et de la 2,3-pentanedione. Ces substances, qui donnent un goût crémeux et une saveur rappelant celle du beurre, du caramel, de la piña colada et de la fraise, sont considérées comme sans danger dans les aliments. Mais lorsqu’elles sont chauffées au point de se former en aérosol, elles peuvent obstruer de manière irréversible les plus petites voies respiratoires des poumons. Cette condition est apparue pour la première fois au début des années 2000 chez des ouvriers qui avaient inhalé un arôme artificiel de beurre dans des usines de pop-corn pour micro-ondes ; initialement surnommée « maladie du travailleur du pop-corn », elle est désormais appelée « bronchiolite oblitérante ».[4]

Il est difficile de comprendre que les e-cigarettes continuent à contenir des substances liées à pareille maladie respiratoire. En 2019, le spécialiste de la santé publique, Joseph Allen, qui a mené la recherche initiale sur les composants toxiques des arômes d’e-cigarettes, a déclaré : « Les utilisateurs d’e-cigarettes chauffent et inhalent des produits chimiques aromatisants qui n’ont jamais été testés pour la sécurité par inhalation. Bien que certains fabricants d’e-cigarettes déclarent ne pas utiliser de diacétyle ou de 2,3-pentanedione, cela soulève une question importante : quels produits chimiques utilisent-ils pour aromatiser ? Par ailleurs, les travailleurs reçoivent des avertissements sur les dangers de l’inhalation de produits chimiques aromatisants. Pourquoi les utilisateurs d’e-cigarettes ne reçoivent-ils pas les mêmes avertissements ? [5] »

Un autre aspect problématique concerne les appareils eux-mêmes. Certaines e-cigarettes permettent à leurs utilisateurs de monter la chaleur générée par le fil de chauffe, ce qui augmente la quantité de nicotine inhalée, mais qui peut aussi modifier radicalement la composition chimique des aérosols. En général, plus de 90 % du liquide d’e-cigarettes est composé de glycérine et de propylène glycol, qui ne présentent aucune indication de toxicité en tant qu’additifs alimentaires ; la glycérine est un liquide huileux au goût chaud et sucré ; et le propylène glycol est incolore et insipide ; mais lorsqu’ils sont brûlés à des températures élevées, ils se décomposent pour former les cancérogènes formaldéhyde et acétaldéhyde. La recherche montre qu’élever la tension des e-cigarettes de 3,2 V à 4,8 V augmente jusqu’à 200 fois le niveau de ces substances cancérigènes dans les aérosols, ce qui les place au même rang que la fumée de cigarette.[6] Dernièrement, des chercheurs testant des e-cigarettes disponibles dans le commerce ont constaté qu’elles produisaient toutes du formaldéhyde et de l’acétaldéhyde – dans la plupart des cas à des niveaux bien inférieurs à ceux observés dans les cigarettes conventionnelles mais, dans certains cas, au-dessus de ces niveaux. Ils ont imputé les niveaux plus élevés aux appareils dont les fils de chauffe dépassaient une température de 350 °C. Au fur et à mesure que les températures s’élevaient au-dessus de ce seuil, les niveaux de cancérigènes présents dans les aérosols augmentaient exponentiellement.[7]

Ceci indique que la toxicité des e-cigarettes dépend non seulement de leur contenu, mais aussi de leur utilisation.

Par ailleurs, des études ont montré que les aérosols d’e-cigarettes contiennent des métaux, tels que le plomb, le nickel, le cadmium et le chrome. Une explication possible en est que le processus de chauffage provoque une lente fuite des métaux présents dans les fils de chauffe. En 2018, le chercheur Pablo Olmedo et ses collègues ont échantillonné 56 appareils d’e-cigarettes appartenant à des utilisateurs quotidiens, et ils ont trouvé des augmentations importantes de concentration de métaux toxiques, une fois que les e-liquides avaient été aérosolisés : le plomb et le zinc augmentaient de plus de 2000 % et le chrome, le nickel et l’étain de plus de 600 %. La concentration de métaux dans les aérosols « dépassait les limites sanitaires actuelles dans près de 50 % ou plus des échantillons en ce qui concerne le chrome, le manganèse, le nickel et le plomb ». Ils ont conclu : « Ces résultats soutiennent l’hypothèse selon laquelle les métaux sont transférés de l’appareil (très probablement du fil de chauffe) au e-liquide et du e-liquide à l’aérosol inhalé par l’utilisateur.[8] »

Lorsque les métaux sont inhalés plutôt qu’ingérés, ils restent dans le corps à des niveaux nettement plus élevés. Avalés en infimes quantités, certains métaux, comme le zinc, le manganèse, le cuivre, le chrome et le nickel, sont des éléments essentiels pour la santé humaine ; mais ils ont tendance à devenir toxiques lorsqu’ils sont inhalés. Le chrome et le nickel ont été associés au cancer du poumon. Et le plomb est toxique quelle que soit la manière dont on l’absorbe.[9]

En outre, une étude récente a montré que de minuscules particules de cuivre présentes dans les aérosols d’e-cigarettes endommagent les cellules pulmonaires, et, en particulier, qu’elles cassent leur ADN. Les chercheurs ont découvert qu’une exposition à ces aérosols durant 5 minutes ne modifiait pas l’ADN des cellules, mais des expositions de plus de 10 minutes entraînaient des dommages importants.[10]

Cela suggère qu’utiliser les e-cigarettes fréquemment et longtemps augmente leur toxicité.

Et la plupart des e-cigarettes contiennent de la nicotine[11], qui génère une forte dépendance et affecte profondément la physiologie et la santé humaines.

La recherche sur les e-cigarettes en est encore à ses débuts, et de nombreuses investigations restent à mener. Il est possible qu’ait déjà vu le jour une nouvelle génération d’e-cigarettes plus sûres, avec des fils de chauffe dont les métaux ne fuient pas, et dont les températures maximales ne dépassent pas le seuil critique de 350 °C. Et il est également possible que certaines marques proposent déjà des e-liquides dépourvus de produits chimiques aromatisants nocifs. Mais, dans l’état actuel non réglementé du marché, il est difficile d’être sûr de grand-chose.

Les consommateurs gagneraient à connaître le contenu des e-liquides qu’ils aérosolisent et inhalent, et à se préoccuper de la qualité de l’appareil qu’ils utilisent, ainsi que de la température à laquelle ils le règlent.

Étant donné que les e-cigarettes sont un phénomène récent, leur effet sur la santé humaine a tout juste commencé à se révéler. Certains consommateurs présentent déjà des « pneumopathies associées à l’utilisation de la cigarette électronique ». En effet, les poumons d’utilisateurs fréquents peuvent devenir chroniquement enflammés, ce qui peut causer une série de problèmes, dont une vulnérabilité accrue aux maladies respiratoires comme la Covid-19.[12]

*

Contrairement aux e-cigarettes, le tabac à priser, ou snuff, a une longue histoire d’utilisation humaine, et ne semble pas affecter les poumons. Il se présente sous la forme d’une fine poudre noire à base de tabac fermenté et séché au feu, que les utilisateurs chiquent entre la joue et la gencive, ou qu’ils inhalent par le nez. Ce tabac non fumé ne génère pas les goudrons ou les gaz toxiques produits par la combustion de cigarettes et il ne contient pas les substances nocives des aérosols d’e-cigarettes. Mais il comporte ses propres risques.

Le snuff délivre de la nicotine dans le sang du consommateur presque aussi efficacement que les cigarettes et les e-cigarettes, parce que les membranes muqueuses de la bouche et du nez absorbent cette substance avec une facilité similaire à celles des poumons.[13] Pour cette raison, priser du tabac crée autant de dépendance que d’en fumer ou que d’inhaler des aérosols chargés de nicotine.

Comme la plupart des formes de tabac commercial – y compris le tabac à pipe, à chicha, à chiquer, et le cigare – le snuff contient de puissants cancérigènes appelés nitrosamines. Ces substances se forment pendant le séchage et le traitement du tabac, lorsque les bactéries qui s’y trouvent produisent des nitrites qui dégradent les alcaloïdes de la plante. Les feuilles de tabac vert ne contiennent pratiquement pas de nitrosamines. Le niveau de ces substances toxiques diverge fortement dans les produits du tabac, selon la variété de la plante utilisée, les engrais qu’on lui a apportés, et les méthodes de séchage plus ou moins favorables à la présence de bactéries. Les conditions de stockage font aussi une différence, car plus les produits du tabac restent en rayon à température ambiante, plus leur niveau de nitrosamines a tendance à s’élever. Une chose est certaine : consommer du tabac avec des taux élevés de nitrosamines est dangereux, parce que ces substances ont une capacité remarquable à induire des tumeurs de la cavité buccale, de l’œsophage et de la muqueuse nasale.[14]

En effet, la recherche montre que le tabac à priser augmente le risque de cancer du nez, des sinus, de la bouche, de la gorge, des joues, des gencives, des lèvres, de la langue, de l’œsophage et du pancréas. Il accroît également la probabilité de crise cardiaque, de maladie cardiovasculaire, d’hypertension artérielle, d’accident vasculaire cérébral, de diabète de type 2, et, pendant la grossesse, d’accouchement prématuré et de mortinaissance. Et plus on en consomme, plus les risques deviennent grands.[15]

*

Comme le snuff, le snus suédois est une forme de tabac en poudre, mais son impact sur la santé humaine semble moins lourd. Produit à l’origine en Suède, comme son nom l’indique, il contient du tabac séché à l’air et pasteurisé à la vapeur – plutôt que séché au feu et fermenté – ce qui limite la présence de bactéries facilitant la formation de nitrosamines. Certaines marques suédoises réussissent à éliminer presque entièrement le problème des nitrosamines en excluant les bactéries du processus de production. Elles choisissent aussi des plants de tabac fertilisés avec de faibles quantités de nitrogène (ou azote), ce qui freine le développement de nitrosamines. Et les produits de snus suédois sont généralement conservés au réfrigérateur dans les points de vente, ce qui peut également ralentir la croissance d’éventuelles bactéries et la production de nitrosamines cancérigènes.[16]

Pendant des années, les études sur les effets néfastes du snus suédois n’ont pas été concluantes – contrairement à celles concernant de nombreux autres produits du tabac. Mais des scientifiques ont récemment démontré que les consommateurs de snus suédois courent un risque élevé de développer un diabète de type 2 – et les gros consommateurs ont un risque similaire à celui des fumeurs de cigarettes. Or, la nicotine est connue pour augmenter la résistance à l’insuline, ce qui accroît la probabilité d’un diabète. Étant donné que la consommation de snus suédois n’est pas liée de manière concluante aux maladies cardiovasculaires ou au cancer, Sofia Carlsson et ses collègues, qui ont mené cette recherche, commentent : « L’effet des cigarettes et du snus suédois qui favorise le diabète est donc susceptible de passer par la nicotine, alors que les risques que le tabac présente concernant les maladies cardiovasculaires et le cancer sont peut-être dus à d’autres composants de la fumée de tabac.[17] »

Le snus suédois semble présenter moins de danger pour la santé humaine que la plupart des autres produits du tabac. Et des études indiquent que ses utilisateurs souffrent de beaucoup moins de maladies graves que les consommateurs de cigarettes.[18] Mais le snus suédois reste interdit dans l’Union européenne, et seule une poignée de pays autorise sa distribution, dont la Suède, la Norvège, l’Afrique du Sud et les États-Unis. Il est vrai que ce produit est riche en nicotine facilement absorbable, et que cette substance peut avoir un impact néfaste sur la santé humaine. Par exemple, la nicotine est nuisible pour le fœtus, ce qui veut dire que les femmes enceintes et celles qui allaitent font bien d’éviter d’en consommer, y compris sous forme de snus suédois.

Par ailleurs, il convient de relever que certaines compagnies de tabac commercialisent un produit appelé « snus », ou « snus américain », mais sans préciser comment elles le produisent, ni ce qu’il contient. Il est difficile de savoir si elles utilisent ou non du tabac pasteurisé, par exemple. Toutefois, l’analyse chimique révèle que, contrairement au snus suédois, ce produit contient du sucre et des niveaux relativement faibles de nicotine facilement absorbable – ce qui fait penser qu’il est conçu pour compléter la consommation de cigarettes industrielles, et non pour la remplacer. Il contient aussi deux fois plus de nitrosamines que le snus suédois, en moyenne.[19] Mais pour le moment, le secret entourant la production du snus américain empêche de cerner la vraie nature de ce produit.

*

Enfin, le rapé. Ce tabac à priser nasal d’Amérique du Sud a récemment acquis une popularité internationale. Certains peuples amazoniens en préparent depuis des millénaires, sous différentes formes, et à différentes fins, notamment médicinales, rituelles et sociales. Le rapé est habituellement élaboré à partir de Nicotiana rustica, et contient des niveaux élevés de nicotine. Il peut aussi inclure des cendres végétales alcalines, qui augmentent la disponibilité de cet alcaloïde, ainsi que d’autres plantes, telles que la cannelle et le cacao, pour le goût.

À ce jour, et à notre connaissance, une seule étude scientifique a examiné la composition chimique de différents rapés – en l’occurrence, de dix produits commerciaux achetés au Brésil et de deux rapés fabriqués à la main par des indigènes amazoniens. Fait remarquable, les niveaux de nitrosamines des rapés indigènes étaient comparables à ceux du snus suédois, alors que les produits commerciaux brésiliens avaient des taux 15 fois plus élevés en moyenne. Les chercheurs ont attribué cette différence à l’utilisation de tabac fermenté dans les marques commerciales. Cependant, les deux rapés indigènes avaient des niveaux élevés d’hydrocarbures cancérigènes, ce qui suggère qu’ils ont été élaborés avec du tabac séché au feu.[20]

Il est évident qu’une seule étude portant sur une douzaine d’échantillons est une base insuffisante pour faire des généralisations. Et la production de rapé n’est pas réglementée, ce qui fait que tout produit donné peut, ou non, contenir du tabac fermenté et/ou séché au feu, ainsi qu’un certain nombre d’autres plantes. La composition chimique du rapé varie énormément, ce qui est aussi vrai des autres tabacs à priser.[21] Et pour l’instant, aucune étude n’a été menée concernant son impact sur la santé. Tout cela fait qu’il est difficile d’évaluer les risques qu’il présente.

Des recherches supplémentaires sont nécessaires sur le rapé.

*

En conclusion, le cas du snus suédois montre qu’il est possible de réduire les dangers des produits du tabac en traitant la plante avec soin du début à la fin – ce qui veut dire accorder une attention particulière à sa culture, son traitement, et son stockage, en évitant notamment la fermentation et le séchage au feu. Et il est probablement dans l’intérêt des consommateurs de réfrigérer leur tabac, si possible, et quelle que soit sa forme.

Aucun produit contenant du tabac ou de la nicotine ne peut être considéré comme sans danger. Le tabac est une plante puissante, et son principal alcaloïde, la nicotine, est une substance redoutable. Dans tous les cas, il convient de les traiter avec précaution et clarté.

NOTES DE L’ANNEXE

[1] Voir Jones (2019), Rostron et al. (2018) et Fischer et al. (2019).

[2] Voir Zhu et al. (2014) et Muthumalage et al. (2018).

[3] Voir Orellana-Barrios et al. (2015).

[4] Voir Allen et al. (2016), National Academies of Sciences, Engineering, and Medicine (2018), CDC (2017), et Park et al. (2018).

[5] La citation est tirée de Harvard T.H. Chan School of Public Health (2019).

[6] Voir Kosmider et al. (2014). Hahn et al. (2014) ont constaté que les e-liquides contiennent en moyenne 37 % de glycérine (ou glycérol) et 57 % de propylène glycol.

[7] Voir Flora et al. (2017).

[8] Olmedo et al. (2018).

[9] Voir National Academies of Sciences, Engineering, and Medicine (2018 : 203) et Tchounwou et al. (2012 : 2).

[10] Voir Lerner et al. (2016 : 5).

[11] Certains considèrent les e-cigarettes comme des « systèmes électroniques d’administration de nicotine » (voir par exemple Unger et Unger 2018), mais en réalité, elles n’administrent pas toujours de la nicotine. Une étude récente a montré qu’un tiers des jeunes de 18 ans aux États-Unis avaient déjà consommé au moins une fois une e-cigarette, et que parmi eux, 65 % disaient avoir choisi « avec arôme, mais sans nicotine », alors que seulement 20 % optaient pour « avec nicotine », et 6 % pour « avec cannabis » (voir Miech et al. 2017).

[12] Voir Wu (2020) et Adams et al. (2020).

[13] Voir OncoLink Team (2020). La quantité de nicotine dans le sang d’une personne ayant consommé du snuff peut être supérieure à celle d’un fumeur de tabac, et peut y rester plus longtemps, mais fumer est le moyen d’administration le plus rapide à ce niveau-là – voir Benowitz et al. (2009).

[14] Voir Hecht (2014) et Mayo Clinic Staff (2019). Connolly et Saxner (2001) rapportent que les niveaux de nitrosamines de certaines marques de tabac à priser peuvent doubler après 6 mois sur les étagères à température ambiante. Voir Oldham (2020) sur la variabilité des nitrosamines dans les tabacs à priser aux États-Unis. Concernant les cigarettes industrielles, la présence de nitrosamines varie beaucoup d’une marque à l’autre – voir Wu et al. (2005) et Edwards et al. (2017). Quant aux e-cigarettes, elles génèrent également des nitrosamines à des concentrations qui vont d’extrêmement faibles à assez importantes, en fonction de la température du fil chauffant – voir Kim et Shin (2013), qui appellent à des études supplémentaires sur le sujet.

[15] Voir Mayo Clinic Staff (2019), American Cancer Society (2015), Muthukrishnan et Warnakulasuriya (2018), et Wyss et al. (2016).

[16] Voir Lawler et al. (2020) et Connolly et Saxner (2001). Concernant l’importance de limiter l’apport de nitrogène aux plants de tabac pour réduire leur teneur en nitrosamines lors du séchage, voir Castelli et al. (2011).

[17] Carlsson et al. (2017 : 8). Concernant la nature peu concluante des études de l’impact du snus suédois sur la santé : des recherches initiales liaient ce produit à une incidence plus élevée de cancer de la bouche et du pancréas, mais des études subséquentes à grande échelle, telles que Gakidos et al. (2017) et Araghi et al. (2017), ne trouvent pas suffisamment de preuves pour étayer ces affirmations. Concernant la résistance à l’insuline : la nicotine modifie les processus chimiques dans nos cellules, faisant qu’elles ne répondent plus aussi bien à l’insuline dont elles ont besoin pour extraire le glucose du sang – ce qui provoque une accumulation de sucre dans le sang, et qui peut mener à un diabète de type 2.

[18] Voir Foulds et al. (2003).

[19] Voir Lawler et al. (2020).

[20] Voir Stanfill et al. (2015). Cette étude comprenait également deux rapés commerciaux qui ne contenaient pas de tabac, que nous ne considérons pas dans cette discussion.

[21] Les tabacs à priser ont une grande variabilité de contenu – voir Oldham et al. (2020) sur celle des produits disponibles aux États-Unis, d’une année à l’autre, et d’un procédé de séchage à l’autre.

REMERCIEMENTS

Merci à Corinne Petignat d’avoir accompagné en tabaquera bienveillante la conception et la réalisation de ce livre, du début à la fin.

Merci à Eve Berdat, pour son travail de recherche.

Merci pour leurs retours critiques à Never Tuesta Cerron, Gaspar Narby, Luis Eduardo Luna, Barbara Moulton, JP Harpignies, Helle Kaasik, Dr David Simon, Jason Gardner, Arthur Narby, Eduardo Schenberg, Stéphane Allix, Renate Bürgi-Lovis, José Marin, Stefan Biedermann, et Lena Vallat.

Et merci à Tigrane Hadengue et à Michka de Mama Éditions d’avoir cru en la démarche, et de l’avoir soutenue. Et surtout, merci à Michka pour ses corrections multiples et fantastiques.

BIBLIOGRAPHIE

Adams, Sally H., et al.

Medical vulnerability of young adults to severe Covid-19 illness – data from the National Health Interview Survey. Journal of Adolescent Health, 2020.

67 : 362-368. doi : 10.1016/j.jadohealth.2020.06.025

Albuquerque, Edson X., et al.

Mammalian nicotinic acetylcholine receptors : from structure to function. Physiological Review, 2009.

89 (1) : 73.120. doi : 10.1152/physrev.00015.2008

Allen, Joseph G., et al.

Flavoring chemicals in e-cigarettes : diacetyl, 2,3-pentanedione, and acetoin in a sample of 51 products, including fruit-, candy-, and cocktail-flavored e-cigarettes. Environmental Health Perspectives, 2016.

124 (6) : 733-739. doi : 10.1289/ehp.1510185

Alomar, M. L., et al.

In vitro evaluation of β-carboline alkaloids as potential anti-Toxoplasma agents. BMC Research Notes, 2013. 6 : 193. doi : 10.1186/1756-0500-6-193

American Cancer Society

Health risks of smokeless tobacco, 2015.

https://www.cancer.org/cancer/cancer-causes/tobacco-and-cancer/smokeless-tobacco.html

American Lung Association

What’s in a cigarette ? Update 13 July, 2020.

https://www.lung.org/quit-smoking/smoking-facts/whats-in-a-cigarette

Araghi, Marzieh, et al.

Use of moist oral snuff (snus) and pancreatic cancer : pooled analysis of nine prospective observational studies. International Journal of Cancer, 2017.

141 (4) : 687-693. doi : 10.1002/ijc.30773

Araujo, Draulio B., et al.

Seeing with the eyes shut : neural basis of enhanced imagery following ayahuasca ingestion.

Human Brain Mapping, 2012.

33 : 2550-2560. doi : 10.1002/hbm.21381

Barbira Freedman, Françoise

Shamanic plants and gender in the healing forest. In Elisabeth Hsu et Stephen Harris, eds., Plants, health and healing : on the interface of ethnobotany and medical anthropology, pp. 135-178. Oxford : Berghahn Books, 2010.

Benavidez, Edward J.

Getting high : the effects of drugs. Bloomington, ID : XLIBRIS Corporation, 2013.

Benowitz, Neal L.

Nicotine and postoperative management of pain. Anesthesia & Analgesia, 2008. 107 (3) : 739-741.

doi : 10.1213/ane.0b013e3181813508

Benowitz, Neal L., et al.

Nicotine chemistry, metabolism, kinetics and biomarkers. Handbook of Experimental Pharmacology, 2009. 192 : 29-60. doi : 10.1007/978-3-540-69248-5_2

Berlowitz, Ilana, et al.

“Tobacco is the chief medicinal plant in my work” : therapeutic uses of tobacco in Peruvian Amazonian medicine exemplified by the work of a maestro tabaquero. Frontiers in Pharmacology, 2020.

11 : 594591. doi : 10.3389/fphar.2020.594591

Beyer, Stephan V.

Singing to the plants : a guide to mestizo shamanism in the Upper Amazon. Albuquerque : University of New Mexico Press, 2009.

Brand, Judith S., et al.

Cigarette smoking and endogenous sex hormones in postmenopausal women. Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism, 2011.

96 (10) : 3184-3192. doi : 10.1210/jc.2011-1165

Callaway, Jace C.

Phytochemistry and neuropharmacology of ayahuasca. In Ralph Metzner, ed., Ayahuasca : hallucinogens, consciousness, and the spirit of nature, 1999.

pp. 250-275. New York : Thunder’s Mouth Press.

Various alkaloid profiles in decoctions of Banisteriopsis caapi. Journal of Psychoactive Drugs, 2005.

37 (2) : 151-155.

Callaway, Jace C., et al.

Phytochemical analyses of Banisteriopsis caapi and Psychotria viridis. Journal of Psychoactive Drugs, 2005. 37 (2) : 145-150.

Carlson, Adlei B. et Kraus, Gregory P.

Physiology, cholinergic receptors. StatPearls, October 27, 2018.

https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/30252390/

Carlsson, Sofia, et al.

Smokeless tobacco (snus) is associated with an increased risk of type 2 diabetes : results from five pooled cohorts. Journal of Internal Medicine, 2017

281 (4) : 398-406. doi : 10.1111/joim.12593

Castelli, Fabio, et al.

Reduced N supply limits the nitrate content of flue-cured tobacco. Agronomy for Sustainable Development, 2011. (31) : 329-335. doi : 10.1051/agro/2010033

Centers for Disease Control and Prevention(CDC) Flavorings-related lung disease, 2017.

https://www.cdc.gov/niosh/topics/flavorings/default.html

Chacruna Institute of Psychedelic Plant Medicines

Ayahuasca community guidelines for the awareness of sexual abuse, 2019.

https://chacruna.net/community/ayahuasca-community-guide-for-the-awareness-of-sexual-abuse

Changeux, Jean-Pierre

The nicotinic acetylcholine receptor : the founding father of the pentameric ligand-gated ion channel superfamily. Journal of Biological Chemistry, 2012.

287 (48) : 40207-40215. doi : 10.1074/jbc.R112.407668

Changeux, Jean-Pierre, et al.

A nicotinic hypothesis for Covid-19 with preventive and therapeutic implications. Qeios, 2020.

FXGQSB.2 doi : 10.32388/FXGQSB.2.

Charlton, Anne

Medicinal uses of tobacco in history. Journal of the Royal Society of Medicine, 2004. 97 : 292-296.

Chaumeil, Jean-Pierre

Voir, savoir, pouvoir : le chamanisme chez les Yagua du Nord-Est péruvien. Paris : Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1983.

Connolly, Gregory N. et Saxner, Howard Informational update research on tobacco specific nitrosamines (TSNAs) in oral snuff and a request to tobacco manufacturers to voluntarily set tolerance limits for TSNAs in oral snuff, 2001.

https://web.archive.org/web/20140306062021/ http://legacy.library.ucsf.edu/tid/mbq91g00/pdf

Cross, Sarah J., et al.

Sex dependent effects of nicotine on the developing brain. Journal of Neuroscience Research, 2017.

95 (1-2) : 422-436. doi : 10.1002/jnr.23878

Daly, Lewis et Shepard Jr., Glenn Magic darts and messenger molecules : toward a phytoethnography of indigenous Amazonia. Anthropology Today, 2019.

35 (2) : 13-17. doi : 10.1111/1467-8322.12494

Dance, Amber

Cytokine storms : when the body attacks itself. BBC Future, May 7, 2020.

https://www.bbc.com/future/article/20200505-cytokine-storms-when-the-body-attacks-itself

Davis, Wade

Shadows in the sun : travels to landscapes of spirit and desire. Washington, DC : Island Press, 1998.

De Oliveira, Regina Celia, et al.

The urgent need to review the botanical classification of the ayahuasca vine, 2018.

https://chacruna.net/urgent-botanical-classification-ayahuasca

Derrida, Jacques

La dissémination. Paris : Seuil, 1972.

Di Giorgio, C., et al.

In vitro activity of the β-carboline alkaloids harmane, harmine, and harmaline toward parasites of the species Leishmania infantum.

Experimental Parasitology, 2004. 106 (3-4) : 67-74.

doi : 10.1016/j.exppara.2004.04.002

Ditre, Joseph W., et al.

Acute analgesic effects of nicotine and tobacco in humans : a meta-analysis. Pain, 2016. 157 (7) : 1373-1381. doi : 10.1097/j.pain.0000000000000572

Djamshidian, Atbin, et al.

Banisteriopsis caapi, a forgotten potential therapy for Parkinson’s disease ? Movement Disorders Clinical Practice, 2015. 3 : 19-26. doi : 10.1002/mdc3.12242

Dobkin de Rios, Marlene et Grob, Charles Hallucinogens, suggestibility and adolescence in cross-cultural perspective. Berlin : VWB Verlag, 1995.

Dos Santos, Rafael G.

Safety and side effects of ayahuasca in humans – an overview focusing on developmental toxicology. Journal of Psychoactive Drugs, 2013a. 45 (1) : 68-78.

doi : 10.1080/02791072.2013.763564

A critical evaluation of reports associating ayahuasca with life-threatening adverse reactions. Journal of Psychoactive Drugs, 2013b. 45 (2) : 179-188.

doi : 10.1080/02791072.2013.785846

Dos Santos, Rafael G. et Hallak, Jaime E.C.

Effects of the natural β-carboline alkaloid harmine, a main constituent of ayahuasca, in memory and in the hippocampus : a systematic literature review of preclinical studies, Journal of Psychoactive Drugs, 2017. 49 (1) : 1-10. doi : 10.1080/02791072.2016.1260189

Ayahuasca, an ancient substance with traditional and contemporary use in neuropsychiatry and neuroscience. Epilepsy & Behavior, 2019. 106300.

doi : 10.1016/j.yebeh.2019.04.053

Dos Santos, Rafael G., et al.

Antidepressive, anxiolytic, and antiaddictive effects of ayahuasca, psilocybin and lysergic acid diethylamide (LSD) : a systematic review of clinical trials published in the last 25 years. Therapeutic Advances in Psychopharmacology, 2016.

6 (3) : 193-213. doi : 10.1177/2045125316638008

Ayahuasca : what mental health professionals need to know. Archives of Clinical Psychiatry, 2017a.

44 (4) : 103-109. doi : 10.1590/0101-60830000000130

Ayahuasca, dimethyltryptamine, and psychosis : a systematic review of human studies. Therapeutic Advances in Psychopharmacology, 2017b.

7 (4) : 141-157. doi : 10.1177/2045125316689030

Edwards, Selvin H., et al.

Tobacco-specific nitrosamines in the tobacco and mainstream smoke of U.S. commercial cigarettes. Chemical Research in Toxicology, 2017.

30 (2) : 540-551. doi : 10.1021/acs.chemrestox.6b00268

Farsalinos, Konstantinos, et al.

Editorial : Nicotine and SARS-CoV-2 : Covid-19 may be a disease of the nicotinic cholinergic system. Toxicology Reports, 2020a.

7 : 658-663. doi : 10.1016/j.toxrep.2020.04.012

Nicotinic cholinergic system and Covid-19 : in silico identification of an interaction between SARS-CoV-2 and nicotinic receptors with potential therapeutic targeting implications. International Journal of Molecular Sciences, 2020b. 21, 5807. doi : 10.3390/ijms21165807

FDA (U.S. Food and Drug Administration)

Some e-cigarette users are having seizures, most reports involving youth and young adults. 04/10/2019, Special Announcement, 2019.

Ferraz, Christine Adrielly Alves, et al.

Preclinical investigations of β-carboline alkaloids as antidepressant agents : a systematic review, Fitoterapia, 2019. 137 : 104196.

doi : 10.1016/j.fitote.2019.104196

Fisher, Michael T., et al.

Smokeless tobacco mortality risks : an analysis of two contemporary nationally representative longitudinal mortality studies. Harm Reduction Journal, 2019.

16 : 27. doi : 10.1186/s12954-019-0294-6

Flora, Jason W., et al.

Method for the determination of carbonyl compounds in e-cigarette aerosols. Journal of Chromatographic Science, 2017.

55 (2) : 142-148. doi : 10.1093/chromsci/bmw157

Fortier, Martin

Le façonnement neuropharmacologique de la culture : anthropologie comparée des rituels à hallucinogènes sérotoninergiques et anticholinergiques. Cahiers d’Anthropologie Sociale, 2018.

17 (2) : 132-151. doi : 10.3917/cas.017.0132

Fotiou, Evgenia

From medicine men to day trippers : shamanic tourism in Iquitos, Peru. Ph.D dissertation in anthropology, University of Wisconsin-Madison, 2010.

doi : 10.13140/RG.2.2.29990.32327

Fotiou, Evgenia et Gearin, Alex K.

Purging and the body in the therapeutic use of ayahuasca. Social Science and Medicine, 2019.

239 : 112532. doi : 10 : 1016/j.socsimed.2019.112532

Foulds, Jonathan, et al.

Effect of smokeless tobacco (snus) on smoking and public health in Sweden. Tobacco Control, 2003.

12 : 349-359.

Frecska, Ede

Therapeutic guidelines : dangers and contra-indications in therapeutic applications of hallucinogens. In Thomas B. Roberts and Michael J. Winkelman, eds., Psychedelic medicine, pp. 69-95. New York : Praeger, 2007.

Frecska, Ede, et al.

A possibly sigma-1 receptor mediated role of dimethyltryptamine in tissue protection, regeneration, and immunity. Journal of Neural Transmission, 2013.

120 : 1295-1303. doi : 10.1007/s00702-013-1024-y

The therapeutic potentials of ayahuasca : possible effects against various diseases of civilization. Frontiers in Pharmacology, 2016.

7 : 35. doi : 10.3389/fphar.2016.00035

Gakidos, Emmanuela, et al.

Global, regional, and national comparative risk assessment of 84 behavioural, environmental and occupational, and metabolic risks or clusters of risks, 1990-2016 : a systematic analysis for the Global Burden of Disease Study 2016. The Lancet, 2017.

390 : 1345-1422. doi : 10.1016/S0140-6736 (17) 32366-8

Gotts, Jeffrey E., et al.

What are the respiratory effects of e-cigarettes ?

British Medical Journal, 2019.

366 : 15275. doi : 10.1136/bmj.15275

Gow, Peter

Of mixed blood : kinship and history in the Peruvian Amazon. Oxford : Clarendon Press, 1991.

An Amazonian myth and its history. Oxford : Oxford University Press, 2001.

Graham, Marty

Researchers light up for nicotine, the wonder drug. Wired, June 20, 2007.

https://www.wired.com/2007/06/nicotine/

Hahn, Jürgen, et al.

Electronic cigarettes : overview of chemical composition and exposure estimation. Tobacco Induced Diseases, 2014. 12 : 23. doi : 10.1186/s12971-014-0023-6

Hamill, Jonathan, et al.

Ayahuasca : psychological and physiologic effects, pharmacology and potential uses in addiction and mental illness. Current Neuropharmacology, 2018.

16 : 1-19. doi : 10.2174/1570158X16666180125095902

Harris, Rachel

Listening to ayahuasca : new hope for depression, addiction, PTSD, and anxiety. Novato, CA : New World Library, 2017.

Harvard T.H. Chan School of Public Health

Common e-cigarette chemical flavorings may impair lung function, 2019.

https://www.hsph.harvard.edu/news/press-releases/common-e-cigarette-chemical-flavorings-may-impair-lung-function/

Hearn, Kelly

The dark side of ayahuasca. Men’s Journal, 2013.

22 (2) : 38-41.

Hecht, Stephen S.

It is time to regulate carcinogenic tobacco-specific nitrosamines in cigarette tobacco. Cancer Prevention Research (Phila), 2014. 7 (7) : 639-647.

doi : 10.1158/1940-6207.CAPR-14-0095

Heishman, Stephen, et al.

Meta-analysis of the acute effects of nicotine and smoking on human performance. Psychopharmacology (Berl.), 2010. 210 (4) : 453-469.

doi : 10.1007/s00213-010-1848-1

Herraiz, Tomas et Chaparro, Carolina Human monoamine oxidase is inhibited by tobacco smoke : β-carboline alkaloids act as potent and reversible inhibitors. Biochemical and Biophysical Research Communications, 2005.

326 : 378-386. doi : 10.1016/j.bbrc.2004.11.033

Highpine, Gayle

Unravelling the mystery of the origin of ayahuasca, 2012.

http://neip.info/novo/wp-content/uploads/2015/04/highpine_origin-of-ayahuasca_neip_2012.pdf

Hornberg, Alf

Animism, fetishism, and objectivism as strategies for knowing (or not knowing) the world. Ethnos, 2006.

7 (1) : 21-32. doi : 10.1080/0014840600603129

Iha, Higor A., et al.

Nicotine elicits convulsive seizures by activating amygdalar neurons. Frontiers in Pharmacology, 2017.

8 : 57. doi : 10.3389/fphar.2017.00057

Ingold, Tim

Rethinking the animate, re-animating thought. Ethnos, 2006.

71 (1) : 9-20. doi : 10.1080/00141840600603111

Janiger, Oscar et Dobkin de Rios, Marlene Nicotiana an hallucinogen ? Economic Botany, 1976.

30 : 149-151.

Jauregui, X., et al.

“Plantas con madre” : plants that teach and guide in the shamanic initiation process in the East-Central Peruvian Amazon.

Journal of Ethnopharmacology, 2011.

134 (3) : 739-752. doi : 10.1016/j.jep.2011.01.042

Jiménez-Garrido, Daniel F., et al.

Effects of ayahuasca on mental health and quality of life in naïve users : a longitudinal and cross-sectional study combination. Scientific Reports, 2020.

10 : 4075. doi : 10.1038/s41598-020-61169-x

Jones, Lora

Vaping : how popular are e-cigarettes ? BBC News, 15 September, 2019.

https://www.bbc.com/news/business-44295336

Kaasik, Helle, et al.

Chemical composition of traditional and analogue ayahuasca.

Journal of Psychoactive Drugs, 2020. Sep 8 : 1-11.

doi : 10.1080/02791072.2020.1815911

Kalra, Roma, et al.

Immunosuppressive and anti-inflammatory effects of nicotine administered by patch in an animal model. Clinical and Diagnostic Laboratory Immunology, 2004.

11 (3) : 563-568. doi : 10.1128/CDLI.11.3.563-568.2004

Kilham, Chris

The ayahuasca test pilots handbook : the essential guide to ayahuasca journeying. Berkeley, CA : Evolver Editions, 2014.

Kim, Hyun-Ji et Shin, Ho-Sang

Determination of tobacco-specific nitrosamines in replacement liquids of electronic cigarettes by liquid chromatography-tandem mass spectrometry. Journal of Chromatography A, 2013. 1291 : 48-55.

doi : 10.1016/j.chroma.2013.03.035

Kosmider, Leon, et al.

Carbonyl compounds in electronic cigarette vapors : effects of nicotine solvent and battery output voltage. Nicotine & Tobacco Research, 2014.

10 : 1319-1326. doi : 10.1093/ntr/ntu078

Koukouli, Fani, et al.

Nicotine reverses hypofrontality in animal models of addiction and schizophrenia. Nature Medicine, 2017.

23 : 347-354. doi : 10.1038/nm.4274

Kumar, Pavan

Revealing Manduca sexta’s nicotine metabolism and its ecological consequences using plant mediated RNAi based reverse genetics.

Dissertation, Thüringer Universitäts-und Landesbibliothek Jena, 2013.

https://d-nb.info/1050978005/34

Ingold, Tim

Rethinking the animate, re-animating thought. Ethnos, 2006.

71 (1) : 9-20. doi : 10.1080/00141840600603111

Labate, Beatriz Caiuby et Canvar, Clancy (eds.) The therapeutic use of ayahuasca. Berlin : Springer-Verlag, 2014.

Lagrou, Elsje Maria

Cashinahua cosmovision : a perspectival approach to identity and alterity. Doctoral dissertation : University of St. Andrews, 1998.

Sorcery and shamanism in Cashinahua discourse and praxis, Purus River, Brazil. In Neil L. Whitehead et Robin Wright, eds., In darkness and secrecy : the anthropology of assault sorcery and witchcraft in Amazonia, pp. 244-271. Durham : Duke University Press, 2004.

Langdon, E. Jean

Siona classification of yagé : ethnobotany, ethnochemistry and history.

In Elizabeth Reichel D., ed., Rituales y fiestas de las Américas, pp. 328-40. Bogotá : Ediciones Uniandes, 1988.

Lawler, Tameka S., et al.

Chemical analysis of snus products from the United States and northern Europe. PLoS ONE, 2020.

15 (1) : e0227837. doi : 10.1371/journal.pone.0227837

Leary, Warren E.

Researchers investigate (Horrors !) nicotine’s potential benefits.

New York Times, p. B11, 14 January, 1997.

Le Couteur, Penny et Burreson, Jay Napoleon’s buttons : how 17 molecules changed history.

New York : Jeremy P. Tarcher, 2004.

Leffingwell, John C.

Chemical constituents of tobacco leaf and differences among tobacco types. In D. Layten Davis et Mark T. Nielsen, eds., Tobacco : production, chemistry and technology, pp. 265-284. Oxford : Blackwell Science, 1999.

Lenaerts, Marc

Anthropologie des Indiens Ashéninka d’Amazonie : nos sœurs Manioc et l’étranger Jaguar. Paris : L’Harmattan, 2004.

Substances, relationship and the omnipresence of the body : an overview of Ashéninka ethnomedicine (Western Amazonia). Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, 2006.

2 : 49. doi : 10.1186/1746-4269-2-49

Leonard, Jayne

Can you overdose on too much nicotine ? MedicalNewsToday, October 6, 2017.

https://www.medicalnewstoday.com/articles/319627

Lerner, Chad A., et al.

Electronic cigarette aerosols and copper nanoparticles induce mitochondrial stress and promote DNA fragmentation in lung fibroblasts. Biochemical and Biophysical Research Communications, 2016.

477 (4) : 620-625. doi : 10.1016/j.bbrc.2016.06.109

Luna, Luis Eduardo

The concept of plants as teachers among four Peruvian shamans of Iquitos, Northeast Peru. Journal of Ethnopharmacology, 1984. 11 : 135-156.

Vegetalismo : shamanism among the mestizo population of the Peruvian Amazon. Stockholm : Almqvist and Wiskell, 1986.

Some observations on the phenomenology of the ayahuasca experience. In Luis Eduardo Luna et Steven F. White, eds., Ayahuasca reader : encounters with the sacred vine, pp. 251-279. Santa Fe, NM : Synergistic Press, 2016.

Luna, Luis Eduardo et White, Steven F., eds.

Ayahuasca reader : encounters with the sacred vine.

Santa Fe, NM : Synergistic Press, 2016.

Malcolm, Benjamin J. et Lee, Kelly C.

Ayahuasca : an ancient sacrament for treatment of contemporary psychiatric illness ? Mental Health Clinician, 2017.

7 (1) : 39-45. doi : 10.9740/mhc.2017.01.039

Mann, Charles C.

1493 : uncovering the world Columbus created. New York : Vintage Books, 2011.

Mayo Clinic Staff

Chewing tobacco : not a safe product, 2019.

https://www.mayoclinic.org/healthy-lifestyle/quit-smoking/in-depth/chewing-tobacco/art-20047428

McBride, Jeffrey S., et al.

Green tobacco sickness. Tobacco Control, 1998.

7 : 294-298.

McGonigle, Ian Vincent

Spirits and molecules : ethnopharmacology and symmetrical epistemological pluralism. Ethnos, 2015.

82 (1) : 139-164. doi : 10.1080/00141844.2015.1042490

McKenna, Dennis J, et al.

Monoamine oxidase inhibitors in South American hallucinogenic plants : tryptamine and beta-carboline constituents of ayahuasca.

Journal of Ethnopharmacology, 1984. 10 : 195-223.

Miech, Richard, et al.

What are kids vaping ? Results from a national survey of US adolescents. Tobacco Control, 2017.

26 : 386-391. doi : 10.1136/tobaccocontrol-2016-053014

Millard, Dale

Broad spectrum roles of harmine in ayahuasca. In Sir Ghillean Prance, ed., Ethnopharmacological search for psychoactive drugs, II : 50 years of research (1967-2017), pp. 82-94. Santa Fe, NM : Synergistic Press, 2017.

Mishra, Aseem, et al.

Harmful effects of nicotine. Indian Journal of Medical and Paediatric Oncology, 2015.

36 (1) : 24-31. doi : 10.4103/0971-5851.151771

Morales-García, Jose A., et al.

The alkaloids of Banisteriopsis caapi, the plant source of the Amazonian hallucinogen ayahuasca, stimulate adult neurogenesis in vitro. Scientific Reports, 2017.

7 : 5309. doi : 10.1038/s41598-017-05407-9

Muthukrishnan, Arvind et Warnakulasuriya, Saman Oral health consequences of smokeless tobacco use. Indian Journal of Medical Research, 2018.

148 : 35-40. doi : 10.4103/ijmr.IJMR_1793_17

Muthumalage, Thivanka, et al.

Inflammatory and oxidative responses induced by exposure to commonly used e-cigarette flavoring chemicals and flavored e-liquids without nicotine. Frontiers in Physiology, 2018.

8 : 1130. doi : 10.3389/phys.2017.01130

Naranjo, Claudio

Psychotropic properties of the harmala alkaloids. In D. H. Efron et al., eds., Ethnopharmacological search for psychoactive drugs (pp. 385-391). Washington, DC : U.S. Department of Health, Education, and Welfare, 1967.

National Academies of Sciences, Engineering, and Medicine

Public health consequences of e-cigarettes. Washington, DC : The National Academies Press, 2018.

doi : 10.17226/24952

National Cancer Institute

Harms of cigarette smoking and health benefits of quitting. Updated December 19, 2017.

https://www.cancer.gov/about-cancer/causes-prevention/risk/tobacco/cessation-fact-sheet

Newhouse, P.

Nicotine treatment of mild cognitive impairment : a 6-month double-blind pilot clinical trial. Neurology, 2012.

78 (2) : 91-101. doi : 10.1212/WNL.0b013e31823efcbb

Niño, Hugo

Unámarai, father of Yajé. In Luis Eduardo Luna et Steven F. White, eds., Ayahuasca reader : encounters with the Amazon’s sacred vine, pp. 100-106. Santa Fe, NM : Synergistic Press, 2016 (1977).

Noorani, Tehseen

Making psychedelics into medicines : the politics and paradoxes of medicalization. Journal of Psychedelic Studies, 2020.

4 (1) : 34-39. doi : 10.1556/2054.2019.018

Oldham, M. J., et al.

Variability of TSNA in U.S. tobacco and moist smokeless tobacco products. Toxicology Reports, 2020.

7 : 752-758. doi : 10.1016/j.toxrep.2020.05.008

Oliveira, A. Sofia F., et al.

Simulations support the interaction of the SARS-CoV-2 spike protein with nicotinic acetylcholine receptors and suggest subtype specificity, 2020.

bioRxiv 2020.07.16.206680 ;
doi : 10.1101/2020.07.16.206680

Olmedo, Pablo, et al.

Metal concentrations in e-cigarette liquid and aerosol samples : the contribution of metallic coils. Environmental Health Perspectives, 2018.

26 (2). doi : 10.1289/EHP2175

OncoLink Team

Smokeless tobacco and health risks, 2020.

https://www.oncolink.org/risk-and-prevention/smoking-tobacco-and-cancer/smokeless-tobacco-and-health-risks

Orellana-Barrios, Menfil A., et al.

Electronic cigarettes – a narrative review for clinicians. American Journal of Medicine, 2015.

128 (7) : 674-681. doi : 10.1016/j.amjmed.2015.01.033

Osório, Flávia de L., et al.

Antidepressant effects of a single dose of ayahuasca in patients with recurrent depression : a preliminary report. Brazilian Journal of Psychiatry, 2015.

37 (1) : 13-20. doi : 10.1590/1516-4446-2014-1496

Ott, Jonathan

Ayahuasca analogues : Pangaean entheogens.

Kennewick, WA : Natural Products, 1994.

Oyuela-Caycedo, Augusto et Kawa, Nicholas C.

A deep history of tobacco in lowland South America. In Andrew Russell et Elizabeth Rahman, eds., The master plant : tobacco in lowland South America, pp. 27-44. London : Bloomsbury Academic, 2015.

Palhhano-Fontes, F., et al.

Rapid antidepressant effects of the psychedelic ayahuasca in treatment-resistant depression : a randomized placebo-controlled trial.

Psychological Medicine, 2019.

49 (4) : 655-663. doi : 10.1017/S0033291718001356

Papke, Roger L.

Merging old and new perspectives on nicotinic acetylcholine receptors. Biochemical Pharmacology, 2014.

89 (1) : 1-11. doi : 10.1016/j.bcp.2014.01.029

Park, Hae-Ryung, et al.

Transcriptional response of primary human airway epithelial cells to flavoring chemicals in electronic cigarettes. Scientific Reports, 2018.

9 : 1400. doi : 10.1038/s41598-018-37913-9

Patanavanich, Roengrudee et Glantz, Stanton A.

Smoking is associated with Covid-19 progression : a meta-analysis. Nicotine & Tobacco Research, pp. 1-4, 2020. doi : 10.1093/ntr/ntaa082

Peluso, Daniela

Ayahuasca’s attractions and distractions : examining sexual seduction in shaman-participant interactions. In Beatriz Caiuby Labate et Clancy Canvar, eds., Ayahuasca shamanism in the Amazon and beyond, pp. 231-255. Oxford : Oxford University Press, 2014.

Pendell, Dale

Pharmako/poeia : plant powers, poisons, and herbcraft. San Francisco : Mercury House, 1995.

Perlman, David

Nicotine study surprises scientists. The Brain in the News, pp. 1, 3, July 13, 2001.

Politi, Matteo

Drinking ayahuasca without DMT is powerful and traditional, 2020.

https://kahpi.net/ayahuasca-vine-only-without-dmt-banisteriopsis-caapi

Politi, Matteo, et al.

Traditional use of Banisteriopsis caapi alone and its application in a context of drug addiction therapy. Journal of Psychoactive Drugs, 2020.

doi : 10.1080/02791072.2020.1820641

Pollan, Michael

Voyage aux confins de l’esprit : ce que le LSD et la psilocybine nous apprennent sur nous-mêmes, la conscience, la mort, les addictions et la dépression. Lausanne : Quanto, 2019.

Prickett, James L. et Leister, Mitchell B.

Hypotheses regarding ayahuasca’s potential mechanisms of action in the treatment of addiction. In The therapeutic use of ayahuasca, Beatriz C. Labate et Clancy Cavnar, eds., pp. 111-132. Berlin : Springer, 2014.

Quik, Maryka, et al.

Nicotine and Parkinson’s disease : implications for therapy. Movement Disorders, 2008.

23 (12) : 1641-1652. doi : 10.1002/mds.21900

Rätsch, Christian

The encyclopedia of psychoactive plants : ethnopharmacology and its applications. Rochester, VT : Park Street Press, 2005.

Reichel-Dolmatoff, Gerardo

Amazonian cosmos : the sexual and religious symbolism of the Tukano Indians. Chicago : University of Chicago Press, 1971.

Le contexte culturel du yagé (Banisteriopsis caapi). In Peter T. Furst, ed., La chair des dieux : l’usage rituel des psychédéliques, pp. 56-92. Paris : Seuil, 1974.

The shaman and the jaguar : a study of narcotic drugs among the Indians of Colombia. Philadelphia : Temple University Press, 1975.

Riba, Jordi, et al.

Effects of the South American psychoactive beverage ayahuasca on regional brain electrical activity in humans : a functional neuroimaging study using low-resolution electromagnetic tomography.

Neuropsychobiology, 2004.

50 : 89-101. doi : 10.1159/000077946

Rivier, Laurent et Lindgren, Jan-Erik “Ayahuasca”, the South American hallucinogenic drink : an ethnobotanical and chemical investigation.

Economic Botany, 1972. 26 : 101-129.

Rostron, Brian L., et al.

Smokeless tobacco use and circulatory disease risk : a systematic review and meta-analysis. Open Heart, 2018.

5 : e000846. doi : 10.1136/epenhrt-2018-000846

Sanches, Rafael Faria, et al.

Antidepressant effects of a single dose of ayahuasca in patients with recurrent depression. Journal of Clinical Psychopharmacology, 2016. 36 (1) : 77-81.

doi : 10.1097/JCP0000000000000436

Schenberg, Eduardo Ekman, et al.

Acute biphasic effects of ayahuasca. PLoS ONE, 2015.

10 (9) : e0137202. doi : 10.1371/journal.pone.0137202

Schultes, Richard Evans

Avenues for future ethnobotanical research into New World hallucinogens and their uses. In Brian M. Du Toit, ed., Drugs, rituals and altered states of consciousness, pp. 261-267. Rotterdam : A.A. Balkena, 1977.

Recognition of variability in wild plants by Indians of the Northwest Amazon : an enigma. Journal of Ethnobiology, 1986. 6 (2) : 229-238.

Schwarz, M. J., et al.

Activities of extract and constituents of Banisteriopsis caapi relevant to parkinsonism. Pharmacology Biochemistry and Behaviour, 2003.

75 (3) : 627-633. doi : 10.1016/S0091-3057 (03) 00129-1

Shanon, Benny

L’expérience de l’invisible : psychologie de l’ayahuasca.

Paris : InterEditions (Dunod Éditeur), 2015.

Sheldrake, Merlin

The ‘enigma’ of Richard Schultes, Amazonian hallucinogenic plants, and the limits of ethnobotany. Social Studies of Science, 2020.

50 (3) : 345-376. doi : 10.1177/0306312720920362

Shepard, Glenn H.

Psychoactive plants and ethnopsychiatric medicines of the Matsigenka. Journal of Psychoactive Drugs, 1998.

30 (4) : 321-332.

Shiels, Meredith S., et al

Association of cigarette smoking, alcohol consumption and physical activity with sex steroid hormone levels in U.S. men. Cancer Causes Control, 2009.

20 (6) : 877-886. doi : 10.1007/s10552-009-9318-y

Shulgin, Alexander et Shulgin, Ann TIHKAL : the continuation. Berkeley : Transform Press, 1997.

Sisson, Verne A. et Severson, R. F.

Alkaloid composition of the Nicotiana species. Beiträge zur Tabakforschung International, 1990.

14 (6) : 327-339. doi : 10.2478/cttr-2013-0610

Spinella, Marcello

The pharmacology of herbal medicine : plant drugs that alter mind, brain and behavior. Cambridge, MA : The M.I.T. Press, 2001.

Spruce, Richard

On some remarkable narcotics of the Amazon Valley and Orinoco. Geographical Magazine, 1874.

N.S., 1 : 184-93.

Stanfill, Stephen B., et al.

Comprehensive chemical characterization of rapé tobacco products : nicotine, un-ionized nicotine, tobacco-specific N’-nitrosamines, polycyclic aromatic hydrocarbons, and flavor constituents. Food and Chemical Toxicology, 2015.

82 : 50-58. doi : 10.1016/j.fct.2015.04.016

Sterne, Jonathan A. C., et al.

Association between administration of systemic corticosteroids and mortality among critically ill patients with Covid-19 : a meta-analysis. Journal of the American Medical Association. Published online September 02, 2020. doi : 10.1001/jama.2020.17023

Sun, Bo, et al.

Variations of alkaloid accumulation and gene transcription in Nicotiana tabacum. Biomolecules, 2018. 8 (4) : 114. doi : 10.3390/biom8040114

Szabo, Attila, et al.

The endogenous hallucinogen and trace amine N, N-Dimethyltryptamine (DMT) displays potent protective effects against hypoxia via sigma-1 receptor activation in human primary iPSC-derived cortical neurons and microglia-like immune cells. Frontiers in Neuroscience, 10, article 423, 2016.

doi : 10.3389/fnins.2016.00423

Taghavi, Sahar, et al.

Nicotine content of domestic cigarettes, imported cigarettes and pipe tobacco in Iran. Addiction & Health, 2012. 4 (12) : 28-35.

Talin, Piera et Sanabria, Emilia Ayahuasca’s entwined efficacy : An ethnographic study of ritual healing from “addiction.”

International Journal of Drug Policy, 2017.

44 : 23-30. doi : 10.1016/j.drugpo.2017.02.017

Tchounwou, Paul B., et al.

Heavy metals toxicity and the environment.

In : Luch A. (eds), Molecular, Clinical and Environmental Toxicology, Experientia Supplementum, 2012.

vol. 101, pp. 133-164. Basel : Springer.

doi : 10.1007/978-3-7643-8340-4_6

Tindle, Hilary A., et al.

Beyond smoking cessation : investigating medicinal nicotine to prevent and treat Covid-19. Nicotine & Tobacco Research, pp. 1669-1670, 2020.

doi : 10.1093/ntr/ntaa077

Torres, Constantino Manuel

The origin of the ayahuasca/yagé concept : an inquiry into the synergy between dimethyltryptamine and beta-carbolines. In Scott M. Fitzpatrick, ed., Ancient psychoactive substances, pp. 234-264.

Gainesville, FL : University Press of Florida, 2018.

Travis, Ruth C. et Key, Timothy J.

Oestrogen exposure and breast cancer risk. Breast Cancer Research, 2003.

5 : 239-247. doi : 10.1186/bcr628

Tresca, Giorgia, et al.

Evaluating herbal medicine preparation from a traditional perspective : insights from an ethnopharmaceutical survey in the Peruvian Amazon.

Anthropology & Medicine, 2020.

27 (3) : 268-284. doi : 10.1080/13648470.2019.1669939

Trimarchi, Maria et Meeker-O’Connell, Ann How Nicotine Works. HowStuffWorks.com, 2 January 2001.

https://science.howstuffworks.com/nicotine.htm

Tupper, Kenneth W. et Labate, Beatriz Caiuby Ayahuasca, psychedelic studies and health sciences : the politics of knowledge and inquiry into an Amazonian plant brew. Current Drug Abuse Reviews, 2014.

7 (2) : 71-80. doi : 10.2174/1874473708666150107155042

Ujváry, István

Nicotine and other insecticidal alkaloids. In Izuru Yamamoto et John E. Casida, eds., Nicotinoid insecticides and the nicotinic acetylcholine receptor, pp. 29-69. Tokyo : Springer-Verlag, 1999.

Unger, Michael et Unger, Darian W.

E-cigarettes/electronic nicotine delivery systems : a word of caution on health and new product development. Journal of Thoracic Disease, 2018. 10 (Suppl 22) : S2588-S2592. doi : 10.21037/jtd.2018.07.99

Usman, Muhammad Shariq, et al.

Is there a smoker’s paradox in Covid-19 ?

BMJ Evidence-Based Medicine, Published Online First : 11 August 2020. doi : 10.1136/bmjebm-2020-111492

Uthaug, M.V., et al.

Sub-acute and long-term effects of ayahuasca on affect and cognitive thinking style and their association with ego dissolution.

Psychopharmacology, 2018.

235 : 2979-2989. doi : 10.1007/s00213-018-4988-3

Valentine, Gerald et Sofuoglu, Mehmet Cognitive effects of nicotine : recent progress.

Current Neuropharmacology, 2018. 16 : 403-414.

doi : 10.2174/1570159X15666171103152136

Velasquez-Manoff, Moises

How Covid sends some bodies to war with themselves. The New York Times Magazine, August 11, 2020.

Viol, A., et al.

Shannon entropy of brain functional complex networks under the influence of the psychedelic Ayahuasca. Scientific Reports, 2017.

7 : 7388. doi : 10.1038/s41598-017-06854-0

Viveiros de Castro, Eduardo

Perspectivism and multinaturalism in indigenous America. In Alexandre Surrallés et Pedro García Hierro, eds., The land within : indigenous territory and the perception of environment, pp. 36-74.

Copenhagen : IWGIA, 2005.

The relative native. HAU : Journal of Ethnographic Theory, 2013. 3 (3) : 473-502.

Wang, Qixin, et al.

E-cigarette-induced pulmonary inflammation and dysregulated repair are mediated by nAChR α7 receptor : role of nAChR α7 in SARS-CoV-2 Covid-19 ACE2 receptor regulation. Respiratory Research, 2020.

21 : 154. doi : 10.1186/s12931-020-01396-y

Wang, Wei, et al.

Cigarette smoking has a positive and independent effect on testosterone levels. Hormones, 2013.

12 (4) : 567-577. doi : 10.14310/horm.2002.1445

Wang, Yan-Hong, et al.

Composition, standardization and chemical profiling of Banisteriopsis caapi, a plant for the treatment of neurodegenerative disorders relevant to Parkinson’s disease. Journal of Ethnopharmacology, 2010.

128 (3) : 662-671. doi : 10.1016/j.jep.2010.02.013

Weiskopf, Jimmy

Yajé, the new purgatory : encounters with ayahuasca. Bogotá : Villegas Editores, 2005.

Wessler, Ignaz, et al.

The non-neuronal cholinergic system : the biological role of non-neuronal acetylcholine in plants and humans. Japanese Journal of Pharmacology, 2001.

85 (1) : 2-10.

Wessler, Ignaz et Kirkpatrick, Charles James Acetylcholine beyond neurons : the non-neuronal cholinergic system in humans. British Journal of Pharmacology, 2008.

154 : 1558-1571. doi : 10.1038/bjp.2008.185

Whitten, Norman E., Jr.

Sacha Runa : ethnicity and adaptation of Ecuadorian Jungle Quichua.

Urbana : University of Illinois Press, 1976.

Wilbert, Johannes

Tobacco and shamanism in South America.

New Haven : Yale University Press, 1987.

Does pharmacology corroborate the nicotine therapy and practices of South American shamanism ? Journal of Ethnopharmacology, 1991. 32 : 179-186.

Wu, Katherine J.

Vaping links to Covid-19 risk are becoming clear. New York Times International Edition, p. 6, September 8, 2020.

Wu, Weijia, et al.

Determination of carcinogenic tobacco-specific nitrosamines in mainstream smoke from U.S.-brand and non-U.S.-brand cigarettes from 14 countries. Nicotine & Tobacco Research, 2005.

7 (3) : 443-451. doi : 10.1080/14622200500125898

Wyss, Annah B., et al.

Smokeless tobacco use and the risk of head and neck cancer : pooled analysis of US studies in the INHANCE Consortium. American Journal of Epidemiology, 2016.

184 (10) : 703-716. doi : 10.1093/aje/kww075

Zemkova, Hana, et al.

Multiple cholinergic signaling pathways in pituitary gonadotrophs. Endocrinology, 2013.

154 (1) : 421-433. doi : 10.1210/en.2012-1554

Zhu, Shu-Hong, et al.

Four hundred and sixty brands of e-cigarettes and counting : implications for product regulation. Tobacco Control, 23 : iii3-iii9, 2014.

doi : 10.1136/tobaccocontrol-2014-051670.

© ROBERT SIEGENTHALER

À PROPOS DES AUTEURS

Jeremy Narby est né le 23 octobre 1959 à Montréal, au Canada. Il étudie l’histoire à l’Université du Kent à Canterbury et obtient un doctorat en anthropologie à l’Université de Stanford, aux États-Unis.

Il passe plusieurs années avec les Ashaninka dans la forêt amazonienne péruvienne, cataloguant les usages des ressources de la forêt par les indigènes dans le but de les aider à combattre sa destruction.

Il a écrit plusieurs livres traitant des systèmes indigènes de connaissance et de l’usage de l’ayahuasca dans l’acquisition du savoir.

Depuis 1989, il travaille sur mandat pour l’ONG suisse Nouvelle Planète – il est directeur des projets en Amazonie – pour soutenir les initiatives des peuples indigènes.

Il vit avec sa compagne dans le Jura suisse.

Auteur, il a notamment écrit Le Serpent cosmique, L’ADN et les origines du savoir (publié en une quinzaine de langues), Chamanes au fil du temps (coécrit avec Francis Huxley) et Intelligence dans la nature, En quête du savoir.

© DR

À PROPOS DES AUTEURS

Rafael Chanchari Pizuri est né en 1962 dans une communauté indigène appelée Chacatán, dans la région de Loreto en Amazonie péruvienne.

De sa culture, il a appris la langue et les arts, les histoires de tradition orale, la musique, le chant, la danse, le tissage, la culture de la terre et les propriétés des plantes médicinales, dont il se sert aujourd’hui dans sa pratique de la médecine traditionnelle.

Jusqu’à l’âge de 15 ans, Rafael ne parlait que sa langue maternelle, le shawi, puis il a étudié l’espagnol à l’école. Sa très bonne maîtrise de cette langue, lui permet de l’enseigner à d’autres Shawis. À 32 ans, il se rend à Iquitos, au Pérou, à 450 km de sa terre natale, pour former de futurs enseignants shawis dans leur propre langue et culture.

À ce jour, il vit toujours à Iquitos et travaille en tant que formateur. Il est également médico, c’est-à-dire un médecin traditionnel spécialisé dans l’utilisation thérapeutique des plantes.

Enseignant, guérisseur, jardinier et penseur amazonien, Rafael Chanchari Pizuri sait naviguer entre les mondes et relier différentes cultures.

Mentions légales

Première édition originale, premier tirage Photographie de Jeremy Narby © Robert Siegenthaler
Photographie de Rafael Chanchari Pizuri © dr
Illustration de couverture d’après photographies © Corinne Petignat
Conception graphique Philippe Fourquet

Collection Chamanismes dirigée par Michka Seeliger-Chatelain et Tigrane Hadengue © Mama Éditions (2021) Tous droits réservés pour tous pays ISBN 978-2-84594-379-7

Mama Éditions, 1 rue des Montibœufs, 75020 Paris (France)

Achevé de numériser

Cette édition numérique a été réalisée pour le compte de Mama Éditions
par Audrey Keszek, lesbeauxebooks.com.

Chez le même éditeur

COLLECTION CHAMANISMES

LES CLASSIQUES D’AUJOURD’HUI ET DE DEMAIN

Ciel blanc, Ciel noir

Une initiation au chamanisme mongol

Brigitte Pietrzak

Préface de Audrey Fella

Une chamane française remonte aux sources du chamanisme mongol. Un témoignage vécu qui révèle, au-delà des idées reçues sur la transe, les moments clés d’une pratique menée en pleine conscience. Quand magie rime avec lucidité, et pouvoir avec clarté…

Deux Plantes enseignantes

Le Tabac & l’Ayahuasca

Jeremy Narby, Rafael Chanchari Pizuri

Deux éclairages visionnaires et complémentaires sur les « plantes maîtresses ».

Femmes chamanes

Rencontres initiatiques

Audrey Fella

Une immersion éclairante au cœur du chamanisme féminin et occidental d’aujourd’hui.

Avec Maud Séjournant, Claire Barré, Lorenza Garcia, Myriam Beaugendre, Brigitte Pietrzak et Sandra Ingerman.

Mère

L’Enseignement spirituel de la forêt amazonienne Laurent Huguelit

Préface de Matthieu Ricard, Illustrations de Angéline Bichon « J’ai des choses à dire à mes enfants… »

Invité par la forêt amazonienne à lui prêter sa plume, Laurent Huguelit nous fait découvrir l’enseignement de ce grand esprit que les peuplades indigènes appellent « Madre » – la Mère.

Les Huit Circuits de conscience

Chamanisme cybernétique & pouvoir créateur Laurent Huguelit

Préface de Ervin Laszlo

Défrichant le futur, Laurent Huguelit nous fait découvrir une cartographie de la psyché qui offre un outil précieux pour un monde en pleine transformation.

Un livre audacieux et d’une grande clarté, qui marie chamanisme traditionnel, psychologie et channeling.

Caverne et Cosmos

Rencontres chamaniques avec une autre réalité

Michael Harner

Préface de Laurent Huguelit

Trente ans après son grand classique La Voie du chamane, Michael Harner nous livre Caverne et Cosmos, un livre déjà culte. Incontournable pour tous ceux qui s’intéressent au chamanisme, mais aussi à la spiritualité, aux expériences de mort imminente, à la conscience ou encore au channeling.

La Voie du chamane

Un manuel de pouvoir & de guérison

Michael Harner

Préface de Laurent Huguelit

Un manuel irremplaçable qui permet de comprendre et de pratiquer la transe chamanique sans plantes, avec pour seule aide un tambour. Une référence mondiale, entièrement mise à jour par Laurent Huguelit, auteur des Huit Circuits de conscience.

Le Chamane & le Psy

Un dialogue entre deux mondes

Laurent Huguelit, Dr Olivier Chambon

Préface de Michael Harner

Réalité des esprits, plantes rituelles, substances psychédéliques, vie après la mort, rapports entre chamanismes et psychothérapies sont au cœur de cette conversation éclairante. Un dialogue d’avant-garde.

Plantes & Chamanisme

Conversations autour de l’ayahuasca & de l’iboga Jan Kounen, Jeremy Narby, Vincent Ravalec

Réunis une première fois il y a dix ans pour partager leurs points de vue sur l’expérience des plantes sacrées, les trois auteurs se retrouvent aujourd’hui pour confronter leurs impressions face à l’évolution de ces pratiques.

(Nouvelle édition enrichie.)

Chamanes célestes

Rencontres avec les grands guérisseurs de Mongolie Kevin Turner

Préface de Laurent Huguelit

Initiations, actes magiques, secrets révélés – les chamanes de Mongolie se livrent à Kevin Turner. Une aventure dont la portée spirituelle changera votre vision du monde.

(Premier Prix du livre chamanique.)

COLLECTION CHANNELS

L’EXPRESSION ACTUELLE D’UN PHÉNOMÈNE INTEMPOREL

L’Envol vers soi

Lena Favre

Préface de Michka

Le premier livre qui nous amène à expérimenter sereinement l’ascension vibratoire de la Terre et de ses habitants.

Créer sa fortune

Attirer l’abondance

Sanaya Roman, Duane Packer

Un véritable manuel de prospérité qui met à la portée de tous les techniques permettant d’attirer l’abondance de l’univers. Avec à la clé joie de vivre, réussite et santé.

S’ouvrir au channeling

Comment se relier à son guide

Sanaya Roman, Duane Packer

Un manuel qui permet de pratiquer le channeling ; une approche sûre et progressive, que l’on cherche à se connecter à son moi supérieur ou à un guide spirituel. Une référence internationale enfin en français.

Tuning in

De Bashar à Kryon, six grands channels d’aujourd’hui David Thomas, Matthiew Klinck

Ce florilège du channeling réunit six des plus éminents channels actuels. Ils abordent la loi de l’attraction, le concept de Dieu, l’émergence d’un nouveau niveau de conscience humaine et la façon dont nous créons notre réalité. Un livre idéal pour s’initier au channeling.

Abraham parle

Un nouveau commencement (tomes i & ii) Un livre d’Abraham, par Jerry & Esther Hicks Inédit en français, le tout premier des livres d’Abraham. De la loi de l’attraction au pouvoir de l’instant présent, retrouvez le plus célèbre des channels dans un manuel foisonnant de méthodes inédites.

COLLECTION LES LIVRES DE SETH

AUX SOURCES DU CHANNELING

La Nature de la psyché

Son expression humaine

Un livre de Seth, par Jane Roberts

Seth nous initie ici à un espace de conscience qu’il nomme « psyché », source de tous les possibles, et qui se manifeste de différentes manières en fonction des choix de chacun.

La Réalité « inconnue »

(tomes i, ii & iii) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Dans cette somme éditée en trois tomes, Seth explore entre autres le concept des « réalités probables » introduit dans Seth parle, et si cher à la nouvelle science-fiction comme à la physique quantique.

Seth parle

L’éternelle validité de l’âme (tomes i & ii) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Seth est considéré par des millions de lecteurs comme le maître spirituel qui leur a ouvert la porte vers d’autres niveaux de réalité. Dès les années 1960, avant Deepak Chopra ou Eckhart Tolle qu’il a inspirés, Seth se situe à la source d’une nouvelle vision du monde où chacun crée sa propre réalité.

La Nature de la réalité personnelle

Comment résoudre vos problèmes quotidiens et enrichir votre vie (tomes i & ii) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Un enseignement pratique particulièrement en phase avec notre époque, et qui donne des clés pour modifier notre rapport au monde.

Le Matériau de Seth

Une introduction (tomes i & ii) Un livre de Seth, par Jane Roberts

Une introduction éclairante et d’accès particulièrement facile au message de Seth, l’entité considérée par des millions de lecteurs comme l’un des grands maîtres spirituels de notre époque. Le Matériau de Seth est présenté par Jane Roberts, qui lui prêta sa voix.

COLLECTION LES ESSENTIELS

DES CONDENSÉS DE SAGESSE

Seth parle

L’Essentiel en 365 pensées

Jane Roberts (Une sélection de Tigrane Hadengue) Réunis pour la première fois, ces 365 extraits du premier livre dicté par Seth permettent d’accéder directement au cœur de son enseignement métaphysique.

La Nature de la réalité personnelle

L’Essentiel en 365 pensées

Jane Roberts (Une sélection de Tigrane Hadengue) Réunis pour la première fois, ces 365 extraits du deuxième livre dicté par Seth permettent d’accéder directement au cœur de son enseignement pratique.

Tuning in

L’Essentiel en 300 pensées

Bashar, Kryon, Chief Joseph, Tobias, Torah, Les Pléiadiens Une sélection de Tigrane Hadengue

Le meilleur du channeling contemporain en trois cents pensées clés.

COLLECTION MUTATIONS

VIVRE LE NOUVEAU PARADIGME

Debout

La force de s’incarner

Marie-Pierre Dillenseger

Préface de Fabrice Midal

« S’incarner, c’est arriver, au fil d’une vie, à lisser les aspérités qui se nichent entre l’âme et le corps. » Marie-Pierre Dillensenger nous donne des outils puissants et inédits pour relever ce défi.

Consciences animales

Communiquer avec le vivant

Peggy Reboul

Préface de Roland de Miller

Un témoignage bouleversant, qui transforme notre rapport aux animaux et à l’ensemble du vivant.

Oser s’accomplir

12 clés pour être soi

Marie-Pierre Dillenseger

Une approche intemporelle et singulière pour atteindre son plein potentiel.

Bâton de parole

Un chemin vers la paix

Guide pratique

Stephan V. Beyer

Ce manuel permet d’améliorer et de renforcer le lien avec les autres, grâce à la technique ancestrale du bâton de parole.

Le Chant des abeilles

Restaurer notre alliance avec l’abondance

Jacqueline Freeman

Préface de Pierre Aucante

Le premier livre qui nous place au cœur de la spiritualité des abeilles. Une nouvelle vision du monde naturel.

BeeScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Coloc bio : le guide

Pour une cohabitation éco-responsable

Vincent Ravalec

Le premier guide regroupant bons plans, recettes et réflexions sur le comment vivre ensemble. Écologique, drôle, inspirant… et indispensable pour qui souhaite une coloc réussie !

L’École de la liberté

Un modèle d’éducation autonome et démocratique Daniel Greenberg

Postface de Mimsy Sadofsky

Le récit d’une expérience qui révolutionne l’école et place l’élève aux commandes de son apprentissage.

COLLECTION TÉMOIGNAGES

DES PARCOURS AUX FRONTIÈRES DE L’EXTRAORDINAIRE

Dans le silence de l’amour

Agnès Stevenin

Dans ce troisième volet empreint d’une incommensurable force d’amour, Agnès Stevenin, grâce à sa familiarité avec une réalité autre, nous entraîne à nouveau sur les chemins de la pacification de notre être.

Ma peau aborigène

Un voyage initiatique

Vanessa Escalante

Après avoir filmé les derniers traqueurs aborigènes d’Australie, Vanessa Escalante débarque chez les gardiens spirituels du « Rêve des deux serpents ». Commence pour elle une odyssée qui va la transformer. À travers ce récit autobiographique immersif, l’autrice dévoile les secrets de la plus ancienne culture du monde.

La grande dame du cannabis se dévoile

Michka

Préface de Catherine Deneuve

Une guerrière pacifique – un récit kaléidoscopique qui, subtilement, fait du bien.

[re]vivre

Mon expérience de mort imminente en Irak

Natalie Sudman

Toute fin est un commencement.

Le récit d’une époustouflante plongée dans l’au-delà.

Une psy parle aux esprits

Martine Gercault

Préface de Stanislav Grof, Postface de Sandra Ingerman Découvrir de nouvelles voies d’accès à l’inconscient pour évoluer vers le plaisir d’être.

Splendeur des âmes blessées

Libération

Agnès Stevenin

Préface de Stéphane Allix

Après la révélation de son livre De la douleur à la douceur, Agnès Stevenin signe un nouveau témoignage qui nous dévoile un univers aussi mystérieux que bienfaisant.

De la douleur à la douceur

Transmutation

Agnès Stevenin

Comment passer de la souffrance à la paix ? L’inspirant parcours d’une guérisseuse hors pair nous ouvre les portes d’une autre perception.

Lorsque j’étais quelqu’un d’autre

Stéphane Allix

Partir à la découverte de soi-même peut mener sur d’étranges chemins. Pour se ressourcer et faire le point sur sa vie, Stéphane Allix entame une retraite en forêt. Il ignore qu’il va se confronter à l’impensable.

De la main gauche

Une autobiographie

Livres 1, 2 & 3

Michka

Ce récit éminemment féminin, audacieux et captivant, qui traite des drogues et du sexe sans aucun tabou, nous fait découvrir un parcours débordant de vie. Une stimulante philosophie de l’existence.

De l’ombre à la lumière

Voyages d’un guérisseur chez les chamanes

Metsa (Préface de Jan Kounen) Ayant découvert le chamanisme à la suite d’une expérience de mort imminente, François Demange, alias Metsa, nous livre le récit captivant d’une initiation hors du commun. Adopté comme apprenti par des guérisseurs reconnus en Amazonie et en Amérique du Nord, ce Français s’immerge dans ces cultures traditionnelles et devient chamane.

Carnets de voyages intérieurs

Ayahuasca medicina, un manuel

Jan Kounen

Préface de Alejandro Jodorowsky

Cinéaste frappadingue et infatigable explorateur de la psyché, Jan Kounen nous livre les différentes facettes de sa personnalité hors norme dans ces carnets intimes, sincères et téméraires, doublés du premier guide d’approche de la médecine traditionnelle de l’ayahuasca en Amazonie.

Mr Nice

Une autobiographie

Édition Collector & Semi-poche

Howard Marks

Recherché par toutes les polices, puis star internationale, Howard Marks, le contrebandier de hasch devenu héros d’un film, raconte. Confessions d’un trafiquant de légende.

De viandard à végane

Pour que vivent les animaux

Bruno Blum

Préface de Paul McCartney

Artiste polyvalent et écrivain rock reconnu, Bruno Blum nous livre ici un ouvrage à la fois humoristique et profond sur son sujet fétiche : le véganisme.

COLLECTION NAISSANCES

DES PRATIQUES HARMONIEUSES POUR UNE DIMENSION SPIRITUELLE

Naître ici

Guide de la naissance respectée en France

Julie Toutin, Photographies de Laura Boil

Préface de Isabelle Challut

Le premier guide de la naissance en conscience, richement illustré par une photographe spécialisée dans la maternité.

Tu accoucheras dans l’extase

Dr Marie-Pierre Goumy

Préface de Hélène Goninet

Le témoignage intime d’une femme médecin qui a mis au monde son enfant dans l’extase : une invitation à se reconnecter profondément à soi, corps et âme.

Pourquoi j’ai mangé mon placenta

Jeanne Goujon

Préface de Patrice Van Eersel

Un témoignage bienfaisant qui va à l’encontre de nombreuses idées reçues sur le placenta, l’allaitement et l’accouchement.

Journal d’une sage-femme nature

Accueillir la vie autrement

Hélène Goninet

Hélène Goninet est devenue sage-femme avec le désir profond d’accompagner des naissances à domicile dans le respect du processus naturel de l’enfantement. Dans ce récit, elle nous livre ses aventures palpitantes auprès des mères, des bébés et de leur famille.

Rêver mon bébé en images

Carnet de dessins à colorier pour accompagner ma grossesse Hélène Goninet

Un cahier pratique et poétique pour accompagner les futurs parents pendant la grossesse et la naissance.

Le Guide de la naissance naturelle

Retrouver le pouvoir de son corps

Ina May Gaskin

Préface du Dr Michel Odent

Accoucher chez soi, dans une maison de naissance ou dans une maternité… La sage-femme la plus célèbre au monde révèle les capacités insoupçonnées du corps de la femme.

MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Le Guide de l’allaitement naturel

Nourrir son enfant en toute liberté

Ina May Gaskin

Préface du Dr Michel Odent

Une mine d’informations précieuses et de témoignages réunis par la sage-femme la plus célèbre au monde, après quarante années d’expérience.

MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Accoucher par soi-même

Le Guide de la naissance non assistée

Laura Kaplan Shanley

Préface du Dr Michel Odent

Pendant des millénaires, les femmes ont enfanté avec la même facilité que les autres mammifères. L’expérience et les recherches de l’autrice confirment qu’elles peuvent retrouver cette aisance grâce à leur instinct.

MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

L’Enfantement, entre puissance, violence et jouissance Une dimension méconnue de la sexualité féminine Hélène Goninet

Préface du Dr Michel Odent

Plus de trois cents femmes répondent à des questions clés sur leur expérience de l’accouchement, de l’amour et du sexe : un livre sans précédent, qui bouscule bien des idées reçues. MamaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

COLLECTION SEXES

AMOUR, PLAISIR ET DÉCOUVERTES

Magie du cycle féminin

Le pouvoir des règles

Alexandra Pope, Sjanie Hugo Wurlitzer

Préface de Hélène Goninet

Les femmes sont elles aussi programmées pour le pouvoir, et celui-ci, dans sa plénitude, passe par le rythme et les changements de leur cycle menstruel. Un chemin initiatique.

Les Plaisirs secrets de la ménopause

Dr Christiane Northrup

Préface de Hélène Goninet

Un ouvrage réjouissant, qui répond à un réel besoin. Le Dr Christiane Northrup livre ici un message capital qui aidera des millions de femmes – et d’hommes – à comprendre qu’à la ménopause, une vie voluptueuse peut commencer.

COLLECTION JARDINAGES

DES RÉFÉRENCES PIONNIÈRES

Un potager bio dans la maison

Guide d’éco-jardinage en intérieur

Léon-Hugo Bonte

Préface de Michka, Dessins de Denis Pic Lelièvre

Le manuel innovant pour faire pousser chez soi de savoureux fruits et légumes ou encore ses fleurs préférées… à tout moment de l’année !

Le Bio Grow Book

Jardinage biologique en intérieur & en extérieur Karel Schelfhout, Michiel Panhuysen

Préface de Michka

Ce manuel pratique dévoile les nouvelles techniques du jardinage bio. Une somme de secrets redécouverts et d’astuces inédites.

BioScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Culture en intérieur

La bible du jardinage indoor

Édition Master

Jorge Cervantes

Plantes et fleurs exotiques sous lumière artificielle, été comme hiver : le manuel de référence pour l’horticulture high-tech, du jardin pour amateurs aux installations les plus sophistiquées.
JardinoScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

L’Hydroponie pour tous

Tout sur l’horticulture à la maison

William Texier

Préface de Lawrence Brooke

Richement illustrée et enrichie d’un chapitre sur le jardinage urbain, cette bible du jardinage hydroponique va décupler vos récoltes indoor au-delà de ce que vous pensiez possible.

HydroScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Culture en intérieur

Les Dix Clés du jardinage indoor

Édition Mini

Jorge Cervantes

L’essentiel de l’horticulture en intérieur. Un condensé de savoir-faire dans un format compact.

L’Hydroponie pour tous

Les Dix Clés de l’horticulture à la maison

Édition Mini

William Texier

Les conseils avisés de William Texier pour débuter le jardinage hydroponique.

COLLECTION GRAPHICS

INSPIRER PAR L’IMAGE

Jardiner bio en bandes dessinées

Librement adapté du livre Le Bio Grow Book
de Karel Schelfhout & Michiel Panhuysen Denis Pic Lelièvre

Préface de Michka

La bible du jardinage biologique moderne en version BD. Parce qu’un bon dessin vaut mieux qu’un long discours.

La Naissance en bandes dessinées

Découvrez vos super pouvoirs !

(tomes i, ii & iii) Lucile Gomez

Le premier livre sur la naissance naturelle en bandes dessinées pour mieux connaître sa force et accoucher en toute sérénité.

PERSONAL STORIES

ADVENTURERS IN CONSCIOUSNESS

The Grande Dame of Cannabis Tells her Story

Michka

Foreword by Catherine Deneuve

A tale abundant with intimate revelations and surprises.

Cómo llegué a ser la reina del hachís

Mila

Prefacio por Jamie Craig

Un fascinante relato personal de uno de los raros iconos femeninos de la industria del cannabis.

How I Became The Hash Queen

Mila

Foreword by Jamie Craig

An exciting personal account from one of the cannabis industry’s rare female icons.

HORS COLLECTION

Cannabis médical

Du chanvre indien aux cannabinoïdes de synthèse Édition Complète & Poche, mises à jour Michka et al.

En plein cœur des débats sur la légalisation du cannabis thérapeutique, l’ouvrage de référence sur la question, écrit par les plus grands spécialistes internationaux.

CannaScope inclus (annuaire d’adresses utiles).

Se soigner avec le cannabis

État des lieux

Édition mini

Michka et collectif

Le cannabis médical a fait la preuve de son efficacité face à un nombre important de maux. D’éminents spécialistes internationaux répondent ici aux questions les plus fréquentes sur ses modes d’action et la meilleure façon de l’utiliser.

Plus d'informations
sur mamaeditions.com