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VAMPIROCÈNE

Comment la dissociation traumatique

structurelle entraîne la société dans une spirale de violence Ansgar RougemontBücking, MD

Pandémonie

Édition

Le monde se meurt, et le monde nouveau peine à naître : c’est l’heure des monstres…

–Antonio Gramsci

… et des anges

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Vampirocène – Comment la dissociation traumatique structurelle entraîne la société dans une spirale de violence Titre court : Vampirocène

Titre original allemand : Das Zeitalter der Vampire – Wie die strukturelle traumatische Dissoziation unsere

Gesellschaft immer tiefer in die

Spaltung führt

© 2022 Ansgar RougemontBücking, édition allemande © 2023

Ansgar RougemontBücking, édition anglaise

Rédaction de l'édition allemande : Andreas Zeuch

Révision de l'édition anglaise : Janine Micunek

Image de couverture : À miparcours

Portrait d'auteur : Maximilian von Heyden

Editeur : Éditions Pandaemonia c/o Dr.

Ansgar RougemontBücking Centre Inis,

rue du Collège 3 CH1800 Vevey

ISBN de l’édition imprimée anglaise : 9798865892021

Tous droits réservés.

Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite, stockée dans un système de récupération ou transmise, sous quelque forme ou par quelque moyen que ce soit, sans l'autorisation écrite préalable de l'auteur.

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Notes IMPORTANTES:

Les portraits de patients dans ce livre ne correspondent pas à des personnes réelles mais représentent des descriptions conceptuellement condensées de cas typiques que j'ai rencontrés dans mon travail de médecin, de chercheur et de thérapeute.

Je parle de patients dans ce livre, pas de clients.

Un patient est une personne qui, à la recherche de son guérisseur intérieur, rend visite à une autre personne et lui montre sa blessure. Un thérapeute est une personne qui accompagne une autre personne dans la découverte de son guérisseur intérieur et qui découvre au passage sa propre blessure.

Le but de ce livre est de stimuler l'intérêt du lecteur pour un examen approfondi de son propre enchevêtrement

traumatique. Néanmoins, une telle exploration ne doit être entreprise qu’en compagnie d’un professionnel possédant les connaissances et l’expérience pertinentes.

Ce livre explore également l'espace expérientiel créé par la consommation de substances psychoactives (médicaments psychiatriques, drogues, alcool). En aucun cas ce livre n’encourage l’usage de ces substances. Toute consommation de substances psychoactives entraîne un profond

changement de conscience et doit être conçue et guidée uniquement par des professionnels.

Dans ce livre, j’utilise parfois un langage métaphorique drastique. Je parle d'un océan de larmes ; des explosions de bombes; de la fission nucléaire ; des incendies de forêt ;

et bien sûr des loupsgarous, des zombies et des vampires.

Certains lecteurs pourraient penser qu’il s’agit d’une exagération et d’un gadget. Néanmoins, il est important pour moi d’utiliser exactement ce langage. Car il exprime ce que de très nombreuses personnes dans notre milieu social vivent sur

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une base quotidienne. Je les rencontre trois, quatre jours par semaine au maximum. Les incendies que nous attisons dans le monde et les bombes que nous déclenchons font des ravages en chacun de nous, peu importe à quelle distance nous pensons nous trouver de la source de cette destruction.

La majeure partie du texte est formulée de manière inclusive ;

cependant, la forme masculine est parfois utilisée pour simplifier la lisibilité.

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Contenu

AVANTPROPOS

I DOULEUR MAXIMALE

Théorie de l'attachement : une approche de recherche importante du 20e siècle Les opiacés sont le corrélat neurochimique de l' expérience de liaison L' analogie entre la douleur physique et psychologique La trahison relationnelle et la perte de confiance conduisent à l' impossibilité de se former Liens avec soi et avec les autres

L’ importance de jouer et de sortir de votre zone de confort II LE CÔTÉ OBSCUR DU LIAISON

Stockholm 1973

Adaptation à la

violence physique : le début d’une gentillesse pseudologique fatale – et l’isolement de la violence psychologique L’

émergence d’une habitude de contrôle

narratif et de violence sexuelle : la

grâce et la malédiction simultanément

L’identification à l’ agresseur : le doux et insidieux poison de l’auto illusion de la sécurité Le triomphe

ultime Que veut l’

agresseur d’enfants ?

Le développement d'une dépendance aux symboles d' acceptation sociale , quels que soient nos efforts : dans la distribution normale gaussienne , les 10 pour cent les plus performants ne se produisent toujours qu'une seule fois .

L'effet de tribune L' argent et

le pouvoir sont les symboles universels de la reconnaissance sociale . Ce que nous voulons vraiment , c'est la confiance.

III UN ALGORITHME DE VIE

Le traumatisme est évident et objectivable

Les arrièregrandsparents de l’Affect : RECHERCHE et PANIQUE

L’apprentissage associatif et les erreurs de prédiction permettent de faire raisonnablement Prédictions fiables

Dans l'apprentissage implicite , la causalité et la logique n'ont absolument aucune importance Le modèle neuroévolutionnaire de l'affect primaire Le contrôle exécutif est considéré comme la qualité humaine la plus précieuse IV ADDICTION ET TRAUMATISME : RETOUR

Déficit de contextualisation

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Stress au début de la vie et maturation cérébrale V DISSOCIATION TRAUMATIQUE

Intégration normale et perturbée : l’accès aux souvenirs stressants est possible – ou non Deux traits de personnalité qui se combattent et se maintiennent Vérifier : EP et ANP

L' ANP à action normale est tout aussi malade que l' EP dérangeant Les crises de la vie conduisent à une activation prolongée du PE

Nous pratiquons un exorcisme envers le PE

Le bras cassé

Dynamique EPANP dans les abus sexuels sur enfants Une idée fausse courante concernant la thérapie de la dissociation traumatique Engagez une conversation avec l' enfant pleurnicheur Le corps de douleur spirituelle

VI SUR LA DIALECTIQUE DE LA VIOLENCE TRAUMATIQUE

La dialectique traumatique en science et en psychiatrie : le cas de l'hystérie Des millions d' hommes fusillés jusqu'aux infirmes

Chaque contexte culturel produit des formes spécifiques de symptômes dissociatifs Critique du concept de dissociation traumatique ANP et EP dans le récit collectif Le cas de l'Allemagne ... et de Vladimir Poutine Du mariage de Magdebourg … à la danse nuptiale d’ Ukraine

VII L'ÉPIDÉMIE CACHÉE I : ÉPIDÉMIOLOGIE HUMAINE

Le champ morphique : un modèle explicatif concernant la mise en forme des formes Résonance et fixation épigénétique

L’ épidémiologie du stress traumatique dans la population est stupéfiante La pauvreté est un facteur de risque élevé d’exposition des enfants à la violence L' étude ACE

Les traumatismes de l'enfance entraînent des maladies graves plus tard à l'âge adulte La santé mentale à long terme est l’ exception dans notre société L’ effondrement de la normalité et le regard sur les faits permettent une guérison Renouvellement

VIII L'ÉPIDÉMIE CACHÉE II : PHÉNOMÉNOLOGIE ÉCOLOGIQUE

La phénoménologie comme extension du paradigme scientifique La séparation entre objet et sujet d’ observation conduit à une Découplage de l’ expérience actuelle

Époché et réduction eidétique

Une compréhension phénoménologique des formes de vie animale Points communs entre les humains et les animaux : recherche translationnelle Intersubjectivité : la clé pour comprendre que nous ne sommes pas seuls La conscience est un organe virtuel variable et polyvalent

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Un continuum d' espaces de conscience

Homo Deus est déjà là (et il ne semble pas qu'il se soucie d' Homo Sapiens)

Il est important de minimiser la souffrance autant que possible IX ARCHÉTYPES COLLECTIFS DE LA VIOLENCE TRAUMATIQUE

Archétypes

Le loupgarou Des

incels aux assassins religieux : les loupsgarous des temps modernes Les tourments de Tantale Une attitude de base antihédoniste Le zombie Le zombie mouillé Tout un arsenal de

substances pour

maintenir une normalité traumatique Les opiacés et les suicides Les opiacés dans la prévention des séquelles

traumatiques L' opiacé Crise aux ÉtatsUnis La fonction du récit sur la dépendance à la drogue

est un symptôme – la façon dont la société la gère en fait un problème La stigmatisation liée à la drogue est à l'origine de la division sociale Le zombie sec La schizoïdie contre l'autisme Le dégoût d' être

humain Les

personnes qui ont des

sentiments sont des créatures

dangereuses – Les personnes sans sentiments A fortiori les schizoïdes sont pour la plupart très bien adaptés

socialement La schizoïdie comme normopathie Le phénomène de la perte d' amour Le vampire

Un maître en séduction et en manipulation Séduction impitoyable

L'argent et le pouvoir comme vecteurs sociaux de la prétention vampirique à la

domination La doctrine vampirique correspond à un virus social très efficace Les vampires ont des parts dans la vie d' autres personnes Le vampire : un toxicomane traumatisé et dépendant aux opiacés Le sang est la source d'énergie du vampire Alors, qui est il ou elle, le vampire ?

La peur de la liberté

Immortalité : l' évitement ultime de la connaissance Loupgarou, zombie et vampire sont dans une impasse spirituelle X VIOLENCE STRUCTURELLE DANS L'ÉDUCATION ET L'ÉCONOMIE

La maxime fondamentale de notre socialisation : comparez vous aux autres ...

Une équation simple devrait préparer une vie complexe . Avec la réalisation de la sécurité d' approvisionnement, les règles du jeu devraient changer

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Le spectre de la rareté

L’éducation formule une pseudolégitimité de l’ attitude vampirique Pression mutuelle pour s’adapter dans les domaines de la science, de la justice et de l’économie De la dissociation individuelle à la stupidité collective XI SADOMASOCHISME AU TRAVAIL

David Graeber décrit une blessure collective profonde dont personne ne parle Le préjudice moral est à l'origine de l'épuisement professionnel

La connaissance est là, mais l'action correspondante manque de notre sang quotidien : le rituel sadomasochiste du travail Le travail inutile et la consommation dénuée de sens alimentent la catastrophe climatique Le mirage de la

« vie

heureuse » »

La principale forme de dissociation structurelle traumatique du burnout actuel est très courante, mais n’existe pas officiellement !

XII DU TRAUMATIQUE À LA DIALECTIQUE PSYCHÉDÉLIQUE

La prison intellectuelle que nous créons pour nousmêmes Les alibis intellectuels masquent l' état d' esprit émotionnel Déficit de contextualisation et recontextualisation L' ego et son corps douloureux Une énigme pour

laquelle il n'y a pas de solution La relativisation du récit Un exercice de relativisation du récit

Pensez positivement et tout sera Bien.

Malheureusement, ce n'est pas si simple !

Parzival : symbole d'une transformation spirituelle L'

expérience psychédélique

Reconnaître la tyrannie de nos psychédéliques

narratifs peut ouvrir la porte : confiance et acceptation largement ouvertes

XIII SUR LA NÉGLIGENCE, LE CYNISME, LE BOOMERANG DU TRAUMATISME…

La négligence est la principale forme d' abus dans notre culture La négligence est un déni de responsabilité

La négligence individuelle est un échec à aider ; La négligence collective est un abus de pouvoir Le cynisme est la manifestation intellectuelle de la négligence La démocratie échoue à cause de l’ auto tromperie du milieu Classe

Le spectre politique est bloqué dans une dissociation traumatique De la relativisation du déterminisme historique au point de basculement du Pendule civilisationnel

Le boomerang du traumatisme

Le pacte de Faust avec le diable

Une poignée d' outils pour commencer la réparation L’ empreinte phénoménologique négative minimale

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Primauté de la perception et relativité de la perception Techniques pour cultiver notre culture de conscience Contournement spirituel

Honnêteté intellectuelle

XIV EN CHEMIN DE HOMO EMPIRICUS ET PHENOMENOLOGICUS

Le revenu de base universel

La légalisation et la réglementation étatique de toutes les substances psychoactives Protection des lanceurs d’alerte

Pas de paix sans justice

La fin des Étatsnations, vers une constitution pour la planète Gaia ÉPILOGUE : COPERNIC, DARWIN, JANET ET JUNG

ADDENDA COMMENT LA CÉCITÉ ÉMOTIONNELLE ESTELLE CRÉÉE ?

GLOSSAIRE

LITTÉRATURE

LISTE DES FIGURES

RECONNAISSANCE

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Conflit d'intérêts : J'organise une formation pour médecins en psychothérapie augmentée à la kétamine.

Je suis soumis à la réalité matérielle et, malheureusement, je

« dois » facturer mes services à mes patients. Mon souhait pour l’avenir est que mes services ne soient plus nécessaires, et s’ils le sont, que je n’aie plus à être payé pour les obtenir.

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Ce chant est dédié à tous les êtres dont le chant n'est pas perçu.

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Avantpropos

Dismoi, que veut dire l'homme ?

D'où sommesnous venus?

Où allonsnous?

Qui vit làhaut sur les étoiles dorées ?

––Heinrich Heine, "Questions"

Un jour de mars 2020, je rentrais déjà de mon travail en voiture le matin.

Comme des millions d’autres personnes à cette époque, j’avais été informé par mon employeur que ma présence au travail n’était plus souhaitée.

D'aussi loin que je me souvienne, il n'y a jamais eu quelque chose comme ça avant.

Des peurs profondes et sans précédent ont rapidement surgi en moi. J'ai appelé un ami. « Qu'en pensezvous, auronsnous à manger à notre faim dans les prochaines semaines ? Je lui ai demandé. Mon ami a réussi à me rassurer. Mais cette peur concernant l’approvisionnement alimentaire n’était que le prélude à toute une série d’autres peurs qui se sont réveillées en moi. Allonsnous nous attaquer les uns aux autres à coups de poing, de couteau, d'arme à feu ou de voitures maîtrisées et nous frayer un chemin à travers une foule paniquée dans une direction promettant le salut du chaos ?

Je n’ai jamais regardé beaucoup de films et de séries, mais les images émouvantes de l’apocalypse, mises en scène magistralement encore et encore dans diverses productions cinématographiques, jaillissent de mon subconscient. Et puis il y a eu quelque chose qui m'a profondément perturbé : "Attention Corona : Restez à la maison !" Je pouvais lire sur Internet, dans les gros titres et même sur les grands panneaux d'avertissement le long de l'autoroute.

Comment cela atil été possible ? Du jour au lendemain, tout ce manège mondial surchauffé dans lequel les affaires, le travail et la consommation sont impénétrablement liés a été réduit au minimum absolu. Ce qu'aucun appel politique ne pourra jamais réaliser face au changement climatique, qui a déjà

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évidente depuis des décennies, est devenue réalité en quelques jours.

Dans les jours qui ont suivi, je suis partie en voyage de ski avec ma fille aux Monts Telliers dans les Alpes suisses à la frontière de la Suisse et de l'Italie. Pendant de nombreuses heures, pas un seul avion n’a pu être vu dans le ciel bleu immaculé. Et ce fut un silence absolu ! Jamais de ma vie je n’avais connu un tel silence !

L'inimaginable était devenu réalité.

Alors que j’essayais – comme la plupart des gens autour de moi

– de souligner les aspects positifs et inouïs de cette situation et d’ajuster ma vie aux annonces gouvernementales qui étaient émises presque quotidiennement, j’ai remarqué qu’un doute tenace grandissait en moi.

Estil possible que le mode de vie que j'appelle « normalité », qui est actuellement mis à mal de la manière la plus flagrante, ne soit fondamentalement pas normal du tout, mais qu'il soit exposé sous nos yeux comme hautement malade et pathogène ?

Estil alors possible que je participe moimême à un système aussi écoeurant ? Et, précisément en tant qu’adulte qui travaille activement et contribue à façonner la société à travers mon travail en médecine, en recherche et en enseignement, auteur d’une dynamique envahissante et imprégnée de violence ?

Estil possible que, parce que je gagne bien ma vie et participe ainsi activement aux nombreux plaisirs de consommation qui caractérisent notre vie moderne, je porte en réalité une responsabilité concrète dans le fait que lorsque mes enfants atteindront mon âge, ils vivront dans un monde qui a perdu ses refuges naturels ?

J'ai émigré d'Allemagne en Suisse en 1999 pour pouvoir passer ma vie à proximité de la nature alpine. J'ai parcouru d'innombrables fois les glaciers et j'ai pu constater de mes propres yeux à quel point ils ont considérablement reculé au fil des années.

Pour moi, le changement climatique est une évidence. Et pour moi, les transformations qui poussent déjà des millions de personnes à se retrouver coincées entre les meules du climat

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Les changements induits par le changement, les changements macropolitiques et économiques mondiaux sont clairement visibles.

Sur Internet et dans les réseaux sociaux, l'évidence évidente des mouvements migratoires, des guerres civiles, des guerres et des multiples dévastations des écosystèmes, qui sont à la fois cause et conséquence d'une destruction et d'une raréfaction à peine ralentie et imparable des ressources vitales, ne peut être négligé.

Je ne pourrai pas prétendre que je ne le savais pas.

Je n'en savais rien !

J'ai juste continué!

Abandonner et faire marche arrière n’était pas une option !

Ce sont des déclarations typiques attribuées par ma génération à la génération de mes grandsparents.

Avec beaucoup

d’incompréhension et beaucoup de mépris. Avec une nuance de supériorité morale.

Et pourtant, en ces jours de mars 2020, ce sentiment et cette prise de conscience m'ont assailli avec une puissance qui m'était inconnue : j'ai dû admettre que je me sentais comme mes deux grandspères en mars ou avril 1945 – ou plutôt comme un grand nombre d'hommes et d'hommes. des femmes qui attendaient l'invasion de l'Armée rouge pendant ces semaines dans Berlin bombardé. Rien ne distingue ces gens de moi, si ce n'est le simple fait qu'ils sont nés environ deux générations avant moi.

Ces gens ont fait exactement ce que je fais depuis ma naissance : je m’adapte.

Oui, je vis notre adaptation actuelle à la réalité sociale du présent comme analogue à l’adaptation d’un nombre incalculable d’Allemands, mes ancêtres directs, aux diktats à la fois brutaux et hautement séduisants de la dictature nazie.

Certains lecteurs pourraient maintenant s'y opposer, légèrement agacés, et se demander : encore une référence à ces douze années ?

Combien de fois avonsnous déjà visité ce sujet ?!

J'ai fui l'Allemagne en 1999 parce que je sentais très clairement le fardeau de la destruction qui pesait sur ce pays et que je ne pouvais pas

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je ne le supporte plus. Ainsi va un autre récit sur le même fait (un jeune homme émigre d’un pays à un autre).

Non, ce livre ne portera pas sur une réévaluation psychotraumatique de ce passé. Mais oui, il s'agira de points communs, entre nous, les gens si éclairés des temps modernes, et tous ces milliards et milliards de personnes du passé, du présent et dans une certaine mesure du futur, avec qui nous partageons notre espace d’expérience. C'est l'expérience des êtres vivants caractérisée par deux caractéristiques : d'une part, la nécessité de s'adapter aux circonstances de la vie données de telle manière que la survie devienne possible.

D’un autre côté, le besoin de façonner notre interaction avec l’environnement de telle manière que notre survie soit déterminée par des perceptions sensorielles agréables plutôt que désagréables. À première vue, il semblerait que nous, les humains, en tant qu’espèce, avons réussi à concrétiser ce principe de survie empreint d’agréabilité.

Mais se pourraitil que ces commodités accumulées de quelquesuns (vous appartenez à ce club des élus, puisque vous avez pu acheter ce livre) aient été achetées bien plus cher qu'il n'y paraît à première vue ?

Se pourraitil que tout avantage unilatéral que nous obtenons dans la manière dont nous traitons notre environnement, humain ou animal, devrons finalement le rembourser ? Le commerce déloyal d’aujourd’hui pourraitil conduire à l’effondrement des détaillants de demain ?

Je crois que la réponse à cette question est oui.

L’historien et philosophe camerounais Achille Mbembe a qualifié cette dynamique de boomerang du traumatisme.

Les violences perpétrées (ou subies) par les générations passées hanteront tôt ou tard les auteurs de ces violences ou leurs descendants. Vu sous cet angle, un acte de violence excessive infligé à un autre être vivant crée déjà, par essence, une rupture traumatique chez l'auteur dans la mesure où son rapport à son environnement ainsi qu'à luimême est durablement perturbé.

Cette fissure traumatique peut s'approfondir au fil des années et des générations et nourrir un sentiment destructeur.

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dynamique qui va rebondir sur l’auteur des violences ou sur ses descendants.

Je me permets d’appeler ce boomerang du traumatisme une dissociation traumatique structurelle. Nous sommes donc désormais dans le domaine des neurosciences, puisque la dissociation traumatique structurelle est désormais un phénomène bien établi en psychiatrie clinique et en neurosciences.

Mon désir est de vous aider à comprendre comment et où survient la dissociation traumatique chez l'humain. Mon objectif est de montrer que les nombreux états traumatiquesdissociatifs individuels s’additionnent pour former un collectif qui, dans son ensemble, porte également la fragilité de l’état traumatiquedissociatif.

Les humains sont maîtres en matière d’adaptation, et on peut donc expliquer que nous passons sous silence notre présent, dans lequel des dynamiques envahissantes se sont accumulées depuis de nombreux millénaires, et que nous le défendons comme la seule réalité civilisationnelle possible. Nous faisons tout notre possible pour développer une histoire sur nousmêmes dans laquelle nous sommes aussi beaux que possible. Mais cette envie de nous conformer et de nous blanchir nous amène régulièrement à nous identifier à la violence et aux agressions qui nous entourent. Et cette identification nous amène à son tour à devenir l’auteur d’une violence traumatique envers autrui.

Les psychotraumatologues appellent ce phénomène d'identification à l'agresseur l'attachement traumatique ; également connu sous le nom de syndrome de Stockholm.

En raison de la catastrophe climatique, nous vivons actuellement une visite collective traumatisante. L’homme tel que nous le connaissons, Homo sapiens, ne survivra pas à cette visitation. Un profond schisme est déjà en cours au sein de l’humanité : d’un côté, il y a le vampire, appelé Homo deus par l’auteur israélien à succès Yuval Noah Harari. Les vampires réussissent à extraire des ressources toujours plus grandes de la collectivité humaine et de l’écosystème planétaire pour leur propre bénéfice unilatéral, tirant le meilleur parti du récit social dominant. Le but illusoire des vampires est de se rendre immortels et ainsi d'éviter la confrontation.

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avec le caractère éphémère de toute expérience. De l’autre, il y a Homo sapiens, de plus en plus écrasé entre les meules des dynamiques traumatiques qu’il a luimême créées et auxquelles il s’est continuellement adapté. Nous portons tous en nous des parts d’

Homo sapiens et d’Homo deus.

Mais nous possédons tous aussi les conditions pour sortir de cette impasse de notre profonde empreinte traumatique. La réorientation prônée dans cet ouvrage correspond à l’approche de la phénoménologie écologique. La phénoménologie signifie que nous nous libérons des évaluations dogmatiques concernant la réalité de nos vies et que nous prenons conscience de notre essence humaine profonde et de nos besoins réels. La phénoménologie écologique signifie réaliser que nous existons au sein d'un continuum de consciences et que notre position dominante en tant que « couronne de la création » a toujours été une illusion trompeuse qui est désormais ouvertement prise en compte.

Ce sont toutes des idées inconfortables. Mais ils ouvrent également des perspectives de réorientation des processus civilisationnels, grâce auxquelles nous pouvons retrouver le chemin de l’expérience primordiale de la confiance en nousmêmes et dans le monde.

J'espère réussir à vous emmener dans ce voyage à travers une mer agitée. Car je crois que la crise mondiale actuelle recèle un potentiel extrêmement puissant pour un changement de cap collectif.

Le navire de l’humanité est actuellement secoué par la tempête des crises pour sortir de sa stagnation maladroite, et il pourrait profiter de cette opportunité pour s’engager sur une nouvelle voie de navigation, consciemment choisie.

Si l’être humain reconnaissant, c’estàdire l’ Homo empiricus et phenomenologicus, parvient à accomplir un tel changement de cap en associant les nombreux êtres vivants qui nous accompagnent dans notre voyage, de nouveaux horizons d’expérience audelà de ce qui est actuellement imaginable seront accessibles.

Et oui, qui sait, peutêtre qu'un jour nous le saurons c'est nousmêmes qui y vivons sur des étoiles d'or.

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C'est ce que je souhaite pour moi, mes filles et mes amis. Et je sais aussi que cet avenir ne deviendra réalité que si vous en faites aussi partie !

StLégierHauteville, 21.12.2021

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I Douleur maximale

Le premier chapitre décrit la forme la plus profonde de douleur psychologique chez la plupart des animaux supérieurs et des humains : la détresse de séparation. La connaissance de ce concept est élémentaire pour la compréhension de l'ensemble du livre : rien ne fait plus mal et n'est plus menaçant que la perte du lien avec les personnes les plus proches de nous.

L'état de douleur psychologique le plus intense que les mammifères puissent ressentir est probablement la détresse de séparation.1 Cet état peut être induit chez pratiquement tous les nourrissons mammifères en les séparant, même brièvement, de leur mère.

Immédiatement après la séparation, les nourrissons commencent à pleurer ou à crier. Ces réactions peuvent être mesurées comme des signes d’une réponse psychologique douloureuse très pénible. Je me permets d'appliquer le terme de douleur psychologique aux animaux, puisque les conditions d'une douleur physique ne sont évidemment pas présentes dans cette situation de séparation. Dans les chapitres suivants de ce livre, je discuterai plus en détail des conséquences de cette vision sur la douleur chez les animaux et les humains.

Cet état de stress de détresse de séparation, bien perceptible de l'extérieur, amène la mère ou d'autres personnes pouvant prendre soin et protéger le nouveauné à s'en approcher à nouveau, si cela est possible. Dans ce processus, il peut être nécessaire pour les mères de prendre de grands risques afin de venir en aide à l'enfant. Il existe d’innombrables films animaliers qui montrent de manière vivante cette réaction des mères ou d’autres individus, particulièrement impressionnante lorsqu’il s’agit de libérer un enfant sans défense des griffes d’un prédateur. Bien entendu, ce comportement remplit clairement une fonction de survie au cours de l’évolution. Les nouveaunés et les enfants sont sans défense jusqu'à ce qu'ils atteignent la maturité physique et dépendent donc absolument des soins de leur mère ou d'autres adultes. Il n'est donc certainement pas exagéré de prétendre que sans

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le développement des corrélats neurochimiques et comportementaux de la détresse de séparation au cours de l'évolution, la multitude de la vie animale et donc nous n'existerions pas non plus.

En même temps, vivre la détresse liée à la séparation est très stressant pour toutes les personnes impliquées. Dans ce livre, je montrerai que cette condition peut survenir de manière répétée au cours d’une vie humaine et qu’elle est probablement à l’origine de nombreuses formes de souffrance psychologique.

En effet, les mécanismes biochimiques et comportementaux de la détresse de séparation sont les ingrédients de base du développement de l’attachement humain. L'attachement signifie que les individus ont la compétence et la réceptivité nécessaires pour se sentir mutuellement connectés les uns aux autres et pour interagir de manière bienveillante, voire amicale, ludique et coopérative.

La compétence d'attachement est une compétence fondamentale qui doit être développée par toutes les espèces hautement évoluées, comme les mammifères, pour assurer la survie de l'individu ainsi que de l'association de groupe et de l'espèce.

Un manque de compétence d’attachement et plus encore une perte d’attachement réel remet en question la survie de la plupart des mammifères, en particulier celle des humains, et est généralement perçue comme profondément menaçante. Cela est tout sauf évident et, à y regarder de plus près, c’est même très surprenant. Après tout, on pourrait supposer –

et cette idée est encore très répandue dans la vie économique et sociale moderne – que pour vivre, nous avons avant tout besoin de biens matériels tels que la nourriture, les vêtements et le logement. Bien sûr, c’est une observation correcte et banale que nous tombons dans des états de panique lorsque nous manquons de ces ressources matérielles. Mais il est néanmoins étonnant que quelque chose d’aussi immatériel et discret qu’une perte d’attachement puisse nous plonger dans un état de panique maximale.

La fonction vitale de l’attachement devient cependant évidente lorsque l’on considère l’extrême vulnérabilité du nouveauné, très immature.

L'attachement correspond donc à l'adaptation évolutive à cette vulnérabilité, et à l'extrême

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L’expérience désagréable de la détresse liée à la séparation est le corrélat phénoménologique de ce mécanisme évolutif, qui est activé chaque fois que nous nous sentons abandonnés ou sans défense. En termes simples, la perte d'attachement peut être assimilée phénoménologiquement à l'expérience suivante : je suis maintenant exposé sans défense à l'attaque d'un prédateur affamé, ou de la même manière, je ne trouverai plus de nourriture et je mourrai de faim.

L’importance fondamentale du lien social est connue depuis des temps immémoriaux. D’innombrables œuvres culturelles témoignent depuis des millénaires de l’importance du lien interpersonnel et de la douleur psychologique lorsqu’il se perd. L'expérience de l'empereur Frédéric II de Hohenstaufen au XIIIe siècle est particulièrement connue : afin de découvrir ce qu'était le langage humain primordial, il fit élever les nouveaunés par des nourrices sans aucune communication verbale ni proximité physique.2 Le résultat tragique : tous les enfants sont morts.

Des observations similaires ont été faites à maintes reprises depuis l’Antiquité jusqu’aux temps modernes.3

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Théorie de l'attachement : une approche de recherche importante du 20e

siècle D'un point de vue scientifique, les recherches de René Spitz et Katherine Wolf, qui ont étudié les jeunes enfants des orphelinats et des familles d'accueil dans les années 1940, sont remarquables.

Bien que ces enfants aient été physiquement bien soignés, ils présentaient un retard flagrant dans leur développement physique ainsi que des anomalies dans leurs habitudes de sommeil et leur comportement de contact. En outre, ils étaient nettement plus susceptibles de souffrir de rhumes et de maladies de peau que les enfants du groupe de référence correspondant (1). Les chercheurs ont qualifié ce tableau clinique de dépression anaclitique (anaklinein signifie en grec « s'appuyer contre »), car ils postulaient que le besoin naturel de l'enfant de soutien et de sécurité de la part des soignants ne pouvait pas être satisfait dans le cadre institutionnel.

Dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses études similaires, notamment celles de John Bowlby et Mary Ainsworth, ont confirmé l’importance de la proximité, de l’attachement et de l’attention en tant qu’ingrédients élémentaires de l’épanouissement physique et psychologique de l’être humain en pleine croissance (2, 3). Ces études ont conduit au développement de la théorie de l’attachement, qui occupe encore aujourd’hui une place importante dans les formations psychologiques et psychothérapeutiques. Selon la théorie de l’attachement, le nouveauné développe une relation privilégiée avec ses parents ou d’autres figures d’attachement pertinentes. Ce lien amène le nourrisson à rechercher et à recevoir protection et réconfort auprès de ses figures d'attachement en cas de menace objectivement présente ou vécue subjectivement (danger, peur, douleur). Dans une telle situation d'alarme, qui provoque généralement une réaction de stress prononcée chez l'enfant, un répertoire comportemental particulier peut être observé chez l'enfant, appelé comportement d'attachement : lorsqu'il est menacé, l'enfant recherche généralement un contact physique avec la personne en relation. Si une telle approche est possible, elle se calme rapidement et

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après un certain temps passé à bon port, il est à nouveau capable de se tourner avec curiosité vers le monde extérieur.

Cette image de l’oscillation constante entre le refuge d’une part et le voyage de découverte du monde d’autre part résume les découvertes essentielles de la théorie de l’attachement. Nous avons donc non seulement un besoin de sécurité, mais en même temps aussi une envie d'explorer notre environnement. Dans l’ensemble, nous poursuivons la mission centrale de la vie, qui est de conquérir notre place dans le monde dans un mélange de sécurité et de liberté. Il n’est donc pas étonnant que les troubles de l’attachement pendant l’enfance soient fortement corrélés aux anomalies et aux maladies mentales à toutes les phases de la vie.

Ce qui est le plus frappant chez ces personnes « souffrant de troubles de l'attachement » n'est pas tant le sentiment de vulnérabilité et de menace que l'incapacité d'imaginer l'avenir comme un processus modelable et accessible. Ces personnes restent souvent dans une prison angoissante de peur et de tristesse tout au long de leur vie, se sentant paralysées lorsqu'il s'agit d'aborder un projet futur, comme commencer des études, nouer une relation ou même planifier un weekend ou des vacances. Pour cette passivité, ces personnes sont régulièrement punies par le monde extérieur, ce qui est totalement inutile et improductif, car de toute façon, elles se critiquent et se dévalorisent de la manière la plus sévère.

Pour mieux comprendre ces états de paralysie et ces biographies passives, il est utile de rappeler la métaphore du bateau et du port : ces gens n'ont pas connu durant leur enfance, ou trop peu, un port sûr, facile d'accès et qui fourni une protection fiable et un réapprovisionnement en fournitures. Dans certains cas, ce port ressemblait aussi davantage à une prison, où la protection contre un monde extérieur prétendument toujours menaçant était utilisée à mauvais escient comme argument pour empêcher le navire de partir. Mais si le refuge fait défaut et que le départ pour le voyage de découverte est entravé, il n'est pas du tout surprenant que le

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Le navire ne parvient pas à ouvrir sa part du monde, car c'est en réalité notre destin naturel.

Mais revenons à la recherche en neurosciences. Quel pourrait être le corrélat neurochimique de cette sphère de sécurité ? Cette question a été étudiée par le scientifique estonoaméricain Jaak Panksepp dans les années 1970. Plus précisément, il s'est posé la question suivante : existetil des influences environnementales qui peuvent être influencées ou existetil une substance qui atténue, voire annule, la détresse liée à la séparation ? Il a testé différentes substances sur des nouveaunés de différentes espèces de mammifères en détresse de séparation. Comme d’autres chercheurs, il a également testé d’autres influences environnementales, comme la présence d’objets et d’individus à proximité du nourrisson stressé.

Ses recherches ont franchi une étape importante dans l’étude des substrats neurobiologiques du lien social :

La manière la plus efficace et la plus naturelle de calmer un enfant en détresse de séparation est bien entendu de réunir l’enfant et la mère.

Si la mère n'est pas accessible parce qu'elle est décédée, par exemple, une autre personne qui

s'approche de l'enfant de manière bienveillante et attentionnée peut réduire considérablement la réaction de stress, mais pas aussi bien que la mère. Une telle personne est appelée personne de remplacement.

Dans tous les cas, il est important que la mère ou le substitut touche, tienne et serre l’enfant dans ses bras.

Le contact physique est essentiel afin de calmer l'enfant.

La simple présence d’un soignant sans contact physique n’est pas aussi efficace pour résoudre la détresse liée à la séparation qu’un soignant avec contact physique.

Si ni la mère ni une personne de substitution ne sont disponibles, l'état de détresse de la séparation de l'enfant durera longtemps. Si l'on propose maintenant à l'enfant

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objets qui ont une certaine ressemblance avec les soignants, comme une grande poupée, l'enfant va

essayer de rechercher la proximité de ces objets et de se blottir contre eux. Ici, l'enfant préférera une poupée en tissu doux à une poupée en fil de fer. Ici encore, nous trouvons une indication de l'importance du contact physique et de la chaleur ou de la texture de la surface de contact : si les récepteurs cutanés de l'enfant sont stimulés par des stimuli de contact doux et chauds, la réponse au stress sera mieux dissoute que si le contact se fait uniquement avec métal dur et froid.

Enfin, Panksepp a pu répondre à la question cruciale : quel est le neurotransmetteur qui médie ces effets dans le système nerveux central ? La réponse est : les opiacés !

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Les opiacés sont le corrélat neurochimique de

l'expérience de liaison

Panksepp a pu montrer que l'administration de petites quantités d'agents opiacés (dont les plus connus sont la morphine et l'héroïne) peut atténuer très efficacement la réaction de panique liée à la détresse liée à la séparation (4).

Quelques milligrammes de morphine ont ainsi un effet très similaire à l'étreinte caressante d'une mère envers un enfant effrayé et instable.

Les opiacés jouent ainsi un rôle central dans la transmission de l’attachement et de la sécurité. Lorsqu'un soignant réconforte un enfant (le recours au contact physique est ici essentiel), des opiacés sont libérés dans le cerveau de l'enfant et l'enfant se calme. Ces opiacés, produits par l’organisme luimême, sont aussi appelés endorphines.

Le toucher bienveillant provoque un apaisement et une dissolution très efficaces du stress et de la panique chez l'enfant et chez l'homme en général.

Il s’agit d’un phénomène médié par les opiacés. Dans le même temps, cela signifie que les agents opiacés ont un effet calmant sur l’organisme même en l’absence de contact attentionné, par exemple lorsque le soignant est incapable de fournir le contact apaisant.

Cette absence de contact et de réconfort se produit généralement lorsque le soignant luimême est affaibli, malade ou décédé.

Cependant, il peut également arriver que la mère ou la personne qui s'occupe de l'enfant n'aient pas les compétences nécessaires pour toucher et apaiser l'enfant avec attention. Un tel manque de compétence en matière de soins est beaucoup plus fréquent qu’on pourrait le penser à première vue. Ce sujet sera abordé au chapitre VII.

Ainsi, en l’absence de contact bienveillant, un état de carence survient chez l’enfant ou l’adulte, qui peut également souffrir d’une détresse de séparation.

Cet état de carence est très désagréable, car il correspond au maintien de l'état maximum de stress et de douleur, typique de la détresse de séparation.

Et cet État exige des agents opiacés.

Dans le cas normal souhaitable, ceuxci sont « administrés indirectement » par un toucher bienveillant avec la libération correspondante.

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d'endorphines dans le cerveau. Cependant, si un contact bienveillant n'est pas réalisable, ils peuvent également être administrés « artificiellement »

par l'administration directe d'un agent opiacé (exogène) fourni de manière externe.

Les opiacés remplacent donc le toucher et le confort. Mais les opiacés médiatisent bien d’autres états de sentiment et de bienêtre : tendresse, appartenance, affection, sécurité, voire abandon de soi et extase dans l’union sexuelle – tous ces phénomènes sont médiés par les opiacés. Ce groupe de substances a donc un effet médiateur et provoque bien plus que ce à quoi il est habituellement associé : la réduction de la douleur.

Mais en fin de compte, réduire la douleur et ressentir la chaleur et le plaisir humains correspondent aux deux faces d’une même médaille : un manque excessif de chaleur humaine est très douloureux à un moment donné – et pour une personne souffrant de douleurs physiques ou psychologiques graves, fournir une chaleur humaine et réconfortante. conduit au soulagement de cette douleur.

Ces observations concernant l'expression médiée par les opiacés du plaisir (due à l'affection sociale) et de la douleur (due à la perte de l'attachement social) ont été conceptualisées par Panksepp et d'autres auteurs dans ce qui a été appelé l' hypothèse de l'attachement social par les opiacés cérébraux (5, 6 ). En bref, cette théorie postule que la recherche et le maintien de liens sociaux étroits constituent la motivation et la source la plus importante du bienêtre humain. Et cette volonté d’attachement humain profond est un phénomène psychologique qui est médié neurochimiquement dans le cerveau via des opiacés endogènes.

Certes, pour une compréhension plus approfondie des personnes dépendantes aux opiacés, il serait utile d'établir ces liens entre la douleur psychologique maximale telle qu'elle survient lors de la détresse de séparation, le syndrome de manque associé du système opioïde endogène et la substituabilité de cette déficience par des opiacés exogènes.

compréhensible pour un public plus large.

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L'analogie entre la douleur physique et la douleur psychologique Les travaux de Noémie Eisenberger (7) montrant l'analogie entre la douleur sociale et physique au sein du système nerveux central ont été une confirmation très utile de ce point de vue.

Elle a étudié deux groupes de sujets dans deux situations dans lesquelles des sentiments très désagréables représentant une douleur physique ou sociale étaient activés. Dans une situation, les sujets ont ressenti une douleur physique (stimulation thermique sur la peau) ; dans une autre situation, les sujets ont vécu une situation stressante d'exclusion sociale dans un jeu informatique ou se sont rappelés une situation de séparation très désagréable en leur montrant une photo d'une personne autrefois aimée. Grâce à l’imagerie cérébrale fonctionnelle, le chercheur a pu montrer que les mêmes zones corticales du cerveau, plus précisément le cortex insulaire et le cortex cingulaire antérieur dorsal, étaient activées dans les deux situations. Dans le cerveau, les sensations de stress psychologique ou social sont donc perçues et traitées exactement par les mêmes structures qui sont normalement utilisées pour répondre aux stimuli physiques de la douleur.

En termes simples, cela signifie que pour l’homme, la perte du lien social est tout aussi dangereuse et donc aussi douloureuse que la perte d’un bras ou d’une jambe ! Après tout, la douleur est le signal physiologique d’un danger. Ces résultats soutiennent fortement l’idée selon laquelle les humains sont des animaux sociaux qui ne peuvent prospérer et survivre que tant qu’ils sont intégrés dans une communauté plus large.

Ainsi, lorsque l’appartenance au groupe de pairs ou à la communauté environnante est menacée, nous percevons cela comme une menace pour notre survie. Cela correspond à l’activation d’une réaction de panique intense. Phénoménologiquement, nous vivons cela comme une douleur psychologique. Les méthodes les plus efficaces pour soulager cette réaction douloureuse sont le toucher attentionné ou l’administration d’agents opiacés.

Se pourraitil alors que la plupart, sinon la totalité, des personnes qui abusent d'opiacés souffrent essentiellement d'un

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exclusion sociale? Je crois que oui.

Il ne faut donc pas s’étonner que la consommation de drogues de ces personnes ne s’arrête pas lorsqu’elles reçoivent de la nourriture, des vêtements et un abri, comme c’est le cas dans la majeure partie de notre société. Mais en même temps, rien n’est fait pour vaincre l’exclusion sociale qui perdure.

Les liens sociaux brisés sont dangereux et cela est vécu subjectivement comme douloureux. Cela s'exprime très bien dans les expressions du quotidien, comme j'ai le cœur brisé ou j'ai l'impression d'avoir perdu pied. Par conséquent, on suppose que dans l’évolution du cerveau des mammifères, la structure et la fonction du système de douleur des vertébrés de niveau inférieur ont été adoptées pour devenir un système d’alarme permettant de coder le lien social ou l’exclusion chez les animaux hautement évolués (8, 9). , dix).

La douleur physique est un signal d’alarme conçu pour nous avertir de dommages ou de pertes d’organes ou de parties importantes du corps. La fonction de la douleur est d’assurer notre survie en activant une réponse protectrice. Il y a toujours un débat sur la question de savoir si et comment la douleur est perçue par les créatures dites inférieures (et si oui, ce que cela signifie pour nous, en tant qu'humains, lorsque nous infligeons de la douleur à ces créatures). Un exemple bien connu de ce concept est la discussion sur la question de savoir si les homards cuits vivants ressentent de la douleur. À cet égard, il est souvent avancé que les homards appartiennent aux créatures les moins évoluées et que l’expérience (de douleur) d’un homard ne serait en aucun cas comparable à l’expérience (de douleur) d’une créature aussi évoluée que nous, les humains.

Néanmoins, il faut soupçonner que l'organisme du homard a également été conçu par l'évolution de telle manière que la perte imminente de sa fonction vitale par immersion dans l'eau bouillante a été codée dans sa perception comme étant hautement problématique et méritant d'être évitée. En effet, des études observationnelles montrent que les homards présentent des réponses à l'immersion dans l'eau bouillante qui devraient être interprétées comme l'expression d'une douleur intense (11). Je discute plus loin du

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question de la transférabilité de ces observations et des conséquences qui en découlent au chapitre VIII.

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La trahison relationnelle et la perte de confiance conduisent à la Impossibilité de nouer des liens avec soimême et Autres

La réponse à la douleur est une forme extrême de réponse au stress dont pratiquement tous les êtres vivants sont capables pour s’adapter aux changements de l’environnement qui constituent une menace pour l’intégrité corporelle. Chez les mammifères, en particulier ceux appartenant à des associations sociales, la perception de l'intégrité (c'estàdire l'intégrité et la complétude de l'organisme) s'est élargie au fil de l'évolution pour inclure l'intégrité dans l'espace social. Dans le cadre de cette évolution, les compétences du système antidouleur ont été élargies. Vu sous cet angle, l’humain a développé un système d’alarme qui signale non seulement les menaces à l’intégrité corporelle, mais aussi les menaces à la cohésion sociale.

La menace directe qui pèse sur l’attachement individuel au collectif correspond à la réponse douloureuse décrite par Eisenberger et d’autres chercheurs comme une réaction à la perte d’une cohésion sociale précédemment établie. Cliniquement, de telles pathologies sont très fréquentes et conduisent régulièrement à des crises de santé mentale nécessitant des consultations, voire des hospitalisations en psychiatrie.

Les exemples incluent les crises liées à une perte d’emploi, à l’intimidation, à la rupture d’une relation ou au décès d’êtres chers.

Ces crises activent fortement le système psychologique de la douleur.

Plus le lien rompu était étroit, plus une personne s'identifiait fortement au lien, plus la réaction de douleur psychologique serait grave. Les réactions douloureuses les plus intenses se retrouvent dans les cas où la rupture de la relation est perçue comme une trahison. C'est ce qu'on appelle également le traumatisme de la trahison. Dans ce cas, la rupture de la relation détruit une confiance acquise dans la vie antérieure. Cette confiance fait référence à l'idée que les interactions avec une autre personne, avec un groupe ou avec la société en général se caractérisent par le respect et l'appréciation mutuels, la prévisibilité et la bienveillance. Dans le traumatisme de la trahison, cette notion fondamentale est brusquement détruite.

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Dans son livre Trauma and Recovery, Judith Lewis Herman décrit ce type de traumatisme : un groupe de marins se retrouve dans une situation désespérée après que leur navire a été torpillé pendant la Seconde Guerre mondiale (12, p55). Les marins dérivent en pleine mer pendant de longues heures, s'accrochant aux débris de l'épave. Durant cette longue attente, de nombreux marins meurent de froid et d'épuisement. Finalement, un navire de sauvetage s'approche.

Cependant, les équipes de secours ne viennent pas immédiatement en aide aux marins, mais sélectionnent les officiers sur les bateaux et les sauvent en premier.

Pour les marins restés sur place, ce refus de l’aide qu’ils attendaient de toute urgence crée un traumatisme bien plus profond que l’horreur qu’ils avaient ressentie en voyant leur navire torpillé et en voyant leurs camarades se noyer.

Pour eux, même plusieurs années plus tard, le souvenir des officiers privilégiés par rapport aux simples soldats est une expérience traumatisante bien plus grave que le naufrage du navire et les heures d’attente pour les secours euxmêmes.

Vous trouverez cidessous quelques exemples plus typiques de ma pratique : Une femme de 42 ans est victime d'un accident de voiture lors d'un carambolage sur l'autoroute. Elle attend longtemps les secours, coincée dans sa voiture accidentée avec une douleur intense à une jambe. Le pire moment pour elle est lorsqu'elle se rend compte que, lorsque les médecins arrivent sur les lieux de l'accident, après avoir brièvement demandé comment elle va, ils se détournent et vont aider d'autres victimes de l'accident.

Un homme de 39 ans est abandonné par sa femme ; elle essaie constamment de lui éloigner leurs deux enfants communs. Lorsqu'il demande à quelques amis de témoigner en sa faveur devant le tribunal, ils refusent.

Une femme de 53 ans a été pendant plusieurs années dirigeante dans une entreprise de taille moyenne. Elle était très engagée, toujours prête à faire de son mieux pour l'entreprise. Son département a connu beaucoup de succès. Elle se sentait appréciée par elle

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employés et était également en bons termes avec son patron. Soudain, en quelques semaines, elle sent que tout le monde est contre elle. Elle ne peut pas expliquer cette évolution. Elle remarque qu'on lui fixe des objectifs qu'elle ne peut pas atteindre et que des informations essentielles lui sont cachées. Elle demande un rendezvous à son patron pour clarifier la situation. Il se présente au rendezvous avec le chef du service des ressources humaines. Il lui dit qu'elle est incompétente et qu'elle n'est plus nécessaire dans l'entreprise.

Une femme de 64 ans reçoit un diagnostic de cancer grave. Quelques semaines plus tard, son partenaire de longue date se sépare d'elle.

Dans ces caslà, je ne me soucie pas de comprendre le pourquoi de ces événements. Une personne traumatisée tentera toujours de faire la lumière sur le pourquoi afin de rendre tangible l’inimaginable.

Dans la plupart des cas, cette recherche du pourquoi n’aide pas et conduit plutôt à un approfondissement du traumatisme. Dans le prochain chapitre, j'expliquerai cela plus en détail. En décrivant ces cas, je veux rendre compréhensible la trahison de la relation dans ces expériences.

La femme accidentée explique : "J'avais toujours pensé qu'on me aiderait si jamais j'avais un accident grave. Mais j'ai dû me rendre compte que ce n'est pas le cas."

L'homme impliqué dans la bataille pour la

garde décrit : "Jamais je n'aurais imaginé qu'en tant que père, je devrais me battre devant un tribunal pour maintenir ma relation avec mes enfants. Et je n'ai jamais pensé que je ne serais pas entendu au tribunal et que mes amis de longue date m'abandonnerait làdedans.

Le chef de service licencié dit :

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"Je me sentais profondément connecté à mon équipe et pour moi, mon patron était une personne de confiance. Je n'aurais jamais pu imaginer, dans mes fantasmes les plus sombres, que je perdrais soudainement mon soutien et que je serais amené à commettre des erreurs. Et pourtant, c'est arrivé. !"

La femme atteinte d'un cancer explique :

"Bien sûr, je partais du principe que mon partenaire me soutiendrait même dans les moments difficiles. Qu'il soit ensuite parti comme ça, c'était comme si le sol m'était arraché sous les pieds !"

Le sentiment de perdre pied sous les pieds décrit probablement le mieux l'expérience d'une personne qui subit un traumatisme de trahison : l'inimaginable s'est produit. Le monde ne sera plus jamais ce qu’il semblait être avant : un endroit où j’ai ma place, et où je peux bouger et évoluer.

Le traumatisme de la trahison entraîne un abus de confiance dans le monde.

Mais ce qui est encore plus grave et qui est souvent peu ou pas perçu, c'est le fait qu'un traumatisme de trahison entraîne également une perte de confiance en sa propre personne.

Une personne ainsi traumatisée porte désormais un doute profond sur sa capacité à évaluer le monde de manière réaliste, notamment en ce qui concerne la prise de risques et le désir et le besoin de faire à nouveau confiance aux autres. Le dialogue intérieur à ce sujet pourrait ressembler à ceci : comment aije pu être assez naïf pour croire que cette situation se passerait bien et que je pouvais faire confiance à cette personne ? Je me suis trompé dans mon évaluation et je dois maintenant le payer cher. Quel idiot je suis ! Je ne peux pas laisser quelque chose comme ça se reproduire.

Un traumatisme de trahison ébranle ainsi profondément le concept de soi qui nous dit : je peux compter sur moimême pour tenir bon dans le monde, et qui nous permet normalement d'agir. En raison de ce bouleversement, il n’y a donc plus de refuge pour nous ; nous ne pouvons plus faire confiance aux autres ni à nousmêmes.

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Le corrélat neurobiologique de ce manque de sentiment de sécurité, caractéristique des personnes traumatisées, peut désormais être bien représenté par les techniques d'imagerie cérébrale (nous en parlerons davantage au chapitre V). Mais s'il y a un manque de sécurité, cela signifie aussi qu'à l'avenir, il ne sera plus possible de se laisser aller, de baisser la garde et de faire preuve de vulnérabilité.

Si je suis constamment dans une position de garde, cela signifie qu’il m’est impossible de créer des liens avec moimême et avec les autres.

Un lien authentique n'est possible que si je peux faire confiance à la situation de lien, c'estàdire si je peux m'attendre à ce que moimême et mon homologue fassiez preuve de faiblesse et de vulnérabilité. Si je n’ai pas cette confiance, je ne contracte pas de lien. De nombreuses personnes sont bien conscientes qu’elles ont des difficultés à faire confiance aux autres et à nouer des attachements, généralement à la suite d’une trahison relationnelle antérieure. Mais la plupart des gens ne se rendent pas compte qu’ils ne font plus confiance à euxmêmes et ne créent donc plus de liens avec euxmêmes. Le traumatisme les a rendus si profondément incertains quant à leur capacité à surmonter les défis de la vie qu'ils ne se prennent plus au sérieux et n'osent plus sortir de leur confort.

zone.

Quand j’ai perdu le lien avec moimême, je me traite comme un corps étranger. J'ai alors tendance à ne pas prendre au sérieux les manifestations de mon psychisme, à me dévaloriser et à me condamner pour avoir de telles entrées intuitives. Si ces manifestations de mon psychisme deviennent trop bruyantes, exigeantes, désagréables, j'ai tendance à vouloir les faire taire, par exemple par des distractions, la dissociation ou la consommation de drogues.

Je suis donc d'avis que s'il y a un traumatisme qui n'a pas été intégré, nous avons perdu le lien avec nousmêmes et avec le monde. Le médecin hongrocanadien et expert en toxicomanie Gabor Maté arrive à une évaluation très similaire. Selon ce point de vue, les substances addictives sont des substituts à la perte d’attachement. Ces substances sont ainsi prises de sa propre initiative (c'estàdire en automédication) pour engourdir le sentiment perçant d'une menace vitale face à un

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perte de confiance en sa propre capacité à faire face au stress de la vie. La dépendance et les traumatismes sont étroitement liés ; nous y reviendrons plus en détail dans les chapitres IV et IX.

Sur le plan neurobiologique, le sentiment de menace vitale latente correspond à ce que l'on appelle un déficit de contextualisation (voir chapitre IV). Le sentiment de panique à l’idée de sombrer dans une mer sans fond correspond au syndrome de manque d’opiacés endogènes évoqué précédemment. Les substances addictives et certains médicaments s'offrent comme bouées de sauvetage à ces personnes profondément en détresse. À maintes reprises, je vois des toxicomanes soumis à une forte pression pour qu’ils se sevrent rapidement de leur substance addictive.

désactivé

Mais sur le plan phénoménologique, un retrait rapide équivaut à arracher de force la bouée de sauvetage d'une personne en train de se noyer. En règle générale, les retraits rapides ont simplement pour résultat que le toxicomane retourne le plus rapidement possible à la bouée de sauvetage retirée ou bien nage immédiatement vers une autre bouée accessible. Le sevrage n’est possible que lorsque la personne qui se noie a appris à nager de manière autonome. Cela ne peut se faire qu'au moyen d'un long processus d'apprentissage qui consiste à reconstruire progressivement la confiance de la personne en ellemême et dans le monde extérieur.

Une personne souffrant d’addiction est comme un bateau qui ne s’aventure sur l’eau qu’attaché à une bouée de sauvetage. Mais en tant qu’êtres humains, nous sommes fondamentalement équipés comme un navire capable de partir pour des voyages de découverte vers des horizons lointains, selon notre humeur et nos besoins. Mais beaucoup de gens n’osent guère entreprendre un tel voyage.

Nous sommes dans un état d'aliénation. Nous avons perdu le lien avec nousmêmes et avec le monde extérieur. Cette perte est de nature traumatisante ;

les traumatismes sousjacents sont multiples et correspondent à une accumulation de facteurs individuels, transgénérationnels, culturels, politicosystémiques et économiques. En raison de cette aliénation traumatisante, le navire de l’humanité se trouve dans une crise profonde, ce qui lui rend difficile de relever les défis de notre époque. Nous nous balançons près du

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rivage, attachés aux bouées de sauvetage et dangereusement proches des récifs rocheux de la catastrophe écologique. Nous n’avons donc qu’une idée très lointaine du refuge d’où nous sommes partis il y a environ douze mille ans pour un voyage de découverte sans précédent.

Nous avons perdu de vue et la mémoire du refuge. Nous avons oublié de faire confiance à notre bateau et aussi à l'eau qui le transporte, pour pouvoir continuer à voyager vers l'inconnu. Au lieu de cela, nous avons commencé à remplacer la connaissance de la sphère de sécurité et la confiance en nos capacités par deux substituts : la sécurité et le contrôle. En gros, une idée et une stratégie très évidentes. Néanmoins, nous nous trouvons désormais sur un navire qui n'ose plus naviguer en haute mer, mais navigue uniquement à proximité du rivage et à portée des bouées de sauvetage, en suivant toujours le même cap : de plus en plus de ce que nous savons déjà.

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L'importance de jouer et de sortir de votre

Zone de confort

Nous n’avons plus la confiance et la motivation nécessaires pour sortir de nousmêmes et rechercher des expériences qui pourraient nous apporter de nouvelles façons de voir nousmêmes et le monde, alors qu’il est fort possible que certaines parties de notre psychisme nous suggèrent exactement cela. Mais parce que nous manquons de confiance en notre capacité à maîtriser des situations inconnues et difficiles, nous mettons de côté cette envie, cette curiosité, cette ouverture à quelque chose de nouveau, et restons strictement dans l’espace expérientiel que nous connaissons et dans lequel nous nous sentons compétents et donc en sécurité.

Rester dans la zone de confort psychologique est extrêmement prononcé dans notre société et reflète le fait que de nombreux adultes n'ont plus de lien authentique avec euxmêmes. L'illusion de sécurité et de contrôle, même si la vie làbas équivaut à une prison, est préférée à la perspective après la découverte, l'émerveillement, la surprise et l'extase.

Panksepp a également commenté ce problème. Il a identifié un effet fondamental dans ses recherches sur les systèmes affectifs basaux chez les mammifères, qu'il a appelé PLAY (13). Ce système est fondamentalement responsable chez tous les mammifères de l'exploration de l'environnement et de l'interaction avec d'autres individus de manière exploratoire et ludique.

Surtout chez les enfants mammifères et humains, on observe ce que l'on appelle le jeu de bousculade lors de cette exploration ludique. Il ne s’agit donc pas de jeux comme les échecs ou le Monopoly, mais du comportement que l’on peut régulièrement observer chez les ratons, les jeunes chiots, etc. : entrer physiquement en contact, pousser, bousculer, se jeter, explorer les limites sans se blesser. Il s’agit d’importants processus d’apprentissage régulateur qui informent sur la façon de se sentir soimême et sur les autres, et de clarifier les tensions et la domination dans un contexte ludique.

Violences et combats

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entre enfants et adolescents ne doit bien sûr pas ici être confondu avec le jeu ; les échanges d’agressivité n’ont rien à voir avec le jeu. Selon Panksepp, le jeu sert à tester les limites. Cependant, cette dynamique peut parfois aller dans la mauvaise direction et se transformer en harcèlement et en oppression des camarades de jeu. Si nous, en tant qu'adultes, observons une telle expression agressivesuppressive ou manipulatrice chez les enfants qui jouent, il est très important d'aborder cette situation de manière compréhensive, intuitive et constructive. Surtout en cas de critiques sévères envers les camarades de jeu, nous devrions nous retenir ;

après tout, il ne s’agit pas de condamner ou de limiter le jeu en tant que tel, mais seulement d’un excès de domination.

Il est typique que les limites soient franchies dans le jeu. Les transgressions de limites ne doivent donc pas être dramatisées, mais l'« animateur du jeu » est appelé à réfléchir à ce qu'il pense de cette situation. Cela nécessite une certaine compétence pédagogique. Mais il est intéressant de noter qu'il existe également une autorégulation des participants au jeu : si un individu fort continue de gagner et que le plus faible continue de perdre, alors à un moment donné, le plus faible ne voudra plus jouer avec le plus fort, car cela ce n'est plus amusant. L'individu le plus fort a donc tendance à s'affaiblir consciemment, de sorte que l'individu le plus faible ait également un sentiment d'accomplissement, et ainsi le jeu devient encore et encore possible (14, p359).

Grâce au système PLAY, nous sommes habilités et avons également le besoin correspondant d'entrer de manière répétée dans des échanges ludiques et exploratoires avec notre environnement et avec nos semblables tout au long de notre vie.

Pour la forme mentale, jouer signifie autant que faire des exercices d’étirement ou du yoga pour le corps et l’esprit. Afin que nous ne devenions pas de plus en plus des blocages mentaux concrets au cours de la vie et finalement des prisonniers de nos histoires de vie, il est important de quitter à nouveau les sentiers battus du vieux familier et

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encore une fois, également sur le plan mental, émotionnel et dans les interactions sociales.

Certaines études indiquent que les enfants qui se livrent régulièrement à des jeux difficiles ont de meilleures compétences sociales à long terme, sont plus matures et sont mieux capables de réguler leurs émotions (15). Les enfants qui ne jouent pas ont plus de problèmes plus tard dans la vie. Dans de nombreux cas, cela devient également un problème pour leurs pairs. Il existe des études qui montrent que cette activité ludique a une influence positive sur la maturation cérébrale, notamment sur la maturation du cortex préfrontal (16). En conséquence, nous sommes plus matures face aux sentiments et aux difficultés. Nous devenons globalement plus résilients, sommes mieux à même de gérer le stress et les coups du sort et ne devenons pas déprimés ou dépendants aussi rapidement.

Il est également intéressant de noter que des recherches suggèrent qu'un manque de jeux sauvages pendant l'enfance et l'adolescence pourrait également conduire à un regroupement important d'enfants souffrant de troubles de déficit de l'attention et d'hyperactivité (TDAH) dans les pays industrialisés où les écoles sont très exigeantes (17). Ces enfants sont traités avec des psychostimulants (par exemple, méthylphénidate, Ritalin). Ces substances réalisent dans le cerveau exactement ce que les jeux de hasard font dans la vie réelle. Dans ce cas, la stimulation par interaction avec le monde extérieur est remplacée par une stimulation chimique au niveau cérébral. Les enfants ainsi « mis » sous traitement sont calmes de l’extérieur et peuvent se concentrer sur le matériel scolaire, ce qui est socialement souhaitable et bien sûr dans leur propre intérêt.

Néanmoins, nous devons être conscients que nous privons un grand nombre de nos enfants de la possibilité de satisfaire leur envie de jouer et d’explorer grâce à une stimulation naturelle.

Et nous ne savons pas non plus comment se déroulera le développement émotionnel et social de ces enfants plus tard dans la vie si la stimulation des fonctions cérébrales dans la phase critique de la maturation cérébrale était obtenue chimiquement et non par des moyens réels.

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interactions de la vie. Quoi qu’il en soit, le TDAH existe désormais non seulement chez les enfants et les adolescents, mais aussi chez de nombreux adultes. Ces adultes ont les plus grandes difficultés à se motiver pour travailler et à se concentrer sur leurs activités quotidiennes. Souvent, ils se retrouveraient exclus du travail et du tissu social s'ils n'étaient pas soutenus par un traitement aux psychostimulants. Peutêtre que l’augmentation significative des traitements aux psychostimulants chez les enfants et les adultes, observée depuis quelques décennies, est simplement aussi une indication que nous imposons à notre corps et à notre cerveau des conditions d’éducation et de travail déraisonnables.

Quoi qu'il en soit, je trouve le point suivant très significatif d'un point de vue sociopolitique et éthique : nous acceptons de satisfaire l'envie de jouer et d'explorer d'une personne avec des psychostimulants afin que la personne concernée puisse participer au processus éducatif et professionnel, en substituant un état traumatiquement acquis et persistant La détresse liée à la séparation due aux opiacés continue d'être fortement stigmatisée et très difficile d'un point de vue réglementaire. J'expliquerai cela plus en détail dans les chapitres suivants de ce livre. Il me semble important de communiquer que pour vivre ensemble sainement en tant qu'enfants et adultes, nous avons besoin d'opportunités de sortir de notre zone de confort sans que cela soit à chaque fois un grand drame.

Nous, les adultes, ne jouons pas parce que nous sommes habitués à faire uniquement ce que nous nous sentons en sécurité et compétents. Dès que nous ne savons pas exactement ce qui va se passer, nous faisons marche arrière. Pour nous tous, jouer signifie avoir confiance en nous et dans la communauté participante pour franchir un peu les frontières et en tirer des leçons, ou expérimenter la plasticité et la flexibilité de ce processus avec une ouverture bienveillante.

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II Le côté obscur du lien

Ceux qui renoncent à la liberté pour obtenir la sécurité finiront par perdre les deux.4

Benjamin Franklin

C'est précisément parce que la préservation du lien est si importante que nous sommes prêts à nous adapter encore et encore aux spécifications du lien. Il en est ainsi même lorsque ces défauts sont abusifs. Ce chapitre décrit comment les manipulations et les abus répétés dans un cadre d'attachement durable laissent une marque durable sur l'identité de la victime. Ainsi, une victime adaptée a les meilleures chances de survivre à un traumatisme.

Cependant, cette adaptation a un prix élevé : la victime reste souvent dans un état de rupture traumatique pour le reste de sa vie.

Nous avons perdu de vue le refuge. Et nous avons également perdu le souvenir et la conscience que nous naviguons sur un navire capable de découvrir des horizons lointains. Nous avons remplacé ces certitudes perdues par l’illusion de sécurité et de contrôle. Au fond, une idée évidente. Pourtant, nous nous retrouvons désormais de plus en plus piégés et incapables de manœuvrer en raison du fardeau de sécurité et de contrôle avec lequel nous avons surchargé notre navire.

Pour survivre, nous devons créer des liens avec nos semblables. Cela peut être une prise de conscience très troublante, car cela nous rend dépendants des autres. Nous avons aussi besoin d’attachement à nousmêmes. Cela aussi est inquiétant.

Car pour cela, il faudrait d’abord savoir qui nous sommes réellement. Et nous n’apprenons pas cela à l’école, et nous ne l’apprenons pas vraiment non plus grâce aux commentaires que nous recevons des autres sur nousmêmes. Au contraire, nous devons le découvrir par nousmêmes, commettre de nombreuses erreurs dans le processus et ne pouvons jamais être complètement sûrs d'avoir raison dans notre évaluation.

Mais ce n'est que lorsque nous avons confiance en nous que nous gagnons en indépendance

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des impondérables et des dépendances qui sommeillent dans toute relation interpersonnelle et dans la vie en général.

Le désir d'attachement est profondément ancré en nous, et la capacité à susciter l'attention bienveillante des adultes est le talent inné le plus important du nouveauné.5 C'est grâce à cette compétence que le bébé reçoit des adultes à la fois soins et protection. À mesure que le corps continue de se développer, notre besoin physique diminue et nous développons de plus en plus le besoin d’explorer le monde.

Mais dans tous les voyages de découverte et de conquête, le désir de repos et de protection dans le port de l'affection, de la tendresse et de la reconnaissance est toujours présent. Colomb ne se serait jamais vu confier trois navires par le roi d'Espagne et n'aurait pas non plus pu motiver ses équipages à s'embarquer dans un voyage vers l'inconnu s'il ne les avait pas convaincus qu'à la fin de ce voyage, la gloire et une vie agréable fait signe en guise de récompense.

L'acceptation sociale est la première addiction de l'homme. Je me permets de résumer les résultats présentés au chapitre I par cette affirmation (18). Au début de notre vie, nous devons d’abord développer la compétence pour être acceptés par les personnes qui nous sont proches et dont nous dépendons des soins. Si l’acceptation réussit, ce qui est la règle, le nouveauné se sent bien et en sécurité. S’il n’y parvient pas (parfois les nouveaunés sont rejetés par leur mère), cela équivaut à la mort.

Il est important de noter que cette équation simple s’applique également au reste de la vie.

Mais cette capacité à se faire accepter dans la structure sociale peut aussi conduire à de profondes évolutions indésirables ; à savoir, lorsqu'un attachement traumatique à des personnes violentes se produit.

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Stockholm 1973

L’attachement traumatisant à des individus violents est souvent appelé syndrome de Stockholm. Il décrit un phénomène dans lequel les victimes de prises d'otages développent une relation émotionnelle positive avec leurs ravisseurs. Cela peut aller jusqu'à ce que les victimes coopèrent et même sympathisent avec les auteurs. Le terme remonte à un braquage de banque survenu en 1973 dans le centre de Stockholm. Quatre employés ont été pris en otage pendant six jours dans le cadre d'un braquage de banque raté.

Au cours de la couverture médiatique, il est apparu que les otages avaient plus peur de la police que des preneurs d'otages.6 Bien qu'ils aient été profondément effrayés par la situation, les otages n'ont ressenti aucune haine envers les ravisseurs, même après la fin de la prise d'otages. . Ils leur ont plutôt exprimé leur gratitude pour avoir retrouvé leur liberté indemnes. Et ce n'est pas tout : même après leur libération, ils ont défendu les coupables en lançant un appel à fonds pour financer les frais de justice et en rendant visite à leurs ravisseurs en prison. Le syndrome de Stockholm n’est pas une maladie psychiatrique officiellement reconnue, car il est difficile de le déterminer avec exactitude. Néanmoins, il est symptomatique de la situation lorsque les victimes s'identifient aux agresseurs face aux violences et à l'emprisonnement répétitifs.

L'adaptation par l'identification à l'agresseur est la règle et en aucun cas l'exception lorsqu'il s'agit de survivre en tant que victime dans de telles situations.

De telles circonstances sont beaucoup plus fréquentes dans la vie sociale quotidienne qu’on ne le pense généralement. Un traumatisme dit simple se caractérise par le fait qu’il s’agit d’un événement ponctuel avec un début clair et une fin définie. Ce qui est essentiel ici, c'est que la personne concernée se trouve à nouveau dans un environnement sûr après la conclusion de l'événement ; la menace aiguë qui pèse sur le corps et l’âme est alors terminée. Des exemples de traumatismes simples comprennent les accidents de voiture, les relations sexuelles aléatoires ou

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les agressions physiques, les catastrophes naturelles, les maladies graves et aiguës auxquelles on survit bien ou d'autres situations très stressantes avec finalement de bons résultats. De tels incidents suscitent généralement des réactions de stress intenses et, dans certains cas, peuvent nous affecter de façon permanente.7 Si les personnes touchées présentent encore des symptômes après plusieurs mois, on parle alors de trouble de stress posttraumatique (SSPT).

Cependant, contrairement au simple traumatisme décrit ici, il existe de nombreuses situations dans lesquelles une victime est soumise à plusieurs reprises à des violences physiques et psychologiques de manière systématique, qui affectent de nombreux aspects de la vie quotidienne.

Dans ce cas, il n’est pas possible pour la victime d’échapper aux abus en s’enfuyant. La situation traumatisante ne prend jamais vraiment fin ;

le sentiment de sécurité et de soulagement qui survient lors d'un simple traumatisme lorsque la personne est sauvée d'une situation dangereuse ne peut pas survenir. La victime sait que le prochain abus se reproduira tôt ou tard. Ainsi, il vit constamment dans un sentiment latent d’insécurité et de danger, et dans l’attente angoissante du prochain assaut. Comme nous l’avons déjà mentionné, de telles constellations sont bien plus courantes qu’on ne le pense et se retrouvent dans presque tous les domaines de notre société. En règle générale, la victime dépend de l'agresseur. En raison de cette dépendance, il n’est pas possible pour la victime d’échapper à l’influence de l’agresseur. Il y a donc de facto emprisonnement, même si, vu de l’extérieur, il n’y a aucun obstacle physique reconnaissable à la liberté dans la grande majorité des cas.

Dans les cas de maltraitance les plus graves, il s’agit d’une dépendance totale et d’une privation physique de liberté. Un exemple classique est celui de l’enlèvement d’enfants suivi de l’isolement à des fins d’abus sexuel. Les cas célèbres qui sont entrés dans la conscience collective au cours des dernières décennies sont Natascha Kampusch à Vienne et le cas Fritzl à Amstetten, en Autriche. Malheureusement, on peut supposer que le nombre de cas non signalés d'incidents similaires est élevé, et ce en

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la plupart des pays du monde. Certains de ces enlèvements sont l'œuvre d'auteurs isolés tels que Wolfgang Priklopil ; d'autres sont perpétrés par des couples, des couples de parents ou des communautés résidentielles idéologicoreligieuses. Il n’est pas rare qu’il existe des réseaux régionaux, voire

ou

nationaux, dédiés aux enlèvements et

maltraitances d’enfants, comme l’a révélé par exemple l’affaire Dutroux en Belgique.

L’affaire Jeffrey Epstein et de nombreux témoignages convergents de victimes, de thérapeutes et de scientifiques suggèrent qu’il existe également des réseaux opérant à l’échelle internationale qui enlèvent systématiquement, abusent sexuellement et, dans certains cas, tuent rituellement des enfants et des adolescents.8

Et bien sûr, il ne faut pas oublier que l’État est aussi un agent d’emprisonnement et de mauvais traitements. Dans chaque État où il existe des prisons, des camps de travail, des camps de concentration ou des camps de rééducation, il existe très probablement des situations dans lesquelles des personnes sont systématiquement maltraitées dans ces institutions étatiques.

Mais le confinement physique n’est pas le seul fondement d’abus graves et répétitifs.

De vastes relations de dépendance qui conduisent également à la captivité – même sans murs visibles – sont répandues dans notre société. Il s’agit notamment : les sectes religieuses et les communautés mafieuses (par exemple, Colonia Dignidad au Chili) bordent

les relations

de travail

des familles.

Dans de nombreux cas, la captivité trouve son origine dans la dépendance matérielle.

Généralement, les femmes sont victimes de telles relations de dépendance, surtout si elles sont issues de cultures où les filles n'ont pas accès à l'éducation et à l'autonomie professionnelle. Mais la dépendance matérielle est également très courante dans les sociétés dotées de niveaux d’éducation élevés. Si dans les sociétés pauvres

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les biens matériels sont nécessaires pour survivre physiquement, dans les sociétés plus riches, les biens matériels servent à assurer la survie psychologique. Ce qu'est un bol de riz dans un pays pauvre, une voiture de luxe ou un appartement dans un « bon » quartier l'est dans un pays riche. Ces biens matériels sont le ticket d'entrée pour participer à la vie sociale, et ils sont également considérés par la personne ellemême comme la preuve qu'elle mène sa vie « de la bonne manière ».

Les biens matériels constituent donc des leviers importants dans presque toutes les sociétés avec lesquelles des relations de dépendance se créent et se cimentent. Mais il existe également d’innombrables mesures physiques et mécanismes psychologiques importants qui peuvent conduire à une dépendance grave, proche de la captivité, entre les personnes.

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Violence physique

Ce domaine comprend tout d'abord le recours ou la menace de violence physique. Personne n’aime être battu ou giflé.

Physiologiquement, la douleur provoque une réaction d’évitement. La victime de violence tente généralement d’échapper à l’expérience de la violence et de chercher protection. Bien entendu, dans de nombreux cas, la victime souhaite également que l’auteur de la violence soit tenu pour responsable ou puni. Cela correspond au sens quotidien de la justice, particulièrement bien observé chez les enfants. Lorsque des enfants sont battus ou traités injustement, ils se tournent vers leurs parents dans l’espoir qu’ils seront protégés et que justice sera rendue.

De la même manière, lorsque nous sommes maltraités en tant qu’adultes, nous comptons sur l’autorité pour intervenir et établir protection et justice à notre égard. Malheureusement, notre expérience dans la vie montre de plus en plus que cette autorité protectrice et juste n’existe pas. Le fait est que, dans de nombreux cas, l’État n’exerce ni ne défend son monopole sur l’usage de la force. Les raisons en sont complexes.9 Cependant, la conséquence est que les victimes d'agressions et de violences abandonnent de plus en plus leur attente que la violence soit réglementée et sanctionnée sur le plan interpersonnel ou social.

Au lieu de cela, la plupart des gens constatent que la violence n’est pas punie et que lorsqu’ils tentent de nommer et de limiter la violence par des moyens socialement acceptés, ils ne reçoivent aucun soutien.

Au contraire, les personnes qui dénoncent le recours à la violence contre ellesmêmes ou contre autrui doivent s’attendre à ce que l’auteur se venge plus tard, directement ou indirectement, d’elles.

Ces expériences conduisent à un sentiment latent d'insécurité et de danger ainsi qu'à une adaptation envers des personnes prêtes à recourir à la violence. Les gens qui ont conclu qu'ils ne peuvent pas échapper à la sphère d'influence d'une personne prête à recourir à la violence et qu'ils ne peuvent rien faire pour contrer ses attaques tenteront d'agir aussi discrètement que possible.

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possible envers lui. Dans de nombreux cas, une victime de violence se montrera même amicale et courtoise envers une personne violente.

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L'adaptation : le début d'une pseudologique fatale Cet apaisement, cette soumission, est le moyen pour la victime de reprendre le contrôle de la situation. Ils pourraient penser : si je me comporte de manière soumise, courtoise et gentille envers cette personne, alors ils se comporteront également de manière pacifique envers moi. D’un côté, c’est une stratégie plausible, mais de l’autre, c’est le début d’une pseudologique fatale. Car, bien entendu, l’agresseur ne se soucie finalement pas du comportement de la victime. Pour la démonstration de leur pouvoir, il sera toujours important pour eux de maltraiter leur victime quand ils le souhaitent.

Ils n’ont besoin d’aucune occasion ni raison. Le vrai pouvoir et la supériorité refusent d’être liés à des causalités, des conditions ou des dépendances et donc de devenir contrôlables. En effet, la victime s'efforce de créer une prévisibilité dans les réactions de l'agresseur à travers des expressions d'obéissance ou de soumission. Toutefois, dans les cas les plus graves, l’agresseur ne s’engage pas dans la dynamique initiée par la victime comme stratégie de survie. Il est vrai que le pouvoir absolu se confirme à travers l’arbitraire, qui se manifeste précisément dans des pseudorègles ; des règles en constante évolution et dont le nonrespect inévitable est puni avec une sévérité brutale.

En effet, les mauvais traitements arbitraires laissent les traces destructrices les plus profondes dans le psychisme de la victime.

En effet, la victime se perd de plus en plus dans la pseudologique nécessaire pour établir un lien causal entre son propre comportement et celui de l'agresseur ; par exemple, il m'a frappé parce que j'avais dit quelque chose de mal. Cette tendance des humains à créer une causalité même là où il n'y a pas de lien causal développe son propre élan désastreux chez les personnes en captivité ou dans des relations de dépendance prononcées : une fois cette pseudologie établie, la responsabilité et la culpabilité d'une expérience douloureuse sont perçues à plusieurs reprises dans leur propre vie. comportement ou dans la méchanceté de soi

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personne. De cette façon, la pensée que j'ai fait quelque chose de mal et que c'est pour cela que j'ai été battu se transforme progressivement en la conviction que je suis mauvais, que je suis mauvais et méchant, et que c'est pourquoi je suis battu.

Cette transition logique marque l’entrée d’une personne traumatisée dans une prison de culpabilité et de honte. Je rencontre régulièrement des personnes ayant ce type de concept de soi dans mon travail thérapeutique. Les croyances qui affectent la façon dont chacun se perçoit et perçoit le monde sont également appelées systèmes de croyances fondamentales. Lorsqu’ils sont nettement négatifs, ils reposent généralement sur des mauvais traitements précoces et chroniques pendant l’enfance. De telles introjects de l'agresseur sont courants, ce qui permet de conclure que chez de nombreux enfants, le concept de soi positif initial a été brisé et remplacé par un concept de soi traumatisant et négatif.

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Gentillesse – et violence psychologique Il

existe un autre ingrédient dans le répertoire d'abus de l'agresseur qui a un effet tout aussi corrosif et dévastateur sur le psychisme de la victime : la gentillesse.

Alors que l’agression physique est une expression de violence typiquement masculine (même si les femmes en sont également capables), la gentillesse manipulatrice est une manifestation plus féminine de violence interpersonnelle (même si les hommes en sont également capables, bien sûr).

Une convivialité qui ne sert pas en premier lieu le bienêtre de l'autre personne, mais plutôt l'intérêt de la personne agissant amicalement, n'est pas authentique. Il s’agit plutôt de manipulation et de séduction.

La victime se rendra vite compte qu'elle n'est traitée de manière amicale que si elle répond à ses attentes.

Dès que la personne manipulée se comporte différemment de celle attendue par l’agresseur, elle se heurte à un rejet froid et à des critiques péjoratives.

Ce qu’il y a de perfide dans le recours à la violence amicale, c’est qu’il est généralement méconnaissable pour les étrangers.

L'agresseur apparaît en public dans un cadre amical et sélectif.

manière.

Les violences psychologiques, les insultes, les dévalorisations, les menaces et les humiliations envers la victime sont proférées dès qu'il n'y a pas de témoins. Ces discours de condamnation n'ont lieu que dans un environnement caché et protégé, que l'agresseur explique en disant que le comportement de la victime est si complètement inadéquat que ce n'est que grâce à l'habileté et aux efforts de l'agresseur que la situation sociale antérieure n'est pas complètement sortie de sa situation. main. Ils pourraient dire : « Ne réalisezvous pas à quel point vous êtes inadéquat ? Heureusement, j'étais là pour que la situation que vous aviez créée ne déraille pas. En conséquence, au fil du temps, la victime devient très incertaine quant à savoir si elle pourrait souffrir de troubles mentaux. Nous appelons désormais cette forme de manipulation gaslighting. De cette façon, la victime

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ne trouve généralement ni compréhension ni aide de la part des étrangers, qui sont aveuglés par l'apparence amicale et flatteuse de l'agresseur et ne comprennent pas du tout pourquoi la victime se plaint d'un mauvais traitement.

La gentillesse arbitraire peut également être l’ingrédient essentiel pour rendre une personne obéissante. Dans ce cas, il suffit de maltraiter systématiquement une personne et de saper sa valeur personnelle par des critiques répétées, des exclusions punitives, etc. Lorsque des personnes si profondément affaiblies dans leur image d'ellesmêmes font l'expérience d'un geste gentil de manière tout à fait inattendue, cela peut conduire à un lien profond et soumis avec l'agresseur : Écoute, je suis tellement méchant, mais il me pardonne quand même et me montre ceci. service. Quelle chance j’ai d’avoir autour de moi une personne aussi généreuse et magnanime. Il n’est donc pas du tout besoin de formes fortement prononcées de violence psychologique ou même physique pour briser une personne et la rendre soumise à l’agresseur.

Néanmoins, les principales explosions ouvertes de violence verbale et physique se produisent généralement et systématiquement à l’abri des regards.

De nombreux auteurs veillent méticuleusement à ne laisser aucune trace visible de violence sur leurs victimes. Et ils veillent également à ce qu’ils soient respectés et populaires dans leur environnement social. Avec cette image d’idylle et de normalité soigneusement gardée à l’extérieur, de graves abus envers les proches sont possibles pendant de nombreuses années. Si une victime ose néanmoins demander de l'aide à la communauté, au sein de laquelle l'agresseur a souvent une bonne réputation, elle n'est généralement pas crue ou, pire encore, la maltraitance est relativisée : "Allez, ce n'est pas si dramatique" ou voire justifié : "Vous avez dû vraiment le provoquer pour qu'il laisse glisser sa main."

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Isolement

L’isolement est l’ingrédient essentiel pour manipuler profondément une personne. Cela se produit en dualité avec contrôle.

L'isolement peut être instauré sur le plan physique, par exemple en interdisant à une personne de quitter la maison ou le groupe social intime. Des instructions strictes de visiter uniquement des personnes et des institutions spécifiques s'appliquent généralement, ce qui favorise le récit de l'agresseur.10 La forme la plus complète d'isolement physique se trouve bien sûr dans les prisons, où l'accès à l'information et les contacts interpersonnels sont également empêchés.

Cependant, l'isolement peut également être obtenu par une manipulation psychologique subtile de la victime, sans qu'une restriction forcée de la liberté de mouvement soit observable de l'extérieur.

L’isolement ne signifie finalement rien de moins que priver la victime de la possibilité de vivre une version différente et corrective de la réalité. Tant que la victime est maintenue isolée, l'agresseur peut construire tranquillement son récit dans lequel la victime joue le rôle de la fausse et mauvaise créature, indigne de la vie et de l'amour, qui n'a de place dans la vie que grâce au générosité extraordinaire de l'agresseur. L'isolement est en outre justifié par le fait que l'agresseur s'est chargé de la tâche capitale de sauver la société de la méchanceté évidente de la victime. De cette manière, le sentiment de honte est si profondément inculqué à la victime qu’il ne lui vient même pas à l’idée de le remettre en question. La victime s'isole ainsi par honte. Pour les personnes éprouvant un profond sentiment de honte, la « normalité » – c’estàdire être comme les autres personnes « normales » perçues au loin – est l’objectif désiré, recherché et jamais atteint. Le récit de l'agresseur est le suivant : « Vous êtes tellement plein de défauts et de défauts que je suis obligé de vous traiter par la punition afin de vous améliorer. En même temps, je dois protéger la communauté en vous isolant. Car vous êtes intolérable!" UN

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Un enfant ainsi endoctriné, interrogé de l'extérieur, répondrait généralement à la question : « Êtesvous en deuil ou y atil un problème dans votre vie ? avec la réponse "Non, tout est normal".

Être normal est synonyme de droit à vivre. Ne pas être normal, avoir tort ou être mauvais, ou même être dangereux pour les autres, signifie ne pas avoir le droit de vivre. Vu sous cet angle, les personnes à qui l’on a répété à maintes reprises à quel point elles ont tort, sont mauvaises et dangereuses seront toujours désireuses de souligner leur propre normalité. Se permettre de laisser entendre que quelque chose pourrait poser problème dans sa vie aurait tendance à mettre sa vie en danger, et l'idée qu'il pourrait y avoir quelque chose qui ne va pas chez l'agresseur est inconcevable. Cette dynamique de honte et de culpabilité décrite ici, la profonde conviction que soimême a tort, est mauvais et dangereux, peut se construire plus fortement dans le contexte de l'isolement. L’isolement empêche la victime de développer une perspective différente sur ellemême et sur le monde. Ils entendent une version similaire confirmant le récit de l’agresseur de la part de toutes les personnes avec lesquelles ils peuvent encore s’associer. Si un proche a néanmoins l'idée de faire découvrir à la victime une autre vision du monde, l'auteur du crime, dès qu'il s'en apercevra, coupera le contact entre la personne qui pense différemment et la victime.

Pour les enfants et adolescents dépendants des adultes, cet isolement est bien entretenu par un mélange de mesures physiques et psychologiques.

Néanmoins, le brassage entre enfants et adolescents a lieu à l'école, où il existe la possibilité d'atténuer l'isolement. Pour cette raison, les agresseurs qui souhaitent un isolement et un contrôle maximum tentent de placer leurs enfants dans les milieux éducatifs qui correspondent le mieux à leur récit. Ou alors ils essaient immédiatement d’enseigner à leurs enfants à la maison.

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L'émergence d'un récit Chez les

adolescents et les adultes, l'isolement est plus difficile à maintenir. Mais à cet âge, le récit de l’agresseur a dans la plupart des cas déjà été intériorisé par la victime. Dans leur image d'ellesmêmes, ces victimes adaptées s'identifient au récit de l'agresseur et façonnent leur vie sociale selon ses principes. Certaines de ces victimes, à leur tour, deviennent plus tard des agresseurs envers leurs propres enfants, proches ou collègues. Un récit aussi rigide, acquis dans le contexte d’une empreinte traumatique, présente généralement une grande cohérence conceptuelle et causale, de sorte qu’il fournit une orientation et un sens à toutes les personnes qui s’identifient à ce récit, victimes comme auteurs. Les questions essentielles de la vie peuvent trouver une réponse efficace et cohérente dans le récit, par exemple :

D'où je viens ?

"Je suis la fille d'un père strict et travailleur (qui me battait et me rabaissait parfois) et d'une mère profondément religieuse (qui m'a appris que tout écart du droit chemin serait puni, que les hommes sont dangereux et que je dois me séparer moimême d'eux en tant que femme)."

Qu'estce qui me motive ?

"Je n'ai souvent pas eu la vie facile avec mes parents, mais je leur suis reconnaissant pour les choses que j'ai pu apprendre d'eux. Je travaille dur et j'ai gagné le respect en le faisant. J'attends aussi des autres que travailler dur. Je suis fier des choses que j'ai accomplies. Cependant, je me rends compte que je suis malheureux quand je ne réussis pas à quelque chose ; alors je me sens poussé à faire plus d'efforts et à résoudre le « problème » aussi rapidement que possible.

possible. Je travaille dans les services sociaux, je pense souvent que je suis

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je ne suis une très bonne personne que si je peux aider les autres.

Parfois, j'ai l'impression de surcharger moimême et les autres avec mes attentes."

Où vaisje?

"Je souhaite devenir une meilleure personne : plus équilibrée, plus satisfaite, plus indulgente envers moimême et envers les autres. Et oui, je souhaite être reconnue et récompensée pour mes efforts dans la vie, ou même après ma mort."

Ces lignes constituent un bref récit personnel d’une femme qui suivait un traitement avec moi. Il y a une image de soi évidente, qui reflète les côtés clairs et obscurs de l'histoire de la vie de manière équilibrée, avec une attitude plutôt positive et qui semble différenciée. Une belle histoire écrite par la vie, propice à une conversation approfondie avec un interlocuteur digne de confiance.

Pourtant, ce récit peut être pondéré ou remis en question de plusieurs manières. Il est possible que cette femme ait subi de graves abus ; mais il est également possible que cette femme ait eu des parents aimants et attentionnés, malgré certaines actions et difficultés peutêtre excessives, comme il y en a toujours dans la vie. Il est possible que cette femme soit actuellement exploitée et opprimée au travail. Mais il est également possible qu’elle soit une employée satisfaite et respectée.

D’un point de vue psychothérapeutique, l’objectif ne devrait pas être de déterminer si les événements du passé qui ont contribué à la formation d’un récit de soi se sont réellement produits. Il est bien plus important de s'intéresser à la cohérence et à la domination de ces explications et de se demander si ces croyances permettent à la personne de se développer en harmonie avec ellemême ou plutôt si elles créent une prison mentale.

En d’autres termes, il ne s’agit pas de pouvoir s’expliquer pourquoi nous sommes tels que nous sommes, mais plutôt de savoir

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reconnaître si nous sommes libres et flexibles dans notre récit personnel pour évoluer, ou prisonniers d'une histoire que nous ne cessons de nous raconter.

Les histoires mêmes dans lesquelles nous sommes des personnages principaux « gentils et bons » et souvent souffrants ont le potentiel de nous enfermer dans une prison de rigidité mentale. Et de nombreuses psychothérapies ont pour seul but de renforcer les récits passés sous silence des patients qui évitent la véritable douleur profonde pendant des années. Nous en parlerons plus loin au chapitre XIII.

Il n’est pas rare que le récit harmonique différencié d’une personne cache le récit de l’agresseur. Dans le cas décrit ici, la croyance pourrait être : vous êtes mauvais et vous avez tort, et ce n'est que si vous faites un effort supplémentaire que vous pourrez espérer recevoir l'amour et le droit de vivre. De telles introjects d'agresseur, adoptés par un agresseur et incorporés dans le concept de soi, sont courants parmi les victimes de maltraitance répétée pendant l'enfance et développent une force destructrice tout au long de leur vie. La particularité de ces récits parsemés d’introspections des auteurs est que la violence qui les soustend est exclue et que le récit dans son ensemble semble différencié et chargé de sens positif, parfois teinté de spiritualité. Un tel récit est alors un cassetête particulièrement difficile à résoudre pour un psychothérapeute !

Adopter ou s'adapter aux récits qui nous façonnent sont des mécanismes très centraux de la socialisation humaine. Par conséquent, pour nous en tant qu’êtres sociaux, s’adapter aux récits qui impliquent et légitiment des actes de violence et d’abus est une compétence fondamentale pour la survie. Plus nous sommes isolés, plus il nous devient difficile d’accéder aux influences relativisantes ou correctives des récits alternatifs. Il n’est donc pas surprenant qu’au fil du temps, chez une personne isolée, le récit de soi s’aligne de plus en plus sur celui de l’agresseur.

Cela se produit pour trois raisons :

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Premièrement, l’influence d’autres perspectives et récits fait défaut.

Deuxièmement, la soumission au récit de l'agresseur est une condition préalable à la survie tant qu'une relation de dépendance matérielle ou émotionnelle existe.

Troisièmement, il est désagréable de percevoir des incohérences et des contradictions dans son récit.

Les doutes sur le récit d'une personne rongent l'image de soi et sont douloureux et menaçants car ils compromettent potentiellement l'adaptation sociale. Cependant, ce malêtre psychologique amène certaines personnes à examiner et clarifier ces doutes sur le récit dans le cadre d’une psychothérapie.

Cependant, beaucoup de gens n’ont pas la possibilité d’affronter ce doute parce qu’ils sont trop pris dans les enchevêtrements de la vie quotidienne et préfèrent suivre aveuglément leur récit, le nourrissant et le renforçant précisément au moment où ils en doutent.

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Contrôle et violence sexuelle

La violence sexuelle est la forme de violence et de contrôle qui détruit de la manière la plus directe et permanente la capacité inhérente à se protéger et à prendre soin de soi chez chaque être humain. Car la partie la plus intime, la plus vulnérable et la plus protégeable de la personne est son sexe, car c'est là que se trouve le plus grand pouvoir créateur de l'organisme : la création d'une nouvelle vie. Par les abus sexuels, ce centre de connexion primordiale au monde est privé de sa protection naturelle. Les personnes touchées par ce phénomène conservent souvent tout au long de leur vie une profonde fracture, à travers laquelle les influences destructrices et créatrices trouvent un accès direct à leur expérience la plus intime. Je crois qu’une fracture profonde et traumatisante rend non seulement les gens susceptibles de ressentir une douleur psychique intense encore et encore tout au long de leur vie, mais leur permet en même temps de traverser la vie avec une sensibilité visionnaire et une créativité disruptive. Les thérapeutes en particulier présentent souvent la triade du guérisseur blessé, caractérisée par la présence simultanée d'une blessure profonde, d'une hypersensibilité et d'un potentiel de créativité élevé (19). Ce lien a été très bien exprimé par Leonard Cohen dans ses paroles : « Il y a une fissure dans toute chose, c'est comme ça que la lumière entre. »

Le contrôle va de pair avec l’isolement. Alors que la fonction de l’isolement est de protéger la victime des influences perturbatrices qui pourraient entraver l’adoption du récit de l’agresseur, le contrôle est conçu pour empêcher le développement de l’autodétermination et de l’autoefficacité. Le contrôle est la forme ultime de violence.

Le contrôle consiste à dicter le façonnement du plus grand nombre possible de domaines de la vie de la victime.

Le principe du contrôle est que les victimes ne vivent pas leur propre vie mais mettent leurs ressources vitales au service de l'agresseur. Les victimes vivent ce qui est dicté par l'agresseur. Ce dernier oblige les victimes à satisfaire ses besoins

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comme organismes satellites. Le contrôle correspond à la morsure d'un vampire qui se nourrit de la force vitale de sa victime.

Dans le « cas idéal », le contrôle affecte tous les domaines de la vie. De tels cas extrêmes existent dans certains camps de prisonniers ou dans des situations d'abus sexuels chroniques et compartimentés où l'on tente de briser systématiquement le psychisme des prisonniers.

Tous les domaines de la vie sont contrôlés : quand dormir, quand et quoi manger, quand et comment travailler, quand être autorisé à aller aux toilettes, à qui parler, etc. Généralement, mais pas toujours, la violence physique se produit également. , y compris les actes sexuels forcés.

Les personnes soumises à de tels abus continus sont généralement psychologiquement brisées : elles abandonnent leur autonomie, leur autonomie mentale, à l’image de l’autonomie physique qui leur est empêchée. Cet abandon de soi se produit principalement lorsque la personne concernée n'a plus aucun espoir que quelque chose puisse changer. Ces personnes se figent alors dans une dissociation avec un aplatissement apathique de l'expression mentale et physique.

Mais en dehors des situations de type carcéral, on constate également le recours à la violence par le biais du contrôle, de manières et d'intensités très diverses, dans tous les domaines de la vie communautaire et professionnelle moderne. En apparence, il s’agit d’intégrer les victimes dans des processus et des dynamiques à grande échelle, tels que les systèmes éducatifs ou de production.

Mais un examen plus attentif de ces processus, qui visent apparemment à les préparer à un rôle social, révèle que ces mesures visent quelque chose de beaucoup plus fondamental : la personne est censée adhérer aux objectifs et aux valeurs qui soustendent le récit du système éducatif ou industriel. et s'identifier à eux. Ainsi, le recours au contrôle sert à amener la personne contrôlée à s'aligner sur le point de vue de l'auteur et éventuellement à adopter son système de valeurs. Le contrôle est donc la tentative d'utiliser les ressources mentales et physiques d'une personne selon les normes de la personne qui la contrôle.

Quels sont les avantages de cette situation pour les contrôlés et pour les contrôlants ? S'il y avait surtout

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désavantages pour les participants, il n'aurait guère été possible que le contrôle déclenche la procession triomphale planétaire telle qu'on peut l'observer au cours des douze mille dernières années. Au début, on pourrait penser que celui qui est contrôlé subit principalement des désavantages et que celui qui contrôle connaît principalement des avantages. Mais ce n’est en aucun cas le cas. Le contraire est plutôt vrai.

Le contrôleur ne peut en principe tirer que peu d’avantages directs du contrôle d’autres personnes. Il a la tâche épuisante de renouveler continuellement le contrôle. De jour comme de nuit, tous les jours de la semaine, toute l'année, la vie du contrôleur s'articule autour d'aspects de planification, de refonte, d'adaptation et de révision des spécifications de contrôle. Au cours des dernières décennies, des

« solutions » techniques de plus en plus sophistiquées ont été développées pour automatiser le contrôle et faciliter la tâche du contrôleur. Cependant, cette tentative d’externalisation du contrôle ne supprime en rien l’obsession intériorisée du contrôleur. Au contraire, le contrôleur doit dépenser de plus en plus de ressources mentales pour maîtriser les instruments techniques toujours nouveaux.

De gigantesques capacités mentales, temporelles et financières pourraient être sauvées de manière simple, si de plus en plus de personnes parvenaient à gérer un peu le sentiment d'insécurité. La compétence mentale qui devrait être renforcée pour faire face à l’incertitude s’appelle la confiance. Or cette compétence, bien qu’elle joue un rôle central dans nos vies, se retrouve très rarement à l’agenda des priorités à développer dans nos sociétés. Au lieu de pratiquer la confiance, notre culture a emprunté la voie d’un contrôle croissant et nous commençons à réaliser que nous ne pouvons plus respecter nos propres défauts.

Du point de vue des personnes contrôlées, le contrôle ressemble tout simplement à un viol. Faire l'expérience que son propre corps et son esprit doivent se plier en permanence aux diktats d'une autre entité est fondamentalement insupportable. Le contrôle des actions et des pensées d’une personne – comme cela est courant dans la majorité de notre système professionnel et social – signifie ni plus ni moins que

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le temps et l'énergie de la personne contrôlée étant utilisés et consommés par d'autres personnes. Ce fait d'être aspiré en tant que victime de l'appropriation vampirique a fait l'objet de nombreuses discussions.

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d'innombrables œuvres littéraires et cinématographiques.

La question est

avant tout de savoir pourquoi les victimes ne s’opposent pas à ce qu’on les sape. Il y a trois réponses à cela : l’habituation, l’identification à l’agresseur et la confusion du sentiment de confiance avec l’idée de sécurité.

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Habitude : Grâce et Malédiction simultanément

Les humains sont des créatures d'habitudes. Nous nous habituons littéralement à tout. Sinon, comment Homo sapiens auraitil réussi à quitter les savanes chaudes d’Afrique et d’Asie centrale et à migrer vers les régions polaires froides et inhospitalières de la Terre ?

Lorsque nous vivons de grands bouleversements dans nos circonstances de vie, il est typique que nous aspirions avec nostalgie aux anciennes conditions tout au long de notre vie. Les traditions de nos origines sont alors maintenues avec une grande ténacité quasi religieuse. Chez nos enfants, ce désir, cette nostalgie est déjà beaucoup moins prononcée ; ils se sont habitués à la vie dans le nouvel environnement dès l'enfance ou la naissance, ce qui leur permet généralement de s'y intégrer avec plus de succès que leurs parents. Que pourraientils faire d’autre ? Ainsi, d’une part, l’habituation est une grande grâce, car elle nous permet d’accepter et de façonner les circonstances données de la vie avec la plus grande ouverture et pragmatisme. D’un autre côté, l’accoutumance est aussi un poison rampant, car nous avons tendance à accepter et à considérer comme normales les circonstances de la vie qui ne sont pas bonnes pour nous et qui sont tout simplement inacceptables.

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Identification à l'agresseur : le doux et insidieux poison de l'autotromperie La

deuxième raison, l'identification au récit du « plus fort », correspond probablement à la dynamique la plus solide qui nous amène encore et encore à accepter des conditions inacceptables. Cette tentative d’assimilation au plus fort est au cœur des mécanismes qui conduisent à un lien traumatique entre le contrôlé et le contrôleur.

Tout comme dans le syndrome de Stockholm, où la survie des otages dépend des bonnes relations avec les ravisseurs et de leur bonne volonté, la survie des contrôlés les plus faibles dépend de la faveur du contrôleur supérieur. Si les personnes contrôlées envisageaient de se rebeller contre le contrôleur, elles devraient s’attendre à ce que celuici prenne des mesures répressives à leur encontre. Ces mesures incluent généralement la menace, voire la mise en œuvre d'une « éjection » du système d'approvisionnement, ce qui met la vie de la personne contrôlée en danger et est donc encore plus désagréable que l'expérience d'être exploitée.

Ainsi émerge une banale logique d’adaptation au « droit du plus fort ».

Pour la personne réfléchie, la conscience d'être aspirée par la coercition contrôlante ainsi que la conscience de l'acceptation sans résistance de cet état de choses constitueraient une double torture psychologique : je suis ici aspirée et gênée dans les domaines physique et mental. formation mentale de moimême. Et je n’y résiste pas mais laisse tout m’arriver.

De cette connaissance de soi très désagréable, les gens peuvent néanmoins trouver assez facilement une issue honorable. Cela se fait en adoptant le récit du plus fort. En acceptant et en approuvant la réalité d'exploitation que leur inflige l'agresseur, les victimes trouvent la paix intérieure et peuvent améliorer leur estime de soi.

Au lieu d'être impuissant

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Victime d'un système de violence et d'exploitation conçu par l'agresseur, ils sont apparemment des acteurs égaux grâce à leur identification à l'agresseur. La victime s'identifie à ce système, se compare à d'autres victimes qui sont peutêtre mieux ou moins bien loties et s'éloigne de la réalité de sa vie. Le récit ainsi soutenu par les victimes comme par les auteurs, dans lequel il y a une explication pour tout, en particulier pour les nombreuses difficultés et faiblesses, pour les quelques gagnants et les nombreux perdants, est donc difficilement contestable.

Les attaques contre le récit du système sont profondément troublantes, en particulier pour les victimes. Car à travers cette identification à ce récit, ils se donnent un soutien et un sens.

Depuis des temps immémoriaux, cette attitude a aidé et continue d’aider les gens à ne pas désespérer et à ne pas se révolter face à des conditions de vie défavorables, injustes et inhumaines. Dans presque toutes les cultures de l'histoire de l'humanité depuis la révolution néolithique, les religions (monothéistes) ont notamment eu pour fonction d'envelopper le récit social et le système d'exploitation et d'injustice dans un cadre spirituel, facilitant ainsi la tâche des personnes qui ont dû souffrir sous l'influence de la révolution néolithique. de s'identifier à ces systèmes et ainsi trouver un peu de paix intérieure.

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Illusion de sécurité

Cette identification signifie une adaptation sans rébellion à un système de maltraitance. Il présente également de nombreux avantages matériels pour les contrôlés, car la prévisibilité et la sécurité qui caractérisent le système dans son ensemble s’appliquent également à eux. Ce système apporte beaucoup moins de commodités aux contrôlés qu'aux contrôleurs. Les contrôleurs bénéficient d’une bien plus grande liberté de mouvement ; ils peuvent organiser leur vie de manière beaucoup plus indépendante. Néanmoins, l’identification au récit du système apporte également de nombreux avantages aux contrôlés. S’ils devaient quitter le récit, ils seraient confrontés à une insécurité existentielle. Cet état est connu pour être très stressant, et l’Homo sapiens n’a pratiquement rien fait depuis la révolution néolithique, mais a essayé de réduire l’incertitude et, ce faisant, a progressivement limité de plus en plus ses capacités créatrices et son envie d’explorer. Il est important pour moi de reconnaître que l’équation globale de cette évolution semblait fonctionner jusqu’à récemment, et c’est pourquoi elle a été poussée avec un zèle toujours nouveau. Mais aujourd’hui, à l’ère de la sécurité d’approvisionnement, il devient évident que cet élan commence à s’étouffer sous le poids croissant du contrôle et l’avidité qui en découle pour de nouvelles extensions de celuici.

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Le triomphe ultime

Soumission aux diktats coercitifs ainsi que identification mentale avec la mentalité de l'agresseur et avec le récit du système social dominant : tels sont les jalons qui caractérisent le processus d'adaptation de la victime visàvis de l'agresseur. Cependant, si la victime a toujours le sentiment que des contraintes et des pressions sont exercées, il y aura toujours des manifestations de résistance, de retrait et de défi. Ces manifestations sont clairement perçues par l'auteur et, en règle générale, de tels mouvements de résistance sont sévèrement punis, car ils expriment le fait que l'harmonie fusionnelle recherchée entre l'état d'esprit déterminant de l'auteur et l'état d'esprit adaptatif de la victime n'a pas été atteint. (encore) atteint.

Cependant, la fusion complète est atteinte – et c’est le but final de l’agresseur – lorsqu’il est aimé par la victime.

« L'amour » dans une relation abusive signifie l'abandon complet de la victime à l'état d'esprit, au récit et aux spécifications concrètes de l'agresseur. C'est le triomphe ultime de l'auteur du crime ; non seulement la victime adopte les spécifications de l'agresseur sans résistance, mais elle ne ressent en aucune façon qu'une pression ou une coercition s'exerce ici, et est au contraire remplie d'empressement et de gratitude d'avoir pu être proche de l'agresseur et de s'offrir. à lui. Dans cette constellation, l’agresseur peut continuer à abuser, à punir ou à être gentil ; quoi qu’il arrive, tout est perçu par la victime comme la preuve d’une relation amoureuse et significative.

Cependant, il ne s’agit bien sûr pas d’une relation amoureuse authentique caractérisée par le respect et la bienveillance, mais plutôt de l’état final d’un attachement dit traumatique.

Un tel mode de relation présente également, aussi absurde que cela puisse paraître, des avantages évidents pour la victime. Au lieu de s'opposer à l'agresseur autoritaire, sans espoir

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En changeant réellement cet état de choses, la victime non seulement obtient une trêve durable avec une illusion d'harmonie, mais éprouve plutôt le sentiment exaltant de (pseudo) épanouissement émotionnel. Étant donné que ces personnes n’ont généralement jamais vécu de relation amoureuse authentique, elles ont tendance à confondre ce sentiment de dévouement et d’épanouissement envers l’agresseur avec un sentiment d’amour. Même si ces personnes peuvent nouer d’autres relations plus tard dans la vie, cette empreinte d’attachement traumatique vécu aura un impact durable et hautement destructeur sur les relations ultérieures. Ils confondent alors généralement l'intensité et le drame, ainsi que la violence émotionnelle et physique au sein d'une relation, avec l'intérêt sincère et bienveillant d'un partenaire à leur égard. L'empreinte d'un attachement traumatique va même jusqu'à ce qu'une atmosphère relationnelle calme, sereine, respectueuse,

« normale » soit perçue par ces personnes comme si la relation n'était pas authentique, mais fade et insignifiante. Ils précipitent alors généralement des crises dramatiques afin de ressentir le drame, la tension et l’intensité conflictuelle avec lesquels leur ancien attachement traumatique a été façonné et approfondi. Lorsqu'un partenaire cherche à échapper à cette dynamique relationnelle fatale en se séparant, ce qui arrive souvent, la personne qui a un concept d'attachement traumatique se sent justifiée dans son évaluation : Écoutez, j'avais raison, ce partenaire était si calme et serein, et puis il est parti.

moi après quelques disputes ; c'est la preuve qu'il ne m'a jamais aimé ! De cette manière, le schéma d'attachement traumatique, au sens de prophétie autoréalisatrice, contribue au fait que la vie de ces individus est caractérisée par des ruptures relationnelles nombreuses et souvent dramatiques dans presque tous les domaines de la vie sociale (y compris le travail et les loisirs). ).

Cependant, si deux personnes ayant toutes deux un schéma d’attachement traumatique se retrouvent dans une relation, celleci se caractérise généralement par des crises, des séparations et des reconnexions sans fin.

En effet, le mode d'interaction de crise stimule et renforce continuellement la seule relation

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mode que ces gens connaissent : l’attachement traumatique. Ces relations se caractérisent par des interactions envahissantes et abusives qui sont continuellement reconstituées et façonnées. Et cela est fait par les deux partenaires à des moments et sur des sujets différents. Dans le même temps, la volonté d’approuver et de justifier ce modèle d’interaction est élevée. Ces tensions sont alors qualifiées d’expressions du « grand amour ».

De tels couples s’engagent à plusieurs reprises dans des escarmouches féroces sans aucune durabilité visible quant aux résultats et à l’intégration de ces conflits. Le conflit est donc l’état fondamental nécessaire (et non un moyen servant une clarification durable) pour se sentir validé et perçu dans la relation.

Le tableau clinique dans lequel l’attachement traumatique est présent et les mises en scène récurrentes de crises relationnelles sont cliniquement proéminentes est fréquent. C’est ce qu’on appelle le trouble de la personnalité limite. Le trouble de la personnalité limite est l'un des troubles de la personnalité les plus courants dans la population générale, avec une fréquence d'environ 6 % (20).

Il existe plusieurs approches pour expliquer le développement du trouble de la personnalité limite, mais le lien entre ce trouble et les expériences d'attachement chroniques et traumatisantes au cours de l'enfance et de l'adolescence fait partie des modèles explicatifs désormais bien étayés. Il est intéressant de noter que les patients borderline ont une capacité accrue à se lier à des agents opiacés endogènes ou même exogènes. On pense que cette capacité de liaison accrue est due à une carence en opiacés pendant l’enfance (21). En raison de cette carence en opiacés, qui pourrait bien s'expliquer par le manque d'expériences d'attachement bienveillantes et stables, il se produit alors ce que l'on appelle une régulation positive des récepteurs opiacés dans le cerveau.12 Ainsi, ces résultats de recherche indiquent un déséquilibre chimique important.

dans le cerveau de ces patients, ce qui les désavantage nettement dans la vie. De plus, il est important de noter que le cerveau frontal est principalement affecté par ce problème.

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déséquilibre. Cependant, le cerveau frontal est la structure cérébrale cruciale responsable de la régulation affective. Les individus concernés sont ainsi plus déséquilibrés, changeants et incapables de s’autoréguler lors de crises émotionnelles. Les événements difficiles se rapprochent beaucoup plus d'eux, ils se brisent « sous leur peau », comme ils le décrivent souvent euxmêmes, et ils sont rapidement bouleversés par leur équilibre psychologique. En outre, ils ont une tendance nettement accrue à consommer et à abuser de substances addictives, en particulier d’opiacés, ce qui pourrait bien s’expliquer par leur capacité accrue de liaison aux opiacés. Il existe désormais des preuves selon lesquelles les patients borderline, grâce à un traitement médical contrôlé avec des agents opiacés, pourraient acquérir neurochimiquement un équilibre psychologique, que possèdent par nature les personnes normales (c'estàdire non traumatisées dans la petite enfance) ayant une meilleure régulation émotionnelle (22, pp5162). ).

Malheureusement, ces approches thérapeutiques prometteuses sont socialement taboues. Il existe également de nombreuses réserves dans la profession médicale, principalement parce que la plupart des médecins ignorent le lien entre le métabolisme déséquilibré des opiacés dans le cerveau frontal induit par un traumatisme et les déficits de régulation affective typiques trouvés dans le trouble de la personnalité limite.

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Que veut l’agresseur d’enfants ?

Comment expliquer que les agresseurs d’enfants se sentent fortement attirés et sexuellement excités par le corps d’un adolescent, d’un nourrisson, d’un toutpetit ou même d’un bébé ? Comment expliquer que des adultes commettent des actes sexuels sur ces petits corps et éprouvent une satisfaction sexuelle ?

Je crois qu'au fond de cette pulsion superficiellement sexuelle se cache une pulsion compulsive, qui ne concerne pas la satisfaction sexuelle, mais plutôt le fait de nuire de façon permanente à autrui. Les agresseurs d’enfants sont généralement euxmêmes des personnes profondément blessées et traumatisées, leurs propres dommages étant souvent enfouis dans une amnésie traumatiquedissociative tout au long de leur vie. Les agresseurs d’enfants désespèrent de leur existence chargée de souffrance. D’une certaine manière, ils sont conscients qu’ils vivent une vie très chargée, et ce depuis la petite enfance, lorsqu’ils ont euxmêmes été victimes de graves maltraitances. Quelle est la réponse de ces personnes à leur désespoir ?

Pour faire face à leurs dégâts, les agresseurs d’enfants choisissent la dynamique de la comparaison avec les autres. De nombreuses personnes traumatisées sont fascinées par les films de guerre et d’horreur. La violence omniprésente dans de nombreuses productions médiatiques, rendue visible par rapport à d'autres personnes ou à d'autres époques, semble satisfaire un besoin profond de nombreuses personnes. En regardant ces orgies de violence, nous pouvons nous convaincre que, malgré la misère que nous pouvons ressentir dans nos vies, nous vivons dans une époque pas si désespérée et dans un pays pas si mauvais.

Ainsi, il est en quelque sorte réconfortant pour les agresseurs d'enfants de se rendre compte que d'autres personnes sont également gravement blessées, et certaines encore plus lourdement qu'eux : je suis un pauvre salaud, mais celuilà est encore plus pauvre. C’est le réconfort que s’offre une personne aussi gravement traumatisée. Jour après jour.

Il n’est donc pas surprenant que ces personnes contribuent à plusieurs reprises, par des actes sadiques, à pousser leurs semblables.

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êtres classés dans la catégorie des « pauvres cochons », car cela permet à l'agresseur de se sentir mieux.

Le dommage le plus destructeur et le plus durable qui puisse être causé à un être humain est de briser définitivement son corps, son cœur et son psychisme en détruisant la confiance fondamentale que chaque enfant porte en lui par le biais de violences sexuelles dirigées contre l’intime.

Notre bien le plus élevé est la confiance fondamentale, l’émerveillement et l’extase que nous portons tous en nous depuis la naissance. Observez les petits enfants jouer sans être dérangés et vous vous souviendrez du pouvoir léger, créatif et expansif qu'un enfant humain est doté par la nature. Ce sont nos commentaires, nos évaluations, nos obstacles et, surtout, nos exercices scolaires excessifs – pour la plupart bien intentionnés – qui freinent une grande partie de cette motivation fondamentale d’affirmation de la vie chez la grande majorité des gens. Les enfants sont des arbres sauvages élagués par la famille et la société. Le viol dirige toute la force de destruction sur ce potentiel fondamental de légèreté et d'ouverture de l'enfant. Cette ouverture et cette légèreté inhérentes à tout être humain trouvent leur siège dans les organes qui servent à la création d’une nouvelle vie. Ainsi, le viol crée une fissure profonde et durable au cœur de la personne.

L'expérience phénoménologique de l'agresseur d'enfants est la suivante : j'ai une vie de merde, et donc tu n'en auras pas de meilleure !

Pour cette raison, les personnes qui ont été gravement traumatisées et qui n’ont pas pris conscience de leur traumatisme, et encore moins l’ont intégré, courent un très grand risque de devenir ellesmêmes des auteurs de violences.

Parce que pour ces personnes, la perpétration est un mécanisme qui les aide à se sentir un peu moins désespérées. Et bien entendu, un tel auteur utilise également son statut de victime pour relativiser ou excuser son délit. Et précisément parce que l'agresseur d'enfants est luimême traumatisé, il a une perception fine des enfants vulnérables et un talent particulier pour les envoûter.

Je suis toujours surpris de voir à quel point de nombreux parents regardent leurs enfants avec envie. Tout comme les professeurs regardent avec envie et

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à contrecœur envers leurs étudiants, estimant que les jeunes ont une vie beaucoup trop confortable (par rapport à euxmêmes, qui ont dû traverser de longues années de privations).

J'ai eu des moments difficiles, vous ne devriez pas non plus avoir les choses faciles ; Je le ressens encore et encore dans les commentaires des parents et des figures d’autorité. Ce principe d’apitoiement sur soi fait partie de la dynamique fondamentale de perpétration et d’agression que l’on retrouve dans d’innombrables dynamiques sociales. Cela conduit un grand nombre de personnes, hommes et femmes, à devenir auteurs de ces actes. Ce sont donc les hommes qui enfoncent avec force leurs organes génitaux adultes dans le corps d’un enfant. Les femmes, les mères, participent à cette rupture violente d'un être humain en amenant leurs enfants à cette violence ou en n'accordant pas à leur enfant la protection dont il a tant besoin.

J'ai été trahie et violée ! Pourquoi devriezvous l'avoir mieux que moi ?!

Au chapitre XIII, au sujet de la négligence, je donne quelques explications supplémentaires sur la dynamique de détournement de regard de la part des responsables des soins, qui forcent ainsi la personne maltraitée à la dissociation. Car il est évident que si la divulgation d'un acte de violence n'est pas autorisée par les spectateurs, la seule option qui reste à la victime est de classer l'événement dans le tiroir profondément caché de la dissociation pour pouvoir survivre.

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Le développement d'une dépendance aux symboles

d'acceptation sociale

« L'acceptation sociale est la première dépendance de l'homme. »

Cette déclaration, écrite par Jaak Panksepp dès 1981, constitue la base du message central de ce livre (18).13 Comme nous l'avons montré au début de ce chapitre, nous, les humains, sommes conçus pour atteindre et maintenir l'acceptation sociale. Pour le nouveauné, cela se produit à travers l’attachement aux parents ou aux substituts de soins. Cependant, cette compétence d’attachement n’est en aucun cas mise de côté à l’adolescence et à l’âge adulte.

Au contraire, ce besoin d’attachement, ainsi que la perception méticuleuse de la réussite des interactions d’attachement avec les autres et de leur maintien, se maintiennent tout au long du reste de la vie. Pour le jeune enfant, l’attachement se noue à travers un contact physique et psychologique intense avec les parents. À

mesure que l’enfant grandit, cette forme d’attachement évolue de plus en plus ; le contact physique devient moins important, tandis que l'interaction sociale avec d'autres enfants, puis avec les adolescents, le groupe de pairs, devient de plus en plus importante.

Les enfants, les adolescents et, bien sûr, les adultes accordent une attention scrupuleuse à leur capacité à se démarquer dans le groupe social. Être populaire est la mesure de toutes choses (et dans les termes allemands Beliebtheit, beliebt sein pour

« popularité » et « être populaire », il y a encore une allusion au mot magique Liebe ou « amour »).

Si nous sommes populaires, nous nous sentons bien ; si nous nous percevons comme impopulaires, voire exclus ou intimidés, nous avons un énorme problème ; alors nous nous sentons malheureux. L'exclusion sociale active le système de panique dans tout le corps, comme décrit dans le premier chapitre. Il n’y a pas d’état d’alarme plus menaçant dans l’organisme (outre la menace pour l’intégrité physique) que la perception d’avoir perdu le soutien social. Quand un tel

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Si la perception est présente, c’est simplement une question de survie –

du moins dans la perception phénoménologique de soi.

Ainsi, l’orientation selon la valence de l’interaction sociale, qui est codée soit comme réussie (= bonne) soit comme problématique (=

mettant la vie en danger) dans le système nerveux central, est phylogénétiquement très profondément ancrée dans notre corps. Le système éducatif fait ensuite le reste pour accroître l’estime sociale en évaluant continuellement les résultats scolaires. Avec des effets désastreux sur la jeunesse de notre monde. Plus d’informations à ce sujet au chapitre X.

Il est banal de rappeler que la socialisation, qui s'opère dans toutes les cultures, prépare les personnes en pleine croissance à la vie en société.

En règle générale, les valeurs considérées comme essentielles par la société sont transmises. Dans la plupart des sociétés occidentalisées, l’accent est mis sur la performance. Beaucoup de réussite est égale à une bonne chose, peu est égale à une mauvaise. Même si la performance, objectivement vue, n’est pas nécessaire ni même nuisible ! Pourquoi aujourd’hui la performance atelle cette valeur excessive ?

La réponse est principalement ancrée dans le code de valeurs protestant qui a façonné d’abord l’histoire européenne, puis celle de la plupart des pays du monde au cours des derniers siècles. Le sociologue allemand Max Weber a présenté à un large public cette vision, qui prend un nouveau sens et s'actualise dans la crise actuelle du capitalisme.14 Ce code de valeurs, qui dans les pays asiatiques comme le Japon avait un pendant similaire dans les enseignements de Confucius invoque les vertus spirituelles et morales, qui consistent à obtenir ou à manifester la bienveillance de Dieu par la diligence et l'accomplissement consciencieux des devoirs terrestres (24). Jusqu'à la Réforme au XVIe siècle, la croyance dominante était que chaque âme pouvait être rachetée par la grâce de Dieu et jouir du paradis (même si vendre des indulgences et vivre une vie dans la crainte de Dieu avec une demande de pardon pour tous les nouveaux péchés pouvait contribuer de manière décisive au grâce de Dieu). Contrairement à cette vision selon laquelle la grâce de Dieu est la clé du paradis, le principe

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La prédestination est devenue un point central de la doctrine protestante de la foi et du salut. Selon ce principe, chaque être humain a une prédestination à être soit l’une des âmes choisies, soit l’une des damnées. La tâche d’une personne dans la vie est alors seulement de découvrir quelle forme d’âme Dieu lui a accordée – rachetée ou damnée. Le choix de Dieu peut être deviné en observant si les efforts de la personne dans le domaine professionnel sont couronnés de succès visibles – ou plutôt non.

En ce sens, l'élément travail doit être considéré comme un appel divin qui sert à déterminer son propre destin.

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Peu importe nos efforts : dans la normale gaussienne La distribution des 10 pour cent les meilleurs se produit toujours uniquement Une fois

Mais ce n'est pas tout. Il ne s’agit pas seulement de performance, mais finalement d’être meilleur que les autres. Ce principe du jugement comparatif comme mesure de toutes choses a des conséquences fatales : car il devient de plus en plus gênant pour tout le monde, puisque la distribution normale gaussienne, qui décrit la dispersion des valeurs mesurées par rapport aux variables observées, reste toujours la même (voir Figure 1). Quel que soit le niveau de performance d’une société, seuls 10 % d’un échantillon sélectionné d’une centaine de personnes figureront de toute façon parmi les 10

premiers. Quelle que soit la manière dont on tourne les choses, si l’aspiration des larges masses est d’augmenter les performances, la dispersion des indicateurs de performance suivra toujours la distribution normale. Cela signifie que tout le monde fait désormais beaucoup plus d’efforts, mais que seulement 10 % peuvent se compter parmi les plus performants. Mais comme dans cette logique l'évaluation comparative est bien plus importante que la valeur absolue de la performance, on aboutit fondamentalement à un calcul à somme nulle : tous les efforts ne sont pas vraiment utiles et pas du tout nécessaires pour rendre visibles les inégalités de performance, qui sont toujours détectables de toute façon.

Nous sommes donc constamment dans une course aux armements sociaux, dans laquelle il s’agit toujours de redéfinir, de défendre et, si possible, d’améliorer notre valeur sociale par rapport aux personnes de référence qui nous entourent. Parfois, bien sûr, nous trouvons aussi des gens qui reconnaissent la futilité de cette coursespectacle et tentent de sortir de ce tapis roulant. Nous rencontrons généralement ces personnes avec un froncement de sourcils désapprobateur.

L'abandon du système de performance de la société est généralement assimilé à l'échec et à la maladie mentale. Peutêtre, cependant, ces gens ontils simplement reconnu la futilité du calcul à somme nulle des

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principe de performance de la société et ont tiré des conclusions cohérentes de cette prise de conscience.

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Figure 1 :

Représentation de trois échantillons (par exemple, trois écoles, universités, pays différents) avec différents niveaux de performance. La valeur moyenne de l'échantillon très performant C correspond à un niveau de performance atteint (ou dépassé) par 11%

de l'échantillon B et 1% de l'échantillon A. Même si les différents échantillons diffèrent significativement dans leur niveau de réussite moyen, la la répartition des résultats au sein d’un échantillon est toujours la même. Si, dans une société, la comparaison relative des performances (ie, ma performance est meilleure/moins bonne que celle des autres) est plus importante que l'absolu (ie, le niveau de performance de ma communauté est suffisant pour maintenir le fonctionnement sociétal), cette orientation vers toujours plus de performance provoque des souffrances évitables pour tous les participants.

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L'effet tribune

Cependant, ce calcul à somme nulle existe non seulement dans le domaine de la performance professionnelle, financière et académique, mais également dans de nombreux autres domaines de l’interaction et de la perception sociale.

Un exemple mémorable est l’utilisation de SUV coûteux, pesant des tonnes et ayant un bilan environnemental désastreux. Un argument de vente très courant est celui d’une sécurité soidisant accrue qui profite aux occupants. Cet argument n'est valable que tant que le véhicule est plus lourdement blindé que les autres véhicules. Dès que les autres véhicules rattrapent leur retard dans ce domaine, l'avantage se neutralise de plus en plus. Après tout, personne n’a d’avantage en matière de sécurité. Alors qu'avant, c'était deux tonnes d'acier qui entraient en collision lors d'un accident, ce sont désormais quatre tonnes, voire plus, qui sont coincées les unes dans les autres. Mais toutes les parties impliquées ont dû dépenser beaucoup plus financièrement pour participer à cette course aux armements. Qui plus est, les ressources planétaires sont excessivement sollicitées par cette dynamique.

Cet effet répandu des paris à somme nulle est appelé l’ effet tribune : au départ, tous les spectateurs sont assis confortablement dans leurs sièges d’une tribune orientée vers les colonnes montantes.

Soudain, certains spectateurs commencent à se lever pour mieux voir le spectacle. Parce que les spectateurs devant eux se sont levés, les spectateurs derrière eux sont obligés de se lever aussi s'ils veulent voir la scène.

Conséquence, de plus en plus de spectateurs se lèvent. En fin de compte, tous les spectateurs doivent se lever. La vue est désormais en moyenne aussi bonne ou mauvaise qu'avant. Cette situation n'est plus confortable. Le spectacle s’est désormais transformé en débâcle.

Une course aux armements aussi absurde se déroule quotidiennement dans d’innombrables domaines de la vie sociale (et sur plusieurs siècles) et, de plus, passe généralement inaperçue des acteurs. Combien d’efforts pourrionsnous économiser, combien de temps et d’énergie pourrionsnous investir dans d’autres

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activités si nous parvenions à sortir de la dynamique fatale de l’effet tribune ?

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L'argent et le pouvoir sont les symboles universels de la reconnaissance

sociale L'invention de la monnaie dans les temps anciens a constitué une étape importante vers la simplification du cycle économique. L'argent est un moyen d'échange universel. Avec l’introduction de la monnaie, il n’était plus nécessaire de localiser et d’effectuer une transaction de troc appropriée lorsque des biens échangeables étaient disponibles ou que le besoin d’un bien particulier devenait évident.

Si un chasseur avait fait de bonnes proies ou si un agriculteur avait récolté une riche récolte, il leur était possible d'acquérir un bien de troc universel en échangeant leurs biens contre de l'argent, qu'ils pourraient ensuite échanger à nouveau contre d'autres biens, en fonction des besoins et des circonstances. situation économique.

Avant l'introduction de l'argent, lorsqu'un agriculteur récoltait sa récolte, il devait immédiatement s'occuper d'échanger son surplus de récolte contre d'autres biens en négociant avec les marchands disponibles du moment. Cela pourrait alors rapidement devenir très coûteux, voire impossible, surtout si les marchandises nécessaires n'étaient pas directement disponibles ou si le partenaire commercial et de troc n'était pas intéressé par les céréales proposées.

L'argent en tant que moyen d'échange universel ouvre la possibilité de simplifier la distribution et l'échange de biens entre toutes les personnes impliquées dans ce cycle économique.

Puisque l’argent est le moyen d’échange universel, cette monnaie d’échange s’applique également à tous les biens, services et activités qui peuvent servir d’expression d’acceptation sociale.

Beaucoup de gens croient que l’argent peut tout acheter. Et de l’extérieur, il est effectivement possible de gagner la reconnaissance des autres grâce à des biens achetables et à des activités socialement prestigieuses. Un titre fier, une voiture chère, un manoir majestueux, un gros don à une fondation philanthropique, une fête richement dotée à laquelle même les parents et connaissances les plus éloignés sont invités tous ces objets achetés à prix d'or.

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les choses et les activités augmenteront de manière fiable le prestige social de la personne qui effectue cette dépense financière. Comme mentionné précédemment, l’acceptation sociale est souvent assimilée à la notion de sécurité : plus j’ai acquis d’acceptation sociale, plus je suis en sécurité. Cependant, c’est une erreur fatale. Ce que les gens désirent réellement, ce n’est pas l’approfondissement de la notion de sécurité, mais le sentiment de confiance en euxmêmes et dans le monde.

Cette confiance est le sentiment ressenti par le nourrisson qui a réussi à nouer un lien avec sa mère attentionnée et attentionnée. Tout au long de leur vie, les gens aspirent à ressentir ce sentiment encore et encore. Puisque, en tant que nourrissons, nous avons pour la plupart acquis au moins une acceptation rudimentaire de nos parents et, grâce à cela, un sentiment de confiance, nous essayons encore et encore de nous rapprocher de ce sentiment en gagnant l'acceptation.

L’argent vient socialement en association avec le pouvoir. Dans la doctrine capitaliste, la possession et la mise à disposition de ressources financières sont considérées comme un acte libérateur qui permet d’initier et de canaliser des dynamiques créatrices. L'argent est comparable à un courant d'eau orienté vers tel ou tel moulin de créativité et de création de valeur, selon l'investisseur. L'exécution de ces processus créatifs est réalisée grâce au potentiel disponible de la puissance musculaire humaine, de la dextérité manuelle ou de l'ingéniosité intellectuelle. Selon le paradigme capitaliste, les acteurs humains qui soutiennent ces dynamiques sont interchangeables. Ce qui compte le plus dans le processus de créativité et de création de valeur, c’est l’intention et la volonté de l’investisseur. Ainsi, la force motrice est la motivation et la vision créative de l’investisseur. L'état d'esprit de l'investisseur se concrétise à travers la fourniture de ressources financières. Il se développe avec lui et trouve son adoption et son expression chez les personnes qui sont payées pour travailler pour eux.

Le pouvoir est généralement défini comme la particularité d'une personne ou d'un groupe social d'influencer la pensée et le comportement d'autres personnes, de groupes sociaux ou même de segments plus larges de la population de telle manière qu'ils se subordonnent aux opinions et aux spécifications du pouvoir.

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titulaires et se comporter conformément à eux. Le pouvoir implique donc le contrôle. Il s'agit donc de transférer l'état d'esprit du détenteur du pouvoir, c'estàdire celui qui contrôle, à l'état d'esprit du pouvoir soumis, celui qui est contrôlé. Ce transfert s'effectue principalement dans trois domaines : Premièrement, dans le contexte de la réalité économique, où la survie économique dépend de la bienveillance du puissant capital et de l'employeur.

Deuxièmement, dans le cadre politicolégislatif, à travers lequel l’interaction des différents acteurs sociaux est façonnée selon les directives des élites politiques. Et enfin, bien entendu, une transmission significative du contenu mental a lieu dans les domaines des médias et de l’éducation.

L’argent est lié au pouvoir, et tous deux servent à maintenir et à étendre le contrôle. Le contrôle ainsi promu et accru vise à satisfaire le besoin de sécurité du détenteur du pouvoir et de l’argent. Il existe donc une confusion fatale entre, d’une part, le besoin de sécurité et, d’autre part, le sentiment fondamental de confiance. Cela nous amène à diriger toute notre énergie vitale vers l’accumulation de symboles d’acceptation sociale.

En conséquence, en tant qu'êtres sociaux, nous nous orientons vers les attributs omniprésents de l'acceptation sociale (l'argent, le pouvoir et la consommation la plus exclusive possible) vantés dans l'éducation et les médias afin de satisfaire notre désir de ressentir le sentiment de confiance que nous avons pu éprouver pendant une fois en tant que bébé.

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Ce que nous voulons vraiment, c'est

la confiance. Le fait est, cependant, que dans la course à l'acceptation sociale maximale, nous n'obtenons jamais la confiance à laquelle nous aspirons réellement. Au contraire, nous devenons de plus en plus dépendants de l’accumulation de plus en plus de symboles d’acceptation sociale.

Cependant, un symbole se définit par le fait qu’il représente autre chose. Les symboles d’acceptation sociale ne sont donc pas équivalents à la présence de confiance. La confiance ne peut pas être produite et accumulée de manière planifiée comme l’argent que nous investissons quelque part.

La confiance au sens phénoménologique est plutôt un sentiment intuitif et fondamental composé de l'expérience de la sécurité en combinaison avec une agréable coloration affective de base. La confiance que nous ressentons en tant qu'enfant se caractérise par le fait que notre propre vulnérabilité n'est pas perçue comme une menace, car l'expérience toujours nouvelle de protection et de soins de la part des soignants ne laisse aucun doute sur le fait que l'intégrité physique et psychologique pourrait être sérieusement menacée. À

cette composante expérientielle (protection et soin), s’ajoute une composante affective. Celuici est nourri intrinsèquement (en termes de fonctions corporelles) par la satisfaction sensorielle profonde d'être rassasié, nettoyé, chaudement vêtu, etc. J'affirme que le sentiment de confiance correspond à l'état de saturation des récepteurs opiacés dans le système PANIQUE décrit par Panksepp (voir chapitre III). Dans cet état, tous les systèmes affectifs de base sont arrêtés ; il n'est pas nécessaire d'activer et d'exécuter un programme comportemental affectif.

De manière extrinsèque, ce sentiment affectif est également façonné et nourri par le contact physique, visuel et auditif bienveillant et répété entre le parent et l’enfant. Ces caractéristiques du parent qui renforcent la confiance ont été identifiées par Panksepp comme étant le système CARE (25).

En conséquence, la plupart des mammifères possèdent un

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programme affectif de base profondément ancré qui leur permet de répondre le plus efficacement possible aux besoins de leurs nouveaunés, qui dans de nombreux cas naissent dans un état de grande impuissance et de dépendance.

Cependant, ce système CARE est également activé lorsque nous prenons soin des autres en tant qu'adultes. Une interaction bienveillante et amicale avec les autres est bonne pour nous.

Sur le plan neurochimique, il s’agit également d’états médiés par les opiacés, la prolactine et l’ocytocine. Ici, ces états agréables surviennent à la fois chez la personne qui prodigue les soins et chez celle qui les reçoit. Par exemple, l’effet placebo repose sur une libération d’opiacés dans le cerveau d’une personne qui ressent l’expérience « quelqu’un s’occupe de moi ici » (26).

À quoi ressemblerait notre société si nous étions capables de remplacer la dépendance aux opiacés qui se vit dans notre culture à travers l’accumulation compulsive d’argent et de pouvoir par une libération équilibrée d’opiacés dans notre cerveau basée sur des interactions bienveillantes et bienveillantes ? Le capitalisme remplace les obligations par la servitude. Cela transforme les soins en contrats.

Le grand défi pour les adolescents et les êtres humains en développement est la nécessité de faire sortir ce sentiment de confiance, principalement lié à la présence bienveillante des parents qui s'occupent des parents, de cette dépendance et de le transférer sur euxmêmes. Dans le cadre d'un développement équilibré de la personnalité adulte, un sentiment de confiance de base se construit alors, qui peut être décrit phénoménologiquement comme suit : je vais bien comme je suis et je suis capable de faire face à toute situation qui pourrait me mettre au défi. dans la vie. Quoi qu’il arrive, j’ai confiance en moi. Et si jamais j’ai des ennuis, cela ne veut pas dire que quelque chose ne va pas chez moi !

Apparemment, le développement d’un tel sentiment de confiance, qui est égocentrique et ne dépend pas d’une attention et d’une acceptation extérieures, est très mal réalisé dans notre culture. Les raisons de cette insuffisance résident probablement dans notre système éducatif et économique. Plus d’informations à ce sujet au chapitre X.

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Ainsi, même ceux qui ont réussi à accumuler de l’argent et du pouvoir à une échelle incommensurable sont généralement incapables de se laisser aller au calme contentement et à la certitude de la confiance.

Cela se voit dans le fait que de nombreuses personnes ne se contentent pas de l’accumulation de symboles d’acceptation sociale : elles ne s’arrêtent pas et ont au contraire besoin compulsivement d’accumuler toujours plus de ces symboles. Le classement Forbes des personnes les plus riches du monde peut ainsi être compris comme un classement des maladies de ceux qui sont gravement touchés par l'addiction de notre civilisation : l'addiction à la reconnaissance sociale. Même s’il peut y avoir des multimilliardaires dans la liste des cent premiers qui n’ont jamais vraiment eu le souci d’amasser autant d’argent que possible.

Mais pour beaucoup, sinon la plupart, un fort besoin de réussite visible et de reconnaissance sociale sous une forme ou une autre peut être présent depuis leur jeunesse.

Dans ma pratique thérapeutique, je rencontre souvent des personnes qui disposent déjà de suffisamment de ressources matérielles mais qui ne parviennent toujours pas à trouver la paix, surtout lorsqu'elles ont atteint l'âge de la retraite et qu'elles peuvent enfin profiter, pour ainsi dire, des fruits du travail de leur vie. Ils sont souvent profondément malheureux et je les perçois comme s'ils étaient possédés et poussés par une malédiction. Leur mantra est : « Ce n’est pas encore suffisant ».

Ce n’est rien d’autre que le commandement intériorisé d’un tyran sadique !

L’évaluation de la richesse comme expression de supériorité et de vitalité, courante dans notre culture, est tout sauf évidente. Dans probablement toutes les sphères culturelles de l’humanité, il y avait et il y a aussi des évaluations qui assimilent la richesse à la décadence morale, psychologique et spirituelle (27). Selon ce point de vue, les personnes qui accumulent des richesses bien audelà de ce qu’elles peuvent consommer ou apprécier en tant qu’organisme sont tout simplement considérées comme folles. La citation critique la plus connue de notre culture vient probablement du Nouveau Testament : Jésus explique qu'il est plus probable qu'un chameau traverse le

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ouverture du trou d'une aiguille que pour un homme riche d'entrer au ciel.

Cette dévaluation de la poursuite obstinée de l’augmentation des biens matériels est fondamentalement très plausible. Pourquoi devrionsnous nous efforcer d’accumuler une surabondance de choses, alors que nous ne mangeons qu’environ 2 000 kcal par jour, ne portons qu’un seul ensemble de vêtements à la fois et ne pouvons dormir que dans un seul lit ? Si nous y regardons de près, il est carrément absurde de nous mortifier nousmêmes et nos semblables avec des attentes toujours nouvelles d’augmentation matérielle, au lieu de nourrir le corps et l’esprit avec ce qui est évident et facilement digestible. En ce sens, Erich Fromm parlait déjà de notre culture occidentale coincée dans l'état de « l'éternel enfant qui réclame le biberon » au lieu de développer une indépendance mentale et une gestion créative des biens matériels à notre disposition pour le développement de notre être humain. potentiel (28).

Quoi qu’il en soit, ce regard sur les côtés lumineux et obscur du lien social permet déjà de conclure : d’une part, nous, en tant qu’animaux sociaux , sommes collectivement capables d’atteindre des performances optimales si nous utilisons, entretenons et façonnons le port de l’attachement sécurisé. avec soin. Mais d’un autre côté, les mêmes besoins d’attachement et les mêmes compétences nous mettent de plus en plus en face des plus grandes difficultés.

L’attachement peut nous inspirer, mais il peut aussi nous ralentir et nous pousser sur des voies problématiques qui rendent impossible notre voyage vers de nouveaux horizons. Le lien gênant et freinant nous surcharge. Nous vivons dans une culture où la confiance se confond avec l’illusion de sécurité. Notre navire qu'est l'humanité est plus soucieux de sécurité que de confiance, et nous avançons donc, désorientés et contrariés par un excès de contrôle, toujours dans les mêmes eaux au large.

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III Un algorithme de vie

Le véritable problème de l’humanité est le suivant : nous avons des émotions paléolithiques, des institutions médiévales et une technologie divine.

––Edward Osborne Wilson

Qu'estce qui unit tous les hommes ? Qu’estce qui relie les humains et les animaux ? L'algorithme de la vie animale est étonnamment simple. Il s'agit de satisfaire les besoins fondamentaux que sont : l'intégrité corporelle, la reproduction et le lien avec l'environnement social. Lorsque nous avons l’impression que ces besoins fondamentaux sont menacés, notre corps réagit avec panique. Si la satisfaction de ces besoins est réalisable, nous sommes de bonne humeur. Cette orientation vers la satisfaction des besoins fondamentaux représente le moteur central de la vie émotionnelle humaine.

Dans ce chapitre et le suivant, je décris les mécanismes neurobiologiques qui soustendent les processus inconscients et implicites d’apprentissage et d’adaptation de l’organisme animal et humain à la multitude de stimuli agréables ou désagréables. J'ai eu la chance extraordinaire d'avoir eu l'occasion de faire des recherches sur les mécanismes de l'apprentissage implicite au sein du groupe de recherche sur le SSPT du professeur Roger Pitman à l'Université Harvard. À ce jour, ces connaissances me fournissent des conseils fondés sur des preuves dans mon travail de clinicien et de chercheur. Cela dit, ces deux chapitres sont peutêtre un peu chargés de détails dans leur lecture. Par conséquent, je recommande aux lecteurs qui trouvent ce matériel fastidieux de sauter ces chapitres et de passer directement au chapitre V.

Mais pourquoi la description de ces phénomènes neurobiologiques des mécanismes si importants ?

La réponse est : l’apprentissage basé sur l’expérience laisse des traces visibles dans l’organisme. Cellesci se retrouvent profondément dans les réactions du psychisme et dans les manifestations du corps, qui ne peuvent précisément être exprimées par des mots. Le

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L'absence de souvenirs verbalement déclaratifs et explicites d'un traumatisme grave subi est typique des séquelles d'un traumatisme.15 Cette absence de souvenirs verbalisables est appelée amnésie dissociative.

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Le traumatisme est évident et objectivable

Malheureusement, ce fait de souvenirs non verbalisables est utilisé à plusieurs reprises par les critiques du concept de dissociation pour affirmer qu'un traumatisme ne s'est pas produit parce qu'il ne peut pas être rappelé directement. Je voudrais rétorquer que les preuves d’un traumatisme sont tout à fait objectivables. Cela se manifeste par une réponse de sursaut spécifique et générale, déclenchée à plusieurs reprises par divers stimuli appelés déclencheurs. Cette nervosité physiologique et de nombreux autres symptômes physiques sont mesurables par des méthodes scientifiques modernes. De même, la science est capable de documenter comment ces symptômes se normalisent progressivement dans le contexte d’une thérapie traumatologique réussie, ce qui signifie qu’ils disparaissent.

Il est intéressant de noter que dans le contexte d’une thérapie réussie, on peut constater un changement dans l’évidence du traumatisme : tant que le traumatisme n’est pas intégré, son évidence peut être saisie dans l’expression de manifestations non verbalisables de la mémoire corporelle. Lorsque le traumatisme est progressivement intégré, l’évidence de symptômes corporels implicites diminue et en même temps la mémorisation verbale déclarative augmente. Enfin, la preuve d’un traumatisme bien intégré et guéri se trouve sous la forme d’un récit verbal –

avec une absence simultanée de

sursaut physiologique.16 Les

séquelles traumatiques sont des troubles acquis. L’évidence du traumatisme peut être objectivée à tout moment. Si les preuves se manifestent par des symptômes physiques, des séquelles de traumatisme sont présentes. Si l'évidence du traumatisme se manifeste au moyen d'un récit verbal cohérent avec un repos physiologique simultané de l'organisme, alors il n'y a plus de séquelles traumatiques, mais un traumatisme intégré avec succès dans la mémoire de la personne.

C’est dire à quel point les faits sont clairs.

Mais comment pouvonsnous comprendre ces choses qui prennent lieu au plus profond de notre corps loin de notre intellect ?

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J'ai trouvé la plus grande aide dans mes efforts pour développer une compréhension de l'importance de l'apprentissage implicite par rapport à l'expérience humaine dans le travail de Jaak Panksepp. J'ai eu l'occasion de le rencontrer à deux reprises lors de congrès et de visites de laboratoires et j'ai eu le privilège de publier avec lui un article scientifique peu avant son décès.

Panksepp a réussi à jeter des ponts entre les sciences arides et fragiles et l'expérience humaine humide, entre les connaissances acquises auprès des animaux et les conclusions qu'ils permettent sur notre nature commune.

Du début à la fin de leur existence, tous les êtres vivants subissent un processus incessant d’apprentissage et d’adaptation.

Les composants biologiques qui soutiennent anatomiquement et fonctionnellement ce processus se sont développés au cours de l’évolution dans toutes les formes de vie animale. Plus précisément, ce processus est conçu et régulé chez tous les animaux pour assurer la survie de l'individu ainsi que de l'espèce.

En conséquence, Panksepp a proposé un modèle

neuroévolutionnaire de ces processus basé sur un système de RECHERCHE d'une part et un système de PANIQUE d'autre part (23). Ces deux systèmes guident les réactions affectives et donc le comportement de l'individu en ce qui concerne l'accès aux ressources vitales et le maintien de leur disponibilité. LA RECHERCHE et la PANIQUE sont les principales composantes de ce que Panksepp appelle les processus affectifs primaires.

Chez les mammifères, il existe trois besoins vitaux fondamentaux : 1) nutrition et intégrité physique, 2)

reproduction sexuée et 3) lien

avec le groupe social.17

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Les arrièregrandsparents de l'affect : RECHERCHE et PANIQUE

Chez nous, les humains, le système de RECHERCHE s'active –

ce qui stimule ensuite tout l'organisme – dès que nous percevons la possibilité qu'un des besoins fondamentaux puisse être satisfait.

En revanche, le système PANIC s'active dès qu'une perte de satisfaction réelle ou anticipée d'un besoin fondamental est perçue.

Des exemples d'événements qui activent le système PANIQUE

comprennent la faim, les blessures, les agressions contre l'intégrité physique ou sociale, les maladies graves, la mort d'un enfant ou d'un proche, l'isolement social et l'exclusion. Il est important de noter que cette activation peut se produire non seulement en réponse à un événement réel, mais également à un événement imaginé ou hypothétique. Du point de vue subjectif et phénoménologique de l'expérience humaine (ou animale), l'activation du système PANIQUE est très désagréable, tandis que l'activation du système RECHERCHE est très agréable.

Figure 2 :

Représentation schématique des systèmes PANIC et SEEKING selon Panksepp.

Anatomiquement, le système PANIQUE est situé dans les zones souscorticales profondes du cerveau, autour du canal hydrique mésencéphalique ; cette région est appelée le gris périaqueducal (PAG). Le PAG appartient à la formation réticulaire qui est la

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stimulateur cardiaque du cerveau (système d'activation réticulaire ascendant, ARAS). L'activité de l'ARAS est directement liée à l'éveil et à la conscience ; les dommages à l'ARAS sont généralement associés à un coma profond et irréversible. Le PAG

est la principale structure du mésencéphale et s’est formé très tôt dans le développement du système nerveux central. Il existe une forte densité de récepteurs opiacés dans le PAG, et cette zone contient également de nombreux neurones producteurs d'endorphines (voir également Figure 15). Les endorphines sont des opiacés produits par le système nerveux central luimême.

Des représentants importants sont, par exemple, l'enképhaline et la dynorphine. Le PAG joue ainsi un rôle crucial dans la modulation centrale de la douleur et dans les réactions défensives de l'organisme lorsqu'il se sent menacé. Il possède de nombreuses connexions avec d'autres zones cérébrales, telles que le thalamus et le cortex cingulaire, qui contrôlent de manière centrale l'entrée ainsi que la transformation et la transmission des informations pertinentes dans le cerveau.

Vu sous cet angle, un problème au niveau du PAG est synonyme de menace existentielle. D'autre part, un état d'équilibre homéostatique du PAG, dans lequel aucun état d'alarme n'est signalé, correspond à une profonde expérience psychiquement et physiquement perçue de calme, de chaleur et de confiance.

En résumé, on peut donc dire que le PAG est une structure cérébrale très ancienne en termes d’histoire développementale et qui joue encore aujourd’hui un rôle central dans le traitement d’informations très pertinentes pour la survie et le bienêtre de l’individu. organisme.

Le système SEEKING est situé dans la calotte mésencéphale (aire tegmentale ventrale, VTA). Le VTA est également une sorte de stimulateur nerveux central pour l'activité cérébrale liée à la perception du sens, de l'intérêt, de la motivation et du plaisir. Le neurotransmetteur libéré au cours de ces processus est la dopamine. Ainsi, à partir de la VTA, les connexions nerveuses dopaminergiques (= contenant de la dopamine) se propagent à d’autres structures cérébrales importantes. Ici, le noyau accumbens et le cortex préfrontal méritent particulièrement d’être mentionnés.

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Le VTA est la structure centrale du cerveau qui maintient les nombreux circuits naturels de récompense ainsi que la perception des expériences et de l'importance hédonistes (également appelée saillance en langage technique). Ainsi, le système SEEKING défini par Panksepp est l'équivalent phénoménologique du système de récompense, qui est un concept bien établi en biologie comportementale. En sciences du comportement, la récompense (ou le renforcement) est une boucle de rétroaction qui entraîne une augmentation ou une diminution de la probabilité qu'un comportement se produise.

Figure 3 :

Représentation des zones cérébrales sousjacentes aux systèmes SEEKING et PANIC.

LA RECHERCHE a son corrélat anatomique dans l'aire tegmentale ventrale (VTA), la PANIQUE dans le gris périaqueducal (PAG). En outre, cette figure montre également d'autres zones cérébrales dont la fonction est décrite dans le livre : cortex préfrontal avec cortex préfrontal ventromédian (vmPFC) et cortex cingulaire antérieur dorsal (daCC), cortex cingulaire postérieur (pCC), amygdale et noyau accumbens.

Selon la vision phénoménologique de Panksepp, la RECHERCHE

et la PANIQUE sont des perceptions qui orientent les actions d'un individu vers la réalisation d'objectifs spécifiques. La plupart des substances dites psychoactives agissent en modulant ces processus affectifs primaires. Le système SEEKING est alimenté par la dopamine (et fortement stimulé de manière exogène par la cocaïne et les amphétamines). Le système PANIQUE est modulé par les opiacés endogènes ou exogènes, ainsi que par l'ocytocine

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et la prolactine. De ce point de vue, les substances psychoactives agissent directement sur le « mélangeur » du psychisme en créant un état de conscience affectivement coloré qui signale l'accès, la disponibilité ou la perte réelle ou hypothétique de ressources vitales. Les substances psychoactives administrées de manière exogène induisent artificiellement un état de conscience spécifique ;

cette expérience affective imite généralement un état réel. Cependant, l’individu ressent l’état induit par la substance comme réel. De plus, ce processus expérientiel est soutenu par divers substrats neurochimiques, contribuant à l’établissement de l’apprentissage et de la mémoire. Il est intéressant de noter que cela soulève la question philosophique de savoir lequel de ces nombreux états correspond le plus à la réalité perceptible de manière intersubjective.

Chaque état de conscience est composé d'un mélange spécifique de signaux électriques et de neurotransmetteurs (cela donne le corrélat neuronal de la conscience). Ce mélange façonne la perception spécifique d'une réalité dans le cerveau (29, pp218238).

Même si nous avons désormais une idée générale de la façon dont l’expérience et les neurotransmetteurs modulent nos états de conscience, nous ne parvenons toujours pas à expliquer comment la conscience apparaît dans notre corps.

Les effets psychomodulateurs de la dopamine et des opiacés peuvent être interprétés de deux manières différentes : d’une part, du point de vue des neurosciences behavioristes empiriques, c’est l’augmentation de la dopamine ou des opiacés dans le cerveau – éventuellement induite par des substances addictives – qui modifie la probabilité d'un comportement lié à la présence de ces substances dans le cerveau. Sur le plan subjectif, ce processus se manifeste par une expérience d'euphorie couplée à l'action directe d'une substance dans l'organisme (également appelée euphorie d'intoxication). Cependant, cette vision se concentre principalement sur la mesure du changement dans les probabilités de résultats comportementaux ; l'expérience subjective n'est pas importante.

En revanche, du point de vue phénoménologique neuroscientifique, le sentiment subjectif d'euphorie

(RECHERCHE) ou soulagement de la douleur physique ou psychologique

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(PANIQUE) est central. Ces états affectifs font que l'individu s'approche ou fuit certaines situations. Au niveau neurochimique, cette tendance à s'approcher ou à éviter quelque chose est initialement « codée » par l'activité neuronale dopaminergique. Par la suite, des adaptations et des connexions synaptiques se produisent entre les neurones du cortex associatif du cerveau, et par conséquent, cette information initialement fugace devient définitivement fixée (« Les neurones qui s'allument ensemble, se connectent ensemble » [30]). Ce processus de conditionnement est une forme fondamentale et implicite d’apprentissage. Des associations sont établies entre des stimuli spécifiques et les états ou conséquences temporellement associés à ces stimuli. Si ces derniers sont agréables ou bénéfiques pour l'organisme, le stimulus associé est classé comme « appétitif », c'estàdire « digne d'une approche ».

Si, au contraire, l'état ou la conséquence est désagréable ou menaçant pour l'organisme, le stimulus associé est codé comme

« aversif », c'estàdire « digne d'être évité ».

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L'apprentissage associatif et les erreurs de prédiction permettent de faire des prédictions

raisonnablement fiables. Cette création d'associations entre toutes les formes possibles de stimuli et de situations et les états et réactions associés de l'organisme a lieu en continu à chaque instant de la vie, du premier au dernier instant de l'existence. . Grâce à ces processus d'apprentissage inconscients et implicites, l'organisme acquiert un avantage décisif : il n'a pas besoin de revivre chaque fois qu'il est confronté à un stimulus qu'il connaît déjà pour évaluer si ce stimulus entraînera des conséquences plutôt favorables ou défavorables. Comme il existe déjà des informations sur la valence du stimulus, l’organisme est immédiatement capable de s’approcher ou de l’éviter. L’organisme optimise ainsi sa réactivité temporelle, ses ressources énergétiques et bien sûr ses chances de survie. Si l'apprentissage associatif implicite, c'estàdire le conditionnement, n'existait pas, tous les organismes animaux devraient passer par le même processus complexe et potentiellement risqué d'apprentissage basé sur l'expérience, encore et encore pour chaque stimulus, connu ou inconnu.

Grâce à cette forme d’apprentissage automatisée et rudimentaire, il est possible de faire une prédiction relativement fiable : le stimulus A prédit la réponse B, qui peut être agréableappétissante ou désagréableaversion. Le point important ici est que dans l’expérience de l’individu, la perception du stimulus au niveau affectif peut être plus intense que l’expérience de la réaction. Dans l'expérience humaine, cela correspond à une anticipation joyeuse ou à une peur d'anticipation, si, par exemple, l'apparition d'une personne est censée entraîner une récompense (réaction appétitive) ou une punition (réaction aversive).

Ce phénomène d'anticipation de peur ou de joie peut s'expliquer par le fait que, lors du processus d'apprentissage,

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le marquage dopaminergique s'éloigne progressivement de la réponse et se dirige vers le stimulus associé. Initialement, l'étiquetage d'une expérience agréable ou désagréable (récompense ou punition, respectivement) se produit en générant un signal dopaminergique dans les voies mésostriatales (Figure 4A). S'il devient évident (c'estàdire par répétition) que la récompense ou la punition peut être liée de manière fiable à un autre stimuli, l'étiquetage dopaminergique se déplace de la récompense ou de la punition (qui est maintenant associée comme une réponse) et vers les stimuli identifiés qui annonçaient ce résultat (figure 4B). Dans l’expérience humaine, cela correspond à la séquence suivante :

Tante Betty, que je n'ai pas vue depuis de nombreuses années, vient me rendre visite ; Je ne pense et ne ressens rien de particulier à propos de sa visite. Quand elle vient, elle apporte d'excellents chocolats. Je suis excité, "Quelle agréable surprise !" (Figure 4A).

Tante Betty vient désormais lui rendre visite plus souvent et apporte à chaque fois des délices exquis. J'attends maintenant avec impatience chaque annonce de la visite de tante Betty. Les délices qu'elle apporte à chaque fois continuent d'avoir un goût délicieux, mais d'une manière ou d'une autre, cela n'a plus rien de spécial (Figure 4B).

Un jour, tante Betty revient me rendre visite et je suis très heureux de sa venue. Mais cette fois, elle n'apporte pas de chocolats. Je ressens un désagréable sentiment de déception (Figure 4C).

En l’absence d’un résultat agréable prévu, nous éprouvons un désagréable sentiment de déception ; en l’absence d’une réponse désagréable prévue, nous éprouvons une agréable sensation de soulagement. Cette interaction entre la prédiction et l’occurrence réelle (ou la nonoccurrence) d’événements prédits est appelée erreur de prédiction. De cette façon, la stabilité de l’association apprise (du stimulus A au résultat B) est

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vérifié en permanence (31). Si une prédiction erronée se produit à plusieurs reprises, l'association désormais non valable du stimulus A au résultat B est dissoute (mais en aucun cas oubliée ou

« supprimée »). En outre, il peut également arriver qu'un stimulus précédemment classé comme appétitif se révèle soudainement être le contraire. Par exemple, tante Betty, qui vient habituellement lui rendre visite avec du chocolat, peut soudainement se transformer en une invitée qui harcèle et demande de l'argent. Dans ce cas, la savante association Tante Betty = chocolat s’avère fausse. Une nouvelle association est apprise : Tante Betty = harcelante et demande de l'argent. L'association initiale, appétitive, est ainsi remplacée par une nouvelle association, désormais aversive. Ce processus est appelé extinction.

L'extinction ici ne signifie pas que l'association désormais

« invalide » a été supprimée ; l'extinction signifie plutôt que cette information devenue obsolète n'est plus appelée lorsque le stimulus qui lui est associé (= Tante Betty) est à nouveau perçu.

L'association reste cependant stockée en mémoire et peut ensuite être revalidée et réactivée dans d'autres contextes ou en fonction d'une expérience de vie ultérieure.

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Figure 4 : Erreur de prédiction

Les neurones dopaminergiques de la VTA codent pour l'apparition d'une récompense (ou d'une punition). Lorsqu'un tel événement est couplé de manière répétée dans le temps à un autre stimulus (stimulus conditionné, CS), le signal dopaminergique se déplace progressivement vers ce stimulus. Enfin, l’expérience de la récompense attendue n’entraîne aucune augmentation du signal dopaminergique. Si la prédiction ainsi faite s'avère fausse (c'estàdire que la récompense attendue ne se produit pas), une diminution du signal dopaminergique est observée au moment où la récompense était attendue. Subjectivement, cela correspond au sentiment de déception.

Figure adaptée de Schultz, 2001 (31).

Dans l’exemple de conditionnement décrit ici avec un résultat appétitif (chocolat) ou aversif (harcelant et demande de l’argent), il existe évidemment un lien de causalité entre le stimulus (Tante Betty) et le résultat associé (chocolat ou dispute). Il est important de noter, cependant, qu'en matière de conditionnement, il n'est absolument pas pertinent de savoir s'il existe effectivement une telle association causale entre le stimulus et le stimulus.

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et la conséquence. Dans le conditionnement, une association est créée, et donc apprise, même lorsqu'il n'y a pas de lien causal, et en particulier lorsqu'un stimulus neutre et un événement spécifique ne se produisent que par coïncidence dans le temps. L'exemple le plus connu de cet apprentissage associatif en l'absence de causalité est donné par le chien de Pavlov. Le son de la cloche annonçant l’alimentation est intentionnellement présenté à proximité temporelle de l’apparition de la nourriture – c’est pourquoi le son de la cloche est ensuite associé à l’alimentation – mais bien sûr, il n’y a aucune relation causale entre le son d’une cloche et la présence de nourriture. Le son de la cloche est plutôt un stimulus se produisant de manière aléatoire (ou sélectionné en laboratoire) qui est temporellement couplé à un autre stimulus, conduisant à une réponse physiologique (anticipation joyeuse de la nourriture et de la sécrétion salivaire). Ainsi, il existe un mélange d'une réponse à un stimulus physiologique (nourriture → sécrétion salivaire) avec un stimulus neutre (son de cloche) qui se produit en relation temporelle avec le stimulus physiologiquement pertinent (nourriture). Ces trois éléments sont également appelés : a) stimulus inconditionné ; dans ce cas, la nourriture, puisque la nourriture conduit physiologiquement

toujours à une sécrétion salivaire ; b) stimulus conditionné ; ici la cloche sonne. Il s'agit initialement d'un stimulus neutre qui, au cours du processus d'apprentissage, est associé à la réponse physiologique au stimulus (alimentation → sécrétion de salive). Il devient ainsi un stimulus conditionné dans le cadre d'un apprentissage implicite ; c) réponse conditionnée ; dans ce cas, la sécrétion salivaire.

Il s'agit dans un premier temps de la réponse physiologique à la perception de la nourriture ; cependant, au cours de l'apprentissage, cette réponse est également associée à la perception du son de la cloche (le stimulus désormais conditionné). Finalement, une réponse conditionnée en résulte, c'estàdire que le son de la cloche entraîne une sécrétion salivaire, même lorsque la nourriture n'est pas donnée.

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Dans ce cas, l'association savante consiste en le son de la cloche et la salivation du chien, qui attend avec joie la nourriture qui lui sera bientôt offerte. Si la nourriture n’est pas donnée, le chien salivera quand même. Cela correspond à l'activation de la mémoire associée : cloche (= nourriture) → sécrétion de salive. Si, par la suite, la cloche sonne à plusieurs reprises sans que de la nourriture soit proposée peu de temps après, la sécrétion salivaire diminuera progressivement, car la prédiction (son de la cloche =

nourriture) s'avère désormais fausse. Le son de la cloche redevient ainsi un stimulus neutre, qui ne permet aucune prédiction d'un événement appétitif ou aversif. Dans ce cas, une extinction de l’association cloche → sécrétion salivaire peut être observée.

Ces mécanismes semblent compliqués et en quelque sorte démodés et presque banals : après tout, ils ont été publiés il y a une bonne centaine d’années et sont déjà enseignés aux collégiens. Alors pourquoi devrionsnous les traiter ici dans ce livre ?

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Dans l'apprentissage implicite, la causalité et la logique sont totalement

hors de propos. La connaissance de base de ces mécanismes neurophysiologiques est très importante pour développer la compréhension des troubles mentaux acquis qui posent les plus grands défis à notre société : les troubles addictifs et les troubles liés aux traumatismes. Ces conditions peuvent être comprises comme un déraillement progressif des mécanismes d’apprentissage associatif implicite décrits ici. C’est précisément l’absence de causalité dans l’apprentissage d’associations conditionnées qui conduit à des confusions catastrophiques chez de nombreux individus dépendants et traumatisés.

Chez les toxicomanes, ces associations apprises conduisent au fait que leur mémoire addictive est activée ou déclenchée dans de nombreuses situations par divers stimuli, fondamentalement neutres. Cela conduit alors généralement à la consommation de substances addictives et, finalement, souvent à une rechute dans une substance incontrôlable.

utiliser.

Chez les personnes traumatisées, ces associations acquises conduisent au fait que certains stimuli – également fondamentalement neutres – (tels que les odeurs, les sensations corporelles, certains lieux, sons, contenus de conversations, etc.) activent leur mémoire traumatique, déclenchant des symptômes tels que des crises de panique. ou des flashbacks.

Comme déjà mentionné, l'apprentissage implicite se limite à la création de corrélations temporelles et à la détection d'événements pertinents. Une estimation des relations causales n’a pas lieu dans ce type d’enregistrement rudimentaire des probabilités. Une telle analyse des relations causales est liée à l’activité de fonctions mentales supérieures, telles que celles que l’on trouve principalement dans le néocortex humain. Néanmoins, c’est précisément l’intelligence corticale des humains qui tend à rechercher et à déduire des relations causales chaque fois que des événements particuliers sont détectés.

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Cette capacité à analyser les liens entre les événements et à en examiner les causalités est certainement l'une des raisons pour lesquelles Homo sapiens a pu se développer si rapidement et si puissamment dans le contrôle et la maîtrise de la nature. Dans de nombreux cas, en fait, les relations causales sont correctement identifiées, et grâce à cela, les humains peuvent augmenter considérablement leurs chances de survie grâce à l'anticipation et à l'abstraction, ainsi qu'à l'expansion de leurs ressources physiques grâce à l'utilisation d'outils.

Cependant, la recherche de la causalité peut également conduire l’homme sur des chemins erronés et fatals.

C'est un problème bien connu en statistique que l'on suppose des causalités entre des faits ou des événements pour lesquels seul un regroupement contemporain de leur occurrence a été observé. Cependant, une occurrence simultanée ne signifie pas que les événements observés sont en fait liés de manière causale. Un exemple bien connu en est l’établissement d’une relation entre le taux de natalité humaine et le nombre de couples de cigognes dans différentes régions européennes (32).

Même s’il existe effectivement une corrélation positive entre le nombre de naissances et le nombre de couples de cigognes, cela n’implique pas de relation causale (ce qui équivaudrait à la légende selon laquelle les cigognes apportent des bébés). La corrélation entre les naissances et les couples de cigognes vient plutôt du fait que davantage de cigognes nichent dans les régions rurales et que davantage d’enfants naissent dans les familles vivant dans ces régions que dans les régions urbaines.

L’intellect humain est évolutif et culturellement adapté à saisir les causalités et à se comporter en fonction de ces évaluations. Souvent, ces évaluations sont correctes et améliorent les chances de survie ; Cependant, dans de nombreux cas, nous tirons de fausses conclusions de nos observations ou construisons des causalités là où il n’en existe pas.

Ceci peut être observé régulièrement, en particulier chez les patients traumatisés.

Elles deviennent victimes d'un accident, d'une agression, d'une maltraitance ou d'un viol par pur hasard. Et naître dans une famille dysfonctionnelle et être gravement maltraité dans son enfance est

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rien de plus qu'une malheureuse coïncidence. Pourtant, les patients traumatisés ont tendance à établir un lien de causalité entre les événements traumatisants et la façon dont ils se sentent et se comportent. Les schémas de pensée typiques des personnes traumatisées pour expliquer l'acte incompréhensible d'abus incluent des déclarations telles que : Cette personne me traite mal parce que je me suis mal comporté ou que je ne suis pas digne d'amour ou de respect ; c'est pourquoi je suis intimidé par mes semblables.

Une expérience de violence (y compris la violence psychologique) qui peut conduire à un traumatisme permanent se caractérise par le fait qu'elle est incompréhensible et ne correspond donc pas à l'image de soi et à la vision du monde de la personne concernée. Cela mine le concept de soi, car il contredit la compréhension précédemment développée des événements stressants de la vie, et surcharge ainsi les capacités d'intégration du psychisme. Dès lors, la personne traumatisée tente alors d’expliquer et de comprendre ce qui s’est passé. Cela a déjà été détaillé au chapitre II. Une horreur que nous pouvons nous expliquer est certainement mauvaise ; mais une horreur comprise ou qui a un sens est encore bien plus supportable qu'une horreur qui nous frappe par hasard. Après tout, il faudrait appeler cela une horreur insensée. Vu sous cet angle, un monde dans lequel nous sommes frappés par des événements terribles par hasard, sans raison et de manière inattendue, est pire qu'un monde dans lequel des événements terribles se produisent pour telle ou telle raison. Grâce à ces explications, nous acquérons l’illusion que nous pouvons prédire, anticiper et peutêtre même contrôler ou empêcher de tels événements.

Mais ce n’est qu’une illusion. Des merdes arrivent et arriveront toujours, peu importe combien nous essayons de les empêcher.

Les explications et les histoires que nous nous racontons sur ce qui se passe sont, comme je l’ai dit, utiles dans une certaine mesure, mais elles développent régulièrement leur propre élan fatal, dont je discuterai plus en détail dans les chapitres suivants.

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Le modèle neuroévolutionnaire de l'affect primaire Le rôle de l'apprentissage est d'orienter la motivation et la réactivité de l'individu face aux circonstances données. Ce faisant, le processus d’apprentissage est constamment façonné et orienté par l’émergence de divers états affectifs.

En termes simples, les effets ne sont rien d'autre que des programmes comportementaux.18 Les effets guident et optimisent le comportement de l'organisme en activant les systèmes de RECHERCHE ou de PANIQUE.

De ce point de vue, le rôle principal des affects est de maintenir l’homéostasie au sein de l’organisme dans un environnement en constante évolution. L'activation continue et la régulation mutuelle des systèmes RECHERCHE et PANIQUE correspondent à l'algorithme de base de toutes les formes de vie animale.

Dans le modèle neuroévolutionnaire de l’affect, sept affects fondamentaux sont identifiés. Les plus anciens sont la RECHERCHE et la PANIQUE.

Les effets les plus récents sont la RAGE, la PEUR, le JEU (interaction sociale joyeuse), le CARE et la LUXURE sexuelle (23). En outre, la recherche psychologique a examiné en profondeur de nombreux états émotionnels complexes bien connus chez l'homme, tels que la fierté, la honte, la jalousie, la culpabilité ou l'amour. Selon le modèle pankseppien, ces états émotionnels sont des manifestations de processus affectifs primaires qui ont été modulés au sein du conditionnement culturel de l’individu qui les vit.

Selon ce modèle, le cerveau des vertébrés et des mammifères est un organe dont le développement est profondément évolutif tant dans sa structure que dans sa fonction. Les fonctions mentales les plus anciennes, comme celles des processus affectifs primaires, sont situées dans les parties profondes et centrales du cerveau, comme le VTA et le PAG. Les fonctions supérieures, comme les fonctions cognitives, sont situées dans les parties frontales et latérales du cerveau, communément appelées cortex cérébral (néocortex). Des fonctions d'apprentissage intermédiaires, telles que l'apprentissage implicite par conditionnement, sont intégrées

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entre les structures cidessus, le traitement du signal ayant lieu dans les noyaux gris centraux, tels que l'amygdale et le noyau accumbens. Conformément à cette compréhension, on peut affirmer que le cerveau, avec ses fonctions émotionnelles et mentales, est le seul organe corporel qui englobe toute la gamme du développement évolutif, tant anatomiquement que fonctionnellement.

Dans notre cerveau se trouve et fonctionne encore aujourd'hui le cerveau des poissons et des reptiles qui étaient nos ancêtres.

Tout au long de la maturation du cerveau adolescent et du vieillissement du cerveau adulte, cette progression est fonctionnellement maintenue. Cela signifie que le développement et la formation des fonctions cognitives supérieures restent toujours sous la direction des impulsions affectives, qui sont contrôlées par les couches plus profondes et phylogénétiquement plus anciennes du cerveau. On peut également observer ici une sorte de subsidiarité : lorsque les fonctions supérieures sont entravées ou deviennent déficientes (par exemple à cause d'une intoxication médicamenteuse ou d'une maladie), les structures plus profondes prennent le relais et garantissent la survie à un niveau de plus en plus rudimentaire. Enfin, c’est le tronc cérébral qui contrôle les fonctions vitales comme la respiration, la régulation du rythme cardiaque et les réflexes vitaux comme le réflexe de déglutition et de nausée. Si le tronc cérébral perd également sa fonction, cela signifie la mort de l’organisme.

Figure 5 :

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Le modèle neuroévolutionnaire des affects fondamentaux et des émotions humaines. Une régulation ascendante et descendante se produit entre les structures cérébrales primaires, secondaires et tertiaires et les processus mentaux associés à ces structures. Les parties phylogénétiquement très anciennes du cerveau ont d'abord émergé chez les vertébrés (triangle), puis ont progressivement évolué au fur et à mesure du développement de nouvelles parties, que l'on retrouve dans le cerveau des mammifères (cercle), puis dans le cerveau humain (rectangle). Le développement évolutif global de ces systèmes se retrouve également

– anatomiquement et fonctionnellement – dans le cerveau humain mature. PAG : gris périaqueducal ; VTA : aire tegmentale ventrale.

Illustration basée sur Panksepp, 2016 (9).

Le principe de subsidiarité des structures cérébrales supérieures vers les structures inférieures peut également être observé chez les personnes atteintes de démence : progressivement, les sentiments complexes et les subtilités cognitives qui constituaient auparavant la personnalité de la personne malade disparaissent ; en même temps, des affects indifférenciés (peur ou bonheur non spécifiques) et des comportements libidinaux apparaissent.

Selon Panksepp, le néocortex d'une personne peut être considéré à la naissance comme une ardoise vierge ou une table rase sur laquelle est ensuite inscrite de plus en plus tout au long de la vie.19 Ce point de vue est basé sur les résultats de la recherche sur la maturation cérébrale montrant que le néocortex est un tissu cérébral équipotentiel20 qui est formaté tout au long de la vie selon les nombreuses modalités de l'expérience humaine (telles que la vision, l'audition, l'acquisition du langage et éventuellement l'acquisition du langage).

pensée abstraite). Cette formation modulatrice du néocortex dépend fortement de l'environnement social et culturel dans lequel l'individu grandit. Dans les zones cérébrales supérieures, des capacités de réflexion réfléchie émergent progressivement grâce à la maturation développementale et épigénétique21.

Par exemple, des sentiments de culpabilité, de honte ou de fierté se développent à mesure que les individus apprennent et mûrissent en réponse aux récompenses ou aux punitions sociales fournies par leur environnement. Enfin, dans le cadre de ces processus de maturation, la plupart des gens acquièrent également la capacité de contrôler leurs réactions et impulsions mentales et physiques grâce à la pensée abstraite et à leur volonté. Cette capacité est appelée

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contrôle exécutif et se trouve fonctionnellement et anatomiquement dans le lobe frontal du cerveau.

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Le contrôle exécutif est considéré comme la qualité humaine la plus précieuse.

L'obtention du contrôle volontaire sur notre esprit et notre corps est considérée dans notre culture comme un objectif noble et souhaitable de maturation et d'empreinte culturelle réussie.

Veuillez garder à l’esprit l’importance extraordinaire que notre culture accorde à l’apprentissage de la propreté chez les jeunes enfants. La découverte que nous pouvons diriger notre conscience dans telle ou telle direction tout en contrôlant notre corps de nombreuses manières a conduit à la doctrine du dualisme cartésien, selon laquelle le cerveau peut maintenir une activité de conscience indépendante et autodéterminée dans un détachement relatif de le corps.

Pour René Descartes, le corps était avant tout une sorte de machine qui fournissait au cerveau (où réside l’esprit) les conditions physiologiques et les entrées sensorielles nécessaires pour fournir à l’esprit énergie et informations. C’est grâce à cette fonction servante et subordonnée du corps (et du cerveau) que l’esprit est capable de développer une identité mentale extrêmement forte (l’ego pensant) et de concevoir de manière créative des mondes entiers (comme dans la musique, les mathématiques, la philosophie, la littérature). . Le dualisme cartésien est très profondément enraciné dans notre culture civilisatrice. Nous pensons qu’il est possible de comprendre et de concevoir les conditions matérielles du bon fonctionnement de la machine de notre corps, de notre société et du monde entier. De plus, nous croyons que grâce à cette maîtrise créatrice et manipulatrice de la matière, nous pouvons donner à notre expérience mentalement appréhendée (l’ego pensant) une validité et une permanence qui dépassent nos limites physiques (passagers).

Un exemple frappant de cette vision matérialiste de l’expérience humaine peut être vu dans la conservation au froid des corps humains. Dans ce procédé, les personnes sont congelées peu de temps après leur mort.22 L'idée sousjacente est qu'à l'avenir, il sera possible de décongeler les corps des défunts et de les réanimer.

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en utilisant les méthodes technologiques à venir (33). De cette façon, l’esprit (l’ego pensant) pourra reprendre son activité mentale comme avant, après avoir surmonté la pause forcée temporaire provoquée par la mort. Une forme particulièrement flagrante de cette vision matérialiste consiste dans la procédure consistant à conserver uniquement la tête ou le cerveau du défunt. Bien que de nombreuses personnes secouent la tête avec irritation face à cette notion, l’idée sousjacente est profondément ancrée dans notre culture. Elle peut être résumée en trois postulats fondamentaux : la pensée et la compréhension sont les caractéristiques principales d'un être humain ; la

pensée et la compréhension, ainsi que le contrôle exécutif sur de nombreuses impulsions du corps

conduisent à l'expérience de la conscience du moi pensant ; l’expérience

consciente du moi pensant est anatomiquement et

fonctionnellement couplée à l’activité du cerveau – et en particulier à l’activité des zones cérébrales tertiaires (néocortex).

La doctrine cartésienne est étroitement liée à la vision anthropocentrique chrétienne de la supériorité des humains sur les autres formes de vie dépourvues de zones cérébrales tertiaires et donc de conscience de soi réflexive (l'ego pensant). Ce récit valorisant de notre prétendue particularité en tant qu’êtres humains imprègne notre civilisation et se manifeste concrètement dans l’approbation des mauvais traitements sévères que nous pratiquons envers les formes de vie animales.

Panksepp et d’autres neuroscientifiques (et bien sûr de nombreux philosophes et professeurs spirituels, comme Eckhart Tolle) sont en désaccord catégorique avec ce point de vue. Pour eux, l’ego pensant est une illusion. L’ego pensant crée et alimente un récit qui force la nature inexplicable et incontrôlable de l’existence biologique à devenir une illusion de compréhension et de prévisibilité. Panksepp et autres

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les chercheurs postulent que la pensée et les sentiments sont fondamentalement toujours motivés par l’activation de structures cérébrales et corporelles plus profondes qui expriment les émotions primaires (34, 35).

Cette pulsion affective ascendante est dans une certaine mesure contrôlée et façonnée par des influences descendantes provenant des zones cérébrales intermédiaires (noyaux de la base) et supérieures (néocortex) (voir Figure 5).

Compte tenu de cette vision hiérarchique de la conscience, qui trouve sa base dans la profondeur des processus affectifs primaires plutôt que dans le contrôle exécutif ou le raisonnement, Panksepp propose d'abandonner la vision cartésienne classique, descendante, du cogito ergo sum (« Je pense, donc je suis") et la remplacer par une vision neurophénoménologique du je ressens, donc je suis.

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IV Dépendance et traumatismes : les revers

La dépendance n’est ni un choix ni avant tout une maladie. Cela naît de la

tentative désespérée d'un être humain de résoudre un problème : le problème de

la douleur émotionnelle, du stress accablant, de la perte de connexion, de la perte

de contrôle, de l'inconfort avec soimême. En bref, c’est une tentative désespérée

de résoudre le problème de la douleur humaine.

––Gabor Maté

La dépendance et les traumatismes sont les deux faces d’une même médaille. Là où il y a traumatisme, il y a dépendance.

Et là où il y a addiction, il y a traumatisme. Ainsi, lorsque nous constatons que de nombreuses personnes dans notre société sont dépendantes de quelque chose, tout autant de personnes sont profondément traumatisées.

L’un des messages centraux de ce livre est que le traumatisme et la dépendance sont, d’une part, très répandus dans notre société et, d’autre part, sont essentiellement les deux faces d’une même médaille.

Traumatisme et addiction surviennent toujours ensemble : ils forment un couple, le traumatisme précédant l’addiction dans l’ordre chronologique.

Là où il y a addiction, il y a traumatisme. Là où il y a un traumatisme non intégré, il y a une dépendance. Et la dépendance ne peut être guérie que lorsque le traumatisme sousjacent a été résolu.

J'explique les processus neurobiologiques qui me permettent de formuler ce postulat dans les différents chapitres de ce livre.

Ces processus sont liés à la perception de la douleur physique et psychique, à l'expérience de liens sociaux rompus, à l'adaptation à la maltraitance chronique et au stress, et aux multiples interactions (épi)génétiques entre le cadre biologique et le vécu de l'individu. .

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Enfin, je souhaite montrer que notre civilisation est imprégnée jusqu’au cœur d’une peur traumatisante et illusoire du vide et de la pénurie. Cet état imaginaire de pénurie se manifeste socialement, d’une part, par une idéalisation profondément enracinée de la souffrance et du sacrifice de soi, et, d’autre part, par une accumulation frénétique de pouvoir et de biens matériels. Tout ce fanatisme contribue de manière significative à la destruction de nos moyens de subsistance.

Un collègue et auteur que je tiens en haute estime est Gabor Maté, qui a publié plusieurs excellents livres sur le thème du traumatisme et de la toxicomanie au cours des vingt dernières années.

Maté voit également un lien entre la cooccurrence groupée de troubles de dépendance et de séquelles de traumatismes dans notre société et l’existence d’un profond vide spirituel (36). Les toxicomanes du Maté sont donc des « fantômes affamés ». Je me permettrai de développer davantage la description de ces personnages, en les divisant cidessous en loupsgarous, zombies et vampires. Dans les prochains chapitres, j'essaierai également d'expliquer pourquoi la présence d'un traumatisme est considérée comme un phénomène marginal, peu significatif et peu pertinent dans notre société, en politique, dans l'éducation et aussi dans la science.

Le mécanisme pathologique principalement présenté dans ce chapitre est celui du déficit de contextualisation. La présence d’un tel déficit explique la présence à la fois d’une séquelle traumatique et d’un trouble addictif.

Phénoménologiquement, la dépendance signifie qu’il manque quelque chose. Comment se faitil que notre organisme manque naturellement de quelque chose ? Après tout, il est fondamentalement construit pour trouver tout ce dont il a besoin pour vivre dans son environnement.

Néanmoins, le sentiment de « quelque chose manque » est si fortement exprimé chez tant de personnes dans notre société qu'il ne pourrait pas être expliqué neurobiologiquement par une constitution « normale ».

Nous vivons dans une culture de pénurie perçue. Comprendre les changements qui se produisent chez une personne qui subit un traumatisme peut expliquer pourquoi ce sentiment de manque est si profondément ancré et

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modifie et perturbe considérablement de nombreux autres processus mentaux et affectifs.

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Déficit de contextualisation

Les professeurs Roger Pitman et Mohammed Milad, spécialistes en traumatologie à l'Université Harvard, ont mené des recherches très intéressantes pour découvrir comment l'apprentissage et la mémoire diffèrent entre les personnes souffrant du SSPT et les personnes en bonne santé. Dans leur configuration expérimentale, les sujets ont acquis une réaction de peur face à un stimulus électrique douloureux sur leurs doigts. Cette réponse de peur était temporellement corrélée à un stimulus neutre : quelques secondes avant de ressentir le stimulus électrique de douleur (stimulus inconditionné), une lumière était allumée (stimulus neutre et conditionné). Ainsi, les sujets ont appris à associer l'allumage de la lampe à la souffrance d'un stimulus douloureux : chaque fois que la lampe s'allumait, une réaction de peur était mesurable chez ces patients sous la forme d'une activité cérébrale spécifique, de modifications de la fréquence cardiaque et de transpiration. la peau. Ce processus, l’acquisition pavlovienne de la peur, est également connu sous le nom d’apprentissage conditionné par la peur. Cette peur acquise peut aussi être désappris : pour cela, il suffit généralement que la lampe soit allumée à plusieurs reprises, sans que ce stimulus préalablement conditionné ne soit suivi du stimulus électrique douloureux (inconditionné). La réaction de peur observable en réponse à l’apparition du stimulus conditionné (la lampe) diminue alors progressivement. Ce processus est appelé apprentissage par extinction de la peur.

Jusqu'ici, tout va bien. Pitman et Milad ont ajouté une variable importante supplémentaire à cette conception expérimentale : le contexte, l'environnement spécifique dans lequel ces processus se produisent. Ils ont pu montrer que le désapprentissage de la peur dépend du contexte spécifique dans lequel le stimulus conditionné est présenté (Figure 6). Supposons que la peur ait été apprise dans un contexte « dangereux » spécifique A (par exemple, une bibliothèque) et désappris dans un autre contexte spécifique « sûr » B (par exemple, un bureau). L'absence acquise de réaction de peur (rappel d'extinction de peur) n'était observable que lorsque les sujets étaient à nouveau en état d'ébriété.

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le contexte « sûr » B. S'ils étaient à nouveau placés dans le contexte

« dangereux » A, dans lequel ils avaient appris la peur et dans lequel ils n'avaient pas désappris cette peur, une réponse de peur était à nouveau détectable dès que le stimulus conditionné ( l'éclairage d'une lampe) réapparut. Ainsi, il est devenu clair que le conditionnement est un processus d’apprentissage qui s’acquiert et se désapprend également en fonction du contexte (37).

Figure 6 :

Dépendance au contexte de la mémoire d’extinction implicite . Pendant le conditionnement (Cond), l'organisme apprend une réponse de peur spécifique et crée une association entre un stimulus conditionné (par exemple, une lampe s'allume) et une réponse de peur aversive.

Le contexte disponible est stocké comme pertinent. Lorsque l’organisme apprend alors dans un contexte sûr à ne plus craindre le stimulus de peur spécifique (puisqu’il n’y a plus de réponse aversive au stimulus conditionné), ce processus est appelé apprentissage par extinction. La réexposition à ce stimulus tout en étant placé dans un contexte sûr active une mémoire d'extinction implicite (rappel d'extinction, qui se traduit comportementalement par une réaction de faible peur). Si, en revanche, l'organisme est placé dans le contexte dans lequel il a acquis la réponse aversive (contexte dangereux), la mémoire de peur implicite (accompagnée d'une réaction de peur élevée) est activée en réponse à l'apparition du stimulus conditionné (cette processus est appelé renouvellement).

Illustration d'après Milad et al., 2005 (37).

La recherche auprès de patients atteints du SSPT a donné lieu à une surprise majeure lorsque ce modèle expérimental a été appliqué (Figure 7). Les patients ont pu désapprendre leur peur précédemment acquise

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en réponse au stimulus conditionné présenté, tout comme le groupe de comparaison sain. Mais lorsque ces personnes ont été placées dans un contexte sûr le lendemain pour vérifier si l'absence de peur restait détectable dans le contexte sûr, les chercheurs ont constaté qu'elles ressentaient à nouveau de la peur dès que le stimulus conditionné qui avait été associé à l'aversif le stimulus dans le contexte dangereux A est réapparu (la lampe s'est allumée). Leur cerveau, plus particulièrement leur mémoire implicite, n'a pas pu récupérer les informations adéquates.

Ici, dans cet environnement, je suis en sécurité.

Au lieu de cela, leur mémoire implicite signalait : « Même dans ce contexte, je suis en danger. Ainsi, les personnes souffrant du SSPT

peuvent très bien apprendre dans le présent qu’elles sont en sécurité dans certaines situations et qu’elles n’ont pas besoin d’éprouver de la peur ; leur apprentissage d’extinction de la peur est intact. Le gros problème pour les patients atteints du SSPT, cependant, est qu’ils ne peuvent pas accéder à ces informations alors qu’elles leur seraient adéquates et utiles.

Peu importe le nombre de fois où ces personnes ont déjà expérimenté et appris qu’elles étaient en sécurité dans des contextes (quotidiens) donnés, la réapparition d’un stimulus associé à la peur dans ce contexte est suffisante pour conduire à la réapparition d’une réponse de peur conditionnée (38).

Chez les personnes en bonne santé, une analyse et une discrimination automatiques et différenciées de contextes spécifiques ont lieu avant que l'organisme « décide » de craindre ou de ne pas avoir peur. Ce processus est appelé rappel de peur/extinction, c'estàdire le souvenir correct d'une peur précédemment apprise ou l'absence de peur selon le contexte spécifique. Cette distinction est une fonction importante de la mémoire implicite, car elle aide l'organisme à activer la réponse la plus adéquate et la plus efficace dans une situation donnée. Un grand cri de Feu ! aura un effet différent sur moi selon que je l'entends dans un parc ou dans un hôtel où je me suis enregistré au vingtième étage.

Le cerveau sain perçoit ainsi toutes les informations données dans le présent, les évalue en termes de sécurité ou de danger et les prend en compte.

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l’évaluation du contexte doit être prise en compte dans toutes les décisions ultérieures concernant les réponses possibles. Ce processus continu est appelé contextualisation.

Le problème central chez les personnes souffrant de séquelles de traumatismes ou même de troubles addictifs est décrit comme un déficit de contextualisation (39). Le cerveau de ces individus est incapable de percevoir et d’incorporer pleinement et adéquatement les informations présentes pour façonner leur expérience affective et cognitive. Cliniquement, cela correspond au constat selon lequel les personnes traumatisées ont presque continuellement l’impression de continuer à être en danger, même lorsqu’elles sont objectivement en sécurité.

Figure 7 :

Chez les patients atteints du SSPT, la mémoire implicite d'une expérience acquise en matière de sécurité est altérée. Le premier jour, les patients atteints du SSPT et les sujets témoins désapprennent leur réaction de peur à un stimulus de peur préalablement conditionné (apprentissage d'extinction précoce et tardive). Il n’y a aucune différence dans le désapprentissage de la peur entre les deux groupes. Le lendemain, tous les participants sont à nouveau confrontés au stimulus de peur initial (rappel) pour tester s'ils activent le souvenir de peur implicite ou le souvenir d'extinction. Les sujets témoins activent la mémoire implicite d'extinction ; ils ne montrent aucune réaction de peur. Les patients atteints du SSPT, en revanche, présentent une réaction de peur forte (* = significativement augmentée), c'estàdire qu'ils activent le souvenir implicite de la peur qui est toujours présent, bien qu'ils aient appris la veille à ne pas avoir peur.

Illustration d'après Milad et al., 2009 (38).

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Ceci explique pourquoi, par exemple, les personnes qui ont été torturées par des personnes en uniforme ressentent de manière répétée une anxiété à la simple vue d'un uniforme (cela correspond à l'activation d'une réaction de panique conditionnée acquise par l'expérience de la torture), même lorsqu'elles voient un uniforme. dans un contexte totalement neutre, sûr et sans danger.

Dans la lecture neurobiologique, ces personnes ne sont pas capables d'intégrer correctement le fait de l'environnement sûr dans le traitement de l'information du cerveau et de se comporter selon cette évaluation du soidisant contexte sûr.

L'apprentissage d'extinction, c'estàdire le désapprentissage de la peur basé sur l'expérience, est d'ailleurs aussi un processus qui peut être utilisé pour décrire et expliquer de nombreux processus qui se déroulent en psychothérapie (40). En remettant en question les peurs et les insécurités, en restructurant les connaissances, en se concentrant sur les ressources psychologiques et en s'exposant, de nombreux patients apprennent au cours de la psychothérapie que leurs peurs et leurs sentiments d'insécurité ne sont pas fondés. Rassurés et convaincus, ils quittent la séance de thérapie pour se retrouver à nouveau hantés par les mêmes peurs et insécurités le lendemain. Ce constat correspond à la présence d’un déficit de contextualisation. Le sentiment de sécurité peut être bien appris par ces patients, mais ils ne parviennent pas à le maintenir actif lorsqu'ils se trouvent dans leur environnement quotidien, où ils sont généralement en sécurité. Au contraire, ces individus persistent dans un sentiment tenace d’insécurité latente (41).

Il est probable que cette anomalie neurobiologique accompagnée d’un sentiment d’insécurité chronique soit présente chez de nombreuses personnes, et pas seulement chez celles souffrant d’un SSPT

cliniquement diagnostiquable. En effet, interrogés de près dans le cadre d'une pratique thérapeutique ou d'un authentique échange amical, de nombreuses personnes avouent se sentir latentes en insécurité, voire menacées par la vie en général. Ce sentiment fondamental d'insécurité, de sécurité jamais, associé au besoin de compenser le sentiment d'insécurité par un substitut toujours plus grand de sécurité, est phénoménologiquement la composante principale de l'expérience psychologique des personnes traumatisées.

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et les personnes dépendantes. La consommation de substances peut atténuer cette sensation désagréable à court terme. En ce sens, les substances sont des substituts chimiques à la sécurité. Mais l’envie de nombreuses personnes – de notre civilisation par excellence – d’investir de plus en plus de temps et d’énergie dans des symboles de sécurité est certainement aussi l’expression de la perte profonde de notre sentiment de sécurité. En d’autres termes : nous avons parcouru un long chemin depuis la contextualisation normale qui dirait : en tant qu’être humain, je vis dans un monde dans lequel je me sens globalement en sécurité, sentant que le monde est fondamentalement bienveillant à mon égard et que je peux réussir. relever la grande majorité des défis.

Je ne sais pas exactement ce que pense et ressent un animal dans la nature, mais je soupçonne que, dans l'ensemble, les animaux se sentent en sécurité et compétents tout au long de leur vie ; c'estàdire qu'ils sont dans une contextualisation équilibrée au présent. Ce n’est probablement pas vrai pour la plupart des humains de notre époque.

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Stress précoce et maturation cérébrale Ce

sentiment d'insécurité alimente les multiples symptômes d'anxiété et de dépression, conduisant à la consommation de substances addictives ou, dans de nombreux cas, à des comportements obsessionnelscompulsifs. Le corrélat neurobiologique de ce déficit de contextualisation correspond à une hyperactivité du cortex cingulaire antérieur dorsal (daCC) couplée à une sousactivité du cortex préfrontal ventromédian (vmPFC) (42). Ces deux structures du lobe frontal régulent les zones cérébrales basales subordonnées (telles que l'amygdale et le noyau accumbens) qui médient respectivement les réactions de peur et les envies de substances addictives et l'expérience de situations agréables (43). L’hippocampe est une autre structure cérébrale qui joue un rôle déterminant dans l’évaluation adéquate des stimuli liés au stress (44). L'hippocampe est une structure située dans la profondeur du lobe temporal, à proximité de l'amygdale. Il joue un rôle clé dans la régulation de la réponse au stress physique et surtout endocrinien23 (45). Un grand nombre d’études ont démontré que la taille et la fonction de l’hippocampe sont affectées négativement par des événements chroniquement stressants de la vie (46). Plus une personne a été façonnée par le stress chronique pendant son enfance, plus son hippocampe est petit et peu réactif.

En outre, il a été démontré qu’il existe des liens étroits entre l’hippocampe et le cortex préfrontal, ainsi qu’entre l’amygdale et le noyau accumbens, et qu’une diminution de l’activité hippocampique est généralement corrélée à une réactivité atténuée au stress dans l’organisme (47). Plus l’hippocampe d’une personne est petit et peu réactif, plus elle est susceptible de développer un trouble psychiatrique. En résumé, le lobe frontal et l'hippocampe sont endommagés par une exposition chronique et sévère au stress, et ces dommages à leur tour

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réduit la résilience au stress de la personne affectée plus tard dans la vie.

Une prophétie autoréalisatrice se pose donc : l’autorégulation d’une personne marquée par un stress chronique est altérée d’une manière qui conduit de manière permanente à une plus faible résilience globale au stress. Les neurosciences démontrent clairement que les mauvais traitements d’aujourd’hui conduisent à une vulnérabilité persistante de l’organisme qui peut se manifester plus tard dans la vie sous la forme d’une maladie mentale.

Le lobe frontal, l'amygdale, le noyau accumbens et l'hippocampe forment un ensemble complexe et finement réglé de règles qui permettent normalement à l'organisme de réagir aussi rapidement, adéquatement et efficacement que possible aux défis de l'environnement.

Cet ensemble de règles est fondamentalement mal aligné chez les personnes traumatisées chroniquement, et le déficit de contextualisation décrit ici est probablement l’expression la plus significative de cette dérégulation.

L’amygdale est la principale structure nerveuse centrale qui médie les états émotionnels désagréables et averses. Son rôle de « exécutif d'aversion », c'estàdire de structure qui réalise l'expression de réactions telles que la peur, la colère, la fuite, etc., a été découvert en partie grâce aux recherches de John LeDoux, et cette connaissance est désormais familière à de nombreuses personnes s'intéressent à la science (48).

Une fonction exécutive similaire, mais du côté de la perception agréableappétitive, est assurée par le noyau accumbens. Cette zone du cerveau est également familière à de nombreuses personnes. On l’appelle souvent le centre de récompense car son implication dans des expériences agréables qui peuvent dégénérer et dégénérer en dépendance est bien documentée scientifiquement.

Le noyau accumbens est un « exécutif appétitif », un centre de commutation neuroinformatique qui code l'importance d'une expérience et initie un processus d'apprentissage.

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visant à augmenter la probabilité de revivre cette expérience agréable.

Figure 8 :

Contrôle cortical et modulation contextuelle de l’évasion aversive (amygdale) et de l’approche appétitive (noyau accumbens).

L'amygdale et le noyau accumbens sont tous deux des sites de commutation exécutifs pour les réponses aversives ou appétitives de l'organisme. Ces interrupteurs sont à leur tour soumis au contrôle des structures cérébrales supérieures (Figure 8) situées dans le lobe frontal du cerveau : le cortex préfrontal ventromédian (vmPFC) mentionné précédemment et le cortex cingulaire antérieur dorsal (daCC). Normalement, le vmPFC a un effet amortisseur sur l’activation de l’amygdale ou du noyau accumbens, tandis que le daCC a un effet activateur sur ces deux zones cérébrales. Dans les conditions de séquelles de traumatismes et dans les troubles addictifs, cette régulation corticale est fondamentalement déséquilibrée : l'activité du vmPFC est trop faible pour avoir un effet amortisseur sur l'amygdale et le noyau accumbens, tandis que l'activité du daCC est trop forte et conduit à une surexcitation du

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zones en aval. Ce double dysfonctionnement de la régulation corticale provoque une activation clairement exagérée de réactions de peur et de comportements addictifs chez la personne concernée (49).

Il est important de noter ici que ces troubles, addictions et traumatismes, sont des pathologies acquises. L’embryon et le fœtus se développent normalement avec un cerveau capable de mûrir vers un système de régulation corticale équilibré. Mais surtout pendant l’enfance et l’adolescence, ces structures corticales sont très vulnérables aux influences environnementales néfastes.

Les expériences traumatisantes en particulier perturbent le processus de maturation de ces structures et, par conséquent, les personnes qui ont été exposées à de telles expériences traumatisantes au début de leur vie deviennent très susceptibles d'avoir une régulation corticale déficiente des processus affectifs de niveau inférieur plus tard dans la vie (50).

Dans le modèle d'affect neuroévolutionnaire ancré de Panksepp, les structures cérébrales telles que l'amygdale et le noyau accumbens représentent l'étage intermédiaire du cerveau. Ces structures intermédiaires servent d'intermédiaire structurellement et fonctionnellement entre le néocortex d'une part et les structures basales profondes de la ligne médiane du cerveau (la VTA et la PAG) d'autre part. De manière impressionnante, les études scientifiques sur les séquelles de traumatismes et les troubles addictifs ont pu montrer la profondeur des perturbations dans le flux d'informations entre les centres corticaux (tertiaires), les structures intermédiaires (secondaires) (amygdale, noyau accumbens) et les structures profondes (primaires).

les structures (VTA, PAG) le sont. Les changements anatomiques et structurels dans l’architecture cérébrale acquis en raison d’un traumatisme excessif au cours de la vie peuvent aujourd’hui être bien visualisés par les techniques d’imagerie.

La conscience humaine n’a accès qu’à une très petite partie de l’activité neuronale qui est continuellement générée par la perception de l’intérieur et de l’extérieur du cerveau.

De plus, on ne sait toujours pas clairement de quelle manière l'activité des neurones dans différentes zones du cerveau est liée à la

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expérience de conscience, créant un « fossé explicatif »

(51). Ainsi, nous ne savons toujours pas comment un esprit blessé et affamé naît de notre biologie et de notre expérience. Mais nous savons que le déficit de contextualisation décrit ici, qui explique l’interaction entre les zones du cortex frontal et les structures plus profondes, est clairement lié à une régulation déséquilibrée des symptômes anxieux et des comportements addictifs. Nous savons également que les interventions thérapeutiques capables de

« normaliser » l'activité du lobe frontal, c'estàdire de « renforcer »

le vmPFC et « d'affaiblir » le daCC, sont essentielles pour améliorer la régulation de l'activité des centres de circuits en aval. Des procédures telles que la psychothérapie et la méditation ont un tel effet (52).

De même, certaines substances comme les antidépresseurs mais aussi la kétamine et les psychédéliques semblent conduire à la croissance cellulaire, notamment au niveau de l'hippocampe (53, 54, 55). Cette croissance cellulaire, appelée neurogenèse, a un effet positif sur la fonction régulatrice perturbée entre ces différentes zones cérébrales. Et bien sûr, cette croissance nerveuse crée également une condition favorable pour qu’une personne vive de nouvelles expériences de guérison dans le présent. En effet, s'il existe une capacité accrue de traitement de l'information dans le cerveau grâce à la formation de neurones, alors les expériences qui soustendent cette information peuvent être mieux intégrées dans la vision que la personne a d'ellemême et du monde. Cette neuroplasticité est donc un ingrédient très important pour que nous puissions utiliser l'apprentissage continu dans toutes les phases de la vie pour créer de nouvelles expériences, parfois aussi curatives, et les intégrer mentalement, au lieu de glisser dans les mêmes ornières profondément enracinées. l’accoutumance et les prophéties autoréalisatrices.

La neurogenèse et la neuroplasticité contribuent ainsi de manière décisive à créer les meilleures conditions neurobiologiques possibles pour échapper lentement et progressivement, malgré de nombreuses difficultés, à l'empreinte quasi déterministe que notre organisme a subie à la suite d'événements traumatisants.

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l'enfance et l'adolescence. Les traumatismes laissent des traces profondes et souvent la persistance de cette empreinte nous apparaît comme fatalement inévitable. Mais tant que nous reconnaissons une certaine responsabilité résiduelle dans notre vie présente, nous prenons conscience de la possibilité de grandir individuellement et spirituellement à partir de notre expérience. La neurogenèse signifie ainsi qu'à tout moment de la vie, nous pouvons grandir dans l'expérience qui nous est donnée, tandis que la neuroplasticité nous permet de vivre encore et encore le contexte de notre présent avec ouverture et flexibilité, et ainsi d'arriver à de nouvelles évaluations de nousmêmes et de le monde.

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V Dissociation traumatique

L'homme se trompe aussi longtemps qu'il s'efforce.

Johann Wolfgang von Goethe

La dissociation traumatique structurelle se produit lorsqu'une personne doit s'adapter à une situation de violence chronique. La dissociation signifie que la personne a été submergée par un stress traumatique et est désormais piégée dans un profond clivage de personnalité composé d'une partie émotionnelle (EP) blessée et impétueuse et d'une partie apparemment normale (ANP). La normalité superficielle de ce dernier ne fait cependant qu’approfondir la fracture traumatique existante entre les deux.

Les principaux symptômes d’une séquelle d’un traumatisme sont : Intrusions – des fragments de mémoire s'introduisent dans la conscience sous la forme de sensations corporelles, de déréalisation, de dépersonnalisation, d'autoincriminations de l'auteur (pensées négatives sur soimême) ou de flashbacks scéniques, généralement associés à l'apparition soudaine d'attaques de panique. Un autre symptôme intrusif est celui des cauchemars récurrents. Pour la personne concernée, le lien entre les intrusions et un traumatisme vécu peut être reconnaissable. Mais cette relation n’est souvent pas non plus évidente, surtout lorsque le traumatisme sousjacent se cache dans l’amnésie dissociative. Dans ce cas, la personne est hantée par des intrusions traumatiques sans pouvoir y donner un sens.

Évitement – tout ce qui rappelle, même de loin, le traumatisme, tout stimulus susceptible de déclencher l’activation d’intrusions traumatiques est évité.

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Symptômes physiques multiples – l’expérience traumatisante perdure dans le corps ; il existe des troubles sensoriels, des troubles moteurs allant jusqu'à la paralysie, des douleurs persistantes difficiles à expliquer et des perturbations du métabolisme et du système immunitaire.

Trous de mémoire – généralement, les personnes souffrant de séquelles d’un traumatisme ne peuvent pas se souvenir explicitement du traumatisme qu’elles ont subi ; également appelée amnésie dissociative.

Hypervigilance – les individus sont dans un état constant de vigilance accrue et anxieuse visàvis du monde interne et externe ; cette hypervigilance se traduit au niveau physique par une irritabilité, une nervosité et une agitation accrues (j'ai l'impression qu'un prédateur m'attend dans la brousse voisine).

Celle de l’hypervigilance

physiquecorrespond

mental

à

État la

perception cognitivoémotionnelle d’une incertitude latente.

Engourdissement émotionnel – si les séquelles d’un traumatisme persistent pendant de nombreuses années, l’expérience psychologique et surtout émotionnelle d’une telle personne devient de plus en plus limitée. Ils sont alors difficilement capables d’éprouver des sentiments intenses comme une joie extatique ou une profonde tristesse.

Beaucoup de ces symptômes, notamment l'hypervigilance, le sentiment d'insécurité latent, mais aussi les différents symptômes corporels qui correspondent au vécu corporel en lien avec le traumatisme, s'expliquent assez bien par le déficit de contextualisation expliqué dans le chapitre précédent : le corps et le psychisme reste coincé dans l'expérience traumatique ; l'organisme n'est pas encore arrivé au présent. Le présent chapitre décrit un autre

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mécanisme fondamental sousjacent à une condition de séquelle traumatique : la dissociation traumatique.

Le terme de dissociation en tant qu'expression d'un trouble mental provoqué par un traumatisme a été utilisé pour la première fois par le psychiatre français Pierre Janet en 1889 (56). La dissociation signifie que quelque chose est divisé ou séparé. La dissociation est à l’opposé de l’état d’intégration, dans lequel toutes les parties sont présentes, peuvent être perçues et peuvent travailler ensemble.

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Intégration normale et perturbée : accès au stressant Les souvenirs sont possibles – ou pas

Dans le cas idéal d’un état de conscience normal et intégrateur, la conscience éveillée (parfois appelée exécutif central ou ego pensant) peut récupérer des informations concernant le passé et anticiper des projets pour l’avenir. Vue sous cet angle, la conscience éveillée peut se déplacer librement dans toutes les zones de l’espace mental et utiliser les diverses informations du passé proche et lointain pour planifier l’avenir de manière significative et efficace (Figure 9). Cela permet à l'appareil mental d'utiliser de manière optimale les ressources disponibles : la conscience est concentrée sur la situation donnée et toutes les expériences pertinentes du passé peuvent être utilisées pour façonner le présent et planifier l'avenir de la manière la plus adéquate possible.

Dans l’état de dissociation traumatique, le libre accès aux informations du passé et la planification de l’avenir sont entravés. Une partie des souvenirs du passé est arrachée, c'estàdire qu'un mur impénétrable empêche l'accès à ces fragments de mémoire.

Figure 9 :

Intégration normale

Dans de nombreux cas, les expériences traumatisantes ne peuvent pas être rappelées directement ; ils ne sont pas directement récupérables par

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la conscience éveillée (ceci est symbolisé par les flèches courbées de la figure 10). Dans le même temps, des fragments de mémoire, des crises de panique, des cauchemars et des symptômes physiques surgissent à plusieurs reprises dans l'expérience de la personne. Au total, l’expérience traumatique pèse lourdement sur le vécu présent de la personne. En conséquence, profiter du moment présent et faire face aux exigences de la vie quotidienne est gravement compromis. La personne vit constamment en mode survie et peut difficilement profiter du moment présent.

Figure 10 :

Dissociation traumatique structurelle. Explication de « EP » (partie émotionnelle) et

« ANP » (partie apparemment normale) dans le texte.

Une étude impressionnante sur le thème de l’amnésie dissociative a porté sur les victimes d’abus sexuels pendant l’enfance. La chercheuse, Linda Williams, a passé au crible d'anciens rapports policiers et judiciaires documentant des abus sexuels sur des jeunes filles et a contacté les victimes désormais adultes. Dixsept ans plus tard, lorsque les femmes ont été interrogées en profondeur pour savoir si elles avaient subi de graves abus dans leur enfance, 38 % d'entre elles ne se souvenaient pas d'avoir été abusées sexuellement. Sinon, leur fonction de mémoire était sans particularité par rapport à d'autres événements pertinents de leur vie (57). Il s’agit d’un exemple frappant de l’amnésie dissociative typique des séquelles d’un traumatisme. Même dans le cas de ceux qui étaient capables de se souvenir des abus, la mémoire n'était souvent accessible que

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en fragments et n’était généralement pas exprimée, même face à un interrogatoire approfondi et empathique de la part de médecins, de thérapeutes ou de proches (58). Cette incapacité à se souvenir du traumatisme a toujours étonné les médecins, les psychologues et bien sûr les personnes concernées ellesmêmes. Comment estil possible de ne pas se souvenir d’événements aussi dramatiques et stressants ?

Mais c'est précisément la nature de la dissociation : les souvenirs sont séparés parce qu'ils n'ont pas été intégrés et « digérés » avec succès, pour ainsi dire. Sigmund Freud, qui a décrit en 1896 le phénomène de l'amnésie dissociative dans son article « Sur l'étiologie de l'hystérie » (59), a développé dans les années suivantes la théorie selon laquelle la dissociation est l'expression d'une résistance psychique au souvenir d'événements traumatisants inacceptables. En revanche, Janet, qui était une contemporaine de Freud, soutenait qu'il ne s'agissait pas d'une résistance psychique (c'estàdire d'un nonvolontaire) mais plutôt de l'incapacité de l'appareil psychique à traiter une telle information. Le traiter signifierait qu’un tel événement serait placé dans l’expérience générale de la vie. Cependant, le traumatisme se caractérise précisément par son incapacité à s’adapter aux idées, aux valeurs, aux croyances et aux attentes que les gens ont développées au cours de leur vie. Il ne correspond pas à l'image de soi et à la vision du monde de la personne et est donc rangé dans un tiroir spécial du cerveau et du corps, où il mène désormais sa propre vie. Ce processus, cet état correspond alors à un manque d'intégration, et ce manque d'intégration décrit la nature profonde de la dissociation. Le processus consistant à le mettre dans un tiroir étiqueté « Attention, il y a des trucs vraiment lourds ici et je ne sais pas quoi en faire, alors n'y touchez pas ! » n'est pas une expression de résistance de la part d'une personne qui ne veut pas se souvenir, mais plutôt un signe de je ne peux pas y faire face qui reste activé de manière latente, même si le traumatisme s'est produit il y a trente ou quarante ans.

En résumé, les séquelles d’un traumatisme, ainsi que les troubles addictifs, sont des affections acquises qui sont neurobiologiquement basées sur un processus d’apprentissage et d’adaptation en réponse à

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un état de stress extrême. Le stress traumatique amène les gens à surcharger leurs capacités d’intégration ; l'expérience traumatique est divisée comme décrit cidessus et prend ensuite sa propre vie, qui se manifeste cliniquement de manière répétée sous la forme de symptômes dissociatifs tels que des flashbacks, des cauchemars, des crises de panique ou des plaintes physiques.

Dans de nombreux cas, les symptômes sont si pénibles que les patients utilisent des substances addictives pour les atténuer. Ou bien ils sont envahis par la rigidité mentale, c'estàdire que la personne devient de plus en plus absorbée par des modes de pensée ou des croyances rigides afin de neutraliser les contenus pénibles ou d'argumenter contre eux.

Exemple:

Une femme porte les croyances traumatisantes suivantes : je suis sans importance, incapable et indigne d’amour. Chaque fois que quelque chose ne se passe pas exactement comme prévu dans sa vie quotidienne, cette croyance s'active dans son esprit, accompagnée de sentiments d'anxiété, de solitude et de tristesse.

En observant de plus près son état mental les jours où elle ne travaille pas et n'a rien de spécial prévu, elle remarque également qu'elle pense alors souvent : « Tant de temps libre, tant de temps libre !

Qu'estce que je vais en faire ? Si, un tel jour, elle devait décider (ou être contrainte par les circonstances) de faire quelque chose qui ne relève pas d'une réussite sportive ou intellectuelle, à un moment donné, la pensée lui vient à l'esprit, j'aurais peutêtre décidé différemment et fait un meilleur usage de mon jour. Mais encore une fois, je ne l'ai pas bien fait. Quel idiot je suis. Je suis misérable. La femme constate également qu'elle se sent souvent fatiguée, tendue et comme « vide » le soir, et qu'un ou deux verres de vin l'amènent à un état de contentement et de détente qu'elle n'aurait pas autrement. Elle note en outre que la réussite professionnelle et la popularité sociale sont très importantes pour elle ; elle investit presque toute son énergie dans la poursuite du succès. Lorsqu’elle réussit quelque chose, lorsqu’elle reçoit des retours positifs, elle est extrêmement satisfaite.

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Alors tout semble bien dans le monde, et il n’y a pas une pensée négative ou un sentiment désagréable qui puisse être ressenti partout. Ces jourslà, qui sont assez fréquents, car elle travaille très dur pour réussir, elle s'offre parfois une coupe de champagne pour se célébrer. Elle évite également de se mettre dans des situations ou des activités qui ne lui sont pas familières ou dans lesquelles elle ne se sent pas particulièrement compétente. Dans de telles situations, elle craint secrètement d’être perçue comme une novice ou une participante simplement médiocre, plutôt que comme la performante qu’elle est habituellement dans tous les autres domaines.

En thérapie, elle comprend enfin qu'avec ces réalisations, elle peut démontrer à ellemême et au monde qu'elle est aimable et importante et qu'elle fait les choses correctement, car les nombreux succès lui donnent raison.

Mais d’une manière ou d’une autre, elle se sent constamment fatiguée, épuisée et menacée de sombrer dans la médiocrité : une idée presque insupportable ! Et oui, sans les succès et la popularité sociale – sur lesquels elle continue de chercher à se rassurer –

elle ne se sentirait pas importante et aimable.

Dans cet exemple, la conviction que je suis sans importance, incapable et indigne d’amour et le sentiment physique de menace et de tension sont des manifestations d’intrusions traumatiques.

Dès qu’il y aura un signe qu’un système de croyances dévalorisant pourrait trouver une confirmation – comme un échec ou un rejet –

il prendra toute sa force. Cela correspond alors à l’activation d’une intrusion traumatique déclenchée par une expérience d’échec, ou plus précisément, à une autoincrimination intériorisée de l’auteur.

Le Tu n’es pas important, mauvais et indigne d’amour que cette femme a rencontré lorsqu’elle était enfant est devenu, au fil du temps, la conviction que je suis sans importance, incapable et indigne d’amour.

L'aspiration à la réussite de cette femme, sa recherche du verre de vin le soir, son perfectionnisme et son évitement des situations dans lesquelles elle pourrait se sentir moyenne et vulnérable, son attention constante à utiliser son temps comme

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de manière productive (et sans tomber dans une oisiveté désagréable) : tout cela est une réaction à la recrudescence répétée d’intrusions traumatiques. Ces multiples réactions sous forme de pensées (je suis une femme puissante, parce que je réussis dans tant de choses), de sentiments (je me sens forte –

quand je réussis quelque chose) et de comportements (la recherche de l'accomplissement et de la perfection) se sont développées et solidifiées dans au fil du temps dans le but de garder sous contrôle les sentiments et les croyances désagréables.

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Deux traits de personnalité qui se combattent et se contrôlent : EP et ANP Ainsi, dans cet exemple, il existe

deux ensembles différents de contenus de pensée, de sentiments et de comportements qui sont alignés de manière antagoniste et, à travers cet antagonisme, ils compensent : se soutiennent et finalement se maintiennent mutuellement de manière chronique.

État d'esprit A (EP)

État d’esprit B (ANP)

suis

Je suis une femme de

Je suis sans

pouvoir, car je réussis

Pensées

dans tant de choses.

importance, incapable et

indigne d’amour.

Sentiments que je suis malheureux.

Je me sens fort.

Boire de l'alcool et

S'efforcer de prouver à

toujours me distraire

moimême et aux autres

Comportement

que

depuis

L'état d'esprit B est vrai

État d’esprit A

Un groupe d'experts néerlandais et américains en traumatologie, s'appuyant sur les travaux de Janet, a conceptualisé cette interaction de deux systèmes distincts sous le terme de « dissociation traumatique structurelle de la personnalité » (60).

Dans ce modèle, la partie traumatiqueintrusive est la partie émotionnelle (EP) et la partie traumatiqueréactive est la partie apparemment normale (ANP), toutes deux introduites au début de ce chapitre (voir également Figure 10). La désignation d’ANP est fondamentale pour comprendre la manifestation quotidienne de la dissociation traumatique. En effet, la plupart des gens supposent que ce qui semble normal est sain.

Et la plupart des gens supposent intuitivement que seul le PE qui contient les manifestations désagréables, dramatiques et fortement émotionnellement colorées et les fragments de mémoire du

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le traumatisme est une composante pathologique qui tourmente les patients et les motive à se faire soigner dans l'espoir de se libérer de ce PE. En bref, l’EP semble être la partie malade et l’ANP la partie saine. Cependant, les deux hypothèses sont fondamentalement fausses.

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L'ANP à action normale est tout aussi malade que le EP dérangeant

Les deux parties sont également l’expression de l’intégration infructueuse d’une expérience traumatisante grave. L'ANP n'est qu'apparemment normale. Bien que l'ANP, qui est active la plupart du temps dans la vie quotidienne et qui répond ou dépasse généralement les attentes en matière de rôle social, puisse suggérer que la personne est un membre équilibré, bien adapté et prospère de la société, un examen plus attentif révèle que l'ANP est également tout aussi façonné et dominé par le traumatisme que la composante traumatiqueintrusive du PE. Cette prise de conscience est choquante pour de nombreuses personnes qui souffrent de séquelles d’un traumatisme.

Car il devient désormais évident que les nombreuses compétences, préférences et croyances grâce auxquelles la personne concernée a construit une image de soi normale ou positive ne sont en fin de compte que la maculature d’une image de soi extrêmement endommagée.

Le mode de vie de l'ANP a pour fonction de contrecarrer la menace sur l'équilibre psychologique que les intrusions traumatiques déclenchent continuellement. Cette réaction s'effectue par l'évitement, la compensation, la consommation de substances addictives ou de comportements de type addictif et conduit finalement au maintien de la dissociation traumatique. C’est souvent l’ANP qui pousse les gens à s’épuiser dans la poursuite de la réussite et du perfectionnisme. Cela place également des attentes complètement exagérées sur les relations interpersonnelles, qui doivent souvent servir de réparation aux déceptions et aux expériences de manque vécues précédemment. Ces relations échouent alors à cause de ces attentes traumatisantes. Et c’est aussi l’ANP qui se juge sévèrement, ainsi que les autres, et élève les normes morales élevées au rang de règles universelles. En raison de ces attentes élevées, difficilement conciliables avec la réalité, l'interaction de l'ANP avec ellemême et avec le monde extérieur est extrêmement tendue. Bref, même si c'est le

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Le problème du PE est d'être piégé dans un passé traumatisant, c'est le problème de l'ANP d'être dans une relation traumatiquement perturbée avec soimême et avec le monde extérieur et de façonner et d'approfondir cette relation encore et encore dans le présent.

L'ANP est la partie de la survie dans la vie quotidienne, la partie qui tente de vivre et de mettre en scène la normalité. EP est la part de profonde blessure qui se cache toujours en arrièreplan et menace de perturber l’harmonie recherchée par l’ANP. L’ANP vit généralement dans un état d’épuisement prononcé, car elle doit toujours être sur ses gardes et intervenir constamment pour éviter que toute la structure ne s’effondre. L’EP et l’ANP sont continuellement dans un état de codépendance : l’un craint, se bat, a besoin et soutient l’autre. Comme nous l’avons dit, le système EPANP est en mode survie, ce qui signifie que toute l’énergie de l’organisme est nécessaire pour maintenir le système avec un effort extrême. Il ne reste donc pratiquement aucune capacité à planifier et à façonner activement l’avenir.

Malheureusement, la conscience éveillée, l'exécutif central, est accablée par cette constante « maîtrise de soi », de telle manière qu'elle n'est pas en mesure de profiter du moment présent, de l'ici et maintenant. Chaque instant de la vie est gâché par l'hypervigilance déjà évoquée, le « radar mental » toujours orienté vers la détection des premiers signes d'une menace, tant interne qu'externe. De telles menaces représentent non seulement une variété de perceptions physiques, de phénomènes mentaux, mais aussi d'événements du monde extérieur (tels que des disputes, des critiques, des échecs ou les nombreux déclencheurs possibles liés au traumatisme vécu) qui peuvent conduire à l'activation du PE redouté. .

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Les crises de la vie conduisent à une activation prolongée du PE

Il se peut que la personne traverse une crise personnelle (rupture relationnelle, perte d'emploi, etc.). Dans ce cas, le PE est activé dans la vie quotidienne pendant plusieurs jours ou semaines et est fortement présent dans l'expérience psychologique ; toutes les perceptions se font désormais du point de vue du Parlement européen. Ensuite, la personne subit un nouveau traumatisme avec l'activation d'anciens introjects traumatiques profondément attachés (comme la conviction que je ne suis pas important et que je ne suis pas aimable), qui semblent être réaffirmés à l'heure actuelle. Cliniquement, une telle activation prolongée de la PE déclenchée par une crise de la vie peut ressembler à une dépression ou à un trouble anxieux. Ainsi, un psychiatre parlerait probablement de dépression réactive, c'estàdire de dépression résultant, par exemple, d'une perte d'emploi. Le psychotraumatologue ne jugera cependant pas une telle condition uniquement sur la base d’une compréhension de l’expérience actuelle, mais plutôt comme la réactivation d’une mémoire traumatique profondément enracinée et déclenchée par un événement critique.

Que fait l’ANP dans une telle crise où il y a activation du Parlement européen ? Habituellement, l'ANP essaie de se remettre sur la bonne voie (c'estàdire trouver un nouvel emploi ou nouer une nouvelle relation) le plus rapidement possible en utilisant ses prescriptions éprouvées. De cette façon, l’ANP peut se prouver : Écoutez, je ne suis pas sans importance, incompétent et peu aimable après tout. Mais cette solution – hâtivement applaudie de l'extérieur comme résilience et adaptation réussie24 – n'est qu'une réparation superficielle et confirme l'image de soi endommagée de la personne. En effet, l’estime de soi de cette personne dépend de sa réussite au travail et dans ses relations.

Elle pourrait trouver une solution plus durable à son problème si elle affrontait le message du Parlement européen « Je ne suis pas important et peu aimable » sans essayer de neutraliser ces croyances.

Généralement, les patients viennent chez le traumatologue en tant qu'ANP avec une demande d'élimination de ce monstre dangereux, l'EP : je

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je sens qu'il y a quelque chose en moi qui ne cesse de m'agresser, d'aspirer ma force vitale, de me paralyser, de me réprimander, de m'humilier. Je ne sais plus comment gérer ça.

S'il vous plaît, libérezmoi de ce quelque chose. Les patients traumatisés arrivent souvent avec de telles pensées lorsqu’ils entrent en thérapie. Ce n’est au fond rien d’autre qu’une demande d’exorcisme.

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Nous pratiquons un exorcisme envers le PE

Je parle d'exorcisme. Cela vous semble excessif ? Non, il n'est pas du tout exagéré de comparer une atteinte la plus agressive à l'intégrité physique et psychologique d'un être humain – comme le viol – à un acte diabolique par lequel un germe destructeur s'insère au plus profond du corps de la victime. Ce germe se développe ensuite au fil des années, se nourrissant des tissus de la victime comme une tumeur ou un parasite, provoquant de manière répétée de graves douleurs physiques et émotionnelles, empoisonnant l'expérience de chaque minute vécue et conduisant finalement de nombreuses victimes au désespoir du suicide. C’est surtout lorsque des viols sont perpétrés à plusieurs reprises sur des enfants et des adolescents qu’une graine aussi destructrice est semée chez une personne. Le film « Rosemary's Baby » de Roman Polanski décrit de manière très impressionnante cet archétype de la graine diabolique semée à travers l'acte sexuel.

C'est donc généralement l'ANP qui vient en thérapie parce qu'elle se sent constamment menacée par le PE et qu'elle est par conséquent épuisée. L'ANP demande au thérapeute d'éliminer le PE, pour neutraliser le traumatisme. Mais ce que l'ANP ne réalise pas, c'est que le candidat luimême, l'ANP, doit être interrogé et transformé tout autant que le PE qui est "accusé" et éliminé. Commence alors un processus souvent long et difficile d’exploration mutuelle entre thérapeute et patient. Un thérapeute expérimenté développera, après un certain temps – plusieurs mois, voire plusieurs années – une compréhension de la manière dont l'EP et l'ANP se traquent et se renforcent mutuellement.

La division dissociative entre EP et ANP est maintenue de manière chronique principalement par deux mécanismes. L’un est le déficit de contextualisation évoqué précédemment, et l’autre est l’évitement phobique de l’accès à la mémoire traumatique. Ainsi, un patient souffrant du SSPT a généralement du mal à entrer en contact avec des souvenirs traumatisants, car se souvenir de la douleur est une tâche difficile.

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vécu comme extrêmement désagréable et menaçant, c'est pourquoi l'accès à ces souvenirs est généralement évité.

Sur le plan neurophysiologique, une activité neuronale accrue dans l'amygdale et l'hippocampe peut être observée lorsque ces patients tentent de se souvenir d'événements stressants (61).

Cette activité accrue est perçue par le patient comme un état d'anxiété, de désespoir et finalement de douleur psychique qui réapparaît chaque fois qu'il tente d'approcher le souvenir traumatique.

C’est cette hyperactivité dans ces zones du cerveau si essentielles à la mémoire qui conduit alors à l’amnésie dissociative. Et cela signifie qu'il est tout simplement impossible de se souvenir de quoi que ce soit lié à l'événement stressant.

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Le bras cassé

Lorsqu'une force massive est exercée sur l'humérus suite à un accident ou une agression, si cette force est supérieure à la stabilité de l'os, alors celuici se brise. Cette fracture osseuse est associée à des douleurs, une réaction inflammatoire et une immobilisation réflexive du bras. La douleur est généralement si intense que tout mouvement est strictement évité, car cela entraînerait inévitablement encore plus de douleur. Ce qui est un bras cassé pour le corps est un traumatisme pour le psychisme : il dépasse ses capacités d’intégration. Le psychisme se libère de cette surcharge, ce qui entraîne de la douleur et une sensation de ne pas pouvoir bouger. Ce processus se manifeste par le fait que la personne affectée évite toute « approche » ou gestion de ce souvenir traumatique, car une telle approche est associée à une douleur psychique insupportable. La personne ne peut pas aborder cette douleur, même si elle le souhaite et essaie encore et encore. Si elle le pouvait, elle réussirait. Mais le traumatisme est défini en soi comme une surcharge d’intégration, et l’intégration est synonyme d’approcher, de regarder, de ressentir, de classer et de relativiser une expérience. Tant que la surcharge persiste, une approche et une intégration réussies ne sont pas possibles.

Tout comme la plupart des fractures osseuses guérissent et qu'une vie normale est ensuite possible, de nombreuses tensions de haut niveau auxquelles l'appareil psychologique est exposé au cours de la vie guérissent également.

De nombreux traumatismes peuvent être intégrés, traités et incorporés avec succès dans une vision équilibrée de sa propre vie et du monde. Être capable de faire face avec succès à la tension, au stress et aux traumatismes est une compétence fondamentale de toutes les formes de vie.

Cette compétence s’appelle la résilience et elle dépend principalement de trois facteurs :

1. réaction de l'environnement lorsqu'une situation stressante survient, 2. expériences de la petite

enfance et

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3. santé générale et génétique.

En revenant au simple traumatisme (un événement ponctuel et très stressant), il est important de noter qu’il existe une fin clairement identifiable. La personne sait ensuite que la situation est terminée et qu’elle est désormais en sécurité. Des exemples typiques sont les accidents de voiture, les catastrophes naturelles, les accidents de loisirs, les vols, etc. Au plus tard, lorsque la « cavalerie salvatrice », l'ami aidant, la police protectrice ou le médecin urgentiste arrive, elle peut pousser un soupir de soulagement et dire : pour ellemême, maintenant l'aide tant attendue est arrivée. Maintenant, je suis en sécurité. Nous savons qu'environ 85 % des personnes qui subissent un traumatisme simple sont capables d'intégrer avec succès cet événement sans aide thérapeutique particulière, c'estàdire qu'elles ne développent pas de symptômes à long terme (62). Les pouvoirs d’autoguérison de l’organisme sont généralement bien placés pour

« digérer » avec succès un événement potentiellement traumatisant.

Chaque organisme possède ces pouvoirs d’autoguérison distinctifs.

L’os d’un bras cassé repousse lorsque le bras est immobilisé et attelle.

Un traumatisme psychologique est intégré avec succès lorsque la personne touchée réussit à intégrer l'événement dans sa vision préalablement établie de soi et du monde. Lorsqu’une situation très stressante et potentiellement traumatisante survient, les mesures suivantes peuvent aider à gérer cet événement avec succès. La première priorité appartient à la sécurité. La sécurité avant tout est la règle de base de toute intervention dans le domaine des traumatismes physiques ou psychologiques. Il faut clarifier et faire comprendre à la personne concernée qu'elle est désormais en sécurité et que la menace n'existe plus.

Un autre facteur est celui du sentiment de connexion, le sentiment de ne pas être seul dans sa détresse. Ce sentiment peut être communiqué à la personne traumatisée par des expressions de sympathie et d'attention, mais le contact physique (câlins) est particulièrement important et efficace pour rassurer la personne affaiblie. Ce

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la sympathie, l’attention et le toucher correspondent à l’activation du système CARE profondément phylogénétique. Cette expérience est également médiée neurochimiquement dans le cerveau par la libération d'opioïdes ainsi que d'ocytocine (25).

Une autre mesure auxiliaire intéressante pour prévenir l'apparition de fragments de mémoire principalement visuels liés à un seul traumatisme consiste pour la personne affectée à jouer à des jeux informatiques visuellement attrayants (par exemple, Tetris) dans les heures et les jours qui suivent le traumatisme (63). On pense que la stimulation visuelle du cerveau perturbe les voies cérébrales qui sont généralement répétées lors de la mémoire spontanée du traumatisme.

Normalement, cette répétition amène un fragment de mémoire de traumatisme visuel à « brûler » dans les voies cérébrales.

Cependant, lorsque le cerveau est distrait par une autre activité qui engage également le cortex visuel, cette « brûlure » est empêchée.

Ainsi, jouer à des jeux informatiques après un traumatisme aigu semble être une forme utile de prévention secondaire, car cela empêche le cerveau de consacrer sa capacité disponible à la constitution d’une mémoire traumatique.

25

Malheureusement, les traumatismes simples ne représentent qu’une petite partie des expériences traumatisantes rencontrées dans la population générale. Ce point sera abordé plus en détail au chapitre VII. La plupart des événements très stressants, potentiellement traumatisants, se produisent dans des constellations où le stress ne semble pas avoir de fin ou où une répétition ultérieure est probable.

Ces formes de traumatismes sont appelées traumatismes complexes.

On les retrouve typiquement dans des configurations dans lesquelles la victime est dans une relation de dépendance avec l'environnement abusif. La personne ne peut pas rester en sécurité ; le prochain stress, agression, abus viendra forcément. Cela nécessite une adaptation aux spécifications de la personne qui exerce la violence.

Au chapitre II, j'ai décrit cette adaptation plus en détail.

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Dynamique EPANP dans les abus sexuels sur enfants L'adaptation à une situation récurrente de violence traumatique conduit ainsi à un clivage dissociatif de la personnalité en EP et ANP. EP, souvent appelé « l’enfant intérieur blessé », mène une existence sombre, tandis que l’ANP s’efforce de mener une vie normale.

La dynamique fatale suivante se retrouve souvent dans les abus sexuels sur enfants : un agresseur de sexe masculin pénètre de manière destructrice dans le sanctuaire le plus intime de l'enfant, brisant ainsi le sentiment fondamental de confiance de la victime.

La complice refuse à l'enfant brisé refuge et protection, et livre parfois activement l'enfant à l'agresseur. Par conséquent, la fracture ne peut pas être examinée, encore moins traitée et guérie. L’enfant est ainsi signalé qu’il n’y a ni ouverture ni intérêt à examiner la violation. Les preuves d'un traumatisme sont rejetées comme étant irrecevables, tout comme en diplomatie, une plainte est rejetée comme peu commerciale : un État en ignore et en maltraite un autre, et les autres États prétendent qu'il n'y a aucun problème, car ce serait gênant et menacerait également d'y remédier. maltraitance ouvertement.

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La seule option qui reste à l’enfant est de constituer une ANP et de faire comme si la rupture n’existait pas. L’évidence de la rupture (EP, c’estàdire) est alors cachée dans le tiroir déjà décrit de la dissociation traumatique et de l’amnésie. Ce n’est qu’ainsi que la survie est possible.

Vue sous cet angle, deux facteurs en particulier conduisent à une scission dissociative permanente en ANP et EP : la violence masculine pénétrante conduit d'abord à la rupture de la victime ; EP est l’expression de cette violation.

La complicité féminine en refusant aide et protection conduit à la formation d'une ANP pour prétendre une pseudonormalité, puisque les adultes prétendent aussi que tout est normal (bien qu'en réalité ils participent à un grave abus). En ce qui concerne la

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l’enchevêtrement traumatique des agresseurs masculins, je renvoie à la description de l’expérience dissociative de l’agresseur d’enfants au chapitre II. La dynamique de la complicité féminine recèle également une profonde tragédie : il est quasiment impossible pour les femmes d’échapper à cette complicité une fois cette voie empruntée. Car si une femme voulait échapper à cette dynamique, en commençant par prendre conscience de ce qui se passe réellement, le sentiment de culpabilité et de honte augmenterait rapidement jusqu'à un niveau insupportable. De plus, les femmes qui deviennent complices d'abus ont généralement ellesmêmes subi de graves abus dans leur enfance. Pour cette raison, il leur est (presque) impossible de voir sous leurs yeux la maltraitance d’un enfant, car cette perception conduirait à une confrontation avec la maltraitance qu’ils ont subie, cachée dans la dissociation.

Pour ces deux raisons, les abus se produisent de manière répétée et conduisent à une consolidation très profonde de la dissociation traumatique, tant chez les auteurs (homme et femme) que chez la victime (enfant).

Vous l'avez certainement déjà remarqué : cet exemple montre que dans les cas d'abus répétés, tous les participants sont mutuellement empêtrés (intra et interpersonnellement) dans une dynamique dissociativetraumatique, dans laquelle seuls le les

auteurs/victimes adultes ont une certaine marge de manœuvre pour se libérer de cet enchevêtrement. . Les enfants victimes n’ont malheureusement jamais cette marge de manœuvre.

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Une idée fausse courante concernant la thérapie des Dissociation traumatique

Les adultes disposent d’une certaine latitude pour rechercher une protection, façonner leur vie et entamer une psychothérapie. En thérapie, la première chose est d’établir une relation de confiance, ce qu’on appelle une alliance thérapeutique avec l’ANP. L’ANP est, après tout, la partie qui maintient le contact avec le monde extérieur ;

il prend les rendezvous, paie les factures, s'occupe du travail, des relations et des enfants. Mais l’ANP est également profondément impliquée dans le traumatisme. L'ANP vit constamment dans l'évitement phobique de toute expression de PE ou même de la mémoire directe du traumatisme. Cela conduit alors souvent à ce que la thérapie ne soit pas utilisée pour former une alliance dans laquelle les deux parties, ANP et EP, sont entendues ensemble, mais plutôt pour forger une alliance dans laquelle EP est exclue.

Cela aboutit généralement à une thérapie dans laquelle l'ANP passe des mois ou des années à expliquer au thérapeute sa vision globale et cohérente d'ellemême et du monde.

Souvent, l’ANP est très efficace, introverti (bien qu’unilatéral, lourd en ANP), instruit, sensible et sympathique.

De nombreux thérapeutes sont en fait aveuglés par cette partie et s'engagent dans un dialogue unilatéral avec l'ANP, dans lequel il n'y a pas de place pour l'EP, l'enfant intérieur dérangeant, bruyant, provocant et blessé. J’ai souvent constaté que des alliances avec l’ANP se nouaient au fil des années, en particulier dans les thérapies pour les dépendances graves et chroniques, et que, dans ce processus, les manifestations de l’EP étaient complètement mises de côté par les thérapeutes et l’ANP. Dès que la PE se manifeste fortement sous la forme de symptômes psychologiquement pénibles tels que des crises de panique, de la colère, des troubles du comportement, des ruptures relationnelles ou autres, l'ANP et les thérapeutes arrivent rapidement à la conclusion suivante : il faut introduire des médicaments psychiatriques ou, en cas de traitement de substitution existant par des opiacés, la dose quotidienne prescrite

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doit être augmenté. Ainsi, lorsque l'EP s'exprime (on parle de décompensation) , cela motive le thérapeute à prescrire davantage de médicaments psychiatriques. De cette manière, la dissociation traumatique existante est soutenue par le thérapeute et, finalement, le patient devient dépendant au sein d'une relation qui consolide la dissociation traumatique.

L'alliance thérapeutique sert alors uniquement à satisfaire l'ANP.

De ce point de vue, l’ANP est la partie saine avec laquelle la société peut encore faire quelque chose – tandis que l’EP est un facteur perturbateur qui est marginalisé et contrecarré sur le plan psychopharmacologique s’il devient trop bruyant.

L’alliance unilatérale avec l’ANP avec l’exclusion simultanée du PE est considérée comme une thérapie réussie dans le paradigme dominant du traitement psychiatrique. L’ANP, largement socialement conforme, est soutenue et se montre satisfaite ; le thérapeute a l'impression de comprendre et d'accompagner le patient (en réalité l'ANP). Les caisses d'assurance maladie financent ces thérapies et la sédation psychopharmacologique correspondante du PE pendant de nombreuses années.

Néanmoins, il faut malheureusement constater que dans le paradigme thérapeutique dominant, seuls les symptômes sont atténués au lieu de se demander si ces symptômes sont l'expression d'une dissociation traumatique digne d'être traitée. Le traitement tenterait alors idéalement d’intégrer l’expérience traumatique sousjacente qui, à mon avis, doit prendre en compte le PE.

Ainsi, le paradigme thérapeutique actuel de la psychiatrie conduit généralement à soutenir la dissociation traumatique chez la personne affectée plutôt qu'à la traiter. En revanche, dans un paradigme de traitement orienté psychotraumatologique, qui s'est développé de plus en plus ces dernières années, la résolution de la dissociation traumatique (et non la neutralisation des symptômes psychologiques) est au premier plan. Dans une telle thérapie, le plus grand défi est de surmonter l’évitement phobique du souvenir traumatique.

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mentionné plus tôt. Cette difficulté peut s’expliquer par l’analogie suivante présentée précédemment.

Nous allons chez le médecin avec un bras cassé : le médecin essaie maintenant de bouger le bras pour pouvoir l'examiner. Par réflexe, on évite cependant tout contact, voire tout mouvement, car cela est extrêmement douloureux. Il peut même arriver que nous criions avec colère contre le médecin, de peur qu'il ne nous cause de violentes douleurs lors de son examen. L’activité accrue susmentionnée de l’amygdale et de l’hippocampe est en corrélation neurobiologique avec l’évitement phobique du contact avec des souvenirs douloureusement désagréables. Ce réflexe psychologique de défense contre la douleur entrave énormément la réévaluation thérapeutique. Dans son comportement quotidien et au contact des proches et des thérapeutes, l'ANP se charge très efficacement de façonner cet évitement en criant : « Je ne laisserai personne toucher à ma douleur !

Dans la section suivante, je présente quelques méthodes thérapeutiques éprouvées qui peuvent être utilisées pour résoudre progressivement et en douceur l’évitement phobique du souvenir traumatique.

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Engager une conversation avec l'enfant pleurnicheur S'il est possible de gagner la confiance de l'ANP pour s'ouvrir un peu à l'EP, alors une approche plus approfondie peut être tentée avec des thérapies qui dissolvent quelque peu les frontières de l'identité de l'ANP normale. Il existe de nombreuses méthodes permettant d’obtenir un tel adoucissement de la conscience d’éveil normale de l’ANP.

Au premier rang d’entre eux figurent :

approches centrées sur le corps

hypnose

désensibilisation et retraitement des mouvements oculaires (EMDR)

psychothérapie imaginative psychodynamique, systèmes familiaux internes, thérapie par les schémas et thérapies connexes psychothérapie

assistée par des substances, respiration holotropique.

Ce que toutes ces approches ont en commun, c’est que les voies cognitives et mentales de pensée et de sentiment régulièrement adoptées sont abandonnées et que d’autres voies d’exploration psychologique, moins fréquentées, sont empruntées.

Cela peut très bien conduire à une activation du PE, et si une telle activation n'est pas suffisamment accompagnée et amortie par le thérapeute, la thérapie peut également, dans certaines circonstances, conduire à une retraumatisation, c'estàdire à un nouveau renforcement de l'expérience traumatique.

Ces formes de thérapie doivent donc partager une caractéristique thérapeutique importante qui permette à l’ANP et à l’EP d’entrer en contact sans que cette convergence ne se termine par un coup de bombe. Afin d'accomplir cette mission difficile, ces formes de thérapie conçoivent généralement un état de bienêtre tolérable.

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activation psychique (appelée, en termes techniques, une fenêtre de tolérance d'excitation psychique). En effet, lorsque le PE est réveillé, le réseau de traumatismes associé dans le cerveau et le corps peut être déclenché sous la forme d’une réponse d’anxiété et de panique prononcée. Il n’est alors plus possible pour le patient d’avoir une vision sereine, relativiste et constructive de ce qui se passe. Dans cet état, les capacités d’intégration sont surmenées, ce qui correspond à une retraumatisation au sein du cadre thérapeutique. Et une telle expérience peut aussi être traumatisante pour le thérapeute.

Mais si l'activation du PE est quelque peu ralentie ou perturbée, par exemple par l'application ou l'ajout d'autres influences inconnues, alors l'activation écrasante du réseau traumatique ne se produit pas et il y a « simplement » une activation tolérable.

J'explique toujours à mes collègues de supervision qu'une intégration réussie du traumatisme peut se produire lorsque l'intolérable devient supportable. Supportable signifie donc que le contenu effrayant apporté par le PE peut désormais être considéré et reclassé. Concrètement, un dialogue entre le Parlement européen et l'ANP devient alors possible, l'ANP mettant à la disposition du Parlement européen de nombreuses informations sur l'état actuel de la sécurité, la distanciation et la relativisation face à la menace du passé. Le PE, qui n'est pas encore arrivé au présent, peut enfin corriger sa vision du fardeau du passé avec cette perception du présent. Cette mise en place d'une expérience dans une vision globale du présent correspond au processus de guérison de l'intégration psychique.

Dans les thérapies centrées sur le corps, l'adoucissement de l'ANP et la fenêtre thérapeutique de tolérance (c'estàdire, l'intolérance rendue supportable) sont obtenus en communiquant avec un langage inconnu entre le thérapeute et le patient : l'accent n'est plus mis sur le langage cognitifverbal, qui est souvent caractérisé par l’autoincrimination de l’auteur et l’adaptation traumatique. Non, une nouvelle ouverture et

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la compréhension de la détresse EP est générée par une conscience centrée sur le corps des diverses expressions du réseau de traumatisme EP. Cette forme de lecture et de communication centrée sur le corps est appelée tracking et bodyreading (64).

Grâce à cette manière d'entrer en contact, l'ANP et l'EP peuvent trouver de nouvelles façons de communiquer entre elles.

Dans la transe hypnotique également, un état est créé dans lequel la pensée et les sentiments du patient peuvent s'exprimer audelà des processus et des confinements habituels. La personne hypnotisée peut sortir mentalement des sentiers battus, et ce sont précisément les phénomènes hypnotiques typiques de la régression liée à l'âge ainsi que les images métaphoriques fortement prononcées qui peuvent faciliter une réévaluation et une intégration du contenu traumatique (65). Enfin, je voudrais présenter une autre forme importante de thérapie qui a prouvé son efficacité dans le traitement des traumatismes au cours des trente dernières années : la désensibilisation et le retraitement des mouvements oculaires (EMDR).

En EMDR, on suppose que la stimulation bilatérale du champ visuel (ou de la perception acoustique ou tactile) réalisée dans cette thérapie perturbe la conscience éveillée – l'exécutif central – dans son travail. En effet, cette dernière ne peut consacrer toute son attention qu’à une seule tâche à la fois.

Contrairement à une idée répandue, le cerveau n'est pas capable d'effectuer simultanément et avec toute l'efficacité deux tâches nécessitant une attention particulière (c'estàdire le multitâche). Il n’est pas possible de résoudre un problème de mathématiques et d’écrire un email en même temps. L'exécutif central continuera de passer d'une tâche à l'autre et viceversa lorsqu'il exécute plusieurs tâches simultanément. À première vue, il peut sembler que la personne effectue ces tâches simultanément, mais avec une observation et des mesures attentives, il devient évident que le temps de traitement est augmenté et que l'exécution des tâches est moins précise. Ce phénomène est appelé interférence à double tâche (66). Un modèle explicatif commun du mécanisme d'action de l'EMDR postule que le centre

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L’exécutif est empêché de consacrer toute son attention à la mémoire traumatique. Parallèlement à l'exposition au traumatisme, l'attention de l'exécutif central est détournée par une autre stimulation perturbatrice (67). Grâce à l’inhibition de l’activation traumatique, il est possible d’insérer une vision réaliste et actuelle dans le traitement de l’information.

Habituellement, lorsque le PE est déclenché, un tourbillon effréné de sentiments, de perceptions physiques et de cognitions est libéré.

En forçant simultanément une tâche mentale concurrente (par exemple, regarder d'avant en arrière avec les yeux), c'est comme si la porte normalement fermée menant à la pièce agitée de la mémoire traumatique était maintenue ouverte. Grâce à cette scission, une brise aux informations équilibrantes du présent échange de l'air avec l'agitation de la salle de traumatologie et modère ainsi le tourbillon déchaîné.

Ce que toutes les thérapies énumérées ici ont en commun, c'est que l'objectif n'est pas simplement d'éliminer la PE, même si c'est généralement le souhait explicite du patient ou de l'ANP venant suivre une thérapie. L'EP est le réseau de traumatismes profondément ancré dans le corps et le psychisme de la personne.

EP est encore au stade de sa vie où les abus et les dommages se sont produits. L’EP est donc désignée comme l’ enfant intérieur blessé dans de nombreuses approches thérapeutiques, parmi lesquelles la psychothérapie imaginative psychodynamique ou la thérapie des systèmes familiaux internes (IFS) comptent parmi les approches les plus connues (68). Cet enfant intérieur blessé veut être, ou plutôt doit être entendu, vu, perçu. Ce n’est que lorsque cette perception et cette reconnaissance ont eu lieu que le psychisme peut trouver la paix. Un enfant dont la détresse a été constatée, qui a été bercé et réconforté en toute sécurité, ne ressent alors plus le besoin d'attirer l'attention sur lui par des pleurs, des pleurs ou des problèmes de comportement. L’analogie avec l’enfant décrit très bien ce que l’on sait aujourd’hui sur la neurophysiologie de la dissociation traumatique :

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L'enfant intérieur est encore à l'âge où le traumatisme a eu lieu : On sait que la mémoire traumatique n'est pas alignée avec le contexte du présent (déficit de contextualisation).

L'enfant intérieur veut ou doit être entendu : Nous savons que le souvenir traumatique ne peut s'empêcher de se manifester de manière répétée dans l'expérience actuelle de la personne à travers des symptômes intrusifs (flashbacks, crises de panique, croyances négatives, maux physiques, etc.).

En effet, la dissociation traumatique est définie comme un état d’intégration infructueuse d’une expérience. Ce n’est que lorsque l’EP et l’ANP sont capables de se regarder sans panique ni colère que l’intégration curative peut réussir.

Les autres parties non enfantines de la personne, qui appartiennent à l'ANP au sens plus large, doivent accepter le fait que l'enfant intérieur appartient au système de la personnalité.

L’enfant ne peut se reposer que lorsqu’il est accepté et embrassé dans son existence et sa particularité. Tant que les parties non enfantines voudront chasser l'enfant, celuici résistera farouchement.

Par conséquent, les parties nonenfants doivent également passer par un approfondissement de leur conscience afin de reconnaître que, d'une part, elles s'identifient de manière unilatérale et occultée, tant qu'elles rejettent et luttent contre l'enfant intérieur. . Et qu’en même temps, ils s’épuisent de plus en plus dans cette dynamique et, de plus, risquent de revivre continuellement le rapport traumatiquement perturbé à euxmêmes et au monde. C’est la malédiction du traumatisme non intégré. Par conséquent, les deux parties doivent réfléchir sur ellesmêmes et reconnaître qu’elles font toutes deux partie du problème. C'est une réalisation difficile, car les choses mêmes que nous trouvons normales, fortes et belles chez nous sont en même temps également responsables du fait que nous

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continuer à porter et à reconstituer l’enchevêtrement traumatique auquel chaque être humain doit faire face.27

La psychothérapie assistée par des substances avec de la kétamine, de la MDMA, du LSD, de la psilocybine et du DMT

semble également avoir un profond effet de relâchement sur cette structure enracinée. Apparemment, la MDMA a un effet au cœur même de ce problème : elle réduit l’hyperactivité de l’hippocampe et de l’amygdale qui est le corrélat neurobiologique de l’évitement phobique de la mémoire traumatique (69). Dans la métaphore du patient qui résiste au médecin qui bouge son bras cassé pour qu'il puisse l'examiner, cet effet MDMA signifie : Pas de panique, regardons calmement ce qui se passe ! Et voilà, le bras peut être déplacé et examiné... et il s'avère que la fracture s'est depuis guérie d'ellemême.

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Le corps spirituel de

douleur Enfin, j'aimerais introduire une autre analogie, celle du

« corps de douleur » expliqué dans les livres d'Eckhart Tolle et d'autres guides spirituels. Ce corps de souffrance est une expression de l’identité que nous acquérons tous au cours de notre vie. Cela nous donne confiance en nous et nous oriente.

Cette identité est étroitement liée au récit que nous racontons à nousmêmes et aux autres sur nousmêmes, qui a également été façonné par des personnes proches et influentes pendant l'enfance et l'adolescence à travers la communication verbale et non verbale. Ce récit et son identité correspondante nous soutiennent. Notre identité est généralement orientée vers une évaluation positive de l'histoire de notre vie et de nos actions présentes. Même les expériences difficiles deviennent apparemment compréhensibles grâce à cette identité, et tout ce qui est vécu apparaît cohérent tant qu’il est considéré du point de vue du récit dominant. Mais cette orientation normale vers une image positive de nousmêmes recèle déjà en nous une douleur aiguë.

Chaque expérience que nous vivons est classée et évaluée par rapport à notre identité. Si l’expérience est agréable et renforce l’image positive de soi, souvent appelée l’ego, nous nous sentons équilibrés, satisfaits et affirmés en tant qu’être humain. Si, à l’inverse, l’expérience est désagréable et remet en question l’image positive de soi, nous nous sentons malheureux, paniqués et menacés dans notre droit d’exister. Dans notre culture, le droit d’exister est lié à une image de soi valorisée positivement.

Ce lien est un artefact socioévolutionnaire. Les animaux n’ont pas une image d’euxmêmes positivement et n’en ont tout simplement pas besoin pour vivre. Cependant, nous investissons tous nos efforts pour maintenir cette image de soi. Et plus nous essayons de le faire, plus nous nous trompons. Car dès que quelque chose ne va pas – et il y aura toujours des surprises – le doute sur le droit à la vie se réveille. Ce doute est le corps de douleur. Le corps de douleur inclut toutes ces certitudes sur notre propre vulnérabilité

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et de faiblesse qui nous font nous sentir profondément menacés. La vie est aussi une souffrance. Mais l’image positive de soi voit cette douleur comme une contradiction existentielle et donc comme une menace. Et par conséquent, l’image positive de soi, l’ego, combat toutes ces manifestations de douleur et de vulnérabilité. Et à travers ce combat, la douleur se transforme en souffrance.

Le corps de douleur correspond au PE, et l’ego qui cherche à réfuter le corps de douleur est l’ANP. Une résolution spirituelle réussie de cet antagonisme traumatique profond se produit lorsque les interactions entre EP et ANP cessent, lorsque les échecs ne sont plus joués dans l’esprit et le corps. Il s’agit alors de ce qu’on appelle l’état d’illumination spirituelle non duel que certaines personnes peuvent occasionnellement expérimenter : un état holistique, dans lequel il n’y a plus de valorisation, de démarcation et de division.

Ce n'est que par une approche ouverte et acceptante des preuves de la douleur et de la vulnérabilité que le cycle de la souffrance peut être surmonté et ainsi la douleur peutelle être transformée en or spirituel ; à savoir, dans la prise de conscience que chaque être dans l'univers a le droit d'exister, fait inconditionnellement partie de la création et donc une expression de l'amour divin.

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VI De la dialectique de la violence traumatique Les atrocités refusent cependant d’être enterrées.

––Judith Lewis Herman

L’horreur d’un acte violent dépasse ce qu’une personne pouvait imaginer dans sa vie jusquelà. Le choc est tel que cet événement est indigeste pour l’appareil mental.

Réprimer le traumatisme de l'expérience quotidienne est la réaction typique de l'être humain. Mais un tel traumatisme non intégré reste vivant en secret et s’immisce de manière répétée sous la forme de fragments de mémoire traumatique.

Cette dialectique de l’évitement et de l’intrusion se retrouve non seulement dans l’individu mais aussi dans le collectif : notre société elle aussi tente de réprimer les traumatismes subis collectivement. Néanmoins, nous sommes toujours hantés par la violence toujours active. Et, tragiquement, nous reproduisons aujourd’hui exactement la situation qui nous a surchargés dans le passé. C’est donc la malédiction du traumatisme.

Dans son livre fondateur, Trauma and Recovery, la spécialiste américaine en traumatologie Judith Lewis Herman décrit les multiples processus qui conduisent à l'enracinement des expériences traumatisantes chez l'individu et dans la société (12).

Le traumatisme submerge les capacités d’intégration de l’organisme. J’ai décrit ce manque d’intégration dans les chapitres précédents sur la base des phénomènes de déficit de contextualisation et de dissociation traumatique, qui peuvent aujourd’hui être bien objectivés scientifiquement.

La surcharge traumatique conduit à la constitution d’une opposition profonde (également appelée système ANPEP), qui entretient l’empreinte traumatique sur la personne.

Mais dans son livre, Herman explore également la question de savoir si cette dichotomie entre intrusion et évitement ne se retrouve pas également dans l'organisme du collectif humain, dans la société : existetil des analogies dans le traitement du traumatisme entre les phénomènes qui se produisent chez l'individu

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niveau et ceux que l’on peut observer dans l’ensemble de la société ?

Étroitement liée à cette question est également la considération des formes sous lesquelles l'expérience individuelle et le traitement du traumatisme s'additionnent chez les milliers ou les millions de personnes qui ont été exposées à un stress grave dans le contexte social donné.

Herman souligne les multiples récits de contes de fées à travers les cultures qui décrivent les aspects intrusifs et évitants de la violence traumatique dans le récit collectif.

Ces récits parlent généralement de quelque chose de terrible qui s’est produit dans le passé. Cette horreur était initialement cachée, bannie ou emprisonnée, mais elle se réveille un jour de ce bannissement, réapparaît et interpelle à nouveau les hommes. Des exemples en sont le génie d'Aladdin emprisonné, la Belle au bois dormant condamné à cent ans de sommeil ou Iron Man banni pour se cacher dans une forêt marécageuse. Des descriptions encore plus explicites peuvent être trouvées dans les innombrables récits sur les fantômes, les esprits ou même les momies, qui apparaissent encore et encore dans les bâtiments et les lieux hantés et plongent les gens dans la peur et la terreur.

Par ailleurs, il existe des formes particulières de figures traumatiques archétypales profondément enracinées qui ont pris une place croissante dans le récit collectif des cultures occidentalisées au cours des dernières décennies : ce sont les figures de zombies, de loupsgarous et de vampires. J'en discuterai plus en détail au chapitre IX.

Les contes populaires montrent que la sagesse populaire, c'estàdire la conscience collective, est très « présente » en ce qui concerne la dynamique fondamentale de l'empreinte traumatique, qui consiste en l'intrusion et l'évitement. L’intrusion correspond ici à l’apparition soudaine d’une réalité terrifiante ; des exemples sont l'apparition soudaine du vilain crapaud dans Le Prince Grenouille ou la rencontre soudaine avec la sorcière Baba Jaga. L’

évitement décrit dans les histoires décrit les tentatives visant à arrêter les intrus et à jeter un sort sur la dynamique rebelle et intrusive. Par la présente, une variété de stratégies de déjouement sous forme d'emprisonnement, d'endormissement,

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on emploie le murage, l'enfouissement, le naufrage, etc. Le drame de ces récits se nourrit cependant du constat que cette stratégie d’évitement, de suppression et d’exorcisme ne conduit en aucun cas à un contrôle complet ni même à une résolution profonde de la dynamique traumatique sousjacente.

Il s’agit plutôt d’une approche ouverte, conflictuelle (Le Prince Grenouille) ou même, dans certains cas, aimante (La Belle et la Bête) de l’horreur qui mène à une résolution finale et donc à la rédemption. Vue sous cet angle, la sagesse populaire contient déjà l’indice crucial de la clé thérapeutique qui débloquera le blocage traumatique et permettra finalement de surmonter l’expérience traumatique. La conscience collective a ainsi une idée assez précise de la dynamique profonde des processus traumatiques.

Mais cela signifietil également que le collectif est capable de traiter et de résoudre la dissociation traumatique au moyen d’adaptations à court ou à long terme ? Et à quoi ressemble la confrontation curative et intégrative avec les monstres traumatiques dans le collectif ?

La réponse à ces questions donne malheureusement à réfléchir.

Même s'il existe dans le collectif une conscience que le traumatisme ne peut être résolu que s'il est « vu au grand jour » et désormais intégré – comme nous le savons par le travail thérapeutique sur l'individu – il semble que, en règle générale, le traumatisme soit collectivement forcés de se cacher. En conséquence, elle s’enracine, pour finalement devenir chronique, imposant ainsi sa dynamique d’intrusion et d’évitement à des générations et à des sociétés entières. Le « moi hanté et dissociatif » (70), dont parlent les psychotraumatologues, trouve sa contrepartie sociale dans la scission dissociative de la société ; il faut donc parler de collectif hanté. La société est, en ce sens, un organisme constitué des expériences de ses individus, tout comme l’individu est constitué des expériences et des fonctions de ses organes et cellules.

Il résulte de cette vision que la dialectique de la dissociation ne se retrouve pas seulement au niveau individuel, mais aussi au niveau du collectif.

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La dialectique traumatique en science et en psychiatrie : le cas de l'hystérie L' exemple

le plus frappant de dissociation résultant d'une intégration insuffisante de l'expérience traumatique au niveau sociétal est probablement la manière dont la société gère la souffrance psychologique de ses membres. Cette manière profondément contradictoire d’aborder la souffrance psychologique apparaît clairement lorsque l’on regarde l’évolution des catalogues officiels de diagnostic psychiatrique au cours des dernières décennies. Car seule la souffrance psychique officiellement décrite et répertoriée dans ces catalogues est reconnue socialement et au regard du droit des assurances.

Un problème mental personnel n'a de valeur de maladie que s'il peut être saisi dans les formes et les définitions de l'un des deux catalogues de diagnostic pertinents. Et ce n'est qu'à ce momentlà que la personne concernée a la possibilité de bénéficier d'une aide, d'une protection ou d'une thérapie dans le cadre de soins médicaux. En psychiatrie actuelle, les tableaux cliniques sont définis et répertoriés dans le catalogue de l'Association américaine des psychiatres (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders ; DSM) ou dans la Classification internationale des maladies (ICD) établie par l'OMS. L'admission dans ces catalogues repose principalement sur des critères descriptifs externes. Ici, les anomalies comportementales observables et mesurables de l'extérieur sont au premier plan lors de l'enregistrement et de l'évaluation d'un tableau clinique psychiatrique, tandis que l'expérience subjective respective de la personne concernée est à peine prise en compte.

Les soins médicaux, comme nous le savons, sont une industrie de plusieurs milliards de dollars à l’échelle mondiale, avec des conflits d’intérêts correspondants. Il n’est donc pas surprenant que la détermination des diagnostics psychiatriques soit souvent critiquée, de même que le fait que certains médicaments peuvent être prescrits et remboursés, mais que d’autres ne le sont pas ; ou que les personnes présentant certaines configurations de symptômes bénéficient de thérapies, de séjours à l'hôpital ou d'un handicap

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les retraites sont financées, mais d'autres ne le sont pas. En psychiatrie, qui n’est pas une science exacte, ces classifications diagnostiques sont soumises à de fortes influences sociales. En conséquence, les catalogues de diagnostic sont devenus au cours des dernières décennies un miroir des concepts socialement acceptés de la maladie et de leur viabilité économique associée.

Les catalogues de diagnostic ne dressent en aucun cas un tableau réaliste de la souffrance et de la maladie mentale. En effet, seules les formes de souffrance mentale reconnues par la société comme un problème sont officiellement considérées comme des maladies mentales. Et surtout, cette reconnaissance n’est accordée que si elle est liée à une réalité économique qui ne met pas en danger le fonctionnement de la construction sociale donnée, mais la soutient plutôt.

En ce qui concerne les séquelles de traumatismes, il est important de rappeler que ces formes de souffrance n'ont été incluses dans le catalogue du DSM qu'en 1981. Cela est surprenant dans la mesure où il a bien sûr toujours été évident que les expériences traumatisantes affectent profondément les personnes, provoquant des conséquences permanentes. handicaps et souffrances intenses.

Il existe d’innombrables récits dans toutes les cultures qui décrivent ces liens. Et la science s’est également consacrée en détail à l’étude de ces phénomènes dès le XIXe siècle. Un exemple frappant de la façon dont la société a géré les séquelles des traumatismes peut être vu dans la gestion de « l’hystérie » à la fin du XIXe siècle.

L’hystérie était alors le problème de santé publique numéro un. Des dizaines de milliers de femmes dans toutes les cultures européennes, notamment celles issues des classes aisées, présentaient les caractéristiques de ce trouble. L'hystérie se manifestait par des symptômes que l'on sait aujourd'hui typiques des séquelles d'un traumatisme : paralysie motrice, perte sensorielle, évanouissements ou crises d'épilepsie, douleur et aussi typiquement déficits de mémoire (amnésies). Ce fut le mérite du neurologue JeanMartin Charcot, qui consacra son intérêt scientifique à l'étude de l'hystérie à la Salpêtrière de Paris, de prouver que physiquement rien n'allait chez ces femmes. Il était donc évident que la condition était plutôt ce qu'on appelle

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maladie fonctionnelle, c'estàdire psychologiquement explicable. Mais avec cette déclaration importante, les problèmes ne faisaient que commencer.

Comment comprendre les difficultés psychologiques de ces femmes ?

De nombreux médecins et scientifiques ambitieux furent attirés à la Salpêtrière dans ces annéeslà pour percer ce grand mystère sous la direction de Charcot. Sigmund Freud et Pierre Janet faisaient parfois partie des étudiants de Charcot. Dans des études menées pendant de nombreuses années, dans lesquelles l'accent était mis sur un questionnement précis et empathique orienté vers l'expérience de ces femmes, ils ont pu établir la cause de l'hystérie : ces femmes avaient pour la plupart vécu des expériences traumatisantes dans l'enfance et l'adolescence. Et dans la plupart des cas, ces traumatismes étaient de nature sexuelle : viols et abus sexuels dans le cadre social donné.

Freud, qui avait rassemblé de nombreuses preuves claires de cette genèse sexuellement traumatisante de l'hystérie, a résumé ses observations et considérations scientifiques en 1896 dans son article « Sur l'étiologie de l'hystérie » (59). Il savait ou pouvait s'attendre à ce que son travail fasse sensation scientifique.

Mais c'est arrivé... Rien !

Les collègues et le public ont largement ignoré ce travail important. Ce qui ne doit pas être ne peut pas être. Pour les sociétés européennes wilhelminiennes et victoriennes, il était tout simplement inconcevable de reconnaître que les abus sexuels sur les femmes se produisaient si profondément et si fréquemment dans toutes les classes sociales, et en particulier dans les cercles bourgeois riches, cultivés et « honorables », comme le faisait la conclusion centrale de Freud. . La théorie scientifique initialement formulée par Freud sur l’origine traumatique de l’hystérie était, comme nous le savons maintenant, correcte. Néanmoins, elle n’était pas transmissible, encore moins susceptible d’être consolidée, au début du XXe siècle parce qu’elle était socialement inacceptable. Ce mépris d'une hypothèse scientifiquement fondée, ce rejet et cette répudiation des preuves scientifiques – qui, si elles étaient prises au sérieux, devraient conduire à une remise en question considérable des coutumes sociales dominantes – est un

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exemple flagrant de la manière dont la science doit se soumettre aux diktats sociaux. La science, tout comme les médias et l’éducation, sont tous des participants, acteurs et objets, au sein du récit social dominant. Ce récit, comme déjà expliqué au chapitre II, implique une explication, une interprétation, une création de sens et une orientation sur la réalité à laquelle l'individu et le collectif doivent continuellement s'adapter.

C’est à travers ces adaptations et formations réciproques que notre identité et celle du collectif se remodèlent et se consolident sans cesse.

Freud était un homme très ambitieux. Réalisant qu'avec les conclusions qu'il avait tirées, il ne serait pas respecté dans le contexte académique et social dominant, il a tenté de sauver son travail. Que ce soit sciemment et intentionnellement ou inconsciemment en suivant le courant du récit social, il a reformulé ses conclusions de manière clé. Au lieu de continuer à postuler que le traumatisme sexuel est à l'origine du développement de l'hystérie, c'estàdire qu'une femme avait effectivement été abusée sexuellement par des proches, il affirmait maintenant que l'acte sexuel s'était simplement produit dans l'esprit de la femme (12, p14 ; 71). . C'est donc le rapport sexuel imaginé avec un proche qui est angoissant pour la femme, puisque l'idée même de cet acte tabou, interdit et profondément immoral qu'est l'inceste, est lourdement chargée de honte. Les symptômes cliniques dont souffre une femme hystérique correspondent, selon Freud, à l'effort pour refouler de la conscience l'idée inconcevable d'un acte libidinal, par exemple avoir eu des relations sexuelles avec le père.

Les symptômes de l'hystérie, notamment l'amnésie dissociative, sont ainsi l'expression d'une résistance opposée par le patient pour réprimer les fantasmes d'inceste sexuel honteusement occupés.

Non seulement les fantasmes sexuels, mais aussi les fantasmes violents sont honteusement occupés et inconcevables, notamment lorsqu'il s'agit de violence entre parents et enfants.

Les femmes ou les hommes hystériques malades – toujours selon Freud – souffrent souvent aussi d'attitudes agressives.

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impulsions envers leurs parents. Tout comme sa négation de la réalité des actes sexuels des parents envers leurs enfants, Freud a postulé qu'une telle violence n'existe pas en général.

Les enfants ont plutôt des fantasmes de violence et de meurtre envers leurs parents. Le refoulement honteux par l'enfant de ces pulsions violentes conduit alors, conformément à la théorie de la névrose de Freud, à la résistance psychologique aux inconcevables pulsions agressives et sexuelles décrites plus haut (dont les parents sont les victimes – et en aucun cas les auteurs). C’est l’hypothèse de base centrale du complexe d’Œdipe de Freud : l’idée d’avoir des relations sexuelles avec le parent de sexe opposé, associée à des fantasmes homicides et à des pulsions agressives envers le parent de même sexe.

Le déplacement de l'exercice de la violence des adultes vers les enfants et en même temps le déni de la réalité de la violence sexuelle, physique et psychologique des adultes envers les enfants décrit le tournant fondamental que Freud a pris dans l'interprétation de ses résultats de recherche auprès des personnes traumatisées.

femmes. Ici donc, les victimes deviennent des auteurs et les auteurs deviennent des victimes. La théorie classique de la névrose de Freud, basée sur le complexe d’Œdipe tant cité, est une trahison des enfants victimes des multiples formes de violence auxquelles les enfants ont été et sont exposés à toutes les étapes et strates de l’évolution civilisationnelle.

Dans les conditions sociales de son époque, Freud, avec sa vision initiale du problème des femmes et des hommes hystériques vivant dans une dissociation traumatique, n'aurait jamais fait l'extraordinaire carrière qui lui a été accordée en reformulant profondément ses thèses originales. Il n’appartient pas à ceux qui sont nés plus tard de porter un jugement sur ceux qui cherchaient à gagner leur vie à d’autres époques. Le mérite durable de Freud est certainement d'avoir expliqué au grand public l'importance du subconscient ainsi que la force puissante des pulsions sexuelles et agressives, permettant ainsi une meilleure compréhension des pulsions psychiques des gens.

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Néanmoins, il existe une contemporaine de Freud, Janet, susmentionnée, qui est parvenue à des conclusions très similaires à celles de Freud luimême dans ses études sur l’hystérie et a continué à défendre ces conclusions. Janet a elle aussi reconnu que ces femmes avaient été victimes d'une véritable violence. Selon cette découverte, Janet a formulé le principe de dissociation comme un état de surtaxation des capacités adaptatives de l'organisme. Dans sa théorie de la névrose, Freud soutient que le patient ne veut pas se souvenir, ou qu'il veut produire des symptômes, puisque cette amnésie et ces symptômes sont psychologiquement mieux vécus et extérieurement justifiables qu'un fantasme sexuel ou agressif non reconnu. Pour Janet, en revanche, la dissociation est une expression que le patient ne peut faire autrement. Le corps et le psychisme de ces personnes sont dans un état de surcharge, où les compétences d'intégration initialement disponibles ont été mises à rude épreuve.

En conséquence, cette rupture entraîne une profonde perte de confiance dans sa propre capacité à façonner sa vie avec un sentiment fondamental d'autonomie et de sécurité.

Janet est restée fidèle à sa théorie originale scientifiquement fondée sur la nature de la dissociation traumatique. Il a continué à postuler que ces femmes et ces hommes avaient été gravement maltraités. Son œuvre et son nom sont restés dans une obscurité presque totale pendant de nombreuses décennies. Ce n'est que depuis le nouveau millénaire que divers psychotraumatologues ont commencé à sortir l'œuvre de Janet de la boue de l'oubli.

Du point de vue indiquer

de la psychotraumatologie contemporaine, le

concept de dissociation de Janet est beaucoup plus conforme aux preuves neuroscientifiques acquises depuis que la théorie de la névrose de Freud.

Mais indépendamment de cela, parmi de nombreux médecins, psychiatres et thérapeutes, mais aussi dans la population en général, la connaissance de la théorie de la névrose de Freud, y compris du complexe d’Œdipe qui y est associé, est bien plus répandue que la connaissance du concept de Janet de dissociation traumatique.

Aujourd’hui, c’est certainement moins menaçant pour l’image de la société.

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continuer à supposer que les malades mentaux ont un problème de

"ne pas vouloir" ou souffrent de fantasmes de violence et de sexualité hautement honteux et inavouables, au lieu de reconnaître que ces nombreuses personnes au sein de la société ont en réalité été victimes de mauvais traitements à peine imaginables .

Ainsi, l'adhésion à la théorie de la névrose de Freud signifie non seulement le renversement des preuves scientifiques, mais aussi la diffamation des victimes d'abus et de violence, qui, encore aujourd'hui, sont poussées vers une fausse responsabilité pour des actes horribles qu'elles n'ont pas commis, par diverses formes de reproche. et honte. Ce déni des preuves et de la causalité des traumatismes graves continue de se manifester jusqu’à aujourd’hui à travers de nombreuses interfaces scientifiques et sociales en médecine, en psychiatrie et en santé publique.

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Des millions d’hommes sont devenus infirmes

Un autre exemple est le très long chemin qu’il a fallu parcourir à travers d’innombrables guerres avant que les premières séquelles traumatiques ne soient incluses dans les catalogues de diagnostics psychiatriques. Bien entendu, il est évident depuis des temps immémoriaux que les violences interpersonnelles graves telles que le meurtre, la torture, la trahison, le viol, l'esclavage, l'exclusion, etc., entraîneront de profonds dommages aux personnes impliquées.

Et cela est vrai pour toutes les personnes exposées à de tels événements.

Pourtant, à maintes reprises, dans l’examen scientifique sobre de ces manifestations posttraumatiques, la vulnérabilité et la faiblesse de la personne blessée ont été mises en avant. Ainsi, si un individu « produisait » des symptômes psychiatriques après avoir été exposé à un traumatisme dans le contexte d’un conflit en temps de guerre, cela était avant tout considéré comme l’expression d’une faiblesse personnelle. Le trouble posttraumatique était donc principalement provoqué par le manque de ténacité et de résilience de la personne touchée et non par la violence écrasante de l'événement traumatisant.

Les dommages traumatisants causés par la guerre subis par des millions de jeunes hommes pendant la Première Guerre mondiale ont été caractérisés par des termes tels que fièvre des obus, névrose de tremblement, choc des obus et enfin névrose de guerre. Étant donné que certaines similitudes avec les troubles hystériques chez les femmes pouvaient être observées dans cette forme de maladie, le tableau clinique était également appelé hystérie masculine.

Il est frappant que les scientifiques aient supposé que ces troubles s'expliquaient principalement par des dommages mécaniques au crâne et au cerveau, provoqués par la pression de l'explosion de l'obus, et non pas du tout par l'horreur et la peur de la mort ou de la guerre en soi. Il se pourrait que les dirigeants et les bellicistes de l’époque étaient beaucoup plus à l’aise avec ce point de vue. C’est précisément pour cette raison que les scientifiques leur ont proposé cette explication – au lieu de communiquer l’idée immédiatement évidente.

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que les horreurs de la guerre laissent de profondes traces de destruction chez les populations.

Conformément à l'idée selon laquelle les dommages psychologiques traumatiques causés par la guerre sont l'expression d'un dommage mécanique au cerveau ou l'expression de la faiblesse d'une personne malade, des milliers de ces personnes blessées ont été soignées dans les hôpitaux avec des thérapies visant à les redresser. . Le but de ces procédures était de redonner à ces hommes une certaine normalité, ce qui signifiait concrètement que leur aptitude au service militaire sur le front devait être rétablie au plus vite. En d’autres termes, ils devaient être réparés comme une machine cassée, afin de pouvoir à nouveau servir de chair à canon pour intercepter l’acier de la machine de guerre ennemie avec leur corps.

Il existe des vidéos cauchemardesques montrant ces symptômes pénibles et décrivant également certaines formes de thérapie utilisées.28 La relaxation active, c'estàdire la rupture du raidissement dissociatif de la mobilité corporelle, faisait partie du répertoire thérapeutique, mais aussi les chocs électriques et enfin et surtout le reconstitution « thérapeutique » de marches militaires et de combats de guerre.

Un principe déjà décrit était celui du blâme et de l'humiliation des personnes concernées : elles étaient sévèrement critiquées et accusées d'être malades et donc de ne plus être disponibles comme soldats au front. On s'attendait à ce que ces hommes aient honte de leur lâcheté et qu'ils « fuient l'ennemi ». A la « dissolution thérapeutique » du sentiment de honte généré et renforcé précédemment correspondait la réduction volontairement imposée des symptômes de la maladie, et ce « succès thérapeutique » a permis aux patients de retourner à la guerre. Vu sous cet angle, les médecins et les thérapeutes soutenaient encore dans de nombreux cas la doctrine militaire des dirigeants des guerres du XXe siècle, selon laquelle le soldat devait avoir plus peur des représailles de ses officiers supérieurs que d'être cruellement tué au combat. .

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En tant que psychiatre, j'ai parfois le sentiment inconfortable que dans cinquante ou cent ans, la postérité considérera mes activités professionnelles avec autant de mécontentement et d'incompréhension que nous le faisions nousmêmes aujourd'hui envers nos prédécesseurs médicaux il y a un siècle. Dans le chapitre XI, dans lequel je parle de l'attitude psychiatrique à l'égard de la dépression due au burnout, j'expliquerai plus en détail mon sentiment de malaise en tant que psychiatre face aux conditions liées au stress aujourd'hui.

La découverte selon laquelle les interventions manipulatrices dirigées contre le sentiment de honte et contre l'identité de l'individu (en tant qu'être volontaire) conduisaient dans de nombreux cas à une réduction des symptômes problématiques a été (et est toujours) utilisée à plusieurs reprises comme argument selon lequel ces troubles étaient « troubles de la volonté » selon la théorie de la névrose de Freud. Néanmoins, force est de constater que les améliorations observées ne sont, en général, pas permanentes.

Souvent, il s’avère aussi que les symptômes, combattus par le blâme et la honte, sont simplement déplacés. En d’autres termes, des perturbations se produisent ensuite dans d’autres domaines et fonctions du corps, qui doivent également être considérées comme dissociatives.

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Chaque contexte culturel produit des formes spécifiques de symptômes dissociatifs

Le phénomène suivant peut être observé à maintes reprises : les symptômes dissociatifs se manifestent très différemment selon les contextes culturels. Il est justifié de dire que l’expression des symptômes dissociatifs est façonnée par une sorte de « pression de sélection culturelle ». Les personnes qui se trouvent dans une situation de surmenage d'origine traumatique ne peuvent s'empêcher de développer exactement les symptômes qui correspondent à deux critères prédéterminés par le contexte social respectif :

1. protection contre d'autres abus 2.

acceptation sociale (au moins dans une certaine mesure possible) des symptômes sous la forme d'une maladie

médicalement reconnue.

Voici quelques exemples:

Les femmes hystériques du XIXe siècle développaient des symptômes massifs. Leurs corps se raidissaient et se courbaient en hyperextension du dos (appelé arc de cercle).

Ils ont également eu des crises de type épileptique. Ces symptômes et d’autres – sans parler de leur hospitalisation ultérieure – les ont en partie protégés contre le fait d’être des victimes répétées de violences sexuelles ou physiques au sein de leur famille. En outre, il y avait également un certain effet suggestif ou imitatif : chez les femmes cherchant à se protéger des abus, ces symptômes clairement visibles s'accumulaient.

Ces femmes bénéficiaient alors effectivement d’une protection, puisque les symptômes manifestés

correspondaient à une maladie officiellement reconnue à l’époque.

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Les soldats victimes des obus de la Première Guerre mondiale présentaient également des symptômes prononcés.

Leurs bras et leurs jambes tremblaient tellement qu'ils pouvaient à peine marcher, et encore moins marcher de manière militaire. Quand on regarde ces images de films anciens, il est évident que ces hommes, tant qu'ils étaient malades, ne pouvaient plus prendre entre leurs mains des fusils ou des grenades.

Autrement, ils seraient devenus un grand danger pour leurs propres unités. Inaptes au combat, ils étaient protégés d’une nouvelle exposition à la guerre par ces symptômes de maladie. Chez ces hommes également, des effets d'imitation peuvent être suspectés en ce qui concerne le développement et la formation de la symptomatologie des tremblements.

Eux aussi bénéficiaient d'une certaine protection en

« produisant » des symptômes de maladie qui correspondaient dans une certaine mesure à une maladie reconnue.

Dans mon travail clinique, je rencontre souvent des personnes souffrant de douleurs intenses qui ne sont que partiellement justifiées médicalement. Ils souffrent d’un syndrome douloureux dit somatoformedissociatif. Dans de nombreux cas, il existe également une humeur dépressive prononcée, due en partie à la douleur. Il est souvent possible d’identifier des événements traumatisants dans leur histoire de vie. La douleur est l’expression du fait qu’un os, un organe ou même l’organisme tout entier a été surchargé. En effet, ces personnes expriment parfois avoir l’impression que quelque chose s’est brisé en elles. Souvent, cette douleur prononcée les amène à avoir une participation très limitée à la vie sociale, professionnelle et familiale, et c'est ce qui les empêche de s'engager avec les autres. Cet obstacle altère considérablement leur qualité de vie. Mais surtout, cela les protège également contre tout dommage ultérieur.

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De plus, je rencontre fréquemment lors de mes

consultations des personnes en surpoids important ; les femmes comme les hommes. Ces personnes ont

également généralement subi des traumatismes, souvent physiques et/ou sexuels. Les aspects addictifs des troubles de l’alimentation ne seront pas abordés ici. Ce qui est intéressant ici est la possible vision dissociativefonctionnelle selon laquelle, pour beaucoup de ces personnes, l’obésité peut être considérée comme une sorte de bouclier protecteur. Ils ont de nombreuses

« bonnes raisons » de manger trop de calories et de soutenir ainsi leur équilibre émotionnel. L’une de ces raisons est la fonction de bouclier protecteur : leur obésité les protège des autres personnes qui

s’approchent dangereusement d’eux. En ce sens, un traumatisme profond conduit à une adaptation malavisée

– dans ce cas, un apport calorique excessif – qui peut offrir une certaine protection contre de nouvelles avancées et agressions physiques. Et ce n’est que lorsque le traumatisme sousjacent a été intégré avec succès qu’il est possible de traiter le trouble de l’alimentation, car son entretien n’est plus aussi urgent pour se protéger.

Ces exemples montrent clairement comment le corps d'une personne trouve des moyens d'échapper, au moins dans une certaine mesure, à la violence infligée à plusieurs reprises. Cette maladaptation réussit en développant des symptômes physiques. Les symptômes physiques dissociatifs apportent ainsi un net avantage : une protection contre de nouveaux abus. Mais bien sûr, le prix à payer est très élevé : les personnes concernées sont en réalité gravement malades et leur qualité de vie est donc considérablement altérée.

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Critique du concept de dissociation traumatique Bien entendu, les principales caractéristiques des troubles dissociatifsphysiques sont interprétées différemment par les critiques du concept de dissociation : ces patients sont accusés, comme déjà à l'époque de Freud, d'une dissimulation ou d'une simulation délibérée des symptômes et une évasion volontaire vers le statut de maladie. Selon ces critiques, les symptômes dissociatifs sont l'expression d'une résistance psychique par laquelle le patient résiste à prendre conscience d'une pulsion inconcevable et refuse d'aborder ouvertement un problème de vie insoluble.

En effet, il semble suspect que ces patients présentent les mêmes symptômes :

par lesquels est rendue impossible la poursuite de leur fonction quotidienne qui

correspond à un tableau clinique socialement reconnu et déjà

manifesté par d'autres personnes coincées dans des problèmes de vie similaires. En outre, on peut observer à maintes reprises que les symptômes s'accentuent au contact d'autres patients ou que de nouveaux symptômes typiques se développent, qui n'étaient pas observables auparavant.

Bien entendu, il n’est pas surprenant que ces personnes soient ensuite accusées d’avoir délibérément mis en scène ces symptômes de la maladie afin de profiter des avantages de la maladie.

Cet effort d'adaptation du patient, appelé « gain secondaire de la maladie », existe bel et bien, et il est important de comprendre cette dynamique, de l'aborder et de l'atténuer dans une approche compréhensive et sans jugement.

Néanmoins, il serait bien trop myope de supposer, sur la base de ces phénomènes qui parlent d'une « pièce de théâtre opportuniste » du patient, que la vie du patient

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le problème tout entier n’est qu’un spectacle destiné à détourner l’attention des problèmes non résolus et à obtenir une protection et une attention supplémentaires.

Il existe en effet également des troubles médicaux simulés qui peuvent être confondus avec des troubles dissociatifs : troubles factices ou syndrome de Munchausen. Chez les enfants, il peut également arriver que des symptômes de maladie soient provoqués par leurs soignants. Un exemple typique consiste à falsifier un échantillon d'urine normal et discret d'un enfant en le mélangeant avec du sang, ce qui rend nécessaire des examens complémentaires, voire des opérations sur l'enfant. Cet événement pas rare est appelé par procuration syndrome de Munchausen. Il s’agit d’une forme grave de maltraitance envers les enfants. Lorsque des adultes feignent la maladie dans leur propre intérêt superficiel, la question se pose de savoir si ces adultes ne sont pas également manipulés par leurs proches de manière subtile ou manifeste : afin de maintenir un système familial pathologique, ils sont poussés à apparaître comme malades et à vivre une vie clairement restreinte.

Une étude menée par des chercheurs néerlandais a étudié cette question précise concernant l'évaluation des troubles factices (simulés) et dissociatifs : existetil des différences neurobiologiques entre les personnes atteintes d'un trouble dissociatif et celles qui simulent ces symptômes ? L’étude a révélé qu’en effet, ces groupes de personnes diffèrent considérablement en ce qui concerne les corrélats neurophysiologiques mesurables sousjacents aux symptômes présentés.

Ainsi, on peut conclure que la dissociation n'est pas une « mise en scène »

volontairement contrôlée (72).

Néanmoins, les transitions entre les symptômes et les maladies dissociatifs et simulés dans les cliniques sont sans doute fluides, et il existe des chevauchements entre ces manifestations de la maladie, de la souffrance psychologique et de leur gestion mutuellement manipulatrice. En effet, on ne peut nier que certains membres de la société tentent à plusieurs reprises de saper frauduleusement le système de santé ainsi que les systèmes d'assurance sociale fondés sur le principe de solidarité. Les dégâts causés à la communauté sont immenses, tant sur le plan économique que moral.

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Au chapitre XIV, je fais des propositions sur la manière dont nous pourrions aborder de manière constructive ce problème dans l’ensemble de la société.

Bien entendu, à tout moment, il y avait un grand nombre d'infirmières, de soignants et de médecins empathiques et respectueux, parfaitement conscients que les femmes « hystériques » du XIXe siècle, les soldats traumatisés atteints de paralysie par tremblements du XXe siècle et les nombreux malades atteints de syndromes douloureux somatoformes dissociatifs du XXIe siècle ont été victimes d'excès de violence qui auraient dépassé la capacité d'intégration de quiconque.

Néanmoins, les voix de ces thérapeutes empathiques n’ont pas été entendues longtemps. Et pour cause : pour une société qui opprime les femmes, envoie les hommes à la guerre et ne veut pas faire preuve de considération pour les faibles en son sein, la reconnaissance d'un modèle explicatif différencié et responsable concernant la nature des séquelles des traumatismes est susceptible d’entraîner des conséquences considérables.

En règle générale, une société (tout comme l’individu) n’est pas disposée à parvenir à cette vision de son plein gré. Car si les arguments et les voix des experts qui s’occupent quotidiennement des besoins et des préoccupations des personnes blessées étaient réellement entendus, alors – et c’est mon postulat central – il faudrait un processus douloureusement désagréable de prise de conscience et de réorientation. place dans notre société, qui en tant que collectif est soumise à une fracture traumatiquedissociative.

En fin de compte, c’est grâce au mouvement des femmes et au mouvement pour la paix, qui ont acquis une importance croissante et un soutien populaire dans la plupart des pays occidentaux au cours du XXe siècle, que la présence de violences sexuelles et physiques a été reconnue comme faisant partie de la culture civilisationnelle contemporaine. Et il a également été établi (au moins dans une certaine mesure) que cette violence entraîne de profonds dommages à la santé physique et mentale de plusieurs millions de membres de la société.

Comme déjà mentionné, la première reconnaissance officielle n'a eu lieu qu'en 1981, dans la troisième édition du DSM.

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catalogue, avec l’introduction d’un diagnostic jusqu’alors inconnu : le SSPT. Ainsi, il a fallu près de cent ans après les preuves scientifiques de Charcot et Janet pour que les experts des commissions de diagnostic psychiatrique décident d'inclure un premier diagnostic spécifique d'un traumatisme dans le catalogue diagnostique officiel !

Et puis il a fallu encore près de trente ans pour que ces concepts et l’ensemble des connaissances associées commencent à être pris en compte dans la formation des médecins, des thérapeutes et des infirmières. Aujourd’hui, dans la plupart des universités, les étudiants en médecine reçoivent un enseignement très différencié et sophistiqué concernant les structures complexes de récepteurs et de cellules associées aux domaines périphériques de la médecine ou aux maladies rares. Dans le même temps, seules des connaissances rudimentaires sont transmises sur l’importance fondamentale pour la santé de l’attachement, du contact, de l’engagement empathique, du partenariat épanoui et de la sexualité, ou sur les effets dévastateurs sur la santé de la trahison, de l’exclusion et de la violence physique et sexuelle.

Et à ce jour, d’âpres controverses ont lieu sur la façon dont les séquelles d’un traumatisme devraient être classées sur le plan diagnostique. Depuis la première apparition d'un trouble traumatique dans le DSM, le SSPT, en 1981, plusieurs nouveaux diagnostics psychiatriques liés à un traumatisme ont été ajoutés aux catalogues diagnostiques, et le débat sur les extensions possibles et nécessaires se poursuit aujourd'hui. De nombreux thérapeutes en traumatologie ont critiqué le fait que le SSPT ne décrit qu'une forme de séquelles de traumatisme, qui existe certes, mais qui ne couvre qu'une petite fraction des conditions de séquelles de traumatisme psychiatriquement pertinentes. En fait, comme indiqué cidessus, le SSPT n'est lié qu'à un traumatisme dit « simple ».

Cependant, la grande majorité des individus traumatisés souffrent des conséquences à long terme de leur adaptation à une exposition répétée à la violence. Pour cette forme d’empreinte traumatique, dont les effets destructeurs dépassent de loin ce qui peut être décrit par un diagnostic de SSPT, il n’y a pas eu de

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diagnostic psychiatrique adéquat depuis plusieurs décennies. Si les spécialistes en traumatologie voulaient classer une personne aussi traumatisée selon une méthode diagnostique appropriée, ils étaient obligés d'utiliser des diagnostics alternatifs afin de rendre justice à leurs

patients.29 Le SSPT est déjà difficile à traiter. Cependant, les séquelles d'un traumatisme dues à des abus sexuels répétés sur des enfants pendant de nombreuses années sont en comparaison extrêmement difficiles à traiter : il y a peu de thérapeutes ; la thérapie est complexe, coûteuse et prend de nombreuses années ; et les hospitalisations, les handicaps et les problèmes sociaux liés à la maladie sont fréquents. Il est donc fondamental de disposer de diagnostics qui appellent les problèmes par leur nom. Un tel diagnostic n'existe que depuis 2013. Ce nouveau diagnostic que les spécialistes en traumatologie attendaient depuis plus de trente ans est désormais appelé « ESPT complexe ». Et il a fallu encore neuf ans avant que ce diagnostic puisse enfin, en 2022, être utilisé dans le système de soins médicaux.

La manière dont les séquelles d’un traumatisme sont diagnostiquées a d’énormes conséquences sociopolitiques et économiques. En termes de politique de santé, il existe une énorme différence selon que l’on retrouve une prévalence de 7 % de SSPT simple dans la population générale (62, 73) ou une prévalence de 7 % de SSPT

complexe. Pendant de nombreuses décennies, la santé mentale de la population en général était « seulement » affectée par un simple syndrome de stress posttraumatique, d'après les statistiques officielles. Les séquelles complexes et graves des traumatismes, qui existaient certainement à l’époque, n’ont tout simplement pas été enregistrées. Mais des données exactes et fiables ne pourront être collectées à ce sujet que lorsque ces diagnostics seront officiellement reconnus de manière contraignante pour la recherche et les soins médicaux. Tant qu’il n’existe pas de diagnostic officiel pouvant être confirmé ou infirmé, on suppose qu’en cas de doute, le problème n’existe pas. Dans le prochain chapitre, j’examinerai de plus près la prévalence réelle des séquelles de traumatismes. Comme je l’ai déjà dit, la psychiatrie n’est pas une science exacte et est sujette à des changements constants. C'est

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il est donc raisonnable de supposer que les critères diagnostiques et les classifications concernant les séquelles d’un traumatisme continueront de changer à l’avenir.

J'ai présenté ici différents cas de troubles (ou plutôt d'affections) dissociativescorporelles dans différents contextes sociaux et historiques et j'ai également souligné qu'il peut parfois être très difficile de distinguer ces symptômes de souffrance de formes de maladie simulées. La présentation de ces contextes et difficultés est indispensable pour expliquer l’importance de l’interaction mutuelle dans laquelle se rencontrent l’individu et la société. Cette interaction doit être prise en compte précisément lorsqu’il s’agit de détecter, d’expliquer, voire de guérir des maladies apparues en réponse à des maltraitances socialement enracinées.

La réalité sociale crée une surcharge traumatique chez ses membres les plus exposés. Et par ses formes de réponse ou de nonréponse, il façonne l’expression des symptômes chez ces personnes traumatisées et surchargées. La réalité sociale valorise officiellement certains symptômes : typiquement ceux qui sont incompatibles avec le fonctionnement quotidien attendu de la personne concernée. Les individus concernés adaptent également l’expression de leurs symptômes de maladie à ce qu’ils ressentent comme prescrit socialement. Ces personnes occupent alors une sorte de « niche » dans laquelle elles trouvent une certaine protection et une reconnaissance partielle et, dans de rares cas, le droit à une indemnisation ou à une thérapie. Cette influence et cette adaptation mutuelles se produisent en grande partie inconsciemment, tant dans l'expérience de la personne souffrante que dans la perception de la société.

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ANP et EP dans le récit collectif

Un autre phénomène social lié au traumatisme est celui du récit collectif. Quelle(s) histoire(s) nous racontonsnous pour expliquer pourquoi le monde est tel qu’il semble être ? Comment expliquer pourquoi tel événement ou tel développement historique s’est produit ? Les livres d’histoire regorgent de récits de guerres, de catastrophes et de conflits. Cette focalisation sur la violence a des effets profonds sur notre image des êtres humains. Certaines guerres sont décrites comme nobles et nécessaires, ou peutêtre du moins significatives ou pertinentes. D’autres événements d’une violence et d’une destruction inimaginables dans le passé et le présent valent à peine la peine d’être mentionnés dans la couverture médiatique.30 De même, les périodes de paix et de prospérité sociale ne sont généralement appréciées que s’il existe des

« preuves » impressionnantes de ces périodes florissantes. Les preuves sont cependant parfois difficiles à trouver – peutêtre pour la simple raison que les gens qui ont vécu à ces époques n’avaient aucune raison d’immortaliser leur époque. C’est une caractéristique des sociétés violentes de créer – ou de détruire vigoureusement –

des œuvres architecturales et autres œuvres culturelles afin d’exprimer leur empreinte narcissique traumatique.

Tout comme l’évaluation des preuves scientifiques évolue avec le temps et le contexte social, l’évaluation et l’attribution des faits et processus historiques évoluent également. La fonction du récit est de soutenir l’identité. Dans de nombreux cas, l’identité de l’individu ainsi que celle du collectif sont bloquées dans une dissociation traumatique. Chez l'individu, les parties traumatiques sont détectables comme l'ANP et l'EP. Mon postulat est que l’ANP et l’EP se retrouvent également dans l’expérience collective.

La société façonne le récit approprié, tout comme le fait l’individu, afin de pouvoir survivre malgré sa propre fracture traumatique. Mais en même temps, ce récit fait également persister et approfondir le fossé traumatique.

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L'ANP, comme nous l'avons vu avec l'individu, s'efforce continuellement de prouver à ellemême et à l'environnement que tout est « bon », normal, beau, fort et sous contrôle. Mais comme nous le savons, l’ANP n’est pas seule à participer.

L’EP se cache quelque part dans le navire. Celuici est encore dans son expérience du passé traumatisant. Dans cette expérience, qui se manifeste dans le présent, l'EP fait l'expérience d'états émotionnels violents, parfois chaotiques, tels que la rage, le désespoir, la panique et la peur, qui font irruption dans la sphère de perception de l'ANP.

À mon avis, la scission traumatisante au sein de l'ANP et du Parlement européen réside clairement dans l'attitude nationaliste d'un pays. Là, l'ANP se met en scène comme une affirmation toujours nouvelle que chez lui tout va bien, fort et beau. Sa propre grandeur et sa force dans le présent et le passé sont constamment soulignées et célébrées à nouveau. Tout ce qui pourrait contredire cette vision est évité ; c'estàdire qu'elle est dissimulée ou même activement supprimée. Cette suppression s'applique souvent déjà au moindre défaut qui souille « l'image immaculée » du héros radieux (ou de la vierge chaste). Chez l'individu, ces contradictions prennent la forme de sentiments d'infériorité, de cauchemars, de fragments de souvenirs, de déréalisation et de dépersonnalisation, d'attaques de panique et de symptômes physiques inquiétants et douloureux. Collectivement, ils se manifestent sous la forme de révélations de lanceurs d’alerte, de reportages critiques de journalistes d’investigation, de manifestations, d’émeutes, de suicides, de fusillades de masse et de décès dus à la drogue. À travers ces perturbations accusatrices et ouvertement visibles, les efforts de l’ANP pour maintenir une image de soi saine et forte sont sabotés. Les lanceurs d’alerte et les journalistes sont les porteparole de nombreux membres de la société piégés dans la réalité souffrante du Parlement européen. Les malades mentaux et les toxicomanes incarnent l’existence d’une division traumatique toujours présente au sein de la communauté. Car la plupart des maladies mentales, et en particulier les addictions, sont la conséquence et l'expression d'un profond dommage causé à l'individu par les conditions sociales.

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Fondamentalement, les toxicomanes agissent exactement de la même manière que l’ANP collective : ils tentent de bloquer une partie douloureuse de leur réalité (EP) en se naviguant artificiellement dans un état de « je me sens bien ». Les toxicomanes tendent ainsi un miroir à la société dont ils sont issus et dans laquelle leur addiction s’est façonnée. La masse même de problèmes graves de toxicomanie dans la plupart des sociétés modernes devient ainsi une contradiction et un réquisitoire tout simplement intolérable pour l’ANP collective.

Dans la plupart des cultures, les toxicomanes sont donc massivement marginalisés et souvent persécutés avec une violence excessive.

La répression qu’exerce l’ANP à l’égard de l’EP correspond au déni du fait qu’un état douloureux perdure encore dans le collectif. EP, dans l’individu comme dans le collectif, se fige dans l’expérience toujours nouvelle du traumatisme. La connaissance que le traumatisme est terminé n’a pas encore pénétré cette partie. L'EP dans le collectif correspond à la présence d'une tension latente qui se décharge occasionnellement dans. Dans l'expérience phénoménologique collective globale, cette décharge

crises.

correspond à quelque chose comme

ceci : L'existence de notre collectif est menacée ; des forces destructrices sont toujours à l’œuvre. Nous sommes condamnés à l’esclavage, à la captivité et à l’aliénation.

Dans de nombreux pays et cultures nationalistes, une grande partie de la population vit dans un état permanent de détresse et de menace existentielles.31 Nous sommes au PE : la menace n’a pas seulement existé dans le passé, mais elle est également réelle ici et maintenant.

Cependant, cette menace n’est pas le résultat d’une attaque réelle d’une puissance extérieure hostile (puisqu’une telle attaque a effectivement pu exister dans le passé), mais elle est le résultat de la dissociation traumatique structurelle dans laquelle la société s’est progressivement plongée. En niant et en évitant cette réalité douloureuse, la fracture dissociative est maintenue et exacerbée.

Tragiquement, cette division est aggravée par les tensions économiques et sociales qui sont enracinées dans la réticence de l'ANP à bouger ne seraitce que d'un pouce de ses positions.

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postulat de supériorité et son image de soimême en tant que glorieux vainqueur.

Car même un léger adoucissement de cette attitude de victoire pourrait conduire à l’effondrement de toute la construction identitaire de l’ANP.

Une culture nationaliste et narcissique préfère investir des sommes considérables dans des symboles militaires de force (et ainsi nourrir son ANP) plutôt que de reconnaître qu'une grande partie de la population manque des soins médicaux les plus élémentaires et de tirer et de mettre en œuvre les conclusions logiques et cohérentes de ces mesures. une remarque. Les puissances mondiales d’aujourd’hui affichent de manière frappante ces traits profondément dissociatifs.

Une culture narcissique patriarcale, que l'on retrouve dans de nombreux États arabes, a tendance à utiliser des justifications abstruses pour cimenter l'idée de la supériorité masculine (ANP) sur la femme faible, inférieure et dangereuse (!) (EP) plutôt que de reconnaître que tous les membres de la société, les hommes et les femmes sont ainsi privés de l’expérience d’une connexion authentique et d’une sexualité épanouie. Malheureusement, cette attitude de hardiesse sème des souffrances considérables au plus profond de la société.

Pour l’ANP, l’apparition du Parlement européen n’est qu’une menace existentielle. Par conséquent, dès qu’EP se montre dans sa détresse et son désespoir, il y a régulièrement des troubles et des troubles. Car dès que l'image que l'ANP a d'ellemême est menacée, dès que des contradictions apparaissent au grand jour ou que des constats douloureux deviennent visibles (comme un système de santé déficient, des infrastructures délabrées, une paupérisation sociale de larges couches de la population, etc.), le La dynamique exorciste typique de l’ANP menacée se réveille : cela ne peut pas être ce qui ne doit pas être.

L'ANP mobilisera ainsi toutes ses forces pour réprimer les manifestations inquiétantes du PE. Cependant, cette dynamique de répression n’a qu’un seul effet réel : elle renforce le sentiment de panique au sein du Parlement européen.

L'EP se sent donc, une fois de plus, comme dans un état de danger mortel, semblable à une crise de panique chez l'individu. Mais que fait un organisme lorsqu’il se sent en danger de mort ? Il active le mode combat ou fuite. Désormais, l'ANP se sent elle aussi menacée et fait grève

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dos. Tragiquement, l’ANP connaît au départ une panique similaire à celle du Parlement européen : l’existence de notre collectif est menacée, des forces destructrices sont à l’œuvre. Nous sommes condamnés à la tourmente, à la trahison et à l’aliénation. De telles craintes, fomentées des deux côtés, conduisent alors à des affrontements révolutionnaires et contrerévolutionnaires entre la population et les cliques dirigeantes, comme cela s’est produit dans de plus en plus de pays ces dernières années.

On retrouve ainsi ici la dynamique fatale d’une prophétie bidirectionnelle et autoréalisatrice. La scission dissociative crée la situation même qu’elle craint et cherche à prévenir (ANP), ou par laquelle elle a été traumatisée (EP). C’est la malédiction du traumatisme non intégré ; elle s’installe de plus en plus profondément dans les personnes, les familles et les sociétés en engendrant des situations traumatisantes dans la réalité.

Ces frictions entre ANP et EP ont un potentiel extrêmement destructeur, tant au niveau de la cohésion de son propre organisme que des relations avec les entités sociales environnantes. Lorsque les personnes traumatisées s'effondrent psychologiquement, des impulsions autoagressives et, dans une moindre mesure, hétéroagressives (= dirigées vers l'extérieur) sont généralement visibles chez elles. Par exemple, lorsque les patients borderline traversent une crise grave, ils ont tendance à s’automutiler, voire à tenter de se suicider. Mais ces individus, lorsqu’ils sont décompensés, se montrent aussi souvent extérieurement agressifs et réprobateurs, causant des dommages durables aux relations, même à celles qui sont très importantes pour eux. L'automutilation douloureuse et fréquente (par exemple, le « grattage » des avantbras) est considérée, dans une perspective psychodynamique, comme une tentative de remplacer l'insupportable désespoir existentiel par une douleur physique clairement délimitée. Cette douleur définissable et localisable est bien plus supportable que le doute profond et le désespoir dans lesquels se trouve coincée une personne dissociée d’un traumatisme lorsqu’elle traverse une crise émotionnelle. Après tout, une telle crise n’est essentiellement rien d’autre qu’une reconstitution du traumatisme initial – mais

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dans ce cas, le combat se déroule à l'intérieur de la personne : le PE

blessé est tyranniquement réprimé et à nouveau maltraité par une ANP, elle aussi rongée par la peur et la panique.

Un tel échange de coups autoagressifs entre ANP et EP ne conduit malheureusement pas à une intégration réussie du traumatisme sousjacent. Au contraire, la douleur produite par ces frottements et ces rayures a pour fonction de détourner l’attention du désespoir existentiel encore plus profondément enraciné. En effet, une personne traumatiquement dissociée – lorsqu’elle décompense en crise – est dans un état de doute existentiel : il y a tellement de chaos et de destructivité en moi ; il y a tellement de bris. Suisje vraiment un être humain ? Suisje encore en vie ?

Cet état de doute rempli d'anxiété quant à la perception de soi et à l'appartenance est appelé panique d'annihilation32 (74).

Dans cet état angoissant, tout est menaçant ; on ne peut se fier à rien ; il n'y a rien ni personne, pas même sa propre personne, sur qui s'appuyer33. La douleur infligée par l'automutilation apporte donc un soulagement bienvenu dans cet état : au lieu de la peur et de la panique abyssales d'être condamné et perdu dans le chaos, c'est au lieu de cela, il est possible de se concentrer sur la douleur localisée à travers la douleur et ainsi, au moins dans une certaine mesure, d'acquérir le sentiment familier d'un fonctionnement rudimentaire d'un autocontrôle.

conscience.

Cette façon de gérer des états affectifs très stressants conduit également dans de nombreux cas à des comportements de type addiction sous forme de consommation de substances, qui est la méthode par excellence pour atteindre une autre sphère émotionnelle, plus supportable. D'autres formes d'expression sont des comportements exagérés et rigides, comme ceux que l'on retrouve dans la frénésie alimentaire, la sexualité excessive ou l'agressivité. Toutes les manifestations mentionnées ici d'une gestion inadaptée de sa propre rupture traumatique peuvent également être observées dans le collectif. Il n’est donc pas surprenant que de nombreuses sociétés modernes soient sur la voie d’une

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l'automutilation douloureuse et compulsive, jusqu'aux excès violents des guerres civiles latentes.

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Le cas de l'Allemagne... et de Vladimir Poutine Et, bien sûr, il y a aussi la possibilité que le collectif traumatisé entre dans une situation fomentant bruit, troubles, agitation et frictions à l'interface avec d'autres entités.

La guerre extérieure a été et continue d’être un moyen éprouvé d’éviter d’avoir à faire face aux parties sombres et désespérées de soimême.

L’Allemagne est également un pays profondément traumatisé. Située au centre de l’Europe, elle a été le théâtre, le jouet et l’acteur d’innombrables guerres et conflits au cours des millénaires, et elle a également été frappée, comme toute autre zone habitée, par d’innombrables catastrophes civilisationnelles et géographiques telles que famines et épidémies. Je ne peux pas tenter ici de donner un aperçu des multiples enchevêtrements traumatiques au sein de l’histoire allemande et européenne qui ont conduit à des manifestations de dissociation collective traumatisante parmi les personnes vivant en Allemagne aujourd’hui. À l’heure actuelle, la vision du traumatisme allemand est façonnée de manière décisive par les énormes destructions qui ont eu lieu dans et autour de ce pays dans le cadre des deux guerres mondiales du XXe siècle. Le fait que ces guerres aient été déclenchées depuis l’Allemagne

– et n’aient finalement pris fin que par la destruction quasi totale du pays –

couplé au déchaînement inimaginable d’une violence déshumanisante qui a conduit au génocide des Juifs européens, alimente un sentiment de culpabilité et de honte chez de nombreuses personnes. Descendants allemands à ce jour. Ces personnes n'ont pas participé à la destruction et aux atrocités commises par leurs ancêtres. Mais ils portent certainement dans leur propre biographie les effets transgénérationnels de la violence, dont chacun leur a été transmis par leurs parents, que les (grands)parents aient été plus susceptibles d'en être les auteurs ou les victimes. Les livres de Sabine Bode et d'autres auteurs décrivent ces ramifications subtiles entre culpabilité et honte d'une part et dissociation.

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et l'évitement, d'autre part, qui sont encore efficaces aujourd'hui chez de nombreux Allemands (75, 76).

Comme nous l’avons dit, la plupart des Allemands d’aujourd’hui, presque tous nés après la guerre, portent encore un profond sentiment de culpabilité et de honte, comme s’ils étaient euxmêmes coupables d’un délit. Alors là encore, c'est l'EP collectif qui vit dans le sentiment que le traumatisme n'est pas terminé. Mais aussi les énormes souffrances des Allemands pendant la guerre, qu'il s'agisse de persécutés par le régime nazi, de soldats enrôlés de force et moralement brisés, de morts dans les bombardements de destruction de la plupart des villes allemandes, de personnes déplacées, de veuves de guerre, de femmes violées, en tant qu'orphelins de guerre, etc., apparaît encore occasionnellement dans la conscience publique comme une intrusion traumatisante aujourd'hui, près de quatrevingts ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Ces intrusions se produisent principalement lorsque se pose la question de savoir si et comment il faut se souvenir de ces événements historiques dramatiques.

Malheureusement, ce sont principalement les néonazis qui exploitent ces intrusions et renforcent ainsi à la fois l’EP traumatique et l’ANP traumatique qui s’y oppose.

De cette manière, les néonazis font qu'il est difficile pour le collectif allemand d'affronter ouvertement, d'une part, la douleur que de nombreux Allemands ont subie au cours de ces années et qui résonne encore aujourd'hui, et d'autre part, d'éclairer avec calme une attention qui ne déraille pas en agitation, une culpabilité et une honte qui se ressentent encore aujourd'hui. Ce n’est que lorsque nous, Allemands, parviendrons à apprécier à la fois la douleur, la culpabilité et la honte en tant que composants fondamentaux de notre identité collective avec une attention bienveillante, qu’il sera possible de dissoudre davantage cette dissociation traumatique.

Au total, malgré les nombreuses difficultés survenues au cours des vingt dernières années, notamment du fait de la montée des groupes politiques d’extrême droite, l’Allemagne a franchi de nombreuses étapes significatives pour réussir à intégrer son traumatisme collectif. Les développements problématiques qui ont rendu possible l’ère nazie, ainsi que l’énorme ampleur des destructions dont ce régime était responsable, ont

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ont été enseignés et discutés en profondeur dans les cours scolaires depuis de nombreuses décennies. L'Allemagne a construit un imposant mémorial de la Shoah au centre de Berlin. Il s’agit d’un symbole rare et visible d’un pays cherchant à affronter les côtés les plus sombres de son histoire. Et enfin, la devise d'Angela Merkel : "Nous pouvons le faire !" à l’été 2015, lorsqu’elle a décidé d’ouvrir les portes à des centaines de milliers de réfugiés de guerre dans le besoin extrême, est l’expression d’un patriotisme non narcissique qui existe rarement.

Une communauté qui se considère en mesure de relever un si grand défi, dans lequel se reflète en outre son propre traumatisme, est en effet dans une attitude d’amourpropre, de respect de soi et d’intégration. Car elle estime avoir suffisamment confiance en ses propres compétences pour relever un tel défi.

Le nationalisme narcissique avec son dicton : « Dehors les réfugiés et les étrangers ! indique qu'elle ne s'estime pas capable de relever un défi d'une telle envergure, qu'elle a plutôt peur de ce qui s'en vient et qu'elle s'estime faible et menacée (et en aucun cas forte et compétente).

Elle ne réagit donc pas en ouvrant, mais en fermant et en érigeant des barrières toujours plus hautes. Vu sous cet angle, l'appel à

« Réfugiés et étrangers dehors ! » » C’est le cri d’une ANP meurtrie qui craint d’être rapidement submergée par le poids du travail thérapeutique et intégrateur. Car l'intégration a toujours lieu dans le présent, ce qui signifierait que le collectif allemand se soucie des réfugiés qui subissent un sort similaire à celui des nombreuses personnes qui ont fui la violence allemande, ou des nombreux Allemands qui ont été profondément endommagés par le régime nazi et par la guerre.

Un cas particulièrement tragique et capital de déficit de contextualisation peut être trouvé dans le cas du président russe Vladimir Poutine. Il a justifié son invasion militaire de l'Ukraine en affirmant que ce pays était dirigé par une clique de nazis toxicomanes et qu'une menace concrète pesait sur la Russie.

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émanait de ce pays. On peut supposer que Poutine croit réellement à cette histoire absurde. Poutine est ainsi enraciné dans un système traumatisant EPANP, qui s’est développé en lui comme une suite non intégrée de l’invasion de la Russie par l’Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale. Cette attaque a en réalité été perpétrée par des nazis intoxiqués à la pervitine et a abouti à un EP individuel et collectif profondément traumatisé dans l’âme russe. Afin de survivre psychologiquement, c’estàdire de soutenir son ANP (du vainqueur glorieux et fort), Poutine doit reconstituer le traumatisme même qui l’a submergé – ainsi que celui de nombreuses autres personnes dont la vie a été profondément façonnée par les conséquences des excès violents. de la Seconde Guerre mondiale et de la guerre froide qui a suivi.

Malheureusement, jusqu’au 24 février 2022, Poutine n’est pas parvenu au contexte actuel dans lequel il aurait compris que la Russie était un pays beau et fort, qui n’était pas particulièrement menacé de l’extérieur.

Pendant ce temps, Poutine a tragiquement créé dans la vie réelle la situation dont il avait peur toute sa vie, comme expression de son déficit de contextualisation.

Cet exemple le montre de manière impressionnante : la véritable menace pour la viabilité d’une entité réside toujours dans l’incapacité à intégrer une expérience trop lourde. Car tout traumatisme non intégré créera une menace dans la réalité, encore et encore. C'est la malédiction du traumatisme.

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Du mariage de Magdebourg… à la danse nuptiale

d’Ukraine

Le viol d’un être humain n’est pas seulement l’expression d’un mépris total de son autonomie, mais correspond plutôt à l’intention de lui porter atteinte durablement et profondément. La même volonté de destruction maximale existe également au sein des dynamiques collectives. Dans toutes les guerres de l’humanité – et en particulier dans les guerres dites fratricides et civiles – la profanation des vaincus ou des faibles a été et est toujours un moyen éprouvé pour briser définitivement un groupement social. Il ne s’agit pas tant de soumission ; non, il s’agit d’humiliation et de vengeance effrénée. Vengeance contre un adversaire auparavant diabolisé par la propagande. Vengeance contre des gens sur lesquels les soldats ont projeté leurs propres souffrances et les commandants de l'armée leur vanité blessée.

C'est ce qui s'est passé en mai 1631, lorsque les troupes impériales catholiques dirigées par Johann von Tilly ont profané la ville de Magdebourg (en anglais : « le château de la jeune fille »). Au cours de la Réforme, Magdebourg était devenue un bastion du protestantisme. À plusieurs reprises, la ville a résisté avec succès aux tentatives de l'Empire de la ramener dans le giron de « l'unique et sainte Église catholique ». Les citoyens de Magdebourg étaient déterminés à suivre leur propre voie. En fin de compte, la ville a dû payer cher cette récalcitrance. Le siège de Magdebourg, sa prise et sa destruction presque complète marquèrent le point culminant de la destruction et de la cruauté de la guerre de Trente Ans : entre le 20 et le 24 mai, 1 700

des 1900 bâtiments de la ville furent détruits par un incendie. Environ 25 000

habitants (sur les 35 000 qui vivaient là avant le siège) ont été assassinés de manière bestiale. Femmes enceintes, enfants, hommes et femmes de tous âges, avec l'approbation de leurs commandants, les soldats impériaux se vengent de ces personnes. Compte tenu de la symbolique de la ville, à savoir celle de la « vierge indisciplinée », le viol suivi de meurtre a été utilisé.

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à grande échelle. Magdebourg a subi pendant plusieurs siècles les conséquences de cette profanation, déjà cyniquement qualifiée par ses contemporains de « Noces de Magdebourg » : autrefois l'une des villes les plus grandes et les plus puissantes de la région, Magdebourg est restée pendant de nombreuses générations dans une dynamique de démographie. , déclin économique et culturel sur une terre brûlée. Pendant longtemps, dans le monde germanophone, le verbe magdeburgiser (magdeburgisieren) a été le symbole de la destruction maximale d'un collectif humain : assassiner autant de personnes que possible sous la plus grande torture possible et la plus profonde humiliation.

Il est significatif que Poutine ait utilisé précisément cette métaphore du viol pour styliser l’attaque barbare contre l’Ukraine.

L'Ukraine a également résisté obstinément aux séductions et aux menaces de la Russie, car ce pays frère renégat et démocratiquement orienté ne voulait pas serrer les rangs avec la dictature russe. Quelques jours avant l'invasion, Poutine a déclaré :

« Que cela vous plaise ou non, c'est votre devoir, ma beauté. »34

Dans cette optique – et il existe d'autres déclarations sexistes similaires de Poutine et d'autres hommes politiques russes concernant l'Ukraine – l'Ukraine est un femme obéissant au Kremlin et est donc censée servir le dirigeant en lui fournissant des services sexuels et autres. Le viol massif (souvent suivi de meurtres) d’Ukrainiens – femmes, enfants, hommes – par des soldats et officiers russes dans des villes comme Bucha et Kherson est donc symptomatique de la guerre stratégique par le viol qui a existé à tout moment

35

dans

Tout l’histoire

comme

de

les l’humanité

graines du civilisée.

désespoir sont semées

chez une personne à travers le viol, de même un collectif tout entier est profondément endommagé par de tels actes… et chargé d’un bagage traumatisant pour les générations à venir.

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VII L'épidémie cachée I : Épidémiologie humaine

Les événements traumatisants des premières années de la petite enfance et de l'enfance

ne sont pas perdus mais, comme l'empreinte d'un enfant dans le ciment humide, ils sont

souvent préservés tout au long de sa vie. Le temps ne guérit pas les blessures que se produire

dans ces premières années ; le temps les cache.

Ils ne sont pas perdus, ils sont incarnés.

––Vincent J. Felitti

Contrairement à la croyance populaire, les événements traumatisants graves sont fréquents ; nous sommes presque tous confrontés à au moins un événement extrêmement stressant au cours de notre vie. Et cela est particulièrement vrai pendant l’enfance et l’adolescence.

Cependant, les enfants n’ont aucune possibilité d’échapper à une situation de vie abusive permanente. Entretemps, la science a pu révéler, grâce à des recherches approfondies, les multiples séquelles directes et indirectes des traumatismes qui se manifestent plus tard dans la vie. Il s’ensuit que nous vivons dans des sociétés saturées de traumatismes et de séquelles de traumatismes. Pourtant, cette vision de la réalité sociale n’est même pas représentée de loin dans le discours politique.

Dans son livre In the Realm of Hungry Ghosts, Gabor Maté souligne que l'on accorde beaucoup trop d'importance à la génétique lorsqu'il s'agit d'expliquer l'émergence d'addictions et d'autres troubles mentaux graves (36). Le décodage sémantique complet du code génétique humain au tournant du millénaire a constitué une étape importante dans l’histoire de la science.

La connaissance de ce langage universel dans la biologie de notre planète est de la plus haute importance pour comprendre les mécanismes par lesquels les cellules construisent les structures concrètes de leurs protéines cellulaires à partir d'acides aminés.

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Néanmoins, de nombreuses questions fondamentales restent sans réponse.

L’une de ces questions ouvertes concerne les mécanismes qui contribuent aux chaînes d’acides aminés, qui sont prédéterminées par le repliement et l’enchevêtrement du code génétique d’une manière très spécifique pour former des protéines.

Il existe des millions et des millions de possibilités différentes pour ce repliement des chaînes d’acides aminés, mais une seule configuration spécifique correspond à la structure et à la fonction biologiquement pertinentes de la protéine. A ce jour, on ne sait pas par quels mécanismes se produit ce pliage précis et très spécifique.

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Le champ morphique : un modèle explicatif concernant la mise en forme des formes Le

scientifique britannique Rupert Sheldrake propose le concept de champ morphique, qui pourrait jouer un rôle important dans la composition des protéines (77). Il s’agit d’un champ énergétique qui ne peut cependant pas (encore) être détecté avec les méthodes scientifiques actuelles. Ce domaine garantit que non seulement les protéines, mais aussi la croissance de structures cellulaires entières, d'organes, d'organismes et d'associations d'organismes, sont préférentiellement dirigées vers certaines voies dès qu'une forme s'est développée avec succès (c'estàdire de manière fonctionnelle) pour la première fois. Sheldrake est ridiculisé par de nombreux scientifiques pour ces théories, mais jusqu'à présent, il n'existe aucune théorie concluante sur le phénomène de recherche de forme dans la nature, qui est, après tout, l'un des principes créatifs les plus importants de l'univers.

Sheldrake estime que le concept de champ morphique s'applique également aux états d'esprit et aux idées. Une idée est une expression particulière de la conscience. Lorsqu'une idée surgit dans l'esprit d'une personne et s'affirme dans le monde, elle trouve un terrain fertile dans la conscience d'autres êtres (liés) et peut également apparaître « plus rapidement » en eux. Du point de vue de l'individu, il peut sembler que cette idée soit née spontanément ou à la suite d'un processus de réflexion. Du point de vue morphique, cependant, cette idée a « sauté » du champ morphique collectif vers l’espace de conscience de la personne concernée. Des sentiments et des états émotionnels complexes comme la douleur traumatique, le chagrin, la haine, la rage destructrice, ainsi que la joie et l'extase, peuvent également se propager au moyen du champ morphique de l'espace de conscience collective à l'individu, et vice versa. L’écoanxiété, de plus en plus observée ces dernières années, est probablement un autre exemple de cette interaction.

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Résonance et fixation épigénétique Une

autre question cruciale est de savoir pourquoi, parmi les nombreuses options génétiques dont dispose l'organisme, telle ou telle information est réalisée ou non. Au cours des vingt dernières années, cette question a trouvé une certaine réponse grâce à la compréhension des mécanismes cellulaires résumés sous le terme d’épigénétique. L'épigénétique explique la manière dont, parmi les nombreuses informations possibles présentes dans le patrimoine génétique de chaque cellule de l'organisme, est récupérée et

« réalisée » précisément celle qui correspond le plus aux besoins particuliers de l'organisme à un moment donné. Car, par analogie avec le disque dur d'un ordinateur, sur lequel d'énormes quantités de données se sont accumulées au fil des années, dont certaines sont facilement exploitables, d'autres endommagées et illisibles, d'autres encore ne concernent que des situations particulières, il existe également des sections dans le disque dur humain. génome qui selon les situations sont utiles, inutilisables ou plutôt dommageables.

Par exemple, il est possible qu'une certaine configuration de

« gènes de stress » soit activée lorsque l'organisme est exposé à une charge de stress accrue et prolongée. L'activation de ces gènes entraîne une libération accrue d'hormones de stress telles que la cortisone et les catécholamines adrénaline et noradrénaline (78). En conséquence, l’organisme acquiert temporairement une résistance physique accrue et est mieux à même de se protéger contre les menaces.

Cette activation des gènes de stress est donc dans un premier temps une réaction sensible aux influences environnementales ;

c'est une adaptation physiologiquement appropriée ayant pour but de préserver l'homéostasie de l'organisme. Le problème ici est que la présence de ces hormones de stress, si elle persiste à long terme, entraîne de profonds changements dans l'équilibre physiologique de l'ensemble de l'organisme.

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organisme (79). Ainsi, on sait désormais qu'une augmentation prolongée de l'activité de stress peut entraîner des perturbations de la croissance cérébrale (notamment de l'hippocampe) mais aussi une perturbation des fonctions métaboliques générales, la cortisone intervenant profondément dans le métabolisme du glucose (80).

Ainsi, si le système de stress d'un organisme était fortement activé au début de la vie en raison d'un stress chronique, cela conduit à un remodelage durable de l'organisme tout entier, avec pour conséquence que la capacité de réagir en plus à les facteurs de stress nouvellement apparus diminuent. Et ce remodelage de l'organisme induit par le stress se retrouve précisément au niveau génétique : certaines séquences génétiques sont « marquées » par des groupes de molécules méthyles (81).

Selon ces marques, ces gènes sont alors de plus en plus lus ou bien ignorés. On peut imaginer cela comme un livre avec de nombreuses recettes. En raison de la nécessité d'utiliser principalement telle ou telle recette de cuisine, certaines pages du livre de cuisine (=

l'intégralité du code génétique, du génome) sont ouvertes à plusieurs reprises, finalement marquées et mises en signet. En revanche, d'autres pages du livre de recettes comportant d'autres recettes ne sont presque pas ou pas ouvertes et les recettes correspondantes ne sont que peu ou jamais utilisées.

Cette sélection de certaines informations génétiquement prédéterminées dépend fortement des influences environnementales auxquelles l'individu est exposé. Et surtout lorsqu’il s’agit du développement et de la maturation du cerveau au cours des vingt premières années de la vie, l’importance des circonstances de la vie est primordiale (82). Le problème ici est que cette sélection épigénétique de gènes particuliers est généralement maintenue pour le reste de la vie, même lorsque la lecture d’autres informations génétiques serait plus appropriée pour faire face avec succès aux circonstances changeantes de la vie. Grâce à la fixation épigénétique, façonnée et acquise en réponse aux circonstances de la vie au cours de la première phase critique de la vie, de nombreuses adaptations de l’organisme deviennent ancrées et chroniques. Chez les humains et aussi chez les animaux, c'est

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On peut observer que le système de régulation du stress est en permanence hyperactif, mais donc d'une certaine manière également épuisé et peu réactif et capable de faire face aux nouveaux stress (83). On retrouve donc là encore le principe de la prophétie autoréalisatrice : un stress accru au début de la vie conduit la personne concernée à réagir globalement moins efficacement au stress et donc à être effectivement plus stressée.

Si un nouveauné se voit refuser la possibilité d'utiliser sa vue, par exemple parce qu'il est hébergé dans une pièce toujours sombre, il ne pourra pas développer ou différencier les fonctions et les structures cérébrales qui rendent la vision possible à l'aide de un cerveau mature. Un tel enfant sera aveugle, même si ses yeux et son cerveau étaient génétiquement normaux et anatomiquement sains à la naissance.36 Ce fait décrit l'importance fondamentale pour chaque être humain en pleine croissance de rencontrer des circonstances de vie fertiles et enrichissantes ; ce n’est qu’alors qu’une saine maturation des capacités innées est garantie.

Si cette stimulation et ce soutien font défaut, même un enfant doté des

« meilleurs » gènes ne pourra pas devenir un adulte en bonne santé.

La taille du cerveau d’un nouveauné représente environ le quart de celle d’un adulte. Au cours de la première année de vie, sa taille double déjà. À

l’âge de 3 ans, il atteint environ 80 % de sa taille adulte et à l’âge de cinq ans, il atteint 90 %. Ce n’est qu’au début de la vingtaine qu’il atteint sa pleine maturité anatomique et fonctionnelle. À la naissance, tous les neurones du cerveau sont déjà disposés. Ainsi, la croissance et la maturation du cerveau reposent principalement sur la formation de milliards de connexions, appelées synapses, que les neurones établissent entre eux pour échanger des informations. La formation des synapses est le corrélat neurobiologique central de tous ces processus appelés apprentissage et mémoire. Le cerveau en pleine croissance de l'enfant est ainsi un organe qui se construit et s'organise en échange avec l'environnement. Elle entre, au cours de ce développement, dans les domaines de la conscience et de la cognition.

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37

audelà de ce que le code génétique peut véhiculer.

L’ingrédient

crucial ici est : l’information. Et ces informations frappent sans cesse cet organe en train de se construire. Tout comme une plante ne pousse, ne prospère et ne produit de nombreux fruits que s'il y a un bon sol, de la lumière et de l'eau à son emplacement, le cerveau ne peut croître et prospérer que s'il est nourri non seulement d'énergie et d'oxygène, mais aussi d'un un « régime informationnel » équilibré.

Le rôle de l'environnement social dans lequel une personne passe ses premières années de vie est donc absolument crucial et explicatif du succès ou de l'échec de la personne plus tard dans la vie. Maté souligne que ces découvertes de l'épigénétique et de la biologie du développement, ainsi que l'accent mis sur les circonstances sociales pour parvenir à une vie saine et réussie, n'ont pas été suffisamment appréciées dans la société jusqu'à présent.

En effet, si la société devait apprécier ce concept de manière adéquate, elle devrait accepter la responsabilité du fardeau écrasant des maladies mentales graves dans la population en général, qui peut être attribué à des circonstances de vie défavorables pendant l'enfance. Mais au lieu de se montrer à la hauteur de cette responsabilité scientifiquement fondée, les médias, les politiciens et même les scientifiques invoquent à plusieurs reprises la prétendue détermination génétique qui doit expliquer la santé, le succès ou la maladie. Cette vision, qui exonère largement la société, n’est plus aujourd’hui scientifiquement justifiable. L’importance excessive accordée à la génétique, associée à la sousestimation des facteurs environnementaux sur le développement humain, est une autre expression de la dialectique dissociative de la science, des médias, de l’éducation et de la politique par laquelle nous évitons notre responsabilité dans les dommages permanents causés à la population croissante parmi nous.

Dans son livre Trauma and Memory, le célèbre traumatologue Peter Levine fait également référence aux mécanismes du champ morphique et à la fixation épigénétique décrits ici, afin de proposer une approche explicative des phénomènes répétés.

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des phénomènes vérifiables et pourtant déroutants qui peuvent être déterminés chez l'individu ainsi que dans la société comme l'expression de blessures traumatiques profondes (84) (pp218219).

Même après de nombreuses années, parfois même sur plusieurs générations ou à travers de grandes distances géographiques, ces blessures sont encore visibles.

Comment expliquer que certaines personnes aient des rêves ou des perceptions particulières – parfois appelées déjà vu ou impressions sensorielles parapsychologiques – qui sont liées à des événements dramatiques survenus plusieurs années auparavant ou qui se produisent à plusieurs centaines, voire milliers de kilomètres ?

Un autre phénomène psychotraumatologique courant est celui de la résonance. Pour des raisons inexpliquées, certaines personnes se sentent attirées par les autres, ressentant une profonde empathie pour une autre personne (ou parfois une forte aversion inexpliquée). Ce phénomène est parfois appelé attraction des plaies. On trouve souvent des parallèles dans les histoires de vie ou même dans les histoires familiales qui suggèrent que certaines expériences humaines ont été « partagées », bien que selon des chemins de vie complètement différents. À l’heure actuelle, ces phénomènes ne peuvent être expliqués qu’en termes rudimentaires, en supposant que des expériences de vie profondes (même prénatales) peuvent influencer profondément les compétences perceptives et les capacités affectives des personnes.

Levine suppose, et je suis d'accord, que les mécanismes d'empreinte, de résonance et peutêtre aussi de synchronicité parapsychologique seront expliqués dans un avenir pas si lointain, et que dans ce processus les hypothèses sur le champ morphique seront confirmées ou réfutées et remplacées par d'autres découvertes scientifiques.

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L'épidémiologie du stress traumatique dans le

La population est stupéfiante

Revenons à la science dure bien établie du présent. En fait, il existe aujourd'hui de nombreuses et très bonnes études scientifiques démontrant la présence d'un stress extrême pendant l'enfance et l'adolescence et ses effets désastreux à long terme sur la santé mentale et physique ultérieure des personnes touchées.

Premièrement, il y a l’Enquête nationale sur la comorbidité (NCS

Replication ; 85, 86). Cette étude est un échantillon aléatoire représentatif de tous les ménages anglophones aux ÉtatsUnis. Les 10 000 participants sélectionnés à l'étude ont été interrogés sur les incidents stressants et les troubles mentaux les plus importants de leur vie au moyen d'un entretien standardisé détaillé. Une partie de ces questions faisait référence à la présence d'événements de vie très stressants au cours de l'enfance et de l'adolescence.

L’horizon temporel d’observation a été fixé à l’âge de 13 ans, car c’est approximativement l’âge auquel se produit le passage de l’enfance à l’adolescence. Les résultats sont stupéfiants. Au total, 38,5 % des personnes interrogées ont déclaré avoir été confrontées à au moins un événement grave, potentiellement traumatisant, avant l'âge de 13 ans. Les événements d'intérêt ne sont en aucun cas des facteurs de stress purement psychologiques ou des événements de déficience subjective essentiellement vague. Non, il s'agit de formes de violence physique directe comme l'agression sexuelle, le viol, la violence physique grave, etc. Cependant, les participants ont également été interrogés sur d'autres formes d'événements très stressants, comme les catastrophes naturelles, les maladies physiques graves, la mort inattendue d'un un proche ou être témoin de violences graves envers autrui.

On peut ainsi affirmer que les formes graves d’événements stressants, potentiellement traumatisants, sont fréquentes. Il ne s’agit donc en aucun cas d’« événements rares et extrêmes qui dépassent le cadre habituel de l’expérience humaine », comme le suggère et le postule le principal critère du diagnostic officiel du SSPT. Les données scientifiques montrent clairement que les événements qui

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susceptibles de provoquer des séquelles de traumatisme sont courantes.

Ils surviennent chez une grande partie de la population, en particulier dans les premiers stades de la vie, au cours desquels nous sommes particulièrement vulnérables et sensibles et où se déroule le cours de la maturation de notre cerveau.

Et ces données permettent une autre conclusion importante : cette exposition aux traumatismes se produit dans toutes les couches de la population, quel que soit le niveau d’éducation. En effet, une répartition de la fréquence des expériences traumatisantes en fonction du niveau d’éducation des soignants auprès desquels les participants à l’étude ont grandi n’a montré aucune différence significative entre les groupes de population. La perception courante selon laquelle la maltraitance ou les expériences très stressantes de l’enfance sont plus susceptibles de se produire dans les populations moins instruites n’a pas pu être confirmée. Et des résultats très similaires sont obtenus lorsque le stress traumatique est ventilé par groupe ethnique. Bien qu’il existe des différences dans certaines formes spécifiques d’expériences extrêmement stressantes entre les différentes couches de la population (classées selon le niveau d’éducation et l’appartenance ethnique), ces groupes ne diffèrent guère lorsqu’on les considère en termes de fardeau global.

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La pauvreté est un facteur de risque élevé d’exposition des enfants à la violence

Des conclusions similaires ont émergé d'une autre vaste enquête qui a également ventilé les expériences de violence et d'abus des enfants et des adolescents en fonction du niveau financier des familles dans lesquelles ils ont grandi (87). Là encore, la prévalence des violences graves au cours de l’enfance et de l’adolescence était alarmante : dans toutes les tranches d’âge interrogées (de 2 à 17 ans), environ 50 %

des personnes interrogées ont subi une atteinte à leur intégrité physique ou psychologique au cours des 12 mois précédents.38 Le chercheur , David Finkelhor, commente ses découvertes avec la phrase puissante :

"Cette étude confirme l'exposition omniprésente des jeunes à la violence, au crime, aux abus... comme élément courant de l'enfance normale aux ÉtatsUnis."

Cependant, même dans cette étude, aucune relation significative n’a été trouvée entre la survenue de stress traumatique en général et l’appartenance à une classe de population particulière.

Néanmoins, l'analyse des différentes catégories de types de violence a révélé un regroupement significatif d'atteintes graves à l'intégrité personnelle (agression armée, agression par plusieurs personnes, viol) parmi les personnes ayant grandi dans des familles se situant dans la tranche de pauvreté ( jusqu'à 20 000 $ de revenu annuel par ménage).

En outre, les enfants appartenant au groupe de population pauvre sont nettement plus susceptibles d’être témoins de scènes de violence domestique. De même, il a été démontré que les enfants qui grandissent dans des familles pauvres sont beaucoup plus susceptibles d'avoir de graves problèmes de santé et courent également un risque plus élevé d'être impliqués dans des accidents (88, 89).

Dans le même temps, il a été démontré que le soutien social aux familles et aux communautés de quartier vivant dans la pauvreté entraîne une réduction significative du recours des parents à la violence contre leurs enfants (90). C'est un point important

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conclusion d'études sur la relation entre la pauvreté et le traumatisme de l'enfant. La pauvreté parentale est un facteur de risque important pour les enfants de ces familles très stressées de devenir victimes de violence. Et il a été statistiquement établi que les interventions qui réduisent la pauvreté et l'exclusion sociale qui y est associée dans les familles et les communautés de quartier sont efficaces pour réduire le taux de traumatismes subis par les enfants de ces communautés (90, 91).

C’est pour cette raison que les appels répétés à promouvoir la stabilité et la sécurité dans la société en investissant davantage de ressources dans le contrôle policier et l’oppression doivent être considérés comme de la pure démagogie idéologique. La science a démontré à plusieurs reprises que seule l’amélioration des conditions sociales, en particulier dans les couches de la population frappées par la pauvreté et la violence, peut contribuer à un apaisement durable de l’ensemble de la population. Il ne peut y avoir de paix sans justice sociale.

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L'étude ACE Une

autre étude importante est l'étude sur les expériences indésirables de l'enfance (étude ACE). Cette étude combine une approche rétrospective et prospective. Dans le cadre de l'enquête rétrospective, près de 17 000

participants ont été interrogés sur les expériences difficiles et défavorables auxquelles ils ont été confrontés au cours de leur enfance et de leur adolescence (jusqu'à l'âge de dixhuit ans). Dix souscatégories d'expériences indésirables ont été définies, correspondant aux trois catégories principales : abus, fonctionnement problématique du ménage et négligence. Il est important de noter que les expériences capturées dans l'étude ACE se limitaient aux expériences dans le contexte familial, alors que l'Enquête nationale sur la comorbidité interrogeait les expériences stressantes survenues dans des contextes familiaux et non familiaux. En outre, le NCS a capturé de nombreux stress extrêmes, tels que le décès d'un être cher, une maladie physique potentiellement mortelle ou une blessure à soimême ou à un être cher, qui n'étaient pas couverts par l'enquête ACE. Ces enquêtes sont donc complémentaires et éclairent la question de la prévalence du stress extrême dans les premières années de la vie sous différents angles. Nous devrions donc supposer que la fréquence cumulée globale de ces contraintes est nettement supérieure aux fréquences identifiées par les différentes études.

Voici maintenant les fréquences des dix fréquences typiques et longues expositions extrêmes et durables de l'étude ACE (92) : I) Abus Abus

émotionnel : c'estàdire menaces, insultes, humiliations répétées (10,6 %) Abus

physique : châtiments corporels répétés (28,3 %) Abus sexuel :

acte sexuel avec contact physique direct (24,7) % de femmes, 16 % d'hommes ; total 20,7 %)

II) Fonction domestique problématique

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La mère a été traitée avec violence (12,7%).

Un membre du ménage a abusé d'alcool ou de drogues (26,9

%).

Un membre du ménage était (temporairement) en prison (4,7%).

Un membre du ménage souffrait de dépression chronique, de tendances suicidaires, de troubles psychiatriques ou était temporairement hospitalisé dans un hôpital psychiatrique (19,4 %).

La personne a grandi avec des tuteurs légaux qui n'étaient pas les parents biologiques (23,3 %).

III) Négligence

négligence physique (9,9 %)

négligence émotionnelle (14,8 %)

Sur la base des réponses à la question de savoir si un ou plusieurs des stress énumérés ici étaient présents jusqu'à l'âge de 18 ans, les chercheurs ont déterminé un score ACE pour chacun des participants et l'ont ensuite utilisé comme variable d'influence dans divers modèles statistiques. . Un score ACE de 1 correspond à une réponse positive concernant la présence de l’une des dix souscatégories répertoriées ici. Pour déterminer le score ACE, il est également important de noter qu’il n’y avait qu’une valeur de 1

ou 0 pour chaque souscatégorie ; c'estàdire que ce facteur de stress était présent ou absent. Ainsi, si les répondants à l’étude étaient victimes de violence physique de la part de plus d’une personne, cela aboutissait à un seul score plutôt qu’à plusieurs scores dans la catégorie appropriée (dans ce cas, violence physique). Ainsi, une pondération stricte a été appliquée aux incidents collectés, et le score ACE a été déterminé d'une manière qui ne concernait que la présence de la catégorie mais ne capturait ni ne pondérait l'intensité ni même la durée de l'exposition.

Je vous demande de faire une pause un instant, de repenser à votre enfance et à votre adolescence et de déterminer votre personnalité personnelle.

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Score ACE. Merci de parcourir étape par étape les dix stress répétitifs et durables listés dans le texte cidessus et de donner une valeur de 1 pour la présence ou de 0 pour l'absence. Cela donnera une valeur comprise entre 0

et 10. Référezvous ici à votre phase de vie jusqu'à votre 18e anniversaire.

Il est également important de noter que l’étude ACE a été menée auprès d’un échantillon de personnes vivant aux ÉtatsUnis qui n’est pas représentatif de la population générale.

La population étudiée par l’ACE est plutôt caractérisée par des personnes qui sont toutes régulièrement assurées auprès du système d’assurance maladie américain depuis de nombreuses années, une circonstance heureuse que de nombreux Américains n’ont pas connue depuis des décennies. Il s’agit donc d’une population étudiée qui tend à se trouver dans des classes aisées et socialement sécurisées. Et même dans cet échantillon de population, la fréquence des événements très stressants dans les premiers stades de la vie est surprenante.

Seulement 32,7 % de ces participants ont déclaré n’avoir subi aucun des événements indésirables mentionnés cidessus avant l’âge de 18 ans (93).

Ainsi, ils avaient un score ACE de 0. Le reste (66,3 %) des répondants avaient un score ACE d'au moins 1. Cela signifie que les deux tiers de toutes les personnes ayant grandi dans les classes sociales américaines les plus aisées avaient vécu au moins un événement indésirable grave et persistant dans la vie avant qu’ils atteignent l’âge de 18 ans. On peut supposer que des valeurs similaires existent dans la plupart des autres pays hautement développés.

Une ventilation plus approfondie de la fréquence des scores ACE parmi tous les répondants montre les valeurs suivantes : seulement 25,6 % avaient un score ACE de 1 ; 15,5 % avaient une note de 2 ; 9,9 % avaient un score de 3 ; 5,9 % avaient un score de 4 ; et les 10,5 % restants avaient un score ACE

de 5 ou plus. Tous ces stress se sont produits dans la vie de ces répondants avant l'âge de 18 ans et sont caractérisés comme des situations de stress prolongées avec lesquelles les enfants ont dû composer, car il n'est généralement pas possible pour un enfant d'échapper à une telle adversité.

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Il est important de se rappeler que tous ces stress chroniques de haut niveau n’ont pas été pris en compte dans les catalogues de diagnostic pendant de nombreuses décennies. Et même le diagnostic de « SSPT complexe » introduit en 2013 (qui n'est utilisé dans les établissements médicaux que depuis 2022) ne peut rendre compte de la présence d'une telle adversité que si une personne a développé des symptômes directement imputables à cette exposition accrue au stress.

Cependant, de nombreux médecins ne sont pas suffisamment conscients des liens entre l’exposition au stress pendant la petite enfance et l’apparition groupée plus tard dans la vie de multiples problèmes dans les domaines social, psychologique et même physique de la santé.

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Les traumatismes de l'enfance entraînent des maladies graves plus tard L'âge adulte

Le volet prospectif de l’étude ACE entre désormais en jeu dans l’évaluation scientifique de ces relations. Les participants ont non seulement été interrogés sur les événements de leur enfance et de leur adolescence (il s'agit du volet d'étude rétrospectif), mais ils ont également été accompagnés par les chercheurs tout au long de leur vie et interrogés à plusieurs reprises sur leur situation de vie et leurs différents problèmes de santé. Ce type de recherche est appelé suivi.

La combinaison de données collectées de manière rétrospective et prospective a donné le résultat suivant, à la fois révélateur et choquant : il existe une relation doseréponse proportionnelle entre la présence d’ECA, d’une part, et les résultats négatifs, d’autre part. Plus le nombre d’ACE au cours de l’enfance et de l’adolescence est élevé, plus le risque que la personne soit confrontée plus tard dans la vie à des tensions difficiles dans les domaines social, psychologique et physique de la vie est élevé.

Ce regroupement significatif de stress dépendant de l'ACE a été constaté pour les domaines suivants (92, 94) :

troubles psychiatriques (dépression, anxiété,

tendances

suicidaires) dépendances (abus d'alcool, consommation de

drogues intraveineuses, etc.) conséquences à long terme dues à

des lésions cérébrales traumatiques (par exposition directe à la

violence pendant l'enfance) grossesses non

désirées et

complications de la grossesse (chez les mères qui ont ellesmêmes

un score ACE élevé) maladies sexuellement transmissibles

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comportement à risque, potentiellement

autodestructeur (dans la sexualité, les loisirs, le sport) maladie

du foie maladie pulmonaire obstructive chronique

maladies autoimmunes

maladies circulatoires (hypertension artérielle, crise cardiaque) surpoids

diabète

cancer

problèmes dans le monde du travail, perte d'emploi, faible niveau

d'éducation, difficultés financières, endettement.

Tous les problèmes de la vie adulte mentionnés ici surviennent beaucoup plus fréquemment chez les personnes qui ont été exposées à des adversités dans la petite enfance. Plus ces substances sont nombreuses, plus l'apparition de tensions intenses est fréquente, ce qui indique une relation doseréponse.

La littérature scientifique sur la fréquence des expositions aux traumatismes et sur les multiples liens entre l'expérience de facteurs de stress et l'apparition ultérieure de troubles psychiatriques, de troubles addictifs, de maladies physiques ainsi que de difficultés dans les domaines social et économique est très complète. Cependant, selon la méthodologie choisie pour les études ou la question de recherche et la perspective des chercheurs, ces études peuvent tirer des conclusions différentes, voire contradictoires, et l'on peut littéralement se noyer dans l'abondance de données, de modèles statistiques, de résultats et d'interprétations.

À ce stade, il convient de rappeler l’étude de Linda Williams déjà mentionnée au chapitre V, qui montrait qu’environ 40 % des victimes de violences sexuelles officiellement documentées pendant l’enfance ne pouvaient pas se souvenir de ces incidents plus tard à l’âge adulte (57). C'est une chose d'interroger les adultes sur les expériences traumatisantes de leur enfance et

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adolescence; obtenir des réponses précises à ces questions en est une autre (95). Des mécanismes neurobiologiques tels que la dissociation traumatique décrite cidessus, en étroite association avec des dynamiques psychologiques telles que les sentiments de culpabilité et de honte, expliquent assez bien ces difficultés d'enregistrement (96).

En tant qu’adultes, nous nous efforçons tous de conserver une image de soi et un récit positifs qui nous aident à faire face aux défis de la vie quotidienne. Nous ne sommes donc pas enclins à permettre à un chercheur aléatoire, et souvent même à un médecin ou à un thérapeute, de pénétrer en profondeur dans les profondeurs de notre biographie en réponse à une demande appropriée (qui nous surprend souvent).

Néanmoins, la plupart des professionnels travaillant sur les problèmes de santé mentale s’accordent sur ce qui suit : plus ces questions sur le stress de la vie sont posées souvent, avec respect et sensibilité, plus des stress de la vie de haut niveau apparaissent. Les preuves suggèrent que jusqu'à 90 % de toutes les personnes, soit la quasitotalité d'entre nous, sont confrontées à au moins un événement traumatisant dans leur vie (97). On peut donc apprécier la sagesse de la maxime bouddhiste : « Toute vie est aussi synonyme de souffrance ».

Mais ce qui devrait nous faire réfléchir et nous motiver à agir, c’est la fréquence de l’adversité et du stress extrême au cours de notre phase de développement pendant l’enfance. Ainsi, selon l’état actuel de la science, les constats suivants sont clairement établis : Des situations de vie défavorables de longue durée, dans lesquelles les enfants et les adolescents ne peuvent s'adapter qu'en se réfugiant dans des comportements pathologiques, ou plutôt inadaptés39, sont courantes.

Les événements extrêmes ponctuels ou plutôt de courte durée, qui peuvent pousser toute personne, jeune ou vieille, au point de rupture (ou audelà) sont également fréquents au début de la vie.

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Ces stress laissent des traces profondes dans la physiologie, l'(épi)génétique et la personnalité de la personne concernée.

Plus tard dans la vie, ces traces se manifestent par une prévalence considérablement accrue de troubles psychiatriques, de dépendances, de maladies

physiques, de problèmes relationnels et de problèmes liés à la situation professionnelle, sociale et économique.

Il convient de noter que les auteurs de l'un des ouvrages scientifiques les plus importants sur ce sujet ont choisi le soustitre The Hidden Epidemic pour exprimer ce fait de la manière la plus mémorable et la plus évocatrice (98) : le fait est qu'il y a une épidémie de traumatismes psychologiques dans notre société et que cette circonstance n’est en aucun cas représentée de manière adéquate dans le discours public. Cette évidence désagréable est cachée dans la dynamique de la dialectique dissociative décrite plus haut.

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La santé mentale à long terme est l'exception dans notre

société Dans la section suivante, j'aimerais présenter une autre étude importante qui se penche sur la présence de troubles psychiatriques dans la population générale. Il s’agit d’une métaanalyse dans laquelle de nombreuses études publiées indépendamment ont été évaluées par une équipe d’experts (99). Elle a étudié la proportion de troubles psychiatriques (et neuropsychiatriques) dans la population adulte européenne au cours d'une fenêtre d'observation de 12 mois. Une fenêtre d'observation de 12 mois, également appelée prévalence de 12 mois, fournit des informations sur le pourcentage de personnes interrogées chez lesquelles la caractéristique étudiée, généralement un trouble, s'est produite au cours des 12 mois précédents.

Une question typique est : « Au cours des 12 derniers mois, avezvous eu ce problème/symptôme/maladie ?

En prenant en compte toutes les études disponibles sur la santé mentale de la population dans 27 pays européens, les experts ont conclu que 38,2 % de tous les adultes ont eu au moins un diagnostic psychiatrique au cours des 12 derniers mois. Environ 4 adultes sur 10

en Europe souffrent donc actuellement (ou ont souffert au cours de l'année écoulée) d'une maladie psychiatrique détectable selon les critères de diagnostic actuels, les troubles anxieux, les troubles du sommeil et la dépression étant les affections les plus fréquemment identifiées. Il est évident que peu de ces personnes concernées diraient d’ellesmêmes qu’elles souffrent réellement d’un problème mental. Pourtant, ils recevraient un diagnostic psychiatrique s’ils faisaient part de leur état d’esprit à un chercheur, un médecin ou un thérapeute. Et seule une petite proportion de ceux qui souffrent réellement d'une maladie mentale recherchent réellement un traitement médical ou psychothérapeutique adéquat : les données montrent que seulement 26 % des patients concernés ont consulté un professionnel de la santé pendant la période d'observation, et cela peut être

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On a supposé que seule une fraction de ces personnes avait commencé un traitement pour leur maladie.

En chiffres absolus, cela signifie que 164,7 millions de personnes dans les 27 pays européens étudiés ont souffert d'une maladie mentale au cours des 12 derniers mois, sur une population de 431 millions de personnes. La charge annuelle de ces maladies en termes de frais de traitement, d'heures de travail perdues, de retraites, etc., est estimée à 277 milliards d'euros par an.

En ce qui concerne les séquelles de traumatismes, il est important de noter que cette étude a révélé une prévalence sur 12 mois de seulement 2 %. Cependant, la seule condition de séquelles de traumatisme étudiée était le simple SSPT, qui est loin de couvrir l’ensemble du spectre des séquelles de traumatisme pertinentes (comme le diagnostic mentionné précédemment de SSPT complexe).

On peut supposer que la prévalence des troubles mentaux augmente à mesure que la vision diagnostique étudie de près les formes subtiles de souffrance psychologique profonde. Cela s’applique particulièrement aux manifestations particulières de traits de personnalité et de préférences comportementales, telles que celles que j’ai décrites dans le modèle EPANP de dissociation structurelle. Une grande partie de ce qui semble « normal » et « sain » n’est, après un examen plus attentif, rien d’autre qu’une tentative de réfuter et de compenser un sentiment intérieur profond et douloureux de vide et de désespoir par une conformité compulsivement forcée. Cette tentative de prouver à soimême et au monde que « tout est bon et sous contrôle » est maintenue par de nombreuses personnes tout au long de leur vie, mais au prix d'efforts très épuisants et finalement écœurants.

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L'effondrement de la normalité et le regard sur les faits permettent un renouveau curatif. La

psychiatrie, en tant qu'instance socionormative au sein de la médecine, devient dans de nombreux cas complice de cette adaptation à une conformité faussement normale. Car la

« normalité » de la société dans laquelle évolue l'individu est le critère décisif de tout diagnostic psychiatrique, auquel on a recours lorsqu'il s'agit de déterminer si tel ou tel comportement, tel ou tel état d'esprit est « sain ». ou "malade". Le psychiatre allemand HansJoachim Maaz a inventé le terme de normopathie pour désigner cet état de choses (100).

En cas de crise de la vie, ou également sous forme de maladie physique, cette compensation s'effondre. Une telle crise peut alors être le début d’une réorientation mieux adaptée aux besoins et capacités réels de la personne. Cet état de choses a été décrit de manière radicale par le psychanalyste suisse Carl Gustav Jung :

« Sans douleur, il n'y a pas de conscience. Les gens sont prêts à tout, aussi absurde soitil, pour éviter d'avoir à affronter leur propre âme. On ne trouve pas l'illumination en imaginer des figures de lumière, mais en prenant conscience et en affrontant les ténèbres.

»40 Des citations similaires abondent de la part des philosophes et des penseurs spirituels de toutes les cultures.

La maturation suite à une crise de la vie est appelée croissance posttraumatique (101). Une personne qui a vécu une telle crise et en a personnellement mûri se trouve généralement dans un état d’équilibre émotionnel approfondi. Cet état se caractérise par peu de peur et d’évitement des expériences douloureuses, puisqu’une telle expérience a déjà été vécue et surmontée et intégrée avec succès. Ces personnes pourraient se décrire comme « satisfaites et heureuses », tout comme les personnes ayant un score ACE de 0 se qualifieraient probablement de « satisfaites et heureuses ». Il existe néanmoins une différence fondamentale entre les personnes qui ont vécu jusqu’à présent une vie largement libre de toute contrainte et celles qui ont réussi à

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fait face à un stress intense. Les premiers, au plus tard lorsqu'ils seront confrontés au processus naturel du vieillissement, seront contraints à une nouvelle évaluation de la satisfaction et du bonheur, ce qui bouleverse tout simplement beaucoup de gens. Ces derniers sont déjà psychologiquement

« vaccinés », car ils ont déjà surmonté avec succès des expériences désagréables et ont donc tendance à disposer de plus de ressources pour faire face aux stress toujours nouveaux de la vie.

Cependant, je soupçonne – sur la base des données scientifiques connues jusqu'à présent, mais aussi des expériences que j'ai vécues dans mon travail clinique avec des patients et leurs proches – qu'il n'y a pratiquement personne qui n'ait pas été confronté à des expériences graves et douloureuses à l'âge adulte. . Ce qui nous distingue finalement les uns des autres, c'est le degré d'ouverture, d'acceptation et de sens des responsabilités dans la gestion de nos problèmes personnels. Dans la plupart des cas, un échange amical et authentique avec les proches est un ingrédient important pour mettre les douleurs et les difficultés à la lumière d’un constat commun et partagé.

Certaines personnes qui manquent d’un tel échange humain bienveillant et authentique se tournent vers des professionnels qui peuvent les aider à faire cette introspection.

Malheureusement, il faut supposer que beaucoup d'entre nous ne bénéficient pas d'un soutien adéquat dans les phases difficiles de la vie et que nous avons alors tendance à maîtriser le fardeau grâce à des stratégies d'adaptation éprouvées. Cela conduit alors à réactiver des stratagèmes d’adaptation inadaptés tels que la toxicomanie, la dissociation psychologique ou la rigidité mentale et à les utiliser dans une mesure encore plus grande qu’auparavant.

Ernest Hemingway, luimême alcoolique, a bien résumé ce difficile chemin de résilience que tout le monde n'a pas accès : "Le monde brise tout le monde, et après, certains sont forts aux endroits brisés."

Il est tragique de constater qu'aux ÉtatsUnis, où bon nombre de ces études ont été menées et où se trouvent de brillants scientifiques qui ont réalisé de manière plausible et convaincante

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qui a porté ces découvertes et conclusions à l’attention du grand public, c’est le pays même – la première puissance mondiale des soixantedix dernières années – qui a fait peu d’efforts pour façonner la société à la lumière de ces découvertes. Tous les efforts visant à améliorer les conditions de vie de larges couches de la population et à apporter ainsi un peu plus de justice sociale et de paix sont systématiquement placés dans un cadre idéologique diffamé sous le nom de « socialisme ». Les mesures fondées sur des connaissances scientifiques et visant à améliorer la qualité de vie de tous (!) citoyens sont assimilées à des programmes idéologiques, donc dénigrés et finalement empêchés dans la plupart des cas. Dans ce contexte, il ne faut jamais oublier que les faits sont différents des opinions.

La moquerie des émeutes d’Antifa a été stylisée à maintes reprises par l’administration Trump, lorsque des personnes désespérées dont l’existence même est menacée s’expriment haut et fort et parfois en recourant à la violence.41 Le recours à la violence est tout à fait absurde. Cela peut être compris comme une provocation indifférenciée – ou comme une invitation à examiner de plus près les circonstances dans lesquelles la violence se produit. Cela me rend toujours très inquiet de constater que la grande puissance américaine ne parvient pas à contrecarrer par des mesures concrètes son déclin croissant et clairement visible.

Lorsque les ÉtatsUnis ont été confrontés à la violence fasciste (dans la lointaine Europe) il y a quatrevingts ans, le pays a répondu, après quelques hésitations, par une réponse très ciblée englobant tous les secteurs de la société. En 1940, le contingent militaire américain était alors égal à celui du Portugal ; c’était absolument insignifiant comparé à la force militaire de l’Allemagne nazie. En quelques mois, la production militaroindustrielle a atteint des proportions auparavant inimaginables.42 En 1939, la production d'armements représentait 2 % de la production totale du pays ;

elle passe à 10 % en 1941 et à 40 % en 1943. Alors que seulement 900 chars

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et 544 navires de guerre furent construits en 1941, ces chiffres s'élevèrent au chiffre incroyable de 38 500 chars et 2 654 navires en 1943 (102).

Des millions d’hommes et de femmes ont été recrutés et formés militairement à la volée. De cette manière, les ÉtatsUnis ont fait face à la menace perçue à l’époque du fascisme européen.

Cette adaptation et l’application déterminée de mesures visant à changer les faits (il faut des chars pour combattre les chars ; les slogans idéologiques ne suffisent pas) ont établi le succès des ÉtatsUnis dans la guerre contre l’Allemagne nazie et leur suprématie mondiale ultérieure.

Étant donné la menace considérable que représente pour la société américaine l’aggravation de la crise de violence socialement enracinée, seule une action aussi déterminée contre l’injustice sociale sauvera les ÉtatsUnis d’une plus grande désintégration. C’est la véritable lutte Antifa que l’on peut souhaiter au peuple américain.

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VIII L'épidémie cachée II : écologique

Phénoménologie

Nous avons décidé de parvenir à un consensus et de faire une déclaration

destinée au public qui n'est pas scientifique. Il est évident pour tout le monde

dans cette pièce que les animaux ont une conscience. ... Cela n'est pas évident

pour le reste du monde occidental et pour l'ExtrêmeOrient. Ce n’est pas évident pour la société.

––Déclaration de Cambridge sur la conscience, 7 juillet 201243

Quelle est la relation entre l’homme et l’animal ?

Pourquoi la réponse à cette question estelle si importante aujourd’hui ? La phénoménologie, c'estàdire la science des apparences, est en mesure de fournir des explications importantes lorsqu'il s'agit de comprendre l'expérience humaine dans son contexte écologique.

Compte tenu notamment des nombreuses formes de

violence perpétrées contre un nombre toujours croissant d'êtres vivants sur notre planète, la question se pose de savoir où doivent être placés les humains dans un continuum de formes de conscience : quelle place occuperonsnous ?

dans les évolutions futures de ces espaces de conscience ?

On peut supposer qu’à l’avenir l’homme ordinaire, Homo sapiens, n’occupera qu’une place intermédiaire sur l’échelle de la conscience, où il sera systématiquement exploité par l’Homo deus supérieur. Cette scission est déjà en train de se produire.

J’ai utilisé à plusieurs reprises des preuves et des dérivations statistiques issues de la science empirique dans les chapitres précédents pour étayer ma thèse : la dissociation traumatique est répandue et profondément enracinée dans les sociétés modernes. Cependant, dans le même temps, des contradictions et des incohérences apparaissent lorsque l’on considère ces éléments de preuve :

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Il existe également des souvenirs traumatisants faussement remémorés (par exemple, 1,4 % des Américains sont convaincus d'avoir été enlevés par des extraterrestres avant 44 ans). Comment classifier ces phénomènes45 ? Comment gérer le fait

que plus les gens sont interrogés avec sensibilité sur le traumatisme, plus le traumatisme apparaît au grand jour ?

Cela n’entraînetil pas une inflation des traumatismes, s’ils redeviennent toujours évidents dès que l’on met les lunettes d’un psychotraumatologue ?

Toutes les personnes gravement traumatisées ne développent pas plus tard dans la vie les séquelles typiques d’un traumatisme, telles que la dépendance, les troubles anxieux ou la dépression. Cela ne contreditil pas les explications données dans les chapitres précédents ?

Il existe des analyses scientifiques visant à répondre à des questions connexes en analysant une base de données identique avec des méthodes similaires. Malgré des questions et des méthodologies similaires, ces études produisent parfois des résultats extrêmement contradictoires (104). Comment s’y retrouver dans ce fouillis de chiffres, de probabilités et de contradictions ?

Et enfin et surtout, il semble y avoir tant de personnes mentalement saines, équilibrées et heureuses. Les centresvilles, les parcs et zones de loisirs, les bords de lacs et de mers semblent en regorger. Cette observation ne contreditelle pas clairement mon affirmation selon laquelle la dissociation traumatique est répandue et que la santé mentale est l’exception plutôt que la règle ?

Dans ce chapitre, je vais essayer de montrer comment gérer l'énorme quantité d'informations, de connaissances et de certitudes

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accumulées par l’industrie de la recherche et rendues largement accessibles non seulement à l’individu intéressé, mais aussi au collectif humain, via Internet. À cette fin, je décrirai comment nous pourrions développer davantage notre compréhension actuelle de la science.

Plus nous en savons, plus les contradictions au sein de cette connaissance augmentent également et, en fin de compte, le degré d’ignorance augmente également régulièrement. On peut comparer cet état de choses à l’aire d’un cercle : plus l’aire circulaire de la connaissance est grande, plus la circonférence du cercle qui dénote la frontière entre la connaissance et la nonconnaissance est également grande.

Quant aux contradictions qui s’accumulent au sein de la science empirique, je montrerai brièvement qu’elles dépendent souvent de la méthodologie particulière choisie pour l’investigation scientifique. Les sciences empiriques se caractérisent par le fait qu'elles cherchent à répondre à une question spécifique au moyen d'un plan expérimental ou d'une méthode d'observation.

Au cours de mon travail de chercheur et de médecin praticien, j'en suis venu à croire (et ce point de vue est partagé par un nombre croissant de collègues des sciences humaines et des neurosciences) que le paradigme de la science empirique est insuffisant pour décrire de manière complète et pertinente ou même pour expliquer la profondeur et la complexité des processus et phénomènes naturels.46 Pour cette raison, je préconise l'extension du paradigme de recherche empirique pour inclure une approche phénoménologique.

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La phénoménologie comme extension du paradigme

scientifique

La phénoménologie signifie simplement « regarder l'essence ». Le but ici est de saisir intuitivement et correctement la gestalt profonde et centrale (essence ou forme) de l’objet observé. À mon avis, la référence à des preuves recueillies de manière phénoménologique pourrait contribuer à faire progresser les neurosciences de manière cruciale. Puisque ces preuves ont été rassemblées dans le cadre de recherches menées auprès de sujets humains et animaux, l’approche phénoménologique conduit inévitablement à la question de savoir comment évaluer les frontières et les points communs entre l’expérience vécue chez les animaux et chez les humains. Nous arrivons finalement à l’hypothèse selon laquelle les humains et les animaux peuvent se situer sur un continuum de formes de conscience (Figure 13). Une extrémité de ce continuum se situe dans les formes primordiales de contrôle neuronal du mouvement moteur. L'autre extrémité est ouverte ; l'humain y occupe une place actuellement exposée, mais il est évident que la conscience va se développer audelà de la forme actuellement présente chez Homo sapiens. Yuval Noah Harari, dans son livre Homo Deus, a décrit avec une grande clarté ces développements ultérieurs, qui sont déjà en cours (105).

Cette vision de l’humain comme n’occupant qu’une position brièvement exposée et privilégiée sur le continuum ouvert a de profondes implications sur notre relation avec les animaux : nous devrions mieux traiter les animaux qu’aujourd’hui et développer une attitude de respect envers les espaces de conscience des êtres vivants. qui nous entourent, car en tant qu'animaux humains , nous occuperons bientôt la position sur le continuum de conscience des animaux que nous maltraitons actuellement sévèrement.

Cette attitude de respect des autres êtres vivants s’appelle la conscience écologique. Cette idée n’est pas nouvelle et a toujours été pensée ou vécue par les gens ; par exemple, par les poètes et penseurs du romantisme, les chefs spirituels

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des religions bouddhistes, ou encore des mouvements sociaux dits d' écologie profonde. J'essaierai de reformuler ces idées dans les deux derniers chapitres de ce livre et de donner des recommandations pour le développement d'une culture de la conscience qui pourrait apporter une contribution importante à une conception à long terme et adaptée aux espèces de la biosphère sur la planète Terre.

Mais d'abord, revenons à la question de savoir comment un paradigme scientifique renouvelé, « meilleur » (c'estàdire le plus global et explicatif) pourrait être développé.

Pour la science empirique en général, plus une question est étudiée et éclairée par différentes méthodes, plus les résultats sont complexes et potentiellement contradictoires. Cependant, la psychiatrie et la psychotraumatologie en particulier ne sont pas des sciences exactes en raison de la difficulté susmentionnée d'obtenir des informations fiables. Selon la position de départ de l'observateur, la sélection et la pondération des faits et observations rassemblés à partir des différentes formes d'observation et les intentions ou attentes conscientes ou inconscientes de l'observateur (lire : scientifique), des images complètement différentes de l'objet sous une réflexion peut émerger. Et l’objet d’étude luimême, l’être humain, poursuit également inconsciemment son propre agenda ;

en cela, il s’agit souvent de maintenir une image positivement évaluée d’euxmêmes. La perception de l'étranger et de soi aboutit donc souvent à des images différentes, parfois contradictoires, et cette contradiction peut conduire à une profonde confusion et à une incertitude chez l'observateur. Quelle vision est désormais la bonne ? Les manières toujours nouvelles de voir les choses avec des formes d’investigation raffinées conduisent à une accumulation de preuves qui peuvent être interprétées d’une manière ou d’une autre.

Dans cette nécessaire interprétation et pondération des preuves, on commet souvent l’erreur d’assimiler les opinions aux faits, voire de les confondre. Un élément de preuve contradictoire par rapport aux preuves recueillies à maintes reprises auparavant justifie certainement une nouvelle interprétation alternative,

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c'estàdire une opinion. Néanmoins, il serait erroné d’attribuer le même poids à cette opinion qu’à l’interprétation dominante, qui repose sur de nombreuses preuves.

Au contraire, toutes les observations doivent être placées les unes par rapport aux autres et lues dans une vision synthétique commune et finalement interprétées dans la perception de l'observateur. Cette étude relève du domaine de la phénoménologie.

Exemple:

Si je dois observer et examiner la forme d’un flanc de montagne escarpé, je peux prendre des photographies ou des profils du flanc de la montagne. Ce faisant, je veillerai à ce que le trépied de l'appareil photo soit toujours orienté strictement verticalement à 90°. C’est l’approche méthodologique que je vais adopter. Je créerai ensuite plusieurs centaines, voire milliers, voire milliards de photos de profil. Sur la plupart des photos, je pourrai déterminer objectivement que le profil est en hausse. Je me permets donc de dire qu'un flanc de montagne, du point de vue d'un observateur positionné verticalement par rapport à ce versant, se caractérise par une multitude de profils s'élevant du bas gauche vers le haut droit. Le flanc de la montagne est, en ce sens, la somme de ces profils. Mais je remarquerai aussi (et plus je m'approche du flanc de la montagne, plus je ferai de telles observations fréquemment) qu'il existe des profils avec des sections horizontales ou des zones dans lesquelles le profil s'élève en sens inverse de droite à gauche, ou... ce qui est encore plus extraordinaire, c'est qu'il y a des zones dans lesquelles le profil présente un surplomb. Plus je m'approche de l'observation fine du flanc de la montagne, jusqu'à l'observation de chaque pierre ou du relief de chaque bloc, plus je ferai d'observations qui contredisent l'hypothèse de base selon laquelle un flanc de montagne présente un profil qui s'élève du bas à gauche vers le haut. droite. Ainsi, au sein d’une méthode choisie, des contradictions flagrantes dans l’observation peuvent apparaître.

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Si je choisis maintenant une méthode différente, par exemple si je prends une photo de la pente à vol d'oiseau et que je détermine en même temps la distance entre l'appareil photo et le relief à l'aide de mesures laser, des inexactitudes et des contradictions peuvent également survenir ici. .

Je ne pourrai donc pas déterminer avec précision la présence de surplombs ou de grottes dans le profil du talus grâce à cette méthode.

En phénoménologie, cette hypothèse de base est ce qu’on appelle la gestalt. La gestalt est cachée dans les nombreuses perceptions et concepts avec lesquels des phénomènes perceptibles (comme un flanc de montagne) peuvent être décrits et compris. Si l’observateur examinant un objet devient trop absorbé par les détails qui peuvent toujours être vérifiés à nouveau, il court le risque de se perdre dans l’abondance des détails et de ne pas saisir la gestalt sousjacente.

Les sciences empiriques ont eu une influence décisive sur la culture scientifique des 500 dernières années. Ils se caractérisent par le fait qu'ils formulent des hypothèses concernant l'objet à étudier, puis collectent des données au moyen d'une procédure méthodique et déterminent enfin, sur la base de ces données, si l'hypothèse est correcte ou doit être rejetée comme fausse. L'essence et en même temps le problème de l'acquisition de connaissances empiriques réside dans le fait que nous développons constamment de nouvelles méthodes scientifiques sophistiquées avec lesquelles nous effectuons de manière répétée de nouvelles observations et validons ou rejetons ainsi de nouvelles questions et hypothèses. Nous risquons ainsi de nous noyer dans un océan de connaissances sans réellement progresser dans la compréhension de la forme sousjacente de notre objet d’observation.

La science empirique peut nous fournir des preuves sur les causes des caractéristiques spécifiques que nous observons. Grâce à la science empirique, nous savons maintenant que la dépression est causée :

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par un manque de sécrétion de sérotonine dans le cerveau par un état d'inflammation chronique du cerveau et de

l'organisme par des spécificités génétiques et épigénétiques des cellules.

Tout cela est vrai… et cette liste de preuves s’allongera de plus en plus à mesure que nous nous efforcerons d’étudier empiriquement les causes des troubles mentaux ou de nombreux autres problèmes dans le monde.

Mais ces études ne nous mèneront nulle part sur la question de savoir quelle est l’origine de la dépression. Seule la phénoménologie peut nous révéler l’origine ou la véritable nature de problèmes comme la dépression ou la destruction de nos moyens de subsistance dans la crise mondiale actuelle. La phénoménologie nous le dit : la déconnexion est à l’origine de cette crise d’époque, que j’appelle vampirocène !

Ainsi, à mon avis, ce dont nous avons besoin dans la science du XXIe siècle, c’est d’une approche dans laquelle l’acquisition des connaissances repose à la fois sur la méthodologie de l’empirisme et sur la vision essentielle de la phénoménologie.

La phénoménologie est consacrée à la description des apparences. Dans le domaine de la phénoménologie psychologique, cela signifie que la connaissance s'acquiert grâce à l'observation mentaleintuitive de l'objet (Figure 11). Ce processus est également appelé Wesensschau phénoménologique47 . Le principe de base de la phénoménologie est donc de regarder les choses directement, sans utiliser un cadre théoricoconceptuel ou un jugement moral. Les phénomènes sont les aspects perceptibles du monde. Mais il y a là un écueil : si l’observateur se consacre à la perception des phénomènes d’une manière unilatérale et avec trop peu de distance, l’essence du phénomène risque de ne pas être perçue. À titre d’exemple, considérons le phénomène du deuil suite à la perte d’un être cher. Si, en tant que personne en deuil, je suis complètement immergée dans la douleur de la perte, il me sera difficile de prendre conscience que la mort, tout comme la naissance, appartient à la vie et est une condition préalable fondamentale au cycle de vie toujours renouvelé auquel tous les êtres vivants sont sujets.

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La prise de conscience même de ce fait permet de relativiser une expérience aussi difficile et de reconnaître que, même si la nature de la mort représente une perte très douloureuse, elle crée en même temps un espace pour la croissance et un nouveau départ.

Figure 11 :

Phénoménologie. L'essence ou la gestalt n'est révélée qu'à travers la vue d'ensemble des nombreuses preuves différentes.

L’approche phénoménologique actuelle trouve ses racines dans la psychologie descriptive du XIXe siècle. Dans cette approche, l'intentionnalité (c'estàdire l'intention avec laquelle quelque chose se produit) est un concept crucial au sein de toute expérience psychologique. Franz Brentano, l'un des penseurs les plus importants de ce courant philosophique, l'a décrit ainsi : « Tout phénomène psychique est caractérisé par... la relation à un contenu, la direction vers un objet... ou l'objectivité immanente.

phénomène) contient quelque chose comme objet en soi... Dans l'imagination, quelque chose est imaginé, dans le jugement, quelque chose est

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reconnu ou rejeté, aimé dans l'amour, haï dans la haine, désir désiré, etc. Cette inexistence intentionnelle [= existence de quelque chose dans l'observation] est exclusivement propre aux phénomènes psychiques. Aucun phénomène physique ne montre quelque chose de semblable » (106, p124).

Selon Brentano, tous les phénomènes mentaux contiennent donc une intentionnalité, c'estàdire une finalité ou une direction, qui ne se retrouve pas dans les phénomènes physiques appartenant aux objets physiques. Ainsi, les phénomènes physiques et mentaux appartiennent à des domaines différents et clairement délimités.

Poussée jusqu'à sa conclusion logique, cette approche signifie ni plus ni moins que l'univers tout entier, c'estàdire tout ce qui peut être saisi dans notre conscience, est divisé en deux domaines distincts : le domaine du sujet, qui effectue sa perception avec intention. , et le domaine de l’objet, qui est saisi et entoure le sujet.

En somme, il y a une entité qui comprend et comprend, et une autre qui est séparée de la première, qui est comprise et comprise.

Et cela signifie, et c’est important, que la perception subjective de l’individu est la seule autorité épistémologique : il n’y a pas de vérité autre que celle que l’individu découvre à travers son expérience.48

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La séparation entre objet et sujet d’observation conduit à un découplage de l’expérience présente. Plus l’homme connaît et comprend,

plus cette division sujetobjet est profonde. Cet état de choses est présenté dans l'épopée biblique de la création comme la « Chute de l'homme » : Adam et Ève mangent de l'arbre de la connaissance ; ils réalisent qu'ils sont des êtres conscients ; c'estàdire qu'ils sont conscients qu'ils ont une conscience d'euxmêmes. Ils remarquent qu’avec cette conscience ils regardent leur propre vie et aussi l’univers tout entier qui les entoure.

Contrairement à la conscience animale, qui peut éprouver de la douleur et de la joie, des expériences aussi bien agréables que désagréables dans le présent, tout comme les humains, les humains doivent désormais faire face au fait désormais révélé que la douleur et la joie influenceront leur perception dans une mesure en partie excessive. : car ces visites se produisent dans l'expérience humaine même lorsque le présent est exempt de douleur ou de plaisir. En fin de compte, il s’agit donc dans la plupart des cas d’illusions de douleur et de plaisir (c’estàdire lorsque notre perception est dirigée vers le futur ou le passé).

Notre conscience autoréflexive est comparable à un tunnel dans lequel la perception du présent se nourrit dans une large mesure de souvenirs du passé et d'anticipation du futur (107). Passé et futur, telles sont les deux ouvertures du tunnel humain de la conscience, et depuis ces deux directions la conscience est suralimentée et conduite par le nez avec des illusions affectivement colorées. Cette particularité, combinée à la pensée abstraite, confère à l'homme un énorme pouvoir créateur ; mais en même temps, il se détache ainsi de plus en plus de la perception directe, sans valeurs et, ainsi vue,

« phénoménologique » du présent. Et ce découplage conduit à une accumulation toujours plus grande de complexité et de traumatismes.

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un ballast dans notre culture, ce qui ne nous aide pas vraiment à vivre notre vie comme « remplie » par le présent.

Contrairement aux humains, la perception animale – pour autant que nous puissions en juger jusqu’à présent – n’implique généralement pas une considération réflexive du soi, ni une référence au passé et au futur couplée à l’expérience du soi. 49

D’un point de vue phénoménologique, il existe néanmoins un espace d’expérience commun aux animaux et aux humains dans le présent. Cette idée a des conséquences éthiques fondamentales. Hans Reiner Sepp, un phénoménologue de premier plan dans le monde germanophone, a exprimé ces liens entre phénoménologie, écologie et éthique de la manière suivante : « L'écologie et la phénoménologie partagent le point commun que l'accent mis sur la relation entre l'organisme (l'être humain) et la réalité ... est lié au point de vue d'une pratique de vie à renouveler" (108, p17). Conformément à ce point de vue, je fais référence à l’approche décrite dans ce chapitre sous le nom de phénoménologie écologique.

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Époche et réduction eidétique Edmund

Husserl était l'un des étudiants de Brentano à Vienne.

Il a ensuite formulé une approche épistémologique dans laquelle il a défini les principes de base de la théorie phénoménologique des sciences (109). Les questions fondamentales de l’épistémologie sont les suivantes : Comment pouvonsnous savoir que le monde existe réellement ? Comment accepter l’existence du monde comme incontestable sans tomber dans l’évidence d’un lieu commun banal (Il existe, le monde) ? Pour tenter de répondre à cette question, les phénoménologues ont développé les méthodes d’époche et de réduction eidétique.50

Epoche signifie deux choses : d’une part, pendant le processus d’observation, toutes les attitudes dogmatiques envers ce qui est perçu comme réalité sont activement suspendues. D’un autre côté, la validité de la réalité est reconnue sans aucun doute.

Premièrement, il s’agit de diriger l’observation directement vers la réalité telle qu’elle se présente, sans se laisser distraire par le scepticisme et le doute qui surgissent précisément lorsque nous nous engageons dans les nombreuses manières différentes d’examiner, de commenter ou de remettre en question les apparences de la réalité.

Epoche, cependant, n’est pas une affirmation de soi complaisante envers la réalité (la réalité est seulement telle que je la perçois) ; au contraire, il est constamment nourri par des notions qui proviennent du monde extérieur et sont en relation continue avec les phénomènes créés dans la perception de l'observateur (29, p25).

L’autre grand principe de l’exploration phénoménologique est la découverte de l’eidos, ou de l’essence ou de la gestalt. On entend par là la forme profonde d'une chose, ou la « représentation immanente », comme le disait Brentano. La gestalt devient perceptible grâce à un processus appelé réduction eidétique.

Au cours de ce processus, les facettes superficielles d'une chose, plus liées à l'extérieur, sont identifiées comme biaisées ou non pertinentes et par conséquent supprimées et neutralisées (ce qui signifie qu'elles

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ne sont pas considérés comme contribuant de manière significative à la gestalt). La Gestalt finale apparaît à la toute fin du processus de réduction : la preuve de cette Gestalt est donnée – sans aucun doute – par la reconnaissance intuitive de ce qui est essentiel à la compréhension de la Gestalt. Cela signifie qu’audelà de ce point, il ne peut y avoir rien d’autre qui n’ait encore été saisi ou perçu, sinon la gestalt ellemême disparaîtrait.

L'époche et la réduction eidétique sont les méthodes de la phénoménologie qui, lorsqu'elles sont correctement appliquées, établissent la perception intuitive et la compréhension logique du sujet comme l'instance la plus élevée de compréhension de la vérité. Voilà donc la vérité de l’individu.

La phénoménologie critique la science empirique parce qu’elle risque de perdre contact avec ce qui soustend la recherche de la connaissance : l’expérience du sujet. Les scientifiques et les philosophes peuvent se perdre dans les nombreuses appréciations et discussions hautement intellectuelles et abstraites de leurs méthodes d’enquête et des caractéristiques révélées par leurs observations.

Husserl opposa à cela un réductionnisme, appelant à un retour « aux choses ellesmêmes » (110, p. 7). En appliquant ce réductionnisme, une grande attention est accordée aux caractéristiques qualitatives de l’expérience. Les phénoménologues décrivent généralement cette approche en disant : « Qu'estce que ça fait de vivre cela ? »

(111). Comment se déroule exactement ce « Comment ça se passe ? »

diffèretelle entre une expérience dans une intentionnalité et un contexte particuliers et une autre expérience dans une intentionnalité et un contexte différents ?

Les enfants sont passés maîtres dans l’art de voir le monde de manière phénoménologique ; ils font l’expérience du monde dans un état d’autoréférence, de curiosité et d’impartialité. Si vous demandez à des enfants quelle est la caractéristique essentielle d’un phénomène psychiquement détectable, ils vous donnent généralement une réponse très précise et correcte.

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Une compréhension phénoménologique de la vie animale Formes

Si l’on applique le principe de réduction eidétique au modèle développé par Jaak Panksepp, il s’avère que la gestalt de ce modèle est la locomotion.

L’intention de cette gestalt est l’approche ou la distanciation. Ce principe de mouvement est la principale caractéristique des formes de vie animales issues du processus évolutif il y a environ 540 millions d’années. Si vous demandez à un enfant d'expliquer ce qu'est un animal, il répondra probablement : « Un animal est un être vivant qui peut bouger ». Le principe du mouvement a été maintenu comme force motrice tout au long de l’évolution de toutes les formes de vie animale qui ont jamais existé sur la planète Terre. Étant donné que le corps humain, et en particulier le cerveau humain, porte en lui les vestiges anatomiques et fonctionnellement actifs de ce processus évolutif depuis sa création jusqu'à nos jours, chaque processus mental est lié à cette gestalt et à cette intention.

L’impulsion la plus fondamentale de l’expérience mentale et physique humaine est la dynamique d’approche ou de distance. Au niveau psychique, cette dynamique se traduit par le sentiment de « aimer » ou de « ne pas aimer ».

Sur le plan physique, cette dynamique se traduit finalement par de la douleur ou du plaisir.

Panksepp a localisé la pulsion fondamentale dans les structures cérébrales d'où proviennent les activités des effets primaires des mammifères : LA RECHERCHE et la PANIQUE. Ces structures cérébrales – la VTA pour RECHERCHE et le PAG pour PANIQUE – sont situées dans les zones médianes souscorticales profondes du cerveau. D’un point de vue neuroévolutionnaire, elles font partie des structures les plus anciennes du cerveau. Par conséquent, ces structures ou des structures analogues se retrouvent non seulement chez les humains mais également chez tous les mammifères et vertébrés. Panksepp a postulé que l'activité neuronale dans ces structures génère la perception de base de la conscience, qui correspond à un sentiment de certitude profondément enraciné quant à l'expérience de la conscience.

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conscience : je le suis, et cela ne fait aucun doute. Il a appelé cette perception profonde de la conscience audelà du « bruit de la pensée » le cœur du SOI.

En tant qu'humains, nous pouvons expérimenter et observer ce SOI central lorsque nous sommes dans des états de douleur profonde ou de peur existentielle et de panique (PANIQUE), ou lorsque nous nous trouvons dans des états d'exaltation ou de plaisir orgasmique (CHERCHE). Dans ces états, nous sommes généralement audelà de ce qui pourrait être exprimé par des mots : un désespoir abyssal ou une extase vertigineuse. Dans ces États, il n’y a qu’une seule certitude : soit je suis ici et je veux partir , soit je suis ici et je veux y rester pour toujours.

Lorsque Panksepp a développé le modèle neuroévolutionnaire des affects fondamentaux, il n’aurait probablement pas pu anticiper les implications philosophiques qui découleraient de cette vision.

En effet, la plupart des preuves scientifiques qui soustendent ce modèle ont été recueillies lors de recherches impliquant des animaux. En tentant de développer une vision cohérente des preuves recueillies en neurosciences cognitives et comportementales au cours du XXe siècle, Panksepp est finalement parvenu à une position plus conforme à une vision phénoménologique qu'empirique des preuves scientifiques accumulées. Contrairement à la plupart de ses collègues, qui situaient les principales qualités de la conscience dans les structures et processus secondaires (noyaux de la base) et surtout tertiaires (corticaux) du cerveau humain, il plaidait en faveur de l'existence d'un SOI central, qu'il situait au sein de la RECHERCHE et de la conscience. Expériences de PANIQUE.

Ces processus affectifs fondamentaux proviennent de l'activité neuronale dans les structures primaires du mésencéphale (VTA et PAG) plutôt que dans les processus secondaires ou tertiaires liés aux structures cérébrales supérieures (voir également Figure 5). Dans son ouvrage le plus important, The Archaeology of Mind Panksepp explique l'idée de ce noyau de base du SOI couplé à ces processus neuronaux de bas niveau (112). Cependant, étant donné qu'une grande partie des preuves utilisées pour étayer le concept du SOI de base provenaient d'études sur les animaux, Panksepp a été mis au défi d'appliquer ce principe.

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preuves des connaissances acquises grâce à des études avec des humains.

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Points communs entre les humains et les animaux : Recherche de traduction

L'approche de Panksepp tente de développer une cohérence entre les résultats des études animales et humaines. Panksepp a brillamment réussi cette juxtaposition dans sa publication Science de 2003 (113). Dans ce court article, il explique que l'activité neuronale typique du mode PANIQUE, activé chez les animaux en détresse de séparation, correspond exactement à l'activité neuronale chez un être humain en dépression sévère. Une profonde tristesse chez l'humain correspond ainsi au mode PANIQUE de l'animal privé du lien vital avec sa mère. En conséquence, les humains en tant qu’êtres sociaux vivent la perte d’attachement subjectivement perçue envers leurs semblables comme une menace vitale qui se manifeste phénoménologiquement par un sentiment de panique et une profonde douleur psychique. Vue sous cet angle, la personne gravement déprimée est également en mode PANIQUE, ce qui est caractéristique de la détresse de séparation. Ainsi, la dépression, comme la dépendance, peut être comprise phénoménologiquement comme l’expression d’une douleur psychique profonde, où la douleur est finalement due à l’expérience d’une perte d’attachements vitaux (114).

Ainsi, à partir d'un résumé de toutes les preuves et arguments disponibles dans le domaine des neurosciences translationnelles, la thèse de base de Panksepp est que le noyau humain SELF est l'analogue du noyau animal SELF (112). Bien entendu, ce postulat est en contradiction avec l’opinion dominante selon laquelle la conscience humaine découle principalement d’activités associées à des fonctions cognitives et exécutives d’ordre supérieur qui n’existent que dans le cortex cérébral humain mais pas (ou seulement de manière rudimentaire) chez les animaux.

Cette vision jusqu'ici dominante de la nature de la conscience humaine correspond à la doctrine du matérialisme cartésien : la conscience naît dans les structures et processus d'ordre supérieur du cerveau, dans lesquels les nombreux

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les signaux neuronaux correspondant à des représentations internes ou externes de la réalité sont révélés, pondérés et évalués (cogito ergo sum).

René Descartes croyait que la glande pinéale était l'organe central où convergent tous ces apports et est vécue par l'âme humaine (« l' homoncule observateur ») comme une « pièce de théâtre ». La glande pinéale n’est plus considérée comme importante dans la formation de la conscience, mais la notion selon laquelle la conscience humaine est liée aux structures et processus de niveau supérieur (tertiaire) du cerveau est encore profondément ancrée dans les neurosciences cognitives. Selon Panksepp, l’idée selon laquelle la conscience humaine se situe dans des processus d’ordre supérieur conduit à plusieurs reprises à des malentendus fondamentaux dans l’interprétation translationnelle des découvertes issues des neurosciences. Le manque de reconnaissance du fait que la conscience humaine naît principalement dans les zones profondes de la ligne médiane cérébrale entraîne un déni de la gestalt profonde sousjacente (eidos) de la conscience en tant qu'expérience affective de base, que l'on retrouve également chez tous les mammifères. En termes simples, Panksepp postule : la conscience humaine correspond à la conscience animale plus l’ajout de processus d’ordre supérieur.

À maintes reprises, Panksepp s'est engagé dans des discussions animées sur les implications philosophiques de son point de vue avec des collègues de recherche en neurosciences (115). L’argumentation dans ces débats est cohérente avec l’application d’une méthodologie phénoménologique. Les arguments s’appuient les uns sur les autres comme suit : Il n'y a aucun doute sur la réalité de l'expérience affective chez l'humain (époque : la validité de la réalité est acceptée sans aucun doute).

L’expérience affective chez les humains est une composante cruciale de l’expérience humaine de soi et de la conscience.

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Chez l'homme, l'expérience de la conscience est façonnée par un mélange de processus primaires, secondaires et tertiaires, ces derniers dépendant largement de l'activité du néocortex, que l'on trouve uniquement chez l'homme.

La vision de Descartes sur la conscience se concentrait sur les processus tertiaires et en déduisait la supériorité des humains sur les animaux, qui ne seraient que de simples « machines ».

En conséquence, il a défini la conscience humaine par l'activité observable des processus tertiaires (cogito, ergo sum).

Selon Panksepp, la conscience humaine est

essentiellement motivée par les processus primaires générés par les structures médianes souscorticales profondes (VTA et PAG).

Ces processus primaires expriment principalement des états affectifs, qui ont été décrits comme RECHERCHE (VTA) et PANIQUE (PAG).

Partant de cette observation, il est permis de postuler que l’expérience affective est l’expérience centrale de la conscience humaine (je ressens, donc je suis).

Ces deux systèmes, RECHERCHE et PANIQUE, forment la base neuronale de la locomotion dirigée (c'est la gestalt de toutes les formes de vie animale).

La locomotion se manifeste sous deux formes : l'approche ou l'éloignement (c'est l'intention de la gestalt).

Il existe deux expressions d'intention (approche et distance) ;

au niveau de la conscience, l'un est vécu comme « aimer », l'autre comme « ne pas aimer » ; sur le plan physique, ils se traduisent finalement par plaisir et douleur.

Anatomiquement, les mêmes structures médianes souscorticales profondes (VTA, PAG ou structures analogues) se retrouvent chez tous les mammifères.

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Fonctionnellement, les mêmes réponses affectives concernant l'expression de la locomotion se retrouvent chez tous les mammifères (si j'aime quelque chose, j'ai tendance à m'en rapprocher ; si quelque chose ne me plaît pas, je m'en éloigne ).

Puisqu’il n’y a aucun doute sur la validité de l’expérience affective et de la conscience, et puisque cette expérience prend son origine dans les structures profondes souscorticales de la ligne médiane, il est raisonnable de supposer que les animaux ont un sens de soi similaire à l’expérience humaine de la conscience.

Par conséquent, Panksepp postule finalement : Le noyau du SOI humain est identique au noyau du SOI que l’on trouve chez les mammifères (et fondamentalement chez tous les animaux).

Panksepp n'est pas le seul neuroscientifique renommé à avoir formulé un tel postulat concernant le rôle crucial des structures médianes souscorticales profondes dans la génération de l'expérience de conscience. Un autre neurologue et philosophe renommé, Antonio Damasio, argumente également à propos du concept de « sentiments primaires » ou de « protosoi », comme il l'appelle (116). Le corrélat anatomique de ce protosoi est situé encore plus profondément dans le tronc cérébral que le noyau du SELF de Panksepp, qui a son siège dans le PAG. Damasio postule que la perception du protosoi est liée à l'activité neuronale du noyau tractus solitarius.

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Figure 12 :

Jaak Panksepp (19432017), chatouilleur de rats et archéologue de l'esprit.

Ainsi, Damasio et Panksepp soutiennent tous deux qu'un soi fondamental doit être situé dans les structures souscorticales profondes du cerveau des mammifères impliquées dans le traitement en temps réel des stimuli et des fonctions vitales (ou menaçantes). Alors que Panksepp soutient que le rôle principal (ou l'intention) de ces processus est la locomotion (approche versus distance), Damasio suppose que ces fonctions sont principalement couplées à la perception du corps sans aucune référence externe à un objet (116, chapitre I, note 17). .

Les deux scientifiques ont résisté à plusieurs reprises aux critiques des représentants de la vision dominante des neurosciences cognitives, qui affirmaient que la conscience découlait principalement de processus corticaux supérieurs propres à l'homme.

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Intersubjectivité : la clé pour comprendre que nous ne sommes pas seuls

L'accent mis par Panksepp sur la fonction motrice en tant que dynamique centrale de la conscience des mammifères est cohérent avec les concepts actuels d'intersubjectivité et d'empathie. La découverte des neurones miroirs a été cruciale à cet égard, car elle a permis de réévaluer le rôle prédominant de l’activité motrice neuronale dans la perception de soi. Les neurones miroirs sont du cerveau de

51 situés et sont activés dans le cortex prémoteur l'observateur lorsque la personne observée effectue une action particulière.

Ainsi, une activité neuronale similaire se retrouve dans les neurones miroirs de l'observateur comme chez la personne observée effectuant réellement une action motrice. Ainsi, on peut dire que

« l'observation d'une action implique la simulation de cette action même » (117).

Par conséquent, la perception et l’interprétation des expressions motrices physiques chez les autres sont la seule clé pour développer une compréhension directe de l’expérience mentale ayant lieu chez les autres.52

De cette manière, l’activité des neurones miroirs observée et simulée, pondérée et interprétée dans l’esprit de l’observateur. la conscience est l’argument clé pour l’hypothèse selon laquelle les phénomènes mentaux se produisent également chez les autres (118). Ainsi, la perception de sa propre conscience et celle des phénomènes psychiques chez les autres sont médiatisées par l'incarnation. Cette reconnaissance du corps comme véhicule central de la compréhension épistémologique et phénoménologique de soimême et de celui des autres a été résumée par le phénoménologue français Maurice MerleauPonty dans la question rhétorique : « Si ma conscience a un corps, pourquoi d'autres corps devraientils tu n'as pas conscience ?" (119, p. 403).

Les éléments de preuve qui émergent de cette question sont révolutionnaires et devraient nous inciter à repenser de fond en comble notre approche de la faune et de la flore de notre planète.

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Il existe bien sûr une différence essentielle entre les expériences que nous vivons nousmêmes et les phénomènes que nous observons chez autrui : la validité et l'intensité d'un phénomène mental que nous observons et comprenons chez autrui n'aura jamais la même valeur probante pour le phénomène mental que ce que nous observons et comprenons chez autrui. expérience du point de vue de la première personne. Même si la conscience apparaît principalement chez chaque sujet d'une manière unique, certaines souscomposantes de l'expérience de la conscience sont néanmoins « transférables » à d'autres. Ainsi, la conscience de soi est continuellement entretenue et nourrie par des observations dans lesquelles les réalités perçues intérieurement et extérieurement sont incorporées et mélangées (29, p204).

La distinction entre réalité intérieure et réalité extérieure, toutes deux nécessaires à la formation de la conscience, permet ainsi, implicitement, d'affirmer que les réalités intérieures sont également présentes chez les autres (« Si je n'ai pas d'extérieur, alors les autres n'ont pas d'intérieur ». soit" [119, p428]). Pour cette raison, l’incarnation est le terrain d’entente qui permet de médier l’existence d’expériences de conscience entre différentes entités, au moins dans une certaine mesure.

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La conscience est un organe virtuel variable et Polyvalent

Panksepp a reproché à plusieurs reprises à ses collègues en neurosciences de trop se concentrer sur les détails méthodologiques et sur les observations liées aux processus secondaires et tertiaires du cerveau humain. Il a soutenu que les neurosciences comportementales suivent aveuglément le postulat de Nikolaas Tinbergen : « Parce que les phénomènes subjectifs chez les animaux ne peuvent pas être observés objectivement, (il est) vain de revendiquer ou de nier leur existence » (120, p5). Cependant, de nombreux scientifiques travaillant dans le domaine de la recherche sur la conscience admettent désormais l’existence de formes animales de conscience (121).

Le philosophe allemand Thomas Metzinger explique que la conscience animale est apparue il y a environ 200 millions d'années alors que les formes de vie animale poursuivaient leur évolution sous des formes de plus en plus complexes. Selon Metzinger, la conscience que l'on retrouve dans toutes les formes de vie animales les plus évoluées, notamment celles à sang chaud, correspond à ce qu'on appelle un « organe virtuel » (107, p92). Cet organe est principalement utilisé lorsque l’adaptation aux défis contextuels est nécessaire. L’utilisation de cet « organe de conscience » dépend des enjeux spécifiques du moment présent. En particulier, les situations nouvelles et critiques nécessitent un degré élevé de conscience.

Par conséquent, le but de la conscience est de permettre à l’organisme de répondre de la manière la plus flexible et la plus efficace possible à un défi donné. Ainsi, la nécessité évolutive et l'avantage de la conscience résident dans l'optimisation des ressources énergétiques et informatiques, puisque les ressources attentionnelles disponibles (l'organe virtuel) sont dirigées uniquement vers les domaines de traitement de l'information qui sont juste nécessaires à la résolution momentanée du problème. Suivant ce point de vue, la conscience évolue sur un continuum – à la fois au sein de l’individu et au sein de l’espèce – permettant à l’individu et à l’espèce de répondre efficacement à un environnement en constante évolution.

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environnement. Metzinger prédit également qu'avec la complexité toujours croissante de l'environnement humain, de nouvelles formes de conscience, encore inimaginables, évolueront chez les humains et éventuellement dans l'intelligence artificielle, éventuellement dans la vie basée sur le carbone ou non. formes.

Metzinger compare la conscience humaine à une sorte de tunnel dans lequel le contenu de la conscience de soi est projeté sur les parois du tunnel par la lumière du « feu neuronal » (ceci par analogie avec l'allégorie de la grotte de Platon). Le tunnel s'étend dans deux directions : vers le passé et vers le futur. Cette conscience du passé et du futur (les deux ouvertures du tunnel de conscience déjà mentionnées) est la caractéristique la plus spécifique de la conscience humaine par rapport à la conscience animale, dans laquelle il n'y a pratiquement aucune représentation du passé et du futur. Ainsi, la conscience animale ressemble davantage à une « bulle » sphérique entièrement ancrée dans l’expérience présente mais qui a peu ou pas d’extension vers le passé ou le futur (107, p102 ; voir aussi Figure 13).

En se concentrant sur l’observation de processus secondaires et tertiaires, les neurosciences cognitives négligent l’importance de l’expérience subjective des animaux comme des humains.

Cette négligence de l'expérience subjective se retrouve tragiquement dans la pratique clinique de la psychiatrie et de la psychologie : les approches biologiques et empiriques tentent continuellement de quantifier les symptômes observables de manière très détaillée sans pour autant développer une compréhension cohérente de l'expérience du patient. Ce problème a été exprimé comme suit dans un article de synthèse sur l'éthique médicale : « Un nombre toujours croissant de psychiatres expriment leur inquiétude quant au manque relatif d'importance accordé aux questions de subjectivité et de signification personnelle dans le climat psychiatrique actuel » (122).

En accord avec ce manque de « création de sens », l’efficacité de la psychothérapie et de la pharmacothérapie est

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mesuré principalement en termes de résultats externes quantifiables.

Par exemple, les thérapeutes traitant des patients souffrant de dépression due à l'épuisement professionnel doivent prescrire des antidépresseurs et préparer les patients à retourner au travail. Le résultat thérapeutique le plus important est mesuré en termes de pourcentage de capacité de travail que les patients sont capables d'effectuer. Une approche phénoménologique de ce problème consisterait à leur demander : « Quelle est votre confiance en vos propres capacités et qu'estce que cela vous fait d'imaginer retourner au travail ?

Appliquer de telles conceptualisations plus expérientielles (plutôt que axées sur les symptômes et les résultats) à des problèmes psychiatriques courants tels que la dépression, les troubles anxieux, la dépendance et l'épuisement professionnel ouvrirait la voie à des stratégies plus cohérentes et utiles pour réduire l'énorme fardeau de la souffrance mentale de la société. Depuis que la « décennie du cerveau » a été déclarée aux ÉtatsUnis dans les années 1990, des milliers de milliards de dollars et d’euros ont été dépensés. Bien que ces investissements aient considérablement approfondi la compréhension du fonctionnement cérébral, aucun nouveau traitement significatif n’a été développé. Les principaux outils thérapeutiques utilisés aujourd’hui en psychothérapie et en pharmacothérapie sont des dérivés de

découvertes du milieu du XXe siècle.53 Panksepp a préconisé à plusieurs reprises de se concentrer sur les processus primaires du cerveau afin de trouver des options thérapeutiques plus appropriées et plus efficaces en psychiatrie clinique. Même si cette orientation devient de plus en plus importante en psychothérapie, de tels développements sont encore largement absents en pratique psychiatrique générale et en psychopharmacologie. Une possibilité serait d’envisager l’utilisation de médicaments agissant sur les structures médianes profondes du cerveau, d’où proviennent les pulsions affectives des systèmes de RECHERCHE et de PANIQUE.

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Un continuum d'espaces de conscience

Cependant, ce chapitre porte moins sur l'être humain que sur l'ensemble des espaces de conscience que l'on retrouve sur la Terre dans son ensemble. Notre système nerveux central a évolué au fil des millions d'années à travers d'innombrables organismes et diverses espèces d'êtres vivants jusqu'à la forme qui écrit ou lit et comprend ce texte. Même si les innombrables individus qui appartiennent à nos ancêtres lointains et proches sont morts et disparus, la complexité évolutive de ces formes de vie longtemps submergées se retrouve toujours dans notre présence physique aux niveaux génétique, cellulaire, anatomique et fonctionnel.

En ce qui concerne le monde animal, cette complexité se traduit par un continuum d'espaces de conscience : à commencer par la fonction cellulaire des amibes, qui ont commencé à s'engager dans une activité locomotrice, en passant par les espaces de conscience « vésiculaires » animaux jusqu'au « tunnel conscience

« façonnée », qui se caractérise par l'interaction des processus primaires, secondaires et tertiaires décrits et est capable d'autoréflexion.

Il est donc temps de prendre en compte cette complexité évolutive en présence de tous les animaux vivants (plus développés). Une telle tentative visant à rendre ces résultats accessibles à un large public a été faite par un groupe de scientifiques dans la Déclaration de Cambridge sur la conscience (123). Cela aboutit à la déclaration suivante :

"L'absence de néocortex n'empêche pas un organisme de connaître des états affectifs. Des preuves convergentes indiquent que les animaux non humains possèdent les substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques des états de conscience, ainsi que la capacité de manifester des comportements intentionnels. Par conséquent, le poids des preuves indiquent que les humains ne sont pas uniques dans

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possédant les substrats neurologiques qui génèrent la conscience.

Figure 13 :

Continuum des formes de conscience. Les "animaux inférieurs" ont une forme vésiculaire ou conscience en forme de larme qui est principalement ancrée dans l’expérience présente.

Les humains disposent d’un espace de conscience qui fait saillie dans le passé et le futur.

De plus, la conscience humaine est fortement façonnée par les histoires, les connaissances, les croyances (les « sociofacts » fictifs) et est soumise tant dans l’expérience que dans l’expression à la réalité matérielle dans laquelle évolue une personne. Beethoven avait besoin de nombreux musiciens pour lire et interpréter ses œuvres partout et à chaque fois que sa musique était jouée. Un musicien DJ du 21ème siècle n'a besoin que d'un ordinateur pour réaliser la musique qu'il conçoit dans sa conscience. De plus, l’expérience et l’expression de la conscience sont élargies grâce aux possibilités de la réalité virtuelle. De nouvelles dimensions de conscience apparaîtront dans le futur. Cela signifie que la conscience du « simple » Homo sapiens ne sera plus à l'extérieur.

fin du continuum de la conscience. D'autres formes de conscience prendront cet endroit.

Cela correspond donc à une vanité anthropocentrique de prôner encore aujourd’hui l’erreur fatale du matérialisme cartésien et de soutenir qu’il existe une différence fondamentale entre l’homme et l’animal. Non, il n’y a qu’une différence de degré, et cela concerne l’expression de la conscience.

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Les différences génétiques et anatomiques entre les humains et les animaux sont minimes. Mais oui, les humains sont capables de penser de manière abstraite et introspective. Oui, la puissance créatrice des humains est très impressionnante. Oui, nous avons pu « soumettre » la terre grâce à ce pouvoir créateur, tout comme nous en avons fait notre mission dans la Genèse biblique.

Pourtant, un soupçon sourd et inconfortable s’élève en nous : le caractère unique de notre appareil mental n’est peutêtre pas si unique après tout. Nous savons que les machines nous sont largement supérieures dans de nombreuses capacités informatiques. Et nous savons qu’il existe déjà une intelligence artificielle qui nous est égale, voire supérieure, dans de nombreux domaines « de type humain ». Même si nous façonnons puissamment notre présent, nous pouvons difficilement imaginer comment nous vivrons dans seulement dix ou vingt ans. Et nous pouvons encore moins imaginer à quoi ressemblera notre coexistence avec des robots ou des êtres hybrides hommemachine, les cyborgs.

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Homo Deus est déjà là (et il ne semble pas qu'il se soucie d' Homo Sapiens)

Harari décrit cet homme nouveau et cette nouvelle société comme étant ceux d' Homo deus. Il souligne de manière impressionnante qu’une forme de conscience et d’intellect plus élevée, plus puissante et plus complète se considérera naturellement comme la mesure de toutes choses – tout comme l’Homo sapiens l’a fait jusqu’à présent. Il faut supposer que pour Homo deus, l' Homo sapiens « ordinaire » ne sera qu'un être vivant aléatoire, envers lequel aucun respect ou considération particulière n'est à témoigner. Tout comme Homo sapiens traite les cochons sensibles et conscients comme n’importe quelle créature. Les animaux ont été systématiquement exploités et torturés par les humains depuis la révolution néolithique. Le navire de l’humanité navigue sur un océan de larmes animales.

Et oui, Homo deus est déjà là et demeure parmi nous. Et selon le pronostic de Harari, l' Homo deus de notre époque ne tient pas compte de la conscience de l' Homo sapiens coexistant et de sa prétention au respect et à la dignité.

Les habitants des pays riches vivent déjà aujourd’hui dans un espace d’expérience phénoménologique qui a peu de points communs avec celui des habitants des pays pauvres. Dans la grande majorité des cas, ces personnes n'ont qu'une scolarité rudimentaire, ne parlent aucune langue étrangère, utilisent peu les moyens de transport motorisés et ne prennent presque jamais l'avion.

De nombreuses personnes pauvres ont accès à une table pratiquement remplie de plaisirs de consommation, mais n'ont pratiquement aucune possibilité, même en travaillant dur, de prendre part à ces délices. Et, bien sûr, ces personnes ne jouent qu’un rôle insignifiant dans le cycle économique mondial, puisqu’elles sont toujours remplaçables par d’autres corps de chair d’Homo sapiens dotés d’un cerveau d’Homo sapiens banal et mal équipé .

Comme nous l’avons dit précédemment, ces humains sont déjà fondamentalement considérés comme de la viande dotée d’un cerveau humain, tout comme nous considérons les porcs comme de la viande dotée d’une cervelle de porc.

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Et nous avons fait un gros mot de « cochon » pour qu'il nous soit encore plus facile de maltraiter cet animal délicat. De la même manière, les nazis ont fait un gros mot des « Juifs » pour qu'il leur soit plus facile de... vous savez. Et même aujourd’hui, les personnes en détresse existentielle, qui n’ont d’autre choix que de fuir leur pays incendié, reçoivent une variété de gros mots pour que… eh bien, vous savez.

C’est pourquoi nous, les Homines dei des pays riches, ne nous soucions pas de toute la misère qui est clairement visible sous nos yeux. Quand ces agaçantes reliques humaines des tristes temps préindustrialisés meurent de soif dans quelque désert, se noient dans la Méditerranée ou sont simplement détenues dans des camps et sont systématiquement maltraitées par des tortionnaires payés par nous.

La phénoménologie écologique signifie que chaque être vivant se situe sur un continuum et qu'il existe des connexions entre les espaces phénoménologiques d'expérience des différents êtres. Ce chapitre se limite à montrer les liens et les points communs entre les humains et les animaux.

D’autres liens existent également entre les êtres vivants du règne végétal et du règne animal. Nous savons que la faune et la flore ont besoin l’une de l’autre et que ces deux mondes sont intimement liés. En raison de ces liens multiples, profonds et indispensables, il est évident que chaque fois qu’il existe un avantage unilatéral en faveur d’une espèce, ce fait conduira tôt ou tard à une profonde perturbation du bienêtre des autres espèces impliquées dans cet accord injuste. À plus long terme, cette perturbation se manifestera par des formes de maladie et de douleur chez toutes les espèces concernées, et elle finira par se corriger. L’espèce qui transporte actuellement un énorme lest de maladies et de souffrances n’est pas le porc, le bétail ou le poulet… non, c’est l’homme luimême.

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Il est important de minimiser la souffrance à chaque fois Possible

La phénoménologie écologique signifie, en conclusion, que l'objectif doit être de réduire la souffrance des êtres vivants chaque fois que cela est possible.

est

La souffrance, au sens

phénoménologique et interespèces, est définie comme un état qu’un être vivant ne voudrait pas expérimenter s’il avait la possibilité de choisir de vivre un état particulier.

Thomas Metzinger décrit ce principe de réduction de la souffrance sous le terme d’empreinte phénoménologique négative , qu’il est important de maintenir la plus petite possible pour tous les êtres vivants. Il s’agit donc d’une formulation mise à jour et élargie de l’impératif catégorique de Kant, ou du « traitez les autres comme vous voudriez être traité ».

Pourquoi devrionsnous, en tant qu'humains, essayer de réduire empreinte phénoménologique négative ?

"Pourquoi ne pouvonsnous pas continuer à faire nos affaires comme d'habitude ?"

"Qu'importe ce que ressent le cochon dans le box d'élevage ?"

"Qu'importe que les réfugiés meurent de soif dans le désert ?"

"Qu'importe si mon employé perd son emploi ?"

"Qu'estce que je me soucie du voisin !"

La réponse est : si nous ne voulons pas être nousmêmes bientôt traités comme des porcs, alors nous devons tout mettre en œuvre pour dissoudre la dissociation traumatique structurelle dans laquelle nous nous trouvons et développer une culture de conscience d’écologie phénoménologique à l’échelle mondiale. Notre objectif doit être de minimiser l’empreinte phénoménologique négative de tous les êtres vivants.

Si nous ne parvenons pas à emprunter le chemin de la guérison, l'excès de maladie et de douleur existant au sein de notre espèce entraînera les conséquences qui en résulteront.

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dysfonctionnement pour se corriger. Homo sapiens ne fera plus partie du tissu écologique à l'issue de cette correction.

Pendant des millénaires, il n’a pas été possible pour nous, Homo sapiens , de saisir cette évidence avec autant de clarté. Nous n’avions pas non plus les moyens techniques de créer le minimum d’empreinte phénoménologique négative (MNPF) sans mettre en danger notre simple survie physique. Mais aujourd’hui, pour la première fois au cours de l’histoire de l’humanité, nous sommes techniquement capables d’une refonte phénoménologique et écologique des processus civilisationnels : pour la première fois de mémoire d’homme, nous vivons dans un monde dans lequel, globalement parlant, il existe un un approvisionnement sûr en biens essentiels à la vie.

Profitons de cette situation. Maintenant!

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IX Archétypes collectifs de violence traumatique

Le sang est un jus très spécial.

Johann Wolfgang von Goethe

Contrairement à l'archétype traumatique classique, le crucifix, les archétypes traumatiques du présent se caractérisent par le fait qu'après la mort, il n'y a pas de nouveau départ, pas de résurrection. Aucun phénix ne surgit des braises fumantes de la destruction. Le loupgarou aspire à la vengeance et au châtiment et souhaite périr dans une orgie de destruction. Le zombie est désincarné et cherche à attirer d’autres humains dans son marais de

déshumanisation. Enfin, le vampire vit dans une profonde dépendance à l'égard des humains qu'il souhaite dominer et exploiter. Tant qu’il y parvient, il se sent à l’aise. En désavantageant astucieusement les êtres qui l'entourent, il tente de satisfaire sa cupidité et d'atteindre l'immortalité.

Cependant, ce faisant, il n’obtient rien d’autre que l’évitement ultime de la connaissance.

Comme mentionné au chapitre VI, toutes les cultures ont des récits qui se concentrent sur la description des effets et des traces à long terme de la violence traumatique. Judith L. Herman a décrit de manière vivante ces récits typiques de sites hantés et maudits, de fantômes ou d'esprits maléfiques qui continuent de hanter les gens plusieurs années après un acte de violence.

Ces récits racontent la nature profonde de la dissociation traumatique structurelle, qui survient toujours lorsque le traumatisme est si violent qu’il brise la notion de ce qui est communément compréhensible ou explicable. La dissociation qui se produit après un tel acte de violence se caractérise, comme expliqué précédemment, d'une part par la tentative d'éviter et de supprimer tout ce qui est lié au traumatisme, et d'autre part par le fait que tôt ou tard le traumatisme

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des composants font irruption de manière incontrôlable dans l’expérience actuelle.

L’évitement correspond aux mesures prises par les gens pour éloigner les fantômes. Cela est souvent réalisé en érigeant des barrières physiques (telles que des caves profondes, des donjons ou la bouteille dans laquelle l'esprit d'Aladdin est emprisonné), ou en lançant un contresort d'exorcisme pour garder l'esprit piégé.

En règle générale, ces mesures ne réussissent pas à long terme : l’esprit maléfique – l’intrusion traumatisante – se libère ; la hantise revient sur nous et de manière inattendue.

Beaucoup de ces récits décrivent également comment la malédiction de la visite traumatisante peut être dissoute. Dans la plupart des cas, la résolution n’aboutit pas de manière permanente.

Seul un apaisement temporaire est obtenu ; un pacte provisoire avec les forces du mal est conclu ou leur est arraché à l'aide d'une ruse.

Cela permet aux gens de vivre en paix pendant une, voire deux générations. Mais à un moment donné, le pacte expire, le sortilège tombe et l’enfer éclate à nouveau.

Dans certains cas, cependant, la résolution permanente de la dynamique traumatique est atteinte. C'est typiquement le résultat d'un acte d'amour, c'estàdire d'acceptation inconditionnelle et de réhabilitation face aux vitupérations subies par la victime. La victime est ainsi libérée de sa prison de culpabilité et de honte. La culpabilité et la honte sont des expressions de l’attachement traumatique ou de l’identification à l’agresseur. Idéalement, la résolution du traumatisme signifie que l'agresseur passe également par un processus de purification au cours duquel il fait luimême l'expérience de l'injustice infligée dans son corps et son esprit.

Un bon exemple est donné par le conte de fées « Le Prince du Sel ». Ici, un peuple est collectivement maudit par les machinations d'un roi avide (qui souhaite que tout le sel de la terre se transforme en or). Au même moment, un prince, fiancé de la fille du roi, est chassé par son père vaniteux (qui est le roi du monde du rock et qui désapprouve la relation de son fils avec la princesse). Ainsi, le prince est

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maudit et transformé en statue de sel. En conséquence, toutes les personnes impliquées souffrent énormément de ces malédictions. La malnutrition consume le peuple du roi ; La famille du roi du rock souffre profondément de la perte d'un être cher. Cette souffrance est la clé qui permet à la princesse, par son amour pour le prince maudit, d'ouvrir et d'apaiser le cœur de son père et de son futur beaupère (le roi du rock). Enfin, grâce à cette preuve d'amour, les malédictions qui pesaient tant sur le collectif (le peuple malnutri et la famille du prince) que sur un individu (le prince) peuvent être levées.

Une autre forme de dissolution de l'empreinte traumatique se produit au fil du temps : après cent ans, l'interdiction de la Belle au Bois Dormant, de toute sa cour et de sa famille expire. La haie d'épines recule et le prince peut entrer dans le château de la princesse sans effort particulier. Si l’on en croit ces récits, on peut supposer que les empreintes d’un traumatisme profond s’estompent au cours de trois générations successives. Ce serait une question intéressante pour la recherche génétique, épigénétique et neuroscientifique de tester cette hypothèse de savoir s’il existe un effet transgénérationnel sur l’absorption et la résolution des traumatismes profonds.

La science n’est actuellement pas en mesure de mener une telle enquête –

pas encore.

Et, malheureusement, il n’existe pratiquement aucune société, ni même aucune famille, qui ait eu la possibilité de résoudre un traumatisme profond grâce aux ravages curatifs du temps sur trois générations sans qu’un nouveau traumatisme grave ne survienne au cours de cette période.

Lorsque nous examinons les contes populaires sur les transformations traumatiques et les hantises, il est frappant de constater qu'il existe de nombreuses histoires de personnes en bonne santé endommagées par un traumatisme et transformées de façon permanente en personnages effrayants.

À l’inverse, il existe relativement peu d’histoires d’un personnage hanté redevenu un homme ou une femme guéri. L'un des contes de fées les plus célèbres décrivant ce processus est « Le Prince Grenouille ». Peutêtre que cette rareté de mesures positivement transformatrices

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Les récits expriment le fait qu’à ce jour, les gens manquent de

« bonnes recettes » pour guérir efficacement leurs traumatismes.

Nous sommes probablement encore dans une dynamique d’augmentation cumulative des traumatismes. Il est certain que l’empreinte traumatique peut s’estomper et s’estomper sur des périodes de temps relativement longues. Et il existe également des cas isolés dans lesquels un traumatisme peut être surmonté et guéri dans un laps de temps relativement court grâce à des attitudes exceptionnelles (c'estàdire atypiques) de la part des individus (ou même des sociétés). Mais dans l’ensemble, il semble qu’une empreinte traumatique à plusieurs niveaux perdure et s’accumule dans l’histoire humaine jusqu’à ce jour.

J'appuierai cette thèse en considérant les archétypes traumatiques finaux, c'estàdire définitivement non rachetés, qui sont devenus de plus en plus observables dans le récit social de la culture générale au cours des trente dernières années. Ce sont les archétypes du vampire, du zombie et du loupgarou.

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Archétypes Le

concept d'archétype dans le domaine de la psychothérapie a été inventé par le psychanalyste suisse Carl Gustav Jung (124). Le mot archétype est composé du grec archos (origine) et typos (empreinte).

En conséquence, ce terme décrit une « forme originale » qui peut être saisie et expérimentée dans l’expérience collective de personnes de différentes cultures. Les archétypes traumatiques servent ainsi à symboliser les types essentiels d’empreinte traumatique, qui peuvent être intuitivement compris par tous, même en dehors de leur propre culture. Lorsque nous percevons un archétype, nous nous connectons intuitivement à une expérience humaine universelle qui peut dépasser notre horizon d’expérience personnel. Ainsi, une personne qui n’a pas (encore) vécu une expérience gravement traumatisante dans sa vie peut quand même développer une idée assez précise de l’essence phénoménologique d’un traumatisme en contemplant un archétype traumatique. Ce phénomène psychologique est tout à fait remarquable.

Comment expliquer que certaines perceptions communes et certains états d'expérience spécifiques surgissent chez des personnes d'origines les plus diverses, qui ont en outre une signification descriptible avec précision et une coloration émotionnelle fondamentale ?

La réponse est que nous ne pouvons pas vraiment expliquer ce phénomène jusqu’à présent. Mais il est frappant de constater que l’émergence spontanée d’un sens spécifique et d’une valence affective

– en réponse à la perception d’un archétype – chez des personnes ayant vécu à des époques différentes, dans des lieux différents et dans des cultures différentes, ressemble beaucoup au champ morphique postulé. par Rupert Sheldrake (voir chapitre VII). Une idée particulière se forme de manière plus facile dans le psychisme d'autrui (c'estàdire qu'elle se produit plus rapidement et « spontanément ») une fois que cette idée a été conçue ou expérimentée par des personnes auparavant.

Les archétypes seraient ainsi l’expression d’un champ morphique appréhensible dans l’espace expérientiel collectif de

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tous les hommes, ce qui est particulièrement profondément ancré dans la mesure où les expériences sousjacentes de chagrin, de douleur, de joie et d'extase sont vécues par tous au cours de leur vie.

Jung et Sheldrake utilisent tous deux l’exemple de la formation des cristaux pour symboliser ce processus. Dans certaines circonstances, la solution mère cristalline (un mélange de molécules ioniques dissoutes dans l’eau) commence à se solidifier sous des formes cristallines spécifiques. Au cours de ce processus, une structure spécifique de cristal se forme « préférentiellement », et cela se produit dans toutes les solutions mères cristallines, même si elles se trouvent à différents endroits du globe. D'autres structures cristallines, qui seraient théoriquement tout aussi possibles, ne se forment pas ou ne se forment que très peu. Au cours de ce processus de cristallisation, de l’énergie (sous forme de chaleur) est libérée. Par analogie avec la psyché humaine, cela signifie que la solution mère cristalline correspond à la conscience humaine, qui produit une forme spécifique de perception, ou gestalt, dans certaines circonstances (le fait de vivre une expérience correspondante). La formation de cette gestalt s’accompagne d’une intense valence affective ; cela correspond à l'énergie libérée lors du processus de cristallisation.

Un exemple d'une telle figure est la perception corporelle à la fois symbolique et concrète du « cœur brisé », qui peut probablement être comprise par tous ceux qui ont vécu, au moins dans une certaine mesure, comme une expression universelle de la profonde douleur de la perte d'une relation significative.

Bien entendu, les contes de fées, les mythologies et les écrits religieux regorgent de figures archétypales et de symboles liés à des expériences humaines typiques. Un symbole archétypal universel est la croix. Les représentations croisées existent dans presque toutes les cultures. Ils symbolisent la connexion entre des entités ou dynamiques antagonistes mais liées : le principe divin et le principe terrestre ; esprit et corps; femme et homme; lumière et ombre; action et réaction ; naissance et mort; etc.

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La somme des vecteurs croisés est nulle ; la croix s'étend dans toutes les directions, mais la somme de toutes les expansions est nulle. La croix forme ainsi un équilibre parfait.

Dans la culture occidentale, la croix était chargée d’un autre archétype : un homme maltraité et injurié était cloué sur la croix. Cet amalgame de deux archétypes expressifs constitue la base de l’histoire humaine européenne et mondiale récente. Ce double archétype détient un pouvoir énorme. Cela ne signifie rien de moins que la transfiguration traumatique de toute expérience humaine !

À l’instar de Yuval Noah Harari, je crois que les mèmes54 ont un impact fondamentalement formateur sur le subconscient de l’humanité.

Notre subconscient individuel et collectif nage, pour ainsi dire, dans une mer de mèmes, de symboles et d’archétypes qui se sont accumulés et consolidés au cours de l’histoire humaine et ont profondément façonné notre pensée et nos sentiments. En même temps, nous sommes à peine conscients de cette empreinte profonde, tout comme l'eau est une évidence pour les poissons ou, en tant qu'animaux terrestres, nous n'avons aucune idée de l'océan d'air sur lequel nous marchons.

Cette profonde empreinte des mèmes, des symboles, des archétypes et des récits associés peut cependant également être surmontée et dissoute. Cela nécessite, par analogie avec le processus de fusion par lequel les substances cristallines sont transformées en solutions, une dépense d'énergie importante. Pour l’humain et l’humanité, cette énergie correspond au processus de prise de conscience. L’énergie mentale sous forme d’attention doit être ajoutée à l’état de solidification archétypale afin de le dissoudre. Dans les derniers chapitres de ce livre, j'expliquerai cela plus en détail.

Car de par sa nature même, notre expérience de conscience englobe tout à chaque instant de la vie. Dans toute expérience donnée, il y a toujours des portions de lumière et d’ombre.

En principe, la conscience humaine est à tout moment capable de se situer au centre des opposés connectés, c'estàdire

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c'estàdire, dans l'état d'équilibre de la forme croisée : notre vie dans le présent est façonnée par l'expérience de vie de nousmêmes ainsi que celle de nos ancêtres. En même temps, nos vies influencent celles des générations qui nous suivront. C'est l'axe vertical de l'être. Encore une fois, dans le moment présent, nous sommes en connexion avec les êtres qui remplissent notre espace de vie en même temps que nous. Cela représente l’axe horizontal.55 L’espace phénoménologique collectif dans lequel l’humanité évolue depuis environ douze mille ans est devenu de plus en plus asymétrique et menaçant, le symbole holistique de la croix se chargeant de l’archétype traumatique d’un homme sacrifié et torturé.

Grâce à l’intériorisation culturelle de l’archétype du crucifix, un nombre immense de personnes perçoivent toute expérience humaine principalement sous l’angle de la souffrance et du sacrifice de soi. C’est comme si toute expérience de la vie se résumait en fin de compte et avant tout à une mort atroce. Pourtant, il serait également possible d’orienter toute expérience de la vie vers l’extase, l’émerveillement, la procréation et la naissance… ou vers la naissance et la mort au sein du cycle de la vie.

La croix, chargée du Christ mourant, est l’archétype traumatique central des cultures humaines qui dominent actuellement le globe.

D’autres cultures et religions se sont inspirées de ce récit de glorification de la souffrance et du sacrifice de soi, ou plutôt ces mèmes se sont développés indépendamment dans des cultures divergentes et ont pu se consolider en raison de leur potentiel apparent de survie et de reproduction dans la psyché humaine. Ce livre tente d’expliquer les processus psychologiques par lesquels ces mèmes de souffrance et d’abnégation ont pu s’ancrer si profondément, se consolider et se propager comme un virus.

Néanmoins, l’archétype du crucifix semble avoir perdu de son éclat au cours des cinquante dernières années. Ou bien – et cela me semble l’explication la plus probable – le crucifix n’est pas

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ne suffit plus à englober l’espace phénoménologique d’une humanité qui s’enfonce de plus en plus dans une dissociation traumatique. Le chrétien crucifié meurt, reste mort pendant trois jours et ressuscite du royaume des morts en vainqueur radieux.

Cette vision du processus d’un nouveau départ audelà de la souffrance et de la mort ne semble plus correspondre à l’espace expérientiel de très nombreuses personnes de notre époque. Les preuves de la mort et de la naissance en tant qu’essence de la condition humaine commencent à vaciller, et les conséquences ne sont pas prévisibles.

Au cours des vingt dernières années, de nouveaux archétypes se sont de plus en plus répandus dans la conscience collective, qui d'une part rejoignent les anciennes peurs de l'humanité, mais d'autre part annoncent aussi un adieu définitif à l'image de l'homme telle que nous la connaissions jusqu'à présent. maintenant. Ce sont des figures d’origine traumatique qui représentent le déchaînement d’une violence aveugle, la perte de toute forme d’humanité et le dépassement de la mort et de la naissance. Ce sont les personnages du loupgarou, du zombie et du vampire.

Examinons d'abord Ngram pour examiner la fréquence d'utilisation de ces mots dans la presse écrite (Figure 14). Ngram est une méthode d'analyse de données utilisée par Google Lab pour rechercher des mots spécifiques dans tous les médias imprimés accessibles sur Internet et suivre la fréquence de ces mots au fil des années. Il est à noter que la fréquence des mots vampire, zombie et loupgarou dans la littérature germanophone a explosé depuis 2005.

C'est pour le mot vampire que l'augmentation est la plus importante.

Une augmentation similaire, encore plus prononcée, peut également être constatée dans l’aire culturelle anglophone ; ici, l'augmentation commence quelques années plus tôt.

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Figure 14 :

Nombre de termes utilisés dans la presse écrite germanophone : loupgarou, loupsgarous, zombie et vampire, au cours des trente dernières années.

Il semble y avoir un intérêt et une offre accrus pour ces personnages –

surtout le vampire – car il y a clairement plus de livres et d'articles dans les médias publiés sur ces sujets.

La figure du loupgarou est décrite depuis l'Antiquité ; dans la culture européenne, il est apparu de plus en plus depuis le XVe siècle en relation avec les chasses aux sorcières qui éclataient également à cette époque. Le vampire apparaît pour la première fois à plus grande échelle dans les œuvres du XVIIIe siècle. Le zombie tel qu'il apparaît dans les médias aujourd'hui est un phénomène assez récent qui a trouvé sa place dans la culture dominante sous l'influence des immigrants haïtiens aux ÉtatsUnis. Ce que tous ces personnages ont en commun, c'est qu'ils incarnent une peur humaine millénaire d'être hanté par des humains non normaux, c'estàdire des mortels non ordinaires.

Dans les sections suivantes, je propose un récit et une interprétation de ces trois figures du point de vue du psychotraumatisme. Pour un aperçu culturel et historique, veuillez vous référer à la littérature abondante et pertinente (126, 127, 128, 129, 130).

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Le loupgarou

Le loupgarou se caractérise par les caractéristiques suivantes : Il a la capacité de changer de forme. Parfois, il est à moitié humain, à moitié animal, parfois entièrement animal et entièrement humain, avec des changements épisodiques entre ces apparences. Il y a aussi l'idée qu'un hommeloupgarou parcourt la région comme un animal loupgarou, alors qu'il dort comme un humain.

Dans de nombreux cas, le loupgarou est initialement présent sous la forme d’un humain ; ce dernier semble normal, faisant partie d'une communauté ou d'une famille.

Lorsque le loupgarou a la forme d'un loup, la nature sauvage est son habitat ; de là, il recherche la civilisation humaine pour ses attaques.

Le loupgarou possède des pouvoirs destructeurs puissants, surhumains.

Le loupgarou chasse la chair humaine ; il traque et attaque les gens et les tue, commettant parfois des actes sexuels à leur encontre. Il ne peut pas se contenter de chair animale.

Dans certains récits, le loupgarou opère sa destruction dans le sens d’un acte apparemment justifié de vengeance, de châtiment ou de sauvetage.

Un loupgarou peut être banni ou vaincu principalement grâce à des pratiques d'exorcisme. Dans certains cas, il peut être abattu par un épuisement physique, par exemple au cours d'une chasse.

Les interprétations courantes sur les loupsgarous supposent que dans cette figure, d'une part, l'apparition d'une agitation psychomotrice s'exprime. De tout temps, il y a eu des gens qui sont devenus fous, ont fait des dépressions nerveuses, ont développé des délires et ont montré des anomalies comportementales extrêmes. Un autre aspect de l'interprétation

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dérive du fait qu'à toutes les époques où les gens vivaient à proximité d'une nature intacte, ils étaient attaqués et mangés par des prédateurs (dans d'autres cultures, on trouve ainsi des "hyènesgarous", des "léopardsgarous" ou des "tigresgarous"). Le loupgarou est ainsi une combinaison de deux observations ou expériences typiques des humains : premièrement, les crises épisodiques récurrentes de folie chez certains humains ;

Deuxièmement, les humains sont victimes à plusieurs reprises d’agressions animales. Le loupgarou est ainsi le modèle explicatif synthétique qui unit les deux expériences en une seule figure mystique.

Mais comment expliquer que le loupgarou ait acquis une telle popularité au cours des dernières décennies, alors que les attaques d’animaux sauvages ne se produisent pratiquement plus du tout dans les pays hautement développés et que les états mentaux extrêmes peuvent désormais être relativement bien contrôlés par les mesures de la psychiatrie ?

Je soupçonne qu’une nouvelle signification et une nouvelle fonction ont été imposées au loupgarou dans le présent : la rage de l’humain impuissant. C’est un appel au châtiment pour l’humain humilié et affamé sexuellement.

Le loupgarou représente l'homme enragé qui a été auparavant humilié, effrayé et tourmenté. Un être humain dont les besoins fondamentaux de chaleur, de confiance, de reconnaissance, de physicalité et de sexualité ont été systématiquement ignorés. Un être humain qui a tenté encore et encore de s'adapter à un monde de froideur et de rejet, sans jamais avoir le sentiment d'avoir vraiment sa place dans ce monde. De ce manque de chaleur et de sécurité, le loupgarou développe une identité de dureté, de colère, de vengeance et de rétribution. Le but est de se venger de ceux à qui il reproche l'humiliation qu'il a subie et la longue période de souffrance.

Cette identification à la rage et à la haine, et l'ivresse qui l'accompagne aux fantasmes de violence, détournent l'attention de sa propre douleur. Cela donne un sentiment de force (qui peut « parfaitement » compenser la profonde certitude de sa propre insignifiance). Et cette identification compensatoire avec la rage, la vengeance et

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La destruction « vertueuse » est multipliée et alimentée par les multiples connexions et incitations par lesquelles les loupsgarous se retrouvent sur les forums Internet et forment ensuite de véritables meutes.

Enfin, il existe une autre raison importante pour laquelle le loupgarou est une figure extrêmement populaire à notre époque. La transformation d’un être humain normal en loupgarou symbolise d’une manière très directe et vivante la rupture de la dissociation traumatique structurelle que j’ai décrite en détail au chapitre VI. La personne normale et ordinaire correspond à l’ANP (partie apparemment normale). Mais cette personne n’est normale qu’en apparence ;

à certains moments, le PE (partie émotionnelle) éclate sous la forme d'une intrusion traumatique. Cette grimace terrifiante du Parlement européen perçant brutalement la normalité de l’ANP correspond exactement à l’horreur et au désarroi auxquels l’ANP (et la société dans son ensemble) ne souhaite pas être exposée. La transformation en loupgarou est le plus grand accident susceptible d'arriver au système ANPEP : l'EP échappe désormais au contrôle de l'ANP, et l'horreur indescriptible de l'intrusion traumatique éclate au grand jour.

Je vous demande de regarder ou de vous rappeler une transformation typique d'un loupgarou dans un film et de garder à l'esprit que ce processus montre exactement ce qui se passe lorsque le système instable de dissociation traumatique structurelle (ANP et EP se tenant mutuellement sous contrôle) s'effondre : l'horreur et la violence. d’un PE déchaîné imprègne et détruit toute la certitude et le contrôle que l’ANP cherche à maintenir.

C’est précisément l’horreur archétypale du loupgarou moderne : l’effondrement de la façade de normalité soigneusement entretenue et le déchaînement d’une vague incontrôlable de destruction aveugle, de vengeance et de châtiment. À la base, cette dynamique de loupgarou est engendrée par un traumatisme profond ; il est nourri depuis de nombreuses années par le manque de liens interpersonnels authentiques qui pourraient ramener la paix dans le monde.

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âme traumatisée. Et bien sûr, la dynamique des loupsgarous qui s’opère alimente le cycle de traumatismes transgénérationnels qui s’accumule et se condense à une échelle sans précédent à notre époque.

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Des Incels aux assassins religieux : les loupsgarous de Les temps modernes

Un exemple typique du phénomène loupgarou est ce que je vois dans la communauté mondiale « incel ». Le terme incel signifie célibataire involontaire.

Il s’agit généralement d’hommes appartenant aux tranches d’âge les plus jeunes qui n’ont eu aucun contact (physique) avec des femmes depuis longtemps. Il est difficile de collecter des données fiables sur l’activité sexuelle, car souvent les gens ne veulent pas donner d’informations à ce sujet ou donnent des réponses qui correspondent à l’image qu’ils souhaitent d’euxmêmes. Cela signifie que les enquêtes ont tendance à rapporter davantage d’activités sexuelles que ce qui correspond à la réalité.

Néanmoins, il existe des estimations relativement fiables selon lesquelles, par exemple, la proportion de jeunes de 20 à 30 ans dans le monde qui n'ont eu aucune activité sexuelle interpersonnelle en un an a considérablement augmenté. Cette réduction se fait principalement au détriment des hommes : des études américaines montrent qu'entre 2008

et 2018, la proportion d'hommes de moins de 30 ans déclarant ne pas avoir eu de relations sexuelles au cours de l'année écoulée a presque triplé, pour s'établir aujourd'hui à 28 %. C'est une augmentation beaucoup plus importante que les 8 points de pourcentage observés chez leurs pairs féminins (131). Les données recueillies en Allemagne montrent également une nette tendance à la réduction de l'activité sexuelle. Une enquête commandée par l'Université de Leipzig montre que beaucoup plus de personnes vivent en dehors du couple ces dernières années et que c'est parmi ces personnes que l'activité sexuelle a fortement diminué. Par exemple, entre 2005 et 2016, l’activité sexuelle dans la tranche d’âge des 31 à 40 ans qui ne vivent pas en couple a diminué significativement, passant de 79,6 à 67,9 % chez les hommes et de 90,8 à 65,3 % chez les femmes. En outre, on constate une augmentation du nombre de jeunes, hommes et femmes, qui déclarent n'avoir jamais eu de désir sexuel (2,7 % des

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hommes et 12,6 % des femmes dans la tranche d’âge 1830 ans [132, 133]).

La recherche montre également que chez les hommes américains, une diminution de l'activité sexuelle est corrélée à un statut social et économique inférieur (faibles revenus, travail à temps partiel, chômage) (134). Bien qu’une corrélation ne soit pas encore la preuve d’un lien de causalité entre la faiblesse financière et l’inactivité sexuelle chez les hommes, ces résultats cadrent assez bien avec le tableau que les incels euxmêmes dressent de leurs vaines tentatives pour sortir avec le sexe opposé : pas d’argent, pas d’argent. statut, aucun moyen de se connecter avec une femme moderne. Par conséquent, les incels recherchent des moyens alternatifs – violents – de profiter de cette ressource à laquelle ils sont censés avoir un droit naturel.

Dans l’ensemble, la sexualité interpersonnelle semble être en déclin dans les sociétés américaine et européenne ces dernières années.

Les loisirs basés sur Internet (jeux, streaming et bien sûr pornographie) semblent de plus en plus concurrencer les relations interpersonnelles et la sexualité directement vécue. Au Japon, ce phénomène est encore plus prononcé. Appelés yaramiso, 25 % des hommes célibataires de plus de 30 ans n'ont jamais eu de relations sexuelles avec une femme (135). En Chine et dans d’autres pays asiatiques, les données correspondantes sont probablement tout aussi élevées, voire supérieures, car dans beaucoup de ces pays, il y a une pénurie flagrante de femmes en raison du meurtre souvent systématique de fœtus féminins, et de nombreux hommes n’obtiennent jamais l’allocation. possibilité d'approcher une femme ou d'échanger de l'intimité, sans parler de conclure un partenariat à long terme ou même un mariage.

Il y a là une bombe à retardement sociale.

L'union sexuelle est l'expression d'un dépassement universel de la division que l'évolution a imposée à la grande majorité des formes de vie connues. Dans le règne végétal comme dans le règne animal, l'évolution a suivi le chemin de cette division entre mâle et femelle, car le mélange efficace du patrimoine génétique a engendré un avantage de sélection de plus en plus important.

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monde complexe. Cette division sexuelle conduit à deux espaces phénoménologiquement clairement délimités : l’expérience d’une femme et celle d’un homme56. Dans ces espaces il y a toujours (je me permets de postuler) un besoin d’union avec un autre être humain (le plus souvent de sexe opposé). . Dans cette union, des milliards d’années de division évolutive peuvent être suspendues et résolues, au moins pour de brefs instants. Le Yin et le Yang semblent indépendants l'un de l'autre et séparés, mais en fait ils se touchent, s'entrelacent et forment seulement ensemble l'unité du cercle.

De tous les mammifères, à l’exception peutêtre des bonobos, la sexualité est la plus active, la plus diversifiée et la plus sophistiquée chez l’homme. Au cours de l’évolution de l’humanité, la sexualité a été à la fois le lubrifiant social utilisé pour équilibrer les tensions intra et interindividuelles et le mortier nécessaire pour maintenir la cohésion du tissu social (136). La biologie a façonné le corps humain comme celui d’un être hautement sexualisé : le pénis est disproportionné par rapport à celui des grands singes. La femme est capable d’éprouver de multiples orgasmes, étant satisfaite successivement par plusieurs personnes. Dans l'approche érotique ainsi que dans l'acte sexuel et l'orgasme, des feux d'artifice neurochimiques se produisent dans notre corps, comme cela ne peut autrement être obtenu qu'en administrant des substances psychoactives très efficaces (telles que la cocaïne, les opiacés et les amphétamines).

La biologie a ainsi amené les humains à être sexuellement actifs et à trouver dans cette activité un profond sentiment d'extase, d'épanouissement et d'harmonie. Le vieux proverbe romain dit : Omne animal post coitum triste, « Après un rapport sexuel, tous les animaux sont tristes ». Cependant, après un examen phénoménologique plus approfondi de l’état d’esprit postorgasmique, il semble bien plus approprié de caractériser cet état d’esprit comme un état de paix profonde. La satisfaction sexuelle contribue de manière significative à l’équilibre et à l’harmonie sociale. Manque d'activité sexuelle et

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la satisfaction exacerbe les tensions sociales et peut alimenter des dynamiques pouvant conduire à une destruction extrême.

"Faites l'amour pas la guerre!" Ce slogan du mouvement hippie a une validité bien audelà du message politisé et provocateur du mouvement pacifiste du dernier tiers du 20e siècle.

Les neurosciences ont clairement prouvé qu'une sexualité intense vécue de manière consensuelle et respectueuse est un ingrédient essentiel pour amener l'individu ainsi que le collectif social dans un état de paix et d'acceptation de soi. La tendance au déclin des relations interpersonnelles et de la sexualité observée depuis quelques années ne présage rien de bon pour le développement de la paix sociale et de la cohésion dans notre société.

Ce manque de tendresse, de complicité et de sexualité laisse des traces profondes dans l’âme d’un homme. Le mouvement incel montre ce que la frustration sexuelle et le manque de rencontres avec les femmes font aux hommes : ces personnes se réunissent sur des forums Internet, où elles s'aiguillonnent dans la formulation et l'échange de messages de haine et de fantasmes violents. En outre, des articles et des vidéos de violence contre « l'ennemi » sont créés et partagés sous des applaudissements enthousiastes, et des appels sont lancés pour perpétrer de nouveaux actes de violence.

Les "ennemis" des incels sont principalement deux groupes : l'un est l'objet du désir qui a si honteusement rejeté le désirant jusqu'à présent (du point de vue du désirant). Ce sont généralement de belles femmes, réputées sexuellement attirantes et légères. L'autre groupe ennemi est celui des hommes hétérosexuels actifs qui sont considérés comme attirants et qui, en ayant des relations sexuelles avec des femmes attirantes, enlèvent aux incels les femmes qui leur seraient en réalité « dues ». Parmi les incels, il existe un droit proclamé aux relations sexuelles avec les femmes, exprimé sous la forme de fantasmes de viol. Les incels voient alors leur droit aux relations sexuelles avec les femmes trahi. Premièrement, par les femmes réticentes ellesmêmes, et deuxièmement, par les hommes hétérosexuels qui monopolisent les femmes disponibles. Pire encore, les femmes et

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Les hommes hétérosexuels créent également des lois qui empêchent les incels de faire valoir leur droit au sexe, même contre la volonté des femmes. Dans l'esprit d'un incel, le viol est un moyen légitime d'obtenir la ressource revendiquée, c'estàdire des relations sexuelles hétérosexuelles, même sans le consentement de la femme. Dans la mesure où le phénomène des incels a été étudié scientifiquement jusqu'à présent, les hommes incels viennent de tous les horizons et passeraient pour « normaux » à première vue. Ils ont des emplois

« normaux », des contacts sociaux et des passetemps « normaux »

en tant que célibataires et souvent même des relations platoniques avec des femmes. Et pourtant, dans l’obscurité de la nuit, face aux écrans d’ordinateur scintillants, ils se transforment régulièrement en monstres misogynes et glorifiant la violence.

On retrouve donc ici très clairement les caractéristiques fondamentales du loupgarou : une normalité observable le jour (c'est

àdire si l'on considère les critères communs d'intégration sociale), couplée à une identification douloureusement chargée à la violence aveugle qui se réveille la nuit (c'estàdire sous le couvert de l'obscurité, que véhicule la navigation anonyme sur Internet et le Darknet). Ceci est dirigé contre :

les femmes dont la simple existence en tant qu'objets de désir inaccessibles les rend dignes d'être punies la société qui est construite

de femmes et d'hommes sexuellement épanouis qui ont formé une conspiration contre les incels pour leur rendre la vie aussi difficile que possible, les incels euxmêmes : l'apitoiement sur

leur sort et même la haine de soi sont fortement répandues de manière subliminale dans ces forums. Il est évident que les incels souffrent grandement d’une estime de soi fortement diminuée et que les manifestations cliniquement pertinentes de dépression et de tendances suicidaires sont donc courantes.

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En effet, ces dernières années, des flambées de violence répétées, aux conséquences mortelles, ont été perpétrées par des incels. Le premier meurtre de masse pouvant être clairement attribué à la dynamique destructrice d'un loupgarou incel a probablement été le déchaînement d'Isla Vista, une petite ville située à environ 150 kilomètres au nordouest de Los Angeles. Il abrite principalement des employés de l'université et des étudiants du campus local de l'Université de Californie à Santa Barbara. Le 23 mai 2014, Elliot Rodger, 22 ans, a tué six personnes et en a blessé treize autres, certaines grièvement, avant de se suicider d'une balle dans la tête. Dans un premier temps, il a poignardé ses deux colocataires et un de leurs amis dans son appartement étudiant. Ensuite, il s'est rendu dans un dortoir d'étudiants avec la claire intention d'y assassiner autant d'étudiantes que possible.

Comme on lui avait refusé l'accès à ce dortoir, il a tiré sur deux étudiantes qui passaient par là et en a grièvement blessé une autre.

Finalement, il s'est déplacé plus loin dans la ville et a tiré sur un étudiant et blessé plusieurs autres personnes avant d'entrer dans une fusillade avec la police avant de se tirer une balle.

Dans les mois qui ont précédé ce déchaînement, Rodger a écrit un manifeste de 141 pages, dans lequel il décrit son monde tordu et ses fantasmes de vengeance pour expier « l'injustice » qui lui a été faite. Il a également mis en ligne plusieurs vidéos en ligne sur YouTube, dont une dans laquelle il décrit ainsi son état d'esprit et ses motivations la veille de son déchaînement :

"Demain est le jour du châtiment, le jour où je me vengerai de l'humanité, de vous tous. Au cours des huit dernières années de ma vie, depuis que j'ai atteint la puberté, j'ai été contraint d'endurer une existence de solitude, de rejet. , et des désirs inassouvis tout cela parce que les filles n'ont jamais été attirées par moi. Les filles ont donné leur affection, leur sexe et leur amour à d'autres hommes, mais jamais à moi. J'ai 22 ans et je suis toujours vierge, je n'ai même jamais embrassé un fille.

J'ai fait deux ans et demi d'université, plus

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que ça en fait, et je suis toujours vierge. Cela a été très tortueux.

L’université est le moment où tout le monde expérimente des choses comme le sexe, l’amusement et le plaisir. Dans ces années où j'ai croupi dans la solitude, ce n'est pas juste. Vous, les filles, n'avez jamais été attirées par moi. Je ne sais pas pourquoi vous n'êtes pas attirées par moi, les filles, mais je vais toutes vous punir pour cela. …

Je te donnerai exactement ce que tu mérites. Vous tous. Vous toutes, les filles, qui m'avez rejeté et méprisé et vous savez, vous m'avez traité comme de la racaille pendant que vous vous livriez à d'autres hommes. Et vous tous, les hommes, pour avoir vécu une vie meilleure que la mienne, vous tous, hommes

sexuellement actifs, je vous déteste . , expérience angoissante de rejet répété, de solitude prolongée et de profonde frustration sexuelle

– sans en assumer la moindre responsabilité. À cette expérience de manque d'affection s'ajoute le fait qu'il est témoin, pratiquement quotidiennement, à quel point l'affection , l'amour et le sexe sont illustrés chez d'autres personnes de son groupe d'âge dans le cadre d'une vie étudiante « normale ».

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Les tourments de Tantale

On retrouve dans cette constellation les ingrédients typiques du mythe grec de Tantale. Tantale était un roi puissant.

Parce qu'il a commis un sacrilège, les dieux le torturent en le plaçant dans un étang rempli d'eau de source fraîche. L'eau atteint le menton de Tantale.

Autour de l'étang poussent des figuiers aux fruits odorants. Tantale est sur le point de mourir de soif et de faim ; tout son corps en panique à cause du manque criant de ressources nutritionnelles vitales. Mais ce n'est pas tout.

Chaque fois qu’il baisse la tête pour boire de l’eau, le niveau de l’eau baisse ;

pas une goutte de l'humidité indispensable qu'il ne peut apporter à sa bouche.

Et chaque fois qu’il tente d’attraper un fruit des figuiers environnants, les branches reculent. L'enrichissement indispensable en eau et en nourriture, clairement perceptibles juste devant sa bouche, lui est refusé.

Ce tourment proverbial de Tantale correspond sans doute à une torture dont l’intensité est difficilement surpassable.

Rodger, dans la phénoménologie absolutisée et subjective de sa perception, a passé toute sa vie depuis son entrée dans la puberté dans cet état de torture.

La voracité sexuelle en regardant de belles femmes chaque jour a progressivement brisé son image de soi. Le sentiment d'être exclu d'un tissu social aussi important que celui des étudiants hédonistes qui explorent et poussent leur sexualité, stéréotypé à outrance dans la série de films américains

"American Pie", génère une douleur psychique intense. Je rappelle les études précitées de Noémie Eisenberger à propos de l'intensité de la douleur psychique perçue dans les situations de rejet social. À cela s'ajoute le doute profond sur la normalité de chacun en tant qu'être humain : après tout, je suis fondamentalement un jeune homme normal, comme beaucoup d'autres hommes autour de moi.

Ceuxci sortent avec de belles femmes. Je n'y parviens pas, aucune femme ne s'intéresse à moi. Qu'estce qui ne va pas chez moi?

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La question centrale de la crise pubertaire est la suivante : qui suisje réellement ? Suisje normal ? Suisje aimable comme je suis ? Y atil une place pour moi dans le monde ? Pendant de nombreuses années, Rodger fut incapable de trouver des réponses à ces questions pressantes.

On peut supposer que ces éléments de douleur chronique, d'épuisement émotionnel et de doute profond quant à savoir s'il n'est pas un homme et un être humain fondamentalement « mauvais », coincé au « mauvais » endroit, se sont construits dans une crise psychologique profonde que certains les psychanalystes appellent panique d'annihilation : le sentiment de panique qui s'empare d'une personne lorsqu'elle a l'impression d'être invisible, réduite au néant parce qu'elle n'est pas remarquée ou considérée. Avoir le sentiment d'être « en quelque sorte » vivant, mais de ne pas exister réellement. Le dialogue intérieur d’une telle personne en proie à une panique d’annihilation pourrait ressembler à quelque chose comme : Quelque chose ne va fondamentalement pas dans la connexion entre moi et le monde ; quelque chose ne va pas du tout ici. Suisje vraiment un être humain, ou plutôt un monstre qui pense à tort qu'il est un être humain ? Mais les autres ont depuis longtemps compris cette contrefaçon et me rejettent donc dans les termes les plus fermes.

À un moment donné, ce désespoir et ce doute deviennent si grands que des actes d'automutilation sont entrepris dans le but de sentir à nouveau son corps, son soi, à moitié « normal ». Ce retour à un sentiment de soi plus familier peut être forcé par la personne qui s'inflige une douleur physique. Une autre possibilité est d'adopter des comportements transgressifs, comme la pratique de sports à haut risque (voire des graffitis illégaux, comme dans le cas d'Anders Breivik) ou des pratiques sexuelles excessives. A travers ces actes, la perception du corps (douleur, peur, effort, excitation sexuelle) prend le dessus à tel point que la peur existentielle profonde est écrasée par l'activation situationnelle (137).

Néanmoins, dans de nombreux cas, la douleur prend le dessus. La personne est de plus en plus épuisée et est de moins en moins capable de compenser son déclin, par la transgression des frontières ou par des projections haineuses sur les soidisant coupables. Ce

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Cette dynamique conduit alors à des actes suicidaires, qui dans certains cas sont combinés avec des déchaînements dans lesquels le plus grand nombre possible de « coupables » ou d'« ennemis » doivent être tués. Ces déchaînements portent en eux le phare du martyre chrétien : le héros, accablé par une douleur universelle, se prépare dans une dernière démonstration de force contre une force supérieure de bourreaux et d'oppresseurs d'un monde juste. Il tue un maximum de ces mercenaires des ténèbres, sachant bien que luimême ne survivra pas à ce combat. Le martyr ne peut trouver la rédemption de son agonie que dans la mort, que ce soit dans la lutte contre les forces obscures, que ce soit par ses propres mains, car il vit dans la certitude que dans cette vie on ne peut espérer aucune rédemption de ses souffrances. Le suicide, dans cette optique, est le seul moyen restant d’échapper aux tourments chroniques. De plus, le suicide, avec ou sans meurtre maximum d'autrui, est aussi un mandat formulé à soimême pour réparer le tort vécu dans son propre corps dans un acte de violence dirigé vers l'extérieur, purifiant de manière cathartique et également accusateur : car le suicide seul laisse généralement derrière lui plusieurs proches. des personnes profondément traumatisées par cette manière soudaine et violente de sortir de la vie.58 Ainsi, les personnes qui ont des pensées suicidaires par colère et désespoir se retrouvent régulièrement à avoir des « fantasmes funéraires » dans lesquels elles imaginent avec satisfaction à quel point les personnes endeuillées sont choquées par la mort subite et subir ainsi un « juste châtiment ».

Il y a de nombreux déchaînements, fusillades de masse59, qui suivent cette logique et cette dynamique de colère et de désespoir. De plus, il existe un effet de copie évident (138). Dans de nombreux forums Internet, les tueurs à la folie sont glorifiés comme des « saints » par leurs pairs ; les commentateurs se poussent ensuite les uns les autres à répéter les actes. Un slogan courant est « Go ER ! » (ce qui signifie

"Faitesle comme Elliot Rodgers").

Malheureusement, les ÉtatsUnis sont devenus le théâtre d’innombrables fusillades de masse au cours des vingt dernières années. Ces dernières années, il y a eu une fusillade massive dans neuf pays sur

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dix jours (139). Beaucoup de ces fusillades sont perpétrées par de jeunes hommes frustrés, comme lors du massacre du lycée de Columbine, au cours duquel, le 20 avril 1999, deux étudiants ont tué par balle douze camarades de classe, un enseignant et euxmêmes, et ont blessé vingtquatre autres personnes, dont certaines grièvement. . Le massacre de Columbine marque un tournant : depuis cet événement, largement relayé par les médias internationaux en raison de la gravité et de la tragédie de l'événement, une augmentation significative des carnages a été observée non seulement aux ÉtatsUnis, mais aussi dans le monde entier. Je suppose qu’il existe dans le monde une armée toujours croissante d’âmes jeunes, profondément endommagées, pour la plupart masculines, qui s’égarent dans des abîmes semblables à ceux des loupsgarous déchaînés décrits ici. Les actes de terreur perpétrés par des jeunes hommes affiliés à des groupes religieux radicalisés, souvent islamiques, font également partie du mouvement des loupsgarous qui se répand à travers le monde. Certaines religions attirent proverbialement par une gratification sexuelle débauchée dans l’audelà, à travers laquelle le martyre meurtrier de masse est récompensé. De par sa nature même, le mouvement incel est donc profondément lié à d’autres mouvements terroristes extrémistes et dominés par les hommes ; dans ce cas, notamment l’extrémisme de droite et le fanatisme religieux (islamiste) (140).

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Une attitude fondamentale antihédoniste

Partout dans le monde, de nombreux hommes prêts à recourir à la violence, quelle que soit la couleur de leur peau, leur vision du monde ou leur religion, présentent les caractéristiques typiques des incels : frustration sexuelle, déficit affectif, sentiment latent d'être exclus et de ne pas être perçus comme un homme. et un être humain. Dans de nombreux cas, la haine envers la société dominante normale, prospère sur le plan sexuel et économique, se mêle au ressentiment raciste : les personnes de couleur enlèvent « leurs » femmes aux hommes blancs – cela ne peut pas être autorisé ! L’homme blanc humilié, quant à lui, tente de se sauver dans des fantasmes de suprématie blanche , dans lesquels il cherche à ancrer des privilèges d’épanouissement sexuel et de supériorité économique. De même, les « infidèles » qui semblent apprécier la vie dans le monde occidental sont également une épine dans le pied de nombreuses personnes vivant dans une pénurie matérielle et émotionnelle dans les pays pauvres du Moyen

Orient. Ici aussi, les jeunes hommes projettent leur frustration et leur désespoir sous la forme de fantasmes de meurtres de masse remplis de haine sur un ennemi imaginaire dont le festin hédoniste doit être gâché.

Dans les diverses approches de type loupgarou des différentes monnaies religieuses ou idéologiques, on peut régulièrement trouver une attitude résolument antihédoniste. Le loupgarou fait de l'austérité sexuelle et affective subie une vertu qu'il veut imposer au plus grand nombre.

L’ascèse, les difficultés et la douleur sont exagérées en tant que souffrance érotisée et proclamées comme la norme obligatoire et englobante. Celui qui ose néanmoins vivre ses besoins et ses compétences en matière d'amour, de tendresse et de sexualité audelà des directives rigides et antihédonistes est lapidé, brûlé ou crucifié.

La plus grande fusillade de masse européenne de l'aprèsguerre, les assassinats en Norvège perpétrés par Anders Behring Breivik le 22

juillet 2011 et qui ont fait pas moins de soixantedixsept morts, correspondent également à l'acte typique d'un

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loupgarou : Breivik était un homme désespéré de sa propre existence, et ce depuis sa petite enfance.60

Comme beaucoup de gens, Breivik s’est réfugié dans les illusions et les projections pour sauver son image. Plus il se nourrissait de l’illusion narcissique de son extraordinaire particularité et cultivait en même temps une profonde haine des femmes et des dissidents politiques, plus il se soustrayait à la responsabilité de traiter ouvertement et directement son traumatisme personnel. Plus on nie sa propre faiblesse, plus on a besoin de construire un mensonge euphémiste et narcissique envers soimême. Mais ce mensonge, bien entendu, ne résiste pas à la confrontation avec la réalité. Tant qu’une personne comme Breivik reste dans la dynamique de l’illusion et de la projection, ou de l’évitement et de la distraction, la réalité continuera à la hanter : car la reconnaissance et la confirmation tant attendues ne se produisent pas malgré tous les grands efforts inadaptés déployés.

Finalement, la contradiction avec la réalité devient insurmontable. Le construit de pensée laborieusement construit (dans le cas de Breivik, un manifeste de 1 500 pages) menace de s'effondrer : seule la grève meurtrière de libération peut encore sauver ce mensonge. Aujourd’hui encore, Breivik, désormais appelé Fjotolf Hansen, continue de nourrir son image de soi traumatiquement déchirée. Il continue de se présenter comme le sauveur héroïque de la culture européenne menacée. Et bien sûr, il est évident que gérer son propre traumatisme de manière ouverte, thérapeutique et intégrative, maintenant que sa vie est accablée par la mort ou les blessures de tant de centaines de personnes, est beaucoup plus difficile qu'une personne qui a pas vécu son traumatisme de manière aussi destructrice.

Il existe d’innombrables meutes de loupsgarous partout dans le monde. Chaque fois que le désespoir sourd face à sa propre existence, la frustration profonde (généralement sexuelle) et le sentiment tourmentant d'avoir perdu le lien avec soimême et avec la société s'approfondissent au fil des années chez les gens, il faut s'attendre à ce que tôt ou tard une attaque de loupgarou se produise.

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Mais ces orgies de violence évidentes ne représentent que la pointe de l’iceberg des loupsgarous. Un profond désespoir, une haine lancinante et une rage aveugle se répandent également dans la société.

Les forums Internet pertinents ne sont pas les seuls à être remplis d’une dynamique semblable à celle d’un loupgarou. En outre, sur les forums d'information et d'opinion quotidiens de la bourgeoisie moyenne, il y avait depuis de nombreuses années des contributions d'utilisateurs pour la plupart anonymes, dans lesquelles l'indignation et la rage écumantes des auteurs pouvaient être perçues – comme s'ils étaient des bêtes devenues folles. La conséquence de ce phénomène a été que, ces dernières années, dans la plupart des médias Internet sérieux, les forums de discussion publics (et anonymes) suite à des informations « explosives » ont été désactivés ou modérés selon des règles strictes de ce qu'on appelle la nétiquette. De cette manière, ces messages et brochures de colère ne sont plus aussi présents aujourd’hui dans la perception du public ; mais dans de nombreux groupes de presse et forums, le cocktail explosif de sexisme, de racisme, d’indignation et de colère continue de bouillonner.

Les soidisant Wutbürger (« citoyens en colère ») en Allemagne et les Gilets jaunes en France nourrissent également leur dynamique d'un mélange similaire à celui des incels. Ici aussi, nous avons affaire à des personnes porteuses d'une profonde frustration : bien qu'elles appartiennent au milieu de la société et qu'elles aient essentiellement orienté leur vie « comme il convient », elles ont le sentiment de ne pas être remarquées ou entendues.

Ils ont l'impression que les décideurs poussent la restructuration de la société dans une direction qui ne correspond guère à leurs intérêts, à leurs valeurs et à leurs votes maintes fois affirmés lors d'élections démocratiques.

Et cela leur est d'autant plus difficile à supporter qu'ils ont, eux, respecté les règles du jeu de la vie sociale : ils travaillent dur, paient des impôts et même des amendes lorsqu'ils se garent mal ; ils sont socialement engagés de plusieurs manières ; et ils ont fait connaître à plusieurs reprises leurs opinions de manière socialement souhaitable. Pourtant, il leur semble que rien ne se passe en politique pour répondre à la volonté des électeurs. Dans la perception du citoyen en colère, il y a donc « ceux d’en haut » qui, de manière corrompue, méprisent les souhaits légitimes,

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les peurs et les besoins de « ceux d'ici » qui ne poursuivent que leur propre intérêt. Il s'agit donc d'une dynamique de négligence : bien que « ceux d'en haut » soient dotés par le contrat social du pouvoir de façonner la société selon les principes démocratiques, ils n'exécutent pas ce mandat, mais poursuivent simplement leur propre intérêt dans l'exercice de leur mandat.

pouvoir. Mais que fait un enfant négligé qui se sent délaissé et repoussé ?

Cela devient comportementalement visible ; il crie et détruit des objets dans l’espoir d’attirer éventuellement l’attention et l’amour dont il rêve.

Je suis en effet d’avis que notre culture civilisationnelle est imprégnée de négligence. La négligence est une forme de maltraitance grave. Le nonrespect et l’inaction typiques de la négligence (même si l’observance et l’action seraient possibles) conduisent à des dommages durables à la cohésion sociale. Je développe ce point de vue au chapitre XIII.

La question essentielle qui se pose à l’observateur de ces phénomènes et dynamiques est celle de la percée du loupgarou dans le collectif. À quelle distance sommesnous du citoyen normal et pacifique d’à côté qui se transforme en une créature de rage se déplaçant dans un quartier de banlieue paniqué dans son SUV surpuissant, les armes à feu et l’accélérateur enfoncé sur des roues de 23 pouces, tirant par les fenêtres ? Ce scénario est présenté en détail dans de nombreux films catastrophe (zombies). Quoi qu’il en soit, le fait qu’un grand nombre d’Américains se soient approvisionnés en armes à feu dès le début et en abondance lorsque la crise du COVID a éclaté n’augure rien de bon.

Nous devrions nous demander comment nous allons. Comment puisje gérer toute cette violence dont j’ai été nourri dans la vie et que j’ai en quelque sorte étouffée jusqu’à présent ? Dans quelle mesure aije bien ou mal digéré cette nourriture infernale ? Quand le seuil de douleur estil atteint ? Ou peutêtre qu'il est déjà passé et que je suis en mode panique ? Puisje vraiment être sûr que la frustration, le désespoir et le désespoir ne s'empareront pas également de moi et ne feront pas de moi un être qui n'a plus rien de commun avec ce que je considérais auparavant comme « moimême » ? C'est exactement la crainte justifiée de

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la percée semblable à celle d’un loupgarou, que beaucoup d’entre nous portent quelque part au plus profond de nous.

Dans sa position antihédoniste, autodestructrice et destructrice d'autrui, implicitement ou explicitement adoptée comme une expression de vengeance et de châtiment pour une injustice perçue, le loupgarou, plus que tout autre archétype décrit ici, se retrouve dans la boucle spirituelle de la répétition.

expérience traumatisante. De ce point de vue, la violence, l’injustice et le traumatisme sont à la fois la cause et le but de toute expérience humaine. Il n’y a pas d’évolution audelà des rôles de victime et d’agresseur qui constituent l’identification centrale du loupgarou. Le loupgarou confirme à plusieurs reprises, vie après vie, la prophétie autoréalisatrice selon laquelle il doit devenir un auteur, car en tant que victime, il a le « droit » d'être un auteur. Le loupgarou n'assume aucune responsabilité pour son expérience et reste ainsi effectivement piégé dans la malédiction d'une retraumatisation perpétuelle.

Seul un abandon de la victimisation, associé à l'acceptation de sa vulnérabilité et à l'abandon à la compréhension qu'il est acceptable et important de recevoir et de donner de l'amour, de la tendresse et de la sexualité, peut permettre au loupgarou de sortir de la boucle spirituelle infinie.

Je crois qu'il serait très bénéfique pour la coexistence pacifique dans nos sociétés si nous accordions plus d'attention qu'aujourd'hui à l'épanouissement émotionnel et sexuel le plus équilibré possible pour le plus grand nombre (ce qui inclut bien sûr le respect des droits personnels des personnes). tout le monde). Il est vrai qu’à l’école on enseigne les aspects mécaniques et biologiques de la sexualité. Néanmoins, il existe un manque flagrant de soutien scolaire permettant aux adolescents d’atteindre leur maturité et leur équilibre émotionnels et, ce faisant, de reconnaître l’importance exceptionnelle de la spiritualité et de la sexualité pour construire un lien sûr avec euxmêmes et avec les autres.

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Le zombie

Le zombie se caractérise par les caractéristiques suivantes : C'est un mortvivant, voire un mortvivant.

La mort n'est pas accordée à cet être ; il est maudit de continuer à errer à travers le monde en guise de punition pour une vie mal vécue, ou pour venger l'injustice qu'ils ont subie sur les vivants.

Les zombies peuvent aussi être des morts qui ont été ramenés à la vie et qui, désincarnés, travaillent comme esclaves ou exécutants du sorcier qui les contrôle61.

Les zombies sont muets.

Les zombies sont désincarnés, sans caractère ; ils ont perdu leur individualité. Ils sont interchangeables. Ils ont néanmoins un objectif clair (ou ils suivent l'objectif du sorcier qui les contrôle). Ils craignent de se propager davantage.

Ils sont contagieux ; le vecteur d'infection peut être un virus, un médicament ou un poison. Le vecteur est généralement transmis par une morsure de zombie.

Toute personne mordue par le zombie mute également en zombie.

Comme le loupgarou et le vampire, le zombie a soif de chair (ou de sang) humain.

La peur des zombies ou des mortsvivants existe probablement dans toutes les cultures humaines. C'est la peur instinctive de la perte de l'individualité à cause de la mort. Tout ce qui rend une personne unique et aimable est effacé par la mort. Le zombie conserve la carapace physique du défunt, mais sans les traits de caractère, la vulnérabilité, l'attachement et l'engagement caractéristiques d'un être humain vivant.

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La peur des zombies parmi les vivants est si grande que les vivants euxmêmes perdent leur humanité. Dans une tentative de se distancer ou de se protéger des zombies, ou de les combattre, les humains deviennent si déshumanisés et brutaux qu'ils deviennent à leur tour des êtres ressemblant à des zombies. En fin de compte, dans l’apocalypse zombie, tout le monde combat tout le monde et l’humanité se désintègre partout dans une lutte sans merci pour la simple survie, sans aucune trace de considération, de solidarité ou de collaboration durable.

Je pense que les zombies sont courants dans notre société. Il existe deux types de zombies : les « zombies mouillés » et les

« zombies secs ». Le trait essentiel qui caractérise les deux types de zombies est la suppression des émotions humaines et le sacrifice de soi sous la forme d'une conformité soumise à un environnement brutalisé et déshumanisé.

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Le zombie mouillé

Le zombie mouillé est la personne qui a noyé ses émotions sous une épaisse couche de béton. Ce béton a été déversé sur son psychisme sous forme de drogues addictives ou de médicaments psychotropes. Les zombies mouillés ont souvent un noyau impétueux et explosif de rupture traumatique, que j'ai décrit dans les chapitres précédents comme une dissociation traumatique structurelle. Ces personnes luttent constamment pour conserver une impression de « normalité ». Et pourtant, la bombe d’une expérience insupportable et douloureuse qui attend d’être déclenchée par l’activation de leur partie émotionnelle traumatique (PE) tique en eux. La partie apparemment normale (ANP) aspire à la normalité et pour cela, elle doit constamment contrôler le PE.

Cette lutte conduit tôt ou tard à l'épuisement psychologique de la personne. Comme décrit précédemment, ces personnes sont incapables de percevoir pleinement le présent en raison de leur lutte quotidienne pour maintenir la cohésion cimentée de fortune de leur système psychologiquement divisé. La conscience actuelle de ces gens, l'exécutif central, n'est que partiellement disponible pour relever les défis de la vie quotidienne. De plus, ces personnes sont régulièrement confrontées, souvent plusieurs fois par jour, à des intrusions traumatisantes sous forme de cercles de pensées d’autodérision, de flashbacks traumatisants ou d’attaques de panique. Cela représente un fardeau psychologique énorme qui est l’expression d’une dissociation structurelle qui s’est continuellement construite et consolidée comme une adaptation à une surcharge traumatique essentiellement répétitive de l’individu.

L'expression de cette dissociation varie progressivement selon les individus, sa gravité étant corrélée à l'accumulation d'événements de vie difficiles (voir chapitres V et VII).

Les personnes polytraumatisées sont donc, du point de vue des personnes moins traumatisées, « non normales », bien qu'elles ne montrent au fond qu'une adaptation normale (!) à une vie anormalement traumatisante. Ces polytraumatisés, très dissociés

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les gens sont visibles d'une manière qui est perçue par les personnes moins traumatisées comme très inquiétante et fondamentalement difficilement supportable. Par conséquent, ces personnes sont généralement stigmatisées et marginalisées en tant que « cas pour la psychiatrie ». Bien entendu, cette exclusion répète et approfondit encore et encore le traumatisme sousjacent dans le présent.

Les personnes concernées doivent donc mener une bataille pour leur survie sur deux fronts : d'une part, elles luttent contre ellesmêmes pour maintenir un minimum de fonctionnalités ; d’un autre côté, ils sont constamment exposés à l’hostilité et aux exigences d’un environnement social qui les rejette.

Tôt ou tard, ces individus découvrent que l'usage de substances psychoactives désamorce cette double tension latente de manière rapide et très efficace. La consommation de substances psychoactives peut survenir de manière épisodique lorsque le système ANPEP se trouve dans un état de crise de déstabilisation. Cependant, pour de nombreuses personnes souffrant de formes graves de dissociation traumatique, ces substances sont nécessaires de manière continue pour stabiliser le système ANPEP. La consommation chronique de substances doit donc être comprise comme une stratégie d’adaptation visant précisément à atteindre un niveau minimum de normalité apparente. C'est ce qu'on appelle également le modèle d'allostasie des troubles addictifs : l'organisme, déstabilisé dans sa tentative de faire face aux exigences de la vie, utilise des substances pour atteindre sa stabilité (142). Contrairement à l’homéostasie physiologique et psychologique, qui désigne un équilibre équilibré, sain et autoentretenu, l’allostasie correspond à un équilibre produit artificiellement et maintenu en permanence. Le modèle d’allostasie est considéré par de nombreux spécialistes de l’addiction comme une illustration adéquate et scientifiquement solide d’un problème d’addiction chronique. Il est souvent comparé à un bâtiment instable qui ne peut être maintenu debout que par l’ajout d’une charpente porteuse.

L'alcool est la substance la plus couramment utilisée dans notre société pour compenser les instabilités et les frictions qui

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surviennent quotidiennement dans notre société. En tant qu’une des rares substances psychoactives légalement accessibles, l’alcool a le privilège absolu d’être très facilement accessible, ce qui conduit à sa consommation et à son abus massifs.62 Pour cette raison, l’alcool est à juste titre qualifié de lubrifiant social par certains experts en toxicomanie (143).

Sans son utilisation régulière et généralisée, les rouages de notre société se désintégreraient bientôt dans un grand fracas.

L'alcool a donc une fonction fondamentale de stabilisation du système.

Mais de nombreuses autres substances psychoactives, comme les médicaments psychiatriques ou les substances illégales comme la cocaïne et les opiacés, ont également un effet stabilisateur global sur notre société. Le modèle de l'allostasie est donc également applicable à la société : sans alcool ; sans antidépresseurs, sédatifs ou psychostimulants ; sans drogues illégales, de nombreuses dynamiques sociétales, notamment celles liées à nos conditions de travail, s’effondreraient tout simplement !

Les zombies mouillés sont ceux pour qui l'adaptation au traumatisme personnel et aux réprimandes et rejets continus de la société les a amenés à réduire de façon permanente l'activité de leur appareil psychique à un minimum absolu et tolérable. La douleur extrêmement intense de la détresse liée à la séparation, ressentie à maintes reprises depuis l’enfance jusqu’à nos jours, peut être comparée au feu infernal de la fission nucléaire.

Ces personnes portent l’énergie extrêmement destructrice d’une bombe atomique psychique dont la destruction est principalement dirigée contre ellesmêmes. Le noyau divisé est détruit lors de la réaction de fission ; mais le feu et l'onde de souffle de cette force explosive peuvent également causer de terribles ravages dans l'environnement social, comme nous l'avons vu dans l'exemple des déchaînements de loupsgarous.

Afin de pouvoir se protéger de cette agitation maximale et d'éviter que cette explosivité ne se propage trop dans leur environnement, ces personnes ont besoin d'une couche protectrice de béton armé d'un mètre d'épaisseur.

Cette couche protectrice est constituée à l'aide de

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substances psychoactives, qui atténuent le feu de la fission nucléaire traumatique qui se déroule au plus profond de l'intérieur.

Le zombie mouillé est ainsi comparable à un amphibien, qui ne peut survivre que s'il est mouillé à plusieurs reprises avec de l'eau.

Les zombies mouillés sont passés maîtres dans l’art de trouver à plusieurs reprises la fraîcheur humide qui rafraîchit leurs entrailles surchauffées. Les toxicomanes qui ont trouvé « leur substance »

sont en équilibre allostatique. Et tant qu’ils n’ont pas à se soucier du réapprovisionnement en substances, ils sont dans un état d’autosuffisance : ils n’ont besoin de personne ni de rien, et ils ne se sentent pas non plus appelés ou poussés à accomplir des actes héroïques.

Vu sous cet angle, de tous les archétypes traumatiques présentés ici, les zombies mouillés sont ceux qui sont les plus pacifiques et objectivement les moins dangereux ! Ils ne veulent qu’une chose : avoir la paix.

Les zombies mouillés sont également ceux qui sont les plus authentiques dans leur vulnérabilité, par rapport aux autres personnages traumatisants. Je connais de nombreux toxicomanes qui sont devenus abstinents et ont essayé de s'intégrer au travail et à la vie sociale.

Ils ont alors dû se confronter à la dureté de notre comportement sociétal. Certains sont alors retournés à leur addiction et à leur marginalité. Cela leur semblait le moindre des deux maux.

Puisque je crois que les drogues sont d’une importance primordiale à la fois pour maintenir et élargir l’expérience humaine dans un monde dans lequel tous les êtres vivants sont également connectés par des substances chimiques (messagers), je consacre la longue section suivante à la description de certains groupes importants de substances.

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Tout un arsenal de substances pour maintenir une normalité traumatique

Parmi les substances sédatives, nous avons principalement l'alcool.

Par ailleurs, la psychiatrie, en collaboration avec l'industrie pharmaceutique, a produit plusieurs groupes de substances très efficaces pour amortir et protéger l'appareil mental : des sédatifs comme les benzodiazépines (comme

le mondialement connu Valium = diazépam)

et des

antihistaminiques neuroleptiques (dont le classique est le très décrié halopéridol ; des dérivés d'origine plus récente avec moins d'effets secondaires sont

l'olanzapine, la rispéridone

ou la quétiapine) des stabilisateurs de l'humeur (lithium, carbamazépine, lamotrigine), et enfin les nombreux antidépresseurs (fluoxétine,

sertraline, bupropion, vortioxétine et bien d'autres).

Le bénéfice thérapeutique de ces molécules est incontesté, à condition qu’il soit évalué pour ses effets amortisseurs et protecteurs.

Notre monde serait, du moins à court terme, beaucoup plus bruyant, plus chaotique, plus déchaîné et apparemment plus agressif si ces substances n'existaient pas. Ces médicaments psychotropes sont la seule alternative légale disponible à l’alcool omniprésent pour calmer l’âme agitée de l’humanité.

Le cannabis est une autre substance importante et très couramment utilisée qui a un fort effet protecteur sur le psychisme.

Cependant, le cannabis est une arme à double tranchant. Pour de nombreuses personnes, cela les protège efficacement d’un stress accru ; mais pour certains, ce blindage conduit aussi à une perte de réalité. La perception de la réalité peut devenir si contradictoire et menaçante que certains consommateurs de cannabis peuvent développer une

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psychose avec délires et craintes de persécution. Les effets du cannabis sur le cerveau sont très complexes et ne sont pas encore entièrement compris. Néanmoins, il faut considérer comme un grand progrès de la recherche pharmacologique le fait que les spectres d’effets spécifiques des principaux composants du cannabis – le tétrahydrocannabinol (THC) et le cannabidiol (CBD) – puissent être distingués. Espérons que la médecine et la psychiatrie trouveront à l’avenir une approche différenciée et pragmatique de ce groupe de substances, qui semble avoir un potentiel thérapeutique élevé pour de nombreuses personnes.

Il existe un autre groupe de substances qui est socialement très pertinent, car il possède la plus grande efficacité de toutes les substances pour atténuer la douleur de rupture traumatique : les opiacés. Depuis l’Antiquité, les opiacés font partie intégrante et indispensable de la pharmacothérapie dans l’arsenal de guérison médicale. Les opiacés atténuent la douleur comme aucune autre substance.

Ils agissent à la fois sur la douleur physique et psychologique. L’état de douleur psychologique maximale de détresse de séparation décrit dans le premier chapitre n’est soulagé de manière aussi efficace par aucun autre groupe de substances. Il est donc légitime de conclure que les opiacés remplacent le toucher réconfortant et solidaire, ainsi que les liens interpersonnels de confiance. Un toucher réconfortant et un lien de confiance sont les facteurs environnementaux les plus importants (c'estàdire les facteurs externes à la personne) qui permettent aux personnes blessées de surmonter leur expérience douloureuse.

Cependant, la prescription de médicaments opiacés n’est possible que dans le cadre d’une approche thérapeutique progressive des douleurs sévères et chroniques dans presque tous les pays du monde.

Dans le domaine de la psychiatrie, il n'est actuellement pas possible de prescrire des substances psychoactives agissant directement sur les systèmes RECHERCHE ou PANIQUE. La seule exception à cette règle concerne les psychostimulants qui peuvent être prescrits pour le traitement de l'hyperactivité et du trouble déficitaire de l'attention chez les adolescents.

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et les adultes (voir chapitre I). Ces médicaments ont un effet sur le système de RECHERCHE.

En revanche, les opiacés, qui remplacent le contact non reçu et les liens de confiance profondément ancrés au centre du cerveau, c'estàdire dans le système PANIQUE, n'ont aucune place en psychiatrie.

Ces substances sont autorisées uniquement pour le traitement des addictions sévères. Cependant, aux yeux de nombreux médecins, la toxicomanie est avant tout une maladie du cerveau et non un problème psychique qui s'est développé comme l'expression d'une adaptation à des circonstances de vie défavorables.

Pour de nombreux psychiatres, la dépendance est l’expression d’un déséquilibre chimique dans lequel le patient s’est luimême entraîné par sa consommation excessive de substances. J'entends souvent des psychiatres et des psychothérapeutes dire : « Ce toxicomane devrait d'abord devenir « abstinent » de façon permanente. Ce n'est qu'alors qu'une thérapie est possible. Ce point de vue ne reconnaît cependant pas le fait que la consommation de substances est l'expression d'un problème mental profond acquis dans le passé et qui devrait être traité avant même que les patients n'aient prouvé qu'ils « maîtrisent les choses ». Cette erreur de jugement capitale vient du fait que peu de médecins savent que la dépendance est la manifestation d’une douleur mentale chronique.

Cela doit être surprenant, puisque le système opiacé est très bien étudié chez les animaux et chez les humains. L’importance du système opiacé s’explique par les effets analgésiques bien établis et très appréciés des médicaments à base d’opiacés dans la pratique médicale. Les opiacés jouent un rôle majeur dans la « coloration »

affective des signaux nerveux qui proviennent ou sont traités dans diverses zones du cerveau. En fonction de la présence ou du manque relatif d'opiacés dans ces zones du cerveau, une perception qui est toujours initialement neutre est plus susceptible d'être qualifiée d'agréable ou de désagréable, ou dans un certain sens de « colorée »

(c'est aussi appelé modulation affective de l'activité cérébrale ). stimuli neuronaux). La forte densité de récepteurs opiacés

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dans tout le système nerveux central, et ici particulièrement dans le PAG, la structure cérébrale centrale du système PANIQUE, illustre ce rôle important des opiacés. Une autre région importante pour la réflexion et la prise de décision, le cortex orbitofrontal, présente également une très forte densité de récepteurs opiacés (voir Figure 15).

Figure 15 :

Répartition des récepteurs opiacés dans le cerveau dans une image TEP. Plus la coloration est brillante, plus la densité des récepteurs opiacés dans le tissu cérébral est élevée. Les cercles délimitent le cortex préfrontal, le lobe insulaire et le gris périaqueducal.

Ces trois régions du cerveau jouent un rôle important dans l’expérience et la régulation des états affectifs. Un autre cercle indique le cortex moteur, où les mouvements du corps sont contrôlés ; cette partie n'a aucune importance au regard de l'expérience affective.

Illustration originale adaptée de Maarrawi & GarciaLarrea, 2014 (144). Utilisé avec l'aimable autorisation de l'éditeur.

Les propriétés analgésiques des opiacés sont connues depuis des milliers d’années. Par exemple, la teinture d'opium connue sous le nom de laudanum avait une place permanente dans les pharmacies et les cabinets médicaux au cours des siècles passés (145). Après l'isolement chimique de la morphine par Friedrich Sertürner en 1804, ce constituant pharmacologique le plus actif de la teinture d'opium, ainsi que de nombreux dérivés ultérieurs, tels que la diacétylmorphine (également connue sous le nom d'héroïne), ont été synthétisés à grande échelle par l'industrie pharmaceutique en Europe.

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et commercialisé dans le monde entier (146). Jusqu'au milieu du XXe siècle, ces préparations étaient encore largement utilisées en psychiatrie sous le nom de cure d'opium pour le traitement de diverses formes de troubles affectifs et de troubles psychosomatiques (147). Mais finalement, l'usage des préparations opiacées a été très restreint dans tous les pays en raison du risque inhérent de dépendance.

En raison de cet inconvénient important, les indications d'utilisation des opiacés dans la pratique médicale actuelle se limitent exclusivement au traitement de la douleur. Cette focalisation étroite sur les opiacés comme moyen de traiter la douleur physique est assez surprenante si l'on considère l'importance du système opiacé dans le codage et le traitement affectif d'une variété de stimuli dans le système nerveux central, en particulier dans les domaines du lien social et de la joie. interaction avec d'autres personnes (148).

L’exemple même du soulagement de la douleur d’un individu souffrant de détresse liée à la séparation par l’administration exogène d’opiacés est une preuve extraordinairement forte de l’effet substitutif de ces substances sur le psychisme de l’individu. Chaque fois qu'un individu subit une perte sociale grave, mettant sa vie en danger – généralement due au décès d'un être cher ou en cas d'exclusion sociale – le déficit en opiacés endogènes dans le cerveau qui est à l'origine de cette expérience très désagréable peut être compensé chimiquement par l'administration d'opiacés exogènes.

À ce stade, je voudrais vous rappeler une fois de plus « l'hypothèse cérébrale du lien social » : la recherche et l'établissement de liens sociaux étroits sont la source la plus importante du bienêtre humain, et ces processus sont médiés dans le cerveau. par les neurotransmetteurs opiacés.

Une compréhension approfondie de ce phénomène conduit à reconnaître qu’un état psychologique persistant et douloureux est la principale cause de la dépression clinique et de la dépendance. Ainsi, le traitement de substitution aux opiacés à la morphine ou à l'héroïne chronique

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la dépendance ne correspond pas simplement à une substitution d'adaptation physiologique, « chimique » à la drogue régulièrement consommée. De plus, ces médicaments peuvent également être considérés comme un traitement causal, puisqu’ils remplacent le manque d’opiacés endogènes dans le cerveau. Bien entendu, une telle thérapie ne constitue pas un traitement causal de l’origine du problème, du traumatisme sousjacent, qui ne peut être abordé que par la psychothérapie. Mais au moins de cette manière, la carence endogène en opiacés, qui cause à ces personnes d'énormes problèmes affectifs et sociaux dans la vie quotidienne, peut être remplacée thérapeutiquement.

Il est tout à fait légitime de comparer le traitement aux opiacés du syndrome de carence en opiacés, présent chez les patients polytraumatisés, avec l'insulinothérapie des diabétiques, atteints du syndrome de carence en opiacés. La science est désormais en mesure de démontrer qu’il existe une carence en opiacés dans le cerveau de ces personnes, tout comme les diabétiques manquent d’insuline. Tout comme une carence en insuline entraîne un déraillement métabolique potentiellement mortel, le manque d’opiacés endogènes entraîne de graves déficiences dans les compétences de vie. Les personnes touchées sont à peine capables de faire face au stress de la vie. Ces personnes échouent à plusieurs reprises, notamment dans les domaines de la résilience et de la capacité à établir une relation équilibrée avec ellesmêmes et avec la société.

Ils se retrouvent empêtrés dans une spirale descendante de retraumatisations répétées, qu’ils subissent euxmêmes ou qu’ils infligent aux autres.

Le déficit en opiacés endogènes dans le cerveau continue généralement à augmenter tout au long de la vie par deux mécanismes : le déficit initial en opiacés endogènes dans le cerveau, provoqué par des mauvais traitements (au cours de la petite enfance) et de graves adversités dans la vie, est exacerbé plus tard dans la vie par une régulation positive compensatoire. de la disponibilité des récepteurs opioïdes dans le cerveau (149). Ainsi se crée un déséquilibre permanent entre un « trop peu » d'opiacés endogènes et un « trop » de récepteurs qui attendent impatiemment d'être occupés par les opiacés endogènes.

UN

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Un rapport équilibré opiacés/récepteurs opiacés semble phénoménologiquement quelque chose comme, je vais bien. Ma vie est globalement agréable. En revanche, un ratio déséquilibré ressemble à ceci : quelque chose ne va pas chez moi. Ma vie est pleine de douleur.

Compte tenu de ces éléments de preuve, de nombreux professionnels travaillant dans le domaine de la médecine des addictions considèrent en réalité les troubles addictifs comme de simples troubles douloureux (150).

Concernant la dépression, cette vision est malheureusement beaucoup moins développée. Cela est également surprenant, car il est clair pour quiconque a déjà vécu une phase dépressive plus ou moins intense que la dépression est un état très désagréable et douloureux.

Par conséquent, le concept de dépression en tant que syndrome de douleur mentale apparaît également occasionnellement dans la littérature scientifique (114). C’est pour cette raison que l’idée d’utiliser de faibles doses d’agonistes opiacés63 pour traiter les formes chroniques et très douloureuses de dépression a été discutée à plusieurs reprises par certains scientifiques. Les opiacés exercent un effet palliatif sur l'humeur dépressive en activant directement les récepteurs muopiacés centraux (151). Ils peuvent également avoir des effets antidépresseurs supplémentaires en augmentant la libération de sérotonine par les neurones du noyau du raphé.64 (152) En outre, et c'est sans doute le mécanisme le plus important, ils agissent au sein des structures et sur les processus fonctionnels qui soustendent

« l'hypothèse cerveauopioïde de la société ». liaison. »

Cet effet est également décrit par les patients à qui je prescris parfois du tramadol65 pour traiter des crises psychologiques. Ils décrivent l'effet comme suit : « Le tramadol semble agir là où se situent ma douleur et ma panique. Les antidépresseurs que je prenais auparavant n'ont fait qu'atténuer globalement toutes mes sensations.

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Opiacés et suicide Inspiré

par ces découvertes, une approche thérapeutique innovante et intéressante a été adoptée par un groupe de scientifiques en Israël. Ils ont prescrit de la buprénorphine, un puissant agoniste partiel des récepteurs muopiacés,66

à des patients admis dans un hôpital psychiatrique avec une intention suicidaire aiguë (153). Dans la plupart des cas, l’intention suicidaire peut être comprise comme un désir de se libérer d’un état intolérable de souffrance mentale. En bref, les personnes suicidaires se sentent piégées dans une douleur psychologique intense et souhaitent y mettre fin – en se suicidant.

Cependant, la véritable intention de l’acte suicidaire n’est généralement pas de mettre fin à la vie. Si la vie était moins douloureuse, le désir de mourir ne se poserait pas. Par conséquent, soulager la douleur psychique serait l’approche thérapeutique la plus concluante contre la suicidalité. D'un point de vue phénoménologique, cette intervention aborderait l'essence de la souffrance du patient.

Comme prévu, les résultats de cette étude montrent que même de très faibles doses de buprénorphine ont pu réduire significativement les intentions suicidaires chez ces patients par rapport à ceux traités avec un placebo.

Ainsi, grâce à l’utilisation des opiacés en psychiatrie, de nombreuses vies pourraient probablement être sauvées. En tout cas, j’aimerais beaucoup que davantage de recherches soient menées sur ce sujet.

Néanmoins, de nombreux psychiatres manquent profondément de compréhension de ce point de vue, car les opiacés ont un effet euphorisant et peuvent créer une dépendance. ...

Mais s'il vous plaît, quel est le problème ?

Une personne qui se suicide, généralement de manière cruelle, quitte ce monde dans une souffrance maximale. De nombreux médecins semblent accepter cela comme une finalité fatale, sans se demander s'il n'existerait pas encore des options de traitement efficaces.67 La principale préoccupation de nombreux médecins et de leurs proches est cependant que les patients suicidaires ne soient pas « rendus » dépendants aux opiacés, ni sontils amenés dans un environnement chimiquement induit

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réduction de la douleur (voire euphorie). Je trouve cette vision un peu lâche, voire profondément moralisatrice. Parfois, je ne peux m'empêcher de soupçonner que ce traitement sévère infligé aux personnes suicidaires est l'expression d'une attitude punitive et défensive de la part de la société et du corps médical envers ceux qui, avec le courage du désespoir, osent prendre leur destin en main. .

Au lieu de cela, nous devrions avant tout aider nos semblables à survivre, puis les accompagner afin qu'ils puissent faire face aux crises de leur vie de manière à ce qu'ils n'aient pas besoin de médicaments psychotropes classiques ou de substances addictives. Je trouve qu'il est éthiquement plus précieux d'accompagner les personnes dans une dépendance à une substance qui peut survenir et à laquelle moi, en tant que médecin prescripteur, j'ai pu contribuer, que de les laisser sans protection face à leur douleur. Bien entendu, cette mise en balance des intérêts exige beaucoup de mon intégrité personnelle et professionnelle. C’est pourquoi j’espère qu’à l’avenir, la psychiatrie se montrera également ouverte à l’utilisation d’agents opiacés chez les personnes en proie à de graves crises suicidaires. À mon avis, il s’agit là d’une réduction des méfaits : faire face à un problème gérable (une éventuelle dépendance) afin d’éviter un problème bien plus grave (le suicide).

Ou, formulé selon le principe de l' empreinte phénoménologique négative minimale, MNPF (voir chapitre VIII) : La souffrance d'avoir une toxicomanie sous les soins sensibles de thérapeutes compétents me semble bien moindre que la souffrance vécue par une personne et ceux qui les entourent lorsqu'ils se suicident.

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Les opiacés dans la prévention des séquelles de traumatismes Une autre découverte intéressante concernant les effets positifs possibles des opioïdes en psychiatrie concerne la prévention du SSPT suite à une exposition à un traumatisme grave. Dans une étude connexe, la chercheuse Troy Lisa Holbrook a découvert que le risque de développer un SSPT suite à une blessure physique grave ou à une exposition à des événements traumatisants était considérablement réduit par l'administration de morphine pendant un traitement d'urgence (154). Les patients traumatisés ayant reçu de fortes doses d’opiacés avaient un risque plus faible de développer un SSPT que les patients ayant reçu de faibles doses ou pas d’opiacés du tout.

Des conclusions similaires ont été tirées dans une métaanalyse examinant l’efficacité des traitements pharmacologiques pour prévenir le développement du SSPT. Des preuves plus solides ont été trouvées concernant les bénéfices de l’administration de morphine par rapport à toutes les autres substances étudiées, notamment le propranolol, la gabapentine ou l’hydrocortisol (155).

Il est donc clair que l'administration d'opioïdes à des personnes qui viennent de subir un traumatisme physique grave, voire un traumatisme psychologique, et qui reçoivent les premiers soins dans un hôpital, réduit la surcharge traumatique du psychisme et rend ainsi le développement ultérieur d'un traumatisme les séquelles sont moins probables. Peutêtre que dans quelques années nous administrerons systématiquement des opiacés aux personnes amenées aux urgences après un traumatisme d’origine physique ou psychologique afin qu’elles ne soient pas psychologiquement submergées par le stress aigu et ne développent plus tard des séquelles de traumatisme.

Malgré ces résultats prometteurs et la quantité considérable de preuves issues des neurosciences fondamentales, il existe peu d’études cliniques examinant systématiquement les utilisations et les effets potentiels des opiacés en psychiatrie. Il est frappant de constater qu'il existe des centaines d'études cliniques publiées comparant l'efficacité de différents médicaments psychotropes (antidépresseurs,

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antipsychotiques, stabilisateurs de l'humeur, etc.) pour le traitement de la dépression, mais pas une seule comparant l'efficacité de ces molécules à celle des agonistes opiacés.

Néanmoins, il arrive parfois que des chercheurs discutent dans des revues scientifiques de l'idée d'utiliser les opiacés comme traitement de la dépression résistante au traitement (156, 157, 158, 159). Cependant, malgré les preuves et d’autres considérations, cette classe de médicaments est encore loin d’être approuvée pour le traitement de la dépression ou d’autres indications en psychiatrie. Cette grande réticence s'explique par le risque inhérent à ces substances d'induire des problèmes de dépendance.

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La crise des opiacés aux ÉtatsUnis

L'opinion négative à l'égard des opiacés s'est considérablement accrue au cours des vingt dernières années en raison de l'augmentation extrême de la dépendance aux opiacés et des décès liés aux opiacés aux ÉtatsUnis. En 2021, 80 411 personnes sont décédées aux ÉtatsUnis des suites directes de la consommation d’opiacés (Figure 16).68 On estime qu’environ 21 millions d’Américains souffrent d’un trouble de dépendance, dont 2 millions sont dépendants aux opiacés.69 Avec une population de 260 millions d’adultes Aux Américains, cela équivaut à 8% (addiction en général) et 0,8% (addiction aux opiacés).

Des chiffres similaires peuvent être trouvés dans la population européenne.70 Un pourcentage non négligeable de la population américaine, mais aussi européenne, vit ainsi dans l'esclavage chimique. Il s’agit de l’armée des zombies mouillés, tenue en échec ou combattue sans pitié par une autre armée, celle des zombies secs et des vampires.

Figure 16 :

Décès liés aux opiacés aux ÉtatsUnis, 19992021.

L’ampleur de la crise des opioïdes est stupéfiante. Ces chiffres ont conduit le gouvernement américain à déclarer une urgence nationale de santé publique en octobre 2017. De 2017 à 2019, les statistiques américaines ont montré des signes de stabilisation et même une légère réduction des décès par surdose d’opioïdes. C'était probablement

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principalement dû au fait que la plupart des États ont institué des exigences extrêmement strictes en matière de surveillance et de documentation pour la délivrance de médicaments opioïdes.

Personnellement, j'observe cette évolution avec soulagement d'une part, mais avec scepticisme d'autre part, car je crois qu'une bonne éducation, une médication adéquate et l'accompagnement des personnes souffrant de douleurs extrêmes sont plus importants que de restreindre et de contrôler étroitement l'accès à la douleur. des médicaments pour soulager. La raison en est qu’un contrôle excessif accroît la stigmatisation de ces substances et de leurs utilisateurs. Et cela n’a pas pu empêcher la nouvelle et énorme augmentation des décès dus à la drogue que nous observons depuis le début de la crise du COVID.

Ainsi, dans de nombreux pays du monde, il existe une proportion perceptible de personnes qui consomment régulièrement des opiacés. Seule une petite proportion de ces personnes consomme des drogues obtenues illégalement, comme l’héroïne ; la majorité utilise des médicaments médicalement prescrits (ou même non officiellement prescrits).

L'utilisation d'un médicament qui n'est pas couvert par une prescription médicale appropriée est appelée utilisation non médicale de médicaments sur ordonnance (NMUPD). Le NMUPD est souvent un hybride de revente illégale de médicaments sur ordonnance et de « passage » de médicaments entre amis et membres de la famille. Le NMUPD existe à des degrés divers dans les pays du monde. Par exemple, en Suisse, 6,1 % des jeunes hommes au début de la vingtaine avaient pris un opiacé au cours des douze derniers mois sans ordonnance. Ainsi, même dans un pays riche comme la Suisse, la consommation d’opiacés est la forme de toxicomanie la plus répandue (à l’exception de la consommation de cannabis, déclarée par 31,5% des hommes au cours des douze mois précédents). Seulement 0,8 % des hommes ont déclaré avoir consommé de l'héroïne au cours de cette période (160, 161).

Dans la plupart des pays industrialisés, l’accès aux opiacés via le détournement de médicaments opioïdes est donc numériquement bien plus important que l’accès aux opiacés via le trafic de drogues illicites.

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Aux ÉtatsUnis, où la crise des opioïdes est particulièrement grave, de nombreuses personnes ont développé une dépendance aux opiacés à la suite d'une blessure « insignifiante » ou d'une intervention chirurgicale pour laquelle leur médecin leur a prescrit généreusement un analgésique opioïde. Dans les années 2000, le géant pharmaceutique américain Purdue Pharma avait lancé une grande campagne publicitaire visant à inciter les médecins à prescrire des opiacés, même pour des blessures relativement mineures.

L'Oxycontin a été largement prescrit. Le propriétaire de Purdue Pharma, la famille Sackler, a fait un chiffre d'affaires d'un milliard de dollars grâce à ces ventes de médicaments.71 À la suite de cette campagne publicitaire, les médecins se sont laissés attelés au chariot de l'industrie pharmaceutique : ils ont prescrit un analgésique opiacé prématurément ou sans ayant été suffisamment formés pour ce type de prescription, alors qu'ils auraient dû savoir que dans de nombreux cas, les patients auraient des difficultés à se débarrasser de ces substances. On peut donc supposer que les sociétés pharmaceutiques ont calculé qu’un maximum d’Américains se verraient prescrire un médicament – au début apparemment pour une courte période de temps – car il était évident qu’une proportion importante de ces personnes auraient également besoin de ce médicament au fil du temps. à long terme en raison du fort potentiel addictif inhérent à cette classe de substances. De cette manière, il était prévisible que ces prescriptions procureraient aux sociétés pharmaceutiques des revenus élevés à long terme.

Le problème de cette pratique de prescription était que la plupart des médecins n'étaient pas suffisamment formés pour expliquer ce type de traitement aux patients de manière appropriée, et la nécessité d'un suivi étroit de cette prescription était également négligée.

Au contraire, de nombreux patients sont sortis des cliniques et des cabinets médicaux avec un gros paquet de ce « médicament miracle », sans avoir été suffisamment informés que cette préparation est un opiacé qui, en plus de ses effets analgésiques, a également des effets euphorisants. sur le psychisme, grâce auquel

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il existe un risque important de devenir dépendant. Beaucoup de ces personnes se sont en fait rapidement habituées aux effets apaisants et sédatifs et ont pris ces médicaments pendant plus longtemps que ce qui aurait été nécessaire pour des raisons purement médicales.

Cependant, à mon avis, les personnes qui recourent à ces effets apaisants sur le corps et l’esprit pendant des périodes prolongées portent probablement avec elles un grave problème psychologique qu’elles cherchent à soulager par l’automédication.

Beaucoup de ces personnes ont donc par la suite demandé à leur médecin le renouvellement de leur prescription. Dans de nombreuses régions d’Amérique et également d’Europe, certains médecins ont maintenu ces prescriptions pendant de longues périodes – et le font encore – sans soigner de manière adéquate les personnes concernées, malgré le développement de la dépendance aux opiacés.

Ces médecins sont également appelés moulins à pilules dans le jargon américain : la pratique médicale de ces médecins se limite à pousser sans discernement les gens vers une grave dépendance à une substance, sans aucun soin adéquat. L’objectif de ces médecins et des sociétés pharmaceutiques qui soutiennent une telle pratique de prescription est de gagner le plus d’argent possible, sans se soucier des graves dommages causés à la santé des patients.

Cependant, à un moment donné, ces médecins tirent le frein d'urgence, généralement lorsque l'assurance maladie de ces patients n'est plus disposée à continuer à payer cette ordonnance. Les médecins arrêtent brusquement la prescription. Et c’est seulement maintenant que commence le véritable drame pour les personnes concernées et leur environnement social.

Lorsqu’on arrête la consommation habituelle d’opiacés, ces personnes subissent rapidement l’extrême angoisse psychologique et physique d’un sevrage aigu aux opiacés. Un tel retrait brutal correspond à une expérience psychologique et physique maximale désagréable. La personne concernée subit d'intenses crises de panique avec le sentiment de mourir ; en même temps, la sensation corporelle tout entière est trempée de douleur et de tension. Afin de soulager cet état insupportable, le

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La personne concernée ferait n’importe quoi, y compris des choses qu’elle aurait considérées comme moralement répréhensibles dans des circonstances normales. En conséquence, ils sont disposés à se procurer des drogues de substitution sur le marché noir, que ce soit sous forme de médicaments, ou bien sous forme d'autres drogues opiacées comme l'opium ou l'héroïne. Tant que ces personnes disposent de ressources financières raisonnablement solides, elles peuvent contrôler leur dépendance aux opiacés pendant longtemps. Mais lorsque les ressources financières se tarissent, ils sont contraints de recourir à des stratégies de survie illégales ou moralement répréhensibles, en commettant souvent des délits liés à la drogue, comme des cambriolages, des vols, des escroqueries mineures ou majeures (souvent dans un contexte familial), la prostitution, etc.

En raison de ce comportement socialement intolérable, les personnes concernées sont fortement rejetées, ostracisées et marginalisées par la société. Il s’agit là d’une réaction tout à fait compréhensible de la part de personnes qui ont été victimes de toxicomanie. Les familles en particulier tentent de soutenir et de nourrir leurs proches ayant un problème de dépendance pendant des années et des décennies. Pendant de nombreuses années, l’espoir de guérison alterne avec des catastrophes dévastatrices sous forme de vols intrafamiliaux, de violence et, bien sûr, de graves rechutes dans la toxicomanie.

Lorsque l'approvisionnement en substance addictive d'un toxicomane n'est pas garanti, cela conduit à un état de panique, un sentiment latent (ou aigu) de peur mortelle. Ils sont tourmentés de multiples manières : premièrement, par la dissociation structurelle qui soustend leur dépendance en tant qu'expression d'un traumatisme grave ; et deuxièmement, par le stress auquel leur corps et leur psychisme sont soumis par les montagnes russes constantes qui résultent de la présence (ou de l’absence de) de leur substance addictive. Beaucoup de ces personnes gravement dépendantes sont tellement épuisées par cette aventure infernale à un moment donné qu'elles voient le suicide comme la seule issue, souvent sous la forme d'une chance « en or ».

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Cette conséquence irréversible se produit actuellement plus de 106

699 fois par an aux ÉtatsUnis.72 En Europe, entre 8 000 et 10 000

personnes meurent chaque année des suites d'une surdose de drogue.73 Mais attention : dans ces statistiques, les victimes de drogues légales (par exemple le tabac, l'alcool et les médicaments) ) ne sont pas considérés comme des décès dus à la drogue. En 2020, il y a eu 2 153 décès liés à la drogue en Allemagne ; cependant, dans le même temps, plus de 127 000 personnes sont mortes à cause du tabagisme74. Et 73 000 autres personnes sont mortes à cause de l'abus d'alcool (162). Il est important de garder à l’esprit que le taux de mortalité dû aux drogues légales dans le monde est plusieurs fois supérieur au taux de mortalité dû aux drogues illégales tant décriées.

La Russie est également confrontée à un immense problème de drogue : la mortalité accrue des hommes jusqu'à 55 ans y est principalement due à l'abus chronique d'alcool et de drogues (163).

En examinant ces chiffres, n'oublions pas que chaque décès dû à l'abus de drogues et j'entends par là également les drogues légales

laisse derrière lui une traînée de dévastation.

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La fonction du récit sur la consommation de drogues Comme décrit au chapitre VI, la société essaie d’éviter de se confronter à l’expérience traumatisante de ses membres, car la conscience de l’intensité et de la prévalence de ces traumatismes est tout simplement inimaginable, innommable et finalement inacceptable.

La recette éprouvée pour maîtriser les traumatismes anciens et nouveaux des toxicomanes est le blâme et la honte (que nous avons déjà rencontrés en traitant avec des soldats traumatisés) : le blâme établit un lien apparent entre le problème et le comportement de la personne. Créer des causalités rend les problèmes compréhensibles et au moins théoriquement contrôlables :

« Si vous n'aviez pas pris de drogue, vous ne seriez pas dans un état aussi difficile maintenant !

Pouvonsnous vraiment en être si sûrs ? Cette personne ne plutôt être plongé dans des problèmes complètement différents ?

La honte déplace l’attribution des responsabilités. Plus une personne a honte de ses problèmes, moins l’environnement doit se demander si quelque chose ne va pas fondamentalement au sein de la communauté.

"Seul un bon à rien ou une personne faible j'ai de tels problèmes et je consomme de la drogue !"

Pouvonsnous vraiment en être si sûrs ? En tant que membre de la société, n’avonsnous vraiment aucune part de responsabilité dans la condition de ces personnes ? Et sommesnous nousmêmes sans aucune dépendance ?

La principale différence entre les toxicomanes et les membres « normaux »

de la société n'estelle pas que les toxicomanes – là où ils ont toujours été dans la vie – ont toujours été confrontés à beaucoup plus de problèmes que les personnes « normales », non toxicomanes ?

Selon Gabor Maté, pratiquement tous les gens qui grandissent dans notre civilisation moderne sont dépendants d’une manière ou d’une autre, mais la plupart des gens ont réussi à développer cette dépendance de manière socialement acceptable. Cette majorité est le groupe des toxicomanes non officiels, car socialement indemnisés. La minorité vilipendée

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en revanche, des personnes officiellement dépendantes n’ont pas réussi à dissimuler leur dépendance sous le même camouflage socialement acceptable.

Face aux toxicomanes, un autre type de réaction apparaît : le rejet fondamental de l’euphorie. L'euphorie signifie simplement que l'ambiance est bonne. Cette bonne humeur n’est pas accordée au toxicomane. Selon l’opinion populaire, il n’est ni « bien » ni « bien » qu’une personne soit de bonne humeur parce qu’elle a ingéré une substance psychoactive (à l’exception de l’alcool).

D'un autre côté, c'est "bien" si vous vous sentez bien parce que... vous avez beaucoup travaillé, vous avez

gagné beaucoup d'argent, vous

avez fait de grandes choses, vous

êtes meilleur/plus riche/plus intelligent/plus populaire/etc. que les autres, vous

avez fait de grands efforts, vous vous

êtes sacrifié, vous avez

enduré beaucoup de souffrance, vous

vous êtes offert des friandises bien méritées, etc.

Se pourraitil qu’en réalité, ce ne soient pas de si bonnes raisons de se sentir bien ?

Dans le même temps, beaucoup de gens croient que lorsque les personnes dépendantes subissent un sevrage ou sont en grande difficulté, elles se trouvent dans une dynamique bonne, équilibrante, et donc « juste », voire thérapeutique.

Vous êtes malheureux en ce moment, ce qui est plutôt une bonne chose, parce que...

vous avez pris des substances que vous n'auriez pas dû consommer vous avez une faiblesse

mentale vous réalisez enfin que quelque chose ne va pas chez vous

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vous n'avez pas assez essayé dans le passé

vous vous êtes entouré des "mauvaises" personnes et ainsi de suite...

Se pourraitil que nous nous consolions de ces affirmations en nous concentrant sur certaines causes au lieu de vouloir reconnaître les origines des problèmes de ces personnes ?

Ainsi, un récit peut être développé pour chaque état d'une personne, à travers lequel cet état peut être placé dans un jugement

« bon/correct » ou « mauvais/mauvais ».

Un patient cancéreux souffrant de douleurs intenses reçoit un traitement aux opiacés. C'est exact. En revanche, les personnes souffrant de douleurs psychologiques sévères se voient généralement refuser une telle thérapie. Ou alors, cela leur est finalement accordé, mais toujours avec l'indication que cela ne devrait être qu'une mesure temporaire, qu'il n'est en fait "pas correct" d'utiliser ces substances et qu'ils devraient en réalité trouver de "meilleures" façons de résoudre leurs problèmes. contrôle.

Pourtant, il n’existe pratiquement aucune thérapie véritablement efficace pour guérir un véritable trouble de dépendance. Les thérapies les plus prometteuses restent celles qui tentent de résoudre les multiples traumatismes sousjacents. Mais ces thérapies très difficiles s'étendent généralement sur de nombreuses années, elles sont par conséquent coûteuses et très peu de thérapeutes possèdent les années d'expérience nécessaires pour les mettre en œuvre.

Il est plus facile d'obtenir 200 000 euros de financement de la part de la société pour une greffe du foie chez un patient souffrant d'insuffisance hépatique (même si les raisons de cette insuffisance hépatique importent peu...) que d'obtenir 100 000 euros pour réaliser un traitement. à la disposition d'une personne qui peut l'aider à résoudre thérapeutiquement le traumatisme grave auquel elle a été exposée lorsqu'elle était enfant.

Ces différents exemples de jugement porté sur les substances psychoactives et les problèmes d'addiction montrent clairement qu'il n'existe aucun autre domaine de la médecine et de la société qui soit autant marqué par une condamnation morale que

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dépendance et consommation de substances psychoactives. Cette stigmatisation profonde est probablement l’expression la plus forte de la dialectique traumatique qui s’est développée dans l’interaction entre le sort de l’individu toxicomane et l’attitude de la société en réponse au sort de cet individu : l’individu malade est écrasé par une dissociation traumatique. Cela se manifeste d'une part par l'intrusion (EP) à travers les innombrables anomalies psychiatriques, et d'autre part par la répression et le plafonnement de ces intrusions par l'usage de substances psychoactives. Au niveau sociétal, l’intrusion traumatique se manifeste à travers des problèmes massifs de santé publique et économiques directement et indirectement liés à la consommation de substances psychoactives.

On estime que la consommation de substances addictives en Europe est associée aux coûts économiques totaux suivants (tels que les coûts directs liés à la maladie, aux absences du travail, aux accidents, aux poursuites pénales, etc.) par an et par personne (164) :

drogues illégales : 0,4 (Angleterre) à 78 euros

(Allemagne)

alcool : 26 (Portugal) à 1 500 euros (Suède) tabac : 10,6 (Suède) à 391 euros (Allemagne)75.

Cela signifie que chaque citoyen suédois contribue environ 125

euros par mois aux coûts liés à l'alcool et que chaque citoyen allemand contribue environ 32 euros par mois aux coûts liés au tabac par le biais d'impôts directs ou indirects.76

Le refoulement de cette réalité traumatisante se produit à travers la distorsion morale maximale (entre les « bonnes » substances légales et les « mauvaises » drogues illégales) du fait que la consommation de substances a toujours fait partie de la culture humaine et contribue aujourd'hui à un degré sans précédent à maintenir notre société structurellement dissociée de l’effondrement.

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Beaucoup de gens considèrent avec une certaine satisfaction la grande souffrance des toxicomanes, car c'est par cette souffrance que sont désormais "payées" les nombreuses années d'oisiveté, les biographies passives et les nombreux (présumés) excès hédonistes.

On pourrait formuler cet état d'esprit ainsi : « Les symptômes de sevrage dont vous souffrez aujourd'hui sont la « juste punition » de vos excès des années passées !

Il s’agit d’une vision paternaliste et profondément vétérotestamentaire de la condition humaine. Ou plutôt, il s’agit là du châtiment moral de ceux qui sont « justes » selon eux pour le mode de vie des autres que la société dévalorise comme étant « débauché ». Cette vie de loterie, que nous percevons comme dissolue, incontrôlée et aléatoire, provoque en nous un profond bouleversement, car elle contraste fortement avec les modes de vie auxquels nous nous sommes soumis depuis l'enfance, le plus souvent inconsciemment.

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La dépendance est un symptôme : la façon dont la société la gère en fait un problème

Le grand public, les décideurs politiques et les professionnels de la santé devraient être mieux informés des liens entre l’exclusion sociale, la douleur psychique et le déficit sousjacent de l’activité opiacée au sein du système opiacé endogène, ainsi que de la possibilité de remplacer ce déficit par des opiacés administrés de manière exogène. Cette connaissance améliorerait certainement la compréhension des personnes dépendantes, les rendant moins susceptibles d’être entraînées dans la spirale d’une exclusion sociale accrue, ce qui ne ferait qu’exacerber leur problème.

Du point de vue de la psychiatrie des addictions, ce n'est en aucun cas un « problème » si un patient en cours de thérapie de substitution reste dépendant en permanence de la substance de substitution.

De nombreux patients toxicomanes peuvent mener une vie normale si leur traitement de substitution est bien adapté. La comparaison avec l'insuline, qui est également fournie comme substitut de l'extérieur afin de compenser le déficit de cette molécule vitale présente dans l'organisme, s'impose à nouveau à ce stade. Un problème bien plus important d'un point de vue thérapeutique est la possible paralysie respiratoire résultant d'un surdosage. Mais ici aussi, il existe une analogie avec l’insuline, qui peut également entraîner des complications mortelles si elle est mal utilisée.

En matière de substitution aux opiacés, la préoccupation première ne devrait donc pas être d’évaluer la substitution comme étant moralement justifiée ; il est plutôt important de veiller à prévenir l’apparition de complications graves dans la gestion globale de ces thérapies pharmacologiques.

C'est la tâche des addictothérapeutes spécialisés, qui proposent un traitement de substitution à l'addiction aux opiacés en prescrivant de la méthadone, de la morphine, de l'héroïne ou de la buprénorphine.

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Alors que la méthadone, la morphine et l’héroïne sont de purs agonistes des récepteurs opiacés, la buprénorphine est un agoniste partiel. En tant qu'agonistes purs, la méthadone, la morphine et l'héroïne peuvent entraîner de graves complications, telles qu'une paralysie respiratoire mortelle, si elles sont mal utilisées. Ce risque latent n'existe pas avec la buprénorphine car c'est un agoniste opiacé partiel. En effet, la buprénorphine – en tant qu’agoniste partiel – ne peut jamais produire le plein effet d’un agoniste complet des récepteurs opiacés, comme l’héroïne ou la morphine.77 Ceci est très remarquable pour la pratique clinique : en raison de son effet agoniste partiel, la buprénorphine ne peut pas provoquer une surdose mortelle. , même si un patient prenait ce médicament à des doses très élevées. Pour cette raison, la buprénorphine est une molécule relativement sûre.

La complication la plus importante et la plus dramatique qui puisse survenir avec la consommation d’opiacés n’est pas l’accoutumance et la dépendance chimique, mais une éventuelle surdose mortelle, qui tue chaque année la population d’une ville de taille moyenne aux ÉtatsUnis. Dans de nombreux cas, une surdose d’opiacés masque un acte suicidaire.

La dépendance aux substances psychoactives peut réduire considérablement la qualité de vie de la personne concernée. Mais pour évaluer les méfaits réels de la dépendance à une substance, deux facteurs doivent dans tous les cas être pris en compte. L’une est la toxicité biologique de la substance en question, l’autre est sa disponibilité : la substance peutelle être acquise légalement et à moindre coût, ou fautil payer des prix exorbitants sur le marché noir pour un produit souvent d’une qualité épouvantable ?

La disponibilité est également étroitement liée à la stigmatisation sociale attachée à une substance.

Prenons d'abord l'exemple de l'alcool. Cette substance est disponible presque partout dans nos sociétés, et généralement à bas prix. La consommation d'alcool tend à faire l'objet d'une stigmatisation inverse : la consommation « socialement compatible » est perçue de manière positive ;

seule la consommation « excessive » est socialement stigmatisée, les perceptions de ce qui constitue une consommation normale ou excessive variant

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fortement dépendant du contexte social. Dans le même temps, l’alcool est une cytotoxine qui provoque des dommages durables à de nombreux systèmes organiques. Selon ces données clés, la consommation d’alcool est devenue un énorme problème dans nos sociétés, causant chaque année des milliards de dollars de dommages sanitaires et économiques. Environ 72 % des Européens boivent de l'alcool au moins occasionnellement, et 47,4 % des hommes et 14,4 %

des femmes en Europe ont une consommation d'alcool problématique et potentiellement nocive.78 Un décès sur dixhuit en Europe est directement imputable aux conséquences de la consommation d'alcool (165). .

Prenons maintenant l'exemple des benzodiazépines. Ces sédatifs et somnifères ne sont disponibles que sur ordonnance et provoquent principalement une déficience intellectuelle chez les personnes qui en sont dépendantes. On estime qu’au moins 2 % de la population européenne totale abuse des benzodiazépines (166).

Enfin, nous arrivons à l'héroïne. Ici, la situation est tout à fait différente : la stigmatisation est extrêmement élevée et la disponibilité dans le cadre juridique extrêmement faible. L'héroïne médicale (diacétylmorphine) ne peut être obtenue que dans des cas très rares et exceptionnels et uniquement sur ordonnance de stupéfiants. Dans de nombreux cas, l’héroïne est donc obtenue sur le marché noir. En même temps, l'héroïne est la « substance de référence » pour les opiacés sur le marché noir. Par conséquent, si une personne est dépendante d'un analgésique opiacé et cherche un substitut à cette substance sur le marché noir, par exemple parce que les médecins qui l'avaient prescrit arrêtent brusquement de le prescrire, elle tombera tôt ou tard sur l'héroïne. Étant donné que l’héroïne a un fort effet calmant psychologiquement, cela conduit certaines personnes à consolider une dépendance aux opiacés existante.

Il est important de souligner dans ce contexte que toutes les personnes qui consomment occasionnellement de l'héroïne n'en deviennent pas dépendantes : seulement 25 % environ des consommateurs d'héroïne développent une dépendance.

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dépendance (167). La toxicité organique de l’héroïne est également très faible et elle est mieux tolérée par l’organisme que la morphine, beaucoup plus couramment utilisée (168). Ce qui est dangereux, cependant, c'est la possibilité d'une surdose mortelle, qui peut toutefois survenir avec tous les agonistes opiacés purs. À y regarder de plus près, l’héroïne est un agent pharmacologique présentant des avantages et des inconvénients, comme toute autre drogue (22). Pourtant, l’héroïne est fortement ostracisée moralement par la population en général, ainsi que par les professionnels de la santé.

Ainsi, un discours négatif concernant l’héroïne (et d’autres agents opiacés) est profondément ancré dans la société. Mais gardez à l’esprit qu’une molécule ne peut pas être « bonne » ou « mauvaise ». L’évaluation morale de son usage ou de son utilité n’émerge qu’à travers le prisme de la considération sociale.

En 2010, le célèbre chercheur anglais en toxicomanie David Nutt a publié une étude qui a fait l’effet d’une bombe sur la politique de santé publique.

L'équipe de recherche de Nutt a rassemblé toutes les preuves disponibles concernant la nocivité de diverses substances psychoactives dans un résumé comparatif et scientifiquement validé. La nocivité a été répertoriée sous deux aspects : d'une part, la nocivité pour son propre organisme (dommages physiques, psychologiques et sociaux pour la personne concernée), et d'autre part, la nocivité pour l'environnement social (agressivité, accidents, criminalité, problèmes familiaux, diminution de la production et dommages à l'environnement). économie et écologie, criminalité internationale, etc.).

L’analyse a montré que l’alcool est de loin la plus nocive de toutes les substances psychoactives couramment utilisées, loin devant l’héroïne et la cocaïne (Figure 17).

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Figure 17 :

Comparaison de la nocivité de différents médicaments.

Chiffre selon Nutt et al., 2010 (169).

À la fin de cette liste comparative se trouvent non seulement les substances psychédéliques, mais aussi la buprénorphine, l'agoniste partiel des opiacés mentionné précédemment, qui est utilisé dans le traitement de la douleur et dans le traitement de substitution de la dépendance aux opiacés.

Fondamentalement, ces substances ne nuisent ni à la personne qui les prend, ni à son environnement social.

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La stigmatisation liée à la drogue est à

l'origine de la division sociale L'objectif de cette section détaillée sur la consommation et l'abus de substances est d'illustrer l'importance énorme et difficile à surestimer de ces phénomènes sociaux. Il convient de prêter une attention particulière au fait que la toxicomanie ne devient un problème que parce que la substance ou sa consommation est socialement stigmatisée. C’est la stigmatisation qui alimente le problème, de la même manière qu’un afflux constant et frais d’air riche en oxygène provoque une propagation de plus en plus grande d’un incendie. Cette corrélation a été articulée par un groupe de chercheurs dans une publication impressionnante comme suit (170) :

"La stigmatisation du public est motivée par des stéréotypes sur les toxicomanes, tels que leur dangerosité perçue ou leurs défauts moraux perçus, qui se traduisent par des attitudes négatives à l'égard des personnes souffrant de troubles liés à l'usage

d'opioïdes." 79 En conséquence, il existe une stigmatisation promulguée, qui « décrit les manifestations comportementales de la stigmatisation publique, y compris la discrimination et la distanciation sociale. La stigmatisation publique et promulguée, à son tour, conduit à la fourniture de soins sousoptimaux et compromet l'accès aux services de traitement et de réduction des risques. "

La stigmatisation en vigueur est donc suivie d'une stigmatisation anticipée qui « se produit lorsque des personnes ayant une identité stigmatisée sont subjectivement conscientes de telles attitudes négatives et développent des attentes d'être rejetées si leur identité stigmatisée (et potentiellement cachée) était connue ».

Enfin, nous trouvons une stigmatisation intériorisée, « lorsque les personnes ayant une identité stigmatisée en viennent à accepter leur statut dévalorisé comme valable, adoptant ainsi pour

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euxmêmes les attitudes négatives dominantes ancrées dans la stigmatisation du public.

Ici encore, nous retrouvons les ingrédients de base qui établissent et approfondissent la dissociation traumatique structurelle : une dévalorisation phobique et une exclusion envers quelque chose perçu comme dangereux et laid (EP). Cette vision projetée conduit à des actions concrètes par lesquelles tout ce qui est associé à cette menace et à cette laideur est supprimé et tenu à distance (ANP). Et finalement, ces mesures conduisent à une forte dévaluation des personnes concernées, avec pour conséquence que, plongées dans des difficultés tangibles, elles apparaissent en réalité menaçantes et laides. Une fois de plus, la dynamique fatale d’une prophétie autoréalisatrice se produit. Et l'attachement traumatique se retrouve également en toute clarté : les personnes concernées, marginalisées, s'identifient au regard négatif des étrangers à leur sujet et se considèrent finalement comme mauvaises, laides et dangereuses.

La stigmatisation est donc l’oxygène du feu qui prend naissance dans la fission nucléaire de la dissociation traumatique et est tenue à distance par l’utilisation de substances par la personne touchée ainsi que par la société. C’est la stigmatisation qui transforme ce feu couvant en un brasier destructeur qui devient de plus en plus une conflagration dans nos sociétés.

Nous serions bien avisés d’aborder les addictions avec un peu plus de sobriété, avec moins de drame, avec moins de condamnation morale, avec moins d’exclusion et de stigmatisation.

Je suis fermement convaincu que dans cinquante ou cent ans, la société ne verra plus aucun problème à ce que certains de ses membres souhaitent avoir accès à des substances psychoactives, y compris celles qui améliorent l'humeur, c'estàdire qui ont un effet euphorisant. Lorsque la société aura développé une vision aussi pragmatique de la consommation de substances, elle le tiendra également pour acquis :

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que les personnes, mais en particulier les enfants et les adolescents, soient protégées contre les traumatismes évitables ;

qu'en cas de

traumatisme qui menace de dépasser leurs capacités d'intégration, il leur soit proposé une aide pour éviter de développer des séquelles de traumatisme que ces personnes, si elles deviennent néanmoins en détresse

psychologique permanente et devraient développer un besoin de consommation de substances pour leur stabilisation psychologique, se voient proposer toute l'aide thérapeutique disponible afin de trouver la meilleure issue possible à leur blessure profonde.

Nous faisons déjà tout cela dans le domaine du syndrome de déficit en insuline (diabète) :

Dans la mesure du possible, nous essayons d’éviter que les gens ne développent une carence en insuline.

Si toutefois une insuffisance en insuline devait se développer, nous la remplacerons par l'insuline.

S'il existait des moyens (ils n'existent pas aujourd'hui) de restaurer la production d'insuline par l'organisme au moyen d'une thérapie, nous n'hésiterions pas une seconde à rendre une telle thérapie disponible.

Ce qui va de soi en matière de substitution à l’insuline est une question politique idéologiquement appropriée en matière de substitution de substances.

Sa cause réside dans la dissociation traumatique structurelle de notre société.

La stigmatisation que nous imposons aux substances psychoactives et à leur consommation est la même stigmatisation que celle que nous utilisons pour exclure les personnes traumatisées de notre milieu.

Ce faisant, nous ne remarquons pas qu’à travers cette marginalisation de personnes affaiblies et blessées, nous devenons nousmêmes des zombies. Je parlerai de ce genre de zombie dans le prochain chapitre.

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L’insuffisance d’insuline des diabétiques ne nous tend pas le miroir de notre échec à interdire le recours à la violence contre les plus faibles de notre société, les enfants. Cela ne reflète pas non plus la perplexité et l’horreur paralysante que nous ressentons lorsque nous sommes confrontés à la dégradation et à l’exclusion, voire à l’anéantissement, que nous pratiquons contre les nôtres.

Cette culpabilité, cette honte et cette horreur sont à la base de la dissociation traumatique collective qui nous oblige, d’une part, à propager et à promouvoir la consommation de substances, car elle huile les engrenages de nos mécanismes sociaux, et, d’autre part, à la diaboliser.

L’armée des zombies mouillés marche déjà parmi nous.

En nous séparant de ces zombies, nous perdons notre propre humanité et, sans nous en rendre compte, nous nourrissons et alimentons la fission nucléaire sociétale qui conduit à de plus en plus de zombies, de loupsgarous et de vampires.

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Le zombie sec

Certaines personnes dissociées traumatiquement réussissent à extraire une partie de l'énergie libérée par le feu de la fission nucléaire interne et à l'utiliser de manière constructive. Ainsi, il existe de nombreuses personnes traumatiquement dissociées qui ne consomment pas ou presque pas de substances addictives ou de médicaments psychiatriques, mais qui tentent de compenser leur rupture par d'autres moyens.

De nombreuses personnes qui atteignent des performances optimales, que ce soit dans le sport, en tant qu’artistes, dans le monde universitaire ou en général dans leur profession, tirent leur créativité et leur pouvoir de cet enfer traumatisant. En psychanalyse, cette forme d’utilisation d’une énergie psychique intense chargée émotionnellement, traumatiquement ou sexuellement est appelée sublimation. La sublimation est, pour ainsi dire, la forme socialement

« la plus noble » de gestion de son propre brisement potentiellement destructeur.

Néanmoins, il ne fait aucun doute que cette transformation sublimative des états émotionnels désagréables conduit finalement à une consolidation de l'évitement dissociatif envers leur vulnérabilité chez les personnes affectées.

À long terme, ces personnes développent alors souvent des symptômes psychologiques ou physiques, qui peuvent sembler subtils et « leur appartenir », mais qui peuvent dans de nombreux cas entraîner de graves altérations de la qualité de vie.

Une manifestation typique de ce type de transformation sublimative est un isolement social prononcé combiné à un haut niveau d’engagement professionnel, associé à l’absence d’enfant.

La principale caractéristique du zombie sec est le détachement envers les autres humains et envers euxmêmes. Contrairement au zombie humide, le zombie sec n'a besoin d'aucune substance pour établir un équilibre psychique (allostatique).

Le zombie sec est capable d'établir son équilibre psychique en coupant les voies de connexion vers sa propre émotivité et celle des personnes qui l'entourent. Où il y a

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pas d'émotivité, il n'y a pas de menace de trahison relationnelle, d'incohérence, de chagrin et de désespoir. La vulnérabilité ne peut pas non plus se développer à travers un désir ardent de joie, d’amour et d’extase.

La rupture avec l'expérience affective est compensée chez le zombie sec et en même temps approfondie par des mécanismes d'adaptation aux aspects formels de la coexistence sociale, pour lesquels aucune relation interpersonnelle authentique n'est nécessaire. De plus, on trouve souvent une préférence expérientielle dans laquelle la profondeur émotionnelle est remplacée par l’intensité sensorielle.

Ainsi, les caractéristiques typiques suivantes du mode de vie des zombies secs émergent :

la distraction de sentiments profonds à travers des expériences sensorielles intenses (sexe, sports à risque, jeux de hasard, etc.)

l'approfondissement de l'identification aux normes et au récit dominants de la société, sans remettre en question cette construction

l'acquisition de compétences et d'expertises exceptionnelles dans des domaines spécialisés de la culture civilisationnelle (en ces personnes deviennent ainsi des experts ou des professionnels intouchables dans leur domaine (il y a souvent ici un aspect nettement narcissique) : l'évitement général des relations, qui

impliquent toujours l'imprévisibilité, la vulnérabilité et la dépendance.

Dans le catalogue de diagnostic psychiatrique, il existe un trouble qui correspond largement à cette description : le syndrome schizoïde.

personnalité, ou le phénomène de la schizoïdie.

80

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Schizoïdie contre autisme

Vous avez peutêtre pensé que les anomalies décrites ici correspondaient à un type de personnalité qui a beaucoup retenu l’attention des médias au cours des vingt dernières années. Il s'agit de l'autisme, ou plutôt du syndrome d'Asperger, qui est aujourd'hui attribué à de nombreuses personnes et qui, à mon avis, constitue un diagnostic psychiatrique typique et à la mode. Je crois comprendre que de nombreuses personnes qui se disent Asperger, ou sont cataloguées comme telles par leurs proches, sont en fait des schizoïdes. Les transitions entre le trouble schizoïde et l'autisme Asperger sont en effet fluides. Les deux troubles ont en commun le fait que la personne concernée se sent très insécurisée dans les situations sociales.

Cependant, l'inconfort dans les relations interpersonnelles a différentes causes dans ces troubles : l'autisme comprend une incapacité à lire, à comprendre et également à communiquer dans un langage non verbal similaire les nombreux messages subtils et non verbaux dans les interactions avec les autres. Cette incapacité est enracinée dans une caractéristique neurobiologique innée de ces personnes. De la même manière que les dyslexiques ont de grandes difficultés à comprendre et à s'exprimer dans le langage écrit, les personnes autistes ont un déficit neurologique dans la compréhension et la communication dans le « langage relationnel ».

Chez les schizoïdes, l'équipement neurobiologique de base est normal, mais au cours de leur vie, ces personnes ont développé un clivage traumatique et dissociatif de leur proximité émotionnelle avec euxmêmes et avec les autres. Ils évitent ainsi les relations et les sentiments qui y sont associés parce qu'ils ont été submergés par des expériences traumatisantes et n'ont désormais plus confiance en leur compétence pour communiquer avec succès dans le langage des relations.

Bref, l’autisme est congénital ; la schizoïdie est acquise dans le contexte d’une expérience traumatisante au cours de la vie.

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Afin d'illustrer le problème fondamental de la schizoïde, je décris ici deux rêves d'un patient ayant une personnalité schizoïde : Rêve 1 Je

suis dans un parc d'attractions, je conduis un chariot roulant sur des rails à travers un labyrinthe. Les rails sont encadrés par des murs, mais la plupart du temps, vous pouvez voir pardessus ces murs l'ensemble du réseau ferroviaire du trajet. Je suis assis seul dans le chariot, et de nombreux autres chariots avec des gens à bord sont également en route : devant moi, derrière moi et partout. Je ne sais pas exactement comment diriger ma voiture, mais cela n'a pas vraiment d'importance, le trajet continue encore et encore. Soudain, je remarque que ma voiture s'est transformée en voie ferrée et qu'une autre voiture arrive vers moi. C'est faux. La voiture venant en sens inverse, comme la mienne, s'arrête. Non seulement que; tout le système est maintenant bloqué par ma voiture. Je commence à paniquer, car je sais que les gens dans les autres voitures sont des zombies. Ils me remarquent maintenant. Je me suis trahi. Je suis perdu de manière irréparable.

Rêve 2 Je

prends un téléphérique pour gravir une haute montagne. Au sommet, je sors de la cabine et monte sur la plateforme panoramique. La plateforme est un plan horizontal gris, encadré d'une balustrade grise à hauteur de poitrine. Audessus de la plateforme se trouve un dôme enveloppé d’une lumière blanche diffuse. Il n'y a rien de particulier à voir. Quelques silhouettes grises sont également sur la plateforme, à quelques mètres de moi. Je me promène un peu. Finalement, j'aperçois une porte au bord de la plateforme. Je l'ouvre et passe à travers.

Soudain, je me retrouve sur un rebord en haute montagne. Je me tiens sur un petit morceau de rocher, autour de moi un chaos de rochers, de glace et de neige. Tout cela à une hauteur vertigineuse, en dessous de moi se trouve un escarpement rocheux et déchiqueté qui descend jusqu'au gouffre sans fond. Des bancs de nuages bloquent la vue sur la vallée. Tout cela est enveloppé dans la lumière scintillante du soleil. Le ciel audessus

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moi, je suis d'un bleu éclatant. Un souffle de vent glacial siffle sur mon visage et ébouriffe mes cheveux. Je suis horrifié. Comme ce monde est écrasant et dangereux ! Je suis mort de peur et je n'ai qu'un souhait : retourner à la terrasse d'observation.

Le premier rêve concerne la peur profonde de rencontrer d’autres personnes. Tant que le voyage des wagons se déroule sans problème et qu’aucune rencontre avec d’autres personnes n’est possible ou nécessaire, le monde va bien. Mais dès qu’un problème imprévisible ou incalculable survient qui conduit à une confrontation avec d’autres personnes, la panique s’installe. Les gens en général sont des créatures dangereuses. Ils sont imprévisibles et « veulent quelque chose » de la personne en cas de problème.

Le deuxième rêve décrit la réalité normale de la vie d’une personne schizoïde. Tout apparaît gris sur gris et blindé. Les autres sont des êtres sombres qui restent à distance. Si une porte s’ouvre sur une expérience authentique, cela signifie que la vie montre sa brutalité, sa profondeur et sa dureté. Tout cela est totalement inconnu de celui qui, au fond, est convaincu de ne pas avoir les compétences nécessaires pour relever ce défi. La retraite en fuite dans le monde familier, stérile et protégé semble être la seule issue pour faire face à cette confrontation avec la réalité.

Le retrait du contact émotionnel et interpersonnel est donc typique de la personnalité schizoïde. Souvent, ces personnes ont une préférence excessive pour les jeux d’esprit ou les imaginations fantastiques. D’autres manifestations typiques sont la solitude et l’éloignement des autres. Cet éloignement n’est pas dû à la timidité, mais à un manque d’intérêt. Cependant, ce qui frappe le plus les étrangers est l’incapacité de ces personnes à ressentir et à exprimer des émotions profondes. En règle générale, les schizoïdes peuvent difficilement s’enthousiasmer pour un morceau de musique ou être émus jusqu’aux larmes face à un récit triste. Mais ils peuvent impressionner par une vaste connaissance des œuvres culturelles de toutes formes.

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La schizoïdie est un trouble de contact profond. Le lien émotionnel et le dévouement à l’environnement sont considérablement réduits, et l’expérience directe et l’expression des sentiments sont fortement inhibées. D'autres caractéristiques sont une absence d'authenticité émotionnelle, un aplatissement général des expressions émotionnelles et un manque de spontanéité. De plus, les réactions émotionnelles « normalement »

attendues face aux états émotionnels des personnes qui les entourent ne se produisent pratiquement pas. Ces derniers ne se sentent donc souvent pas en sécurité au contact d’une personne schizoïde, car ils ne reçoivent pas le feedback habituel et émotionnel.

Il n’est pas rare que les individus schizoïdes aspirent à une communion intime et participative avec les autres, mais leurs capacités de communication sont endommagées. En raison de cette incapacité, les individus schizoïdes développent souvent un sentiment latent et pénible de conflit intérieur. Parfois, ils ont un comportement rigide et rigide, parfois ils semblent plutôt amicaux et dignes de confiance, ou encore ils semblent inhabituellement décontractés et sans engagement. Un examen plus attentif de toutes ces manifestations révèle un trait fondamental commun à l'expérience psychologique : les schizoïdes portent une méfiance profondément ancrée et paniquent à cause de la peur des autres.

Ils n’osent donc guère s’ouvrir aux autres ou se dévoiler intimement.

Ils essaient constamment de garder leurs semblables à distance.

S'ils se sentent sous pression dans leur zone de confort (par exemple, en étroite collaboration lors de vacances en groupe ou au début d'un nouveau partenariat), ils réagissent souvent brusquement et se sentent aliénés. Sans raison apparente, ils se retirent alors et s’enferment. Ainsi, d’un côté, ils se présentent parfaitement, mais de l’autre, ils brisent brutalement les conventions sociales, snobant leur environnement social.

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Le dégoût d'être humain Les gens

sont imparfaits, imprévisibles, passionnés, impulsifs, bruyants et perturbateurs. Ils transpirent, puent, crient, rient et pleurent. Tout cela représente le plus grand danger pour une personne schizoïde. Certains schizoïdes déclarent même qu’ils sont profondément dégoûtés par les gens. Ils font parfois référence à une âme sœur avec Übermensch (« surhomme ») de Friedrich Nietzsche.

Cet Übermensch a laissé derrière lui l'humanité mesquine et trop imparfaite et rejoint la compagnie des quelques Homines dei éclairés, détachés (vraiment ?), indemnes (apparemment), fortement (froids) Homines dei, hautement adaptés à l'environnement technique.

Dans de nombreux cas, on retrouve donc également des traits de personnalité narcissiques marqués chez les schizoïdes. Le lien entre les traits de personnalité du narcissisme et du schizoïdisme, qui se développent comme une adaptation à des modèles d'attachement perturbés pendant l'enfance et l'adolescence, a été décrit en détail par la psychothérapeute américaine Elinor Greenberg dans son livre Borderline, Narcissistic, and Schizoid Adaptations: The Pursuit of Love.

(171).

Par des reculs brusques ou un excès de contrôle, les schizoïdes se protègent des influences qui s'abattent sur eux en provenance du monde extérieur. Car cela est dangereux, contrairement au monde intérieur, qui semble sûr et autosuffisant. L'argent, le pouvoir et les biens matériels sont utilisés et accumulés par de nombreuses personnes schizoïdes afin de pouvoir se couper encore mieux du monde extérieur

– et surtout le plus longtemps possible – grâce à ces réserves matérielles. Je n'ai besoin de rien ni de personne ! J'ai tout ce dont j'ai besoin. Dans mes comptes bancaires se trouvent la garantie d’une vie sûre et indépendante. C'est le credo typique d'une personne schizoïde.

Mais il s’agit bien sûr d’une profonde illusion : chaque personne vivant dans notre civilisation de haute technologie est fortement dépendante d’une myriade de flux imbriqués de biens et de services. Même

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si nous pouvons ne rien dire à personne pendant plusieurs semaines ou ne pas avoir besoin de contact physique pour notre bienêtre, nous serons au bord du gouffre en un rien de temps si tout à coup plus d'électricité n'alimente notre réfrigérateur , aucun fournisseur d'accès Internet ne nous fournit de nouvelles données et plus aucune eau potable ne coule du robinet.

Pour les schizoïdes, la confrontation avec l'observation évaluative des êtres humains « normaux » constitue le plus grand danger : être démasqué comme « quelque peu différent » est pour eux le plus grand accident présumé (voir aussi le rêve 1 décrit cidessus).

Car une fois qu’ils sont découverts et étiquetés comme

« différents », le projet de se débrouiller dans la vie dans une

« indépendance de tous » parfaitement ajustée est menacé.

L’élément central pour comprendre une personnalité schizoïde est la peur profonde du caractère incontrôlable et imprévisible des autres. Le schizoïde se contrôle au maximum et est donc généralement parfaitement adapté aux rouages de la vie professionnelle. Mais dès que les choses « deviennent humaines »

au travail, ou même dans la vie privée, les schizoïdes se replient dans leur coquille de contrôle, d’évitement et d’adaptation. Assez absurdement, du point de vue du schizoïde, les gens « normaux »

qui deviennent à plusieurs reprises le sable dans les engrenages de la machinerie professionnelle ou privée sont des zombies dangereux et anormaux (rêve 1).

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Les personnes qui ont des sentiments sont des créatures dangereuses – les personnes qui n’ont pas de

sentiments le sont encore plus. Pour une personne schizoïde, les sentiments sont un livre fermé et la personne motivée par les émotions est un dangereux prédateur. Cependant, en ce qui concerne leur propre dangerosité, ils ne sont généralement pas conscients que leur propre détachement émotionnel peut aussi potentiellement faire d'eux une personne violente. Si les schizoïdes sont convaincus de la « nécessité » d’exercer la violence dans le cadre de leur vision du monde façonnée mécaniquement, ils peuvent partager la responsabilité d’excès de violence considérables, donner des instructions mortelles ou même commettre euxmêmes des atrocités, sans que leur équilibre psychologique ne vacille face à cela. violence. Cette indifférence et ce détachement émotionnel font de la personnalité schizoïde le psychopathe potentiellement le plus dangereux, car ces individus possèdent peu de vulnérabilité morale, d'empathie ou d'engagements interpersonnels qui pourraient les empêcher de s'engager dans la violence.

Il me semble donc très probable qu'Adolf Eichmann, responsable du meurtre industrialisé de millions de Juifs et d'autres « soushumains » au sein de l'administration nazie, avait une personnalité schizoïde (associée à des éléments narcissiques). De nombreuses publications ont abordé la question difficile de savoir comment ce massacre de millions de personnes, qui n'a pas été commis personnellement par cet homme, mais a été concerté et poussé, pouvait s'expliquer dans le cadre d'un trouble de la personnalité.

Dans son rapport « Eichmann à Jérusalem », Hannah Arendt avance la thèse selon laquelle Eichmann, comme beaucoup d'autres nazis, avait une personnalité « normale » (172). Cette thèse est profondément troublante, car dans un tel système, tel qu’il a été instauré par les nazis, toute personne « normale »

pourrait alors devenir un auteur dont le comportement conduit directement ou indirectement à la mort violente d’innombrables personnes.

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Je ne peux pas me permettre de faire une évaluation définitive à ce stade, mais il est évident de penser à la schizoïdie lorsqu'il s'agit de comprendre comment une personne peut être si absorbée par un mécanisme de meurtre aussi froid et donc très efficace.

Eichmann n’était pas un ardent fanatique rongé par la haine, ni un sadique qui aurait ressenti de l’excitation et de la satisfaction face à la torture des gens. Mais il est raisonnable de supposer qu’Eichmann a dû faire face à une grave négligence émotionnelle dans son enfance et son adolescence, comme ce fut le cas de nombreux garçons et filles en Allemagne dans les années qui suivirent la Première Guerre mondiale.81 Complètement séparé de sa perception émotionnelle, il se souciait de garder un mécanisme auquel il s'identifiait et dont il se voyait (on retrouve ici la composante narcissique) fonctionner le mieux possible. Pour mettre en place les exigences organisationnelles qui ont rendu possible le plus grand génocide de l’histoire de l’humanité, il n’a eu besoin ni de sentiments humains ni de l’impulsion d’une énergie diabolique et démoniaque.

Ainsi, à l’époque comme aujourd’hui, face à l’administration criminelle nazie, la question suivante se pose : ces personnes impliquées dans des meurtres cruels sontelles malades ou même possédées par le diable ? Ou s’agitil de gens normaux qui sont coincés dans un environnement malade et diabolique et n’ont pas la force de sortir de cette machinerie ?

Je crois que le soidisant mal n’est en fin de compte qu’une expression possible du processus d’adaptation auquel est soumis tout être vivant sur cette planète au service de sa survie.

Cette adaptation peut être soit intégrativetransformatrice (auquel cas il n’y a pas besoin de violence et de contrôle excessifs), soit dissociativeinadaptée (auquel cas l’organisme se retrouve dans une spirale croissante de violence et de retraumatisation).

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Les schizoïdes sont pour la plupart très bien adaptés socialement. La personnalité (trouble) schizoïde semble relativement rare. On estime que 0,4 à 0,9 % de la population générale possède une telle caractéristique. Cependant, la fréquence mentionnée ici se réfère principalement à des individus qui présentent une expression si forte de la schizoïdie que cette caractéristique est considérée comme problématique et devient par la suite une maladie officielle.82

Cependant, audelà de ces manifestations graves de la schizoïde, il existe dans notre société une figure haute et sombre de personnes ayant une personnalité schizoïde qui ne répondent pas aux critères d'un trouble. Ces personnes sont « quelque peu perturbées » (mais seulement à des échelles où l'ouverture émotionnelle et l'intérêt pour la dynamique interpersonnelle sont considérés comme la norme), mais selon des critères de conformité sociale, elles sont bien à très bien adaptées à la société : elles ne sont pas au chômage, elles le font. ils n'ont pas de comportements dérangeants et ils n'ont pas de problèmes de dépendance. Ceux qui répondent à ces trois critères sont très susceptibles de recevoir l'étiquette de « normaux » dans notre société, peu importe à quel point ils sont émotionnellement déconnectés et socialement pauvres.

Les personnes schizoïdes ne subissent donc généralement pas ou peu de pression de souffrance ; ils se décriraient comme « absolument normaux ». C'est pour cette raison que les patients schizoïdes ne sont presque jamais suivis par un traitement psychiatrique ou psychothérapeutique et, compte tenu du fardeau pratiquement inexistant et directement vérifiable de la maladie, seules très peu de recherches scientifiques sont menées sur les personnalités schizoïdes.

L’œil des parfaitement conformés évite de regarder leur propre corps meurtri. Les individus schizoïdes ont ainsi tendance à se cacher derrière leur normalité et leur conformisme superficiels, s'inquiétant ou réagissant de manière irritable dès que quelqu'un, chercheur ou ami, s'intéresse de plus près à eux. Mais de

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Bien entendu, derrière cette discrétion se cache un profond vide émotionnel d’origine traumatique.

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La schizoïdie comme normopathie

Comme nous l'avons dit, le trait de personnalité schizoïde est probablement beaucoup plus courant qu'on ne le pense généralement. Sans aborder explicitement le terme schizoïde, le psychiatre et psychanalyste allemand HansJoachim Maaz adopte également un point de vue très proche de mon hypothèse. Dans son livre The Wrong Life, Maaz qualifie le phénomène que je considère comme la schizoïdie de normopathie (100, p131), qu'il explique ainsi : « La « normopathie » est la conformité aux opinions et aux positions majoritaires, non pas parce qu'elles sont vraies ou sûres. la vie comme la meilleure option, mais parce que c'est le meilleur moyen de dissimuler et de nier la « mauvaise vie ».

Par « mauvaise vie », Maaz entend le mode de survie qui est maintenu par la suppression des impulsions émotionnelles et spirituelles de l'être humain lors de son adaptation à un environnement social imprégné de violence. Ainsi, Maaz décrit également l'état de dissociation traumatique structurelle comme

« l'état normal », la normopathie qui caractérise nos sociétés contemporaines.

D’après mon expérience avec les personnes schizoïdes, je soupçonne qu’eux aussi ont été profondément façonnés par une expérience traumatisante précoce. Du point de vue psychanalytique, une relation parentenfant perturbée a été tenue à plusieurs reprises pour responsable du développement d’une personnalité schizoïde.

Cette hypothèse n'est pas très éloignée des modèles explicatifs multifactoriels modernes invoqués pour le développement du trouble schizoïde : du côté de l'enfant, il existe probablement avant tout une sensibilité et une aptitude accrues qui ne peuvent se développer en interaction avec des soins maternels chaotiques, contradictoires et souvent absents, associés à des soins maternels chaotiques, contradictoires et souvent absents. négligence paternelle. Dans de nombreux cas, au moins un parent souffre d’un trouble mental, ce qui fait que ce parent ne peut pas comprendre l’enfant ou répondre à ses besoins. Lorsque l'enfant fait alors les premières tentatives pour entrer en contact

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avec le parent et pour s'exprimer émotionnellement dans la relation, de telles tentatives ne reçoivent aucune réponse ou suscitent une réaction de rejet extrêmement forte. De cette manière, l'enfant ne ressent pas de joie et d'affirmation de soi à la suite du contact émotionnel établi, mais plutôt de l'incompréhension et de la peur.

L'enfant sensible, doué et irritable ne peut donc pas « s'arrimer »

affectivement à ses parents qui s'occupent de lui et se glisse donc dans une coquille d'adaptation superficielle parfaite au monde extérieur, couplée à une autosuffisance affective. Ainsi, cet enfant n’a vraiment pas besoin de s’attacher à ses parents pour sa survie quotidienne, ni à qui que ce soit d’autre plus tard dans la vie.

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Le phénomène de la perte d'amour Encore

et encore, je vois des patients me décrire comment ils sont tombés amoureux en quelques jours (voire quelques heures).

Ils ne ressentent soudain plus d’amour ou d’engouement pour une personne pour laquelle ils éprouvaient auparavant des sentiments intenses et positifs.

Ils étaient généralement dans une dynamique initiale et approfondie de relation avec une autre personne et puis, soudainement, souvent du jour au lendemain, ce sentiment n'est plus là. L’autre personne n’est désormais, au mieux, qu’une personne proche, ou bien – et cela arrive encore plus souvent – elle s’est transformée du jour au lendemain en une personne insignifiante et dénuée de sens . Parallèlement à ce changement, l'appareil émotionnel de la personne ressentant ainsi, débordant de sentiments intenses et de vitalité, s'est transformé en très peu de temps en un mannequin psychique amputé émotionnellement.

Ces personnes décrivent cette transformation comme quelque chose qui, d'une manière ou d'une autre, « les a envahis » ; ils ne peuvent généralement pas l’expliquer euxmêmes.

Je soupçonne dans ces cas une peur profonde de l'amour, ou une philophobie, ou la peur de perdre le contrôle de sa propre vie si un attachement profond et donc une vulnérabilité et une dépendance envers une autre personne se développent réellement. Mais dans la plupart des cas, les patients m'expliquent, par euphémisme, nier leur peur profonde, qu'ils ne savaient pas euxmêmes ce qui leur arrivait.

Et bien sûr, je connais aussi beaucoup de personnes qui ont vécu le ghosting, un phénomène relationnel fréquent ces dernières années : une personne qui était auparavant affectueuse et authentique à leur égard se détourne soudainement complètement et les traite comme si un homme ou une femme était un être extraterrestre.

Un tel processus laisse de profondes blessures.

C'est un phénomène déroutant pour moi. Que se passetil au niveau psychologique, physique et neurochimique ?

La science n’a pas encore été capable de visualiser ou d’expliquer une rupture aussi soudaine de la vie émotionnelle. Je soupçonne que

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« tomber amoureux » est une sorte de dissociation qui ne se produit pas dans le contexte d'une surcharge traumatisante et désagréable, mais au contraire dans une dynamique alléchante et agréable.

Même les expériences agréables peuvent être bouleversantes.

Dans la formation d’un lien érotique et émotionnellement approfondi, il existe en effet un danger que la personne s’habitue trop à l’attrait de cette expérience et finisse par y succomber. Car succomber à un leurre signifie également accepter un relâchement de l’image de soi, généralement rigide et cimentée.

L'amour est le plus grand pouvoir qui crée tout... et brise tous les sorts.

Par conséquent, la dévotion à l’amour, mais aussi à l’extase érotique, constitue une menace réelle pour toutes les personnes qui ont besoin de leur image d’ellesmêmes, de leur identité, solidement établies, pour maîtriser leur vie. Si ce barrage de maîtrise de soi se brise, rien ne sera plus comme avant ; pendant un certain temps, cette personne ne sait plus qui elle est réellement. Lorsque ce barrage se brise, une vision connue, familière et méritée de soi et du monde s’effondre, et un nouveau point d’ancrage, tout aussi stable que celui que nous avons minutieusement construit au fil des années et des décennies, n’est pas en vue pour le moment. Succomber aux doux attraits de l’amour et de l’érotisme recèle ainsi une force explosive dangereuse qui n’épargne ni les hommes aguerris ni les femmes aguerries.

La biologie « veut » généralement que les hommes soient attirés par les femmes et vice versa. Dans les sociétés patriarcales, cette attirance des femmes pour les hommes renverse la prétention masculine à la domination.

L'homme qui dirige et contrôle tout s'éprouve soudain comme un garçon étonné et mendiant face à une femme qu'il ressent comme désirable mais pas nécessairement dévouée. Pour cette raison, dans la plupart des cultures, c'estàdire toutes les cultures patriarcales, les femmes sont réprimandées, voire maudites, cachées, persécutées et lapidées pour leur beauté et leur pouvoir de séduction. Il s'agit d'un cas évident de projection : la propre faiblesse de l'homme désirant est projetée sur l'objet du désir, la femme. Ce dernier porte la responsabilité de l'état de profonde confusion et d'insécurité dans lequel se trouve l'homme.

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Oui, il peut effectivement arriver qu'un homme tombe éperdument amoureux d'une femme et soit ensuite prêt à jeter pardessus bord le travail durement gagné de sa vie pour vivre cet amour. Et cela peut aussi arriver à une femme.

Estce que cela le rend ridicule ?

Oui et non. Quelle que soit la réponse, il existe toujours une force perturbatrice dans le processus d’attraction vers une autre personne, qui peut torpiller des certitudes et des prétentions au pouvoir profondément ancrées. C'est pourquoi les femmes (ou les hommes) « établis » sont souvent les opposants les plus acharnés des femmes (ou des hommes) non établis, généralement plus jeunes, qui, par leur attirance pour leur partenaire, sont capables de briser l'équilibre d'une relation socialement établie qui a été construit et cimenté sur une longue période de temps.

Il arrive certainement fréquemment qu'une personne remarque, dans le contexte d'une relation amoureuse qui s'approfondit, qu'elle menace de sortir de sa zone de confort et se sente dépassée par cela. En ce sens, le processus de perte d’amour et de fermeture émotionnelle peut être considéré comme un réflexe (mal)adaptatif visant à maintenir l’équilibre psychologique familier.

À mon avis, il y a aussi ici une scission dissociative : le principe quotidien (ANP) remarque que l'ensemble du système psychique est sur le point de risquer "la tête et le cou" si la partie émotionnelle (PE) prend le dessus et entraîne l'organisme plus loin dans une relation approfondie avec une autre personne où se cachent des dangers impondérables.

Comme expliqué au chapitre V, la dissociation doit être comprise comme un clivage de la personnalité dû à la mise à rude épreuve des capacités d'intégration.

Le clivage de la personnalité permet à la personne de survivre dans une situation de surcharge.

Il s’agit d’une adaptation fragmentaire, incomplète et donc inadaptée, qui, si elle reste inchangée, entraîne à long terme de profonds dommages à la personne.

La dissociation peut donc survenir non seulement dans le contexte d’une situation de surcharge aversivetraumatique, mais aussi dans un contexte de surcharge aversivetraumatique.

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appétitagréable. Dans les deux cas, la dissociation est le frein d’urgence actionné par l’appareil mental pour éviter que le train tout entier ne déraille à la dernière minute. Le clivage dissociatif dans un contexte appétitagréable n'a pas encore été décrit scientifiquement, mais fondamentalement, tout le monde en a fait l'expérience dans son environnement au cours de sa vie, ou du moins a entendu parler d'un tel processus d'« avortement émotionnel soudain ».

Que se passeraitil si nous ne continuions pas à tirer sur le frein d’urgence parce que nous paniquons soudainement à l’idée que le train de notre psychisme puisse dérailler ?

Lâcher prise et s’abandonner sont devenus incroyablement difficiles pour beaucoup d’entre nous ces joursci. Car si nous n’appuyons pas sur le frein d’urgence de la dissociation, le train s’élance effectivement vers des paysages inconnus, et des choses inimaginables et irréfléchies deviennent réalité. Mais alors nous ne sommes plus l’ingénieur qui fait sa tournée sur toujours le même parcours ferroviaire ; nous sommes assis avec émerveillement et appréhension dans notre véhicule corporel, qui nous entraîne avec la force élémentaire dans un voyage vers l'inconnu à travers le temps et l'espace. Pour le meilleur ou pour le pire.

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Le vampire

Incontesté, le vampire représente la caste dirigeante sur le navire de l'humanité. Au cours des douze mille dernières années de civilisation, ce type a su optimiser son adaptation aux conditions sociales et ainsi se propager progressivement au sein des communautés humaines. L’ensemble du système économique et éducatif qui s’étend désormais à travers le monde est orienté vers une adaptation maximale à la nature et aux besoins du vampire.

Le vampire se caractérise par les caractéristiques suivantes : C'est un humain mortvivant ou un être ressuscité d'entre les morts.

Elle est active la nuit et évite la lumière du soleil.

soleil.

Il se nourrit exclusivement de sang humain (parfois animal de substitution).

Le vampire est immortel (à condition qu'il puisse se nourrir de sang frais de temps en temps).

Il possède des pouvoirs et des propriétés extraordinaires ;

par exemple, il est capable de se remettre complètement et rapidement de blessures graves.

Elle est physiquement attirante et sexuellement très active.

Le vampire est passé maître dans l'art de séduire les autres, d'avoir des relations sexuelles avec eux, puis de les sucer et de les tuer par la morsure du vampire.

Il ne peut reconnaître son reflet dans un miroir (ou bien meurt lorsqu'il regarde son visage, éclairé par des rayons de lumière, à travers son reflet).

Les humains mordus par les vampires meurent ou deviennent euxmêmes des vampires. Certains humains mordus se transforment également en zombies ou en loupsgarous, qui doivent alors généralement servir le vampire.

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La principale caractéristique du vampire est qu'il ne peut vivre, et ainsi atteindre l'immortalité, que s'il exploite d'autres humains ou êtres vivants et les suce littéralement et les cannibalise.

Le vampire ne peut être que gagnant dans l'interaction avec ses semblables (et les êtres vivants en général), les autres n'étant donc que des perdants. Il n’y a pas de gagnantgagnant au niveau des yeux du vampire ; elle a besoin du sentiment de supériorité. Et elle s’efforce constamment d’affirmer sa propre supériorité ainsi que l’infériorité (de son point de vue) de l’autre. Tant que le vampire peut maintenir cette vision de luimême et du monde, tant que son image de soi est nourrie par le fait qu'il est supérieur aux autres, le vampire se sent parfaitement à l'aise. Mais quelle est la preuve, qu'estce qui sert de preuve objective de sa propre supériorité ?

Ce sont les nombreux attributs mesurables et dénombrables de pouvoir et de prestige (mais aussi d’assujettissement et d’infériorité lorsqu’ils sont absents) qui ont été développés au fil des millénaires dans notre culture pour coder la signification, la valeur et l’importance dans des symboles de plus en plus abstraits.

Ces symboles peuvent être décrits selon un continuum allant de peu à beaucoup ou de quelque peu exclusif à très exclusif dans les catégories suivantes :

argent, or et bijoux titres qui

représentent le pouvoir social et le prestige dans des positions politiques, économiques, universitaires,

militaires et

professionnelles

moyens de locomotion vêtements et autres symboles d'affiliation à des groupes sociaux santé,

beauté et apparence athlétique certaines formes de loisirs (y compris le plaisir de

raffinements culinaires) d'autres attributs de popularité sociale, tels que le nombre d'amis ou de followers ou de « j'aime » sur les réseaux sociaux

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médias.

Une immense industrie de sociétés de publicité et de marketing ne s’occupe que de coder la valeur, ou plus précisément la supériorité, des personnes capables de se parer de ces attributs de reconnaissance sociale. Le critère le plus important permettant d'établir une gradation et une démarcation, ou en abrégé « distinction », à cet égard est celui de l'exclusivité. C'est avant tout le degré d'exclusivité qui détermine si un objet, une activité ou toute forme d'attribut social est considéré comme ayant une valeur élevée ou faible.

Cette circonstance explique l'absurdité selon laquelle un grand nombre de personnes sont prêtes à acheter des voitures dont on sait (grâce à la publicité) qu'elles coûtent une somme énorme, disons 150 000 euros, alors qu'elles pourraient acheter une voiture pour une fraction de cette somme, disons 30

000 euros, ce qui les transporterait tout aussi bien et en toute sécurité d'un endroit à un autre.

Les attributs sociaux exclusifs ne sont par définition accessibles qu’à quelques personnes. Cette accessibilité difficile, cette exclusivité (ce mot ne signifie rien de moins que exclusion) a pour but de soustendre et d'approfondir la ségrégation des personnes au sein du collectif social.

L'industrie de la publicité alimente principalement le besoin profond du vampire de pouvoir s'orienter et se positionner dans la perception de la valeur dans la structure sociale.

À l’époque actuelle, le niveau de vie de nombreuses personnes, même avec des revenus modestes, dépasse ce qu’il était possible d’atteindre il y a 150

ans uniquement pour les plus riches et les plus puissants.

Pourtant, avec ce modeste niveau de richesse, nous ne nous sentons en aucun cas favorisés par le sort. Au contraire, nous sommes trempés dans le poison de devoir nous comparer, ce qui nous conduit à être frustrés et incapables d’être satisfaits des opportunités qui nous sont réellement offertes.

Le vampire regarde constamment son environnement ; son radar filtre les observations sur ses congénères selon un seul critère et une seule question :

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le critère de valeur comparative : cette personne semble être dans une meilleure ou une pire situation que moi ; la question fondamentale qui va avec est la suivante : comment puisje utiliser cette personne pour mieux me positionner ?

Pour le vampire, la réaction à l'évaluation de sa valeur par rapport à ses semblables est la principale force qui détermine son état émotionnel : s'il en vient à croire qu'il est supérieur, il se sent bien dans sa peau ; sa vision de luimême et du monde est dans un ordre harmonieux.

Mais lorsqu’elle découvre que sa situation pourrait être pire, elle entre très vite dans un état de détresse émotionnelle sévère. Elle se sent consumée par l’envie, le doute de soi, l’autocritique et l’infériorité. Le monde est injuste ;

elle est victime d'une injustice colossale. Le vampire, qui trouve que les autres sont plus beaux, plus forts, plus séduisants, et donc capables de se nourrir de plus de sang qu'elle, se sent malheureux comme un chien !

La richesse, la consommation et le pouvoir ne satisfont le vampire que lorsqu'ils signifient une distinction spéciale accordée seulement à quelquesuns.

Plus un attribut de reconnaissance sociale est exclusif, mieux c'est. Ainsi, les attributs qui sont également accessibles à tous les membres de la communauté – comme nager dans la piscine publique – sont méprisés : ils ne signifient aucun gain pour la quête du vampire.

Ce fait a été constaté par Christopher Boyce et ses collègues dans une étude impressionnante (173). Il n'est pas satisfaisant pour un salarié de gagner 800 000 euros par an s'il sait que ses collègues gagnent le même montant. Au contraire, s’il apprenait que son collègue gagne ne seraitce qu’un million, il serait profondément mécontent. Pour la personne vampire de notre époque, il est bien plus satisfaisant de savoir qu’elle est dans une meilleure situation que ses pairs. Pour cette raison, il préférerait une répartition salariale dans laquelle il gagne 100 000 euros, alors que ses collègues ne gagnent que 80 000 euros. La comparaison avec

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d'autres et la différenciation et la supériorité qui en résultent sont plus importantes que la richesse en chiffres absolus. Le principe de comparaison évaluative et d'interaction compétitive et combative avec ses semblables est le fil conducteur qui traverse la vie du vampire. L’envie et la cupidité sont les vilaines grimaces de cette dynamique.

Mais ce besoin constant de se comparer signifie aussi que les autres sont importants et nécessaires, pour que cette comparaison et cette bataille de démarcation puissent également être menées encore et encore. Le vampire est donc non seulement matériellement, mais encore plus psychologiquement dépendant de ceux qu’il méprise et tente de tromper et d’exploiter.

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Un maître en séduction et en manipulation

Cela explique la question fondamentale que le vampire se pose chaque jour lorsqu'il considère son réseau relationnel : comment puisje utiliser les gens qui m'entourent pour m'améliorer ou pour étayer visiblement la supériorité que j'ai atteinte jusqu'à présent ? C'est la différence décisive entre les vampires d'un côté et les zombies et les loupsgarous de l'autre : tandis que le zombie craint et évite les humains (ou les attaque pour qu'ils deviennent comme lui) et que le loupgarou déteste les humains et veut se venger. eux (et sa soif de sang n'est satisfaite que lorsque tous les objets de haine sont morts, si possible), le vampire a besoin des humains qui l'entourent. S’il devait tuer ces gens, il se priverait de ses propres moyens de subsistance. Le vampire a besoin de sang humain frais chaque jour pour vivre ; son immortalité théorique dépend de l'approvisionnement constant de cet élixir de vie.

Elle manipule, attache ces gens à elle et les aspire, mais au fond, elle a besoin d'eux toujours plus nombreux et surtout vivants.

Car seule la vivacité de ces personnes peut lui fournir le sang de leurs passions, que l'on retrouve dans les peurs, l'enthousiasme, l'attachement et l'amour. Ces passions, le vampire sait habilement contrôler et exploiter. C'est là que réside sa bravoure et son art virtuose : la séduction des gens, couplée à la froideur du pouvoir, par laquelle les autres sont contraints à des conditions dans lesquelles ils mettent leur énergie vitale à sa disposition.

Le symbole de la séduction sexuelle, dans lequel le vampire excelle, exprime le fait qu'il est généralement très doué pour attirer et stimuler les états émotionnels profonds, les désirs et les besoins (par exemple d'attachement) des personnes qu'il cherche à atteindre. exploiter (174). Dans cette séduction liée à une expérience émotionnelle profonde – typique de l'acte sexuel – le vamp crée ainsi l'illusion de la plus grande attirance pour les gens et les attire sous son charme.

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De nombreux vampires sont des personnes extrêmement attirantes dotées d'un large éventail de compétences sociales, y compris un charisme prophétique, avec lequel ils réussissent toujours à inspirer les autres et à les tirer devant leur charrette.

Les vampires sont passés maîtres dans la manipulation et la tromperie (175). Le but de la tromperie est de créer l’image du vainqueur couronné de succès et rayonnant pour euxmêmes et pour les autres.

Pour créer cette illusion, des manipulations de toutes sortes sont utilisées.

Le vampire essaie principalement de séduire, c'estàdire qu'il envoie des signaux d'amitié, de beauté, de popularité, de force, de générosité et d'attrait sexuel. S'il n'atteint pas son objectif avec cela, ou s'il constate que sa victime ne répond plus à ces mannequins de séduction, le vampire n'hésite pas à user d'une violence manipulatrice et évidente. Le recours à la violence sous forme de menaces, d'intimidation, de calomnie, d'exclusion, pouvant aller jusqu'à des sanctions financières (licenciement, poursuites judiciaires, etc.) ou à des châtiments physiques, sert également à maintenir l'image trompeuse du vampire en tant que supérieur. , radieux vainqueur.

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Séduction impitoyable

Il existe une entreprise mondiale qui maîtrise parfaitement le mélange de séduction et d’intimidation. "Relentless" est le slogan secret de cette société. Cette entreprise est entrée sur la scène du commerce et de la perception du public il y a quelques années avec des offres si alléchantes qu'un consommateur peut difficilement y résister.

Des prix bas, une gamme de produits vaste et en constante expansion, une livraison efficace et transparente des marchandises à domicile et, surtout, des conditions de retour, de remboursement et de garantie fantastiques. La stratégie de marché de ce groupe consiste jusqu'à aujourd'hui à produire un niveau de satisfaction client si élevé que celuici soit lié au maximum par le confort maximum possible.

Pour plus de commodité, cette entreprise était prête à investir des millions de dollars et d'euros pendant de nombreuses années dans de généreuses procédures de remboursement et à accepter ouvertement d'être trompée par certains clients. Les clients peuvent retourner des marchandises pour des raisons insignifiantes ou même se plaindre de défauts fictifs tout en récupérant leur argent. Une pratique de remboursement aussi généreuse n'est pas possible pour une entreprise de vente au détail traditionnelle qui ne réserve pas des réserves valant des millions pour une telle campagne de séduction.

Une telle pratique de remboursement, qui dégage le client de toute responsabilité, s’apparente plutôt à une sorte de corruption. C'est la stratégie disruptive de ce groupe : la responsabilité du client, qui dans le modèle commercial conventionnel doit également respecter certaines règles du jeu (par exemple, ne pas abuser du droit de retour et de remboursement par des actions fictives et frauduleuses), a été systématiquement exclue de cette stratégie.

Ce qui semble à première vue contreintuitif – et par conséquent très coûteux en financement de démarrage – s’est ensuite révélé être un levier : les concurrents sur le marché qui ne pouvaient ou ne voulaient pas rivaliser avec cette stratégie de corruption et de séduction se sont retrouvés impitoyablement éliminés.

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D'innombrables commerçants et concurrents ont ainsi été insérés au fil du temps dans ce système, cimentés et finalement dépouillés de leur savoirfaire commercial : d'une part, rejoindre le club leur a été rendu possible avec une facilité séduisante ; d’autre part, l’autonomie de leurs habitudes commerciales leur a été arrachée en très peu de temps, et leur modèle économique – dans la mesure où il était réussi – a été repris.

sur.

Le pouvoir perturbateur de ce groupe, que vous connaissez bien sûr et que vous avez reconnu dans ma description, est ininterrompu.

Lors de la crise du COVID, qui a mis à genoux d’innombrables acteurs conventionnels du manège du commerce de détail, elle a réalisé des augmentations de ventes et de bénéfices qui ne peuvent être qualifiées que d’obscènes dans ce contexte.

Une autre entreprise a également adopté une devise perturbatrice :

« Hack the system » ou « Avancez vite et cassez les choses ».

Cette entreprise est aussi un maître de la séduction. Il permet et perfectionne l’ivresse du terrien simple, moyen et banal sur le doux poison de l’autopromotion et l’illusion de l’acceptation sociale et de la popularité. De cette manière, des milliards de personnes sont entraînées dans le tourbillon d’une méconnaissance illusoire (176).

La reconnaissance et la connectivité semblent être directement vérifiables et mesurables, mais en même temps elles sont externalisées vers une sphère qui n'a aucune relation organique avec l'être humain qui a besoin d'en faire l'expérience physiquement.

Cette soustraitance prétend donc de manière séduisante être une source d’eau douce pour les assoiffés, mais cette illusion ne peut pas vraiment étancher la soif organique profonde de l’être humain.

Nous, les humains, avons besoin d’un contact direct, peau à peau, et d’une sympathie personnifiée qui frotte parfois douloureusement.

Mais en l'absence d'opportunités d'expérimenter ces formes organiques de reconnaissance et de connexion dans notre civilisation, de plus en plus de personnes partent dans une caravane sans cesse croissante de voyageurs du désert, seuls et ivres uniquement par euxmêmes,

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chasser un mirage. C’est le mirage d’une autoillusion égoïste.

Et enfin, je voudrais mentionner un troisième groupe. Celuici a pour devise : « Ne soyez pas méchant ». Que devonsnous en penser ?

Ce groupe cherche aussi par tous les moyens à se rendre indispensable.

Sans l’aide qu’elle nous apporte, la vie ne nous est plus imaginable. Il veut vous aider en sachant où vous êtes et comment vous vous déplacez, ce qui vous intéresse, ce que vous aimez, ce dont vous avez besoin et ce que vous achetez. Il veut vous aider à rendre votre avenir immédiat plus facile et plus efficace, car il sait ce qui est « le mieux » pour vous.

Cette société veut donc nous emmener vers un avenir meilleur.

"Ne sois pas méchant."

Les trois entreprises ont en commun de vouloir conduire l’humanité vers un avenir meilleur grâce à une puissance technologique et intellectuelle visionnaire et concentrée. J’ai lu avec une émotion intérieure les explications de la philosophie philanthropique et d’entreprise de ces entreprises (et d’autres). Comme c’est bien qu’une élite de l’argent, de l’intelligence et de la technologie se soucie du bienêtre de l’humanité !

Cependant, mon cœur ne ressent aucune chaleur. En fait, ma vie ne s'est pas simplifiée au cours des vingt dernières années ; la satisfaction de mes besoins humains dans le cadre du tissu social nécessite de plus en plus d'efforts, de coordination et de soumission aux habitudes socialement établies.

Voilà donc la séduction manipulatrice : elle se révèle dans le décalage apparent entre les déclarations philanthropiques et la réalité froide et ennuyeuse qui se développe lorsque nous suivons ces promesses.

La culture américaine est profondément séduisante : ce qui a commencé au XXe siècle avec les boissons sucrées ; frites et burgers gras et salés ; et les images colorées et criardes sont désormais propulsées vers des hauteurs et des profondeurs nouvelles et inimaginables par les entreprises basées sur le Web.

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La formule de base a toujours été : "Viens danser la ronde d'or avec moi. Et si tu ne le veux pas, j'utiliserai la force !"

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L’argent et le pouvoir comme vecteurs sociaux du vampire Revendication de domination

L’argent et le pouvoir ne suffisent pas vraiment à satisfaire le vampire.

Ce dont il a réellement besoin, et dont l’argent et le pouvoir sont des symboles, c’est l’accumulation maximale d’acceptation sociale. Si cela n’était pas si étroitement lié aux symboles de l’argent et du pouvoir dans notre civilisation, le vampire ne s’y intéresserait en aucune façon.

L’argent et le pouvoir nous obligent à l’obéissance : nous devons dépenser notre vie et notre énergie pour gagner de l’argent et nous conformer à la structure du pouvoir.

L'argent est devenu synonyme de nos vies par excellence. "Et comment gagnestu ta vie ?" nous nous questionnons constamment afin d'avoir une idée de notre interlocuteur.

De même, s’adapter aux relations de pouvoir existantes dans notre civilisation est essentiel à la survie. Combien de fois restonsnous silencieux, ravalant notre frustration et notre colère face aux abus de pouvoir et à la manipulation des dynamiques sociales auxquels nous sommes confrontés presque quotidiennement, à petite ou grande échelle ? Nous réprimons notre rébellion instinctive de peur d’être punis et ostracisés si nous remettons en question le statu quo.

Nous orientons donc notre vie vers le fait de gagner de l’argent et de nous adapter aux structures de pouvoir social. Ce qui nous semble absolument évident n’est pas du tout, vu avec un peu de distance, tout le contraire. D’autres formes alternatives de vivre ensemble et de faire des affaires sont possibles.

Homo sapiens a vécu dans d’autres formes de cohésion sociale pendant plusieurs centaines de milliers d’années. À l'époque prénéolithique, la popularité et le succès d'une personne dépendaient de caractéristiques qui, dans le contexte des circonstances données, étaient les plus susceptibles de permettre la survie en tant qu'individu et en tant que collectif. Parfois, le chercheur de sensations prenant des risques était plus populaire et réussissait en tant que chasseur ; parfois c'était le bricoleur prudent et renfermé

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qui a trouvé une solution pour traverser un lac à l'aide d'un radeau.

L'argent était cette invention révolutionnaire qui permettait de rendre les ressources artisanales, intellectuelles et, enfin, matérielles disponibles à différents moments et lieux généralement disponibles de manière uniforme et généralisable.

L’argent est ainsi devenu un objet d’échange universel contre l’effort humain. Bref, et c’est bien sûr banal : l’argent, c’est du travail. L’argent est l’expression du temps et des efforts que les gens consacrent chaque jour pour assurer leur propre existence.

La situation est similaire avec le pouvoir. Elle est définie comme une dynamique sociale au sein de laquelle un groupe de personnes se soumet aux spécifications d'autrui et s'oriente de manière décisive dans la conception de sa vie selon ces spécifications. Le pouvoir est aussi une invention dans le cadre de l'évolution de la civilisation, dont le but est de simplifier la coexistence de nombreuses personnes en rendant leur comportement le plus compatible possible avec la doctrine sociale dominante. L’hypothèse de base par laquelle le développement et le renforcement des dynamiques de pouvoir ont toujours été justifiés – jusqu’à aujourd’hui – est que la stabilité et donc la sécurité du tissu social sont plus élevées lorsque les conditions existantes sont maintenues.

C’est grâce à cette subordination et à cet accommodement que toutes les parties peuvent tirer le maximum d’avantages de cet arrangement. C’est précisément le postulat hobbesien selon lequel les êtres humains sont des créatures grossières et instinctives, toujours sur le point de se massacrer, qui a été invoqué à maintes reprises pour justifier la nécessité d’établir des dynamiques de pouvoir et souvent de les faire respecter par le recours à des moyens de pression. Force brute.

Selon ce point de vue, homo homini lupus83, il faut s’attendre à ce que chaque individu limite son autonomie personnelle et se subordonne au plus grand tout. C'est l'idée du contrat social de Hobbes, qui est encore aujourd'hui la

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base sur laquelle l’État prétend façonner les conditions de vie (sous forme de lois) ainsi que l’exercice de la violence (par les organes exécutifs de l’État) dans la plupart des pays du monde. Dans ce récit, l’individu est dangereux ;

vivre ensemble sans le plafonnement, la réglementation et la direction – si nécessaire, violente – de l’État serait un cauchemar continu. Dans une telle anarchie chargée d’agression, l’individu, qui aurait un besoin urgent de son pouvoir pour protéger sa vie et ses biens, est donc volontiers (!) prêt à abandonner son pouvoir et à le transférer à l’État.

L'État dispose désormais du monopole de l'usage de la force, ce qui lui permet in fine de déterminer dans les moindres détails l'autonomie et donc la réalité de vie de chaque personne qui y est soumise (même si cela n'est aujourd'hui largement mis en œuvre que dans Chine). Dans le chapitre X, je tenterai de mettre davantage en lumière le déraillement de la revendication politique du pouvoir, tel qu’il s’exprime de manière capitale à travers la conception du système éducatif et économique, dans une perspective de psychotraumatisme.

À ce stade, il est important pour moi de souligner que l’exercice du pouvoir est bien entendu une forme de prise de pouvoir dans laquelle l’orientation de la vie et de la conscience de la personne dominée est orientée selon les spécifications de la personne qui exerce le pouvoir.

Grâce à l’invention de la monnaie, le temps, l’énergie et les compétences individuelles des individus ont été mis au service d’une logique artificielle et étrangère d’échange de biens.

Par l’invention du pouvoir, les peuples dominés ont été définitivement privés de la formation de leur expérience intérieure. Leur pensée, leur ressenti et leur motivation générale sont durablement usurpés par des contenus apparentés mais étrangers.

Nous travaillons et transpirons pour de l'argent. Et nous pensons, ressentons et luttons en fonction de la dynamique de pouvoir dominante. Nous nous adaptons continuellement à notre environnement social car notre survie en dépend. La valeur morale, le bienêtre physiologique personnel ou la présence ou l'absence d'équité au sein de ce domaine.

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Le processus d’adaptation n’a finalement aucun rapport avec l’existence de ce système.

L’argent et le pouvoir sont les directives et les ordres, la carotte et le bâton avec lesquels nous naviguons actuellement sur le navire de l’humanité dans les eaux peu profondes. Les vampires ont capturé le navire : notre navire est bouleversé ; il est navigable du point de vue technologique, mais son équipage manque de confiance en ses propres compétences et de marge de manœuvre pour partir à la découverte.

Nous avançons donc près de la côte et sommes guidés par des gouverneurs vampiriques sur les mêmes chemins. Le cours organisé ici s'appelle la sécurité. Mais peu importe pour qui et comment ce cap est maintenu, il reste en fin de compte une illusion. D’autant plus absurde est l’entêtement avec lequel nous maintenons constamment ce cap et bloquons ainsi notre progression vers de nouveaux horizons.

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La doctrine vampirique correspond à une approche hautement Virus social réussi

Il s’agit d’une affirmation centrale de Harari : les idées, les mèmes et les récits ont leur propre dynamique de survie et de diffusion au sein de la pensée et des sentiments humains, ou au sein de la culture civilisationnelle. Au sein de ces entités, cette forme d’information peut être lue, elle peut prendre forme et se propager à travers les dimensions temporelles et géographiques.

Les idées, les mèmes et les récits sont donc des virus civilisationnels qui peuvent infecter diverses cellules, organismes et macroorganismes (comme une population entière). Le virus inocule ses informations à l'organisme hôte et l'oblige ensuite à passer le reste de sa vie en fonction des informations et de l'orientation transmises. Pour le virus biologique – tout comme pour les virus de civilisation – peu importe ici à quel point il est préoccupant, ni dans quelle mesure l'organisme infecté s'en sort bien ou mal. La seule chose qui compte est la reproduction permanente. Si le virus est trop agressif, c'estàdire s'il exige pour luimême trop de ressources vitales de l'hôte infesté, cela conduit à la mort de l'hôte. Le virus ne survit alors que s’il peut passer à un nouvel hôte avant que l’organisme hôte ne meure. À l’heure actuelle, il semble que le virus vampirocène quitte ses hôtes à base de carbone et l’habitat terrestre, car ceuxci sont trop fortement infectés et meurent pour la plupart.

Le virus s’apprête à poursuivre son voyage vers des destinations extraterrestres tout en étant transporté par des formes de vie non carbonées. De telles formes de vie survivent facilement à des époques géologiques à grande échelle (par exemple, un million d'années), ce qui constitue une condition préalable nécessaire au succès des voyages spatiaux à la vitesse de l'infralumière.

L'information virale, c'estàdire les spécifications qui doivent être adoptées et exécutées par l'hébergeur, ne doivent pas être trop écrasantes.

Le virus a les plus grandes chances de survie si l'hôte peut s'y adapter avec succès, survivant ainsi dans la plupart des cas et

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transmettre le virus encore et encore. D’un point de vue évolutif, l’infection virale n’est ni bonne ni mauvaise. Cela arrive simplement.

Dans chaque cellule considérée comme saine, dans chaque organisme de la faune et de la flore, il existe d'innombrables fragments d'informations virales qui contribuent également de manière décisive au fonctionnement de l'organisme dans le réseau écologique.

Nous continuons à nous adapter petit à petit à ces défauts viraux.

Chaque étape de l’adaptation n’est qu’un défi relativement petit et gérable que la plupart d’entre nous peuvent relever. Cependant, si vous deviez catapulter un humain de l'ère prénéolithique dans notre culture (ou un humain issu des quelques cultures isolées qui existent encore aujourd'hui en Amazonie ou en Océanie), ce saut d'adaptation serait si grand qu'il serait presque impossible à gérer. Une telle personne ne serait pas capable de vivre de manière indépendante dans notre civilisation.

En faune, l’homme est le maître incontesté de l’adaptation. Cette capacité est à la fois une bénédiction et une malédiction. Nous nous adaptons toujours à nouveau, et pour la plupart avec succès, à des conditions de vie qui, vues de loin, ne correspondent pas aux besoins et aux talents réels de notre espèce.

Dans tous les cas, l’adaptation demande des efforts. Ceux qui s’adaptent le font parce qu’ils ont besoin de répondre à la pression et à la menace. D’un point de vue phénoménologique, l’adaptation est plus agréable lorsque ces frictions et pressions ne sont plus perçues par l’individu. Ce succès est obtenu lorsque l’entité qui s’adapte s’identifie aux diktats du récit abusif et envahissant. Il n’y a désormais plus aucune résistance ni friction qui vient perturber l’image de l’harmonie.

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Les vampires ont des parts dans la vie des autres Mais ce n'est pas tout : comme nous l'avons vu au chapitre II, l'auteur du crime ne se préoccupe pas seulement du fonctionnement huilé et harmonieux de la machine dans laquelle lui et la victime se trouvent. Non, le véritable objectif, le véritable triomphe de l'agresseur, c'est lorsque la victime, par sa propre pulsion intérieure et intrinsèque, voit le monde d'idées de l'agresseur gravé dans son cœur et inscrit sur ses banderoles.

Ce n’est pas l’obéissance et le contrôle qui sont le but de l’agresseur ; non, c'est bien plus, c'est simplement le maximum de ce qu'un être humain peut donner : c'est l'amour.

Dans le contexte d’une relation abusive, l’agresseur a le souci de se faire aimer de sa victime. La personne soumise, asservie, aimant et remerciant l'auteur de ces mauvais traitements, lui donne tout ce qu'une personne peut donner à une autre. Cette soumission inclut le temps, la force vitale, les compétences spécifiques, et elle inclut tous les efforts que nous exprimons dans les sentiments positifs et négatifs, mais aussi dans notre pensée. Tout cela est désormais dédié à l'agresseur. Dans notre société, celui qui façonne unilatéralement et durablement à son avantage une relation avec autrui en abusant de sa supériorité momentanée, par la séduction ou la menace, ou par un mélange de toutes ces manipulations, est une personne qui jouit d'un grand prestige. Cette personne appartient à la caste dirigeante des vampires.

Le vampire se vit comme vivant dans le prolongement de sa vie à travers celle des humains qui lui sont soumis. En exerçant et en façonnant la dépendance financière et le pouvoir, on obtient une sorte de vie par procuration : le vampire ne vit pas seulement sa propre vie humaine, mais il participe également à la vie de nombreuses autres personnes qui doivent vivre selon ses diktats.

« Je vous paie pour travailler pour moi » est une déclaration typique – absurde

– prononcée un million de fois par jour, exprimant cette affirmation de « la vie

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par procuration. » L’autre version de cette phrase est : « Vous m’êtes subordonné, vous devez donc exécuter mes ordres. »

Dans ces phrases parle le vampire, qui se nourrit de ceux qui sont financièrement dépendants ou subordonnés dans la structure du pouvoir.

La performance au travail est quantifiable ; la monnaie de base est le temps. L'argent par temps est le multiplicateur décisif avec lequel le temps de la vie, qui est fondamentalement également mesuré pour tous les êtres humains, doit être introduit dans une logique de démarcation vampirique. L’argent est en soi créé pour capturer la valeur de la vie humaine ; ainsi, la vie d'une personne est transformée en une marchandise d'échange arbitraire. Tout comme cela arrive dans la vie d’un animal.

La soumission à une revendication de pouvoir fonctionne de la même manière : le comportement et les opinions d'une personne peuvent être enregistrés, mesurés, jugés et évalués comme plus ou moins conformes.

Cette quantification de la soumission permet à la caste des vampires de procéder aux « corrections » nécessaires pour que la circulation huilée de la machinerie ne soit pas mise en danger.

Les deux phrases cidessus résument ainsi les affirmations –

exprimées et concrètement mises en œuvre des milliards de fois chaque jour – grâce auxquelles l’énergie vitale et l’assujettissement d’innombrables personnes deviennent mesurables et évaluables. Cette quantification est la condition préalable pour extraire l'élixir de vie des victimes et le donner aux vampires.

Les vampires ont besoin de cette extraction constante d'énergie vitale.

Ce sont donc fondamentalement des personnes profondément dépendantes et dépendantes. Sans l’apport quotidien de sang, force vitale des personnes qui y sont soumises, ils tomberaient rapidement dans un état d’infirmité douloureux. Car le mot addiction, dérivé du latin addicere, ne signifie rien de moins que « entrer en esclavage par dévotion, sacrifice, trahison ou abandon ».

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Le vampire : un traumatisé dépendant aux opiacés Toxicomane

Jaak Panksepp a bien saisi cette dépendance : c’est la dépendance à la reconnaissance sociale qui se développe chez certaines personnes qui ont souffert d’un profond déficit dans l’expérience de la proximité humaine et dans le développement des capacités d’attachement au cours de leur enfance. La reconnaissance sociale remplace le lien. La perception de la reconnaissance sociale est un phénomène neurobiologique médié par les opiacés. Dans

« l’hypothèse du lien social, opiacée dans le cerveau », Panksepp postule que l’obtention et l’expérience d’une connexion avec les autres sont la condition principale du bienêtre humain. Le lien social commence dans la vie par un contact étroit, ici surtout tactile et physique, entre la mère et l'enfant. L’expérience phénoménologique du nourrisson (s’il pouvait l’exprimer avec des mots) serait véhiculée par la déclaration : je suis soutenu, nourri et aimé, aussi faible et impuissant que je sois. Au fur et à mesure que la vie avance, l'expression de ce lien social se transforme : les autres deviennent plus importants que les parents, les amitiés et les relations se développent ; le contact physique se déplace ici fortement vers le domaine sexuel.

Enfin, l’expérience de l’attachement se déplace de plus en plus vers les domaines abstraits de l’empreinte sociale. Un éloge, une récompense, un public applaudissant, une grosse prime annuelle, une voiture exclusive ou l'appartenance à un groupe social désirable

tous ces

ces

processus sont vécus neurophysiologiquement

même

sont

de la

manière qu'un contact tendre et bienveillant. L’addiction à la reconnaissance sociale correspond donc à une soif compensatoire accrue, quoique dans de nombreux cas insatiable, de contact affectueux.

Il est important pour moi de vous rappeler encore une fois que chaque fois que le contact physique, le lien interpersonnel ou la reconnaissance sociale, ou encore leur absence ou leur maltraitance, sont

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En cause, la perception de ce qui se passe passe par la libération d’opiacés endogènes – ou leur absence – dans le corps.

On peut donc aussi dire que la libération (ou l'absence de libération) d'opiacés endogènes dans le cerveau code la présence (ou l'absence) du sentiment d'être aimé et de pouvoir faire confiance.

En raison de dommages traumatiques, le vampire est incapable de se procurer des opiacés endogènes, c'estàdire d'entretenir une relation amoureuse avec luimême et de se procurer compassion et validation. Elle a besoin d’un apport quotidien d’affirmation extérieure, mais elle renonce à expérimenter cette affirmation sous la forme d’une connexion authentique et d’une proximité physique. Car une proximité intime et amicale comporte toujours le danger qu’un miroir soit brandi par un ami, révélant des vues douloureuses et inquiétantes.

Les vampires sont accros au lien, au toucher et à la validation.

Ce sont des phénomènes médiés par les opiacés. Les vampires sont donc des opiacés, mais cette dépendance n’est pas apparente de l’extérieur. Pour une gratification addictive, ils utilisent des substituts d’attachement, de toucher et d’affirmation. Par la soumission et l’obéissance, et idéalement par un amour manipulé et arnaqué, ils forcent leurs semblables à leur consacrer leur énergie vitale.

Bien que le vampire soit accro aux opiacés, sa substance psychoactive préférée est la cocaïne (ou les amphétamines).

Ces substances, également appelées psychostimulants, ont la propriété de renforcer et d’exagérer l’image positive de soi. Dans l'ivresse de la cocaïne, il trouve une valorisation maximale de sa magnificence. De nombreux vampires doivent donc abuser de la cocaïne pour échapper au sentiment de médiocrité toujours croissant qui leur est insupportable.

Puisque le vampire ne veut pas (ou ne peut pas) s'exposer à la vision authentique et parfois critique de luimême qui appartient typiquement aux relations amicales, il préfère le regard dépersonnalisé, propre et inoffensif.

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forme d’affirmation sociale. Son credo est : « Lavez ma fourrure, mais ne me mouillez pas ! »

Le vampire connaît le courage face à l'ennemi. Mais il lui est bien plus difficile d’être courageux envers un ami.

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Le sang est la source d'énergie du vampire.

Pour le vampire, le sang est le corrélat organique du temps.

Alors que l’argent et le pouvoir représentent les expressions extractibles et donc les moyens d’échange et les attributs de reconnaissance sociale, le sang représente l’effort physique déployé par les humains tout au long de leur vie pour acquérir ces moyens d’échange.

Le sang est une matière première humaine devenue une marchandise échangeable et négociable en médecine depuis le XIXe siècle sous forme de transfusions. Aucun autre composant organique du corps humain ne pourrait être autant approprié dans une dynamique de création de valeur au sein de la médecine que le sang. Le sang est extrait, centrifugé et divisé en ses composants physiologiques tels que le plasma sanguin, les concentrés de globules rouges, les concentrés de plaquettes, les sérums d'anticorps, etc., qui sont tous ensuite utilisés en fonction des besoins spécifiques de l'appareil médical.

C'est incroyable mais vrai : la Suisse exporte plus de produits sanguins que de montres. En 2016, les exportations de sang, d'une valeur de 18,8 milliards de francs suisses, représentaient 6,7% de toutes les ventes à l'étranger.84 En 2019, la Suisse est devenue le 85

plus grand commerçant de sang au monde.

Aux côtés de l'or et des montres, les

produits sanguins figurent depuis de nombreuses années régulièrement parmi les trois principales exportations suisses. L’industrie du sang récolte ce précieux jus dans le monde entier. Le film "Blood Business"

montre comment une entreprise suisse gère des centres de don de sang aux EtatsUnis, où des personnes socialement défavorisées sont injectées (177). Pour beaucoup de ces personnes, le don de sang ou de plasma est le seul moyen restant de garder la tête hors de l’eau financièrement, par des moyens légaux. Les produits pharmaceutiques ainsi extraits de leur corps leur sauvent la vie. Cependant, ils ne sont accessibles qu’aux riches habitants de cette planète. La santé des donneurs du précariat se détériore cependant. Le

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Les sociétés pharmaceutiques génèrent des milliards de ventes avec cette extraction de tissus du corps humain et en même temps des marges bénéficiaires exorbitantes.

Or, sang, montres : la Suisse semble être un spécialiste des biens et services vampiriques au plus haut niveau. Après tout, la Suisse ne possède pas de mines d’or, il est donc probable que l’or qu’elle importe d’abord, fond puis exporte soit utilisé pour blanchir de l’argent sale. Les produits sanguins sont utilisés pour maintenir en vie les vampires vieillissants, et les montres de luxe sont des symboles de distinction sociale dont les vampires ont besoin pour soutenir publiquement leur prétention à la domination.

Le sang est au corps ce que l'argent est à la coexistence sociale et à l'économie : là où l'argent afflue, le renforcement et la croissance sont possibles. Là où l’argent est rare, les entités sociales se dépérissent et deviennent infirmes. Lorsque le flux d’argent se tarit, la catastrophe et la mort menacent, tout comme l’anémie dans le corps conduit à la léthargie, voire à la nécrose.

Le vampire se nourrit du sang des humains. Le sang est un jus spécial. Physiologiquement, le sang est l’organe omniprésent du corps. Tous les autres organes flottent dans la solution nutritive du sang. Tous les produits métaboliques et déchets sont d’abord sécrétés dans le sang avant d’être excrétés par les poumons ou les reins. Le sang transporte également des hormones et d’autres substances messagères qui transmettent des instructions d’action dans tous les coins de notre corps, quelle que soit leur distance. Cinq à six litres de sang sont pompés dans l’organisme humain à raison d’environ soixantedix battements de cœur par minute. Le ventricule droit pompe cette quantité de sang à travers les poumons, où s'effectuent les échanges gazeux avec l'atmosphère, tandis que le ventricule gauche pompe le sang dans le reste du corps.

Le sang est un jus précieux. Chaque partie du corps, chaque organe rivalise pour s’approprier le plus possible de cette précieuse ressource. L’organe qui a pu revendiquer les plus hautes prétentions est le cerveau. Aucun organe du corps ne reçoit autant de sang pour luimême. Environ 15 % du sang pompé en permanence dans le corps atteint le

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cerveau qui, avec un poids moyen de 1,5 kg, ne représente qu'environ un cinquantième de la masse corporelle. Chaque minute, environ six cents millilitres circulent ainsi dans le cerveau ; cela représente près de mille litres par jour.

Le sang est également l’un des vecteurs de couleur les plus importants dans la nature. L'hémoglobine, le pigment du sang, est une molécule très complexe qui sert à lier l'oxygène, à le rendre transportable dans le sang et à le transporter jusqu'aux cellules. Avec le pigment végétal vert chlorophylle, qui joue un rôle décisif dans la production de sucre et d'oxygène à partir de la lumière, de l'eau et du dioxyde de carbone, l'hémoglobine constitue la base biochimique du cycle profondément imbriqué des processus métaboliques entre les formes de vie animales et végétales.

Le sang est donc le symbole central de la vitalité dans le règne animal ; c'est la ressource universelle de toute notre vie animale.

Tant qu’il peut circuler sans être dérangé, l’organisme est capable de veiller à ses soucis, à son bienêtre. Lorsque la vie se déroule bien, lorsque l'organisme est équilibré et en possession de sa force vitale, le sang circule en secret. Mais si, pour une raison quelconque, le sang devient visible à la surface ou même à l'extérieur de l'organisme, ou si la circulation du sang dans le corps est entravée d'une autre manière, cela signifie qu'il existe une menace particulière ou un affaiblissement de l'organisme.

Le vampire s'approprie cette ressource universelle qu'est la vie. Les animaux sont tués en quantités crues ; dans le système vampirique, l’exploitation brutale et la mise à mort des animaux sont une banalité. Les humains, en revanche, restent pour la plupart en vie.

Mais la force vitale des humains n’en est pas moins siphonnée et mise à la disposition des vampires. Une grande partie du sang qui coule perpétuellement dans les veines et les organes des humains est utilisée pour répondre aux besoins et aux objectifs des vampires. La victime vampire est aspirée sans cesse, sa force vitale bénéficiant au vampire. Dans le même temps, ce tribut de sang payé en permanence affaiblit de manière décisive la capacité de développement de la victime vampire.

La fatigue, le découragement, la tristesse et la maladie en sont le résultat.

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Alors, qui estil ou elle, le vampire ?

Vous l'avez peutêtre déjà deviné : le vampire est le narcissique ou la personnalité narcissique.

On a beaucoup écrit dans les médias sur ce type, que l'on retrouve sous des formes variables dans notre société, de sorte que de nombreuses personnes en ont déjà une bonne connaissance. Nous avons tous eu affaire à des personnalités narcissiques. Et la plupart d’entre nous, y compris l’auteur de ces lignes, avons nousmêmes des traits narcissiques.

Je crois que notre culture est façonnée, à la base, pour encourager l’expression du narcissisme. Ce n’est pas intentionnel, ni le plan d’une clique secrète de conspirateurs.

Non, la pandémie du narcissisme, l’ère des vampires dans laquelle nous vivons aujourd’hui, s’est développée progressivement au cours des douze mille dernières années. Tout cela s'est produit au hasard, à travers une succession toujours nouvelle d'adaptations aux circonstances données de la vie et à l'intériorisation toujours nouvelle du récit qui accompagne et explique ces circonstances.

L’origine de cette dynamique réside dans la chute de l’homme telle que décrite dans le livre de la Genèse dans la Bible. Il décrit notre expulsion du paradis. Au début, Adam et Ève vivaient en harmonie dans le jardin d’Eden.

Mais après avoir mangé de l'arbre de la connaissance, ils furent punis par Dieu pour ce sacrilège.86 Ils durent quitter le paradis, et pas seulement.

À partir de ce momentlà, les hommes ont dû travailler dur pour gagner leur vie et on a dit aux femmes qu’elles porteraient leurs enfants dans les pires souffrances. La prise de conscience pour laquelle le peuple a été puni correspond à la particularité fondamentale de la conscience humaine : elle est autoréflexive. Il s'observe. Elle est à la fois sujet et objet de l’expérience intérieure.

Une question cruciale se pose désormais : pourquoi ce phénomène atil été jugé digne d’être puni à un certain moment de l’évolution ? La punition se produit là où il y a une perception

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que quelqu'un a enfreint les règles et que cette infraction doit être pénalisée et corrigée. Cette dynamique d’autopunition s’est accentuée au moins trois fois au cours de notre évolution civilisationnelle et se poursuit toujours : Premièrement, l’expulsion du paradis. L’instauration du patriarcat et l’intronisation du travail et de la souffrance au moment même où Adam et Ève ont réalisé qui ils étaient, comme le décrit le livre de la Genèse. En conséquence, la révolution néolithique est parfois qualifiée de « plus grande erreur dans l’évolution de l’humanité ».

Deuxièmement, la destruction des cultes païens avec la montée du christianisme. Selon « l'hypothèse de continuité païenne » formulée par Brian Muraresku et d'autres chercheurs, les anciennes pratiques d'initiation et de culte telles que les Mystères d'Éleusiniens ou les Bacchanales dionysiaques étaient des rituels dans lesquels des états d'extase spirituelle étaient induits par l'ingestion de concoctions contenant des substances psychédéliques, également appelés enthéogènes dans ce contexte particulier. Lorsque le christianisme est devenu la religion d'État dans l'Empire romain sous Constantin et Théodose au 4ème siècle après JC, les nombreuses pratiques païennes répandues qui étaient pratiquées dans la région indoeuropéenne depuis des temps immémoriaux ont été systématiquement supprimées. Au cours de cette suppression, les rituels au cours desquels des expériences spirituelles étaient provoquées par l'utilisation d'enthéogènes, souvent menés sous la direction de femmes (qui furent plus tard diffamées comme sorcières) furent incorporés dans des formes de cultes chrétiens tels que Noël et Pâques, dans lequel il n'y a désormais aucune trace de l'utilisation d'enthéogènes. L’Inquisition catholique romaine et la chasse aux sorcières ont ainsi accompli une forme très approfondie d’appropriation culturelle des pratiques spirituelles païennes par l’Église. Dans cette manière de suppression, d'adoption et d'appropriation, l'usage originel des drogues enthéogènes, visant à révéler l'essence immortelle et divine des humains et de toutes les formes de vie, a été remplacé par des cérémonies « placebo » de l'Eucharistie, dans lesquelles la chair

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et le sang de Dieu n'est plus ingéré sous forme de nourriture enthéogène, mais seulement sous forme de pain et de vin (178).

Troisièmement, la « guerre contre les drogues » proclamée en 1971, visant à diaboliser et à supprimer l'usage de substances psychotropes.

Il existe un large consensus parmi les spécialistes de la médecine des addictions, de la santé publique et des sciences politiques sur le fait que la guerre contre la drogue doit être considérée comme une initiative visant à réprimer un mouvement de population qui gagnait en force dans de nombreux pays occidentaux afin de mettre en œuvre une politique antiguerre. , les politiques féministes et les droits de l’homme.

Ce mouvement pour les droits civiques a été alimenté par l’émergence de la consommation de substances psychédéliques qui – comme je l’expliquerai plus en détail au chapitre XII – sont de puissants outils pour approfondir la conscience de soi. La guerre contre la drogue, qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui, en dépit de critiques bien établies, n’est donc rien d’autre qu’une mission d’autopunition collective de l’humanité qui évite d’aborder avec maturité sa capacité à développer et à approfondir sa conscience réflexive. La guerre contre la drogue va de pair avec la soumission de l’humanité à la magie noire (la technologie) et à la tromperie (notre division dissociative perpétuellement sophistiquée par la réalité virtuelle et l’intelligence artificielle), comme je l’explique à plusieurs reprises dans ce livre.

C’est donc la question à plusieurs milliards de dollars du quiz visant à faire la lumière sur le mystère de l’humanité : pourquoi nous autoflagellonsnous à chaque fois que nous prenons conscience de notre conscience autoréflexive ?

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La peur de la liberté

La réponse reste un grand défi. Dans son livre The Fear of Freedom, Erich Fromm a tenté de donner une réponse (179). Dans le processus de découverte de soi, d'individuation, l'homme se rend compte qu'il est détaché de la nature environnante et donc libre. Mais cette prise de conscience suscite également une peur profonde ; c'est la peur de la solitude existentielle et du vide. Ainsi, la liberté acquise signifie à la fois un fardeau et une bénédiction. Il écrit : « L'existence humaine et la liberté sont inséparables depuis le début. Ici, la liberté ne doit pas être comprise dans son sens positif comme « liberté de quelque chose », mais dans son sens négatif comme « liberté de quelque chose » » (p. 37).

Quelle est alors la réponse au fardeau terrifiant de nous sentir

« libérés de notre ancrage dans la nature » ? Comment réagissonsnous lorsque nous réalisons que le cordon ombilical qui nous reliait à notre mère a été coupé ?

Fromm déclare : « L'homme – plus il s'éloigne de son unité originelle avec ses semblables et la nature et devient

« individuel » – n'a d'autre choix que soit de s'unir au monde dans un amour spontané et un travail productif, soit de trouver la sécurité. d'une certaine manière en entrant dans des liens avec le monde qui détruisent sa liberté et l'intégrité de son moi individuel". (p28)

En outre, « la faiblesse biologique de l'homme est la condition de la culture humaine » (p37).

Ainsi, en l’absence de confiance dans sa compétence à gérer sa liberté existentielle, l’homme entre dans une prison culturellement façonnée dès qu’il prend conscience de sa liberté et de sa position particulière.

Il est particulièrement impressionnant que l'homme réagisse à la conscience de sa position particulière par l'autopunition. C'est

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pas Dieu qui punit Adam et Eve. Non, c'est nous qui nous condamnons et nous mortifions. Apparemment, il est plus tolérable que nous soyons dans une relation de punition et de condamnation avec nousmêmes (puisque cela nous soutient et nous oriente) au lieu de jouir de notre liberté « avec amour et travail productif ». Ainsi, l'adaptation dissociative décrite au chapitre II sous la forme d'un attachement traumatiquement endommagé à nousmêmes et à l'environnement nous accueille également ici.

Cependant, je ne partage pas l'opinion de Fromm selon laquelle cette adaptation est une faiblesse biologique inaltérable de l'être humain. À une époque d’approvisionnement sûr, de nouvelles façons de relever le défi existentiel de notre liberté peuvent être trouvées. Plus d’informations à ce sujet dans les trois derniers chapitres.

Cependant, l’humanité a d’abord choisi la voie de l’évitement face à sa propre liberté, perçue comme écrasante. On suppose généralement que la description du bannissement du paradis est une description allégorique de ce qui s'est passé dans l'histoire de l'humanité lors de la révolution néolithique : la fin de l'âge de pierre de l'humanité il y a environ douze mille ans, lorsque les gens de certaines régions de ce qui est aujourd’hui le MoyenOrient ont commencé à se sédentariser et à pratiquer l’agriculture et l’élevage.

Dans ce contexte, le terme révolution n’est en aucun cas une exagération.

Les bouleversements qui ont commencé à cette époque ont été profonds et les changements amorcés n’ont cessé de se solidifier et de s’accélérer jusqu’à nos jours, nous éloignant de plus en plus de notre nature originelle.

Parallèlement, cette aliénation s'accompagne de la destruction de nos moyens de subsistance, de sorte que la question se pose désormais de savoir si nous participerons encore au développement ultérieur de la vie sur cette planète.

D’un point de vue psychotraumatologique, la chute de l’homme qui a semé les graines du vampire a consisté à abandonner le principe de confiance au profit du concept de sécurité.

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La sécurité remplace la confiance. L’avantage de se concentrer sur la sécurité est qu’elle est prévisible ou planifiable, du moins dans une certaine mesure. En revanche, la confiance n’est pas mesurable. Cela ne peut pas non plus être planifié ou imposé, bien que de nombreux vampires réussissent à séduire leurs victimes dans un sentiment qui ressemble à de la confiance.

La confiance est un sentiment ; la sécurité est un concept87. Notre dissociation traumatique structurelle a commencé à l’époque où nous avions tendance à consacrer nos ressources mentales à promouvoir le concept de sécurité plutôt que le sentiment de confiance.

La prise en compte des aspects sécuritaires se retrouve déjà dans le comportement des animaux. Il suffit de regarder quelques films animaliers pour constater que proies et prédateurs agissent toujours avec la plus grande prudence. Il est probable qu'Homo sapiens, à travers ses pérégrinations dans l'adaptation évolutive, a progressivement développé la plus grande prévoyance et planification possible dans le cadre donné. La capacité de confectionner des vêtements et d'allumer du feu lui a apporté un énorme gain de sécurité et un avantage de survie lorsqu'il s'agissait d'avancer dans des régions froides et inconnues.

À un moment donné au cours de la révolution néolithique, la relation entre le concept de sécurité et le sentiment de confiance a commencé à pencher en faveur du concept de sécurité dans l’allocation des ressources mentales.

Le résultat fut ce que nous appelons la civilisation. Notre civilisation est conçue pour maximiser la sécurité. Il s’agissait avant tout de produire, stocker et distribuer de la nourriture en quantité suffisante pour que nous n’ayons pas faim. La production alimentaire par l’agriculture et l’élevage nécessite beaucoup de planification, de division du travail et de coordination. Au cours de l'évolution civilisationnelle, il ne s'agissait plus seulement de produire de la nourriture, mais, dans une mesure toujours croissante, de fournir des facteurs sociaux permettant d'obtenir toujours plus de sécurité et de contrôle. Le travail humain était nécessaire pour créer des sociofacts.

88

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Afin de contrôler l’emploi des personnes, la civilisation a « inventé » le pouvoir. L’exercice du pouvoir permet d’obtenir le meilleur contrôle possible sur tous les facteurs de production alimentaire et de biens qui peuvent être influencés. Les êtres humains, les animaux, les plantes et le monde minéral sont, dans la mesure du possible dans le contexte technique donné, formés, contrôlés et mis à contribution pour la création de valeur. L'exercice du contrôle est indissociable de la notion de sécurité maximale. Le contrôle et la sécurité sont liés de manière circulaire. Plus il y a de sécurité, plus il y a de contrôle. Plus il y a de contrôle, plus il y a de sécurité, qui restent en fin de compte des illusions, quels que soient l’attention et les efforts que nous y consacrons.

Il est important de noter que cette dynamique de maximisation de la sécurité et du contrôle, qui conduit encore aujourd’hui à un approfondissement toujours plus grand de notre dissociation traumatique, n’a pas été engagée intentionnellement ou selon un plan. Non, cette dynamique est apparue progressivement, à chaque fois pour des motifs évidents, plausibles, que l’on comprend encore très bien aujourd’hui.

Ces raisons résident dans le désir d’éviter les sensations corporelles désagréables telles que la faim, le froid, les douleurs causées par une blessure, etc.

Dès que nous avons vu un moyen de réduire ces sensations désagréables, et finalement la douleur au sein de notre existence, nous avons fait ce qui était possible dans les circonstances pour bannir cette douleur de notre expérience. Comme expliqué dans les chapitres III et VIII, le monde animal se caractérise par le fait d'avoir en son sein un algorithme qui vise, dans chaque situation de la vie, à tenir à distance les états désagréables et à se rapprocher des conditions dans lesquelles les besoins fondamentaux (intégrité corporelle, reproduction, connexion avec les pairs) sont satisfaits.

Aujourd’hui encore, les humains et les animaux fonctionnent selon ce principe fondamental de la vie animale. C’est pourquoi, jusqu’à aujourd’hui, l’espèce humaine s’efforce de maîtriser les sensations et les conditions désagréables et, si possible, de les éliminer. Les énormes réalisations techniques et civilisationnelles du

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Les domaines de l’approvisionnement alimentaire, de la santé et des transports, du traitement de l’information, du système juridique et de la politique servent en fin de compte ce seul objectif : éviter la douleur grâce à un contrôle maximal d’autant d’aspects connexes de la vie que possible.

Dans de nombreux domaines de la vie, les techniques permettant d’éviter la douleur sont extrêmement répandues et efficaces. La tragédie de cet armement toujours nouveau de l’arsenal civilisationnel et technique contre la douleur réside cependant dans le fait que c’est précisément grâce à l’application massive de ces techniques que la douleur ne fait que s’amplifier et s’approfondir. Car plus la douleur est reléguée au refoulement, plus elle s’insère de manière impétueuse et intrusive dans l’expérience du présent.

Mais en essayant d’exclure la douleur qui fait autant partie de la vie que l’air et la nourriture, nous créons quelque chose d’encore plus envahissant : la souffrance. D'un point de vue spirituel, la souffrance est définie comme une douleur multipliée par les nombreux efforts qui doivent être déployés chaque jour pour bannir la douleur redoutée dans un contrôle illusoire.

Si nous pouvions accepter notre douleur comme une partie inaliénable de nousmêmes, alors nous n'aurions pas à souffrir.

De plus en plus de mesures de contrôle deviennent donc nécessaires pour contenir cette progression intrusive de la douleur.

L’évitement et l’intrusion sont les manifestations entrelacées d’une dissociation traumatique structurelle qui s’est propagée au niveau de l’individu et de la société.

Le narcissique ou le vampire combat son propre désespoir existentiel et son insécurité avec de nouvelles preuves constantes de sa force, de sa sécurité et de sa supériorité sur les caprices de la nature. Avec des symboles d'estime, nous essayons d'apaiser notre inquiétude et notre désespoir lorsque nous devons réaliser que nous ne contrôlons pas les développements essentiels de notre vie.

Netflix, les voyages en avion, les visites de villes et les séjours bienêtre exclusifs nous détournent du vide intérieur qui nous afflige régulièrement lorsque nous nous arrêtons ne seraitce qu'un instant. Mais ces dépenses deviennent de plus en plus élaborées et de plus en plus

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coûteuse, de sorte qu'à long terme, seule une petite partie d'entre nous sera en mesure de se permettre de réclamer ces ressources planétaires.

Ces gens se sépareront du reste de l’humanité en tant qu’Homines dei, en tant qu’hommes pieux. Ce processus est déjà en cours.

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Immortalité : l'ultime évitement de la connaissance Homo deus, le vampire suprême, aspire à une vitalité débridée et finalement à l'immortalité, car pour lui la fragilité de la vieillesse et la finalité de la mort sont une humiliation inacceptable. Pour cette raison, lutter contre le processus de vieillissement physique et finalement vaincre la mort constitue le défi ultime du vampire.

Il n’est donc pas surprenant que le fer de lance de la caste des vampires ait l’intention de se rendre immortel.

En conséquence, en Amérique, et particulièrement en Californie, où l’on trouve une condensation d’énergie vampirique associée à une créativité et un pouvoir financier révolutionnaires, de nombreux acteurs annoncent ouvertement qu’en surmontant la mortalité humaine, ils s’efforcent de faire le prochain bond en avant vers l’achèvement. de l'évolution biologique et civilisationnelle de l'homme.

Les représentants les plus célèbres de cette caste de vampires sont les biochercheurs Aubrey de Gray ou David Sinclair, qui considèrent le processus de vieillissement physique comme une maladie à vaincre. De nombreux superriches de la Silicon Valley, notamment Elon Musk ou Peter Thiel, Sergey Brin et Larry Page, et bien sûr Jeff Bezos, possèdent des participations de plusieurs millions de dollars dans divers projets consacrés à la lutte contre le vieillissement.

En 2013, un chercheur en génétique de l'Université de Californie, Steve Horvath, a découvert ce qu'il a appelé « l'horloge biologique »

humaine (180).89 En étudiant les modifications génétiques sur les chromosomes des noyaux humains, il a découvert que certaines molécules (plus particulièrement le méthyle) groupes) attachés aux chromosomes changent en termes de nombre et de configuration tout au long de la vie. On suppose qu’ils ont une sorte de fonction protectrice consistant à protéger l’information génétique des dommages et de la dégradation. À mesure que nous vieillissons, ces molécules diminuent progressivement en nombre : plus il y a de groupes méthyles présents sur les chromosomes, plus les chromosomes sont sains et sains.

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biologiquement plus jeune la personne. Ainsi, en examinant les chromosomes et en déterminant le nombre de groupes méthyle attachés par chimie de laboratoire, l'âge biologique d'une personne peut être déterminé avec assez de précision.

Depuis la découverte de cette horloge dite d'Horvath, des laboratoires et des startups ont vu le jour dans de nombreux endroits et tentent d'influencer cette configuration du groupe méthyle sur le génome humain par des moyens principalement pharmacologiques.

De cette façon, les mains pourraient être retournées en arrière et des années supplémentaires pourraient être gagnées pour rendre hommage aux passions vampiriques.

Du point de vue vampirique, il convient de mentionner particulièrement un procédé technique visant à rajeunir le corps et ainsi à prolonger la vie. Ces dernières années, elle a fait l’objet de recherches intensives, de discussions et, dans certains cas, déjà appliquée à l’homme. Il s'agit de la transfusion du sang de jeunes donneurs dans le corps de personnes âgées. Lors d'expérimentations animales sur des rongeurs, les effets rajeunissants sur l'organisme ont pu être déterminés, de sorte qu'il est évident d'appliquer également de telles transfusions aux humains (181). Ces dernières années, diverses startup ont tenté de cibler la caste vieillissante et aisée des vampires avec de telles procédures – ou plutôt de telles promesses – et de gagner beaucoup d'argent. Cependant, de nombreux chercheurs ne considèrent pas encore que ces procédures sont suffisamment fondées sur le plan scientifique.

Il est probable que les effets secondaires de ces thérapies ne soient pas négligeables. Quoi qu’il en soit, les transfusions de sang jeune proposées par des sociétés comme Ambrosia aux ÉtatsUnis, au prix de 8 000 dollars le litre de plasma, ont été interdites par la FDA en 2019 (182).

Néanmoins, on peut supposer que la caste des vampires continuera à n'épargner aucun moyen pour prolonger et améliorer sa propre survie, afin d'avoir la possibilité de prouver sa propre supériorité le plus longtemps possible.

Et il ne fait également aucun doute que la caste des vampires, les Homines dei, exploitera impitoyablement la vie des Homines sapientes subordonnés, sous la forme d'un désavantage systématique dans leur vie.

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des circonstances économiques, par le biais du pouvoir et de la domination idéologique, jusqu'au prélèvement d'organes et de sang, qui est déjà pratiqué sur des personnes qui se trouvent dans des situations désespérées. Ainsi, tôt ou tard, Homo sapiens sera dégradé en un stock animal de matières premières. Entre le cochon, que l'on insulte et cannibalise, et l' Homo sapiens

« commun », que l'on méprise, il n'y a qu'une différence progressive.

Cette démarcation, cette dévalorisation et cette diffamation permettent l’exploitation – en fonction des besoins et des opportunités – au point de cannibaliser la majorité de l’humanité.

Ce processus d’extraction de vie humaine bat déjà son plein.

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Le loupgarou, le zombie et le vampire sont dans une impasse spirituelle.

Tous les archétypes traumatisants décrits dans ce chapitre entreprennent leur voyage ensemble sur notre navire collectif. À cela s’ajoutent de nombreux autres compagnons de voyage qui portent et expriment d’autres problématiques et missions. Et bien sûr, il y a aussi des compagnons de voyage qui sont plus ou moins libérés de cette profonde distorsion et paralysie de la nature humaine.

Les personnes qui ont réussi à se libérer de leurs troubles traumatiques sont immunisées contre les machinations des loupsgarous, des zombies et des vampires. Ils ne mordent pas à l’hameçon de la séduction et ne cèdent pas non plus sous la menace de la violence et de la douleur. Oui, ils peuvent mourir prématurément et violemment, mais la mort n’est pas pour eux une punition ou un échec, mais simplement un pas vers une autre étape de l’expérience existentielle. Ces gens sont libres. Ces gens sont en paix.

Ce qui m’attriste, ce sont les grands obstacles que rencontrent de nombreuses personnes sur le chemin de la guérison et le peu de moyens de les surmonter. Ce sont ceux qui sont conscients de ce qui leur arrive, mais qui n’ont pas encore trouvé la liberté et la paix intérieure. Ces personnes se rendent compte que leur condition de souffrance prolongée n'est pas la volonté de Dieu, qui prend sans cesse une nouvelle vie, et que c'est plutôt à eux de façonner leur propre destin. Ils aspirent à la transformation et recherchent des personnes partageant les mêmes idées et des compagnons spirituels. En même temps, ils sont constamment entraînés dans le tourbillon de la séduction et de la menace. Il est extrêmement difficile d’échapper définitivement à ce cocktail manipulateur. Car la pression exercée sur ces personnes par les vampires, les zombies et les loupsgarous est immense et semble avoir considérablement augmenté ces derniers temps (c'estàdire depuis environ douze mille ans).

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Le désespoir s’étend chez ces personnes car, face à la masse (aujourd’hui près de huit milliards) de personnes traumatisées qu’elles observent autour d’elles, elles ont l’impression qu’il n’y a pas d’issue. Cela est dû au fait que la dynamique profonde de ces archétypes est agressive et expansive : ils ont le souci de faire des personnes de leur environnement la cible de leur propre rage (les loupsgarous), de les entraîner dans le marais de leur vide émotionnel. (zombies) ou de les atteler à leur propre charrette et de les exploiter au mieux (vampires).

Mais qu’y atil de nouveau dans ces archétypes par rapport à l’homme torturé et mourant sur la croix ?

Il n’y a aucun nouveau départ plein d’espoir dans ces archétypes purgés par la catharsis de la mort. Les loupsgarous se déchirent euxmêmes et déchirent les autres dans une orgie destructrice où il n'y a pas de lendemain. Les zombies s'attaquent aux personnes en bonne santé et les entraînent dans la boue d'où aucune vie florissante ne pourra germer. Mais de manière plus radicale, les vampires poursuivent la dissolution définitive du cycle désormais non éternel des naissances et des morts : ils bouleversent ce principe de base jusqu'ici valable de l'éphémère et du nouveau commencement de la vie en revendiquant, tout simplement et évidemment, l'immortalité pour euxmêmes.

Mais ce faisant, la caste des vampires nourrit avant tout sa propre malédiction. L'évitement toujours nouveau, persistant et sophistiqué de sa propre vulnérabilité douloureuse ne pourra pas l'empêcher de faire irruption à plusieurs reprises dans l'expérience du vampire.

Peu importe avec quelle minutie ils poursuivent la répression de leur vulnérabilité, ils ne l’élimineront ni ne la vaincreont jamais.

Ainsi, en luttant pour l’immortalité, ils s’engagent finalement dans l’évitement ultime de la conscience de leur être spirituel et divin. Le vampire immortel se crée la vision apocalyptique de l’enfer sur terre. Sans espoir de rédemption, il reste éternellement pris au piège dans une dynamique angoissante d’angoisse existentielle, de doute de soi lancinant, de lutte sans fin et de solitude universelle.

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D'un point de vue spirituel, le but de la vie est de reconnaître et de surmonter son propre traumatisme. La résolution du traumatisme ne peut se produire que si nous reconnaissons la responsabilité de notre vie et de notre destin et, conformément à cette reconnaissance, travaillons à libérer à la fois notre propre vie et celle de nos enfants et de nos semblables, du mieux que nous pouvons, des effets. du traumatisme. Chaque personne porte en elle des traumatismes plus ou moins graves, qui trouvent leur origine soit dans l'histoire de la vie individuelle, soit dans la collectivité (ou les deux).

Ainsi, les archétypes traumatiques sont arrêtés dans la répétition, la remise en scène et la perpétuation toujours nouvelles de leur traumatisme90. Le loupgarou, le zombie et le vampire sont parfois tout à fait conscients de l’essence traumatique de leur être. De nombreuses personnes sont capables de nommer leurs traumatismes profonds et déterminants. Seul, on manque souvent de volonté de tirer les conclusions essentielles de cette prise de conscience. Peu importe ce que nous avons vécu, nous sommes toujours responsables de nos vies et ne devons pas nous cacher derrière le statut de victime. Nous ne devons pas succomber à la tentation d’utiliser la connaissance de notre bagage traumatique pour rester coincés dans notre développement spirituel. La stagnation spirituelle signifie que nous ne parvenons pas à exploiter le pouvoir qui réside dans le caractère destructeur de notre traumatisme et à le transformer en un pouvoir de guérison. C’est l’ancien principe alchimique : transformer la souffrance, la saleté et les cendres en or.

Cependant, cette transformation ne peut se produire que si nous osons mourir, si nous acceptons de laisser mourir notre ego et son récit.

Cet abandon à la suprématie du monde auquel nous participons à tout moment, peu importe ce qui nous est arrivé ou qui nous sommes, est la clé de la guérison.

Les loupsgarous, les zombies et les vampires refusent obstinément cet abandon et ce dévouement. Ils cherchent plutôt à étendre leur état d’infirmité aux autres et à le faire durer aussi indéfiniment que possible.

Au lieu d'assumer la responsabilité qui découle de leur traumatisme et de veiller à ce que leur pouvoir,

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certaines, énormes, participent à des processus de guérison pour euxmêmes et pour d'autres, les archétypes de la modernité vivent dans une dynamique de fuite d'euxmêmes. Ils fuient leur propre traumatisme et ne peuvent donc pas comprendre leur propre nature divine.

Et oui, puisqu'ils utilisent toutes leurs forces pour avancer dans la fuite loin d'euxmêmes en termes terrestres, il leur faudra probablement en effet bien plus de vies terrestres pour pouvoir éventuellement franchir le pas décisif de la transformation alchimique.

Finalement, ils sortiront de l’impasse spirituelle dans laquelle ils se sont euxmêmes plongés.

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X Violence structurelle dans l’éducation et

Économie

L’éducation est désormais le grand défi.

Si nous ne changeons pas notre façon d’enseigner, trente ans plus tard, nous aurons de gros problèmes.

Parce que la façon dont nous enseignons, les choses que nous enseignons à nos enfants datent des deux cents dernières années. Elles sont basées sur la connaissance.

Nous ne pouvons pas apprendre à nos enfants à rivaliser avec une machine plus intelligente.

Nous devons enseigner quelque chose d'unique. Les machines ne pourront alors jamais nous rattraper.

Quelles sont les choses que nous devrions enseigner à nos enfants ?

Valeurs, croyance, pensée indépendante, travail d’équipe, souci des autres.

Ce sont les parties molles ; la connaissance ne vous apprendra pas cela.

C'est pourquoi nous devrions enseigner à nos enfants : le sport, la musique, la peinture, l'art.

Tout ce que nous enseignons doit être différent des machines.

Si les machines peuvent faire mieux, il faut y penser !

––Jack Ma91

L’éducation, l’économie et, conjointement, la science, le droit et la politique se trouvent dans un état de profonde codépendance. La dynamique de cette interaction impénétrable vise à constamment raconter et justifier le récit explicatif concernant l’état de choses donné et à en tirer les spécifications de l’action future. Le discours dominant actuellement est celui de la circulation mondialisée, capitaliste et compétitive des personnes, des biens et des services. Puisque les vampires sont aux commandes de la plupart des leviers de ce système, il n’est pas surprenant que la civilisation tout entière soit profondément dissociée d’un point de vue traumatique. Ce n’est pas la conspiration mondiale qui est

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piller le globe. Non, il s’agit d’une humanité traumatiquement aliénée dans son ensemble.

Dans la citation cidessus de Jack Ma, qui était à l’époque président du groupe Alibaba, souligne l’importance primordiale d’orienter l’apprentissage vers des valeurs, contrairement à l’orientation vers des objectifs (d’apprentissage) qui est principalement pratiquée dans l’éducation.

Les valeurs sont à la fois des constructions exploitées intellectuellement et formées intuitivement qui décrivent l’orientation selon laquelle les actions et le progrès d’un individu ou d’une entité sociale devraient être façonnés. Le concept de valeur dérive du récit de l’entité dans laquelle il se forme ; il contient à la fois une fonction d'orientation et une fonction de renforcement. Si nous nous rapprochons de nos valeurs, nous pensons que c'est « juste » et agréable. Si nous nous éloignons de nos valeurs, nous percevons cela comme un problème désagréable et nous essayons ensuite de corriger nos actions en conséquence.

Les valeurs doivent être clairement distinguées des objectifs. Les objectifs peuvent être déterminés sans aucun doute. Soit on a atteint l'objectif, soit on ne l'a pas atteint : j'ai atteint ce diplôme, ou je ne l'ai pas fait. J'ai lu à mes enfants ce soir, ou je ne l'ai pas fait.

Le fait que la réalisation des objectifs soit clairement vérifiable ou mesurable apporte beaucoup de clarté à ceux qui sont orientés vers les objectifs, d'une part ; mais il recèle en revanche une profonde source d’insatisfaction. Car à chaque nouvelle réalisation d'un objectif, une personne orientée vers un objectif ressent brièvement une satisfaction et un contentement, mais peu de temps après, la question du prochain objectif se pose. Et après? Les personnes axées sur les objectifs se déplacent d’un objectif à l’autre. Lorsqu’il y a des obstacles ou des revers sur le chemin vers le prochain objectif, ou même une oisiveté momentanée, ils éprouvent généralement un sentiment très inconfortable de vide, d’ennui, voire d’échec. Beaucoup deviennent alors grincheux et irritables et

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essayez à plusieurs reprises de rendre ce vide moins palpable à travers de nouveaux activisme ou distractions (sports, voyages, Netflix).

Les valeurs, en revanche, se caractérisent par le fait qu'elles ne peuvent jamais être atteintes, tout comme un point cardinal92. C'est la caractéristique la plus essentielle d'une valeur : son inaccessibilité ! Des exemples de valeurs sont le désir de prospérité, de proximité avec la nature, de reconnaissance, de développement artistique, de communauté, de connaissance, de pouvoir. Avec ces constructions, la personne ou l'entité sociale ne pourra jamais dire d'ellemême qu'elle est désormais arrivée à 100 % en valeur, puisqu'une nouvelle formulation ou une expansion, qui correspondrait encore à la direction de la valeur de base, est nécessaire. concevable. Nous n'abordons que nos valeurs ; nous ne les atteignons jamais vraiment. Pourtant, cette inaccessibilité ne constitue généralement pas un problème pour ceux qui tentent de vivre en conscience de leurs valeurs. Il suffit de savoir et de sentir que nos actions sont largement alignées sur nos valeurs de vie. Et bien sûr, la réalisation occasionnelle d’objectifs liés aux valeurs est utile pour objectiver la progression vers les valeurs.

Ainsi, il existe deux attitudes fondamentalement différentes pour concevoir la vie lorsque l’on compare les progressions orientées vers les valeurs et vers les objectifs. Cette dernière est fortement attachée à l’anticipation de la planification. Sur le plan phénoménologique, les personnes orientées vers un objectif sont fortement attachées au passé et au futur, avec peu de présence dans le présent. La référence au passé est nécessaire pour se positionner de la manière la plus « optimale »

possible dans les circonstances données par rapport au futur présumé.

Cependant, on oublie ici que le passé et le futur ne sont fondamentalement que des illusions. Comme le souligne à juste titre Eckhart Tolle, rien ne s’est jamais produit dans le passé et n’arrivera jamais non plus dans le futur (183, p. 33).

Tout se passe dans le présent. Toujours.

La progression axée sur les valeurs est principalement consacrée à la perception du présent. C'est une attitude qui cherche à percevoir de manière répétée la complétude du présent.

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expérience et à investir seulement le minimum d’attention mentale dans la mémoire, l’anticipation ou la réflexion à un moment donné. La part maximale disponible de la présence mentale doit, si possible, toujours être consacrée à l'expérience sans jugement du moment donné. De cette manière, les défis de la vie quotidienne peuvent être relevés avec efficacité, avec des actions alignées sur les valeurs établies de la personne ou de l'entité sociale.

En conséquence, la règle d'or pour diriger la présence mentale est la suivante : "Essayez de changer les choses que vous pouvez changer. Acceptez les choses que vous ne pouvez pas changer. Et ayez la sagesse de faire la distinction entre les deux."93

Malheureusement, dans notre civilisation mondiale, l'éducation est presque exclusivement consacré à une progression orientée vers un objectif. Les enfants et les jeunes ne sont guère guidés pour entrer dans l’âge adulte orientés vers le présent et vers les valeurs.

Les enfants, adolescents et jeunes adultes sont confrontés à une succession incessante d’objectifs. L’objectif est d’acquérir un maximum de connaissances concrètes ainsi que de compétences intellectuelles et sociales. Bien entendu, il existe certaines déviations par rapport à ce principe entre les différents types d’apprentissage. Il existe également des écoles où l'accent est mis sur les matières artistiques et sur les compétences sociales, etc. Mais au plus tard lorsqu'il s'agit de réussir un examen d'État ou une autre évaluation évaluativesélective, presque toutes ces formes d'enseignement sont à nouveau forcées.

et encore une fois pour revenir à la seule maxime vampirique décisive de notre culture : la maxime de comparaison.

De nombreux enfants et jeunes s’effondrent à cause de cette dynamique.

On leur répète sans cesse qu'ils ne sont pas « assez bons », qu'ils doivent redoubler d'efforts pour être « comme les autres » et qu'ils n'auront pas une vie belle s'ils ne parviennent pas à s'adapter aux normes.

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La maxime fondamentale de notre socialisation :

comparezvous aux autres...

...et si tu penses que tu es "meilleur" voire "pire" que les autres, tu as le droit de les maltraiter.

Les enfants naissent, viennent au monde avec des yeux émerveillés, avec ouverture, curiosité, confiance, instinct de jeu et avec un profond besoin de contact et d'échange avec les autres. Mais les enfants sont en même temps absolument sans défense et ont besoin de soutien, de sorte qu'ils n'ont toujours qu'un seul choix lorsqu'il s'agit de façonner la réalité de leur vie : s'adapter aux exigences de leur environnement.

Le désir le plus profond d’un enfant (audelà du désir intrinsèque d’être aimé inconditionnellement) est le suivant : je veux être aussi normal que possible. Je veux être comme les autres !

Un côté de l'adaptation concerne la famille, l'autre est l'adaptation à l'école et au cercle d'amis. Dans ces processus entrelacés d’adaptation et d’empreinte sociale, la maxime de comparaison prend une importance croissante au cours de l’enfance et de l’adolescence.

L'échange ludique, l'exploration participative de l'environnement, l'émerveillement et l'enthousiasme face à la richesse de la vie sont de plus en plus à la traîne. Les capacités artistiques ou le jeu brutal déjà décrit sont de plus en plus repoussés. L'envie de bouger des enfants en particulier est pathologisée et supprimée, grâce à des substances psychoactives très efficaces qui agissent directement dans les centres cérébraux responsables du codage de l'interaction sociale, de la récompense et de la motivation. Des millions d’enfants sont rognés et adaptés grâce à de profondes manipulations chimiques et sociales.

Adapté aux besoins de l’économie. Leur conscience est définitivement endommagée par ces empreintes :

La perception globale devient comme un radar pour détecter les indices de confirmation d'une position sociale ou d'une menace à son encontre.

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En conséquence, l’estime de soi dépend presque

exclusivement de la perception de la réussite ou de l’échec social personnel.

L'orientation, la motivation de la pensée et de l'action, est orientée de manière décisive par rapport à la

« justesse » et à la valence d'un état ou d'une dynamique par rapport à l'acceptation sociale.

Ainsi, les enfants apprennent difficilement à façonner et à utiliser leur conscience autrement que pour mesurer et évaluer leur valeur sociale. Le développement et la promotion des talents et des compétences sont principalement orientés vers des capacités qui relèvent du domaine de la pensée, de l'action et du ressenti rationnels, analytiques et orientés vers un objectif.

Les gens qui ont subi une telle empreinte de leur conscience (et ce sont essentiellement tous des gens issus de la culture éducative et économique mondialisée) ont alors de grandes difficultés, en tant qu'adultes, à éteindre le bruit des pensées de jugement dans leur tête, même pour un temps très court, et à y consacrer s'adapter pleinement à la perception du présent.

Les personnes qui souhaitent façonner leur vie selon leurs propres inclinations, talents, intérêts ou même valeurs autogénérées sont dans de nombreux cas, dès que cette orientation ne peut être mise en harmonie avec ce qui leur est donné, massivement ostracisées et intimidées. Des phrases comme « Avec cette attitude, tu n’as pas d’avenir ! représentent la sanction sociale qui punit la rupture du conformisme.

Il s’agit d’une menace massive visant rien de moins que la restriction du droit à une vie autodéterminée. Je connais de nombreux adolescents et jeunes adultes, dont beaucoup sont doués et très sensibles, qui réalisent avec une horreur colérique ou paralysante combien peu de latitude leur est laissée, surtout dans les sociétés matériellement aisées, pour trouver et suivre leur propre chemin dans la vie. Et j'accompagne également de nombreuses personnes d'âge moyen qui sont massivement endommagées dans leur image d'ellesmêmes (et

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se perçoivent comme déprimés) parce qu’ils ne peuvent pas répondre aux exigences de la société. Vus de loin, ces patients dépressifs ne sont cependant en aucun cas des malades

« anormaux », car cela correspondrait au récit social mais aussi individuel. Ils manifestent une réaction normale et tout à fait compréhensible de retrait et de résignation face à un environnement qui ne veut tout simplement pas leur permettre de se développer à leur manière.

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Une équation simple doit préparer à une vie complexe Dans le contexte social actuel, l'équation suivante est la recette la plus validée pour « bien faire les choses » dans la vie : j'étudie dur à l'école, je travaille dur et en récompense de tous ces efforts , j'obtiendrai un « bon » travail grâce auquel je pourrai obtenir une reconnaissance sociale. De plus, grâce à cela, je peux gagner « bien » de l'argent et me permettre des choses à travers lesquelles mon statut social s'exprime. Lorsque j'ai beaucoup de reconnaissance sociale, je me sens en sécurité et affirmée en tant que

« bonne » personne.

Dans notre système éducatif, économique et social, cette équation est appliquée et réaffirmée encore et encore. Nous trouvons dans cette formule de nombreux éléments de l'identification à l'archétype du crucifix décrit au chapitre IX, dans lequel un homme trahi et tourmenté est au centre : celui qui prend sur lui beaucoup de fardeaux et de labeur, qui endure la trahison et prend sur lui une souffrance grave (et, ce faisant, il est prêt à prendre sur lui la stupidité et la souffrance des autres sous la forme d'une croix), mérite la plus haute reconnaissance. Il existe donc dans notre culture une érotisation latente de la souffrance, couplée à une diabolisation subliminale de l’extase, c’estàdire de l’enthousiasme pour la vie.

Cette formule de base :

Beaucoup d'efforts + beaucoup de souffrance =

beaucoup de réussite et de reconnaissance = une bonne vie « juste »

n’est qu’une des nombreuses formules de base possibles pour décrire l’orientation de la vie en tant qu’être humain. Une formule alternative pourrait être :

Beaucoup de communauté + beaucoup de collaboration participative =

beaucoup de joie et d'enthousiasme = une vie épanouie

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D’un point de vue détaché, aucune de ces formules n’est bonne ou fausse. Tous deux décrivent des récits possibles selon lesquels nous pouvons orienter nos vies individuelles et collectives.

Et bien entendu, chacune de ces formules possibles doit résister à l’épreuve d’une réalité donnée. Ce n’est que si une formule s’avère utile pour faire face avec succès aux exigences de la réalité qu’elle peut se reproduire et se consolider au fil des générations.

Au cours des derniers siècles, la première formule a été maintes fois rétablie comme « correcte », car le lien « travail acharné – acquisition de biens matériels – perception de reconnaissance sociale – bienêtre personnel » semblait être réaffirmé de manière récurrente. En conséquence, cette inférence est devenue profondément gravée dans l’expérience collective. Cependant, la validation continue de cet ensemble de croyances a été façonnée de manière décisive par le fait que, jusqu'au milieu du XXe siècle, la vie était menacée à un point difficilement imaginable aujourd'hui par les trois grands tueurs : la faim, la maladie (en particulier, maladies infectieuses) et la guerre.

Jusqu'au XXe siècle, d'innombrables millions de personnes sont mortes à maintes reprises dans des famines, causées dans la plupart des cas par les aléas climatiques, dans d'autres cas en partie par des calculs politiques. Jusqu’à la découverte de la pénicilline et la reconnaissance des principes fondamentaux de l’hygiène et de la microbiologie, d’innombrables personnes, depuis les nourrissons jusqu’aux adultes vigoureux en passant par les personnes âgées décrépites, mouraient de maladies infectieuses qui ont désormais perdu toute horreur dans nos riches sociétés occidentales.

Aujourd'hui, presque personne ne meurt dans ces pays d'une hernie, d'une appendice enflammée ou d'une fracture du bassin. Et en ce qui concerne le nombre de victimes de la guerre, nous vivons aujourd’hui une époque beaucoup plus paisible (en termes relatifs) qu’il y a cent ou deux cents ans. Le professeur de psychologie américain Steven Pinker souligne à juste titre dans ses livres et ses conférences cette tendance mondiale évidente vers une sécurité plus objective des conditions de vie de la majorité planétaire de la population (184).

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Avec la sécurité d'approvisionnement, les règles du jeu devraient changer. Ce qui a été perceptible au cours

des soixantedix dernières années dans notre monde de plus en plus globalisé, c'est une augmentation marquée de quelque chose qui n'a jamais existé auparavant dans toute l'histoire de l'humanité : c'est rien de moins que la sécurité de l'approvisionnement.

Ce fait est une sensation qui ne peut être suffisamment appréciée.

Jamais auparavant autant de personnes n’avaient pu manger à leur faim, même dans des régions frappées à plusieurs reprises par la sécheresse ou par des catastrophes naturelles. Jamais auparavant autant de personnes n'avaient été sauvées d'une mort prématurée et angoissante qui serait encore une conséquence probable de maladies infectieuses « banales », si le traitement aux antibiotiques ne se concrétisait pas. Et en ce qui concerne l’option de la guerre, les hommes politiques et la population sont généralement beaucoup plus réticents que par le passé ; bien qu'il existe une distorsion de la perception en ce qui concerne les guerres, car le temps de paix n'est pas documenté dans la même mesure que les guerres et autres catastrophes. Néanmoins, pour l’essentiel, la guerre n’est plus considérée aujourd’hui comme la « continuation de la politique par d’autres moyens ». La grande majorité des gens rejettent résolument l’idée selon laquelle leur vie, leur santé et leurs biens sont mis en danger par les machinations des puissants. Ce rejet de la réalité de la guerre, avec ses nombreux perdants et ses quelques gagnants, existe certainement depuis des temps immémoriaux. Mais à tout moment de guerre, les gens ont été manipulés soit par pure coercition, soit par un cocktail propagandiste de peur et de séduction pour se laisser atteler aux charrettes des bellicistes respectifs.

Ainsi, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, nous avons la possibilité d’assurer la sécurité d’approvisionnement pour la grande majorité de la population, grâce aux progrès techniques. Et pour cela, il faut de moins en moins de travail humain. Dans de plus en plus de domaines de la vie économique, les machines et les algorithmes font

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le travail pour nous. C'est une bonne chose; mais comme nous le savons tous, cette situation pose d’énormes défis aux sociétés humaines. Le couple traditionnel « travail humain = moyens de subsistance » ne peut plus être maintenu, car le travail est de plus en plus effectué par des machines. C’est pourquoi il faut aborder de nouvelles façons de créer de la valeur et de distribuer les biens.

Plus d’informations à ce sujet au chapitre XIV.

En raison du remplacement factuel de l'homme en tant qu'élément central responsable de la production alimentaire et de la création de valeur, nous devons nous demander : à quels défis et à quel type de vie préparonsnous nos enfants de la meilleure façon possible ? Dans le contexte d’une sécurité d’approvisionnement assurée par la robotique, nous pouvons et devons pour la première fois aborder la question : quelles sont les aptitudes humaines les plus importantes afin d’approfondir et d’utiliser davantage notre spécificité humaine pour franchir les prochaines étapes de développement ? Et en parlant ici des prochaines étapes pour l’humanité : vivratelle sur Mars (pourquoi ?), ou plutôt passeratelle du bon temps sur Terre ? En tout cas, cela ne nous fera pas vraiment progresser si nous poussons nos enfants à se livrer à une compétition impitoyable de comparaison et de déplacement entre eux et notamment avec les machines. Et il ne faut pas être naïf face à l’évolution continue de la robotique et de l’intelligence artificielle. Si la technologie est conçue par nous dans une dynamique de compétition, alors nous ne devrions pas être surpris d’être dépassés et réprimés, dès que l’intelligence artificielle prend le dessus (pourquoi pas ?).

La maxime comparative de l’éducation n’est ni une nécessité ni une évidence. Il serait tout à fait possible de préparer les gens aux exigences de la vie professionnelle sans que la dynamique d'une évaluation constante de la comparaison ne soit ici la force décisive.

Je rappelle encore une fois le principe de distribution normale gaussienne, que l'on retrouve dans tous les cas de diffusion des valeurs de performance (voir chapitre II). Pour une vie sociale plus agréable pour tous, il serait probablement plus avantageux que le

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La maxime comparative dominante a été abandonnée au profit d’une maxime communautaire et participative de base.

Ainsi, dans la vie éducative et économique actuelle, le besoin de se comparer aux autres est la maxime la plus élevée. En économie, cette comparaison est généralement justifiée par le fait que « la concurrence stimule les affaires ». En même temps, un autre postulat s’applique en économie, mais il s’agit d’une extension de la maxime de comparaison. C'est l'hypothèse de base de la rareté.

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Le spectre de la rareté En

fait, pour les biens quantifiables, nous pouvons toujours supposer qu'il pourrait y en avoir « davantage ». Si ce n’est pas ici, alors certainement ailleurs. La logique de comparaison est donc l’étrier de la demande de croissance et d’expansion et du récit moderne et hanté selon lequel ce dont nous disposons actuellement n’est pas suffisant pour vivre une bonne vie. Comme j'ai essayé de le démontrer dans les chapitres précédents, nous ne nous concentrons pas actuellement sur la satisfaction de nos besoins physiologiques, mais sommes pleinement engagés dans la réflexion, le ressenti et l'action pour prévenir une dépression psychologique qui nous menace en raison de notre rupture traumatique intérieure. À cette fin, nous utilisons la méthodologie du contrôle en constante expansion ainsi que l'orientation vers des objectifs quantifiables. En fin de compte, cela remplace notre besoin d’attachement et notre capacité à faire confiance par l’illusion de sécurité. L'illusion de sécurité est un concept qui peut être étendu à travers des processus de contrôle et de collecte de données liés à des aspects quantifiables de la vie humaine, tels que les biens et services. Cette capacité à étendre constamment l’illusion de sécurité se nourrit de la maxime de comparaison et conduit finalement à exiger de plus en plus de choses qui soutiennent cette illusion.

Cette hypothèse fondamentale et illusoire de pénurie crée en nous un sentiment d’effroi sourd et omniprésent. Naturellement, nous sommes très alarmés face à des pénuries alimentaires ou à une protection inadéquate contre les éléments, etc. Ce sentiment de terreur existentielle est le moteur de notre système économique actuel, ce qui est tout simplement absurde, compte tenu de l'évidence que nous vivons désormais dans un civilisation qui a atteint la sécurité de l’approvisionnement.

Le fait est qu’à tout moment, la planète Terre met la totalité de son abondance maximale à cent pour cent à la disposition des êtres vivants qui l’habitent. La demande de croissance

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et l’expansion est donc, vue globalement, absurde. Cette exigence ne peut atteindre une cohérence momentanée qu’au sein d’une communauté humaine divisée dans laquelle des groupements cherchent à s’exploiter vampiriquement les uns les autres.

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L'éducation formule une pseudolégitimité de l'attitude vampirique Et il

existe un autre postulat fondamental qui a une fonction centrale dans la vie éducative et économique : la responsabilité de l'individu.

"Chacun est l'architecte de sa propre fortune." Bien entendu, cette phrase exprime une vérité profonde. Nous sommes avant tout responsables de tout ce qui nous concerne : du contenu de nos pensées, de nos sentiments, ainsi que des conséquences de nos actes. Mais c’est aussi un fait que nous n’avons aucune influence sur les conditions essentielles de notre existence. Nous ne choisissons pas l'époque, le pays, le continent ou la famille dans laquelle nous sommes nés, nous n'avons aucune influence sur la génétique, qui est en grande partie responsable de la structure de notre corps, et d'innombrables tournants fatidiques se produisent au cours de notre vie. vie qui échappe à notre influence et à notre contrôle. Une rencontre, un accident, une confluence de nombreux facteurs différents par lesquels une porte s'ouvre ou se ferme.

Tous ces événements, petits et grands, façonnent profondément nos vies. Notre part de responsabilité face à ces expériences incontrôlables concerne uniquement la manière dont nous les gérons. Nous devons nous demander : qu’estce que je dois et puisje accepter comme acquis, et où aije la possibilité de changer les choses ? La règle d’or de la direction de la présence mentale évoquée plus haut exprime avec justesse ce principe d’autoresponsabilité.

Tout comme il existe une responsabilité de l’individu envers luimême, il existe également une responsabilité du collectif à l’égard de préoccupations gérables. C'est le domaine de la politique. Sa tâche consiste à réguler l'articulation du pouvoir accumulé dans le contrat social. La politique, en tant qu’expression de l’appareil psychique collectif, est également soumise à une dissociation traumatique structurelle conduisant au déni de l’évidence de l’expérience traumatique au sein de la société. Comme nous l'avons vu dans les chapitres précédents, cela

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la prise de conscience impliquerait un processus douloureux de remise en question de soi. Ainsi, la politique refuse de répondre au besoin urgent de surmonter les divisions traumatisantes au sein de la société, car elle se nourrit de la démarcation avec ses opposants politiques respectifs, plutôt que de placer les valeurs et les besoins communs de toutes les parties de la société au premier plan de l’action quotidienne. Plus d’informations à ce sujet au chapitre XIII.

Dans cette focalisation problématique sur l’évitement et la démarcation, la politique est devenue de plus en plus un jouet de dynamiques vampiriques dans les affaires et la science au cours des dernières décennies. De leur côté, les entreprises et la science façonnent l’orientation de l’éducation, qui à son tour soustend le maintien du statu quo dans la société. Un exemple de cette interdépendance fatale et affirmée est la référence répétée, semblable à un moulin à prières, aux salaires « dictés par le marché » que les cadres ou les managers « doivent » percevoir, même lorsqu'ils travaillent dans des organisations engagées dans le bien commun. Ces salaires souvent exorbitants sont justifiés au motif que seuls les candidats les plus qualifiés sont éligibles à ces postes, et que ce n'est que grâce à ces horribles promesses salariales qu'ils peuvent être détournés de la concurrence.

Cependant, un examen plus attentif des qualifications tant vantées révèle qu'elles consistent, d'une part, dans les bonnes relations des candidats au sein du réseau concerné. Ou, d'un autre côté (ce qui n'est pas vraiment plus pertinent), le candidat peut démontrer qu'il a consacré toute son énergie et de vastes sommes d'argent au marathon éducatif pendant de nombreuses années de sa vie. Le secteur de l'éducation se nourrit d'une promesse qui, dans de nombreux cas, est faite au détriment du grand public : « Vous vous soumettez à nos normes et nous payez une fortune pour tel ou tel titre, et en retour vous obtiendrez un bien payer un travail plus tard (un jour, peutêtre)." À une époque où il y a de moins en moins d’emplois décents, les échanges de titres et les marathons éducatifs sont utilisés pour établir une légitimité irréaliste quant à savoir qui obtient un emploi en premier lieu. Si un candidat possède de nombreuses qualifications et relations qui sont

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acquis au cours du marathon éducatif, puis il obtient le poste. Intérêt, talent, expertise concrète et intégrité : ces critères essentiels ne comptent souvent pas. Par quelles sommes d’argent colossales notre collectivité pourraitelle être soulagée si la spirale de ces accords et promesses réciproques au sein des élites éducatives n’était jamais tournée vers le haut ? Pour ma part, je ne comprends pas que le chef du service suisse de sauvetage aérien REGA, financé à plus de 60%

par des dons94, perçoive un salaire annuel de 440 000 francs suisses (équivalent à 420 000 euros) plus une prime (environ 13 %).95 En raison de cette interdépendance, toutes les sociétés modernes se retrouvent

dans un cercle vicieux autonome, apparemment cohérent et fonctionnant suffisamment bien, de renforcement et de confirmation toujours nouveaux de la dissociation traumatique structurelle existante.

Un de mes patients a caractérisé cette pression formative envahissante comme suit : « Pourquoi sommesnous formatés alors que nous sommes intrinsèquement en bonne santé ? » Ainsi, dans le domaine de l'éducation, la devise « Il y a de la magie à chaque commencement »

est devenue un « Tous les débuts sont difficiles ».

Les peuples de l’âge de pierre, souvent décriés comme ennuyeux, ont acquis une richesse de connaissances et de compétences pratiques au cours de leur vie. Même s’ils n’étaient certainement pas capables d’effectuer un calcul intégral ou d’utiliser un téléphone portable, ils connaissaient toutes les plantes comestibles et vénéneuses de leur habitat et bien plus encore. Ils avaient une perception sensible de leur corps et de leur environnement naturel. Leur aptitude à la vie quotidienne était impressionnante (185).

L’individu traumatiquement dissocié du présent acquiert simplement une aptitude à la vie quotidienne qui lui permet de simplement survivre dans un monde surchargé d’artefacts socioculturels. Dans la nature, nous sommes condamnés à mourir. Nos sociétés sont donc également dans un mode de survie qui est loin de ce que nous pourrions réaliser si nous parvenions à surmonter notre dissociation traumatique.

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Le fait que la responsabilité de façonner collectivement des solutions soit systématiquement niée ou factuellement minée et non perçue est une autre expression du profond évitement collectif au sein de notre culture, alors qu'en même temps on insiste constamment sur l'individu dans quelle mesure il est responsable de ses propre destin ainsi que pour les énormes problèmes au niveau mondial. D'innombrables personnes ont fait sienne cette responsabilité et tentent de contribuer au bien commun en adoptant un comportement de consommation respectueux de l'environnement et en s'engageant dans des associations et des organisations caritatives. Cela donne de l’espoir. Cependant, cet engagement ne suffira pas tant que le principe de responsabilité n’englobera pas également les structures et dynamiques puissantes (c’estàdire les grandes entreprises, les gouvernements, les administrations, les universités) qui façonnent de manière significative l’orientation de la conscience et de l’action collectives. Ces entités collectives sont cependant contrôlées par des individus, dont la plupart sont euxmêmes enracinés dans une dissociation traumatique et qui, pour accéder à des postes de direction, ont déployé un haut degré d’énergie vampirique. Il n’est donc pas surprenant que la prise de conscience et l’action nécessaires et possibles soient omises à plusieurs reprises.

Une étude à grande échelle menée en Allemagne en 2020, auprès de près de 10 000 personnes, dont plus de 2 500 occupaient des postes de direction, a conclu ce qui suit (186) : 1. La prévalence des traits de personnalité narcissiques augmente chez les jeunes adultes par rapport aux cohortes plus âgées (59 % des hommes de moins de 30 ans ont des scores de narcissisme élevés, contre 53 % des hommes de plus de 59 ans).

2. Plus la position professionnelle et sociale des personnes interrogées est élevée, plus leurs traits narcissiques sont prononcés (pour les personnes qui ne sont pas dans la vie professionnelle, des valeurs narcissiques élevées sont

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retrouvé chez 48% des hommes et 43% des femmes; dans le cas des chefs d'entreprise, ces valeurs sont de 69% [hommes] et 62%

[femmes]).

3. Presque toutes les personnes interrogées ont vécu des expériences très stressantes avec des personnes narcissiques.

Surtout lorsqu’il s’agit de dirigeants, les effets sur l’entreprise ainsi que sur la santé mentale de leurs employés peuvent être dévastateurs. En effet, les dirigeants narcissiques expriment leur narcissisme de la manière typique suivante :

Ils s’entourent de béniouioui.

Ils agissent de manière imprudente.

Ils ne prétendent réussir que pour euxmêmes.

Ils sont manipulateurs.

Ils poursuivent leurs propres objectifs et mettent ainsi en péril la dynamique de leur équipe et, bien sûr, les intérêts de l'entreprise.

En 2019, on estimait que 42 milliards de dollars de dommages avaient été subis par les entreprises du monde entier à la suite d'activités frauduleuses ou déloyales d'employés narcissiques (ibid.).

Aux ÉtatsUnis, on a également constaté une augmentation marquée du narcissisme au sein de la population au cours des dernières décennies. C'est ce qu'a exprimé Jean Twenge, chercheur renommé sur cette question, comme suit (187) : « À l'heure actuelle, les éléments de preuve soutiennent clairement l'idée selon laquelle la jeune génération d'aujourd'hui (née après 1980) est, du moins par rapport aux générations précédentes, plus de génération ME que de génération WE. »

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Pression mutuelle pour s’adapter dans les domaines de la science, de la justice et Économie

Et enfin, la science doit également être évoquée brièvement dans ce contexte.

C'est la religion de notre présent ; les professeurs d'université en sont les grands prêtres. La science a la plus haute priorité lorsqu'il s'agit d'interpréter des phénomènes ou de définir des problèmes et d'élaborer les solutions correspondantes. La science moderne revendique l'objectivité, mais cette objectivité n'existe toujours que dans le cadre de la méthode appliquée dans chaque cas. La science empirique en particulier, c'estàdire la science qui tire ses connaissances de l'expérience acquise dans des conditions d'observation standardisées, traverse actuellement une crise profonde. Les chercheurs ne sont également que des êtres humains et, à ce titre, soumis à des dynamiques d’adaptation. La pression d'adaptation qu'exerce sur la recherche le pilotage des flux financiers (ou la reconnaissance sociale) depuis les sphères politique et économique fait que les « opérations » scientifiques sont faussées dans de très nombreuses disciplines. Surtout, les domaines socialement influents que sont la médecine, les sciences sociales, la jurisprudence et l’économie sont soumis au contexte politique et social dans diverses influences réciproques. Ainsi, les

« productions » scientifiques (et avec elles les scientifiques qui les produisent) ont plus de chances de survivre si elles s’intègrent harmonieusement dans le récit dominant de la société. Il existe donc dans le courant scientifique dominant une forte tendance à conformer les découvertes, les théories et, bien entendu, les projets de recherche planifiés aux connaissances établies, sans tenir compte du fait que la connaissance est toujours relative (voir chapitre VIII). Ce problème a été exprimé comme suit par un éminent critique de la philosophie des sciences, Thomas Kuhn (188) :

"La science normale, en tant qu'activité à laquelle la plupart des scientifiques passent inévitablement la majeure partie de leur vie, est

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basé sur l’hypothèse que la communauté scientifique sait à quoi ressemble le monde » (p19).

« La science normale, par exemple, supprime souvent les innovations fondamentales parce qu'elles ébranlent nécessairement ses positions fondamentales » (p20).

"Les étudiants, cependant, acceptent les théories en raison de l'autorité de l'enseignant et du manuel, et non en raison de preuves. Quel autre choix auraientils non plus, ou quelle qualification ?" (p93).

Le biais de publication est un exemple typique d'une telle sélection : en premier lieu, seules les études qui contiennent des résultats particuliers, frappants, voire spectaculaires, ou les études sur des sujets qui suscitent actuellement un intérêt scientifique, ont une chance d'être publiées. . Les études sur des sujets impopulaires, ou sans résultats « particuliers », voire avec des résultats contradictoires (par rapport au consensus scientifique « établi »), ne parviennent à publication que dans des cas exceptionnels. Dans la plupart des cas, cependant, le nombre de publications détermine la réussite professionnelle d'un chercheur et son « admissibilité au financement ».

Dans les chapitres précédents, j’ai donné des exemples de la manière dont les preuves scientifiques sont soit reformulées (théorie de la névrose de Freud), soit simplement ignorées (épidémiologie traumatique).

Une autre manière courante de traiter les preuves scientifiques est celle de l’évaluation morale de faits qui sont en soi l’expression neutre d’un état de choses. En décrivant le traitement stigmatisant lié à l'usage de substances psychoactives, j'ai tenté de mettre en lumière cette présentation et cette interprétation déformées des preuves scientifiques et ses effets désastreux sur la société. Les sciences empiriques, en psychiatrie et en psychologie, en particulier, sont dans la position délicate d'être régulièrement sollicitées pour saisir des problèmes sociétaux et ensuite apporter des réponses et des recommandations.

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pour une action qui doit être socialement acceptable en premier lieu.

Les maladies mentales semblent être devenues de plus en plus courantes au cours des dernières décennies. Le besoin d’interprétation et d’action est donc grand. La communauté scientifique fournit ainsi des résultats, des modèles explicatifs et des recommandations thérapeutiques. Néanmoins, malgré d’énormes sommes d’argent investies dans la recherche neuropsychiatrique depuis des décennies, il n’y a eu aucun changement significatif ni aucune thérapie véritablement révolutionnaire. Encore une fois, le développement le plus significatif des cinquante dernières années dans la psychothérapie des séquelles de traumatismes est la désensibilisation et le retraitement des mouvements oculaires (EMDR), qui a été développé loin des programmes de recherche multimillionnaires par une psychologue autodidacte, Francine Shapiro. De plus, les thérapies psychédéliques, dont on a de nouveau beaucoup parlé récemment, ont – depuis l'interdiction de ces substances à la fin des années 1960 – été maintenues en vie pendant de nombreuses années dans le monde entier, en dehors du courant académique, comme un phénomène de niche absolu par quelques thérapeutes en secret. et une poignée de chercheurs. Ces thérapies font désormais leur entrée dans le courant scientifique et thérapeutique, mais elles devront faire leurs preuves dans le contexte de la société dans son ensemble.

Ainsi, une suspicion lancinante surgit lorsqu’il s’agit d’expliquer cet écart entre le fardeau extrêmement lourd de la maladie mentale dans la société, d’une part, et l’absence de modèles explicatifs et de thérapies utiles, malgré des milliards de dollars d’investissement, d’autre part. Se pourraitil que la souffrance psychique ne soit pas du tout l'expression d'une « anomalie » chez la personne touchée, mais plutôt l'expression d'une défaillance systémique qui conduit à ce que de plus en plus de sable s'accumule dans les engrenages de ce système et perturbe le fonctionnement lubrifié à l'alcool.

fonctionnement de la machine ?

La plupart des maladies mentales ne seraient donc pas des maladies au sens strict, mais plutôt des réactions normales de personnes normales face à des maladies mentales.

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circonstances de la vie qui ne sont pas normales (100, 189, 190).

Néanmoins, la science a encore du mal à nommer de manière adéquate cet échec systémique évident, et encore moins à rechercher des solutions possibles.

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De la dissociation individuelle à la stupidité collective En résumé, la problématique du système capitalistenéolibéral actuellement dominant peut donc être soulignée comme suit : La maxime fondamentale de toute expérience est celle de la comparaison.

La comparaison conduit toujours à la conclusion que plus ou moins est possible et tangible. Mais seul le « plus »

apparaît souhaitable (puisque lié à l’illusion de sécurité).

Cela conduit ensuite à l’hypothèse de base selon laquelle il existe une pénurie de tous les biens importants.

Cette hypothèse de base alimente un sentiment diffus de terreur existentielle.

En réponse à cette peur, il existe une demande de croissance et d’expansion.

L’avidité et l’envie sont les expressions phénoménologiques de cette demande.

La réponse à cette exigence consiste dans la préférence pour la même option d’action : l’extraction maximale de biens mesurables et échangeables.

Grâce à l’accumulation constante de preuves quantifiables de biens matériels, d’argent et de pouvoir, une illusion de sécurité est créée et nourrie à nouveau.

Cette illusion de sécurité n’est qu’un substitut obsolète au sentiment perdu de confiance et à l’expérience d’un attachement sécurisé. L'expérience de confiance et d'attachement authentique (à soi et au monde) correspond à la satisfaction des besoins réels et profondément enracinés de l'être humain.

L’illusion de sécurité nécessite un approfondissement et un élargissement constants du contrôle.

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Cependant, les facteurs et événements réellement décisifs de la vie échappent finalement à tout contrôle.

La fatalité de l’expérience humaine est ainsi niée et remplacée par l’illusion de sécurité et par le postulat d’un contrôle maximum.

Afin de justifier l'excès de contrôle, en plus des justifications visant la plus grande sécurité possible, la responsabilité de l'individu est soulignée au maximum (et ainsi un contrôle de plus en plus totalitaire est mis en œuvre). De cette manière, la responsabilité du collectif, qui possède un potentiel créatif bien plus important que l’individu, est niée.

Les entités sociales qui auraient l’opportunité et le mandat d’exercer une responsabilité collective sont souvent dirigées par des personnes ellesmêmes enracinées dans une dissociation traumatisante et qui n’ont accédé à ces positions de leadership qu’en rassemblant une forte énergie vampirique.

L’évitement collectif est ainsi entretenu et approfondi par l’interaction et l’accumulation de dynamiques individuelles dans les domaines de l’économie, de l’éducation, du droit, de la science et de la politique.

La science empirique traverse une crise profonde. D’une part, il réussit à présenter les problèmes de notre temps (et leurs causes) de manière multiforme. D’un autre côté, malgré des investissements de plusieurs milliards, il ne parvient pas à identifier de manière adéquate les origines de ces problèmes ni à proposer des solutions qui pourraient réellement conduire à une amélioration fondamentale. On soupçonne donc que la science est également prise dans le même blocus traumatique et dissociatif que la société, la politique et l’économie, dont elle est tributaire.

De cette manière, les nombreux destins individuels de personnes traumatiquement dissociées se rejoignent.

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et aboutissent à une société structurellement dissociée.

Notre société semble normale et fonctionnelle, mais elle ne fait au fond que survivre et ne façonne en aucun cas sa vie en fonction de ses besoins et de ses capacités, même si cela serait désormais possible pour la première fois dans l'histoire de l'humanité dans le cadre d'une sécurité d'approvisionnement techniquement assurée. .

L’attitude fondamentale dominante du système capitaliste est profondément liée à l’archétype du crucifix. Audessus de toute expérience et activité humaine se cache un voile d’érotisation de la souffrance et de mépris pour l’extase.

À travers la vampirisation de la vie sociale, un découplage s’opère actuellement entre les dynamiques civilisationnelles d’une part et l’expérience humaine d’autre part. Alors que le vampire aspire à l'immortalité, accessible uniquement grâce à un contrôle maximal et à l'accumulation de ressources, il y aura de moins en moins de place dans l'évolution civilisationnelle pour l'homme ordinaire, fatalement sujet à la naissance et à la mort.

L'Homo sapiens disparaîtra donc au cours du développement ultérieur de la société vampirique.

La soidisant main invisible du marché fait donc un excellent travail, non seulement en gérant effectivement la production et la distribution des services et des biens, mais aussi en ajustant la conscience individuelle et collective à un alignement optimal dans la direction choisie. Il n’y a pas de conspiration mondiale des riches et des puissants. Non, l’énorme pression créatrice qui s’exerce sur l’individu ainsi que sur toutes les entités sociales s’explique bien par la dissociation traumatique structurelle à l’œuvre aussi bien sur le petit que sur le grand. Le pouvoir créateur de nos traumatisés dissociés

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la civilisation est énorme. On parle désormais d’ anthropocène pour exprimer le fait que les changements que nous imposons à la planète Terre laisseront des traces profondes et durables. Et cette force formatrice finit par contraindre tous les acteurs, tous les êtres vivants, à entrer dans sa logique matérielle, qui semble inéluctable.

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XI Sadomasochisme sur le lieu de travail

La principale forme de dissociation traumatique chez Présent

Je crois que cet instinct de perpétuer un travail inutile n’est, au fond,

que la peur de la foule. La foule (la pensée court) est des animaux si

bas qu'ils seraient dangereux s'ils avaient du loisir ; il est plus sûr de

les garder trop occupés pour réfléchir.

George Orwell

Les événements traumatisants tels que la violence physique, la négligence, la trahison relationnelle, les abus sexuels, les accidents, les maladies graves, etc., n'affectent heureusement pas toutes les personnes au cours de leur vie. Mais il existe un domaine dans la vie de presque tout le monde qui est profondément marqué par la violence traumatique : la vie professionnelle est le lieu où la dissociation traumatique éclate et s'enracine profondément un milliard de fois dans la vie quotidienne. Nous exigeons de nousmêmes et des autres des privations et des difficultés dans des activités souvent dénuées de sens. Nous nous récompensons de ces efforts par des plaisirs de consommation superficiels. Le travail inutile et la consommation compensatoire sont cependant les principaux moteurs de la catastrophe écologique d’origine humaine.

Comme nous l’avons vu au chapitre VII, la plupart des gens sont confrontés à des événements potentiellement traumatisants au début de leur vie. Le stress traumatique fait partie de la vie, et s'adapter et, si possible, « intégrer » un événement traumatisant est un processus naturel de résilience et de maturation. Surtout dans le cas d'événements ponctuels, appelés traumatismes simples (voir chapitre II), l'intégration est assez réussie dans la plupart des cas. Environ 85

% des personnes confrontées à un événement traumatisant ponctuel sont capables de

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l'intégrer avec succès. L'avantage décisif du traumatisme simple est que cette situation est limitée dans le temps ; la personne affectée peut généralement retourner dans un environnement sûr et favorable à la fin de l'événement traumatisant et se rétablir dans ce cadre de protection.

La situation est tout autre dans le cas du stress chronique, dont la fin n’est pas en vue. Comme je l'ai décrit précédemment, la personne qui est exposée à une situation de violence permanente et qui ne peut s'en sortir doit « s'arranger » avec cette maltraitance continue. Organiser n’est pas la même chose qu’intégrer. En intégrant un événement traumatisant, les personnes touchées parviennent à intégrer harmonieusement le traumatisme dans leur vision d’ellesmêmes et du monde.

Cependant, lorsque le stress est si grand qu’il ne peut être intégré, il en résulte une rupture de la personnalité : une dissociation traumatique structurelle. La personne dissociée semble avoir accepté le traumatisme ou la maltraitance continue ; elle semble

« normale » et dans la plupart des cas, elle se décrirait comme telle. Cependant, comme nous l'avons vu, elle est divisée en une partie émotionnelle impétueuse (EP), qui fait parfois surface, notamment dans les situations de crise, et une partie apparemment normale (ANP), qui fait face aux exigences de la vie quotidienne et ne tout est mis en œuvre pour garantir le maintien de cet équilibre fragile entre le PE et l’ANP.

D’un point de vue psychotraumatologique, les questions cruciales sont de savoir comment et où la dissociation traumatique structurelle peut être détectée dans l’entité observée (individu, famille, entreprise, société, etc.). Chez les patients traumatisés de manière complexe, cela peut prendre des mois, voire des années, au thérapeute et au patient pour avoir une idée de la dissociation traumatique présente. Cela est dû au fait que la « normalité » que le thérapeute et le patient tentent d'atteindre et de soutenir est considérée comme « juste, bonne, digne de soutien » et ainsi de suite pendant de longues périodes, puisque c'est cette normalité qui fait un travail plus ou moins socialement adapté,

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vie « désirable » possible. Cependant, en examinant de plus près cette normalité, il apparaît tôt ou tard que la personne concernée ne va pas bien, que des symptômes psychologiques apparaissent à plusieurs reprises, exprimant la surmenage de l'appareil psychologique à la suite d'une situation de stress passée ou encore existante.

Depuis de nombreuses années, je me demande à plusieurs reprises dans quel domaine de notre vie sociale une dissociation traumatique structurelle étendue et profonde pourrait être présente.

Pendant longtemps, je n'ai pas pu reconnaître ce phénomène dans les processus sociaux. Bien entendu, il existe toujours des preuves de séquelles traumatiques spécifiques profondément ancrées dans certaines parties de la société, expression de l’empreinte traumatique des événements catastrophiques qui ont déjà frappé la population. Cela est particulièrement vrai de la société allemande, qui, même plusieurs décennies après la fin de l’ère nazie et de la Seconde Guerre mondiale, porte encore de nombreux signes de cette empreinte traumatisante. C'est le grand mérite de Sabine Bode et d'autres auteurs d'avoir fait connaître ces liens et l'actualité de ces empreintes traumatiques dans de nombreuses familles au grand public (et surtout aux personnes touchées ellesmêmes). Cependant, il a fallu plus de cinquante ans avant que ces manifestations évidentes d’empreinte traumatique puissent être ainsi rendues publiques. Cette exigence d’une énorme distance temporelle avec des symptômes toujours présents chez des millions de personnes concernées est une indication claire de la répression collective motivée par la culpabilité et la honte. Toutes ces observations pointent vers l’existence d’une dissociation traumatique collective au sein de la population de l’Allemagne d’aprèsguerre.

Néanmoins, je me suis toujours demandé s’il n’existait pas d’autres phénomènes de dissociation traumatique collective directement liés au présent – qui ne seraient pas essentiellement des états résiduels de traumatismes ayant atteint leur apogée cumulée il y a près de quatrevingts ans.

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David Graeber décrit une profonde blessure collective dont personne ne parle

Enfin, en 2018, je suis tombé sur une interview de l’anthropologue britannique David Graeber qui m’a fait dresser les oreilles.

Il a décrit une profonde blessure collective que portent les sociétés modernes et dont presque personne ne parle ouvertement. Ce type de description correspond exactement à la lecture de ce qui se passe en ce qui concerne la dissociation traumatique. Graeber a décrit les nombreuses routines de travail absurdes, stressantes et envahissantes que l'on retrouve dans presque tous les aspects de la vie professionnelle et que nous laissons nous envahir comme étant un don de Dieu ;

pourtant, ces routines sont créées par l'homme. Ainsi, selon Graeber, c’est à travers le monde du travail que nous nous blessons profondément, tout en considérant cette blessure comme à la fois normale et inévitable.

Il s’agit donc de notre normalité et de notre adaptation qui portent en elles la dynamique dissociative du refoulement (tout cela est normal après tout) et de l’intrusion (nous ressentons douloureusement ces dommages encore et encore).

Quand j'ai lu cette description, les écailles sont tombées de mes yeux.

En tant que médecin, j'ai moi aussi vécu d'innombrables situations absurdes et envahissantes au cours de ma formation et de mon travail dans de grandes institutions, dans lesquelles j'ai dû me plier si loin que j'ai senti à quel point cet ajustement rongeait ma substance mentale et physique. Et surtout en tant que psychiatre, j'ai dû constater à maintes reprises que la majorité de mes patients ont vécu des choses au cours de leurs activités professionnelles qui ont contribué de manière décisive à ce que ces personnes atteignent leur point de rupture et, dans de nombreux cas, restent durablement endommagées.

Voilà donc la dissociation traumatique structurelle à un large niveau sociétal dans le présent. La réalité du travail moderne remplit tous les critères d'un comportement abusif chronique.

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relation qui conduit régulièrement à un traumatisme complexe de (presque) toutes les personnes impliquées.

Depuis des temps immémoriaux, le terme travail est associé à l’idée de labeur, de privation et de tourment. En français, le mot pour travail travail dérive du latin tripalium, qui était un appareil de torture à trois volets. En moyen haut allemand, Arbeit signifie labeur et difficultés. En anglais, le mot labeur est directement lié à l'agonie du travail que les femmes doivent endurer lors de l'accouchement. La malédiction de l'Ancien Testament à l'occasion de l'expulsion du paradis nous accueille ici en toute franchise !

Et en effet, même aujourd’hui, ces connotations de souffrance continuent d’être profondément associées au concept de travail. C'est extrêmement étonnant pour deux

les raisons:

D’une part, l’humanité s’est toujours efforcée de rendre la vie aussi confortable que possible. Vêtements, protection contre les intempéries par les bâtiments, nourriture durable, moyens de transport, soins médicaux, etc. ; toutes ces inventions ont toujours eu pour objectif de rendre la vie des humains plus sûre et plus agréable.

D’autre part, pour la première fois depuis quelques décennies, l’humanité a pu se libérer en grande partie de la nécessité du travail, grâce aux inventions techniques écrasantes et à leur large diffusion. Il est tout à fait possible, et c’est déjà une réalité, que les activités essentielles de production et de distribution de biens et services vitaux ou généralement recherchés soient partiellement réalisées par des machines ou entièrement réalisées par des robots.

Alors pourquoi la grande majorité des gens consacrentils encore huit heures ou plus par jour à des activités qui ne sont pas vraiment

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nécessaire pour maintenir et développer le niveau de vie général ? Pourquoi n’avonsnous pas encore réussi à réduire de manière significative la durée effective du travail, comme le prédisaient par exemple des économistes comme John Maynard Keynes il y a près de cent ans, et alors que cela correspondrait en réalité au besoin d’un être humain de mener une vie agréable (191) ?

Keynes postulait en 1930 que le temps de travail moyen d'un col blanc ou d'un col bleu serait réduit à une moyenne de trois heures par jour d'ici la fin du 20e siècle parce qu'il n'y aurait tout simplement plus besoin de travail supplémentaire en raison de l'évolution technologique. progrès.

Comme nous le savons tous, cette prédiction ne s’est pas concrétisée. Mais nous savons aussi, ou plutôt nous le ressentons quotidiennement, qu’une grande partie du travail que nous accomplissons n’est ni nécessaire ni utile.

Graeber a écrit un livre largement acclamé sur ce phénomène de travail « dénué de sens », désagréable, mais néanmoins nécessaire, avec le titre, peutêtre provocateur pour certains, Bullshit Jobs (192). Il y décrit de manière très convaincante et vivante comment, dans notre système économique et social, le travail se voit attribuer un rôle primordial dans la socialisation des membres de la société.

La réalité du travail d'aujourd'hui ne sert guère à la production de biens et de services qui profitent principalement aux personnes. Non, le travail a avant tout pour fonction d’éduquer et de façonner les individus dans un monde globalement interconnecté. Grâce à la création de fonctions professionnelles toujours nouvelles, notamment dans le secteur des services et du traitement de l'information, des milliards de personnes continuent d'être maintenues sous le charme du travail.

Dans le même temps, il va de soi que le travail, en général, reste très désagréable car, malgré tous les progrès, il est souvent vécu comme insignifiant, excessif et envahissant. Par ailleurs, un autre paradoxe s'est aggravé de manière extrême au cours des dernières décennies : le mépris d'un travail qui a du sens, comme l'activité d'infirmière, d'éboueur ou d'agriculteur, alors qu'en même temps la rémunération d'une activité professionnelle qui n'apporte aucun résultat concret

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le bénéfice pour la société, voire son préjudice, est complètement exagéré. Il s'agit avant tout du secteur financier ou du commerce de gros international, dans lequel les professionnels sont souvent extrêmement bien payés pour des activités qui entraînent cependant une détérioration des conditions de vie de la société mondiale en raison d'une exploitation et d'une optimisation des profits sans cesse avancées. 96

Le système éducatif, avec ses examens de délimitation et ses certificats coûteux, avec la transmission de langues spécialisées et d'identifiants sociaux, avec la création de monopoles d'activité (comme pour les médecins ou les avocats) est le moteur de cette division des salariés. La vision de son métier est profondément façonnée par les récits enseignés même aux enfants des écoles primaires : « Si vous faites de gros efforts, obtenez de bonnes notes et étudiez ceci ou cela, vous aurez une vie meilleure que tous les autres qui ne font pas autant d'efforts. comme tu fais."

Chaque fois que je sors mes enfants d'âge scolaire d'un sommeil profond à 6h30 du matin pendant la semaine, cela me frappe.

De quel genre de culture folle s’agitil où l’on refuse ainsi à nos enfants et adolescents l’expression de leurs besoins physiologiques ?

L'effort, surtout quand ça fait mal, et la réussite sont donc, dans ce récit, la porte d'entrée vers la « bonne » ou la bonne vie.

La transfiguration et l’idéalisation de l’état de souffrance, façonnées par les traditions chrétiennes, continuent de se retrouver dans notre culture ostensiblement sécularisée. Même au 21ème siècle, avec ses possibilités techniques considérables pour façonner la réalité économique, il reste considéré comme normal que presque tout le monde se soumette à des processus désagréables pendant de nombreuses heures presque tous les jours de la semaine. Il ne fait aucun doute que la plupart des métiers ont aussi des aspects agréables.

Néanmoins, il existe souvent une proportion non négligeable de tâches et de contenus perçus par les gens.

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considéré comme excessif, dénué de sens, harcelant ou empiétant sur luimême ou sur autrui.

Lorsqu'on leur demande dans quelle mesure ils considèrent leur travail comme significatif, la plupart des gens répondent d'abord qu'ils considèrent leur travail comme significatif et épanouissant. Cependant, après une réflexion plus approfondie et authentiquement honnête, de nombreuses personnes parviennent à une évaluation différente de celle socialement souhaitable.

La réalité du travail est pour la plupart des gens une source de profonde frustration et, plus encore, beaucoup ressentent un grave conflit intérieur au travail. Ce qu’ils doivent faire au travail est en contradiction avec leurs propres valeurs et intérêts :

Un enseignant estime que le contenu, les exigences et les valeurs qu’il doit enseigner à ses élèves sont loin des siens.

Un employé de banque sait qu’il est censé vendre des produits financiers moralement douteux à des clients sans méfiance.

Un consultant en management est conscient que la

« réorganisation »97 qu'on lui demande d'imposer à une entreprise n'améliorera ni le produit fabriqué ni les conditions de travail de la maind'œuvre.

Une employée administrative constate qu'une grande partie de son travail consiste à remplir des formulaires et à vérifier et documenter des transactions, sans que cette activité n'ait aucun rapport avec une réelle création de valeur ou un bénéfice sociétal.

Un psychiatre note que les soidisant maladies de ses patients ne sont fondamentalement rien d'autre que des réactions humaines normales à des circonstances de vie non normales.

Un ouvrier du bâtiment constate que la route sur laquelle il coule du béton était encore en bon état et que le revêtement de la route a été réalisé pour des raisons budgétaires et non pour des raisons factuelles.

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L'avocat doit admettre que le nombre toujours croissant de règles, de règlements et de prescriptions légales dont il participe à l'application ne contribue en aucune manière à résoudre les problèmes concrets des gens ;

au contraire, ces prescriptions légales rendent plus difficile la vie ensemble. De plus, elle sait que ces spécifications peuvent être facilement contournées par des personnes dotées de beaucoup de pouvoir et

d’argent.

Un technicien constate semaine après semaine qu'il doit consacrer une grande partie de son travail à résoudre des problèmes encore et encore, ce qui n'arriverait pas si son entreprise révisait fondamentalement le logiciel informatique.

Une manager se rend compte qu'elle n'a pas été embauchée pour transformer les services d'une

entreprise selon des objectifs de gestion durable et participative, comme cela lui avait été promis lors de son entretien d'embauche. Au lieu de cela, elle passe la majorité de son temps de travail dans des réunions peu concluantes dans lesquelles sa fonction se réduit uniquement à augmenter les effectifs de son patron par sa simple présence.

Un agriculteur doit détruire la moitié de sa récolte car il ne peut plus vendre sa récolte en raison d'un accord commercial conclu sur un autre continent entre deux pays qui lui sont complètement étrangers.

Enfin, il convient de mentionner les légions de souffleurs de feuilles et de faux électriques, muezzins de la culture économique et professionnelle mondiale, qui défilent chaque année dans les villes et les villages un nombre croissant de jours. Avec des appareils coûteux et énergivores, les derniers refuges de la faune locale sont détruits. Le message de ces prédicateurs laïcs itinérants est

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pour dire à la population qu'un travail dur et crucial est fait ici. Ainsi, un vibrant hommage est rendu au besoin de machines et à la consommation d'énergie, et précisément au moment où ce travail est évidemment inutile et où la santé de centaines, voire de milliers de personnes dans un rayon de plusieurs centaines de mètres est massivement endommagée par cette pollution massive. .

Je vous demande de faire une pause un instant et de regarder la réalité de votre travail avec un œil à la fois détaché et intuitif et de voir dans quel domaine ou sous quelle forme il y a des parties de conneries dans votre travail.

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Le préjudice moral est à l'origine de

l'épuisement professionnel Cette liste d'exemples de ce qui est perçu comme dénué de sens, excessif et envahissant dans le monde du travail pourrait être allongée à volonté. De nos jours, pratiquement aucune profession n’est épargnée par ces contradictions et ces absurdités. Pour certains experts dans le domaine de la recherche sur le stress professionnel, c'est cette insensé et ce manque de respect pour le besoin d'intégrité morale de l'individu qui constitue la principale tension qui fait que les gens désespèrent de leur travail. Selon cette lecture des facteurs de surcharge au travail, c'est ce « devoir se plier », cette trahison de ses normes morales, qui provoque l'épuisement professionnel. Le préjudice moral, une violation morale profonde, est à l’origine de l’épuisement professionnel.

Le terme préjudice moral a été défini pour la première fois dans une publication de 2009 par Brett Litz et ses collègues comme suit (193) : le préjudice moral est dû au fait de « commettre, ne pas prévenir, témoigner ou prendre connaissance d'actes qui transgressent des croyances et des attentes morales profondément ancrées ». ". Initialement, ce terme était utilisé pour conceptualiser les dommages psychologiques des anciens combattants.

Depuis une dizaine d’années, ce terme est de plus en plus utilisé dans le domaine de la recherche sur le burnout (notamment dans le projet de recherche que je mène actuellement à l’Université de Fribourg).

En particulier, les personnes qui ont une boussole morale intacte tentent souvent, pendant une longue période, de compenser les déficiences systémiques et l'injustice de leur réalité professionnelle par de grands efforts individuels, ce qui finit par échouer tôt ou tard dans cette mission qu'elles s'imposent. Ces personnes sont alors accusées d'être trop sensibles, trop perfectionnistes et tout simplement trop « bienfaitrices »

et, en raison de leur telle faiblesse personnelle (!), ont de grandes difficultés à répondre aux exigences « normales » de leur travail. Ainsi, cet écart entre notre réalité professionnelle et notre boussole morale intacte est ce qui nous conduit à l’épuisement et au désespoir.

L'épuisement et le doute jusqu'au désespoir pour

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nousmêmes et le monde, ainsi que le cynisme avec lequel nous essayons de compenser notre désespoir, sont les symptômes typiques du burnout.

Mais le psychiatre qui traite les patients en burnout est alors censé leur expliquer qu'ils ne souffrent en aucun cas de la contradiction entre leur sens moral et le cap suivi par leur entreprise. Non, selon l’opinion dominante, une telle personne souffre plutôt d’une faiblesse psychologique, d’une dépression. "Heureusement" pour les patients, les psychiatres, les sociétés pharmaceutiques et les assurances sociales, ce problème peut être "bien" traité avec des médicaments antidépresseurs, afin que les patients puissent reprendre leur travail dès que ce médicament fait effet. Cependant, les antidépresseurs ne remédient pas aux dynamiques abusives qui sont majoritairement présentes en milieu de travail. Les antidépresseurs atténuent principalement l'expérience psychologique en général, de sorte que la personne souffre moins d'avoir à se plier psychologiquement au travail et/ou d'être manquée de respect, exploitée ou ostracisée.

On s’attend donc à ce que la psychiatrie transforme une personne intègre dans sa perception d’ellemême et qui souffre d’un préjudice moral au travail en un zombie qui devient inconscient de ses propres sentiments et motivations grâce à l’usage régulier d’un médicament psychotrope, lui permettant ainsi de fonctionner. encore une fois dans une configuration de travail abusive inchangée. Je me souviens du traitement des soldats traumatisés au siècle dernier : le but de la thérapie était alors aussi de pouvoir renvoyer les patients au front le plus rapidement possible.

Graeber estime que le travail à la con représente au moins 50 % du travail total effectué dans les pays hautement développés (192). Pour établir cette estimation, il s'est appuyé, entre autres sources, sur les

« rapports sur l'état des travaux de l'entreprise » de ces dernières années.98 Une grande partie du travail effectué quotidiennement est donc de la connerie, c'estàdire qu'il n'a pas de sens, n'est pas vraiment nécessaire et est souvent voire nuisible pour la personne concernée directement ou pour

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la communauté. Il est important de noter que les travaux qui sont avant tout considérés comme utiles mais qui servent en fin de compte à maintenir des conneries inutiles doivent également être inclus ici. Un exemple est le travail d’un nettoyeur qui nettoie les bureaux d’un hedge fund.

Considérée avec une certaine distance, l'activité de cette entreprise est très préjudiciable à la communauté. Pour le monde, sa disparition ne serait pas vraiment une perte ; au contraire.

Et vu sous cet angle, l’activité du nettoyeur sert finalement à flatter et à perpétuer une entreprise à la con. Si nous pouvions accepter de dissoudre les entreprises hautement inutiles et nuisibles, nous n’aurions également plus besoin de nombreux soustraitants, comme le nettoyage, la restauration, les pilotes de jets privés, les promoteurs, les contrôleurs, etc.

Un autre exemple vient de la sécurité sociale. De nombreuses personnes ne sont plus employables sur le marché du travail actuel pour diverses raisons. Cette inemployabilité est un fait, la diminution du travail décent en général également. Néanmoins, cela n’est pas considéré comme un fait, mais plutôt comme un problème. Ainsi, des explications sont recherchées et des causalités construites pour déterminer pourquoi cette personne ne peut pas (ou « ne veut pas ») travailler et ce qu'il faudrait faire pour qu'elle le fasse à nouveau. Un grand nombre de travailleurs hautement qualifiés sont engagés sans cesse à déterminer et à fournir ces explications et ces causalités.

Administrateurs, travailleurs sociaux, employés d'assurance, psychiatres, psychothérapeutes, coachs, évaluateurs médicaux et bien d'autres encore passent leur vie et leur temps de travail à collecter, compléter, examiner et transmettre des évaluations, des rapports, des évaluations, des formulaires de réclamation, des calculs de prestations, des évaluations de performance, etc. entre les nombreux groupes professionnels concernés. Ainsi, la personne inplaçable est confrontée à un énorme appareil administratif qui lui explique constamment où se situe son problème, ce qui ne va pas chez elle et ce qui doit être

« rectifié » pour qu'elle puisse à nouveau avoir une place dans la société. ou bien se voir attribuer une infime part de la valeur ajoutée économique globale afin qu'ils aient

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un moyen de subsistance minimal. Cependant, le sursis accordé à un avantage social concédé est ensuite remis dans un paquet de honte et de blâme maximum. C’est le même blâme et la même humiliation que nous avons déjà rencontrés dans le traitement des victimes de traumatismes de guerre et des toxicomanes. Les bénéficiaires de prestations sociales (tout comme les toxicomanes) ne peuvent pas se sentir comme des êtres humains normaux. Non, il faut sans cesse leur rappeler à quel point ils s’écartent de la norme sociale et qu’ils ont une dette éternelle de profonde gratitude envers la société qui leur fait généreusement cette aumône.

Il est désagréable et douloureux de se rendre compte qu'une partie considérable de notre travail est inutile et souvent envahissante. C’est pour la simple raison que les conséquences qui découlent de cette vision ébranlent les fondements de notre système social. Cet ébranlement des fondations attise la peur et la défensive.

Beaucoup, mais pas tous, avec qui j'en parle, réagissent avec incompréhension et indignation : « Essayezvous de me faire croire que mon travail est inutile et peutêtre même nuisible ? et, bien sûr, « Qui paiera mes factures si j'arrête de faire ce travail ? » Ce sont des réponses typiques, souvent empreintes de colère.

Je peux très bien comprendre cette réaction dédaigneuse. Mais la défensive et l’évitement ne résoudront pas les problèmes qui se sont imposés dans la conscience collective ces dernières années. J'ai l'impression que de plus en plus de gens prennent conscience des énormes efforts qui seront nécessaires pour trouver et mettre en œuvre des solutions.

Quoi qu’il en soit, nous ne pouvons pas réparer notre système économique mondial malade en développant et en poussant toujours plus ce qui existe déjà. Nous avons besoin d’approches fondamentalement nouvelles. Je crois que l’introduction d’un revenu de base inconditionnel pourrait désamorcer de manière significative cette dynamique fatale de notre monde du travail.

Plus d’informations à ce sujet dans le dernier chapitre.

Voici un autre exemple de l'absurdité du « travail comme fin en soi » et de la difficulté de réellement résoudre ce problème : le président américain Barack Obama a tenté de

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réformer en profondeur le système d’assurance maladie américain. Dans ce contexte, il a également été envisagé d'établir une assurance maladie uniforme pour l'ensemble de la population. La création d'une assurance maladie communautaire aurait permis de remplacer les nombreux régimes d'assurance maladie individuels qui existaient jusqu'alors. Les experts du ministère de la Santé et des Services sociaux ont calculé que plusieurs centaines de milliers d'emplois deviendraient inutiles à la suite d'une telle réforme et que des coûts énormes, qui pèsent lourdement sur le système de santé américain, pourraient être évités. Alors pourquoi ne pas tenter sa chance avec une telle réforme ?

L’objectif ne devraitil pas être de construire le système de santé le plus efficace possible, dans lequel les primes d’assurance sont utilisées pour les services médicaux et ne s’infiltrent pas dans les circuits administratifs ?

Non! Maintenir le principe selon lequel « le travail est une fin en soi » est généralement plus important que le principe alternatif possible, qui serait : « Le travail est un bien précieux qui doit être utilisé de manière judicieuse et limité à ce qui est nécessaire ». Le moment n’est pas (encore) venu pour un tel changement de paradigme. La réforme de l’assurance maladie aux ÉtatsUnis a été qualifiée de socialisme et n’a pas réussi à se concrétiser. Ainsi, plusieurs centaines de milliers d’administrateurs peuvent continuer à être employés et nourris par le flux de trésorerie des paiements d’assurance (192, p157).

De tels calculs ont lieu des milliers de fois par jour en politique, dans les entreprises, les administrations et les institutions : le maintien du travail et de l’emploi est la priorité absolue, même et surtout lorsqu’il serait possible de simplifier considérablement les conditions de travail et les procédures. En fin de compte, il s'agit de nourrir des électeurs fidèles et des employés dévoués et de leur rappeler, à intervalles de quelques années, combien ils sont reconnaissants envers le programme politique ou envers l'employeur, et combien ils leur sont redevables, envers ceux qui, avec tant de générosité et de prévoyance, ont sauvé les de l'appauvrissement. La menace de glisser dans le

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Le précariat a toujours été un moyen éprouvé pour s’assurer le pouvoir.

Dans le récit de nos sociétés, le droit des êtres humains à exister continue donc d’être lié à la nécessité du travail. Selon cette logique, les chômeurs doivent être lourdement accablés par des sentiments de honte et de culpabilité s’ils réclament effectivement des prestations sociales. Parce qu’en ne fonctionnant pas, ils représentent une contradiction menaçante avec le récit qui soutient la société. Je ne connais personne qui aime réclamer des prestations. Je connais un grand nombre de personnes qui ont travaillé dur et avec dévouement pendant de nombreuses années et qui ont cotisé aux assurances sociales, mais qui, pour diverses raisons, se sont retrouvées au cours de leur vie dans une situation d'inemployabilité dans le monde du travail. marché. Ces personnes ont souvent vécu des événements traumatisants dans leur vie, et dans de nombreux cas, cela comprenait des dynamiques abusives répétées dans l'emploi. Ainsi, ces personnes présentent souvent des symptômes psychologiquement pénibles qui leur rendent la vie très difficile. Mais ces personnes ne sont pas laissées en paix par la société. On leur répète sans cesse que le fait de percevoir des prestations n'est pas normal et qu'il faut y mettre fin le plus tôt possible ; que tout ce qu'ils avaient à faire était de faire un effort pour redevenir un membre normal, respecté et à part entière de la société. Beaucoup de mes patients souffrent de ce jugement, de cette stigmatisation et de cette exclusion de facto de la communauté, dans une mesure au moins aussi grande que celle des autres éléments de leur biographie, qui sont généralement remplis d'événements stressants.

Et ce n’est pas vraiment une aide ou une perspective de guérison pour ces personnes si la réinsertion professionnelle est forcée. Il est incontestable que la réinsertion professionnelle peut ramener les gens à un équilibre avec euxmêmes et avec la communauté.

J'accompagne également au maximum mes patients dans leurs efforts pour reprendre pied dans la vie professionnelle et donc dans la société. Ce processus de réintégration nécessite toutefois des mesures minutieuses et adaptées à chaque cas individuel. Cependant,

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ces mesures sur mesure et équilibrées sont l’exception plutôt que la règle. Je vois souvent des patients être envoyés vers les mêmes mesures de coaching, dans lesquelles ils reçoivent toujours les mêmes messages, quels que soient leurs antécédents, leurs besoins personnels et leurs compétences (comme "Nous allons maintenant faire quelques semaines de motivation et mettez votre CV à jour, cela fonctionnera avec la recherche d'emploi!").99 Ce qui est encore plus problématique que ce type de coaching, ce sont les soidisant mesures pour l'emploi: ici, des "cas problématiques" inplaçables sont mis dans " mesures de travail "protégées", impliquant souvent les travaux les plus simples dans le commerce de gros, l'industrie ou même dans les ateliers pour handicapés. Ces entreprises sont alors bien payées pour pouvoir exploiter pendant quelques semaines ou quelques mois les personnes concernées comme des travailleurs souspayés, sans aucune protection du droit du travail et sans aucune autre perspective de carrière. Et ces mesures sont également imposées indépendamment de l’histoire personnelle et sans véritable concertation sur un pied d’égalité avec les personnes concernées.

Pour la grande majorité des personnes concernées, elles ne représentent qu’une nouvelle humiliation et un nouveau traumatisme.

Le fait est cependant que ces personnes qui, selon les normes de la société, ont échoué, ont fait à plusieurs reprises de grands efforts pour s'implanter dans le monde du travail. Mais c'est aussi un fait que de nombreuses tentatives de travail se sont déroulées dans des conditions de travail dans lesquelles ces personnes ont été une fois de plus systématiquement exploitées et maltraitées.

Dans notre société, il existe donc une pression très forte exercée par chacun pour qu'il se soumette à la réalité d'une vie professionnelle laborieuse et endurante afin d'être reconnu comme membre à part entière de la société.

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Les connaissances sont là, mais les actions correspondantes font

défaut. J'entends sans cesse, surtout de la part des jeunes adultes, qu'ils sont choqués lorsqu'ils font leurs premiers pas dans le monde du travail après de longues et intensives années d'études.

Ces jeunes reconnaissent souvent très vite et intuitivement les aspects absurdes et envahissants du travail.

Pendant des années à l'école et à l'université, on dit aux enfants et aux jeunes que les institutions de la société sont rationnelles, mesurées et utiles, que les connaissances qu'ils ont acquises sont absolument nécessaires au bon fonctionnement des rouages bénéfiques de la société, de la science, de la culture et de l'économie. et que leurs efforts déployés seront reconnus et récompensés dans la vie professionnelle.

La réalité des institutions et du monde du travail est bien différente.

Une jeune femme, intelligente, travailleuse et sensible, m'a fait part de ce choc de la façon suivante : « Le premier mois de mon premier emploi a été horrible. J'ai vite compris qu'il ne s'agissait pas de mettre en pratique ce que j'avais appris en formation. Non, mes collègues m'ont fait comprendre que tout ce que je faisais, c'était pour ne pas me démarquer.

Le temps de travail passait terriblement lentement ; les choses que je devais réellement faire, j'aurais facilement pu les faire en un tiers du temps de travail. Pourtant, je devais avoir l'air d'être occupé à tout moment à faire quelque chose d'apparemment important ou significatif.

Le pire de tout, cependant, a été les moments où je devais donner aux clients des explications qui étaient dans le meilleur intérêt de mon employeur, mais qui ne répondaient pas à leurs besoins et par lesquelles leurs préoccupations légitimes étaient écartées. »

Alors, quelle est la profondeur du choc que ressentent ces jeunes adultes lorsqu’ils réalisent l’ampleur de la différence entre ce qu’ils ont appris à l’école et à l’université et ce qui est réellement appliqué dans le monde du travail ? Pour réussir dans la vie professionnelle,

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les compétences techniques ne sont guère importantes. Les connaissances acquises sont en effet un accessoire important pour prouver son appartenance à un groupe professionnel (notamment la connaissance d'un langage technique, tel qu'utilisé par les médecins et les avocats, est ici d'une grande importance). Mais ce qui est bien plus important pour la survie dans la vie professionnelle, c'est la capacité de se soumettre aux innombrables règles sociales subtiles de l'interaction au sein du cercle des collègues et de s'adapter aux

« exigences du marché ». Cependant, dans de nombreux cas, ces exigences n'ont pas vraiment de rapport avec les besoins des personnes ou avec la mise en œuvre d'actions empiriquement justifiées et cohérentes avec lesquelles la création de valeur et la coexistence pacifique des personnes dans l'environnement écologique peuvent être réalisées. La science a accumulé des milliers de preuves qui pourraient et devraient guider l’action humaine pour développer les meilleures formes possibles de prospérité économique et de coexistence sur cette planète.100 Ces preuves sont enseignées aux élèves des écoles primaires et secondaires et, dans une certaine mesure, aux étudiants universitaires. . Mais ce qui se passe ensuite dans la vie professionnelle et ce à quoi les jeunes adultes sont alors confrontés contraste souvent fortement avec ces connaissances transmises.

C’est d’ailleurs également le message profond de la grève mondiale des écoles pour le climat (Fridays for Future) : pourquoi devrionsnous encore aller à l’école si les connaissances que vous nous enseignez ne sont même pas utilisées dans la vie professionnelle ? Pourquoi vous, les adultes, accumulezvous autant de connaissances et ne parvenezvous pas à les appliquer de manière cohérente ? Pourquoi nous imposezvous une dynamique de conformité à quelque chose qui va à l’encontre du bon sens ? Pourquoi n’utilisezvous pas les preuves scientifiques, dont vous êtes bien conscients, d’une manière qui nous permettrait de continuer à vivre sur cette planète même si vous n’existez plus ?

L’entrée dans la vie active correspond donc à un processus d’initiation. Il s'agit d'exorciser les derniers vestiges de l'intuition enfantine, le bon sens restant ainsi que la croyance résiduelle dans le bien des hommes du futur plein

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membre à part entière de la société. En se soumettant et en s'adaptant à l'absurdité du travail dans un monde hautement technique, dans lequel ni l'étendue ni cette forme essentiellement inhumaine du travail ne sont vraiment nécessaires, l'homme est rendu docile et adapté à un système qui a urgemment besoin de personnes obéissantes et adaptées pour sa continuité. existence.

"Ce n'est que si vous travaillez dur que vous pourrez nous appartenir" ou "Si vous ne pouvez pas ou ne voulez pas travailler dur, il n'y a pas de droit de vivre dans notre monde" est le credo de la dissociation traumatique structurelle dans un monde globalisé dans lequel l'éducation, les entreprises et la science s’engage uniquement à poursuivre son récit dominant. La teneur fondamentale de ce récit est l’érotisation de la souffrance et la diabolisation de l’extase.

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Notre sang quotidien : le rituel sadomasochiste au travail Graeber parle même d'un rituel sadomasochiste célébré des milliards de fois par jour sur les lieux de travail. Nous acceptons comme un état de normalité le fait que nous exigeons beaucoup d’efforts, de labeur et de difficultés de notre part et de celle des autres.

Cependant, cet exercice d'épreuve, et par conséquent l'expérience du tourment, est inégalement réparti au sein des effectifs d'une entreprise. Ceux qui sont plus haut dans la hiérarchie ont plus de possibilités de porter des coups et d’imposer des dynamiques d’empiétement sur leurs subordonnés que ceux qui sont plus bas dans la hiérarchie. Mais, de leur côté, les cadres plus élevés dans la hiérarchie se trouvent également dans une hiérarchie toujours ouverte vers le sommet, au sein de laquelle eux aussi sont toujours tenus de déployer un maximum d'efforts, d'abnégation et de dureté envers euxmêmes. Le récit de l'effort, de la privation et de l'autoexploitation est si profondément enraciné dans notre culture qu'en fin de compte, aucun supérieur n'est nécessaire pour nous maltraiter, car nous le faisons déjà volontairement nousmêmes et par conséquent nous nous sentons au mieux de notre forme précisément lorsque nous avons travaillé avec beaucoup d'endurance envers nousmêmes. . Cela signifie que même ceux qui se trouvent au sommet de la hiérarchie, ou ceux qui ont tellement d'argent qu'ils n'ont pas besoin de travailler du tout, ou même ceux qui travaillent avec une indépendance et une autodétermination absolues ou relatives et parviennent ainsi à un une bonne vie financière, accumulent toujours beaucoup de pression sur euxmêmes. Il s’agit alors de se prouver encore et encore à quel point ils sont capables, résilients et capables de souffrir.

Cette forte tendance à exiger beaucoup de nousmêmes (et aussi des autres) et la profonde satisfaction que nous ressentons lorsque nous avons accompli quelque chose correspondent exactement à ce que Graeber a très justement décrit comme le

« sadomasochisme dans les relations de travail ». Il n'est pas du tout important, dans ce désir de réussite et de privation, que cet effort ait un impact.

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bénéfice pour nous ou pour le grand public, ou est significatif de toute autre manière. Non, expérimenter et prouver notre capacité à souffrir est une fin en soi.

Souffrir pour quoi ? Souffrir pourquoi ? La réponse à cette question n’a aucune importance. Le but est de montrer à nousmêmes et à ceux qui nous entourent combien nous sommes capables et désireux d’endurer la souffrance. Ce fait profondément tragique est exprimé des milliards de fois chaque vendredi soir dans les aveux de l’armée mondiale d’ouvriers, d’employés et de managers à tous les niveaux de la hiérarchie : Wow, j’ai eu une semaine tellement chargée. Je suis complètement épuisé !

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Le travail inutile et la consommation insensée

alimentent la catastrophe

climatique. Parallèlement à cette image de soi du travailleur masochiste travaillant dur pour son droit à la vie, il existe un autre phénomène problématique : celui de la

consommation compensatoire.

J'ai travaillé si dur ces dernières semaines. Pour cela je m'autorise désormais à faire la fête et à dépasser les limites ! ou J'ai gagné ces vacances de luxe grâce à un travail acharné. ou Cela a été une année de travail terrible, mais la prime m'a récompensé pour mes efforts. Alors maintenant, je m'offre cette voiture de sport incroyablement chère !

Puisque nous tenons pour acquis de nous maltraiter pendant les heures de travail, de trahir notre intégrité morale et de cannibaliser nos ressources physiques, émotionnelles et mentales, nous tenons également pour acquis de faire quelque chose de bien pour nousmêmes pendant le temps qui nous reste. Ainsi, le masochisme de la semaine de travail passée nous fournit à la fois l’argent gagné et l’épuisement juste pour dépenser notre argent et notre épuisement dans diverses formes de restauration de nos ressources vitales pendant le weekend. Une vaste industrie du bienêtre et des loisirs ne fait rien d’autre que nous vanter et nous vendre des offres compensatoires efficaces à court terme.

La consommation compensatoire est dans de nombreux cas aussi dénuée de sens que le travail effectué auparavant pour financer cette consommation.

Combien de fois aije entendu des phrases telles que : « J'ai fait un voyage à X la semaine dernière. Le vol était tel et tel (retardé), l'hôtel était tel et tel (trop cher), les musées étaient tel et tel (surpeuplés), le programme bienêtre de tel ou tel (pas vraiment meilleur que ce que j'ai chez moi). Durant ce voyage je n'ai pas ressenti de satisfaction, de joie, de légèreté ou même d'enthousiasme particulier. Mais c'était important pour moi de me faire plaisir après tout ces semaines de dur labeur !"

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Il ne s’agit donc pas du tout de vivre pendant le temps libre restant des choses qui correspondent à nos propres intérêts et besoins. Il s'agit plutôt d'obtenir quelque chose pour notre « bon argent » qui nous rémunère. Cette compensation, cet échange d’effort contre consommation, joue alors également un rôle déterminant pour nous permettre de continuer à rouler régulièrement sur la roue de hamster du travail et de la consommation. Et il y a autre chose qui ressort quand on regarde la conception ou la commercialisation des offres nombreuses et variées de bienêtre et de loisirs : plus l'effort préalable a été important, plus la récréation qui s'offre à soimême est nécessaire et intensive. Au lieu du credo de vie classique français métroboulotdodo (« métro travail

dormir ») des habitants de Paris, la version moderne de ce credo a encore l'ajout d'une compensation pour le consommateur. La récréation est donc une fonction supplémentaire nécessaire par laquelle l’autotorture masochiste précédemment pratiquée doit être complétée. « Travailler dur – souffrir dur – ressources intensivement – répéter » est donc ce cycle résultant entre le tourment masochiste d'une part et la recharge compensatoire de la batterie de vie de l'autre. Et la consommation n'est pas seulement une compensation utile pour reconstituer les ressources de la vie personnelle afin de pouvoir commencer la prochaine étape du combat de boxe du travail. Non, la consommation est aussi un « premier devoir civique », grâce auquel le moteur de l’économie continue de tourner malgré toutes sortes d’adversités et d’absurdités. Nous sommes ainsi conçus pour nous sentir à notre meilleur dans cette oscillation constante entre une automortification insignifiante et une neutralisation orientée vers la consommation.

Cette dynamique absurde et autoentretenue de stabilisation au sein d'un système qui ne concerne pas le bienêtre des êtres humains, mais la simple survie du système, traverse nos vies comme un fil conducteur : notre durée de vie et notre pouvoir vital sont détournés par cela. est énorme. Nous, qui sommes par nature des êtres conscients, spirituels et extatiques, sommes en fait réduits dans cette dynamique à une cellule de batterie, peu chargée à la fois,

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épuisé et épuisé dans la dissociation traumatique collective.

Le membre à part entière, reconnu et normal de la société se soumet au principe de sacrifice de soi intense et, en échange de ce meurtre spirituel sacrificiel, se satisfait de plaisirs superficiels, dont la seule fonction est de favoriser l'aliénation progressive de luimême et de la nature.

Un autre fait concernant le travail et les loisirs compensatoires est également fondamental. Le travail inutile et le consumérisme superficiel et insensé sont les principales forces motrices du climat mondial.

changement (194).101 Et oui, ce sont précisément les superriches qui alimentent la catastrophe climatique par leur consommation excessive (195).

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Le mirage de la « vie heureuse »

Dans la dynamique moderne du travail, il existe un autre élément qui contribue de manière significative au fait que cet équilibre entre le travail favorisé au maximum et la consommation compensatoire également favorisée au maximum soit maintenu encore et encore. C’est le rituel consistant à se blanchir à la chaux et à se féliciter mutuellement. La toute première vertu attendue d'un membre à part entière de la société est celle de ne pas se plaindre et de montrer le positif de son sort. La personne heureuse et socialement appréciée est celle qui peut prétendre s'être adaptée avec succès aux défis de la vie. En conséquence, le succès signifie être capable de montrer autant de preuves visibles que possible de la prospérité, de la renommée et de la consommation exclusive.

Une intégration réussie et apparemment invisible d’une vie traumatisante et d’une histoire familiale ne compte pas pour grandchose. Même si c’est le véritable défi de la vie.

La vie « heureuse » à laquelle aspirent tous les hommes ne peut être objectivée. Le concept de bonheur est avant tout une expression de la désirabilité sociale selon la vision que nous avons de nousmêmes et la vision que nos pairs ont de nous (du moins dans notre esprit). Dans leur livre révolutionnaire sur les liens entre la richesse, l'activité économique et « la belle vie », Robert et Edward Skidelski qualifient le bonheur que nous rencontrons en tant que concept dans la vie quotidienne de simplement « mirage » ou « illusion » (196, p96). . Le bonheur semble alors être le but par excellence de la vie que l’on s’efforce continuellement d’atteindre, mais qui, comme un mirage ou un arcenciel, reste toujours à distance. Malgré, ou plutôt à cause de cette inaccessibilité factuelle à une vie épanouie et heureuse, nous avons tendance à nous décrire généralement comme étant principalement heureux.

Connaissezvous quelqu'un qui se décrit comme non heureux ou même malheureux ?

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En général, on ne rencontre presque jamais de telles personnes.

Mais peutêtre connaissezvous quelques personnes qui expriment une telle autodescription spontanément ou même après une enquête spécifique.

Peutêtre que ces personnes expriment de l’apitoiement sur ellesmêmes, ou même des reproches et de la colère envers les étrangers. Dans la plupart des cas, une telle déclaration est perçue dans le contexte social comme profondément dérangeante, pesante et irritante. Avec une telle « attitude négative », ces personnes ne se font généralement pas d’amis.

C'est donc un impératif de survie sociale que de considérer sa propre vie aussi heureuse que possible ; bien qu'ici les transitions entre « normal »,

« bon » et « heureux » soient fluides pour des raisons d'opportunisme autoagrandissant.

« Normal » ou « ok » représente la conformité atteinte.

« Heureux » (ou « bon », « génial », « extraordinaire », etc.) représente l'image de nousmêmes et le récit correspondant que nous voulons raconter et soutenir pour nousmêmes et pour ceux qui nous entourent.

Nous nous demandons : « Comment allezvous aujourd'hui ? et recevez les réponses suivantes :

1. « Je me sens malheureux ! »

2. "Je vais bien."

3. "Je vais plutôt bien."

4. "Je vais très bien."

5. "Aujourd'hui est une journée fantastique !"

Le continuum simplifié des réponses possibles présenté ici indique que nous considérons que les trois réponses du milieu se situent dans la zone dite verte de la désirabilité sociale. Avec la première et la dernière option de réponse, les voyants d’alarme psychiatrique commencent à briller en rouge.

Quiconque parle de luimême de cette manière souffre peutêtre de dépression ou de manie et doit être considéré avec méfiance.

La psychiatrie joue également un rôle important en exerçant de puissantes pressions normatives sur notre image de soi. Et là où la psychiatrie nous coupe aux limites de ce continuum, au

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Au centre de cette gamme, les médias sociaux, en particulier les applications du « nouveau monde heureux » comme Instagram et Facebook, font le reste pour donner une orientation sur ce qui est normal, beau, bon. Cette orientation directionnelle dans les réseaux sociaux est assurée par la quantité considérable et ingérable d’images et de témoignages qui s’accumulent quotidiennement, imposant ainsi une masse écrasante de preuves à l’observateur. Il s’agit en fait d’une sorte d’intelligence en essaim autodirigée, même si l’on peut se demander s’il ne s’agit pas plutôt d’une stupidité en essaim. Quoi qu'il en soit, il existe aujourd'hui de nombreuses études qui indiquent clairement que les normes du « bien », du

« beau » et du « réussi » diffusées et pondérées dans les médias sociaux provoquent non seulement une pression considérable dans la performance, mais aussi des souffrances chez de nombreuses personnes, en particulier jeunes adultes (197).

Le mirage d'une vie heureuse décrite par les Skidelski s'éloigne donc dans une distance inaccessible et en même temps est rendu visible à l'œil du spectateur (via Internet) dans une netteté d'image impitoyable.

Un tel conflit entre des idéaux virtuels et inaccessibles et l'étroitesse de sa propre réalité, qui s'approfondit de plus en plus malgré de trop nombreux efforts, ne peut fondamentalement conduire qu'à une profonde frustration.

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La principale forme de dissociation structurelle traumatique du présent Les événements traumatisants tels que la violence physique, la négligence, la trahison relationnelle, les abus sexuels, les accidents, les maladies graves, etc., n'affectent heureusement pas tout le monde au cours de leur vie. Mais il y a un domaine dans la vie de presque tout le monde qui est profondément criblé de violence traumatisante. La vie professionnelle est le lieu où la dissociation traumatique éclate et s’enracine des milliards de fois profondément dans la vie quotidienne. Pour illustrer ce postulat, permettezmoi de citer Graeber, qui a décrit avec brio et lucidité la réalité du traumatisme collectif dans la vie professionnelle (192, p xxi) : « Des pans entiers de gens

passent leurs journées à faire des tâches dont ils croient secrètement qu'elles n'ont pas vraiment besoin d'être accomplies. effectué.

C’est comme si quelqu’un inventait des emplois inutiles pour nous permettre à tous de travailler.

Nous avons inventé une étrange dialectique

sadomasochiste selon laquelle la douleur au travail est la seule justification possible de nos plaisirs furtifs de consommation.

Les dommages moraux et spirituels résultant de cette situation sont profonds. C'est une cicatrice dans notre âme collective. Pourtant, pratiquement personne n’en parle. »

Comme mentionné au début de ce chapitre, cette description est une expression très appropriée de la forme la plus significative de dissociation traumatique structurelle du présent. Cette description souligne avant tout à quel point cette dynamique est insensée.

Prendre conscience de l’absurdité de la souffrance est hautement désagréable ; ainsi, nous avons tendance à éviter une telle divulgation de conscience. Mais une fois qu'on a compris le contexte dans lequel

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Si la dissociation structurelle s’est développée et comment elle contribue à stabiliser un système en proie à des traumatismes, nous pouvons voir avec plus de clarté son insensé et son absurdité. Et, suite à cette prise de conscience, toute personne rationnelle soucieuse de son image d’ellemême s’efforcera de réduire l’absurdité et l’absurdité de cette situation. La compréhension est la porte d’entrée vers le changement (198). Plus d’informations à ce sujet au chapitre XIII.

L’ANP est présente dans ce système sous la forme de la déclaration, prononcée un milliard de fois par jour, par laquelle nous affirmons tacitement à nousmêmes et à nos semblables que tout va bien, surtout lorsque le travail effectué est fastidieux et inutile.

Ce « tout va bien » inclut également le consumérisme compensatoire susmentionné, qui, dans de nombreux cas, ne satisfait pas vraiment nos intérêts et nos besoins personnels. Cette attitude est exprimée à la fois par l'employé subalterne, qui est ignoré et exploité dans son travail, et par son supérieur, qui exige de ses subordonnés la plus haute performance et l'engagement afin de remplir

objectivement des spécifications de travail souvent absurdes.

Il est important de souligner que l'attitude « tout va bien » est en fait ce que la plupart des gens pensent et ressentent à propos de leur travail, et c'est aussi le message que nous transmettons à nos amis et à notre famille lorsque nous en parlons. Ce n’est que lors de rares heures d’anxiété qu’un doute surgit dans notre esprit quant à savoir si tout va vraiment aussi bien qu’il nous semble habituellement. Pendant la crise du COVID, ce doute a pris un poids considérable ; et précisément parce que ce doute est très stressant, en 2020, 2021 et 2022, nous avons fait tout notre possible pour revenir le plus rapidement possible à la normalité du « tout va bien ».102 Mais parfois, lors d'une conversation avec notre partenaire ou avec un thérapeute, nous osons mettre en lumière ce doute. On se demande alors si cette apparente normalité correspond réellement à ce qu'une personne autodéterminée et équilibrée vivant en paix

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euxmêmes et leur environnement veulent réellement vivre comme un état et une activité normaux.

Mais puisque la société est la somme de ses individus, ce « tout va bien », forme quotidienne de l'ANP, s'ajoute à une ANP collective qui tente continuellement de s'apaiser et de se calmer (en tant que société), même et surtout lorsque cette normalité, vu avec une certaine distance, est hautement pathologique. De nombreux psychiatres, psychothérapeutes, spécialistes des sciences sociales ou philosophes ont perçu et décrit cet état de normalité pathologique de l'individu voire de la société. Un terme courant déjà mentionné est celui de normopathie (100). Le philosophe indien Jiddu Krishnamurti l'a bien résumé : « Ce n'est pas un signe de santé que d'être bien adapté à une société fondamentalement malade. »

L'ANP adapte et entretient la dissociation traumatique dans la vie quotidienne. Le credo de l’ANP est de proclamer la normalité.

Néanmoins, l’ANP doit constater à maintes reprises qu’elle ne peut pas garder sous contrôle en permanence la partie complémentaire, le Parlement européen.

Le PE s'exprime également des milliards de fois par jour sous la forme d'un poing fermé dans la poche de nombreux travailleurs, sous la forme d'une colère et d'un désespoir impuissants d'un nombre incalculable de personnes qui se savent exploitées au travail et n'ont aucun moyen de y échapper.

Cependant, dans de nombreux cas, les agressions auxquelles nous sommes soumis quotidiennement ne sont pas clairement évidentes. Beaucoup de gens ressentent une rage aveugle ou un sourd désespoir face à la vie en général sans pouvoir mettre le doigt dessus.

Les loupsgarous et les zombies mouillés du chapitre IX vous disent bonjour.

Quelquechose ne va pas! est le vague sentiment d’une horrible certitude.

C'est ainsi qu'exprime ce sentiment chez Neo, héros de la saga Matrix. Toute sa vie ajustée, il avait ressenti ce sentiment de doute et cela l'a finalement amené au moment où il a finalement avalé la pilule rouge de l'amère réalisation.

À la surface de l'océan de la perception sociale, le

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Les phénomènes que nous appelons dépression, burnout et addiction correspondent à la pointe des icebergs à travers lesquels s’expriment les percées traumatiques typiques du PE.

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L’épuisement professionnel est très courant, mais n’existe pas officiellement !

En ce qui concerne les intrusions traumatiques du PE, la notion de burnout joue un rôle particulièrement ambigu. Dans les pays industrialisés hautement développés, le nombre de maladies communément qualifiées d’épuisement professionnel a considérablement augmenté au cours des vingt dernières années. Il existe d’innombrables publications et communiqués de presse faisant état d’une augmentation spectaculaire du burnout, mais pour des raisons méthodologiques, il est très difficile d’obtenir des chiffres fiables et robustes. Cela est principalement dû au fait que l'épuisement professionnel n'est pas encore un diagnostic médical officiellement reconnu.103 La plupart des gens n'en sont pas conscients. Mais il est crucial de le souligner.

D'une part, l'épuisement professionnel est très présent dans la perception de la société, mais en même temps il représente un problème de santé diffus et peu tangible. Cette observation m'amène à la comparer à l'hystérie, qui était un tableau clinique à la fois très courant et mystérieux au XIXe siècle, comme nous le verrons au chapitre VI.

Il y a un débat d'experts depuis de nombreuses années sur la manière de classifier diagnostiquement le phénomène clinique que nous appelons communément l'épuisement

104 D’un

professionnel. côté, certains défenseurs pensent

que l’épuisement professionnel est une forme de dépression. D’un autre côté, il existe l’opinion opposée (à laquelle je souscris) selon laquelle l’épuisement professionnel est un trouble induit par le stress. Cette distinction est absolument essentielle, et précisément parce qu'elle est si importante, les décideurs centraux des catalogues de diagnostic psychiatrique DSM5 (USA) ou CIM11

(OMS) ne se sont pas encore mis d'accord sur la manière de classer l'épuisement professionnel.

Si l’on devait supposer que l’épuisement professionnel est un trouble induit par le stress, cela signifierait que l’employeur, l’environnement de travail, est en partie responsable de l’apparition de ce trouble. C’est pour cette raison que je soupçonne que le lobby des employeurs a jusqu’à présent empêché une classification en ce sens.

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L'opinion dominante selon laquelle le burnout est une forme de dépression a de profondes conséquences : dans ce cas, la souffrance du burnout trouve avant tout son origine dans les problèmes personnels de la personne concernée. De ce point de vue, la personne qui souffre d’épuisement professionnel en est la principale responsable. Cela signifie en quelque sorte – et c’est également essentiel – que le burnout doit être traité avec des antidépresseurs. Car la dépression, selon le paradigme psychiatrique actuel, est principalement traitée avec des antidépresseurs. La psychothérapie ou même la sociothérapie ne sont que de bons compléments à la pharmacothérapie. C’est le consensus actuel de nombreux experts, notamment ceux qui sont conceptuellement proches des scénarios des assurances sociales. Bien entendu, de nombreuses études scientifiques de qualité démontrent le contraire : la psychothérapie et les changements dans l’environnement social et professionnel sont également des options thérapeutiques d’une importance fondamentale.

Aujourd’hui encore, le terme dépression porte le stigmate d’une faiblesse de caractère. La dépression était autrefois appelée neurasthénie, la faiblesse de l’esprit. Par conséquent, le concept courant selon lequel l’épuisement professionnel n’est pas un trouble lié au stress, mais plutôt une dépression suppose implicitement que les personnes concernées sont psychologiquement trop faibles pour faire face aux exigences normales (!) de la vie professionnelle. Car selon cette évaluation, la charge de travail n'est par définition pas un stress excessif, mais plutôt une tension normale à laquelle toute personne normalement constituée n'aurait aucun problème à faire face. Le traitement consiste donc à rendre la personne trop faible plus résiliente au stress quotidien en général. Ceci est généralement accompli en prescrivant et en prenant un antidépresseur.

Cependant, les antidépresseurs ne rendent pas réellement la personne plus résistante ou résiliente au stress ; leur principal effet est plutôt de faire en sorte que le stress qui existe encore soit perçu comme moins stressant. Et ainsi, le manège du stress peut continuer à tourner sans contrôle. Je pense que cette logique est très tordue.

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Car dans ce concept, toute la responsabilité est mise unilatéralement du côté des patients burnout.

Il est intéressant de noter qu'en mai 2019, l'OMS a annoncé l'inclusion de l'épuisement professionnel dans le catalogue des maladies de la CIM, et plus particulièrement sous la rubrique « troubles induits par le stress ».105 Cela correspondait exactement à mon évaluation et à mes attentes. Je fus ravi.

Étonnamment, cette annonce n’a été démentie qu’un jour 106 plus tard.

Le burnout n’est donc toujours pas un diagnostic médical en soi, mais simplement un facteur concomitant ou « un phénomène lié à l’emploi »

décrivant les circonstances entourant l’apparition de la dépression.107 Voilà pour le débat au plus haut niveau et le lobbying qui s’ensuit. probablement impliqué.

Mais paradoxalement, le fait que l’épuisement professionnel ne soit pas un diagnostic officiellement reconnu constitue également une grande opportunité.

Pour de nombreuses personnes, en particulier les plus performantes du monde professionnel, il est tout simplement inimaginable ou inacceptable de se voir un jour accablée par l’étiquette d’une maladie psychiatrique. De ce point de vue, le burnout est une échappatoire ou un alibi ; D'une part, quelqu'un peut dire qu'il a atteint ou déjà dépassé sa limite, mais en même temps, il n'est pas obligé d'admettre qu'il souffre d'une maladie psychiatrique. De cette manière, les supérieurs peuvent opter pour un coaching de découverte de soi et pour des programmes de bienêtre dans des cliniques privées coûteuses, qui leur rapportent une fortune. En ce sens, l’épuisement professionnel est un

« diagnostic » bien plus acceptable socialement, du point de vue des personnes socialement plus aisées, que la dépression ou le trouble d’adaptation. On pourrait s’offusquer de cet euphémisme utilitaire de la classification diagnostique psychiatrique, mais j’adopte un point de vue plus pragmatique : si cette approche réussit à amener un cadre narcissiquement bloqué dans une confrontation thérapeutique avec ses problèmes de vie personnelle, je pense que ce n’est pas grave. Mais les nombreux autres salariés qui n'arrivent tout simplement pas à se défendre

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la vie professionnelle est victime d'une grande injustice en refusant le diagnostic d'épuisement professionnel en tant que trouble induit par le stress.

De nombreux patients viennent me consulter en cas de crise, souvent liée à des changements dans leur vie professionnelle (comme un changement ou une perte d'emploi). Et je vois également de nombreux patients qui ont définitivement quitté le marché du travail et qui souffrent. Les problèmes liés à l'emploi sont clairement au premier plan pour presque tous mes patients. Je suis bouleversé lorsque je réalise que sept patients sur dix qui sont encore activement au travail sont très en détresse et présentent des symptômes psychiatriques parce qu'ils sont fortement accablés par des réalités professionnelles pour la plupart absurdes et envahissantes.

Mais j'ai aussi quelques patients qui travaillent, ce sont les trois autres sur dix, qui se sentent bien dans leur travail, qui sont même très performants dans leur domaine professionnel.

Cependant, ces personnes ont généralement de sérieuses difficultés à façonner leur vie et portent en elles une estime de soi qui dépend fortement de leur réussite professionnelle. Pour ces patients, on peut alors certainement parler d'eux utilisant leur engagement dans leur métier pour compenser des déficits dans d'autres domaines de la vie.

Le burnout est donc effectivement très présent chez mes patients ; d'une part, parce que de nombreuses personnes sont manifestement surmenées professionnellement et se retrouvent souvent dans des relations de travail abusives auxquelles elles ne peuvent échapper. D'un autre côté, je vois des gens satisfaits de leur travail et très engagés dans celuici, mais qui ne parviennent pas à trouver un mode de vie équilibré à côté de leur travail.

Là encore, je constate une autre forme de souffrance chez les patients qui ne sont plus dans la vie active. Cela est dû en partie à la maladie, mais aussi au fait qu'ils sont peu qualifiés sur le marché du travail et sont donc au chômage de longue durée.

Ces personnes souffrent fortement de l'exclusion sociale, ou plutôt de l'ostracisme social qui s'installe immédiatement lorsqu'un membre de notre société est incapable de gagner sa vie. Pour moi, ces personnes souffrent également de la réalité de la culture de l'emploi d'aujourd'hui, sachant par leurs propres expériences douloureuses

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l'expérience qu'ils ne sont pas nécessaires « tels qu'ils sont » dans le monde du travail, ou qu'ils ne peuvent tout simplement pas y réussir.

Cela ronge énormément leur estime de soi, et la punition par les procédures administratives souvent harcelantes du système de sécurité sociale ainsi que le bannissement par la société font le reste pour les faire complètement résigner et désespérer.

Dans cinquante ou deux cents ans, les êtres réfléchis qui habiteront alors la planète Terre auront probablement l'évaluation suivante des gens d'aujourd'hui : quels fous ils étaient alors, qui ont passé leur vie dans un travail inutile et écoeurant, ainsi accumulant de gigantesques biens matériels dont ils n'avaient pas besoin, et qui en même temps détruisaient le globe par ces activités !

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XII Du traumatique au psychédélique

Dialectique

Les miennes ne sont pas les années que le temps a emportées, les miennes ne sont pas les années qui pourraient venir.

L'instant m'appartient, et si j'en prends bien soin, Celui qui a fait l'année et l'éternité est à moi.

––Andréas Gryphius

Les enchevêtrements traumatisants auxquels nous

sommes soumis en tant qu’individus et en tant que collectif semblent devenir de plus en plus ancrés, comme une prophétie autoréalisatrice. Néanmoins, le discours dominant aujourd’hui, selon lequel le monde ne peut être que tel qu’il est actuellement, apparaît, vu de loin, comme une affirmation fausse et trompeuse. D’autres récits davantage alignés sur les besoins réels des gens sont également possibles. La relativisation du récit est donc au cœur de nombreuses approches thérapeutiques

transformatrices, comme celles que l’on retrouve dans les pratiques de pleine conscience, les thérapies psychédéliques ou la communication nonviolente.

Les concepts que je présente ici et que j'essaie d'expliquer sur la base de mon développement personnel au cours de ma vie sont le résultat d'une déduction cohérente et logique d'idées. Ces conclusions ont été tirées par des hommes à travers les âges et, heureusement, trouvent de plus en plus d’applications dans les écoles modernes de psychothérapie.

Contrairement à l'animal, qui ne souffre que de simples traumatismes (c'estàdire temporaires) dans la nature, nous avons créé une culture dans laquelle nous sommes piégés à vie. Le récit qui correspond le mieux à cette culture explique de la manière la plus concluante cet emprisonnement.

Le récit et la culture dépendent l’un de l’autre et sont donc codépendants.

Créer un récit ainsi qu’une culture nécessite des compétences intellectuelles très développées. Si nous continuons à expliquer et à élargir notre culture avec des moyens intellectuels complexes

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concepts sans prendre conscience de la captivité dans laquelle nous avons désormais navigué, alors nous étoufferons progressivement dans le donjon que nous avons créé.

Un zèbre qui est attaqué par un lion, mais qui parvient finalement à s'échapper et à sauver sa vie, vit un état de stress extrême. Mais une fois à nouveau en sécurité, tout son appareil physiologique retrouve son calme équilibre en quelques heures.

Peutêtre que cet animal, comme beaucoup d’autres après une expérience traumatisante, secoue intensément son corps ; de l’extérieur, on dirait qu’il essaie ainsi de se débarrasser du traumatisme.

Généralement avec succès.

Les animaux sauvages ne développent généralement pas de SSPT complexe.

Les animaux en captivité, cependant, le peuvent. Chez les animaux captifs et donc maltraités, des symptômes de SSPT tels qu'une réaction de sursaut excessive, un évitement et une passivité résignée sont régulièrement observés.108 Les séquelles traumatiques sont donc des

troubles qui

résultent principalement du confinement et de la maltraitance chronique.

Pourquoi les humains ne parviennentils pas à se débarrasser des traumatismes comme le font de nombreux animaux ?

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La prison intellectuelle que nous nous créons

Notre problème est qu’en plus de la prison dans laquelle nous nous trouvons de facto en raison de notre situation, nous nous sommes construit une autre prison complémentaire. Pour cela, nous utilisons nos excellentes capacités intellectuelles. La capacité corticocognitive de notre cerveau étant unique, notre capacité à créer un modèle mental explicatif pour expliquer, justifier et finalement cautionner l'emprisonnement et les mauvais traitements auxquels nous nous soumettons et que nous imposons également aux autres est également très développée. Comme décrit précédemment, la soumission et l'approbation de la maltraitance, c'estàdire l'identification à l'agresseur, est une stratégie de survie qui est, au moins à court terme, plus agréable à vivre et plus efficace pour s'y adapter que la résistance à la maltraitance.

Ainsi, en essayant de rendre explicable l’inconcevable de la surcharge traumatique, nous entrons dans un labyrinthe d’emprisonnement intellectuel. Fondamentalement, nous pouvons agrandir ce labyrinthe carcéral à volonté. Notre intellect est toujours prêt à trouver une explication encore plus alambiquée à la nécessité de notre emprisonnement et à expliquer à nousmêmes et aux autres que notre vie est correcte, voire bonne, même si, vue avec distance et intuition, elle est insupportable. Nous construisons ainsi nousmêmes notre prison mentale ; chaque jour, nous rénovons les murs de notre labyrinthe mental ou ajoutons même de nouvelles aberrations.

Il m'arrive souvent – et probablement à vous aussi – de m'impliquer dans de longues conversations avec des personnes très intelligentes et instruites qui veulent me convaincre de leur vision du monde, de leur récit personnel. Dans ces débats généralement intellectuellement épuisants, des études scientifiques, des articles de journaux, des publications sur le Web, des films ou même des concepts psychologiques ou philosophiques et de la littérature spirituelle sont ensuite cités pour fournir un support argumentatif aux thèses. Je suis alors souvent enclin à extraire des preuves de mes propres

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expérience et connaissances afin de remettre en question les thèses de mon interlocuteur. En fin de compte, cela aboutit souvent à un rituel de débat argumentatif épuisant et stérile. Nous sommes noyés dans la masse de connaissances empiriques… et de contradictions.

Comme nous le savons tous, il est aujourd’hui facilement possible de présenter n’importe quelle thèse alambiquée et de trouver en quelques minutes des publications sérieuses sur Internet. Même les sciences soidisant sérieuses, et en particulier les neurosciences, servent ce domaine avec un arsenal bien fourni de déclarations argumentées et intellectuellement sophistiquées (mais finalement dénuées de sens ou trompeuses). Un portrait impressionnant de cette discipline prétentieuse, appelée neuromythologie, peut être trouvé dans un livre de Felix Hasler, un neuroscientifique renommé (190).

Aujourd’hui, la plupart des gens sont conscients de ce fait. Surtout pendant la crise du COVID, nous avons pu observer comment de nouvelles vagues d’opinions, de preuves et de contreévaluations, souvent présentées sur un ton de conviction ou d’indignation, parcouraient quotidiennement les médias. Cela a conduit beaucoup d’entre nous à une certaine fatigue et également à éviter de nous exposer à une conversation potentiellement épuisante et chargée de conflits. Nous nous trouvons dans une surabondance de savoirs, de demisavoirs et d’opinions, si denses et entremêlés que nous pouvons à peine discerner l’objet de considération luimême à travers ce maillage de haut armement intellectuel. J'ai essayé au chapitre VIII d'expliquer ce problème du point de vue de la philosophie des sciences.

Pour moi, la phénoménologie est une approche épistémologique permettant de sortir de la confusion intellectuelle babylonienne de la connaissance.

Revenons aux choses ellesmêmes ! C'est la revendication centrale de la phénoménologie.

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Les alibis intellectuels masquent l’état d’esprit émotionnel Pour moi, cela signifie que je pose ensuite simplement la question suivante à mon interlocuteur : « Que ressentezvous lorsque vous parlez de ce sujet ? De quoi avezvous peur, quel scénario catastrophe se cache derrière votre argumentation véhémente ?

C’est la première question que nous devons nous poser pour comprendre la nature du récit dans lequel les autres et nousmêmes nous trouvons.

Alors, quel est le sentiment sousjacent qui anime ce récit ?

Parfois, mais c'est malheureusement assez rare, mon interlocuteur exprime alors effectivement des peurs et des doutes difficilement admissibles dans notre vie de tous les jours, alors qu'ils sont en réalité, sobrement considérés, extrêmement humains : j'ai peur de perdre mes biens, mon statut social, de devoir quitter mon appartement et vivre comme un sansabri en train de sucer du vin bon marché.

J'ai peur de perdre mon cercle d'amis et de me retrouver seul entre mes quatre murs.

J'ai peur de n'être entouré que de personnes qui me semblent étranges et menaçantes et d'être à la merci de ces personnes.

J'ai peur de vivre dans un monde où il n'y a plus de refuge dans la nature ou dans la société.

J'ai peur de ne pas pouvoir être qui je suis.

J'ai peur de ne pas pouvoir exprimer ce que je pense et d'être contrôlé et utilisé par d'autres.

Pour moi, nommer et éclairer ces peurs et les besoins qui leur sont associés est une réussite intellectuelle qui devrait être d’une importance primordiale pour nous. Nous devrions de plus en plus essayer d’exprimer nos vulnérabilités et ne pas succomber à la tentation de les cacher derrière des mots vides de sens ou de les neutraliser avec des concepts rationnels.

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"L'argent fait tourner le monde ! C'est comme ça !

Même si je souhaitais une réalité différente, je ne devrais pas me plaindre de cette réalité ; Je devrais mettre mes sentiments de côté et continuer avec ça." J'entends très souvent des déclarations résignées, des justifications et des dévalorisations de notre perception intuitive et de nos sentiments.

Après tout, objectivement parlant, nous savons tous très bien que l’argent ne fait pas tourner le monde.

Les histoires que nous nous racontons et que nous racontons aux autres pour affirmer que le monde ne peut être que tel qu’il est maintenant ne sont rien de plus que des alibis intellectuels avec lesquels nous construisons pour dissimuler nos peurs et nos insécurités.

En psychothérapie notamment, cet art de se perdre dans les constructions intellectuelles est parfois égaré. Un excès particulier de cette vanité intellectuelle peut être trouvé dans la psychanalyse lacanienne, dans laquelle patient et thérapeute peuvent échanger des idées pendant plusieurs mois ou années sur le fait que dans le nom de famille du patient (disons Mallory) tout son problème de vie est déjà déterministe et inaltérablement anticipé.

Mais je suis bien plus préoccupé dans la vie de tous les jours par le fait que, dans cet échange d'arguments et de concepts intellectuels, les êtres humains moins instruits soient réduits au silence. Fondamentalement, chaque personne, quel que soit son niveau d'éducation, est capable d'entrer en contact avec ses sentiments et ses besoins et peut déterminer ses valeurs personnelles et ses priorités d'action en conséquence. Cependant, il est également vrai qu'au cours de notre formation scolaire générale, nous apprenons à peine les techniques mentales nécessaires pour mener à bien une gestion authentique et autodéterminée de notre conscience.

Alors pourquoi estil primordial de prendre conscience du récit qui nous concerne et de notre société, ainsi que du sentiment souvent inconfortable et pesant que nous portons au plus profond de nousmêmes ?

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Déficit de contextualisation et recontextualisation Tout simplement, ce récit et le sentiment qui lui est associé correspondent au déficit de contextualisation exprimé à l’heure actuelle.

Pour rappel, le déficit de contextualisation est l’une des principales caractéristiques neurophysiologiques de la dissociation traumatique structurelle. Lorsqu’il y a un déficit de contextualisation, cela signifie que l’individu ne vit pas vraiment dans le contexte du présent, mais est quand même arrêté dans le contexte d’un passé traumatisant. Toutes les fonctions essentielles de l'organisme, c'estàdire le corps, le ressenti, la pensée, ainsi que les motivations d'action, correspondent aux réactions de survie qui se sont formées dans le contexte d'une surcharge traumatique. Ces fonctions restent activées en permanence, notamment lorsque le contexte stressant n'existe plus. Le corrélat neurobiologique de ce déficit de contextualisation est désormais bien établi scientifiquement : il s’agit du manque d’activité du cortex préfrontal ventromédian, couplé à la suractivité du cortex cingulaire antérieur dorsal.

Puisque nous sommes fortement ancrés dans une dissociation traumatique dans notre normalité tant invoquée, nous devrions nous intéresser à ce phénomène de déficit de contextualisation. Car cela signifie que nous vivons de facto beaucoup moins dans le présent qu’il n’y paraît à première vue, mais plutôt que nous nous trouvons plutôt dans une reconstitution constamment réaffirmée du passé.

La recontextualisation est le nom donné au processus par lequel on tente de corriger le déficit de contextualisation typique d'une condition de séquelle traumatique.

Quiconque a déjà essayé de méditer pendant dix minutes confirmera à quel point il est difficile de se détacher du contexte physique, mental et émotionnel auquel nous sommes confrontés dans notre vie quotidienne, même pour une courte période, et de consacrer toute notre attention uniquement au contexte. de l'ici et maintenant.

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À la clinique psychiatrique du canton de Fribourg, je coanime une thérapie de groupe qui implique également l'enseignement de techniques mentales, comme la pleine conscience et la méditation. Les retours des participants confrontés pour la première fois à cette expérience de pleine conscience ici et maintenant sont révélateurs de la difficulté de s'éloigner du « mode normal » :

« J'ai découvert que mon « je » était inondé de pensées et d'idées. qui n'ont que peu de rapport

avec le présent."

"J'étais totalement mal à l'aise en essayant de ne penser à rien."

"J'ai été surpris et effrayé de réaliser à quel point mon corps souffrait et était épuisé."

Mais pourquoi la méditation estelle une entreprise si difficile ?

surtout pour les débutants ?

La réponse est la suivante : ce sont précisément les parties traumatisantes de l’ANP et de l’EP, qui déterminent notre expérience quotidienne, qui sont mises en avant lorsque nous méditons. L’ANP et l’EP, éclairés par la lumière de notre attention, s’engagent alors dans les escarmouches habituelles d’affirmation, d’autorité, de répression et se tiennent mutuellement sous contrôle. Eckhart Tolle décrit très justement ce phénomène mental, qui s'impose d'abord avec force au premier plan de la perception pendant la méditation, comme le « bruit des pensées ». Ce bruit est une expression des deux parties traumatiques, EP et ANP. Les deux aboutissent ensemble à une perception phénoménologique du soi que Tolle appelle le corps de douleur (voir aussi chapitre V).

Il est important de noter que le corps de douleur est constitué non seulement par la perception de perceptions corporelles, de sentiments et de pensées manifestement désagréables, mais aussi précisément par ces perceptions qui sont agréables, excitantes et motivantes pour nous.

L'émotion positive d'aujourd'hui (j'attends avec impatience un rendezvous avec cette personne ; je suis joyeusement enthousiasmé par mon projet professionnel ; je me sens bien parce que mon argent a tellement bien grossi ces derniers jours) d'une part nous détourne du

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des doutes, des insécurités et de la tristesse que nous portons souvent aussi en nous. En même temps, ce frisson porte toujours en lui les germes d’une nouvelle blessure. Car lorsque la relation avec un proche se rompt, le projet professionnel prometteur s'envole et l'argent de notre investissement en actions fond soudain comme neige au soleil ; le frisson se transforme en la douleur même qu’il était initialement censé combattre ou neutraliser.

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L'ego et son corps de douleur

Voilà donc l'essence du corps de douleur de Tolle ; il se nourrit de tous les efforts mentaux visant à soutenir un récit de vie rigide et absolutiste. Cela correspond à ce qu’on appelle souvent l’ego. Le but premier de la pensée et de l’action égoïstes est de nous faire apparaître sous le meilleur jour possible.

Cette bonne lumière pourrait bien inclure la victime que nous pensons être.

Je connais un grand nombre de personnes qui ont vécu un traumatisme grave et ont développé une identité de victime associée dans laquelle se retrouvent des traits hautement narcissiques. Pour ces personnes, l’identité de victime est la meilleure image d’autovalorisation possible qu’elles puissent développer et entretenir d’ellesmêmes.

Les déclarations narcissiques typiques d’une personne en identité de victime sont : Je suis la personne la plus gravement traumatisée/malheureuse au monde.

Personne ne me comprend. Rien ni personne ne peut m'aider !

Chez les personnes traumatisées, cependant, l’identité de vainqueur est un moyen beaucoup plus courant de se forger la meilleure image de soi possible et de s’améliorer. Le traumatisme horrible, généralement rempli de culpabilité et de honte, est caché derrière la façade du vainqueur particulièrement fort, beau et attrayant. Ainsi, la pensée et l’action égoïstes sont par conséquent utilisées pour nourrir cette identité de vainqueur narcissiquement gonflée.

Les personnes fortement narcissiques ont un corps de souffrance tyrannique : dès que l’image de soi embellie subit la moindre égratignure, le corps de souffrance devient actif et exige une réparation immédiate. Pour accomplir cette réparation, le narcissique utilisera tous les moyens : mentir, tromper, menacer, séduire ; toute forme de manipulation est activée pour que l'image de soi se rétablisse le plus rapidement possible.

"Je crée le monde comme je l'aime!" est un autre credo de le narcissique.

Et dans tout cela, le narcissique n’a conscience d’aucun acte répréhensible.

Le corps de douleur du narcissique déploie un

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pouvoir énorme, car il trouve finalement son origine dans le système PANIQUE situé profondément dans le mésencéphale. Une attaque sur le corps douloureux provoque donc un sentiment de panique dans le corps du narcissique, comme cela ne se produit autrement que chez un opiacé en sevrage. Une personne dépendante en sevrage est prête à prendre des mesures moralement répréhensibles pour résoudre son sentiment de panique. Un narcissique qui se sent menacé dans son image de soi est également contraint par le corps de douleur activé à entreprendre des actions immorales. Comme nous l'avons vu au chapitre IX, le narcissique est un opiacé parce que son système opiacé endogène est en déséquilibre chronique en raison de dommages traumatiques. Il ne peut donc s’empêcher d’apaiser son état de panique, par tous les moyens. Les narcissiques n’ont donc aucun sentiment d’injustice.

Et bien sûr, il y a aussi de nombreuses personnes qui cultivent à la fois une identité de victime et une identité de vainqueur. Si quelque chose de désagréable ou de négatif arrive à ces personnes, elles se jettent sur cette circonstance et la soulignent, car elle conforte leur identité de victime. Et si quelque chose d’agréable ou de positif leur arrive, ils insistent au maximum sur ce fait, car cela soutient leur identité de vainqueur.

Le corps de douleur est actif tant que nous nous identifions au récit de vie passé sous silence, notre ego. Le corps de douleur est donc une expression de l’autoillusion par laquelle nous essayons de nous distraire de notre faiblesse et de notre vulnérabilité. Le corps de douleur meurt dès que nous cessons de lutter contre notre vulnérabilité.

Cette évidence de vulnérabilité en tant que composante fondamentale de l’existence humaine a été fondamentalement constatée dans tous les courants spirituels de l’humanité et a été appelée la condition humaine universelle.

La vie est aussi synonyme de vulnérabilité.

Nous savons que tout état de joie est limité. Nous savons que nous ne pouvons échapper à la fragilité de la vieillesse et au caractère inévitable de la mort. Et nous ne savons pas ce qui se passe après la mort.

Faire face à ces preuves est le plus grand défi de nos vies. Outre le défi de reconnaître, résoudre et

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ne pas transmettre notre propre traumatisme, c’est la seule véritable tâche à laquelle nous devons faire face.

Selon ce défi, tous les êtres humains sont engagés tout au long de leur vie à trouver et à façonner leur réponse à ce problème existentiel.

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Une énigme pour laquelle il n’y a pas de solution Mais quelle est la solution à ce problème ?

La réponse ne peut être que : il n’y a pas de solution. Nous ne faisons pas nous le saurons et nous ne le saurons probablement jamais.

Qu’il n’y ait ni réponse ni solution au plus grand défi de notre existence est du jamais vu. Nous devons vivre avec un profond doute toute notre vie.

Nous ne pouvons y faire face qu’avec une seule chose : l’attitude. Soit avec une attitude de peur et d’évitement, soit avec une attitude d’amour. L'amour signifie compassion, acceptation totale et confiance.

Depuis des milliers d’années, la culture occidentale a adopté une attitude de peur et d’évitement face au doute existentiel de la condition humaine. Il est grand temps que cela change.

Je me souviens encore d’avoir rencontré cette évidence et ce défi lorsque j’étais adolescent. J'ai été terrifiée quand j'ai réalisé qu'un jour j'allais mourir.

J’ai demandé conseil aux adultes autour de moi, que je pensais sages. Ils m’ont raconté des histoires de vie pleine, juste et bonne. Et oui, il y avait aussi des adultes qui m'ont dit qu'il était important de plaire à Dieu tout au long de ma vie, et que cette piété serait un facteur déterminant pour que ma vie réussisse à tous égards. On m'a raconté pas mal d'histoires qui visaient à donner un sens et un but aux événements du monde et à mon existence.

Ces histoires sont des recettes avec lesquelles nous préparons le menu de notre vie.

Comme probablement tout le monde, j’ai essayé plusieurs de ces recettes dans ma vie. La recette à laquelle j’ai consacré l’essentiel de mon énergie s’appelle : l’éducation. Et oui, c'est vrai, cette formule m'a amené à une position professionnelle et sociale respectable en tant que médecin, chercheur et thérapeute.

Et ainsi, depuis de nombreuses années, je me suis penché sur cette recette de vie. Je me lève le matin d'innombrables jours pour poursuivre le récit éducatif de nombreuses personnes.

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heures. Et j'ai aussi expliqué à mon entourage que suivre mes cursus de formation (en tant qu'étudiant, en tant que médecin spécialiste, en tant que chercheur, en addictologie, en traumatologie, etc.) est le contenu de la vie qui explique et définit moi (audelà d'autres contenus comme les sports de montagne ou le temps passé avec mes enfants).

C’est donc l’identification au récit (chapitre II). Nous pensons de la même manière que le récit que nous avons adopté comme recette de vie nous dit de penser. Et ce faisant, nous ressentons la valence affective contenue dans ce récit.

Cette internalisation est également bien décrite dans le terme fusion.

Nous fusionnons avec les contenus et les sentiments des récits qui nous façonnent. Nous finissons par croire que nous ne faisons qu’un avec ce contenu et ce sentiment. Lorsque le contenu est menacé (par exemple par une autre opinion dissidente), nous nous sentons menacés.

Dès que nous éprouvons un sentiment intense, agréable ou désagréable, à propos de notre récit, nous avons l'impression que « tout notre être »

est rempli de béatitude ou de panique.

Après tout, nous croyons que nous sommes notre récit, que l’histoire de notre vie explique qui nous sommes. Une erreur capitale !

Pendant de nombreuses années, je me suis identifié au récit de l’éducation et de la science. Pendant longtemps, l’éducation et la science ont été pour moi des autorités absolues auxquelles je croyais devoir faire mes preuves. Et j’étais également fusionné dans ma pensée et mes sentiments avec les pensées et les émotions qui nourrissent ce récit. Si j'avais réussi un examen, je me sentais bien et tout allait bien dans le monde.

Si je remarquais que j’avais des déficits dans la réalisation d’un objectif éducatif, je me sentais mal et je pensais que j’avais un problème.

Mais en même temps, j’ai remarqué que cette montagne d’éducation que j’avais accumulée en moi au fil des années m’éloignait de plus en plus d’une expérience de vie spontanée et actuelle. Plus mes connaissances sont grandes, plus le bruit de la pensée dans ma tête est fort, m'empêchant de vivre uniquement l'instant présent. Et oui,

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Même si ce bruit de pensée était souvent constitué de nombreux éléments intellectuels intéressants, j'ai perçu que ce contenu ne faisait pas vraiment de moi une personne satisfaite et équilibrée.

À un moment donné, j’ai réalisé que j’avais passé la première moitié de ma vie à accumuler des connaissances en moi et à m’identifier au récit associé.

Maintenant, la seconde moitié consiste à me détacher de ce récit : je suis autre chose que la manifestation de mon programme éducatif et de mon adaptation sociale ; il y a un être derrière tout ça qui n’a vraiment rien à voir avec tout ça.

Il s’agit maintenant d’entrer en contact plus profond avec cet être.

Il s’agit de mon parcours personnel au sein de ce qu’on appelle en psychothérapie les termes susmentionnés d’identification et de fusion. Et selon cette vision, je suis actuellement dans un processus de désidentification ou de désamorçage.

Désamorcer signifie se détacher quelque peu des nombreuses pensées, sentiments et impulsions d’action qui nous accompagnent constamment.

À mesure que nous avançons dans ces nouveaux espaces expérientiels de désidentification et de désamorçage, nous pouvons prendre de la distance par rapport aux états émotionnels qui appartiennent à nos récits et qui nous submergent à plusieurs reprises de leur pouvoir débridé. Comme nous l’avons vu au chapitre III, les sentiments doivent avant tout être compris comme des moteurs qui font bouger notre appareil psychique et notre corps.

Lorsque nous réussissons ce détachement, nous ne sommes plus assis sur une voiture traînée à travers la campagne par deux canassons aux yeux hagards, PANIQUE et RECHERCHE. Au lieu de cela, nous pouvons alors adopter une position d’observateur à partir de laquelle nous pouvons observer ce trajet en calèche à une distance sûre. Nous ne sommes plus le cocher qui s'assoit directement derrière les chevaux et qui est ballotté sauvagement d'avant en arrière en fonction de la route suivie par les chevaux, et qui essaie à plusieurs reprises d'amener les chevaux sur la bonne route en criant fort et en les fouettant avec le fouet. Non, nous nous asseyons alors plus en retrait dans le véhicule.

On remarque que les chevaux changent de direction de temps en temps.

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le temps, tantôt trottant avec contentement, tantôt galopant craintivement.

Mais en fin de compte, ce qui se passe à l'avant du wagon ne nous dérange pas, car nous voyons suffisamment de choses intéressantes à travers les fenêtres et nous ne nous soucions pas d'atteindre notre destination le plus rapidement possible.

Cette image de l' observateur intérieur, pour qui l'atteinte d'un objectif et le contrôle du parcours ne importent pas, mais qui consacre son attention aux nombreuses perceptions tout au long du chemin, est la métaphore centrale de l'attitude mentale qui est au premier plan. de pleine conscience et de méditation.

Les personnes qui ont subi des abus sexuels ont particulièrement du mal à se mettre dans la position d’un observateur intérieur. Cela est probablement dû au fait que, à la suite de l'agression sexuelle visant à endommager la sphère la plus interne du corps et de la psyché, dans de nombreux cas, la démarcation normalement existante entre le soi central (au sens de Panksepp) et les structures anatomiques externes et les processus fonctionnels qui façonnent l'expérience psychique est perturbée.

Ces personnes décrivent leur expérience comme suit : Lorsque je vis une expérience stressante, j'ai l'impression que la peur et la panique envahissent mon cœur, comme si je n'avais pas de peau protectrice.

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La relativisation du récit

Cette attitude d'observateur intérieur, de maintien à distance des chevaux sauvages de l'émotion, couplée à un intérêt émerveillé pour ce qui se révèle ici et maintenant sur notre chemin, nous permet d'arriver à la deuxième question importante que nous devrions nous poser à propos de notre vie ou récit directeur : à quoi me sert ce récit ? À qui profitetil réellement ?

En répondant à cette question, nous découvrirons que les histoires auxquelles nous nous sommes identifiés tout au long de notre vie nous ont été utiles pendant de longues périodes.

Nos résultats scolaires, nos réussites professionnelles et personnelles, nos biens, nos loisirs, notre intégration sociale et nos cercles d’amis, toutes ces choses éminemment importantes dépendent directement de la mise en œuvre de nos récits. À la lumière de cette prise de conscience, si nous posons maintenant la question mentionnée au début de ce chapitre : quel est le sentiment fondamental qui soustend ce récit et par lequel il est motivé ? notre identification à lui peut connaître une profonde fissure.

Alors osons nous demander : quelle émotion anime mon récit ? Quel est son avantage pour moi ? À qui profitetil réellement ?

En réfléchissant à ces questions, il se peut que nous remarquions qu’audelà de l’affirmation d’une vie heureuse et réussie que nous pensons avoir, se cache un sourd sentiment de frustration, de tristesse et de perplexité anxieuse.

Et il se pourrait tout aussi bien que nous réalisions que les choses incalculables que nous avons pensées et accomplies dans nos vies, et que nous pensons et accomplissons encore, ne servent pas vraiment la satisfaction de nos propres intérêts et besoins. Non, nous réalisons que nous avons déployé d’énormes quantités d’efforts mentaux et musculaires pour répondre aux demandes venues du nébuleux nulle part de nos ancêtres.

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Je suis toujours choquée lorsque mes patients me disent à quel point ils essaient de se conformer aux souhaits et aux spécifications de leurs parents, surtout lorsque ces souhaits ne sont pas ouvertement exprimés. Je connais des familles avec un grand nombre d'enfants dans lesquelles tous les enfants, malgré une grande intelligence et une extrême volonté de performer, échouent à l'école de médecine précisément parce que c'était la plus grande déception dans la vie d'un parent de ne pas être devenu médecin. Qu'elles soient explicitement énoncées et imposées aux enfants comme une mission dans la vie, ou intuitivement perçues par les enfants comme un désir à la fois impératif et implicite des parents, d'innombrables personnes passent leur vie à essayer de réaliser le récit de leurs parents sur la seule bonne et juste vie. Ou plutôt, de nombreux enfants tentent de réparer le récit endommagé, incomplet et inachevé de leurs parents à travers leurs propres réalisations dans la vie. La plupart des gens échouent dans cette mission et beaucoup en désespèrent.

Moimême, en tant que fils aîné d'une famille nombreuse et archicatholique, j'avais le sentiment, enfant, que mes parents attendaient de moi que je devienne prêtre. Finalement, je suis devenu psychiatre et psychothérapeute – l’équivalent séculier du prêtre – et je me demande encore aujourd’hui si cette profession est plutôt une bénédiction ou une malédiction pour moi et pour les autres.

Ainsi, si nous regardons nos vies avec une certaine distance et d’un point de vue phénoménologique, nous avons une idée d’une autre intuition : il existe de nombreux récits différents possibles pour expliquer nos vies et en déduire des valeurs, des objectifs et, bien sûr, idéologies et concepts religieux ou spirituels.

Dans la préface, j'ai donné un exemple de deux récits de vie différents expliquant le même fait. Un jeune homme émigre dans un pays voisin.

Dans une histoire, il souhaite poursuivre sa passion pour les sports de montagne ; dans l’autre, il s’agit d’échapper au fardeau écrasant d’un pays profondément traumatisé.

Considéré avec une certaine distance, nous devons réaliser qu’aucun des récits possibles n’a une prétention absolue à la vérité.

On peut emprunter le chemin du récit A, mais un voyage selon

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le récit B serait également possible. Mais en fin de compte, le récit qui s’affirme de facto est celui qui est le plus étroitement lié à la réalité matérielle à laquelle nous sommes soumis. C’est la doctrine matérielle : les modèles explicatifs qui nous aident à nous adapter avec succès aux conditions matérielles données remportent la lutte de déplacement évolutive qui prévaut entre les idées et les récits. Exactement la même chose se produit entre différents organismes essayant de se maintenir dans un écosystème donné.

De cette sélection sur fond matérialiste aboutit alors le récit dominant, auquel on ne peut guère échapper.

Le récit directeur des douze mille dernières années est le suivant : Homo homini lupus, ou « L'homme est un loup (ou une autre sorte de prédateur) pour l'homme ». Cette vision menaçante des gens a été inventée par Thomas Hobbes au XVIIe 109 Comme siècle.

nous l’avons déjà vu au chapitre IX, cette vision a été invoquée de diverses manières jusqu’à nos jours pour restreindre massivement l’autonomie de l’individu par le biais de lois et de mécanismes de contrôle toujours plus raffinés.

Le sentiment sousjacent à ce récit est celui d’une profonde peur des autres. Si on me répète sans cesse que je suis constamment entouré d’une meute de loups affamés, à un moment donné, je commence à le croire aussi et je suis prêt à me soumettre à des lois qui repoussent ostensiblement cette menace latente.

Néanmoins, en ce qui concerne la coexistence humaine, un autre récit tout à fait opposé serait tout aussi possible : Homo homini deus, ou « L'homme est un dieu pour l'homme ». Le contact et l’interaction avec d’autres êtres humains seraient ainsi la source première du bonheur, de l’épanouissement et de l’extase. Après tout, c’est précisément cette hypothèse qui a été formulée dans l’hypothèse du lien social de Jaak Panksepp, un opiacé cérébral.

Et, bien sûr, l’acte même de l’union sexuelle offre la possibilité de vivre une fusion spirituelle holistique qui permet réellement – dans le contexte d’une union hétérosexuelle – la création d’une nouvelle vie.

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Les humains portent biologiquement à la fois une composante axée sur l’agression répressive et une composante axée sur la collaboration, le plaisir sexuel et la bienveillance. Biologiquement, les humains sont très étroitement liés aux chimpanzés et aux bonobos (dans l’ensemble, les humains partagent 99 % de leurs gènes avec les chimpanzés et les bonobos). Il est connu que les chimpanzés attaquent, tuent et mangent fréquemment leurs congénères.

La « coercition sexuelle » envers les femmes est courante, et non seulement les rivaux mais aussi les enfants sont souvent tués (200). Cependant, les humains sont génétiquement tout aussi étroitement liés aux bonobos. Ces singes sont organisés de manière matriarcale et épris de paix ; le sexe est utilisé par eux non seulement pour la reproduction, mais plutôt pour soulager les tensions entre les individus. De plus, le bonobo est le seul animal, à l'exception de l'humain, qui pratique le sexe en position de missionnaire et où les partenaires copulatoires se regardent ainsi dans les yeux. Bref, les chimpanzés résolvent les conflits par la violence, les bonobos par le sexe (201). Ainsi, notre héritage agressif de chimpanzé se retrouve dans la devise de l'homo homini lupus, tout en portant en même temps l'héritage participatif et hédoniste du bonobo au sens d' homo homini deus.

En conséquence, il y a effectivement eu des courants culturels dans l’histoire de l’humanité qui ont adopté la multiplication de dynamiques interpersonnelles joyeuses et extatiques. Cependant, les fêtes bruyantes de Lucrèce, d'Épicure et, bien sûr, les danses, les fêtes et les ébats amoureux typiques du « sabbat des sorcières » furent rapidement condamnés comme débauche diabolique et réprimés avec une extrême brutalité.

Néanmoins, heureusement, il existe encore aujourd’hui des auteurs qui dressent le portrait d’un Homo sapiens amical et collaboratif avec une vigueur et une argumentation impressionnante (136, 202).

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Un exercice de relativisation du récit

Nous arrivons ainsi à la relativisation du récit, point final (préliminaire) de cette dérivation logique :

Je vous demande de faire une petite expérience (203, p97).

Prenez une dizaine de postits Postit et un crayon. Sur chacun, écrivez une phrase évaluative telle que : C'est beau ; C'est utile; C'est moche ;

C'est superflu ; C'est mauvais, etc.

Ensuite, promenezvous dans votre chambre et collez ces Postit dessus objets dans votre pièce qui correspondent à ces scores. D'accord?

Vient maintenant l'étape suivante, décisive : enlevez à nouveau ces Postit et collezles sur n'importe quel autre objet de votre pièce sans réfléchir.

Après cela, passez à nouveau de Postit en Postit et regardez l'objet marqué ainsi que la note inscrite sur la feuille. Je vous mets maintenant au défi de trouver une justification expliquant pourquoi la description évaluative est vraie par rapport à l'objet sur lequel le Postit est collé. Alors s'il vous plaît, formulez une explication quant à la raison pour laquelle tel ou tel objet est beau, laid, inutile, mauvais, etc.

Avezvous réussi?

Vous constaterez qu'après réflexion, vous serez en mesure de trouver une explication pour chaque Postit et l'objet marqué en conséquence. Parfois, vous devrez réfléchir un peu pour justifier la note, mais vous finirez par réussir. Même si vous ne croyez pas vraiment à cette notation, vous êtes tout à fait capable de donner une explication cohérente pour laquelle un meuble que vous appréciez beaucoup est « peu pratique », une plante que vous trouvez belle est désormais « moche » et les draps froissés dans la poubelle sont « belles ». Ainsi, un purement

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la connexion fortuite devient une connexion significative et causalement justifiable grâce à votre explication.

Cet exercice démontre l’impressionnante compétence de notre esprit à donner un sens à chaque fait, observation ou expérience.

Le principe thérapeutique de désamorçage et de désidentification est de prendre conscience que les opinions, les évaluations et les récits n'ont pas de vérité objective, mais que nous créons ces modèles explicatifs à partir d'un certain pragmatisme afin de traverser la vie avec une vision du monde la plus cohérente et adaptée possible. .

En désamorçant nous nous détachons de nos pensées respectives ;

nous ne faisons plus qu'un avec ces pensées, nous ne fusionnons plus avec elles.

Tout comme je peux me détacher de mes pensées, je peux aussi me détacher de mes sentiments. Je continue de les percevoir, mais je ne suis pas la peur ou la joie que j'éprouve actuellement. Je suis plutôt un être humain qui traverse la peur ou la joie à ce momentlà. Ni plus ni moins.

Et en fonction de cette mise à distance de mes ressentis et de mes pensées, les pulsions d'action qui surgissent sans cesse dans ma tête et dans mon corps sont également mises en perspective. Je peux sentir que je suis très en colère et je sais que cette personne me fait une grave injustice, mais je n'ai pas à céder à ce sentiment et à ces pensées maintenant. Je n'ai pas besoin de mordre et d'attaquer de ma part. Et ainsi, peutêtre parviensje à prendre de la distance par rapport à ma propre histoire et à cesser de m'identifier à mon récit individuel, qui me remplit de fierté et de tristesse, selon les cas.

Et lorsque je m'engagerai sur ce chemin de contemplation et d'expérience, je découvrirai aussi que tôt ou tard je ne m'identifie plus aux innombrables histoires omniprésentes qui sont profondément enracinées dans notre culture, notre économie, notre histoire nationale, notre religion, notre éthique du travail, notre médecine. et les sciences.

Je me rends compte que mon propre récit personnel est ancré dans le collectif

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récit de ma culture, et je sais maintenant que toutes ces histoires sont interchangeables et relativables.

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Pensez positivement et tout ira bien.

Malheureusement, ce n'est pas si simple !

Cette relativisation du récit est au cœur de diverses approches psychothérapeutiques qui, heureusement, se sont répandues à travers le monde au cours des dernières décennies. Je voudrais faire une mention spéciale à la communication non violente (CNV) de Marshall Rosenberg et à la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT) de Stephen Hayes (204, 205).

Cependant, la mise en œuvre de ces approches utiles peut s’avérer très difficile. J'entends des phrases comme : « Si je me racontais des histoires différentes, je vivrais probablement une vie complètement différente ! » ou "Pensez simplement positif et tout ira bien." Cette affirmation est bien sûr correcte en principe, mais malheureusement elle n’est généralement pas aussi simple à mettre en œuvre. En effet, notre pensée est bien plus guidée et façonnée par les structures profondes du système nerveux central, et donc par le corps, que l’inverse. Il n'est pas vraiment possible pour nous de contrôler les zones cérébrales plus profondes simplement en activant les structures cérébrales dites tertiaires, c'estàdire le néocortex. Cependant, comme nous l'avons vu au chapitre III, la peur profonde du système PANIC réside dans le gris périaqueducal (PAG) au centre du mésencéphale. Et de nombreuses autres manifestations de ce système PANIQUE se retrouvent à de nombreux endroits différents du corps : des troubles endocriniens, des troubles circulatoires, des syndromes douloureux inexpliqués et des maladies autoimmunes sont des caractéristiques typiques de cette empreinte traumatique profonde par un système PANIQUE activé de manière latente (206, 207).

Dans de nombreux cas, le récit est donc profondément ancré dans les structures de notre organisme et ne peut être transformé par les vœux pieux qui prennent place dans le néocortex. C'est l'affirmation centrale de scientifiques comme Jaak Panksepp et Antonio Damasio que nous sommes incapables d'utiliser les structures tertiaires phylogénétiquement jeunes de notre cerveau pour influencer ou même contrôler ces structures corporelles anciennes et profondément enracinées. C'est

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le grand paradoxe d' Homo sapiens : nous pouvons construire des fusées pour voler vers la lune – et nous sommes flattés par cette puissance intellectuelle – mais nous ne sommes ni maîtresse ni maître dans notre propre maison. Nous n’avons aucun contrôle réel sur les formes incalculables de mémoire, d’impulsions, d’inclinations et de vulnérabilités dont notre organisme est imprégné. Comme le dit très justement l'expert américain en traumatologie Bessel van der Kolk : « Le corps tient le score ». Il s’agit du score de l’empreinte traumatique, qui s’exprime jusqu’à nos jours sous diverses formes de symptômes aussi bien psychologiques que physiques (208).

D’un point de vue collectif, la crise du COVID peut être considérée comme un exercice de méditation, un arrêt global temporaire du bruit de la civilisation. Le moteur mondial de l’industrie manufacturière, des transports, des événements culturels, du tourisme et de l’éducation s’est arrêté ou a été considérablement ralenti. Cet arrêt d’une vie sociale par ailleurs très active a mis en lumière de nombreuses réalisations qui avaient été englouties dans la perception collective dans la brume de la pollution atmosphérique et le bruit de la circulation et de l’industrie. Grâce à cette pause collective forcée, la dissociation traumatisante au niveau sociétal mondial est devenue apparente. Et cette prise de conscience était très inconfortable. Soudain, nous avons remarqué que les rivières et les baies océaniques polluées étaient à nouveau claires comme du verre, nous avons remarqué à quel point nous étions ennuyés par notre partenaire de vie et à quel point il nous était difficile d'accorder toute notre attention à nos enfants pendant plusieurs heures plusieurs jours par semaine.

Et nous avons découvert qu’il était effectivement possible de mettre en œuvre des changements fondamentaux dans la routine civilisationnelle quotidienne. Nous étions accroupis chez nous, stupéfaits, regardant les écrans ou le mur ou l'arbre le plus proche. Et oui, nous avons aussi lu des livres, fait de l'exercice, fait l'amour pendant la journée de travail et commencé à méditer.

Mais dès que l'occasion s'est présentée de reprendre les activités quotidiennes éprouvées, en premier lieu le travail, nous avons repris ces activités comme nous l'avions fait auparavant.

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avant le confinement. Comme si de rien n'était, ou comme si nous avions fait un mauvais rêve, et maintenant, après avoir à peine effacé nos yeux du sommeil, nous nous sommes remis à créer et à faire avec un engagement total.

Tant pour le collectif que pour beaucoup d’entre nous, dans l’agitation d’une vie chargée et productive, c’est un grand défi de faire une pause et de tenter les premiers pas dans la méditation.

La plupart du temps, cette expérience de « rentrer dans le calme »

est si inconfortable qu'en quelques instants la machinerie mentale projette un nouveau scénario d'idées, une nouvelle planification, une nouvelle préoccupation ancienne sur l'écran de cinéma de la conscience afin que nous puissions obtenir le divertissement distrayant auquel nous sommes si habitués. Ainsi, nous n’avons pas vraiment besoin de nous distraire des écrans tenus sous nos yeux. Non, en règle générale, nous sommes capables de générer nousmêmes cette distraction de manière fiable. Mais si nous ne sommes pas captivés par un écran et si nous avons décidé de faire une pause dans le bruit de nos propres pensées, sentiments et impulsions à agir, il faut d'abord se confronter au sentiment d'ennui pendant une période plus ou moins longue de acclimatation.

Et enfin, nous devons faire face au vide intérieur.

Heureusement, la fréquence de ces perceptions difficiles diminue avec le temps avec une méditation régulière. Et oui, lorsque nous parvenons à diriger réellement le faisceau lumineux de notre attention vers l'ici et maintenant, tôt ou tard un état de tranquillité paisible, correspondant à un épanouissement holistique, s'installe.

Cet éclairage de notre présent, couplé à une attitude de détachement. , la curiosité et la bienveillance envers notre propre expérience, correspondent au principe thérapeutique le plus important avec lequel la dissociation traumatique et le déficit de contextualisation associé peuvent être surmontés et résolus.

Car dans le cadre de cette contemplation bienveillante, on finit par se rendre compte : quelles sont ces pensées étranges qui surgissent en permanence

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ma tête? Quels sont ces sentiments forts qui m’entourent ? Qu’estce que je ressens réellement dans mon corps ?

Et puis l’observation : toutes ces perceptions n’ont pas vraiment grandchose à voir avec le présent tel qu’il est maintenant. Lorsque j’entre en contact avec mon présent de la manière la plus impartiale possible, je ressens l’émerveillement enthousiaste d’un enfant qui découvre le monde comme un lieu d’abondance et d’émerveillement.

Il s’agit en gros de l’expérience de la pleine conscience lorsque nous nous connectons à une sensation corporelle positive et équilibrée.

Cependant, il se peut également que le corps nous enseigne une leçon très différente dans le cadre d'un exercice de pleine conscience : lorsque j'entre en contact avec ma présence, j'éprouve l'horreur et la douleur d'un enfant qui vit le monde comme un lieu d'abandon et d'abus. .

C’est le nœud de la pleine conscience. La pleine conscience nous met en contact maximum avec le contexte du présent. Cela peut être heureux ou douloureux. C’est l’épée à double tranchant de la recontextualisation.

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Parzival : symbole d'une transformation spirituelle Il est donc possible que le présent soit extérieurement paisible, mais que le corps traverse une réactivation traumatique. Et il est également possible que le présent soit très stressant, mais que le corps soit dans un état de paix intérieure et d'harmonie.

Cela semble compliqué et contradictoire. Je voudrais donc illustrer ce processus de prise de conscience contextuelle avec deux exemples tirés d’histoires bien connues :

Le vilain petit canard réalise soudain qu’il est un cygne beau et fort.

Le chevalier Parzival se rend compte qu'il n'est pas le brillant vainqueur qu'il pensait être, mais qu'il lui manque la vertu humaine la plus importante.

L’histoire du vilain petit canard (je suppose que vous connaissez le conte de fées) représente une expérience transformatrice dans laquelle la personne dont l’image d’ellemême a été endommagée par les mauvais traitements se rend soudain compte qu’elle est en fait un être beau et puissant.

De nombreux patients qui me contactent et souhaitent entreprendre un travail thérapeutique transformateur s’attendent – consciemment ou inconsciemment – à ce que la thérapie les transforme et les guérisse selon les termes de ce conte de fées. Il s’agit donc d’une recontextualisation dans laquelle l’image inadaptée du « je suis laid et mauvais » se transforme en une nouvelle image réaliste et vraie du présent : je suis belle et bonne !

Mais dans de nombreux cas, la transformation n’est pas aussi simple et fluide.

D’où maintenant l’histoire de Parzival :

Parzival est le fils d'un roi et d'une reine. Son père était un globetrotter qui s'est forgé une réputation de combattant notoire lors d'innombrables batailles dans des pays lointains. Quelques mois

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après la naissance de Parzival, son père meurt au combat. Sa mère est dévastée par cette perte ; elle jure d'élever son fils pour qu'il ne devienne jamais un combattant comme son père. Afin d'isoler son fils de la vie courtoise et chevaleresque, elle l'emmène dans une ferme isolée au milieu d'une forêt profonde.

Le jeune Parzival y passe une enfance insouciante. Un jour, un groupe de chevaliers traverse la forêt. Parzival est fasciné par ces magnifiques personnages et n'a désormais qu'un seul souhait : devenir lui aussi chevalier. Sa mère tente de le dissuader de son projet. En vain, Parzival est déterminé à parcourir le vaste monde. Finalement, sa mère le laisse partir.

En guise de cadeau d'adieu, elle lui coud un vêtement grâce auquel, expliquetelle, il serait reconnu et accueilli dans les cours d'Europe comme le fils d'un roi : c'est un costume de bouffon.

Commence maintenant l’odyssée de Parzival qui durera plusieurs décennies.

A cause de son costume de bouffon, il s'attire rapidement des ennuis, mais grâce à sa force et son intelligence, il parvient à se maintenir dans le monde. Il tient bon dans d'innombrables batailles et traverse la campagne en tant que chevalier rouge irréprochable. Finalement, il est admis à la cour du roi Arthur et y suit une formation approfondie, qui lui fait découvrir toutes les vertus chevaleresques.

Le plus important d’entre eux : la contenance, la retenue.

Désormais, Parzival semble être au zénith de sa force.

Un jour, il passe devant un lac. Un homme sur un bateau l'invite à passer la nuit dans le château voisin. Au château, il est reçu avec le plus grand respect. Le soir, il s'assoit dans la salle du banquet à côté de l'homme du bateau. Il s'agit du seigneur du château luimême, le roi pêcheur nommé Amfortas ; il semble souffrir énormément à la suite d'une blessure de guerre. Fidèle à la vertu chevaleresque de retenue, Parzival ne demande pas au seigneur du château comment il va. A la fin du repas, le Saint Graal est porté dans la salle. Amfortas, qui est le gardien du Graal,

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éprouve un certain soulagement de sa douleur grâce au pouvoir de guérison du Graal. Parzival est ramené dans sa chambre. Le lendemain matin, il est expulsé du château en disgrâce, et une malédiction lui est imposée : pendant sept ans, le soleil ne brillera pas sur lui.

Apparemment, il a fait quelque chose de mal.

Les années suivantes, Parzival erre dans la campagne, toujours à la recherche du château du Graal. Le paysage est aride, froid et sans soleil réchauffant.

Terre en friche. Finalement, épuisé et désespéré, il s'installe chez un ermite pour de longs mois. Sous la direction de l'ermite, il entre dans une immersion spirituelle.

Un jour, Parzival se sent prêt à reprendre son voyage. Il quitte l'ermite et repart dans le monde. Comme guidé par une main invisible, il trouve désormais le château du Graal, Montsalvant, et y est admis. Une fois de plus, il s'assoit au banquet aux côtés du roi pêcheur. Amfortas souffre toujours de douleurs intenses. Enfin, Parzival lui demande comment il va, comment il s'est blessé et comment il peut lui rendre service. Grâce à cette démonstration de compassion, Amfortas est immédiatement soulagé de ses souffrances. Parzival devient désormais luimême le roi du Graal.

L'histoire de Parzival est celle d'une transformation dans laquelle la personne doit se rendre compte qu'elle n'est pas la figure de lumière forte et brillante qu'elle pensait être. Toutes les victoires et les richesses, toute la renommée acquise au cours d’innombrables batailles, tous ces attributs d’une personne qui réussit sont insignifiants lorsqu’il s’agit de relever les défis existentiels de la vie. Seul l'abandon de soi que l'on peut expérimenter dans une immersion spirituelle conduit à la compréhension : une participation au divin ne peut se réaliser que par la compassion envers les autres.

Surmonter le déficit de contextualisation traumatiquedissociative peut donc être très agréable ou aussi désagréable. Dans les deux cas, cependant, il s’agit d’une expérience thérapeutiquement importante qui nous fait avancer dans le processus de guérison.

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L'expérience psychédélique En

particulier, le contact intensif avec la nature dans le contexte d'une recontextualisation recèle un énorme potentiel de prise de conscience délicieuse ou effrayante : nous sentons que la nature est forte et harmonieuse et que nous faisons partie de ce cycle. En même temps, nous pouvons nous rendre compte que nous avons profondément porté atteinte à notre participation à cette interaction harmonieuse.

Outre les techniques de pleine conscience, il existe d’autres techniques de développement mental basées sur le principe de recontextualisation. Ce sont les expériences psychédéliques110 que l’on peut vivre à l’aide de certaines techniques de respiration (respiration holotropique), ou avec des produits pharmaceutiques dissociatifs (kétamine) ou des substances hallucinogènes comme le LSD, la psilocybine ou l’ayahuasca.111

L'expérience psychédélique force le contact avec l'ici et maintenant comme presque aucune autre expérience. Dans de nombreux cas, la plénitude et la profondeur du moment présent, à l’intérieur et à l’extérieur du corps, sont ressenties comme un sentiment de bonheur et d’extase.

Ce sentiment est appelé, par exemple, « dissolution océanique de l’ego ». Une telle expérience a souvent le pouvoir de libérer les enchevêtrements de dissociation traumatique à travers lesquels le « je » se tient captif. Il est intéressant de noter qu’il existe un corrélat neurophysiologiquement cohérent à cette dissolution narrative. Ce phénomène est appelé perturbation du réseau en mode par défaut (209).

Le mode par défaut décrit l’état du cerveau lorsqu’il n’a aucune tâche particulière à effectuer. Cet état se produit généralement dans les études sur la fonction cérébrale lorsque le sujet n'a aucune tâche mentale spécifique à accomplir. Dans de nombreuses expériences de recherche, par exemple, on demande aux sujets d'effectuer des calculs, d'imaginer des situations ou de répondre à des stimuli visuels ou auditifs.

Les techniques d'imagerie (principalement imagerie par résonance magnétique ou électroencéphalographie) ont révélé des phénomènes différents, plus ou moins

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des modèles d'activation moins spécifiques des zones cérébrales associés à l'exécution de ces tâches spécifiques. De nombreux chercheurs pensent que l’on peut ainsi observer le cerveau au travail. Mais que fait le cerveau lorsqu’il ne fonctionne pas, lorsqu’il n’a aucune tâche particulière à accomplir ?

Que faitesvous lorsque vous ne réfléchissez pas sérieusement à un problème ou à un événement particulier et que vous n'en parlez pas ou n'écrivez pas, lorsque vous ne planifiez pas, ne calculez pas ou ne cherchez pas dans votre mémoire quelque chose de spécifique ? Ensuite, vous ne faites rien de spécial, vous êtes alors en mode par défaut, disent les chercheurs.

Je dirais plutôt que dans cet état, vous maintenez votre récit de vie.

Vous semblez penser sans but à ceci et à cela. Et ce « ceci et cela »

concerne généralement le « je ». Dans le flot incessant de pensées bruyantes, nous nous racontons notre histoire à longueur de journée ; à l'époque, à l'aujourd'hui et à demain. Nous compatissons avec nousmêmes, nous nous louons. Mais surtout, nous faisons une chose : nous jetons régulièrement un coup d’œil à notre écran radar mental qui signale les dangers potentiels susceptibles d’entraver le déroulement de notre histoire de vie.

Le mode par défaut ne consiste donc en aucun cas à ne rien faire, ni à se soucier du SOI au sens de Panksepp. Non, le mode par défaut correspond au maintien du récit prédominant chez l’individu, auquel l’individu a jusqu’à présent fait face et façonné sa réalité de vie.

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Reconnaître la tyrannie de notre récit Cette

préoccupation mentale continuelle pour son propre récit peut être particulièrement bien observée chez les personnes déprimées. Ils souffrent souvent de manière extrême de pensées circulaires concernant la même histoire de vie chargée de douleur et de honte. Ces pensées s'imposent à l'appareil mental de ces personnes ; Plus ils essaient de s’éloigner d’eux, plus ces contenus mentaux aux couleurs négatives se mettent en avant. Dans la terminologie psychiatrique, ce phénomène est appelé « rumination », ce qui signifie essentiellement « mâcher son propre vomi ». Un document de recherche qui a étudié ce lien entre la dépression et la rumination mentale a exprimé ce fait avec justesse (210) : « Un esprit errant est un esprit malheureux. » En d’autres termes, « plus nous errons dans le labyrinthe de notre propre ego, plus nous sommes malheureux ».

Ce qui est particulièrement effrayant, c’est que le discours dépressif dominant prend soin de ne pas être contredit ou autrement affaibli. En fin de compte, le récit de vie est un tyran qui recherche, poursuit et rend inoffensif tout concurrent. De nombreuses personnes déprimées sont conscientes de cette dynamique tortueuse et en désespèrent. Cela correspond d’ailleurs exactement au corps de douleur de Tolle, déjà mentionné à plusieurs reprises, qui vise avant tout à être affirmé et nourri par l’énergie mentale disponible de la personne.

Avec une argumentation cognitive, ou avec une considération verbale et intellectuelle de ce phénomène dans le cadre d'une psychothérapie orientée vers la parole, le récit dominant peut difficilement être traité. Je suis donc heureux de pouvoir offrir depuis quelques années à ces patients une sorte de « vacances »

loin d'euxmêmes… à travers une expérience kétamine.

La kétamine est un anesthésique bien connu et éprouvé depuis de nombreuses décennies. Il est apprécié, entre autres, parce qu'il

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stimule (plutôt que ne calme) la circulation et parce que les réflexes vitaux sont maintenus pendant son action. Tant qu'il n'est ni trop faible ni trop élevé, il modifie utilement la perception que les patients ont de leurs pensées et de leur corps.

Il est intéressant de noter que l’état induit par la kétamine est appelé anesthésie dissociative. On retrouve donc là encore ce terme de dissociation, de clivage et de découplage qui est le fil conducteur de ce livre. En ce sens, je permets peutêtre à mes patients de « se dissocier de la dissociation » lorsque je leur fais un traitement à la kétamine. Phénoménologiquement, mes patients décrivent un sentiment de détachement des liens de leur expérience quotidienne.

Pour certaines personnes souffrant de dépression chronique, une telle expérience de « détachement » est la première fois depuis de nombreuses années que leur perception d'ellesmêmes n'est plus dominée par la douleur. Au moins pendant quelques heures. Mais c’est alors la première étape d’un changement de cap.

Pour moi, il est important dans le traitement à la kétamine que j'utilise avant tout thérapeutiquement l'expérience phénoménologique des « vacances à soi » décrite cidessus. J'interroge mes patients sur leur expérience et les encourage, une fois l'effet direct de la kétamine dissipé, à faire attention à savoir s'ils peuvent retrouver cet état de détachement également au quotidien. Je leur demande :

« Se pourraitil que la réalité, telle que vous la percevez, soit après tout un peu différente de ce que vous appelez habituellement votre espace d'expérience rempli de douleur ?

De nombreux patients m’ont dit que cette expérience avait été synonyme d’une porte d’espoir qui leur avait ouvert une brèche.

Cette ouverture, initialement minime, doit ensuite être consolidée et élargie psychothérapeutiquement.

Il existe désormais davantage de cliniques proposant un traitement à la kétamine pour les troubles psychiatriques. C’est encourageant.

Néanmoins, dans de nombreux contextes de traitement, l’accent est principalement mis sur l’effet purement pharmacologique de la kétamine ; les aspects phénoménologiques de l'expérience du patient sont

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souvent ignoré. Je trouve cela regrettable, car une qualité thérapeutique cruciale reste inutilisée dans cette approche.

Donc, si jamais vous envisagez de vous lancer dans un traitement assisté par la kétamine (ou même par les psychédéliques), renseignezvous en détail si les thérapeutes qui vous traitent sont formés et expérimentés dans l'utilisation thérapeutique de l'expérience phénoménologique. En règle générale, les thérapeutes ont une telle compétence s'ils ont eu leurs propres expériences dans ce type de thérapie.

Soit dit en passant, l’indice clé est votre intuition. Prenez votre temps et écoutez votre voix intérieure avant de décider de grignoter votre récit dominant avec telle ou telle personne.

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Les psychédéliques peuvent ouvrir la porte – grande ouverte Mais revenons maintenant au processus thérapeutique de recontextualisation au moyen des psychédéliques. Si la kétamine ouvre grand la porte au contexte du présent, une expérience psychédélique peut ouvrir grande cette porte d’un seul coup.

Si soudainement et si largement que cela peut submerger le psychisme de la personne. Il peut arriver que cette perception des multiples facettes de notre présence physique et psychique nous donne également une part trop importante d’informations peu familières et désagréables.

Des fragments de mémoire non déclarative, notamment physique ou non verbale, inaccessibles dans l'expérience quotidienne parce qu'ils ont été rangés au fond du tiroir de la dissociation, peuvent alors soudainement se révéler à la personne. L'intensité de cette révélation peut alors être temporairement indigeste à l'appareil psychique.

Une telle expérience est ce qu’on appelle communément un bad trip.

Un tel voyage intérieur peut certainement être compris comme une expérience traumatisante. Car comme nous l'avons décrit au chapitre V, le traumatisme se définit par le fait qu'il surcharge les capacités digestives intégratives de l'organisme et qu'il reste désormais clivé.

En fait, j’ai constaté à maintes reprises que des gens m’ont décrit à quel point ils se sentaient dépassés par un trip psychédélique. Souvent, cette expérience a conduit à une crise psychologique ou spirituelle, dans de nombreux cas également à une réticence de type réflexe protecteur à expérimenter davantage avec les psychédéliques. De nombreux utilisateurs de psychédéliques savent intuitivement où se situe le seuil de dosage de ces substances qui pourrait les faire sortir de leur zone de confort et les entraîner dans un trip potentiellement écrasant. Et pourtant, ces gens me décrivent régulièrement que ces bad trips les avaient amenés à ces aspects mêmes de leur présence qui dormaient quelque part en eux comme un monstre laid et traumatisant.

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Dans un état d'ouverture psychédélique, nous pouvons remarquer qu'une relation dans laquelle nous sommes actuellement et que nous approuvons officiellement est essentiellement insupportable, ou nous pouvons remarquer qu'un traumatisme sexuel d'un passé lointain est toujours présent dans notre corps sous forme de peur et de douleur. Les deux formes de recontextualisation peuvent nous submerger.

Mais en fin de compte, si nous parvenons à désamorcer et intégrer progressivement ces perceptions, nous pouvons aussi comprendre ces bad trips comme des étapes nécessaires et précieuses qui nous font avancer sur le chemin de notre intégration et de notre guérison.

D’un point de vue neurophysiologique, cette expérience induite par le psychédélique correspond à la perturbation du réseau de modes par défaut (DMN), qui entretient le déficit de contextualisation et donc le récit écoeurant de dissociation traumatique. Les zones cérébrales actives dans le DMN sont, par exemple, ce qu'on appelle le cingulaire postérieur (pCC), mais aussi le cortex préfrontal. Des études d'imagerie ont montré que l'activité de ces zones cérébrales change de manière significative sous l'influence des psychédéliques (211, 212). La communication entre ces centres change. Cela peut être comparé au sens figuré à une équipe dans laquelle les mêmes messages ne sont plus échangés de manière stéréotypée entre les personnes, mais dans laquelle des points de vue, des caractéristiques et des difficultés soudainement invisibles sont exprimés. Cette refonte de la communication et de la perception mutuelle peut créer des dynamiques qui étaient auparavant considérées comme tout simplement impossibles.

L'état induit par le psychédélique correspond donc à une sortie d'entreprise au cours de laquelle l'ensemble du personnel entre en contact et en relation les uns avec les autres dans le plus bel environnement (c'est le cadre dont sont responsables les thérapeutes). De cette manière, les sensibilités et les besoins de chacun peuvent être sondés et l'équipe, comparable à un organisme holistique, peut tendre vers une orientation multidirectionnelle qui rende la meilleure justice possible à toutes les personnes impliquées.

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La contextualisation, c'estàdire le fait d'être pleinement dans l'ici et maintenant, signifie toujours aussi une expérience sans valeur. Car les évaluations sont le résultat d’une référence à des concepts, des évaluations et des histoires qui ont surgi audelà de l’expérience actuelle. Cette réduction phénoménologique à l’essence ou à la gestalt de l’expérience présente permet donc une variété de manières possibles de voir les choses. Chacune de ces perspectives peut faire partie d’un concept ou d’une histoire associée.

Mais en fin de compte, aucune de ces opinions n’a une autorité interprétative absolue. De cette manière, l’expérience psychédélique permet une réflexion hors des sentiers battus qui a permis de nombreux éclairs créatifs dans la Silicon Valley et ailleurs.112

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Confiance et acceptation

La relativisation du récit peut souvent être vécue de manière très frappante dans l'espace psychédélique. L’exemple le plus succinct est une expérience que j’ai moimême vécue à plusieurs reprises : je me fais manger par un animal. Horreur absolue dans la conscience éveillée normale, ce processus est une expérience neutre dans l’espace psychédélique. Ce qui signifie pour moi la fin de la vie, signifie en même temps pour l'animal qui me mange, qu'il peut continuer sa vie.

Cette neutralité de toute expérience, qui devient apparente lorsque les récits de tous les participants sont mis en perspective et considérés avec la distance maximale correspondante, sans valeur, est ce que j'appelle la « dialectique psychédélique ».

La dialectique psychédélique contraste complètement avec la dialectique de la dissociation traumatique. La dialectique du traumatisme est motivée par l’évitement d’une part et l’intrusion de l’autre. Les deux antipodes qui portent cette dialectique au niveau psychique et collectif, c'estàdire l'individuel et le collectif ANP et EP, sont remplis de récits extrêmement détaillés et chargés de valence affective. Ils sont dans un échange constant de coups, veillant à ce que la partie adverse ne prenne pas le dessus.

L’organisme qui porte cette dialectique s’épuise et ne peut pas exploiter son potentiel holistique.

La dialectique psychédélique, en revanche, se caractérise par le fait que les antipodes vérifiables possèdent également une intense valence affective (l'horreur et la douleur de celui qui est mangé versus la satisfaction et l'épanouissement physiologique du mangeur). Mais dans l'ensemble, ces expériences se neutralisent mutuellement, car dans l'état holistique, les deux peuvent être considérées comme équivalentes ou mutuellement dépendantes, par exemple dans le contexte d'un échange énergétique. Dans la dissolution psychédélique du moi, je peux prendre conscience à la fois que mon corps est en train de disparaître dans son état antérieur et que

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mon corps passe dans un état nouveau et différent. Si l’on parvient à accepter pleinement cette dialectique, l’expérience en question perd sa valence affective et sa lourdeur. Cette acceptation est une attitude qui nécessite cependant à son tour un sentiment fondamental de confiance. Sans confiance, il n’y a pas d’acceptation, et sans acceptation, il n’y a pas de confiance.

L’acceptation et la confiance sont donc les ingrédients de base qui soustendent toute expérience spirituelle.

"Quoi qu'il arrive, j'ai confiance que j'appartiendrai toujours au tout. Et par conséquent, je peux accepter tout ce qui peut m'arriver."

C’est le credo spirituel laïc qui a été perdu pour l’humanité au cours de son histoire civilisationnelle. Car nous avons progressivement remplacé la confiance et l’acceptation par l’illusion du contrôle et de la sécurité.

En fin de compte, toute expérience se réduit à une variation toujours nouvelle et différente des états d’être de… la poussière d’étoile. Ce n’est pas de l’ésotérisme, mais cette évidence devrait être évidente pour tout être humain rationnel.

En ce sens, les aspects essentiels abordés dans ce livre peut être formulé dans la dialectique psychédélique comme suit : Nous sommes à la fois Homo homini lupus et Homo homini deus.

Nous ne sommes pas seulement des prédateurs, mais aussi des êtres extatiques, amicaux et collaboratifs.

Le lien est la base de la confiance, mais en même temps aussi la condition de la trahison.

Le sexe est le sentiment le plus élevé, mais peut aussi être un acte extrêmement destructeur.

Le traumatisme déchire l’organisme, mais lui permet également de développer une force autrement inaccessible.

L’éducation permet l’indépendance, tout en gardant l’esprit en captivité.

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Le travail peut être une activité significative ou une perte de temps autodestructrice.

Le confort matériel calme nos peurs existentielles et réduit en même temps notre vitalité.

La foi peut apporter un soutien, mais aussi bloquer les gens dans leur développement.

La normalité peut être saine ou profondément malade.

Les substances psychoactives peuvent nous conduire à l’Olympe des dieux ou à l’enfer du désespoir.

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XIII Sur la négligence, le cynisme, le boomerang du traumatisme… et sur l'honnêteté intellectuelle

Adam naïf et rêvant. Celui qui voudrait combattre l’hydre à plusieurs têtes de la nature humaine devra payer un monde de souffrance, et sa famille devra le payer avec lui !

Et ce n’est qu’en haletant jusqu’à votre dernier souffle que vous

comprendrez que votre vie n’était qu’une goutte dans un océan sans limites !

Mais qu’estce qu’un océan sinon une multitude de gouttes ?

––David Mitchell

La négligence, c’estàdire l’incapacité d’agir alors que l’amélioration de maux évidents serait possible, est la toute première forme de maltraitance qui s’est répandue à travers le monde. Nous savons intuitivement ce qui serait le mieux pour nous et pour le collectif dans lequel nous vivons à long terme. Pourtant, nous nous abstenons de cette action et pratiquons plutôt le cynisme ; c'estàdire que nous nous soumettons au ridicule. Pourtant, tous ces évitements par manque de conscience ne peuvent pas nous protéger du fait que les choses que nous ne parvenons pas à aborder avec le soin et l’équité écologique nécessaires reviendront nous hanter tôt ou tard sous la forme d’une nouvelle visite traumatisante. Enfin, ce chapitre présente quelques méthodes pour cultiver notre espace de conscience.

La particularité de l’ère vampirique dont nous atteignons l’apogée est que, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, nous sommes effectivement capables d’orienter notre civilisation selon des valeurs déterminées par nousmêmes. Nous ne sommes plus motivés par le besoin impérieux de concentrer toute notre attention et nos efforts sur

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assurer notre survie du mieux que nous pouvons face à une menace constante qui pèse sur l’approvisionnement alimentaire.

La faim a été une menace réelle et persistante pendant de nombreux millénaires de l’histoire de l’humanité pour tous les peuples qui ne vivaient pas dans la nature luxuriante des tropiques (mais qui étaient exposés à de grands dangers de la part de la faune et de la flore à chaque instant).

Les autres grandes causes de mortalité, à savoir les guerres et les maladies, existent également depuis des millénaires et demeurent aujourd’hui de réelles menaces. Alors que les famines dépendent principalement des caprices de la nature, des guerres et des épidémies, voire des pandémies, les maladies qui font rage (tant infectieuses que de civilisation) sont avant tout des conséquences du comportement humain. Jusqu’à la seconde moitié du XXe siècle, il n’y avait aucune sécurité d’approvisionnement en matière de disponibilité alimentaire. Un mauvais été, une catastrophe naturelle, comportaient toujours le risque que les populations de toute une région tombent dans un état de famine atroce, et ce dans un laps de temps relativement court. La peur latente de la famine a profondément façonné notre conscience humaine et notre culture. L’excès de mesures visant à accroître la sécurité et le contrôle est l’expression de cette empreinte profonde.

Mais aujourd’hui, grâce aux énormes progrès technologiques, notamment en ce qui concerne la production et la logistique mondiale des aliments, nous sommes parvenus à compenser en grande partie les mauvaises récoltes et les crises naturelles de production depuis une soixantaine d’années. Ainsi, pour la première fois, nous aurions désormais l’occasion de réfléchir individuellement et collectivement sur le sens et la valeur de notre mode de vie. Et il ne s’agit pas seulement de jouer avec notre esprit. Non, en raison de l’énorme concentration de puissance technique et intellectuelle, nous aurions en réalité également la possibilité de mettre en œuvre cette orientation dans la réalité, au moins étape par étape.

Mais ce processus de prise de conscience, de remise en question et de (ré)orientation des valeurs n’a pas encore eu lieu dans la grande majorité des sociétés modernes. Nous continuons essentiellement comme avant ; c'estàdire que nous nous orientons vers des valeurs qui proviennent de

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le passé sombre et lointain et ne sont ni significatifs ni utiles dans le contexte actuel. Au contraire, l’adhésion à ces valeurs obsolètes est devenue une menace majeure pour la pérennité de notre espèce. Cette paire de valeurs désuètes s’appelle sécurité et contrôle.

Ce dont nous avons réellement besoin, c’est d’un alignement de valeurs grâce auquel nous pouvons façonner notre coexistence sociale et économique de la manière la plus adaptée à nos besoins et à nos possibilités. Cet équilibre entre Qui sommesnous ? De quoi avons nous besoin? De quoi sommesnous capables ?

Où voulonsnous aller ? correspondrait à une recontextualisation avec laquelle nous pourrions surmonter notre profonde dissociation traumatique.

Ce qui m’attriste, c’est de réaliser que nous disposons déjà de toutes les connaissances factuelles ainsi que des outils techniques pour procéder à cet alignement de valeurs contextualisé et ainsi apporter la correction de cap appropriée – mais nous ne les utilisons pas.

Nous avons une idée générale de qui nous sommes, de ce dont nous avons besoin et de ce dont nous sommes capables.

Cependant, à la question Où voulonsnous aller ? nous répondons dans la prière : à toute vitesse en direction de la sécurité et du contrôle ! Et maintenant, nous constatons avec un malaise croissant qu’avec cette trajectoire, nous sommes en bonne voie de nous écraser sur les récifs de la catastrophe écologique.

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La négligence est la principale forme d'abus dans notre culture.

En psychologie du développement et en psychotraumatologie, il existe un terme qui décrit cet état de choses : la négligence, le mépris par omission. La négligence se produit lorsque des personnes capables d’aider d’autres personnes dans le besoin ne parviennent pas à fournir cette assistance. La négligence, c’est donc l’incapacité d’aider ; c'est une forme grave d'abus. La négligence ne laisse pas de bleus ni de fractures, mais la blessure émotionnelle est au moins aussi profonde que la violence physique (213).

La personne négligente ne frappe pas, ne crie pas, n’insulte pas.

Mais il est évident que cette nonaction est vécue comme une trahison catastrophique de la confiance et de la cohésion humaine de la part de l’autre pour qui une telle action a une importance (vivante). Je me souviens encore du grave traumatisme subi par les marins lorsqu'ils se sont rendu compte qu'ils n'étaient pas secourus aussi vite qu'ils auraient pu l'être mais qu'ils étaient laissés mourir de froid pour que les VIP puissent être repêchés hors de l'océan avant eux (chapitre II).

Combien de fois mes patients me décrivent comment ils ont été gravement maltraités physiquement, sexuellement et émotionnellement (par exemple par leur père) et comment leur mère est restée là... et n'a rien fait, tolérant ainsi (tacitement) l'abus. Ou comment, en tant qu'enfants et adolescents ayant besoin d'aide et de protection, ils se sont tournés vers leurs soignants en grand désespoir... et ont été rejetés. La détresse traumatique résultant du rejet par une personne qui aurait pu et aurait dû offrir aide et protection est généralement beaucoup plus présente chez mes patients que la détresse résultant de la menace ou des abus réellement vécus par un agresseur.

Un tel rejet est une trahison d’une ampleur indescriptible.

La réaction de l’environnement social à un événement traumatisant pèse généralement beaucoup plus lourd dans le développement des séquelles d’un traumatisme que le traumatisme luimême. Même les événements très stressants peuvent être intégrés avec succès si la personne concernée ressent

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protection, encouragement, soutien physique et sécurité.

La négligence à la suite d’un stress extrême manque de ces ingrédients qui permettraient l’intégration du traumatisme et de la guérison. La négligence est donc la deuxième vague de dévastation par laquelle la victime est définitivement brisée : la première vague, le traumatisme, aboutit à une fracture ; la deuxième vague, la négligence, empêche la fracture d'être correctement attelée.

La négligence se présente sous deux formes : la première forme est celle de la négligence « innocente » et aveugle. Cela se produit lorsque la personne négligente n’a pas conscience du sort de la personne exposée. Ceci est courant et constitue généralement l’expression d’une dissociation traumatique chez la personne négligente. Je constate sans cesse que les mères qui ont ellesmêmes été agressées sexuellement n'ont aucun sens lorsque leurs propres enfants sont victimes d'abus sexuels. Ils ne voient pas le drame se dérouler sous leurs yeux, car cette prise de conscience les confronterait à leur propre traumatisme. Par conséquent, ils ne protègent pas leurs enfants… et transmettent leur propre traumatisme à la génération suivante.

L’autre forme de négligence est celle de la négligence cynique et voyante : la personne négligente a conscience qu’il existe une dynamique destructrice à l’œuvre dans sa sphère d’action. Malgré cette prise de conscience, la personne n’agit pas.

Les yeux grands ouverts, ils deviennent des complices, des

« spectateurs » passifs, comme le décrit Judith Lewis Herman113.

Les spectateurs qui observent un abus et n'interviennent pas pour sauver la victime, même s'ils le pourraient, activent leur intellect pour justifier cette nonaction. . Ils adoptent généralement le récit de l'agresseur, rejoignant ainsi les témoins silencieux qui, par leur inaction, cautionnent les mauvais traitements infligés à l'agresseur.

La victime ressent cette trahison du silence. Souvent, le désespoir de se ranger du côté de l'agresseur est plus grand que l'horreur des abus commis par l'agresseur luimême.

De nombreuses victimes de violence peuvent développer une certaine compréhension, voire de l'empathie, envers l'agresseur envers qui

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ils ont été condamnés, mais la trahison qu'ils ont subie de la part des soignants, des proches ou d'autres témoins reste généralement irrémédiablement gravée dans leur âme. En fin de compte, c’est la négligence des soignants ou des spectateurs qui oblige la victime d’un acte violent à enterrer l’indignation et la panique qu’elle ressent au plus profond de son corps, car on lui signale qu’il n’est pas permis d’aliéner l’horreur.

Comment expliquer ce détournement de regard ? Une approche pour le comprendre réside dans la dynamique de comparaison d’envie et d’apitoiement sur soi évoquée au chapitre II, qui est souvent cultivée par des personnes traumatisées et qui fait de ces personnes, hommes et femmes, des (co)auteurs : J’ai une vie de merde. , donc vous ne devriez pas avoir mieux !

Du point de vue de la société dans son ensemble, il y a toujours négligence lorsqu'une personne est maltraitée, car pour chaque enfant et chaque adulte, il devrait toujours y avoir des personnes, des autorités et des espaces de retraite qui offrent un abri et une protection aux personnes menacées. d'abus. Cependant, cette protection est beaucoup trop rare, de sorte que les victimes n'ont d'autre choix que de s'habituer tôt ou tard aux abus.

Le traumatisme et la négligence correspondent donc au sacrifice rituel de l'enfant ou de l'adulte concerné : le traumatisme peut survenir indépendamment du contexte social (comme dans le cas d'une catastrophe naturelle), mais la négligence implique toujours un message du collectif à la victime : « Notre l'histoire est plus importante que votre douleur." C'est l'aspect rituel. Un rite se caractérise par la combinaison d'une action formelle, d'une symbolique et d'une fonction sociale. Dans ce cas, l’action formelle correspond à la nonaction précisément alors que l’action serait évidemment appropriée. Le symbolisme est celui de « Vous n'êtes pas important » ; la fonction sociale est celle d'affirmer la force de la structure sociale donnée. L'être humain ainsi sacrifié sur l'autel de la communauté dans laquelle il est né fatalement ne peut s'empêcher de déposer le

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horreur de son massacre dans le tiroir de la dissociation, où il mènera désormais une vie hantée.

La négligence est la forme de violence et de maltraitance la plus répandue et la plus prononcée dans notre culture. Nous pourrions agir différemment… mais nous ne le faisons pas. Par commodité et surtout par crainte qu’une fois que nous prendrons conscience de notre responsabilité, nous obtiendrons des connaissances sur nousmêmes qui nous seront très douloureuses.

La montée du narcissisme observée dans les sociétés modernes est l’expression de la négligence à laquelle la grande majorité des gens sont confrontés au début de leur vie, puis à l’âge adulte.

Nos besoins les plus primaires de lien, de coopération, de créativité, d’expression des sentiments, de tendresse et d’amour sont systématiquement négligés dans notre culture. En conséquence, nous nous réfugions dans un monde fantastique en blanchissant notre existence.

Le narcissisme est la réponse de l’être humain négligé pour éviter de ressentir douloureusement son désespoir au quotidien.

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La négligence est un déni de responsabilité

Lorsque nous prenons conscience de notre propre responsabilité envers nos vies et envers les êtres qui nous entourent, et lorsque nous agissons selon cette perception, nous sortons de la dynamique fatale de la négligence. Mais une telle sortie est désagréable et pénible.

Nous pratiquons la négligence en tant qu'individus lorsque nous contribuons à jeter des déchets dans les prairies, les forêts et les rives des lacs parce que nous nous disons : « Ce sac en plastique n'a pas d'importance ; de toute façon, il y en a déjà tellement qui traînent.

Ou peu importe les quelques kilomètres parcourus en voiture ; après tout, tout le monde conduit.

Ou bien je sais dans quelles conditions écologiques et humanitaires inimaginables sont produites ces tomates au Maroc et ces fraises en Espagne, mais je les achète quand même, parce que je veux avoir ces délices sur la table ce soir.

Ou il y a un grief sérieux, et je serais dans une position adéquate pour le nommer pour l'atténuer ; mais je ne dis ni ne fais rien, car en fin de compte, nommer ce grief ne relève pas de mes compétences.

Et bien sûr, ce seul vol n'a pas d'importance ; Après tout, je suis en mission importante.

Je me suis répété à plusieurs reprises ces raisons et d'autres similaires afin de calmer ma mauvaise conscience. Et bien sûr, j'essaie, comme des millions de personnes dans le monde, de changer de comportement et d'agir de manière plus écologique, afin de me dire que je suis évidemment une personne attentive et sympathique. Mais je soupçonne que cela ne suffira pas.

Les problèmes qui se sont accumulés, ainsi que la nécessité d’agir qui en a résulté, sont si grands que les efforts individuels ne suffiront pas à provoquer un changement de cap notable. Il est merveilleux que de nombreuses personnes changent désormais leurs habitudes de consommation. Mais il est

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Il est faux de supposer qu’acheter des voitures électriques, manger végétarien, supprimer les voyages en avion, prendre le train, acheter local et planter des arbres suffira. Ces actions peuvent indéniablement contribuer à améliorer l’empreinte environnementale de nos modes de vie.

À lui seul, cela ne suffira pas à ralentir et à inverser au moins partiellement la dynamique climatique fatale. Des milliards de tonnes de CO2 doivent non seulement être liés à la biomasse végétale, mais le carbone doit plutôt être définitivement éliminé du cycle des gaz de l’atmosphère. On oublie souvent que le bilan carbone 114 d’un arbre est nul.

Pour cette raison, de grandes quantités

de CO2 devraient être complètement éliminées du cycle des gaz atmosphériques au moyen de processus techniquement très complexes en liant de manière permanente le carbone à des supports minéraux tels que la roche. Ce processus, appelé séquestration du carbone, est, selon le discours actuel, difficilement abordable à l’échelle industrielle requise. Mais tant que les gigatonnes de carbone libérées depuis le début de la révolution industrielle et qui continuent de résider dans notre atmosphère ne seront pas séquestrées, la dynamique climatique ne se stabilisera pas ni ne s'inversera partiellement, ce qui serait nécessaire pour que la Terre reste habitable pour notre planète. espèces.

Si nous savions déjà à quel point l’aggravation de la catastrophe climatique nous affecterait tous de manière désastreuse, nous assumerions notre responsabilité dès maintenant.

La séquestration du carbone serait alors parfaitement réalisable à grande échelle.

Mais nous ne prenons pas nos responsabilités et restons négligents.

Ainsi, dans quelques décennies, la terre ne sera habitable que par Homo deus, car lui seul aura accès aux ressources techniques et matérielles pour gagner sa vie même sur une planète surchauffée. Pour l'homme ordinaire, Homo sapiens, il ne restera pratiquement plus d'habitats, et les Homines sapientes restants , comme nous l'avons déjà décrit, sortiront de leur habitat.

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vit dans un état d'esclavage et de dépendance envers les Homines dei qui les exploitent.

Afin d’éviter une évolution aussi regrettable, ou du moins de l’atténuer, des changements dans la société dans son ensemble et dans la macroéconomie seront donc nécessaires. Tous les secteurs de notre civilisation sont appelés à opérer ce changement de cap.

Cette orientation sera guidée par des valeurs reconnues, ressenties, formellement identifiées et affirmées dans une dynamique de prise de conscience collective. Ces valeurs ne peuvent plus être la sécurité et le contrôle, car si ces valeurs obsolètes sont maintenues, nous nous écraserons au bord d’une catastrophe écologique.

Les valeurs alternatives et contextualisées pourraient être : la simplicité, la connexion à la nature, l’ouverture au nouveau et au différent, la collaboration, la joie et la compassion.

Une fois qu’une valeur est acceptée et intégrée par le collectif, les changements nécessaires pour se rapprocher de ces valeurs se mettent en œuvre comme d’euxmêmes, pour ainsi dire. Car une telle intégration signifie que toutes les personnes qui ont pris conscience de cette perception de leurs valeurs et de leurs responsabilités se positionnent dans l’élaboration de leur vie. Les nombreux individus qui composent la société, et par conséquent les entités collectives telles que le système éducatif, le système juridique, la science et l’économie, utiliseront leur pouvoir intellectuel et créatif pour façonner la vie communautaire selon cette orientation vers des valeurs.

Par exemple, si une société accorde plus d’importance à la proximité de la nature qu’à la sécurité et au contrôle, alors les institutions sociales trouveront des moyens pour que nous puissions observer le ciel étoilé la nuit, en étant le moins gêné possible par la pollution lumineuse.

Nous espérons alors voir le dépassement de la dissociation collective qui prévaut actuellement. La partie difficile est celle de la douloureuse prise de conscience et de la prise de responsabilité.

Une fois cela accompli, la vie sera beaucoup plus facile pour tous.

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nous, alors que nous sortons du mode survie et entrons dans la vie au sens pur.

Nous vivons à une époque où une telle orientation a été mise à l’ordre du jour par de nombreuses personnes et institutions, du moins dans une certaine mesure. Il existe néanmoins un écart énorme entre cette prise de conscience et la mise en œuvre de ces approches. Ce phénomène se manifeste en partie par le greenwashing : les concepts écologiquement durables sont affirmés extérieurement, mais leur mise en œuvre concrète est nettement en retard par rapport à ces affirmations, voire, dans des cas particulièrement graves, est même contrecarrée.

Pour moi, le greenwashing est un exemple typique de l’approfondissement manipulateur d’une négligence flagrante. Le grief sousjacent est correctement reconnu, mais la propre responsabilité de chacun n'est pas perçue. Au contraire, la désignation du problème est utilisée à mauvais escient pour s’exagérer de manière narcissique et se présenter comme bon et juste, sans que des actions correspondantes ne s’ensuivent.

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La négligence individuelle est un échec à aider ; La négligence collective est un abus

de pouvoir Nous arrivons maintenant à la question de la négligence collective. Cela se produit à mesure que s'accumulent de nombreuses petites omissions dans le cadre individuel, commises par commodité et par lâcheté (comme par exemple éviter la responsabilité), qui se manifestent ensuite par des abus de pouvoir au sein d'entités sociales puissantes, telles que des entreprises, des autorités, des administrations, des établissements d'enseignement, etc. À une petite échelle individuelle, la négligence s'exprime comme un manque d'aide ;

à l’échelle collective, la négligence s’exprime comme un abus de pouvoir.

Selon le contrat social de Hobbes, la délégation et l'accumulation du pouvoir dans la politique et les institutions fournissent un cadre de contrôle pour les tendances destructrices et égocentriques de l'individu. En échange du renoncement de l'individu à l'autonomie, les représentants du pouvoir sont obligés d'utiliser le pouvoir délégué de manière responsable et de façonner la gouvernance et l'activité économique au profit du régime politique selon des principes prudents et à long terme (et, si possible, démocratiquement déterminés).

objectifs.

Malheureusement, dans la plupart des sociétés actuelles, l’exercice du pouvoir dans le cadre de ce contrat social est imprégné de négligence. Le pouvoir transféré n’est pas utilisé comme prévu pour résoudre des problèmes concrets, mais plutôt pour garantir la préservation de la structure du pouvoir donnée. Il est donc plus important de maintenir cet objectif que d’utiliser le pouvoir pour résoudre des problèmes évidents qui pourraient être résolus par l’exercice du pouvoir.

J'entends sans cesse, lors de conversations avec des patients et des amis, des descriptions d'abus de pouvoir évidents dans une entreprise, un hôpital, une université, un parti politique, une ville, un gouvernement ou toute autre institution. Cela implique d'imposer des décisions que le bon sens peut clairement identifier comme absurdes, inefficaces, inutiles et souvent préjudiciables au bien commun et allant trop loin dans l'intérêt général.

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individus impliqués. Ces décisions ne profitent qu’aux décideurs et à leurs proches.

Nous connaissons tous des cas flagrants d’absurdité et d’excès dans le monde du travail. Les bilans sont embellis, les postes de factures sont divisés en de nouvelles catégories insensées afin d'économiser des impôts, les patients sont traités de telle ou telle façon parce que cela rapporte plus d'argent à l'hôpital alors que d'autres thérapies moins chères seraient possibles, des kilomètres sont parcourus qui sont totalement inutiles mais financièrement lucratifs, les évaluations sont falsifiées sur Internet, des données sont extraites avec lesquelles un millième de dollar peut être gagné par paquet de données, des milliards de fois, et... et...

et. La liste est longue et interminable et touche tous les domaines de la vie sociale et économique. Vous aussi, vous avez certainement déjà vécu de telles fraudes et de telles idioties.

Les élites de notre époque sont des spécialistes de l’approfondissement technique et intellectuel des subtilités, grâce auxquelles on peut toujours extraire un peu plus d’argent de processus civilisationnels de plus en plus absurdes.

C’est la devise éducative ultime de notre époque : « Soyez intelligent et intelligent et continuez à essayer de trouver encore un autre hack avec lequel vous pourrez tirer un autre tour de presse d’extraction de notre tissu socioéconomique

– à votre seul avantage. » Ainsi, les connaissances collectivement rassemblées sont privatisées, et si les « élites de l’extraction » se trompent, les dégâts sont immédiatement recollectivisés.

Un domaine d'empiétement particulier peut être trouvé dans les ressources humaines. Car aux postes clés de l'économie, de la politique, de la culture et de la science, il faut précisément des personnes qui expliquent, justifient, soutiennent et font surmonter le « manque d'alternatives » de ces dynamiques avec des arguments de plus en plus raffinés. En conséquence, ce ne sont pas les personnes suffisamment qualifiées et attachées à des intérêts concrets (comme les soins aux patients, l'enseignement, le service public) qui accèdent à des postes de direction, mais ceux qui

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correspondent le mieux au récit du clan qui les nomme, quelles que soient leurs qualifications professionnelles.

Dans toutes les institutions civilisatrices de notre monde en réseau, une sélection claire des protagonistes s’opère ainsi. Je fais référence à l'étude de Marcus Heidbrink et de ses collègues mentionnée au chapitre X, qui prouve que le narcissisme est particulièrement prononcé dans les cadres dirigeants et que ce phénomène s'est considérablement accru ces dernières années. Plus les fonctionnaires sont élevés dans la structure du pouvoir, plus ils sont vampiriques. Un acteur non vampirique qui remplit son poste avec responsabilité et intégrité, qui utilise son pouvoir et son autorité de manière factuelle et non vampirique, mettrait cette structure en danger.

Mon patron depuis de nombreuses années, un éminent professeur à l'hôpital universitaire de Lausanne, a exprimé ce fait avec justesse de la manière suivante : « Tout le monde à la main dans le slip de tout le monde ». Ce qui veut dire : « Tout le monde a la main dans le pétrin des autres. » Tous se rancunent, se contrôlent... et se font chanter.

Mais seuls ceux qui respectent ces règles peu recommandables sont acceptés dans le cercle de l’élite. Face à une menace extérieure, cette clique se serre les coudes comme de la colle.

Mais bien sûr, comme toujours, il existe des exceptions à cette règle.

Heureusement. Néanmoins, il est probable que les personnes exerçant des professions caractérisées par la création et la mise en œuvre d’une complexité croissante et qui font également valoir leurs propres intérêts dans ce processus occupent les positions les plus élevées et les plus puissantes de notre société. Car il est indéniable que notre civilisation est sur une voie apparemment inexorable vers toujours plus de complexité. Contrairement à la complexité de l'évolution biologique, qui a permis aux plantes et aux animaux d'habiter tous les coins reculés de notre planète, la complexité croissante de notre civilisation semble peser sur nous comme un brouillard, empêchant de plus en plus une vision claire de la voie à suivre. .

La différence entre la complexité de la nature biologique et celle de la culture civilisationnelle réside dans l'orientation vers un but dans

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que développe cette complexité croissante. Alors que la complexité en biologie conduit à l'expansion de la vie, dans la civilisation humaine actuelle, le but de certaines personnes est d'obtenir un avantage unilatéral, tel qu'un accès exclusif aux ressources, en favorisant la complexité, et ce aux dépens d'autres entités (groupements sociaux, humains, animaux, plantes). En d’autres termes : la complexité conduit à l’expansion de l’avantage vampirique de ceux qui ont la possibilité d’approfondir cette complexité et de l’utiliser à leur avantage.

Tout comme la science traverse une crise de coupe de cheveux empirique, de même l’économie, le droit, la politique et, dans une moindre mesure, la technologie se perdent dans un labyrinthe de sophismes tentaculaires.

Quand je lis des pages et des pages d'avertissements de sécurité sur la notice d'instructions d'un produit technique banal, qui ne sont en fait que des variantes d'une déclaration de base : "Ne plaisantez pas !" et sont évidents pour tout élève du primaire115, alors je me demande où nous en sommes avec notre immense puissance intellectuelle. Nous avons abandonné notre bon sens et sommes prêts à rendre d’innombrables produits disproportionnellement plus chers (en renforçant nos services juridiques) afin que des avocats ingénieux ne puissent pas élaborer une accusation susceptible de mettre une entreprise en faillite. À travers cette course aux armements contre des normes juridiques toujours plus vastes, la communauté subit d’importants dommages matériels et moraux : nous sommes obligés de consacrer notre temps et notre attention aux petits caractères. Cela alimente l’hypervigilance anxieuse si typique de la dissociation traumatique. De plus, nous adaptons continuellement notre civilisation aux fraudeurs : 99 % des gens doivent acheter des programmes antivirus, ou utiliser une authentification à deux facteurs pour les opérations sur Internet, pour se prémunir contre les 1 %

d'escrocs rusés. Pourtant, nous savons très bien que ceux qui veulent tricher trouveront toujours un moyen. Les tricheurs les plus effrontés peuvent généralement se permettre les avocats les plus astucieux et les plus persistants et, dans le pire des cas, s'en tirer avec un simple œil au beurre noir.

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En effet, depuis quelques décennies, la science constate que l’intelligence moyenne de la population diminue (215). C'est ce qu'on appelle « l'effet Flynn inversé » (puisque jusqu'à la fin du 20e siècle l'intelligence moyenne augmentait ; c'était ce qu'on appelait

« l'effet Flynn »). Cette augmentation au cours du XXe siècle a été attribuée principalement à l'amélioration des conditions environnementales (nutrition, contrôle des maladies infectieuses).

Le déclin de l’intelligence observé au cours des dernières décennies semble être dû en partie à l’augmentation significative de la pollution atmosphérique à laquelle de nombreuses personnes sont exposées à toutes les étapes de la vie (216). Je crois cependant que la dissociation traumatique croissante dans une grande partie de la population conduit à un obstacle croissant au plein potentiel intellectuel et créatif de la société. Nous sommes donc au milieu d’une dynamique de décadence intellectuelle, dans un contexte de complexité civilisationnelle croissante, et en conjonction avec un surarmement technologique qui ne profite qu’à un nombre de plus en plus restreint de personnes.

Alors, comment gérer cette contradiction : d’un côté nous avons de plus en plus de connaissances sur ce dont nous avons besoin pour une vie saine et épanouie, mais de l’autre nous compliquons nos vies avec de plus en plus d’absurdités ? Et nous ne faisons tout simplement pas ce que nous devrions et pourrions faire, selon nos connaissances. Ainsi, nous ignorons nos connaissances laborieusement accumulées, nous ignorons notre compréhension et nos sentiments intuitifs et, en fin de compte, nous endommageons notre être ici et maintenant. Quelle est notre attitude intellectuelle face à cette incohérence ? La réponse est : le cynisme.

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Le cynisme est la manifestation intellectuelle de la négligence Le cynisme, initialement une école philosophique vouée à la simplicité et au scepticisme, est devenu le principal pilier intellectuel de notre époque. Lorsque nous nous racontons nos observations concernant des abus de pouvoir évidents, nous ajoutons volontiers des phrases

comme : "Eh bien, c'est normal ! Vous vous attendiez à autre chose ?"

"C'est logique, c'est comme ça que ça se passe ! C'est ainsi que le monde est !"

Ces phrases ont pour fonction évidente de tuer dans l’œuf tout sentiment désagréable d’impuissance, de désespoir ou de colère chez les interlocuteurs.

Car celui qui va développer un sentiment fort et désagréable face à de telles conditions se voit immédiatement rappeler que toute émotion négative doit être considérée uniquement comme l'expression d'une naïveté indigne des adultes.

"Alors s'il vous plaît ! Ne vous posez pas de questions, ne vous plaignez pas, mais approuvez ces absurdités. Alors vous êtes grand et appartenez au club."

Presque aucune histoire n'a décrit avec autant de justesse cet état de choses de vanité cynique, typique des adultes mais étranger aux enfants, que le conte de Hans Christian Andersen « Les habits neufs de l'empereur ».

Le cynisme est donc l’art intellectuel de promouvoir le nonnormal, que nous percevons intuitivement comme pathologique, normal et régulier, et de le vendre comme la seule conception possible de la réalité. L'ironie, l'autoironie, le ridicule et la méchanceté sont les formes d'expression très subtiles et communicatives de cette négation de la cohérence émotionnelle et intellectuelle.

Le cynisme signifie que nous sommes conscients, émotionnellement et cognitivement, que nous nous plions, alors que nous nous exposons à devenir une simple risée. Mais au lieu d’en être tristes ou affectés, nous allons de l’avant avec l’embarras.

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Il semble que quiconque commente l'actualité à la télévision et sur Internet de manière cynique, mais émotionnellement détachée (comme les réfugiés qui se noient dans la Méditerranée ou dans la Manche, les licenciements massifs dans des entreprises rentables, la manipulation des bilans des entreprises, etc.) ) est considéré comme intelligent, mature et éclairé dans notre société. Il n’est donc pas surprenant que le cynisme soit l’une des caractéristiques fondamentales du trouble mental pandémique que nous appelons l’épuisement professionnel. Ce lien devient évident quand on se souvient que le problème fondamental du burnout correspond à une blessure morale. La contradiction profonde et constante entre ce qui devrait être accompli dans le domaine professionnel – selon les connaissances et les valeurs enseignées à l’école primaire, par exemple – et ce qui est réellement réalisé dans la réalité professionnelle, conduit les personnes concernées à violer leur propre santé mentale et leurs sentiments. Le bon sens de chacun est discrédité comme naïf et ridicule, et le sentiment intuitivement « juste » et négatif à l'égard de toutes les conneries qu'on nous demande et que nous attendons également des autres est ainsi réprimé. Malheureusement – ou heureusement – ces mécanismes d’autotromperie ne fonctionnent pas à court ou à long terme. À

court terme, de nombreuses personnes ont besoin de l’ajout de substances psychoactives sédatives (comme l’alcool ou les antidépresseurs) pour entretenir cette tromperie. Et même si l’autoillusion intellectuelle et chimique peut être pratiquée avec une grande perfection sur une longue période, tôt ou tard, la grande majorité des gens développent des symptômes physiques ou psychologiques.

Pour moi, cet agglomérat d'épuisement professionnel et de dépendance constitue le problème de santé sociétal le plus important, et la saturation de notre culture intellectuelle par le cynisme est une indication claire que les valeurs que le cynisme tente de présenter comme étant des valeurs culturelles prétendument vraies et évidentes ne correspondent clairement pas aux valeurs culturelles. à notre véritable nature humaine, phénoménologiquement compréhensible.

Ces valeurs défendues par le cynisme sont : le contrôle, l'égoïsme,

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l'engourdissement émotionnel, la compétition à tout prix et le matérialisme comme base de toute expérience épistémique.

Une orientation collective vers des valeurs plus conformes à la nature humaine conduirait relativement rapidement au cynisme à perdre son pouvoir formateur actuellement extraordinairement fort et destructeur en tant qu'attitude intellectuelle de base de notre culture. Dès que l'énorme potentiel intellectuel de l'humanité sera ensuite tourné vers les valeurs et les défis du présent, les grands problèmes de notre temps (maladies psychiatriques, maladies de civilisation, changement climatique, extinction d'espèces, détritus et catastrophes humanitaires) se désamorceront d'euxmêmes. un temps relativement court. Ces valeurs, orientées vers l'essence profonde de l'être humain, par exemple : la connectivité participative, l'expérience d'émotions comme la profonde tristesse mais aussi l'émerveillement, l'extase et la confiance, ainsi que l'orientation de notre expérience épistémique et aussi spirituelle selon principes à la fois empiriques et phénoménologiques.

sont,

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La démocratie échoue à cause de l’autotromperie de la classe moyenne. En réalité,

dans les sociétés démocratiques, il incomberait au politique de saisir cet alignement de valeurs et de prendre les mesures nécessaires pour changer de cap. Cependant, pour une raison obscure, ce principe de prise de décision collective ou d’application de l’intelligence collective ne semble pas fonctionner. Comment se peutil?

Pourquoi une minorité de 10 % de la population allemande détientelle 67 %

de la richesse ?116 Comment se faitil que seuls les jeunes qui ont hérité de sommes importantes d’argent de leurs parents puissent se permettre de posséder une maison dans le centreville ? les villes aujourd'hui ? La situation financière de la vie et surtout de la vieillesse est fondamentalement différente pour les membres de cette « aristocratie héréditaire » de celle des personnes qui ne peuvent se rabattre que sur leur patrimoine professionnel (217).

Ceci n’est pas compatible avec le principe méritocratique (assez problématique) de l’égalité des chances et encore moins avec le postulat démocratique de l’égalité. En Amérique, comme on le sait, cet écart dans les relations sociales est encore plus prononcé (figure 18).

Je trouve remarquable que la majorité des Allemands perçoivent les inégalités de richesse et de revenus comme un problème social flagrant : trois personnes interrogées sur quatre considèrent que les inégalités matérielles en Allemagne sont injustes. En revanche, seuls 17% le jugent équitable. Et seuls 29 % des cadres supérieurs estiment que les inégalités de revenus de plus en plus répandues peuvent être qualifiées d’équitables (218). Et ce n’est pas tout : dans les démocraties occidentales, la plupart des citoyens croient également qu’il est nécessaire que l’État agisse pour corriger cette injustice sociale (219).

De l’avis de la plupart des gens, la paix sociale est un bien plus grand que maintenir un système social qui exacerbe les inégalités.

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Figure 18 :

Evolution des inégalités de revenus aux ÉtatsUnis et en Allemagne Illustration utilisant des données de : https://wid.world (dans le domaine public).

Ruth Hasberg a comparé ce problème aux ÉtatsUnis et en Allemagne.

Même s’il existe de nettes différences sur certains aspects entre les deux côtés de l’Atlantique, la perception fondamentale des populations américaine et allemande est la même.

Hasberg observe : « Les gens ont une préférence quant à savoir si et dans quelle mesure la redistribution doit et peut avoir lieu, ou à quoi devrait ressembler la société. Par exemple, les gens veulent une classe moyenne importante et seulement un peu de pauvreté et de richesse. dans des valeurs considérées comme pertinentes pour la société, telles que le travail et la réussite doivent

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être récompensée, mais la pauvreté doit néanmoins être vécue de manière humaine » (220, p270).

Comment se faitil que les inégalités de richesse continuent de se creuser, même si une nette majorité de la population considère cette situation et ses effets sur la cohésion sociale comme très problématiques et nécessitant une correction ? Après tout, nous vivons dans des démocraties qui suivent les souhaits et les votes de la majorité.

117 Pourquoi la correction de cette situation, considérée comme nécessaire, n’estelle pas immédiate ?

Je suis sûr que les peuples du futur hocheront la tête avec pitié et avec la plus grande incompréhension devant ce paradoxe flagrant : une large majorité est incapable, dans une forme de société démocratique, de garantir qu'elle ne soit pas davantage désavantagée ou exploitée par une petite minorité. Pour moi, ce paradoxe est une preuve supplémentaire de mon hypothèse selon laquelle nos sociétés sont imprégnées d’une dissociation traumatique structurelle.

Une étude publiée par Luna Bellani et ses collègues de l’Université de Constance confirme tout d’abord que l’inégalité des revenus et de la richesse en Allemagne est considérée comme très problématique par la plupart des personnes interrogées (222). Mais cette étude montre également que les personnes interrogées se méprennent sur leur propre position sociale ainsi que sur leurs possibilités de promotion sociale (figure 19) : les personnes appartenant à la classe sociale inférieure se considèrent plutôt comme appartenant à la classe moyenne. Une perception erronée similaire se retrouve également dans les classes sociales supérieures : les personnes très riches sont plus susceptibles de se situer dans la classe moyenne supérieure que de se considérer riches.118 De plus, cette étude montre que les membres des couches sociales inférieures ont tendance à être trop optimistes.

sur leurs propres chances de promotion sociale. Les personnes situées à l’extrémité inférieure de l’échelle des revenus et du niveau d’éducation ont tendance à surestimer à la fois leur situation sociale réelle et leurs chances d’amélioration. Mais cette surestimation tend également à sousestimer l’ampleur réelle

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des inégalités sociales. Nous ne pouvons pas admettre la pauvreté (ni même une richesse exceptionnelle), et cette étude a donc montré que les personnes pauvres, en particulier, ont tendance à passer sous silence leur appartenance sociale ainsi que leurs chances de promotion sociale.

Figure 19 :

La perception déformée de sa propre situation sociale sur l'échelle des revenus.

La partie gauche de la figure montre la position réelle sur l’échelle des revenus ; la partie droite montre où les personnes ayant des revenus différents ont tendance à se placer. Les chiffres sur les lignes de connexion indiquent de combien de déciles (intervalles de 10 %) les répondants se trompent dans leur évaluation de leur propre position relative.

© Pôle d'excellence « Politiques des inégalités », avec son aimable autorisation.

Ce discours embellissant sur sa propre situation sociale va de pair avec un autre phénomène problématique : le mépris et l'exclusion de personnes encore plus défavorisées. Pour beaucoup de pauvres, les plus pauvres constituent un groupe de population bien plus présent dans leur perception que les riches, qui vivent au loin dans une vie nébuleuse.

Avec un regard comparatif, nous regardons avec méfiance les personnes qui se trouvent dans une proximité perceptible avec nous.

On n’hésite pas à imputer à ces personnes du parasitisme et une infériorité morale. Comme le montre déjà l'étude de Christopher Boyce (chapitre IX), nous nous préoccupons davantage de notre supériorité sur nos semblables que nous percevons comme des concurrents que de notre supériorité sur nos semblables, que nous percevons comme des concurrents.

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notre objectif est de convenir que, dans la mesure du possible, chacun bénéficie d'un niveau de bienêtre équilibré (173).

Dans son livre Hourray, We are Allowed to Pay, la journaliste économique Ulrike Herrmann a bien résumé cette dynamique fatale de dissimulation de la richesse, de dissimulation de sa propre (basse) position sociale, ainsi que de mépris et d'exclusion des plus défavorisés. (224, pp1213) :

« Premièrement, les riches se considèrent comme

pauvres et se déclarent membres de la classe moyenne. Ils dissimulent leur richesse si habilement qu'on ne sait absolument pas à quel point ils sont réellement riches. De plus, les élites suggèrent aux classes moyennes classe qu'il est possible à tout moment de gravir les échelons supérieurs, masquant habilement le fait que les élites s'enferment en fait au bas, ce qui commence par le choix de leur partenaire.

Deuxièmement, à l’inverse, la classe moyenne ne perçoit pas l’ampleur réelle de l’écart avec les élites. La majorité des Allemands se considèrent raisonnablement riches et ont tendance à fixer la limite de richesse juste audessus de leurs propres revenus et actifs.

Troisièmement, la classe moyenne surestime également son statut, car elle consacre beaucoup d’énergie et d’attention à se distinguer avec véhémence de la classe inférieure.

Ce mépris des classes inférieures donne alors naissance à une alliance fatale : la classe moyenne se voit du côté des élites car elle estime qu'ensemble elles sont exploitées par des pauvres perfides.

Le coût de cette autoillusion est énorme. Alors que les élites sont de moins en moins accablées, la classe moyenne perd rapidement."

Bien entendu, les riches sont également confrontés à un dilemme. Quoi qu’ils fassent, ils sont toujours considérés comme suspects. Qu'ils cachent leur argent ou montrent leur richesse, qu'ils soutiennent des projets humanitaires et des campagnes de vaccination ou qu'ils achètent de vastes étendues de forêt tropicale pour les soumettre

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protection, ils doivent toujours compter avec une attaque depuis un coin. Cela ronge certainement le sentiment de bienêtre d'une personne et sa volonté de contribuer à la communauté si elle doit toujours s'attendre à être attaquée.

Mais la richesse entraîne une responsabilité particulière. Par exemple, la Constitution de la République fédérale d'Allemagne stipule : « La richesse oblige. Son utilisation doit également servir le bien commun »

(art. 14 ; § 2). Les riches doivent donc se demander comment ils vont gérer l’énorme pouvoir créatif dont ils disposent.

Je suis également toujours surpris par la proportionnalité inverse avec laquelle les violations des règles ou les charges pesant sur le système social sont évaluées et punies, selon que les auteurs appartiennent aux classes inférieures ou supérieures. D’un côté, il y a les petits criminels ou les assistés sociaux qui subissent de plein fouet l’indignation du discours public. D’un autre côté, les auteurs en costumecravate, qui ont escroqué la communauté de dizaines de milliards –

comme cela s’est produit de manière impressionnante et exemplaire dans l’affaire CumEx en Allemagne pour de nombreux autres événements similaires – sont autorisés à s’engager dans des conflits qui durent des années. avec le système judiciaire, ce qui ne conduit que dans quelques cas à des sanctions réellement douloureuses. Au cours de mon travail dans les hôpitaux et dans la recherche, j'ai souvent observé comment les responsables, ceux socialement dotés de pouvoir et de prestige, ont détourné ou dilapidé des sommes valant des millions qui étaient mises à leur disposition sur les caisses publiques. Cela n’enlève rien à l’(auto)adulation de ces acteurs ; ils n'ont jamais eu à répondre de ces vols dans la communauté.

Ainsi, au lieu d’utiliser les moyens démocratiques mis à disposition pour assurer la nécessaire redistribution des ressources économiques, la classe moyenne est en train de se démanteler. Il préfère suivre les slogans de peur et de ségrégation qui sont intelligemment tissés dans le discours politique et médiatique par les lobbyistes plutôt que d’utiliser son pouvoir politique pour corriger des inégalités flagrantes.

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Ainsi, dans cette dynamique, on retrouve les caractéristiques typiques d’un clivage traumatiquedissociatif :

Évitement : l'appartenance à une classe sociale (souhaitable) est évoquée dans la tête. Dans cette perspective, les propres problèmes financiers de chacun sont minimisés ou niés.

Démarcation : Les causes de ses propres problèmes et de la menace perçue pour son statut social sont projetées sur d'autres personnes (les plus défavorisés socialement).

Intrusion : Bien entendu, la classe moyenne est régulièrement confrontée à des difficultés d’origine sociale, qui n’existeraient pas à ce point si la classe moyenne était en réalité aussi aisée socialement qu’elle le pense. Certains de ces éléments intrusifs sont : le déclin social dû à la maladie, les faibles pensions, la charge de travail croissante des parents pour financer le ménage familial, l'épuisement, l'épuisement professionnel et les maladies mentales, etc.

Et bien sûr, la classe moyenne est prise au piège, séduite et menacée par la caste des vampires :

"Pourquoi ne regardezvous pas votre extraordinaire richesse, c'estàdire, vos vols pas chers pour Majorque, et soyez content ?"

"Vous travaillez dur pour votre argent, donc tout le monde doit travailler au moins aussi dur, n'estce pas ?"

"Si vous votez pour la redistribution, vous perdrez votre emploi, l'essence deviendra beaucoup plus chère et vous pourrez annuler vos projets de vacances."

"Si vous votez pour conserver la répartition actuelle, alors tout reste pareil... et c'est une bonne chose, non ?"

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Le spectre politique est bloqué dans des situations traumatisantes Dissociation

Dans aucun domaine de la vie, la dissociation traumatique sociétale ne prend des formes antipodales aussi claires que dans la politique, avec sa division désuète du spectre de gauche à droite.

Le spectre de gauche porte une ANP sous la forme du récit selon lequel tous les gens sont égaux. Égaux quant à leurs compétences, leurs vulnérabilités, leurs besoins et leurs valeurs. Ce récit donne le sentiment d’une douceur confortable, je deviens qui je suis. Ce sentiment fondamental a un grand pouvoir de séduction, car il répond à un désir humain séculaire de se voir accorder sa place dans la vie, quelle que soit sa constitution.

Néanmoins, ici aussi se cache le PE, qui effraie toujours l’ANP de l’échiquier politique de gauche. Car il se pourrait que les gens ne soient pas tous pareils.

Ce beau récit de l’ANP, jugé moralement bon et noble, ne cachetil finalement pas une maltraitance ? À savoir que les gens doivent se soumettre aux pressions du conformisme et à la coercition qui en découle vers la normalité définie par l’ANP ? Et il y a une autre facette désagréable du PE : l’observation selon laquelle les acteurs de gauche du spectre politique ont également des parts de vampirisme, ce qui conduit à saper à maintes reprises le principe proclamé d’égalité. Cela se produit précisément parce que ces acteurs pensent soudain qu’ils sont vraiment quelque chose de spécial et revendiquent pour euxmêmes les privilèges correspondants.

Cette contradiction flagrante est une manifestation très menaçante du PE à l’égard de l’ANP de gauche. Dès que l’ANP a la possibilité de mettre en œuvre socialement son récit d’égalité, des ruptures sont généralement révélées très rapidement et réfutent fondamentalement le récit ostensiblement mis en œuvre.

Dans les systèmes politiques de gauche aussi, on constate régulièrement des abus de pouvoir, du népotisme, de l'exclusion et

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l'oppression des dissidents, ainsi qu'une forme prononcée de vanité intellectuelle et morale.

Dans le spectre de la droite, l’ANP proclame une normalité qui, à travers l’affirmation d’un récit narcissique exagéré, met en évidence la supériorité de certains groupes qui méritent une protection et des privilèges particuliers.

Le EP associé correspond à la peur profonde que cette particularité à connotation positive puisse être égratignée. Car si ce récit maintes fois réaffirmé de la particularité de certains groupes de personnes (selon des critères arbitraires basés, par exemple, sur l'apparence ou des aspects de l'origine, etc.) est remis en question et relativisé, cela conduit inévitablement à la conséquence suivante : tous les hommes et des groupes de personnes, sans exception, doivent faire face à des évaluations concrètes et fondées sur des faits. Les gens sont donc tenus responsables de la manière dont ils façonnent leur vie par rapport à euxmêmes et à la communauté. Aucun récit ne protégera plus l’individu. Cette idée est insupportable pour beaucoup de gens : être responsable ici et maintenant et ne pas pouvoir échapper à la responsabilité de ses actes à travers des incidents survenus dans un passé lointain et apparemment directement liés au présent.

Le voyou d'extrême droite ou de gauche se dit : j'ai le droit ou je dois faire preuve de dureté parce que ceci ou cela s'est produit.

« Ceci et cela » est le récit à travers lequel le voyou se stylise en héros.

Si on enlève le récit, on se retrouve avec, je suis un voyou.

C’est la responsabilité à laquelle il faut faire face.

Le soupçon de ne pas être si spécial après tout et de devoir assumer ses responsabilités correspond au PE qui hante une personne qui s'identifie aux déclarations du spectre politique de droite (et parfois de gauche) dans son adaptation quotidienne de l'ANP.

Le milieu politique véhicule certains contenus ANPEP provenant des deux extrémités du spectre politique. En règle générale, le récit ANP du milieu se démarque des récits

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des extrêmes. Le plus grand écueil qui lie le milieu politique est celui de la normalité, qui ne se sent précisément pas exposée comme celle des camps politiques extérieurs. L’ANP du centre suppose plutôt que cette normalité de la majorité est une normalité en soi. Ainsi, dans ce récit, il n’existe pas encore d’état idéal de normalité pour lequel il reste à se battre (comme la surélévation narcissique d’un groupe particulier de personnes ou l’égalisation de tous). Le principe de la majorité conduit donc généralement à considérer que la normalité du milieu est une évidence. Et ce qui est encore plus problématique, c’est que l’ANP du milieu estime qu’il ne peut y avoir d’alternative à cette normalité. Cependant, cette évidence qui se confirme empêche généralement une prise de conscience et une approche critique de ce que l’on appelle la normale.

Car cette norme de l’ANP du milieu est tout autant l’expression d’une dissociation structurelle de la société majoritaire que celle constatée aux extrémités du spectre politique.

Le Parlement européen du centre politique dit : Se pourraitil que, dans le cadre de la normalité que nous propageons, nous ne nous portions pas aussi bien que nous le devrions, si cette normalité qui est la nôtre était effectivement la seule normalité possible et apparemment juste, comme nous ne cessons de le prétendre ?

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De la relativisation du déterminisme historique au point de basculement du pendule civilisationnel Se

pourraitil alors qu’un cours alternatif de l’histoire humaine aurait été théoriquement possible ? Et si nous répondons oui à cette question, cela ne signifietil pas qu’une autre direction alternative du présent et du futur est également possible ? Et en fait, pas seulement comme une expérience de pensée ?

Cela signifie une ouverture fondamentale par rapport à la doctrine déterministematérialiste de notre culture civilisatrice, si nous pouvons admettre que l’histoire, dont nous sommes le résultat et l’agent, aurait également pu suivre un cours complètement différent.

Des auteurs socialement critiques tels que Yuval Noah Harari et Thomas Piketty ont souligné à plusieurs reprises la grande importance conceptuelle de la relativisation du cours de l’histoire.

Car cela implique la possibilité de reconnaître que des alternatives dans la formation de notre réalité sont désormais viables, tout comme un cours alternatif d’évolution a également été possible à chaque instant de l’existence de l’univers.

Mais bien sûr, nous savons aussi que l’évolution n’a de facto emprunté que cette seule voie, qui a conduit au présent tel que nous le connaissons. Et bien sûr, il est vain de réfléchir aux nombreux

« si » et « je le ferais » par rapport au passé. Mais néanmoins, cette ouverture représente un grand défi, qui provoque de nombreux sentiments désagréables lorsque nous y faisons face.

Voici un exemple pour illustrer cette idée : J'ai un patient très bien adapté à la société et au monde du travail.

Cet homme peut dire de luimême qu’il est un membre normal et même assez prospère de la société. Pourtant, il souffre d’une dépression modérée depuis de nombreuses années. Il sent que quelque chose ne va pas chez lui, ni dans la société dans laquelle il essaie de s'affirmer, soit dans les deux. Au cours de la thérapie, il finit par se rendre compte qu'il est dans un état de dissociation traumatique depuis des décennies.

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La dépression correspondait à des percées épisodiques d’une PE traumatique qui s’était développée en lui à la suite de graves abus sexuels durant son enfance. Cet abus luimême était caché depuis longtemps dans l’amnésie dissociative et n’était pas directement récupérable en tant que mémoire déclarative. Cependant, elle était et est toujours très présente sous la forme de symptômes psychologiques et physiques évidents, car il existe une maladie autoimmune chronique dont les manifestations correspondent bien au thème des abus sexuels.

En train de prendre conscience, cet homme traverse une profonde crise psychologique. C'est très douloureux pour lui et c'est un grand défi intellectuel de se rendre compte : ce que j'ai considéré comme normal jusqu'à présent n'est pas normal, mais était et est un état de dissociation traumatique. Cette dissociation traumatique, à laquelle je reste attaché, correspond quant à elle à une réaction normale à une surcharge non normale (due à l'abus sexuel).

Mais que signifie cette prise de conscience pour ma vie maintenant ? Qu'estce qui est normal, qu'estce qui ne l'est pas ? Où étaisje et où en suisje par rapport à moimême et à mes semblables ? Qui suisje maintenant ? Qui aije été toutes ces années ?

Qui auraisje pu être et qui ou que puisje encore devenir ?

Dès l’instant où nous prenons conscience d’une dissociation traumatique structurelle qui existe en nous, toutes les certitudes antérieures se dissolvent. Plus rien n’est normal et il n’y a pas de réponses claires aux nombreuses questions existentielles qui se posent.

Cet état de conscience correspond à une crise spirituelle profonde, ce qu’on appelle une urgence spirituelle. Tout est ébranlé, plus rien n’est comme avant. La dissociation traumatique était le mode opératoire familier et stable , mais désormais ces adaptations ne fonctionnent plus. Tout d’un coup, tout bouge, et cet état est parfois difficile à supporter. Vivre une telle crise existentielle demande beaucoup de courage de la part de la personne touchée et, si possible, la présence sensible d'un thérapeute accompagnateur.

Car l'intéressé peut bien se sentir existentiellement menacé par cette crise : son

« je » tel qu'il le connaît, en tant que

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Le conglomérat du PE et de l’ANP, qui se contrôlent continuellement et qui fonctionnent bien à l’extérieur, s’effondrera.

Mais que se passetil après ? Qui sera là lorsque l’EP et l’ANP ne seront plus nécessaires à la survie ? Qui se lèvera alors encore le matin pour gagner de l'argent pour les rôles et le loyer ?

C’est donc la menace qui nous plonge dans la tourmente et l’effroi lorsque nous prenons conscience de la dissociation traumatique que nous pensions auparavant être la seule normalité possible.

Cette prise de conscience est cependant nécessaire pour surmonter la dissociation traumatique sousjacente. La guérison ne peut se produire que lorsque nous prenons conscience de ce qui était et de ce qui est (225).

Cette prise de conscience est douloureuse et profondément déstabilisante.

C'est pourquoi nous continuons d'essayer d'éviter cette prise de conscience.

Mais à un moment donné, le stress traumatique est si grand que nous ne parvenons plus à maintenir une normalité dissociative traumatique.

La crise du COVID nous a amené exactement à ce point. Cela nous a montré qu’il y a quelque chose qui ne va pas dans notre normalité et que, en y regardant de plus près, il existe d’innombrables dynamiques traumatisantes qui empiètent sur la réalité civilisationnelle apparemment si bien ordonnée et la seule juste et possible.

La conscience que le monde tel qu'il est n'est qu'un monde parmi tant d'autres possibles, ainsi que la prise de conscience que les récits que nous nous racontons sur nousmêmes et sur notre ordre social ne sont qu'une vérité relative, ont des conséquences fondamentales : nous ne sommes en aucun cas soumis à le déterminisme matériel, comme on se le dit tous les jours ; nous avons plutôt des options de conception concernant le développement de nos vies ainsi que le collectif auquel nous appartenons.

Le déterminisme matériel qui sommeille profondément dans le récit actuellement dominant de notre culture est construit, dans les termes les plus vagues, comme suit :

Le monde ne peut être que tel qu’il est aujourd’hui.

Notre civilisation ne peut être que telle que nous la connaissons aujourd’hui.

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Même si notre civilisation semble souvent dure, injuste et inhumaine, il n’y a pas d’alternative. Les institutions civilisationnelles actuelles constituent la meilleure adaptation possible de notre culture humaine au monde tel qu'il est.119

Vous ne pouvez

pas changer le monde, vous pouvez seulement vous changer vousmême. Alors si vous êtes stressé ou malheureux dans notre civilisation, c’est uniquement à cause de votre incapacité à vous adapter.

Vous devriez mieux vous adapter au monde tel qu’il est, et vous pourrez alors trouver la paix.

Par conséquent, votre responsabilité en tant qu’individu en termes de vie équilibrée, aussi libre de peur que possible, est de vous efforcer continuellement d’approfondir votre adaptation à votre environnement.

Toutes ces affirmations sont vraies. Mais leur contraire est également vrai. Je vous rappelle la dialectique psychédélique, à l'aide de laquelle la validité de tels « contraires » peut être expérimentée.

Selon cette vision relativisée de l’évolution et les récits générés jusqu’à présent, la dérivation non déterministe suivante est également possible : Le monde peut aussi être très différent de ce qu’il est maintenant.

Notre civilisation peut être très différente de celle que nous connaissons aujourd’hui.

Notre civilisation semble souvent dure, injuste et inhumaine, mais il existe des alternatives. Ces alternatives peuvent être trouvées encore aujourd’hui en observant les processus naturels épargnés par la civilisation. Les institutions actuelles de la civilisation ne représentent pas la meilleure adaptation possible de notre culture humaine au monde tel qu’il est.

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Vous aussi, vous pouvez changer le monde, pas seulement vousmême.

Si vous êtes stressé ou malheureux dans notre

civilisation, c'est à cause du travail insuffisant de transformation que vous entreprenez sur vousmême en tant qu'individu, ainsi que sur le monde dans lequel vous vivez.

Faites attention à savoir s'il y a une transformation dans votre vie et aussi à la dynamique dans laquelle vous êtes tissé. Vous ne pouvez trouver votre paix personnelle que si vous apportez la paix dans le monde. Et vous ne pouvez apporter la paix au monde que si vous avez trouvé la paix en vousmême.

Ainsi, votre responsabilité en tant qu'individu pour parvenir à une vie équilibrée, aussi libre de peur que possible, consiste principalement à tenter et à approfondir constamment la transformation en vous en tant

qu'individu et au sein de votre environnement.

Mais que nous apportent ces affirmations opposées du déterminisme évolutionniste d’une part et de la relativité de l’évolution d’autre part ?

Que nous apportent ces hypothèses, valables des deux côtés, selon lesquelles il se produit un développement biologique et civilisationnel à la fois déterministe et facultatif ?

L’idée est que nous devons tous trouver par nousmêmes comment assumer la responsabilité que nous avons en ce qui concerne le façonnement de nos propres vies et la coexistence dans le monde.

La vision déterministe réduit la responsabilité de l'individu à la seule façon d'orienter son adaptation à l'environnement du mieux qu'il peut vers l'obtention de bénéfices égoïstes, puisque l'environnement est, après tout, hors de tout contrôle. Le point de vue associé au relativisme évolutionniste établit une responsabilité à laquelle l’individu et le collectif doivent faire face. C'est la responsabilité de participer aux processus de transformation.

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La COVID a révélé que le récit dominant du déterminisme évolutionniste a atteint sa limite matérielle et idéale. Cette limite réside dans le fait que de plus en plus de gens prennent conscience que maintenir ce récit ne sera possible qu’avec des coûts et des efforts énormes, qui seraient aussi grands que ceux avec lesquels il pourrait être relativisé et modifié.

Ainsi, ce minuscule virus a amené l’humanité à un point de basculement : nous avons atteint un basculement extrême du pendule de l’évolution matérialistedéterministe. Elle ne peut pas aller plus loin, car audelà de l’oscillation désormais atteinte, l’attend la catastrophe écologique, qui correspond à l’effondrement de tout le système pendulaire.

Dans cette crise, le pendule atteint ainsi son oscillation maximale, qui correspond à son sommet. Il s’agit de l’état de vitesse de déplacement la plus faible (= 0) avec en même temps l’énergie statique la plus élevée. Un tel état présente l’avantage que le mouvement du pendule peut être relativement bien orienté dans une autre direction. Si, au contraire, le pendule se trouve au centre de masse, là où sa vitesse est maximale et l'énergie statique est minimale, une telle correction de trajectoire ne peut être effectuée qu'en dépensant une quantité considérable d'énergie.

C’est donc là l’élan de la crise mondiale actuelle. Cette crise est un cadeau.120

Nous sommes confrontés à un dilemme : soit nous laissons le pendule continuer à osciller dans la direction qu'il a suivie jusqu'à présent, sachant pertinemment qu'une accélération de l'oscillation ne sera pas possible. De même, nous savons que ce mouvement de pendule est rempli et entraîné par un poids qui a pris sa masse à cause d’innombrables traumatismes cumulés. Et cela signifie que d’innombrables blessures traumatiques et efforts abusifs seraient ensuite nécessaires pour maintenir ce système pendulaire en mouvement. Ou nous pourrions décider de laisser ce pendule osciller dans une direction différente à l’avenir. Et ce changement de direction

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cela impliquerait de démanteler progressivement le poids traumatique profondément accumulé du pendule et de le remplacer par le poids organique du soin, de l’attachement et de la confiance.

Cette crise recèle un énorme potentiel de changement transformateur. Nous réalisons que peu importe où le voyage nous mènera, les défis et les efforts seront colossaux.

Option A : Maintenir le cap comme avant. Mais cela signifie que d’énormes efforts techniques seront nécessaires pour assurer la survie humaine dans une crise écologique qui s’aggrave.

Seul Homo deus disposera de ces outils techniques.

Option B : Changer de cap. Cela signifie repenser et réorienter toutes les pratiques civilisationnelles de fond en comble.

L’économie, la science, l’éducation, la politique et le système juridique doivent être fondamentalement repensés afin d’éviter que le navire de l’humanité ne fasse naufrage dans la tempête imminente du désastre écologique. Selon les dernières estimations, il faudrait investir 8 100 milliards de dollars dans la protection de l’environnement et les nouvelles technologies d’ici le milieu de ce siècle pour enrayer le changement climatique (226). Cela semble représenter beaucoup d'argent. Mais ce n’est pas grandchose : actuellement, seulement 0,1 % environ du produit national brut mondial est investi dans des projets ayant un impact sur le climat.

D’ici 2050, ce chiffre devrait atteindre le chiffre stupéfiant de 0,2

%121. Parviendronsnous à sauver le monde dans ces conditions ?

Audelà du fardeau financier, les défis seront énormes dans les deux scénarios. Il faut néanmoins espérer qu’un changement dans le champ morphique de la conscience collective humaine s’opère progressivement. Grâce à ce changement de conscience, il sera possible de faire tourner le gouvernail du navire de l’humanité ou d’orienter le pendule dans une nouvelle direction. Ce changement du champ morphique est causé par le

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une prise de conscience croissante de ce qui ne va pas fondamentalement dans notre civilisation.

Si nous prenons conscience de la douleur qui soustend cette rupture traumatique, mais aussi de l'absurdité qui empoisonne notre expérience présente à travers les escarmouches entre l'ANP et l'EP, nous pourrons, espéronsle, comprendre : STOP, ça suffit ! Fini le statu quo. Nous sommes prêts à aborder d’autres options, même si cela fera mal et ne sera pas facile !

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Le boomerang du traumatisme

Heureusement, je suis loin d’être le seul à essayer de faire connaître ces points de vue au public. De nombreux traumatologues et chercheurs des sciences médicales et humaines le font. Dans ses écrits, l'historien et philosophe camerounais Achille Mbembe décrit le « boomerang des traumatismes » et des abus qui retombent toujours sur l'auteur des violences – ou bien sur ses descendants (227). Mbembe, comme d'autres intellectuels avant lui, comme Hannah Arendt, utilise le terme de « boomerang impérialiste » pour décrire le court et le long terme.

conséquences de la destruction coloniale et de l'esclavage.

122

Les gouvernements qui développent des techniques répressives pour contrôler les territoires coloniaux (ou pour réprimer les « menaces terroristes ») finissent par utiliser ces mêmes pratiques contre leurs propres citoyens.123 En d’autres termes : dans des espaces isolés et éloignés, nous entraînons la brutalité que nous utilisons ensuite. entre nous.

Si l’on regarde aujourd’hui l’état des pays colonisés jusqu’au milieu du XXe siècle et des nations qui les ont dominés, il faut conclure que de profondes ruptures traumatiques dans les sociétés des deux côtés se retrouvent jusqu’à présent. La grande puissance que sont les ÉtatsUnis, qui doit encore aujourd’hui une partie de sa richesse à l’esclavage, est actuellement en passe de se désintégrer sous la forme d’une fracture sociale qui traverse toutes les couches de la société. Je fais référence à la description des conditions de guerre civile liées aux déchaînements de loupsgarous, ainsi qu'aux près de 107 000 décès par an liés à la drogue, qui correspondent à des suicides de zombies.

Si l’on inclut non seulement les décès par arme à feu, mais aussi les décès liés à la drogue, parmi les types de mort non naturels et donc finalement violents, alors environ 416 Américains meurent chaque jour d’une cause de décès qui est directement ou indirectement l’expression d’une profonde empreinte traumatique.124 Si l’on ajoute à cela l’augmentation spectaculaire des taux de suicide125 et les chiffres des décès dus à des traumatismes gravés

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Maladies de civilisation telles que l'obésité et bien d'autres maladies telles que le cancer et les maladies cardiovasculaires (chapitre VII), l'image qui se présente à nous est celle d'une grande puissance rongée en son sein par la croissance cancéreuse de la dissociation traumatique. C’est le boomerang du traumatisme qui frappe aujourd’hui les ÉtatsUnis.

Aucun autre domaine de maltraitance individuelle et collective ne façonne autant l’entité concernée que l’esclavage. Elle englobe toutes les formes imaginables et inimaginables de violence physique, sexuelle et psychologique.

La peur de l’esclavage est probablement la peur existentielle la plus intense qu’une personne puisse développer. La pratique de l’esclavage est la forme la plus élevée d’inflation de l’ego dans laquelle une personne peut se perdre.

L’esclavage de personnes et de groupes de personnes est aussi vieux que l’histoire de l’humanité. 126 Entre le XVIe et le XIXe siècle, quelque 12,5

millions de personnes ont été privées de liberté et vendues comme esclaves dans le cadre d’un commerce essentiellement transatlantique.127 Aujourd’hui, l’Organisation internationale du Travail estime que 40,3 millions de personnes

– soit plus de trois fois le nombre mentionné cidessus – vivent dans certains pays. forme d’esclavage moderne (228). Il n’existe pratiquement aucun secteur d’activité aussi lucratif que le trafic d’êtres humains moderne. Selon Siddharth Kara, un éminent expert de l’esclavage moderne, un esclave coûte aujourd’hui un prix d’achat unique d’environ 550 dollars.

En conséquence, un travailleur forcé génère alors un bénéfice annuel moyen d’environ 4 000 dollars pour ses exploiteurs. Pour l'exploitation sexuelle, le bénéfice est estimé à 36 000 dollars par an (229).

La société mondiale profite de ce sale business parce qu'il existe un « accord tacite entre les économies en développement et les économies développées : gardez suffisamment de vos citoyens pauvres et sans opportunités afin que nous puissions les recruter pour une maind'œuvre bon marché et vous en bénéficierez en taxant leurs revenus de transfert de fonds et en étant soulagés de leurs envois de fonds. le fardeau de devoir leur trouver un emploi » (18, p208209).

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Cet acte de barbarie, qui se poursuit encore aujourd’hui, est fondamentalement considéré comme acquis. Tous les acteurs impliqués, les propriétaires d’esclaves et, dans une certaine mesure, les esclaves euxmêmes, s’efforcent continuellement de considérer cet état de choses comme normal.

Mon propos ici n’est pas seulement de montrer le sort et le désespoir des esclaves, mais aussi celui des propriétaires d’esclaves, des chasseurs d’êtres humains et des trafiquants. C'est le boomerang du traumatisme : la visite d'une aliénation qui rend la personne, victime ou auteur d'un acte violent, aliénée d'ellemême.

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Le pacte de Faust avec le diable

Dès qu'un homme ou une femme a l'idée d'utiliser sa supériorité temporaire pour exploiter cet être humain ou cet animal, une scission se manifeste, qui est l'entrée ou l'approfondissement d'une rupture traumatique non seulement pour l'être humain (ou l'animal) exploité, maltraité. ), mais aussi pour l’exploiteur et l’agresseur.

Car dès que j'utilise ma supériorité momentanée pour obtenir un avantage, cela signifie à l'inverse que je dois désormais supposer que d'autres personnes ou êtres utiliseront également leur supériorité à mon égard et m'exploiteront dès qu'ils seront plus forts que moi. Parce que je sais et sens que mon pouvoir est éphémère.

À partir du moment où les gens s’engagent à exploiter leur force momentanée au détriment des autres êtres, ils perdent le sentiment de connexion et de confiance qui dit : Quoi qu’il arrive, je fais partie du tout ! Dès que je désavantage systématiquement d’autres êtres sans considération et sans équité, je dois partir du principe qu’un jour je serai moi aussi désavantagé et maltraité sans équité.

C'est le poison insidieux qui ronge l'humanité depuis qu'elle est partie du paradis pour « soumettre » la terre.

L’homme maîtrise parfaitement le désavantage délicat des autres êtres. Les vampires sont les grands maîtres de cette magie noire. Il s'agit précisément de l'effort des vampires pour compenser leur faiblesse physique qui survient un jour et, si possible, pour l'éliminer complètement ; une indication claire que nous, les vampires, sommes bien conscients qu'un jour nous devrons rembourser cette trahison de l'équité envers les autres êtres.

La poursuite de l’immortalité équivaut à tenter d’échapper au jour où la facture, accumulée au cours de plusieurs décennies de vie dans un avantage unilatéral, devra être payée.

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Et oui, si nous y regardons attentivement, nous nous rendons compte que nous n'avons pas à payer cette facture uniquement aux heures de maladie, d'infirmité et de décès. Non, nous payons cette facture à chaque instant de notre vie. Notre peur latente de la faiblesse, de l’insécurité et de la perte de contrôle est la monnaie dans laquelle nous devons payer ce pacte – ici et maintenant !

C'est le pacte de Faust avec le diable. Dans leur livre Combien ça suffit ? les historiens de l’économie Edward et Robert Skidelski décrivent l’alliance avec les forces des ténèbres comme le principe moteur de l’histoire culturelle et économique européenne moderne (196). Il y a deux aspects essentiels dans l'histoire de Faust qui sont profondément liés à la pensée chrétienne : d'une part, il y a la division entre le bien et le mal, et d'autre part, il y a l'idée que la purification et la rédemption se produiront si l'homme succombe. à la tentation du mal. En effet, l’homme déchu peut espérer la grâce de Dieu. Cet état de choses dialectique trouve son point culminant dans le concept de felix culpa (du latin « culpabilité heureuse »).

Conformément à la description de Méphistophélès, qui fait partie « de cette puissance qui veut toujours le mal et crée toujours le bien », il semble donc non seulement acceptable, mais même progressiste et créatif, que l'être humain ambitieux conclue un accord avec les pouvoirs des ténèbres. Pourtant, il s’avère que ce pacte avec le diable, dans l’attente d’une approbation ou d’une rédemption ultérieure, n’aboutit pas au résultat espéré. Les Skidelski l’expliquent bien :

"Le capitalisme... a été fondé sur un pacte faustien. Les démons de l'avarice et de l'usure ont eu carte blanche, étant entendu qu'après avoir sorti l'humanité de la pauvreté, ils quitteraient définitivement la scène. Un paradis d'abondance s'ensuivrait, avec tous les hommes libres de vivre comme seuls quelques privilégiés avaient vécu…

tous étaient d’accord que tôt ou tard, d’une manière ou d’une autre, l’heure de l’happy hour viendrait.

...

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Cependant, comme nous le disent les contes de fées, le diable honore sa promesse uniquement à la lettre, pas en esprit. Il est vrai que nous sommes plus riches que jamais. ... Mais le paradis de l'abondance n'est pas encore arrivé. La recherche incessante de l'avantage matériel – le piétinement, l'écrasement, les coups de coude et le pied sur les talons de Mill – reste notre lot dans un avenir prévisible. » (ibid, pp6869)

Un conte de fées bien connu, qui décrit le pacte avec les forces obscures pour obtenir des avantages, est "Le Cœur froid" de Wilhelm Hauff. Ce conte de fées acquiert une grande pertinence dans le contexte de notre époque actuelle. Peter Munk, qui, en tant qu'enfant du dimanche, se considère spécial. Il suit sa cupidité et sa simplicité d'esprit à tel point qu'il conclut un pacte avec le diabolique Néerlandais, acceptant d'échanger son cœur contre une pierre dans sa poitrine.

Cette transformation en zombie lui permet d'exploiter sans pitié la nature ainsi que ses semblables, et d'accéder à la caste des hommes jouissant du plus haut statut social. Il s’avère en effet que tous ces hommes ont également conclu un pacte avec le Néerlandais. Le drame culmine avec le meurtre de sa femme. Néanmoins, Peter reçoit miraculeusement les encouragements de l'assistant de guérison, le petit homme de verre, qui l'aide à déjouer le Hollandais, à retrouver son cœur vivant et enfin à ramener sa femme à la vie.

Pour réussir, Peter se trahit, car il est prêt à sacrifier son organe le plus important. En même temps, il trompe ses semblables, car son succès n'est pas dû à luimême, mais simplement à l'expression d'un favoritisme acheté. Mais toutes ces manipulations extrêmes ne lui apportent ni paix ni satisfaction. Il lui est néanmoins accordé de changer de cap dans le sens d'un processus de guérison, et ce au moment où il atteint le nadir de l'abrutissement.

Ce conte de fée, et bien d’autres, montre que c’est une illusion fatale de croire que l’on peut s’épanouir à long terme.

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à travers des avantages frauduleux et des machinations obscures.

Voilà donc le boomerang qui nous frappe maintenant, lancé au moment où nous saisissons la pomme de l'arbre de la connaissance.

L’homme a utilisé sa capacité de connaissance pour tromper les autres êtres qui l’entourent. La malédiction de l’expulsion du paradis est en réalité une malédiction d’entrée dans le jardin de la culture humaine : une culture de contrôle pour réprimer la peur de rembourser les bénéfices frauduleux. L’humanité approche collectivement du jour de paie, qui se révèle être une catastrophe écologique. Le jeu de magie noire128, de ruse et de supercherie par lequel nous avons conquis le monde, touche désormais à sa fin.

L’Homo sapiens tel que nous le connaissons depuis douze mille ans ne survivra pas à ce jour de paie.

Soit il périra et se soumettra pleinement à l'esclavage d' Homo deus, soit il réussira à opérer un changement de cap fondamental et se retrouvera ainsi à nouveau en tant qu'Homo sapiens. Ou plutôt comme un Homo empiricus et phenomenologicus – nous y reviendrons dans le dernier chapitre.

L’orgueil de notre histoire est qu’elle retombe sur nous. La visite a lieu ici et maintenant, et non, par exemple, après la mort au purgatoire ou avant le Jugement dernier. Il ne s’agit pas d’ésotérisme, mais d’une considération épistémique, fondée sur des preuves empiriques et phénoménologiques. Et c'est là la méconnaissance dissociative de notre condition : nous nous imaginons être du côté des vainqueurs, mais ne réalisons pas que nous menons déjà une vie absurde, triste, déterminée par des extraterrestres, dans laquelle notre nature humaine et divine est dans un état de confusion. état d’esclavage.

Mais comment pouvonsnous amener une personne qui pense être un gagnant à comprendre qu’elle n’est rien de plus qu’un esclave de sa propre stratégie gagnante apparemment réussie ?

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Une poignée d'outils pour commencer la réparation Outre l'élucidation de la dissociation structurelle, qui explique ce paradoxe de la manière la plus concluante, j'aimerais présenter ici d'autres méthodes proposées par Thomas Metzinger. Le but de ces techniques mentales est d'approfondir notre compréhension de soi (c'estàdire le modèle de soi phénoménal [PSM], expliqué dans les paragraphes suivants) et de les utiliser dans la vie de tous les jours. Il s’agit entre autres de la notion d’ empreinte phénoménologique négative minimale (MNPF), que j’ai déjà évoquée au chapitre VIII, et du principe d’ honnêteté intellectuelle.

Tout d’abord, revenons brièvement à Jaak Panksepp. Dans plusieurs de ses écrits scientifiques, il fait explicitement référence à son expérience de chagrin dévastateur lié à la mort accidentelle de sa fille. Tiina et trois autres adolescents ont été tués dans un accident de voiture provoqué par un conducteur ivre. Ce dernier, à son tour, a souffert des efforts de son exfemme pour l'éloigner de ses enfants et était pourchassé sur une route de campagne par un véhicule de police à une vitesse déraisonnable au moment de l'accident. Cette tragédie s'est produite un jour d'une signification symbolique particulière pour Panksepp : le Vendredi Saint 1991.

Dans ses écrits, il a décrit les différentes manifestations de son chagrin et de son désespoir, ainsi que ses tentatives de traitement, comme la prise d'antidépresseurs et la psychothérapie EMDR. Il ne fait aucun doute que les propres expériences de Panksepp en tant que malade ont eu une profonde influence sur son travail scientifique.

Aucune analyse statistique pointue, aucune imagerie cérébrale, aussi colorée soitelle, ne pourra jamais représenter la preuve apparente d’une expérience psychique intense. C'est le message central de la phénoménologie, qui appelle à « revenir aux choses ellesmêmes ». Si nous nous engageons dans cette « réduction phénoménologique », nous arrivons finalement au

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l’essence de la conscience, ou l’ automodèle phénoménal (PSM), comme l’appelle Metzinger (230, p20). C’est donc le MSP qui vit l’essence de l’expérience, ce qui correspond à la réponse à la question phénoménologique centrale : qu’estce que ça fait de vivre ceci ou cela ? (111). Ainsi, si nous essayons d'appréhender une expérience donnée du point de vue des MSP concernés, nous pouvons au moins commencer par la suite à comprendre ce que signifie perdre la vue après avoir été battu par son conjoint, ce que signifie perdre contact avec ses jeunes enfants lorsqu'ils sont pris dans une dynamique d'aliénation parentale approuvée par les tribunaux, ou ce que signifie être victime d'intimidation au travail.129

Puisque

ce sont uniquement les MSP qui révèlent notre réalité, il est important que nous prenions conscience de la manière dont nos La MSP – et la manière dont les MSP qui existent autour de nous – sont façonnées. C’est pourquoi les mauvais traitements infligés aux formes de vie animale qui accompagnent la production alimentaire industrielle, mais aussi le changement climatique en général, constituent une question importante que Panksepp et d’autres phénoménologues ne cessent de soulever.

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L'empreinte phénoménologique négative minimale

Metzinger a formulé cela dans une version phénoménologique adaptée de l'impératif catégorique d'Emmanuel Kant, l'équivalent séculier du biblique « Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent ». Se référant à une vision écologistephénoménologique de ce principe, Metzinger introduit la notion d'« empreinte phénoménologique » qui devrait être réduite au minimum. Cela signifie que l’apparition d’un état de conscience qui surgit au sein d’un PSM – qu’il s’agisse de mon PSM ou de celui d’un autre humain, animal ou de toute autre forme d’être expérimentant la conscience – doit être minimisée chaque fois qu’elle implique de la souffrance.

La souffrance est définie ici comme un état de conscience qu’un MSP

préférerait ne pas expérimenter s’il avait la possibilité d’exprimer une telle préférence (230, pp353355).

Concrètement, cela signifie que nous devons toujours nous demander si nous ou un autre être vivant aimerions ou non expérimenter un état si nous avions le choix d'entrer ou non dans cet état. Et cela signifie aussi que nous devons toujours nous demander quel genre d’états nous imposons à un autre être.

Si nous amenons un autre être vivant dans un état que cet être vivant préférerait ne pas connaître, cela signifie que nous avons infligé un état négatif, car souffrant, à un autre PSM.

Nous devrions, dans la mesure du possible, nous efforcer d’infliger le moins de souffrances possible aux autres MSP. De cette façon, nous gardons notre empreinte phénoménologique aussi petite que possible.

Et c’est une position importante pour tous les MSP concernés, puisque –

comme nous l’avons vu au chapitre VIII – tous les MSP s’inscrivent dans un continuum de consciences. Les humains se trouvent actuellement à l’extrémité du PSM hautement évolué, mais ce n’est qu’une question de temps avant que d’autres formes de vie ne remplacent les humains à cet endroit. Nous nous déplacerons alors vers le milieu de ce continuum, comparable

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à la position actuellement occupée par d'autres mammifères intelligents et sensibles comme les porcs. Il est donc dans notre meilleur intérêt de façonner l’évolution future des formes de vie d’une manière qui met généralement en œuvre un effort visant à maintenir l’empreinte phénoménologique de tous les PSM aussi petite que possible.

Alors si j'approuve que des vaches ou des truies soient engraissées sans espace pour bouger, sans jamais être éclairées par le soleil ; si je pense qu'il est acceptable que ces animaux soient inséminés artificiellement, qu'ils portent grossesse après grossesse sans jamais être autorisés à s'approcher naturellement de leurs enfants ; et si je pense qu'il est nécessaire ou inévitable que de la conception à la mort, toute l'existence de ces animaux soit orientée uniquement vers l'extraction de biomasse au profit d'une autre espèce, je devrais me poser deux questions :

De quel droit, ou sur fond de quelle colossale ignorance, estce que je me permets de justifier et de parfaire de plus en plus de tels mauvais traitements envers un MSP ?

Avec en toile de fond quelle naïveté sans fond puisje supposer que ce système de « création de valeur »

que je façonne actuellement ne me traitera pas aussi mal dès que d'autres MSP plus sophistiqués auront pris le contrôle des processus civilisationnels à l'avenir ?

Il s’ensuit que nous devrions systématiquement essayer de saisir notre propre expérience phénoménologique et celle des êtres qui nous entourent. Cependant, la science empirique, associée aux statistiques et à la logique abstraite, a emprunté une voie différente au cours des derniers siècles. Ainsi, grâce à une collecte de données détaillée et à des calculs statistiques, nous pouvons calculer les probabilités d'apparition de diverses issues ou d'une maladie au cours d'une vie. Mais ces probabilités

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ne disent toujours rien de ce que l'on ressent lorsqu'un événement pénible survient réellement dans la vie d'une personne.

Et la thérapie cognitive s'est elle aussi engagée, pendant de nombreuses décennies, dans des voies « logiquement » convaincantes, mais qui ne rendent néanmoins pas justice à la réalité de l'être humain. Ainsi, à ce jour, il est courant dans la pratique thérapeutique d’écarter les preuves immédiates d’une expérience douloureuse. Le discours dit socratique, approche typique de la deuxième vague de thérapies cognitivocomportementales (TCC), vise à lister des arguments pour neutraliser l'évaluation négative du patient sur la réalité de sa vie (par exemple : « Ce n'est pas si grave que tu as perdu ton fortune ; vous êtes quand même plus riche que 85% de la population mondiale ! »). Cependant, il est clair qu’une stratégie cognitive de raisonnement, comme celle de se comparer aux autres ou d’établir la causalité la plus plausible, n’aide pas vraiment le malade. Le PSM de cette personne éprouve simplement de la douleur ou de la panique dans des zones beaucoup plus anciennes et plus profondes du cerveau que les structures corticales utilisées pour établir et « lire » ce genre de preuve. C'est la principale critique de Panksepp à l'égard de la psychiatrie moderne : nous ne pouvons pas traiter de manière adéquate la souffrance humaine tant que nous nous concentrons sur les processus tertiaires (ou corticaux).

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Primauté de la perception et relativité de la perception L'EMDR et les techniques de TCC de troisième vague, telles que la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT), s'orientent plus profondément vers ce noyau, c'estàdire vers les structures et processus souscorticaux.

Et certains agents pharmaceutiques, tels que les opiacés et les psychédéliques, le font également (232). Les théories et les dogmes que la société et la science associent aux observations dépendent fortement du contexte de l'observateur. Une perception initialement toujours neutre peut être jugée par les gens comme belle ou laide, négative ou positive, bonne ou mauvaise, selon le contexte. Les patients (et les thérapeutes qui tentent de les aider) font souvent d’énormes efforts pour s’affirmer face aux évaluations sociales négatives de qui ils sont. Ils portent en eux des préjugés sociétaux sur ce que devrait être leur vie pour qu’elle soit bonne. Et par conséquent, ils éprouvent une détresse psychologique lorsqu’ils sont constamment confrontés à des évaluations internes et externes qui suggèrent qu’ils ne vivent pas la vie normale, « bonne » et « juste »

qu’ils devraient vivre. Le fait est que, dans de nombreux cas, la vie des personnes atteintes de maladie mentale est tout simplement différente, d’une certaine manière, de la vie de la communauté sociale qui les entoure. Mais l'appréciation de cette différence est souvent à l'origine de grandes souffrances psychologiques, même si un certain degré d'inconfort est généralement présent sous la forme d'une maladie physique ou de problèmes sociaux.

Néanmoins, l’ampleur de la souffrance globale dépasse généralement de loin le problème spécifique qui soustend cette souffrance.

Deux exemples :

La dyslexie est une anomalie cérébrale présente chez une personne qui a des difficultés à lire et à écrire (correctement). Pendant des centaines de milliers d’années, cette anomalie n’a eu aucun effet sur la vie d’Homo sapiens. Cependant, à mesure que

l'enseignement universitaire s'est développé au cours des cent cinquante dernières

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Au fil des années, cette anomalie est devenue un problème, faisant souffrir les dyslexiques, parfois de manière significative.

Mais il n’y a rien de mal avec ces gens.

Il en va de même avec le « problème » connu sous le nom de TDAH (trouble d’hyperactivité avec déficit de l’attention). Cette condition est accusée d'être à l'origine d'un retard scolaire chez de nombreux étudiants et donc de graves problèmes dans la vie sociale. Le véritable problème du TDAH n'est pas l'expression généralisée du tempérament chez les adolescents, mais plutôt le fait que notre système éducatif considère qu'il est normal que TOUS les enfants restent assis pendant de nombreuses heures presque tous les jours de l'année, remplissant leurs structures corticales cérébrales de contenus abstraits. pour réussir l'école.

Ces exemples et d’autres peuvent donc être compris comme des arguments en faveur d’un autre principe de la phénoménologie : la primauté de la perception. Dans toute perception, la représentation externe d'un objet fusionne avec la représentation interne chez l'observateur (29, p105). Alva Noë a magnifiquement résumé cela : « La perception n'est pas quelque chose qui nous arrive. La perception est quelque chose que nous faisons »

(233, p1). D’un autre côté, notre perception représente tout ce qui constitue notre réalité de vie en tant que MSP.

La perception des phénomènes de maladie mentale, ou des problèmes en général, est donc fortement déformée tant au niveau empirique qu'au niveau phénoménologique individuel. Au niveau empirique, des distorsions existent sous la forme de biais dogmatiques et, surtout, dans la manière dont les méthodes influencent les résultats observés. De notre point de vue individuel, ces phénomènes sont déformés par les évaluations internes et les conditions contextuelles auxquelles nous sommes chacun soumis dans la construction de nos perceptions.

Ainsi, reconnaître la relativité de la perception pourrait ouvrir de nouvelles voies pour trouver des solutions aux nombreux problèmes de santé mentale.

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problèmes de notre temps. Cette approche ne correspond fondamentalement à rien d’autre qu’à la promotion et à la culture de changements de perception.

Des techniques mentales, techniques et pharmacologiques sont systématiquement et délibérément utilisées pour nous permettre d'expérimenter de nouvelles formes de perception et des façons peu familières de regarder notre réalité humaine.

Les exemples jusqu'à présent, comme celui du traitement de substitution aux opiacés pour les patients borderline qui présentent une capacité orbitofrontale accrue de liaison aux opiacés acquise lors d'une expérience traumatisante de l'enfance, ou la prescription de tramadol ou de buprénorphine pour la gestion de douleurs psychologiques sévères, donnent une idée de comment un tel changement de perception pourrait être concrètement mis en œuvre. Ce changement représente un éloignement d’une perception de jugement moral, encore répandue en psychiatrie aujourd’hui, vers une compréhension opérationnelle. En fin de compte, on parviendrait à accepter les mécanismes biologiques profondément enracinés par lesquels la survie de l’espèce humaine a été assurée tout au long de l’évolution.

Aujourd’hui, de plus en plus de gens prennent conscience que le simple fait de combattre et de résister à quelque chose qui ne peut pas être changé crée des conséquences négatives considérables dans leur vie. Cette disproportion entre une anomalie factuelle plutôt petite, un problème circonscrit ou une expérience douloureuse et l'énorme effort investi pour résister à cette évidence qui ne peut être ni admise ni acceptée, a d'abord été conceptualisée comme le modèle d'évitement de la peur en thérapie physique pour le traitement de douleurs musculosquelettiques (234).

Vous avez probablement remarqué que ce modèle d’évitement de la peur a beaucoup en commun avec le concept de dissociation traumatique structurelle.

À l’heure actuelle, cette orientation a trouvé sa place dans diverses approches contemporaines de la TCC. Les approches de TCC de troisième vague, telles que la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT) ou la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT), abordent ces mécanismes. Ils visent à entraîner les patients à surmonter les pièges du jugement contextuel, en utilisant

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des techniques qui favorisent à la fois l’approfondissement de notre conscience et la prise de distance par rapport à nos perceptions (235, 236). Le principe de base qui soustend ces thérapies est donc l’observation sans jugement de ce qui est. Ainsi, ces approches thérapeutiques mettent pratiquement en œuvre deux principes importants de la phénoménologie : la primauté et la relativité de la perception.

Mais cette approche conduit ensuite également les utilisateurs vers des changements concrets dans leur routine quotidienne, là où ils sont réalisables et nécessaires, afin d'orienter leur vie au plus près de leurs valeurs. C'est notamment ce que revendique la partie engagement de la loi susmentionnée.

Je suis très heureux que ces techniques mentales se répandent progressivement dans notre société. Néanmoins, l’approche d’une

« culture de la conscience » orientée phénoménologiquement, telle que préconisée par Metzinger et d’autres, mérite une mention spéciale.

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Techniques pour cultiver notre culture de conscience En termes d'une mise en œuvre sociale plus large des approches épistémologiques, dans laquelle la phénoménologie est également prise en compte, Metzinger préconise clairement le développement et la généralisation d'« outils mentaux » distincts.

Cellesci devraient nous permettre d'élargir plus facilement l'horizon de notre perception de la réalité et d'utiliser nos capacités intellectuelles conformément à l'idéal d'un pragmatisme phénoménologique. À cette fin, il propose des techniques spécifiques issues de la boîte à outils phénoménologique et recommande que l'acquisition de ces techniques mentales soit rendue accessible à la population générale (230, pp316371). Ces techniques comprennent principalement :

L'utilisation de techniques de méditation et de pleine conscience.

Le développement des capacités de pensée logique et critique.

L’exploration d’états altérés de conscience grâce à l’utilisation de substances psychoactives telles que le LSD, la mescaline ou la psilocybine dans des contextes sûrs.130

Je suppose que vous avez une idée assez précise du premier des points évoqués ici. Les deux points suivants concernent l'utilisation de notre intellect et la volonté d'élargir les horizons de notre perception et de notre conscience.

Idéalement, si une personne pratique ces compétences régulièrement, un MSP humain bien formé devrait être capable de faire la distinction entre les entrées pertinentes et non pertinentes, ou entre les arguments utiles et aveuglants, et de jouer avec la relativité des points de vue perceptuels, et ainsi d'être capable de façonner et diriger sa propre expérience de manière autodéterminée.

Le but de l’utilisation de ces différentes techniques de conscience est d’augmenter l’autonomie de la PSM de chacun. Au quotidien

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Dans la vie, la plupart des MSP humains sont usurpés par des distractions visuelles et auditives constantes, ainsi que par les nombreuses influences argumentatives époustouflantes qui s’établissent de plus en plus au sein de la société. Grâce à ces influences sophistiquées, l’attention et la pensée indépendante du MSP humain sont distraites et manipulées. Metzinger explique ainsi le sens et la nécessité d’une culture de la conscience :

"Développer une culture de conscience n'a rien à voir avec l'établissement d'une religion ou d'un programme politique particulier. Au contraire, une véritable culture de conscience sera toujours subversive, en encourageant les individus à prendre la responsabilité de leur propre vie. L'absence actuelle d'une véritable culture de conscience La culture est une expression sociale du fait que le projet philosophique des Lumières est bloqué : ce qui nous manque, ce n’est pas la foi mais la connaissance. Ce qui nous manque, ce n’est pas la métaphysique mais la rationalité critique – pas de grandes visions théoriques mais une nouvelle façon pratique d’utiliser la science. "La question cruciale est de savoir comment utiliser les progrès des sciences empiriques de l'esprit pour accroître l'autonomie de l'individu et le protéger des possibilités croissantes de manipulation" (230, pp23839).

Cette affirmation n’est donc pas un programme politique, mais elle a des implications sur la culture politique, car le but éthique fondamental de cette approche est de développer le plus haut degré d’autonomie dans l’utilisation du cerveau de chaque MSP humain, et ainsi de promouvoir une posture dans laquelle nous assumons l’entière responsabilité de notre propre existence. Pour atteindre cet objectif, nous devrions essayer de suivre certaines procédures opérationnelles lorsque nous utilisons notre conscience ; par exemple, en utilisant régulièrement les techniques mentionnées cidessus. Le but de ces techniques mentales est d'atteindre une autonomie maximale de

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notre conscience. Nous devons être conscients et sélectifs quant à la manière dont nous nourrissons notre cerveau et sous quelle forme une idée surgit dans notre esprit concernant nousmêmes ainsi que notre environnement.

Tout comme nous faisons de l'exercice pour rendre notre corps en forme, flexible et réactif, nous pouvons également rendre notre conscience flexible, ouverte, vibratoire et résiliente grâce à ces techniques. Et bien sûr, ces pratiques nous donnent aussi accès à une expérience spirituelleholistique, à l’émerveillement, à l’extase. Il s’agit donc de la « culture de la conscience » selon Metzinger : le processus continu de formation, de formation et d’entretien de notre MSP.

Ce que le yoga est pour le corps et l’esprit, la culture de la conscience l’est pour notre PSM. Malheureusement, ce sont précisément ces compétences qui sont rarement enseignées à nos enfants et à nos jeunes dans le système éducatif actuel. Mais tout comme le yoga est désormais parfois inscrit dans le programme scolaire, il faut espérer que dans un avenir proche, il y aura également beaucoup plus d'offres de culture de la conscience dans nos écoles.

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Contournement spirituel

Cependant, dans le yoga, comme dans les pratiques de pleine conscience qui gagnent actuellement en popularité dans la société, il existe un piège crucial : l'autooptimisation et le manque de sincérité envers soimême. Ce processus de mentir à soimême dans un contexte de prise de conscience est aussi souvent caractérisé par le terme de contournement spirituel. C'est lorsque nous essayons de nous convaincre nousmêmes et les autres que nous sommes en parfaite harmonie, altruistes et parfois même spirituellement éclairés (quoi que cela signifie), sans nous rendre compte que nous ne faisons que satisfaire un besoin narcissique profond à travers ces expressions. Les gens qui sont en contournement spirituel peuvent être reconnus par le fait qu'ils proclament la sagesse spirituelle, mais dans la mise en œuvre concrète, ils sont loin d'être à la hauteur de leurs propres prétentions.

Dans le contexte écologiste et économique, le greenwashing est la contrepartie du contournement spirituel. Ici aussi, il s'agit d'un abus narcissique d'une conscience, puisque la responsabilité qui accompagne cette conscience n'est pas perçue et mise en œuvre.

Le greenwashing et le contournement spirituel sont donc des phénomènes abusifs dans une vision spirituelle holistique. Ces deux phénomènes constituent des formes de négligence particulièrement perfides, dans la mesure où la perception de la responsabilité face à une problématique ne se fait pas par des actions concrètes et intentionnelles. Dans le même temps, la dénonciation publique du problème et l’action feinte sont utilisées à des fins d’autosatisfaction.

En effet, en appliquant ces différents outils mentaux, il est crucial non seulement de nous efforcer de renforcer et d’optimiser nos propres capacités orientées vers nousmêmes, mais également de pouvoir intégrer nos expériences et nos actions dans le contexte écologique dans lequel évoluent tous les êtres. Ce principe de reconnaissance du développement de sa propre PSM dans un espace d'expérience

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dans lequel d'autres êtres ou PSM se développent également est appelé honnêteté intellectuelle (230, p240).

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Honnêteté intellectuelle

Cela signifie que nous ne manipulons pas notre perception et notre raisonnement intellectuel pour mieux répondre à nos besoins égocentriques.

Au lieu de cela, la perception et la pensée devraient toujours viser à accroître notre compréhension en général et à approfondir notre quête épistémologique, même lorsque cette compréhension entraîne des conséquences désagréables pour notre propre PSM.

L’honnêteté intellectuelle est donc à l’opposé du cynisme.

Alors que nous utilisons généralement un raisonnement cynique pour justifier les abus de pouvoir, la manipulation et l’idiotie envers nousmêmes et notre environnement, une telle déformation intellectuelle de notre pensée et de nos sentiments ne réussit plus si nous tenons compte du principe d’honnêteté intellectuelle.

J’ai déjà donné plusieurs exemples d’argumentations tordues et donc malhonnêtes avec lesquelles nous essayons de passer sous silence la normalité dissociative et pathologique de notre présent individuel et collectif. Mes exemples concernent le traitement des animaux, des toxicomanes, des personnes chroniquement traumatisées et, enfin et surtout, le traitement que nous subissons tous quotidiennement dans des relations de travail souvent abusives.

L’honnêteté intellectuelle signifie que nous nous éloignons des concepts de jugement moral d’une part, ainsi que du sophisme sans fin des considérations intellectuelles d’autre part. Il faut reconnaître que les évaluations morales sont liées à des récits qui ne profitent qu’à certaines entités, mais qui ne correspondent à aucune vérité objective. Et nous devrions également remettre en question de manière critique le débordement de connaissances fragmentées, au lieu d’abuser de ce flot d’informations pour nous jeter de la poudre aux yeux.

Et nous arrivons ainsi à la conclusion essentielle que nous nous sommes le problème – et pas les autres.

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XIV En route vers Homo Empiricus et

Phénoménologique

Chaque matin, nous nous réveillons et recréons le capitalisme.

Si un matin nous nous réveillions et décidions tous de créer autre chose, alors il n’y aurait plus de capitalisme.

Il y aurait autre chose.

––David Graeber

La visite traumatisante collective est déjà en cours. Mais des dynamiques tout aussi équilibrées peuvent être observées. Ce bouleversement n’est pas porté par l’efficacité toujours croissante de la technologie, mais repose plutôt sur une réorientation fondamentale des consciences.

Ce processus d'approfondissement de la connaissance de soi correspond à celui d'une psychothérapie orientée vers le psychotraumatisme. Un tel processus de guérison est possible aux niveaux individuel et collectif. Ce chapitre présente cinq processus collectifs qui correspondent à la mise en pratique d'une vision à la fois empirique et phénoménologique : l'instauration du revenu de base universel, la légalisation et la régulation étatique de toutes les substances psychoactives, la protection particulière des lanceurs d'alerte, l'instauration du Golden la règle dans les constitutions des pays et le développement ultérieur du constitutionnalisme mondial.

Il n'est pas rare que la thérapie traumatologique échoue en raison de l'incapacité du thérapeute à encourager suffisamment le patient à oser l'exposition difficile au traumatisme. Une autre difficulté similaire en thérapie est souvent que les patients ne peuvent pas développer une idée qui leur donne de l'espoir quant aux outils qui leur permettraient réellement de travailler avec succès sur leurs problèmes.

De nombreux patients abandonnent, à juste titre, des thérapies qu’ils considèrent comme inefficaces, voire traumatisantes.

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Après tout, si les patients se sentent laissés seuls avec leur peur et leur impuissance face à leur monstre intérieur et se sentent dépassés, ils finiront par se retirer du travail thérapeutique. Le thérapeute, frustré (mais parfois aussi soulagé) par cela, « gronde » alors généralement un tel retrait en le qualifiant de « résistance » ou d'« évitement ». Ces retraits seraient, selon cette vision, l'expression de la personnalité immature des patients, qui préfèrent se réfugier dans leur maladie plutôt que d'affronter leurs problèmes avec courage et maturité.

Si vous, cher lecteur, avez lu ce livre jusqu'à présent, j'ai probablement réussi à vous emmener dans un voyage difficile à travers une mer troublée.

Je vous remercie pour votre attention. Si vous avez enduré les nombreux ressentis désagréables au cours de la lecture, vous avez déjà une idée assez précise de ce que vous et le collectif pouvez faire pour sortir de la dissociation traumatique.

Ce livre est une tentative de développer une manière de considérer notre enchevêtrement traumatique qui apporte non seulement une compréhension mais aussi une certaine confiance et des perspectives de guérison. J'ai essayé d'atteindre cet objectif en passant par trois étapes différentes : J’ai d’abord souhaité expliquer la nature de la rupture traumatique.

Ensuite pour montrer l'étendue de la souffrance que l'on peut observer de toutes parts, et aussi pour vous inviter à porter un regard compatissant sur votre propre vie et à considérer avec honnêteté intellectuelle votre récit de vie.

Enfin, si vous avez désormais conscience que ce que vous vivez n'est pas une simple normalité mais une dissociation souvent traumatisante, et si vous sentez à quel point cette condition pèse sur votre quotidien et freine votre développement, alors vous détenez désormais les clés pour résoudre ce problème complexe.

puzzle.

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Mais comment se déroule un processus thérapeutique face à cette prise de conscience ? La réponse à cette question est à la fois difficile et facile. L’aspect facile réside dans la recommandation de diriger sans cesse notre attention vers notre propre conscience (dans le complexe écologique) ; c'estàdire se regarder dans le miroir et se demander : qui estce que je vois ? Que se passetil avec moi ? Eckhart Tolle décrit de manière très impressionnante ce processus de prise de conscience en regardant le présent (183).

Le plus difficile est de supporter la tension, la peur et parfois l’horreur qui surgissent lorsque nous nous regardons dans le miroir.

Nous ne sommes en aucun cas les brillants vainqueurs que nous voulons paraître à nousmêmes (et aux autres). Ressentir ce doute encore et encore et le permettre avec une compassion bienveillante envers nousmêmes est probablement l'exercice le plus difficile sur le chemin de la découverte de soi. Tolle décrit cette partie difficile de la connaissance de soi comme le moment où le corps de douleur se rend compte qu'il est privé d'énergie nourricière. Il montre alors les dents, demande à être nourri et riposte avec véhémence. Mais si nous parvenons à arrêter la pièce que nous jouons continuellement sur notre scène de vie avec les acteurs principaux ANP et EP, alors le corps de douleur ne sera plus nourri et cessera tôt ou tard d'exister. Puis le rideau se lève pour une nouvelle pièce de théâtre jusqu’alors inconnue.

Mais le voyage de découverte de soi inclut également la prise de conscience que ce processus de recherche de nousmêmes n’est jamais terminé aussi longtemps que nous vivons. Jusqu'à l'heure de notre mort, on nous servira toujours des morceaux nouveaux qu'il faudra digérer et intégrer au mieux. Et nous devrons également nous rendre compte avec une certaine frustration que nous avions déjà traité bon nombre de ces repas et pensions qu'ils avaient finalement disparu dans notre tube digestif. Mais non, les hauts et les bas de nos vies sont toujours de nouvelles variations sur un thème récurrent : l’attachement.

Ce thème de base, le sentiment de perdre puis de retrouver le lien à soi et au monde, selon les

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circonstances de la vie, est le fil conducteur de notre existence.

« L'intégration n'est jamais terminée » est la devise de la traumatologue Kathy Steele, que je tiens en haute estime.

Je le rappelle toujours à moimême et à mes patients lorsqu'il est nécessaire de décoller et de regarder une autre couche, encore plus profonde, de notre expérience par rapport au puzzle de nos vies.

Dans notre civilisation, la mort apparaît souvent comme la défaite finale dans la dynamique essentiellement dissociative de la réalisation maximale de l’illusion de sécurité et de contrôle. Mais en fin de compte, nous n’aurons d’autre choix que de nous abandonner à l’expérience du décès, qui correspond à l’opposition antipodale au courant dominant de notre culture civilisationnelle.

Peutêtre trouveronsnous alors, de manière inattendue, une rédemption qui dépasse toute imagination. Peutêtre réaliseronsnous un jour que l’immortalité que les vampires cherchent à atteindre n’est qu’une ombre fade comparée à cette éternité à laquelle nous, en tant que partie de l’univers, appartenons de toute façon. Dans ce monde comme dans l'audelà. Vus sous cet angle, les vampires s'accroupissent dans la grotte de Platon, où ils tentent de se réchauffer au feu de la grotte et de s'en inspirer, tandis que l'abondance et la diversité de la vie audelà de la grotte leur échappent.131 Bien sûr, nous ne pouvons que devinez ce qui nous attend après la mort.

Mais il existe bel et bien aussi une vie avant la mort. Cette vie doit être façonnée. Mais comment transformer la scission dissociative en transformation ?

Cette question nous amène au moment critique qui semble outrageusement difficile et donc contreintuitif au processus de transformation. Après tout, nous entamons une thérapie dans le but d’améliorer notre bienêtre. L'ANP, on le sait, est la partie de la personne qui prend les rendezvous, participe aux consultations et paie les factures. Cependant, l'ANP arrive au point critique après un certain temps lorsqu'il se rend compte qu'il ne survivra pas à cette thérapie. Cette prise de conscience de la mort imminente de l'identité familière est hautement

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anxiogène. Des patients m’ont répété à plusieurs reprises qu’ils avaient l’impression de mourir s’ils approfondissaient la thérapie et remettaient ainsi en question leur identification à leur récit de vie.

Dans cette phase difficile de la thérapie, j’ai souvent vu des patients abandonner ou interrompre la thérapie.

Je n’ai donc pas réussi à les inciter à se laisser complètement plonger dans l’expérience d’une vie qu’ils ne connaissaient pas.

Lorsqu’il s’agit de changements profonds dans nos vies, il est important d’être conscient que nous savons très bien ce que nous allons perdre, mais en même temps nous avons peu d’idée de ce qui nous attend audelà de l’horizon. Nous nous accrochons donc désespérément à ce que nous savons, et nous ne pouvons pas lâcher prise et croire que les choses trouveront déjà leur chemin, comme elles l’ont toujours fait.

Invariablement, c’est l’ANP qui fait les premiers grands pas vers la connaissance de soi et la transformation. L'ANP entre d'abord en relation avec le thérapeute, et ce n'est que bien plus tard que l'EP

rejoint cette alliance de travail. Cependant, comme mentionné précédemment, il arrive très souvent que l'ANP tente d'établir une relation exclusive avec le thérapeute. Je soupçonne que dans environ 75 % de toutes les psychothérapies, l’ANP est soutenue unilatéralement et en même temps l’EP est exclue. Les raisons en sont complexes (237). La raison principale est certainement que l'ANP fait tout ce qui est en son pouvoir pour maintenir le PE en dehors de cette relation thérapeutique, car son apparition nuirait dans un premier temps gravement à l'image de l'ANP. Bien entendu, une dynamique similaire se retrouve dans de nombreuses relations interpersonnelles dans lesquelles l’ANP s’engage.

Ainsi, de nombreuses ANP recherchent avant tout l’affirmation de soi dans des psychothérapies ou des relations qui peuvent durer de nombreuses années, sans jamais se remettre en question. Les thérapeutes ou les partenaires de vie sont alors utilisés pour applaudir le monde dont parle l’ANP.

Mais finalement, si la thérapie réussit, ou même si une personne parvient à établir une relation authentique et approfondie avec ellemême et avec un partenaire de vie, l'ANP et l'EP peuvent s'engager.

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dans un dialogue à hauteur des yeux. Ce contact, cette clarification entre les parties peuvent prendre plusieurs mois, voire plusieurs années. Mais si tout cela réussit, l’ANP finira par disparaître. Et aussi le PE n’existera plus. La structure de la scission ne sera plus là. Il y aura alors un être humain en contact avec luimême et avec son environnement. Et oui, il est probable qu’il n’y aura alors plus de volonté de payer des factures absurdes et excessives.

Pour conclure ce livre, je voudrais donc présenter quelques exemples concrets de la manière dont la crise mondiale actuelle pourrait être utilisée pour remplacer la dynamique existante de dissociation traumatique structurelle au niveau collectif par une dynamique d’écologie phénoménologique.

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Le revenu de base universel

L’introduction progressive d’un revenu de base universel et inconditionnel (RBU) dans autant de pays du monde que possible est pour moi la mesure la plus impérative pour trouver une issue à la dissociation traumatique structurelle collective.

L’introduction de l’UBI pourrait contribuer de manière significative à rendre le monde du travail plus juste et plus équitable, créant ainsi un espace pour le développement personnel et pour une dynamique sociale participative. En même temps, la correction associée liée à l’exploitation excessive des ressources, tant dans les processus de travail pour la plupart inutiles, qu’en ce qui concerne la consommation surchauffée compensatoire, rendrait également justice à l’état d’urgence écologique dans lequel nous nous trouvons.

En ce qui concerne la production de biens et de services, grâce aux progrès technologiques de grande envergure, nous sommes désormais en mesure de produire, de distribuer et de mettre à la disposition de tous les biens et services dont ils ont besoin. Il y a cent cinquante ans, une communauté villageoise entière travaillait physiquement dur pour produire de la nourriture pour ellemême et pour une poignée de personnes employées dans d'autres activités dans les villes. De nos jours, la même quantité de nourriture peut être produite et distribuée au moyen de quelques machines de haute technologie, sans pratiquement aucune intervention humaine. Bien entendu, il faudra toujours du personnel pour fabriquer et entretenir les machines concernées. Mais dans l’ensemble, la quantité de travail nécessaire pour assurer la sécurité de l’approvisionnement en biens essentiels diminue régulièrement depuis des décennies.132

La véritable question cruciale, cependant, est celle du niveau de vie qui est largement considéré comme atteignable ou surpassable.

Comme je l'ai expliqué précédemment, dans la plupart des domaines de notre vie, nous nous trouvons dans une dynamique de tribune : il y a toujours certains groupes de personnes qui obtiennent un avantage momentané en ayant initialement un accès privilégié à certaines technologies ou

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simplement en pouvant s’offrir des biens exclusifs. Tôt ou tard, ces avantages deviennent alors de plus en plus accessibles à d’autres personnes ; mais tous les acteurs de cette dynamique doivent payer un prix non négligeable dans ce processus.

Cependant, avec la démocratisation des acquis techniques (conduite automobile, transport aérien, croisières, technologie médicale moderne, etc.), l'avantage existant au début diminue, mais pas l'effort qui doit être fourni par tous les participants à long terme. Au final, tout le monde doit se tenir debout dans la tribune pour avoir la même vue sur le terrain qu'ils auraient eu de toute façon, si certains spectateurs n'avaient pas commencé à se lever pour avoir une vue encore meilleure pendant une courte période !

Nous qualifions ce progrès et justifions cette course aux armements de socialement bénéfique pour tous, en soulignant l'accès aux réalisations techniques pour une grande partie de la population. Mais entretemps, nous avons atteint un point où cette course aux armements s’effondre. La planète d'où tous ces biens doivent être extraits gémit sous une charge excessive, et même les humains, qui ne peuvent désormais apercevoir le ciel qu'en se tenant constamment sur la pointe des pieds, s'effondrent en rangs d'épuisement. Seuls les vampires haut de gamme qui ont assuré leur place dans les loges VIP ont besoin du maintien de la dynamique des tribunes et le défendent avec véhémence. Après tout, que vaudrait leur boîte si les gens en dessous d'eux ne se rendaient pas la vie un enfer en transpirant et en gémissant pendant le processus ardu de se tenir debout, avec en même temps une mauvaise visibilité.

Mais bien entendu, cela nécessiterait un changement profond dans la compréhension du droit et de la démocratie. Pour cela, il faudra s’éloigner progressivement du récit social qui prône la préservation et l’expansion des aristocraties héréditaires et des élites instruites. Les deux croyances centrales de ce récit sont

« Votre droit à la vie est lié au travail que vous faites (ou à celui qui a été fait par vos ancêtres) » et « Tout ce que vous avez à faire est de faire de gros efforts – dans l'éducation et sur le marché du travail – et

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vous gagnerez une vie bonne et prospère ! » Ces phrases nous sont prêchées mille fois au cours de notre vie.

Le fait est que nous acquérons notre droit à la vie par notre naissance (alors qu’il n’y a pas de droit à une vie épanouie et heureuse). Et c'est également un fait que nous ne vivons toujours pas dans un monde d'égalité des chances, mais dans un monde dans lequel des groupes qui se considèrent socialement bien placés font tout ce qu'ils peuvent pour maintenir et développer leur position et tentent par tous les moyens de se démarquer des aspirants concurrents ou tout simplement des nécessiteux qui frappent à leur porte.

Ces croyances cachent avant tout une chose : que ce travail et cette adaptation doivent se faire au sein d'un système qui ne se préoccupe que de son propre entretien. Et on ne tient pas non plus compte du fait qu’il peut et doit y avoir du travail dans le cadre d’un récit et d’un système alternatifs.

En effet, l’UBI ne signifie pas que les gens n’auront plus besoin de travailler.

Bien entendu, il faudra encore beaucoup de travail concret pour maintenir les structures et la dynamique civilisationnelles en marche. Il y aura toujours besoin de main d’œuvre pour maintenir la production alimentaire, l’électricité, l’éducation, les hôpitaux, les transports, les hôtels, etc.

Et il y aura toujours des métiers entièrement nouveaux auxquels nous ne pensons même pas maintenant.

Seules, les personnes travaillant dans ces domaines devront être payées équitablement une fois l’UBI introduit. Après tout, si les employeurs ne peuvent pas offrir des conditions de travail équitables, ils ne pourront pas trouver de travailleurs, car les gens ne seront plus obligés de se prostituer en se soumettant à des conditions de travail misérables. Une entreprise dont le modèle économique repose sur l’exploitation des salariés (ou des clients) ne pourra pas exister. C'est aussi simple que ça.

Alors, qu’estce qui nous empêche de développer une dynamique d’activité économique et de coexistence sociale guidée par l’impératif d’équité qui profite à tous ?

Certains lecteurs se demanderont désormais pourquoi je parle de « tous les acteurs », alors que de très nombreuses personnes riches et privilégiées

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devraient renoncer à certains de leurs biens et privilèges en cas de telle réorientation. La réponse, encore une fois, est la prise de conscience ! Peutêtre que je réalise que dans ma belle villa et dans la terre riche autour de laquelle je cherche à ériger des barrières d’exclusion, je vis aussi dans une prison dans laquelle j’entrave profondément ma propre expérience et mon épanouissement en tant qu’être humain.

Et peutêtre que je perds simplement l’appétit en savourant les délices que je me sers moimême, lorsque je prends conscience de la misère qui se trouve juste derrière cette clôture.

De nombreux économistes et spécialistes des sciences sociales sérieux recommandent aujourd’hui, avec des arguments convaincants, l’introduction de l’UBI comme première étape clé dans la mise en œuvre d’un changement de cap global (192, 194, 196). Une alternative à l'UBI résiderait dans la « pension de base » propagée par Thomas Piketty, c'estàdire une sorte de capital de départ pour tous les citoyens de 25 ans s'élevant à environ 60 % de la richesse nette moyenne héritée dans le pays concerné.

133 Piketty

plaide avec force pour une redistribution fondamentale des richesses générées dans une économie, avec des taux d’imposition pouvant atteindre 90 % pour les multimillionnaires. Lui aussi voit la nécessité de corriger les inégalités sociales croissantes, et en particulier celles fondées sur la consolidation des aristocraties héréditaires, par des interventions de grande envergure dans le système économique et fiscal (238).

En tant que psychiatre, je suis d’accord avec ces arguments, tout en étant conscient que la mise en place de l’UBI rendrait probablement 60 % de mon travail superflu. La majorité de mes patients souffrent des séquelles du préjudice moral subi à maintes reprises dans les relations de travail. Ou bien ils souffrent de se sentir marginalisés, relégués au rang social, condamnés et ostracisés parce qu’ils n’ont plus de travail. Je pense en effet que près des deux tiers de mon activité professionnelle de psychiatre sont inutiles et absurdes, et comportent dans certains cas des aspects envahissants, pour moi et pour mes patients. Combien d'heures je passe

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rédiger chaque semaine des rapports médicaux et expliquer des tracas administratifs à mes patients afin d'aboutir à des solutions à des problèmes qui, vus avec une très légère distance, relèvent d'une dynamique de l'absurdité ? Je souffre donc moimême d' un préjudice moral dans ma profession, à peu près dans la même mesure que David Graeber dans ses recherches.

De nombreux autres psychiatres et psychothérapeutes partagent cette appréciation quant à l’absurdité ou à l’empiétement de leur profession (100, 189).134 À ces

considérations psychiatriques essentiellement sociales, je voudrais ajouter ce qui suit en tant que thérapeute en traumatologie : lorsqu’une personne se trouve dans un relation abusive, le premier objectif du traitement est d’aider la personne à se libérer de cette relation. « La sécurité d'abord » est l'action la plus importante à entreprendre envers une personne ayant subi un traumatisme.

Une amélioration ne peut se produire que si la personne blessée est réellement en sécurité. Cependant, en y regardant de plus près, il s'avère dans de nombreux cas que la personne traumatisée n'est pas du tout en sécurité : le partenaire violent, la famille manipulatrice, la foule à l'école et au travail n'attendent que qu'ils sortent de leur couverture actuelle.

Ainsi, si des personnes vivent une relation abusive au travail, il devrait leur être possible de s’en libérer. Beaucoup de mes patients ont tenté de telles étapes de libération dans leur vie professionnelle...

pour se retrouver quelques mois plus tard à nouveau dans une relation de travail injuste et exploitante (ou on attendait d'eux qu'ils entretiennent des relations de travail injustes et exploitantes avec leurs collègues).

Puisque dans notre société le droit à la vie est lié au travail, il n’existe effectivement aucun moyen pour un grand nombre de personnes de sortir définitivement de la roue du hamster des relations de travail abusives. Cette situation correspond à une maltraitance morale répétitive des personnes et conduit à un traumatisme complexe : la personne affectée n'ayant aucune chance d'échapper à la maltraitance, elle n'a aucune

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choix mais de s’adapter à un cahier des charges abusif. Ce n’est qu’en s’adaptant qu’elle pourra survivre dans ce système.

Cependant, la meilleure adaptation est précisément lorsqu’elle s’identifie à l’état d’esprit du système qui l’exploite.

Ce phénomène psychologique courant correspond au syndrome de Stockholm, qui est le fil rouge de cet ouvrage.

L’adaptation aux exigences chroniques, abusives, injustes et envahissantes de la vie professionnelle nous conduit à une profonde aliénation de nousmêmes et du monde qui nous entoure. Cependant, nous n’en sommes généralement pas conscients ; nous appelons ce qui se passe en nous et autour de nous « normalité ». En tant que traumatologue, je ne peux que secouer la tête face à cette dynamique et à cet état : jusqu'à ce que nous trouvions des moyens de réduire cette pression d'adaptation, la fracture traumatique dans notre société augmentera, quelles que soient les ressources financières, pharmacologiques et techniques. nous nous rassemblons puis nous collons comme un pansement réconfortant sur les blessures trop évidentes de l'épuisement professionnel, de la dépression et de la dépendance.

Un revenu de base non lié à la performance au travail obligerait les employeurs à créer des conditions de travail acceptables. Des conditions de travail inacceptables, caractérisées par un degré élevé d'exploitation, ne dureraient pas. Une telle forme d’activité économique inhumaine serait vouée à l’extinction. Je ne comprends pas comment il est possible, dans des sociétés qui se disent démocratiques, d'imposer à la grande majorité des gens des conditions de travail qui sont tout sauf démocratiques ou participatives. Dans une démocratie, l'électeur est considéré comme le souverain. Pourquoi alors le sujet politique dans le monde du travail estil un objet à traiter comme à l’époque de la féodalité ou même de l’esclavage ?

Pourquoi le démon du socialisme raté ou l’image de l’Homo homini lupus compétitif et répressif est il sans cesse invoqué lorsqu’il s’agit d’empêcher l’instauration de relations de travail dans lesquelles les participants se rencontrent sur un pied d’égalité ? Pourquoi le principe de l'autodétermination, qui est si sacré pour nous dans la prise de décision politique et collective et dans l'exercice du pouvoir,

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pouvoir, ne s'appliquetil pas à la réalité du travail, alors que le travail représente une si grande partie de notre vie et de notre bien

être physique et mental ?

Le libre choix tant invoqué concernant les circonstances de la vie n’a aucune application lorsqu’il s’agit de la réalité matérielle des êtres humains. Pendant des millénaires, cela a été considéré comme une fatalité, pour des raisons compréhensibles. Mais aujourd’hui, à l’ère de la sécurité d’approvisionnement, cet état de fait est un anachronisme flagrant. L’UBI n’est en aucun cas une répétition d’idées socialistes ou communistes. L'UBI présuppose toujours la nécessité de travailler et, surtout, permet aux gens d'accomplir beaucoup de choses et d'être récompensés pour leurs performances s'ils recherchent une telle distinction. Mais le principal avantage de l’UBI est d’offrir aux individus des choix quant à la façon dont ils souhaitent passer leur vie et d’apporter leurs talents, inclinations et intérêts spécifiques. Dans cinquante ou cent ans, les gens regarderont avec incompréhension et regret notre époque, dans laquelle il va de soi que des jeunes doués en art suppriment leurs talents dans la mémorisation stérile de formules, de lois et de connaissances historiques, pour finalement apprendre et passent toute leur vie dans des métiers dans lesquels ils ne peuvent que devenir malheureux.

Car, en fin de compte, la grande majorité des gens dans ce monde sont contraints par le couple actuel travail = argent = droit de vivre, de danser au rythme d’une religion profondément absurde. Nous consacrons nos ressources les plus précieuses, notre temps, notre énergie, notre créativité, notre enthousiasme et nos tourments à une idole qui n'est que le mirage d'une promesse évoquée.

Car objectivement, toute la danse de notre civilisation ne sert qu'à distribuer quelques codes numériques ou des bouts de papier colorés entre diverses entités. Mais comme nous le savons tous, l’argent à lui seul ne permet d’accomplir aucun bien essentiel, aucune satiété substantielle ou aucun acte réel. Pourtant, il est extrêmement difficile d’échapper à l’attraction de ce pouvoir virtuel et profondément abusif de l’argent. L'UBI représenterait un premier pas vers une réduction significative de cette attraction absurde et excessive, qui

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nous draine progressivement d’une grande partie de nos capacités physiques et mentales.

Il s’ensuit que l’introduction de l’UBI nécessitera également que nous soyons formés à la manière de gérer notre conscience et notre temps libre.

Car lorsque l’attrait de l’argent ne videra plus nos esprits et nos cœurs, alors nous réaliserons soudainement à quel point notre véritable pouvoir créateur est grand. C’est le véritable et grand défi de l’UBI : amener les gens à gérer de manière constructive leur liberté et leur temps libre. Promouvoir une culture de la conscience, comme le préconisent Metzinger et d’autres neurophilosophes, pourrait nous permettre de surmonter la peur profonde de la liberté déjà décrite par Erich Fromm comme le mal fondamental de notre civilisation (179).

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La légalisation et la réglementation étatique de toutes les substances psychoactives Un

autre développement social qui, à mon avis, est fondamentalement important pour réduire le niveau de violence dans notre monde globalisé est la légalisation et le contrôle étatique de la production et de la distribution de toutes les substances psychoactives courantes et la fin du " guerre contre la drogue. » La guerre contre la drogue, c’est la guerre contre les gens !

Les humains ingèrent des substances psychoactives depuis des temps immémoriaux, et les animaux le font aussi lorsqu’ils en ont l’occasion. Comme décrit au chapitre IX, nous sommes sur la voie de la zombification collective ;

ou plutôt, avec l’alcool, la cocaïne, les opiacés et les antidépresseurs, nous maintenons un système social qui ne sert en aucun cas à satisfaire les besoins humains.

Et c’est précisément parce que les substances psychoactives sont d’une importance capitale dans le maintien de notre normalité malade que leur consommation est diabolisée.

Cependant, cette diabolisation n’est rien d’autre qu’un autre symptôme social d’évitement dans le contexte d’une dissociation traumatique structurelle. Dans ce contexte, une vision profondément sélective et stigmatisante de la consommation de drogues a émergé dans la plupart des sociétés au cours des cent cinquante dernières années. Cette vision permet aux personnes qui ont des problèmes, ou aux personnes qui sont simplement différentes – parce qu’elles préfèrent fumer de l’opium ou du cannabis plutôt que de boire de l’alcool, par exemple – d’être socialement marginalisées et, dans de nombreux cas, qualifiées et persécutées comme anormales et dangereusement pathologiques. des brutes. Cette pratique consistant à postuler l’infériorité morale de ceux qui consomment des substances psychoactives et à réprimer ces personnes en conséquence a une longue tradition dans l’histoire moderne.

Un exemple en est la discrimination contre les immigrants chinois à la fin du XIXe siècle aux ÉtatsUnis, qui ont été forcés de renoncer à leur opium culturel.

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consommation par tous les moyens étatiques disponibles (146). Ou la campagne de discrimination menée dans la plupart des pays du monde depuis les années 1950 contre les consommateurs de plantes de cannabis, qui a conduit en quelques décennies à la disparition presque complète de cette plante cultivée qui a accompagné l'évolution de l'humanité pendant des millénaires.135 De nombreux lecteurs pourraient désormais Pensez aux purges du président philippin Duterte et de ses escadrons de la mort, qui s’en sont pris aux plus pauvres parmi les pauvres au nom de la guerre contre la drogue.

Dans la lecture de ces politiques, les consommateurs de certaines drogues ne sont plus des êtres humains, mais des cafards qui peuvent être éliminés audelà de considérations juridiques ou éthiques.

Cette vision profondément dissociée de l’usage de substances psychoactives a eu une forte influence sur la politique et la société de chaque pays du monde au cours des cent dernières années. À ce jour, d’innombrables lois nationales et conventions internationales visent à réduire la disponibilité des substances addictives en punissant sévèrement leur possession et leur consommation.

L’hypothèse erronée sousjacente est qu’une drogue agit comme un hameçon sur le psychisme humain et que l’utilisateur devient donc dépendant après seulement un bref contact avec la drogue. Accroché. Dans cette lecture, la simple présence d'une drogue implique donc une menace constante et énorme qui, si elle n'est pas bannie par l'État, conduira inévitablement à la destruction de l'intégrité physique, psychologique et sociale de l'individu et menacera ainsi la cohésion de l'individu. société.

Le fait est que l’usage massif et stigmatisé d’innombrables substances psychoactives, qui s’inscrit dans le cadre d’un refoulement dissociatif, contribue de manière significative à soutenir la société moderne dans sa normalité pathologique.

Sans cette consommation à la fois réprimée et massive de drogues, notre système social et économique s’effondrerait à court terme.

Le président américain Nixon a exprimé succinctement l'attitude hostile de l'État à l'égard du fait que les substances psychoactives sont

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utilisée par une grande partie de la population lorsqu'il a déclaré la consommation de drogues « ennemi public numéro un » en juin 1971. Il a appelé la politique, l'éducation et la science à agir ensemble dans la « guerre contre la drogue » (239). Ainsi, il n’a rien proclamé d’autre qu’une guerre contre sa propre population. Aujourd’hui, cinquante ans plus tard, il est temps de repenser bon nombre des hypothèses sousjacentes et de prendre en compte les dommages collatéraux considérables.

Des chercheurs tels que Carl Hart ont souligné que dans de nombreux cas, les sanctions généralement très répressives imposées dans le cadre de cette guerre font bien plus de mal aux consommateurs de drogues en tant que membres de la société que les propriétés pharmacologiques des substances diabolisées ellesmêmes. Et cela est vrai même lorsque la substance a été prise à plusieurs reprises (240). Dans de nombreux pays du monde, par exemple, l'application de politiques de « guerre contre la drogue » signifie que des jeunes ont un casier judiciaire pour avoir fumé du cannabis ou que des jeunes hommes sont envoyés en prison pour possession de crack. Il ne fait aucun doute que des substances telles que le cannabis et la cocaïne peuvent causer de graves dommages à leurs consommateurs.

Cependant, le préjudice systémique causé aux jeunes par suite d’un casier judiciaire ou d’une incarcération a de graves répercussions sur le reste de leur vie. Ces sanctions juridiques dépassent de loin les avantages à court terme en matière de prévention primaire de la poursuite du trafic, de la possession ou de l'usage mineur de drogues.

Le système pénitentiaire américain, avec ses quelque deux millions de détenus, s'apparente à un État dans l'État vers lequel les membres désagréables de la société sont expulsés. En 1980, environ 41 000

Américains étaient incarcérés pour des délits liés à la drogue ; en 2019, ce nombre dépassait les 430 000.136 Les personnes ayant un casier judiciaire entrent généralement dans une spirale sans fin de violence et d’exclusion sociale permanente. Dans le même temps, les sociétés pénitentiaires privées gagnent chaque année plusieurs milliards grâce à cette ghettoïsation de populations entières.

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Un autre dommage collatéral est l’impact macropolitique dévastateur de cette guerre sur les sociétés et les gouvernements, comme ceux du Mexique, ou sur de nombreux pays africains, comme la GuinéeBissau et le Nigeria, mais plus récemment la Tanzanie et le Kenya, qui ont été fondamentalement déstabilisés. par des organisations criminelles très puissantes et organisées (241). Les conflits armés liés au trafic de drogue ont conduit à des conditions proches d’une guerre civile, avec jusqu’à 22 500 morts au Mexique en 2018, pour ne citer qu’un exemple (242).

La Hollande a également connu une vague de violence au cours des dix dernières années, avec au moins 189 homicides commandités, la plupart liés au crime organisé des gangs de drogue. La politique néerlandaise a commis l’erreur cruciale de dépénaliser la possession et la consommation de petites quantités de drogues, tout en promouvant également leur disponibilité et leur consommation à grande échelle à des fins commerciales (et liées au tourisme). Pourtant, la production et la fourniture de ces quantités considérables de substances ne sont possibles que par des circuits de distribution illégaux. Cette contradiction flagrante, connue sous le nom de problème de la porte dérobée, a conduit au développement d’une mafia de la drogue qui, en termes de ressources financières et de volonté de recourir à la violence, est comparable aux cartels de la drogue d’Amérique centrale (243).

Le rapport de 2011 de la Commission mondiale sur les politiques en matière de drogues décrit l'évolution dramatique des effets néfastes directs et indirects de l'application mondiale de ces politiques répressives en matière de drogues, culminant dans la déclaration accusatrice selon laquelle « la guerre mondiale contre la drogue a échoué, avec des conséquences dévastatrices pour les individus et les sociétés du monde entier » (244).

Dans ce contexte, à l'ouverture de l'Assemblée générale des Nations Unies 2016

Conférence de l’Assemblée générale137, le chef des Nations Unies L'Office des Nations Unies contre la drogue et le crime, Yury Fedotov, a exhorté les délégués non seulement à reconnaître l'échec des politiques répressives en matière de drogue des dernières décennies, mais également à accepter de « donner la priorité aux personnes » dans l'élaboration de nouvelles recommandations pour une action mondiale.

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politique en matière de drogues (245). Malheureusement, les délégués n'ont pas répondu à l'unanimité à son appel (par exemple, 16 des 82 pays représentés ont voté en faveur du maintien de la peine de mort pour les délits liés à la drogue), et seules de vagues résolutions ont été adoptées en faveur du respect des droits humains des toxicomanes (246, p39).

Comme nous l’avons décrit au chapitre IX, le véritable problème de la drogue n’est pas la toxicité des substances psychoactives, mais plutôt la stigmatisation attachée à ces substances et à leurs utilisateurs. Comme tout médicament efficace, les substances psychoactives ont un profil d’action et de toxicité spécifique. L’alcool est la drogue la plus toxique de toutes les drogues couramment utilisées lorsque tous les facteurs pertinents sont pris en compte ensemble (169). Avec d’autres substances hautement interdites, telles que la buprénorphine, le LSD et la psilocybine, il est presque impossible de provoquer une surdose toxique et mortelle chez l’utilisateur. Et cela n’est pas non plus possible avec le cannabis, répandu et pourtant souvent diabolisé. En Allemagne, il est cependant possible pour chaque jeune de 18 ans d'acheter une bouteille de gin pour quelques euros dans le supermarché du coin. Si cette bouteille est ensuite bue en quelques minutes, le consommateur court un danger aigu de mort.

Il est difficile de comprendre pourquoi, d’une part, certaines drogues sont recommandées par des comités d’experts gouvernementaux comme étant appropriées au traitement, et pourquoi, d’autre part, de nombreuses substances psychoactives potentiellement utiles sont diabolisées et leurs utilisateurs sont persécutés et expulsés comme des lépreux. En effet, il serait possible de réglementer la fabrication et l’accès de toutes les substances psychoactives par l’État, selon un calcul risquebénéficecoût basé sur des faits. Cela signifierait que l'État déterminerait et fixerait la qualité de pureté, de fabrication, de distribution ainsi que le prix de vente au détail de chaque substance. Et, bien entendu, il lui incomberait également d’informer et d’éduquer adéquatement ses citoyens sur les réalités de la consommation de substances. Mieux les gens sont informés des caractéristiques et des risques d’un groupe de substances, moins des complications mortelles risquent de survenir par simple ignorance. Soit dit en passant, cela s'applique uniquement

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autant et surtout aux substances actuellement légales, comme le tabac et l’alcool. Il n’existe pas non plus d’éducation différenciée à ce sujet.

De telles complications mortelles, qui pourraient bien être évitées, se produisent malheureusement à maintes reprises, et ce sont surtout les jeunes qui sont victimes de ce manque d'éducation. Alors pourquoi ne pas suivre le même chemin que celui suivi par l’enseignement public il y a une cinquantaine d’années pour prévenir les grossesses non désirées chez les jeunes femmes ?

L’éducation sexuelle fait heureusement désormais partie intégrante de l’école, mais l’enseignement de ce contenu a été farouchement opposé par le camp conservateur pendant de nombreuses décennies. On pourrait s’attendre à une réaction défensive similaire en ce qui concerne l’introduction de l’éducation sur la drogue.

Cependant, les gens finiront par accepter que la consommation de substances ne peut pas être interdite dans la société humaine, pas plus que le sexe.

Ainsi, parallèlement à l’éducation sexuelle, tous les jeunes devraient recevoir une éducation obligatoire en matière de drogue.138

En parlant de sexe, l’accessibilité légale des drogues ne signifie pas que leur consommation augmente de manière significative.

Dans de nombreux pays, les gens sont autorisés à pratiquer des formes spécifiques de sexualité, telles que le sadomasochisme sexuel ou le bondage.

Or, cette légalité du « sexe non vanillé » ne conduit en aucun cas une grande partie de la population à se tourner vers ces pratiques sexuelles. Il est plutôt probable que la proportion de personnes pratiquant de telles préférences sexuelles ne soit pas plus élevée dans le cadre légal que dans le cadre illégal.139 Dans le domaine de la consommation de substances, il a également été démontré que l’accès facilité à certaines substances (telles que le cannabis) dans certains États du Canada ou des ÉtatsUnis) n’a entraîné qu’une légère augmentation, mais non significative, de la consommation au sein de la population (249).

La légalisation n’augmente donc que légèrement la consommation, mais elle la rend à pas de géant !

La disponibilité légale, la production et l'accessibilité contrôlées par l'État, associées à une maturité pharmaceutique obligatoire et médiée par l'État, signifieront également que les substances hautement toxiques

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tels que les solvants et les drogues de synthèse non testées ne trouveront guère preneur. Parce qu’il y aura alors des alternatives meilleures et plus sûres, à des prix garantis par l’État. Et les consommateurs sauront alors beaucoup mieux ce qu’ils veulent et ce dont ils ont euxmêmes besoin du côté de la demande, et ce qui leur convient du côté de l’offre.

Légaliser ne signifie d’ailleurs pas non plus encourager la consommation.

J’ai toujours du mal à comprendre pourquoi la consommation d’alcool continue d’être intensément encouragée dans la plupart des pays.

Légaliser signifie donc créer un cadre pour la consommation de substances qui nuise le moins possible à la santé du consommateur (et peutêtre, qui sait, engendre même un bénéfice). En réglementant toutes les étapes depuis la production jusqu'au transport et à la distribution par l'État, le crime organisé dans le monde entier serait privé d'opportunités inimaginables de gains financiers et d'influence politique.

La consommation de drogues comporte des risques, tout comme la conduite automobile comporte des risques.

Chaque automobiliste doit prouver son aptitude à conduire dans le cadre de l'examen de conduite. Chaque propriétaire de voiture doit souscrire une assurance tous risques. Ces mesures sont requises par la loi. Pourquoi ne faisonsnous pas la même chose dans le domaine de la consommation de substances psychoactives ? Pourquoi ne créonsnous pas des politiques qui incluent non seulement les prix de fabrication, de distribution et réglementaires, mais couvrent également le coût de tout traitement nécessaire en cas de complications ? Si un automobiliste percute un arbre et subit un grave traumatisme crânien, notre communauté solidaire prend en charge les frais de traitement et de réadaptation sans hésitation et sans condamnation morale.

Nous faisons preuve de la même compréhension, de la même volonté d'aider une personne accidentée à cheval et restant paraplégique. C'est une bonne chose. Mais pourquoi le cavalier suscitetil notre empathie, alors que le fumeur de crack suscitetil notre mépris ? Il est absurde de qualifier de cas problématique un jeune qui fume un joint de temps en temps.

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pour cette seule raison et lui refuser tout empathie et tout traitement respectueux.

Les industries de l’alcool et du tabac ainsi que la mafia de la drogue ont une forte emprise sur la politique et maintiennent un système de consommation de substances très préjudiciable à la société. D’une part, la promotion sélective de l’alcool et du tabac rapporte de riches revenus à l’État et à l’industrie, tout en conduisant des millions de fois aux maladies les plus graves et à d’énormes problèmes sociaux. D’un autre côté, la punition sélective de toutes les autres substances conduit à des revenus de plusieurs milliards au profit du crime organisé et donc également à une influence destructrice de la société des cercles mafieux dans probablement tous les États du monde qui maintiennent une telle politique répressive.

Actuellement, seuls quelques pays dans le monde adoptent une approche fondamentalement nouvelle en matière de politique antidrogue : le Portugal, les PaysBas et la Norvège. Heureusement, d’autres pays suivent également la même voie avec la légalisation du cannabis, notamment certains États des ÉtatsUnis et du Canada, et plus récemment la Suisse et l’Allemagne. Il faut espérer que cette tendance à s’éloigner des politiques répressives, fondamentalement contradictoires et donc dissociatives, s’accentuera à l’avenir.

Arrêtons donc d'aborder de manière dogmatique la solution à nos

« problèmes », mais regardons l'essence de l'expérience des humains, pour qui la consommation de substances psychoactives fait partie de la formation de leur espace expérientiel. Une fois que nous l’acceptons, le soidisant problème de la drogue n’existe plus.

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Protection des lanceurs d’alerte

Un autre point important concerne les réglementations légales qui offrent une protection particulière aux lanceurs d’alerte. Cependant, je fais référence ici principalement aux lanceurs d'alerte des secteurs civils et militaires de la société, et non aux lanceurs d'alerte issus des milieux criminels qui souhaitent conclure un accord concernant leurs propres délits avec le procureur pénal.

Les lanceurs d’alerte, dans l’ensemble de la société, sont la voix du bon sens qui résiste aux dynamiques dissociatives de la répression et du cynisme. Ainsi, ce sont souvent les impulsions données par les lanceurs d’alerte qui font prendre conscience au public de graves formes d’abus de pouvoir et de fraude dans les domaines politique, économique, judiciaire, administratif, éducatif et militaire.

Car c’est avant tout le processus de prise de conscience qui conduit à la dissolution progressive de la dissociation traumatique structurelle existante dans nos sociétés. Si toujours seul le récit qui évite la dissociation est raconté et socialement soutenu, la société sombre dans une stagnation traumatisante.

C’est exactement ce qui se passe dans l’évolution civilisationnelle des temps modernes. Le monde d’aujourd’hui n’est ni « pire » ni plus traumatisant que le monde d’il y a trois cents ou quinze cents ans. Cependant, il y a aujourd’hui infiniment plus de personnes vivant sur terre. Étant donné le grand nombre de personnes traumatisées qui vivent actuellement, la présence du traumatisme apparaît désormais à une échelle écrasante.

Mais tout comme de très nombreuses personnes sont inconsciemment coincées dans une dissociation traumatique, il existe également de nombreuses personnes qui ont conservé au moins partiellement leur sensibilité, leur pensée et leur perception humaines. De là peuvent donc découler des impulsions très importantes pour des corrections de cap nécessaires et possibles à petite et grande échelle.

C'est pourquoi les gens qui, suite à cette conscience des contradictions, des empiètements et de l'absurdité, tentent de dessiner les

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l'attention du public sur ces griefs, correspondent à l'ANP de l'individu qui trouve le courage de consulter un psychothérapeute.

En effet, le regard critique de l’attention publique, exprimé notamment à travers les médias mais aussi à travers l’interprétation toujours changeante des lois et des constitutions, correspond au regard de l’observateur extérieur. La perception du public est l’autorité d’évaluation ultime dont l’intervention est à la fois souhaitée et redoutée.

Car secrètement, le lanceur d’alerte espère une adhésion au coude à coude du public, tout comme l’ANP qui s’adresse au psychothérapeute espère l’approbation et les encouragements.140

Ce n’est que lorsque la conscience et l’attention se concentrent sur les blessures, la douleur et la trahison qu’il y a une chance d’entamer un processus de guérison. Les lanceurs d’alerte rendent ainsi un service important à la société en indiquant où et comment opérer les nombreux petits changements de cap qui aboutissent finalement à une réorientation collective vers des valeurs qui correspondent aux besoins humains fondamentaux.

Mais bien entendu, ces porteurs de « mauvaises nouvelles »

sont d’abord qualifiés de fauteurs de troubles et de traîtres. Les personnes qui suivent leur intuition phénoménologique, que l'on pourrait peutêtre aussi appeler « conscience », et rendent publiques de graves griefs, s'exposent généralement à de grands risques. Dans la grande majorité des cas, ils perdent leur emploi et ne sont plus embauchés, même par leurs concurrents. Ils sont donc socialement ostracisés et exclus et doivent souvent se cacher, car ils sont également souvent exposés à des menaces massives contre leur intégrité physique.

Souvent, ces représailles sont justifiées par l’accusation selon laquelle le lanceur d’alerte n’a pas respecté le canal officiel de plainte au sein de son institution. Cependant, très peu d’entreprises et d’institutions disposent d’une véritable culture de l’erreur et de la critique qui permettrait de résoudre non seulement des problèmes superficiels, mais aussi des problèmes substantiels.

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griefs. Cela s’explique par le fait que les personnes occupant des postes de pouvoir ont généralement des traits de personnalité narcissiques et vamipiriques, et il leur est donc répugnant, voire impossible, de voir entachée leur image de vainqueur radieux et parfait. Le vampire ne craint rien tant que d'être confronté à un miroir qui le représente tel qu'il est réellement, et non tel qu'il souhaite apparaître.

L’introduction de l’UBI serait déjà un premier secours pour couvrir les lanceurs d’alerte. Car si un citoyen d’un pays dispose d’une sécurité financière de base, il risque beaucoup plus de risquer un conflit avec son employeur ou une perte d’emploi. J'ai souvent vu que même lorsque des personnes étaient visiblement harcelées par leur employeur et avaient découvert de nombreux abus graves dans les procédures de travail, elles n'osaient pas soulever ces questions, même lorsqu'elles étaient prêtes à changer d'emploi. En effet, lorsqu'un salarié postule à un nouvel emploi dans une autre entreprise, il doit s'attendre à ce que son parcours professionnel soit examiné pour déceler tout signe de conflit et à ce que, éventuellement, des informations diffamatoires à son sujet soient également échangées de manière informelle entre les acteurs de son réseau professionnel. En conséquence, ceuxlà mêmes qui ont de grandes compétences et une intégrité éthique intacte ont tendance à changer d'employeur les poings serrés dans les poches et, globalement, ne font pas carrière dans leur domaine professionnel. Beaucoup de ces personnes talentueuses, dotées d’un sens moral intact, ne trouvent un endroit où respirer et s’épanouir que dans le cadre d’un travail indépendant professionnel. Toutefois, les grandes institutions passent à côté d’un énorme potentiel créatif.

La dénonciation, qui signifie exposer et mettre en lumière des vérités laides et inconfortables, est une fonction nécessaire et cruciale par laquelle un processus thérapeutique vers la guérison peut être initié. Ainsi, les lanceurs d’alerte jouent un rôle clé en tendant un miroir au monde vampirisé. Ce n’est qu’en regardant dans ce miroir que nous recevrons à la fois les questions et les réponses dont nous avons besoin pour nous retrouver et mettre le cap vers de nouveaux horizons.

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Pas de paix sans justice

Comme je l'ai souligné à plusieurs reprises dans ce livre, il existe des preuves accablantes qu'un manque d'équité entraîne tôt ou tard de profonds dommages pour tous les participants à cet accord injuste. J'appelle cette dynamique « dissociation traumatique structurelle ».

Ce manque flagrant d’équité, cette injustice et cette oppression massives conduisent à une perte de confiance à la fois dans l’agresseur et dans la victime, entraînant une perte d’attachement à soi et au monde. Cette perte d’attachement et de confiance imprègne l’existence individuelle et collective des entités humaines et sociales au fil des années et des générations, empoisonnant progressivement les organismes concernés. Les scientifiques d'autres disciplines appellent ce phénomène le « boomerang du traumatisme ».

Si nous voulons arrêter et inverser cet empoisonnement rampant, il découle de ces preuves que nous devons tout mettre en œuvre pour façonner nos conditions de vie de la manière la plus équilibrée et la plus juste possible envers les êtres avec lesquels nous entretenons des relations interdépendantes.

Le principe à appliquer dans cette mise en forme est l’empreinte phénoménologique négative minimale (MNPF) évoquée précédemment.

La MNPF devrait trouver sa place dans les constitutions du plus grand nombre d’États possible. D’autres principes éthiques, tels que le principe d’égalité et de dignité de chaque être humain, ont été sapés et dilués au point d’être méconnaissables par la complexité croissante des processus civilisationnels (voir chapitre XIII). Notre civilisation a développé des récits dans le cadre d’une dissociation traumatique structurelle qui signifie que le précepte d’égalité et de dignité peut de facto être outrepassé à tout moment par la référence à l’argent et au pouvoir.

Il semble inévitable de réduire progressivement ce poids absurde de l'argent et du pouvoir, qui sont des substituts au lien perdu, et de les remplacer par des mesures qui

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promouvoir une relation participative et de confiance avec tous les êtres vivants de l’enceinte écologique. Je suis conscient que cette idée peut provoquer de l'hostilité, de la peur et du rejet chez de nombreux lecteurs.

J'espère néanmoins avoir réussi à montrer, au moins dans une certaine mesure, que la situation actuelle, même si elle semble avantageuse à beaucoup d'entre nous au premier abord, conduit à moyen et long terme à approfondir un sentiment aigu de malaise et d'inquiétude existentielle.

solitude. L’avantage unilatéral d’aujourd’hui est le malaise de demain.

Concrètement, appliquer la MNPF, c’est avant tout repenser de fond en comble notre réalité de travail et de consommation. Et il s’agit aussi de corriger progressivement les aberrations et la complicité de l’éducation et de la science, à travers lesquelles sont produits et diffusés des sophismes de plus en plus récents, qui ne font que saper les valeurs fondamentales jusqu’ici formulées d’égalité (des chances) et de dignité.

Personnellement, ces dernières années, j'ai trouvé de plus en plus de plaisir et de sens intuitif à une valeur que je souhaite désormais mettre en œuvre comme cheminement personnel de ma vie : la simplicité.

Rester simple!

Pourquoi estce que je complique tant de choses alors qu'elles ça pourrait être simple ? C'est la question que je ne cesse de me poser.

Et l’autre question qui m’aide à me positionner est : à qui cela profitetil en fin de compte ?

Je ne prétends pas avoir de recommandations concrètes d’actions ou de solutions prêtes à répondre aux problèmes multiples et urgents de notre époque. Comme David Graeber, cité au début de ce chapitre, je suis d'avis que l'humanité peut entreprendre une transformation à la fois profonde et pacifique de ses conditions de vie dans un délai assez court, une fois le processus d'évaluation de l'état catastrophique du navire terminé. de l'humanité a été initiée. Les moyens intellectuels, matériels et techniques disponibles à cet effet

sont énormes.

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La fin des Étatsnations, vers une Constitution pour Planète Gaïa

Peutêtre, au vu de mes recommandations, arriverezvous à la conclusion que je suis un naïf, rêveur, aspirant au bienfaiteur, déconnecté de la réalité et qui aime distribuer la richesse de ceux qui ont travaillé dur pour l'obtenir. .

Comment estce censé fonctionner, par exemple, pour introduire un UBI dans un pays alors que des conditions aussi paradisiaques ne sont pas réalisables dans d’autres pays du monde ? Ne seronsnous alors pas envahis par des envieux et des parasites ?

Après tout, nous sommes déjà assaillis par des hordes de migrants qui n’aimerais rien de mieux que d’être exploités dans notre beau pays comme travailleurs des services afin d’obtenir une petite part de notre prospérité. N’estce pas une preuve suffisante que nous vivons non seulement dans une société assez bonne, mais aussi enviable ? Alors pourquoi tant de pessimisme et d’appels à établir un cap ? C’est à peu près ce que j’entends déjà dire par mes détracteurs.

Oui, je conviens que la mondialisation de toutes les grandes dynamiques civilisationnelles (alimentation, éducation, économie, consommation, etc.) est à la fois une opportunité et un défi lorsqu’il s’agit de maintenir, voire de transformer la culture civilisationnelle dominante.

D’une part, la mondialisation conduit à la sécurité d’approvisionnement susmentionnée, qui est inestimable lorsqu’il s’agit d’adopter collectivement (et individuellement) de nouvelles valeurs. Mais d’un autre côté, la mondialisation signifie également que les tentatives d’ajustement de l’économie et de la société au niveau national sont souvent sabotées par la concurrence entre États. L’exemple classique en est la flexibilité géographique des grandes entreprises, qui déplacent à leur guise et à leur guise leurs sièges administratifs et leurs installations de production vers les États qui leur proposent les meilleures offres. Et ce sont généralement au

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aux dépens de la population locale. Les recettes fiscales pour la communauté sont réduites, et en même temps les entreprises bénéficient de conditions d'exploitation des matières premières ou de la main d'œuvre qui leur permettent d'extraire le maximum de bénéfices. Ce type de surexploitation, réalisé conjointement par des gouvernements corrompus et des entreprises avides de profits, tend à se produire dans tous les pays du monde. Ce n’est que dans les régions où la société civile, soutenue par les médias d’investigation, agit comme un organe de régulation entre les affaires et la politique, qu’il a été jusqu’à présent possible de ralentir l’écrasement de la société entre les meules de la corruption gouvernementale et corporative. Tout comme les lanceurs d’alerte, les journalistes sont souvent les acteurs qui contribuent de manière cruciale au processus de guérison des blessures collectives. La conscience et la perception de sa propre responsabilité sont les conditions préalables les plus importantes pour briser le cycle toujours nouveau du traumatisme et de la retraumatisation. C'est pourquoi la liberté d'expression et la liberté de la presse devraient continuer à bénéficier d'une protection particulière, notamment par le biais de conventions internationales.

Ces accords doivent être protégés contre les tentatives visant à les affaiblir ;

les violations doivent être punies.

Mais comment pouvonsnous introduire des règles et des manières contraignantes au niveau international ?

Nous devrions essayer d’introduire la règle d’or susmentionnée de la MNPF

non seulement dans les constitutions des États, mais aussi dans les formes d’organisation supranationales dans lesquelles le droit international et la diplomatie sont façonnés et exercés. Pour y parvenir, j’envisage très probablement le développement ultérieur du processus de ce que l’on appelle le constitutionnalisme mondial. Cela correspond à la création d’un organisme de régulation supranational qui cherche à mettre en œuvre des valeurs et des objectifs formulés en commun au moyen du contrôle étatique dans autant de pays du monde que possible. Jusqu'à présent, les étapes importantes dans le développement du constitutionnalisme mondial ont été la création de la Société des Nations et,

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quelques décennies plus tard, la fondation des Nations Unies. Ces entités supranationales ont été créées au lendemain des deux grandes catastrophes civilisationnelles du XXe siècle : la Première et la Seconde Guerre mondiale.

Je suis sûr que la catastrophe civilisationnelle du XXIe siècle – la catastrophe climatique – fera également progresser de manière significative le processus nécessaire d’expansion et de renforcement du constitutionnalisme mondial.

Bien entendu, nous observons actuellement de nombreux courants opposés.

Le compartimentage des Étatsnations et les affirmations provocatrices du principe vampirique et narcissique du « moi d’abord » gagnent en popularité précisément dans le contexte de perceptions de crise collective. Mais le narcissisme collectif, tel qu’il s’exprime généralement à travers un patriotisme exagéré et à travers l’Étatnation, est en fin de compte une manifestation de la dissociation traumatique structurelle dans laquelle les individus et les collectifs se sont empêtrés. Si l’on parvient à prendre conscience de la douleur qui soustend cette dissociation, cette prise de conscience s’accompagne également de la volonté de sortir de la dynamique de génération et de répression constantes de la douleur.

Mais il est compréhensible que l’idée de se détourner de cette dynamique, approfondie au fil des millénaires, déclenche de profondes angoisses et défenses. Conformément à ces interférences, le développement, la propagation et la consolidation du constitutionnalisme mondial sont tout sauf un processus régulier et progressif. Au contraire, ce progrès est à plusieurs reprises soumis à des menaces sérieuses, comme le souligne de manière révélatrice l'un de ses théoriciens, Matthias Kumm, en ces termes (250) : le déclin du constitutionnalisme mondial « serait davantage enraciné dans l'indifférence et l'ignorance de ceux qui n'ont pas défendu le constitutionnalisme ». et les jeux de pouvoir de ceux qui pensaient bénéficier de ce fait. Dans ce récit, on les retrouve donc, les manifestations civilisationnelles de la dissociation structurelle collective : l'indifférence et la nondéfense (négligence),

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l'ignorance (absence de conscience), les jeux de pouvoir (abus de pouvoir) et l'avidité du profit.

Le défi décisif dans la création et la consolidation de ce facteur régulateur supranational consiste donc à développer un récit qui soit le plus inclusif possible envers tous les États, groupes de population, cultures, religions, etc.

participants. Il est donc nécessaire de créer une constitution mondiale dérivée d'un récit auquel tous les citoyens du monde peuvent s'identifier. Ce n’est que si cela peut être réalisé que cette constitution mondiale aura une légitimité suffisante pour mettre concrètement en œuvre les recommandations d’action.

Le grand écueil de la création d’une constitution mondiale serait qu’elle ne corresponde qu’à la vision d’une culture, d’un groupe ethnique ou d’un groupe particulier d’acteurs, auquel les autres groupements devraient se soumettre.

Cela équivaudrait alors à une forme de néocolonialisme.

Il s’agit donc de remplacer les mythes fondateurs qui constituent le récit identitaire des Étatsnations d’aujourd’hui et auxquels se rattachent les constitutions nationales respectives, par un récit qui réponde aux sensibilités et aux besoins de tous. . Ce processus de transformation du récit fondamental d'une constitution mondiale a été décrit par Oliviero Angeli : « L'acte unique de fondation est remplacé par la procédure de justification » (souligné par Angeli ;

251).141

Il s’agit donc de rompre avec le déficit de contextualisation traumatique qui ne cesse de nous imposer le lien avec un mythe fondateur dramatiquetraumatique. Par exemple, le récit de l'Étatnation et de la constitution de la République fédérale d'Allemagne est fondé sur l'image de la « résurrection des ruines », son homologue français évoque la lutte héroïque et sanglante contre l' ancien régime, son homologue américain est animé par le coûteux combat lutte de libération contre l’oppresseur britannique, etc. Chaque Étatnation nourrit son propre récit constitutif qui

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fournit un soutien et une orientation à sa population respective, mais maintient en même temps un emprisonnement dissociatif dans cette image de soi façonnée principalement de manière traumatisante. Il est donc crucial de passer du fondement à la justification. Au lieu d’affirmer sans cesse que nous formons une association de personnes en fonction d’une certaine disposition et que nous nous soumettons ainsi à des règles directement liées à des événements traumatisants pour la plupart vieux de plusieurs siècles, nous devrions nous demander : qu’estce qui nous unit aujourd’hui ?

Pour quelles raisons actuelles sommesnous organisés en alliances sociales, étatiques et supranationales, et selon quelle orientation de valeurs sommesnous prêts à subordonner notre autonomie individuelle au plus grand tout ?

Il est donc grand temps de dissoudre le contrat social traumatique traditionnel et largement dissociatif qui invoque Homo homini lupus et qui, de plus, s’exprime dans la plupart des Étatsnations sous la forme d’une exagération narcissique et vampirique de l’image de soi. Comment pourrionsnous réussir à négocier un nouveau contrat social mondial dans lequel les États seraient prêts à renoncer à leur autonomie en échange d’avantages qui permettraient à tous les citoyens du monde de jouir d’une existence digne ? Dans leur livre A World Parliament, Jo Leinen et Andreas Bummel donnent à ce sujet de nombreuses suggestions intéressantes (252).

Nous devrions donc essayer de transformer le contrat social obsolète en un contrat centré sur le présent qui inclut tous les êtres vivants de la planète et qui s’engage sur des principes phénoménologiques et empiriques. Cette idée n'est pas nouvelle; ce sont précisément les partisans de l'écologie profonde et de « l'hypothèse Gaia » qui ont formulé les idées correspondantes dès la seconde moitié du XXe siècle. Selon l'hypothèse de Gaia, notre planète Terre, nommée ici d'après la déesse grecque de la terre Gaia, doit être comprise comme un être vivant qui s'efforce de façonner les conditions de la vie (température, cycle de l'eau et du gaz, tectonique des plaques, etc.) comme un ensemble. Le but de ce façonnage est de permettre à toutes les formes de vie qui le composent

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la biosphère planétaire d’évoluer dans la continuité et vers une complexité croissante (253). L’écologie profonde décrit un mouvement philosophique et spirituel qui attribue des valeurs intrinsèques, et donc des droits (à la vie), aux formes de vie non humaines qui peuplent la terre (254). Ainsi, l’écologie profonde se distingue de l’écologie anthropocentrique et régulière. Dans l'écologie anthropocentrique, la préservation de la diversité écologique doit avant tout servir à permettre à l'homme, qui revendique un rôle particulier parmi les êtres vivants, de préserver la meilleure perspective possible pour la pérennité de son espèce.

Il est important pour moi de souligner que nous n’avons pas besoin de clarifier si l’hypothèse de Gaïa est vraie ou fausse, ou si l’écologie profonde est plutôt un ravissement ésotérique qu’une éthique sérieusement établie pour sauvegarder les droits à la vie de toutes les créatures de notre planète. Non, mon objectif ici est de montrer que ces idées et revendications ne sont pas nouvelles, mais qu’elles vivent depuis de nombreuses décennies dans une niche joyeuse au sein de groupes sociaux marginaux, en particulier dans le mouvement hippie. Ces idées font constamment l’objet d’actualisations et de reformulations substantielles, comme par exemple dans les livres d’Andrew Fellows ou de Thomas Metzinger (255, 256). Il faut donc espérer qu’à la suite de la crise du COVID, qui est une manifestation d’une catastrophe écologique, ces idées sur l’éthique, la philosophie et la spiritualité trouveront leur place dans le processus en cours de constitutionnalisme mondial.

Enfin, un mot sur la règle d’or et la MNPF. Bien entendu, la MNPF pourrait devenir une revendication centrale et un guide d’action explicite dans le cadre d’une constitution planétaire. Ce serait mon souhait le plus cher.

Heureusement, comme décrit précédemment, la règle d’or est devenue le principe éthique de base commun que l’on retrouve dans la grande majorité des cultures du monde comme recommandation d’action envers les autres êtres humains. Le mouvement de l'Éthique Globale s'est fixé pour objectif d'œuvrer à une application croissante de ce principe commun le plus bas.

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dénominateur de l’éthique humaine (257). Ces dernières années, cette initiative a également montré un intérêt particulier pour les questions d’écologie, même si elle reste dans l’ensemble liée à une éthique d’influence religieuse et à un anthropocentrisme. La MNPF, en revanche, correspond à une lecture ni religieuse ni anthropocentrique du principe de la règle d’or et est donc plus inclusive envers toutes les personnes et toutes les formes de vie qui évoluent actuellement sur notre planète.

Je trouve significatif – et inestimablement libérateur – de réaliser, dans le contexte de la crise mondiale actuelle, que la rupture avec notre rôle particulier au sens évolutionnaire, spirituel et même culturel et civilisationnel pourrait apporter une libération décisive de la captivité dans laquelle nous avons navigué. notre navire il y a douze mille ans, dans la perspective de la gloire et du butin.

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Épilogue : Copernic, Darwin, Janet et Jung

Un nouvel adieu nous attend, afin que nous puissions être Libre de voyager vers de nouveaux horizons

Dans l’histoire des temps modernes, nous avons dû à plusieurs reprises faire face à des vérités désagréables. En ce moment même, nous sommes témoins de la façon dont nous sommes poussés une quatrième fois hors de notre trône anthropocentrique ! Le dernier bastion de l’orgueil humain est en train de tomber : c’est l’idée et l’affirmation selon laquelle notre conscience est quelque chose de spécial et correspond donc au sommet absolu de l’évolution de la conscience.

Au XVIe siècle, Nicolas Copernic nous a privé de l’idée que le soleil tournait autour de la terre et que la terre était le centre du système solaire. Comme on le sait, l’opposition des autorités intellectuelles et religieuses de l’époque fut farouche et conduisit de nombreux universitaires au procès, voire à la prison ou à l’échafaud. Ce fut le premier affront collectif majeur à la vision narcissique et anthropocentrique de l’homme.

Malgré la consternation qui a dû saisir de nombreuses personnes à l'époque à cette idée, nous pouvons affirmer que l'humanité a survécu à ce choc et a depuis plutôt bien trouvé sa voie dans le système solaire héliocentrique.

De même, au XIXe siècle, Charles Darwin a réfuté le caractère distinctif de la descendance humaine en tant que création sublime de Dieu.

Cela aussi a été un choc pour beaucoup. Et ce choc n’est encore pas vraiment intégré aujourd’hui. Car nous continuons à traiter les animaux comme s’ils étaient fondamentalement différents de nous. Nous agissons toujours comme si nous étions supérieurs et bénéficions donc de droits spéciaux face aux créatures vivantes qui nous entourent. L’intégration culturelle et civilisationnelle non encore réalisée des réalisations scientifiques de Darwin est pour moi une indication claire qu’il existe encore ici un problème particulièrement dur qui n’a pas encore été résolu par les humains narcissiques et dissociatifs. Nous nous disons constamment à quel point nous sommes haut placés et importants. Nous continuons à nous considérer comme la « couronne de la création » et

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justifiez ainsi le pillage de notre planète comme si nous venions d'être chassés du paradis par l'archange Michel. Dans cette application quotidienne d’une image de soi archaïque vieille de douze mille ans se cache donc une forme flagrante de déficit de contextualisation.

Bien que Darwin ait jeté les bases d’une nouvelle forme de compréhension humaine il y a cent soixante ans, nous refusons toujours de prendre en compte cette connaissance. Car oui, c’est vrai : être soumis au cycle des naissances et des morts, comme tout animal banal, ou imaginer que nous serons nous aussi un jour rongés par des vers ou des microorganismes, est presque insupportable pour beaucoup d’entre nous. La voici donc à nouveau, la peur de décéder et de mourir, que les vampires tentent de vaincre en luttant pour l'immortalité. Les vampires, qui se croient extrêmement modernes, sont toujours profondément attachés à l’image de soi humaine prédarwinienne. Seul, cela ne sert à rien : nous devons nous regarder dans le miroir de la connaissance de soi et accepter que nous, tout comme les animaux, avons occupé d’une manière ou d’une autre accidentellement et brièvement une niche écologique dans l’évolution biologique. Et aussi que tôt ou tard, nous serons déplacés de notre niche par d’autres formes de vie. Et nous devons dire adieu à l’idée selon laquelle la transformation que nous avons réussi à imposer au complexe écologique doit être considérée comme une confirmation de notre rôle particulier. Cette attachement à notre rôle particulier n’est qu’une erreur ; ou plutôt, c’est le phénomène typique du blanchiment qui se produit régulièrement lorsqu’une réalité douloureuse ne peut être reconnue, et encore moins intégrée.

Le troisième bouleversement de la grandeur humaine a été initié par Sigmund Freud. Jusqu’au début du XXe siècle, nous pensions que nous étions maîtres dans la maison de notre conscience. Bien sûr, il existe de nombreux récits d’agitations subconscientes de la psyché, de prémonitions, de rêves et de rate dans la littérature moderne, mais dans l’ensemble, nous nous considérions comme des capitaines sur le pont de commandement de notre conscience.

Les publications de Freud postulant la présence de dynamiques puissantes et subconscientes dans le psychisme de chacun de nous étaient donc révolutionnaires à l'époque.

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temps. Et le fait même que ces agitations subconscientes concernaient avant tout ce qui était – du point de vue culturel de l'époque – les aspects « sales » de la vie sociale, c'estàdire la sexualité et la destructivité, était pendant longtemps inouï et inacceptable. Au chapitre VI, j'ai décrit comment Freud a tenté avec succès de sauver sa carrière en niant l'existence réelle de la violence sexuelle et physique envers les enfants et a développé à la place la théorie du complexe d'Œdipe, dans laquelle les actes de violence réels sont transformés en de simples fantasmes sexuels imaginaires. et les violences. Freud et Pierre Janet ont alors développé des théories impressionnantes qui visaient à reconnaître l’importance primordiale des parties difficiles, laides et menaçantes de la psyché dans le façonnement de l’expérience psychologique quotidienne. En outre, Carl Gustav Jung, qui a souligné l’importance des expériences et dynamiques transpersonnelles et collectives dans la formation de l’expérience psychique, a également contribué à remettre en question la prétention de l’homme à la souveraineté sur sa propre psyché.

Cette vision de l'homme non plus maître de sa vie en tant que capitaine d'un navire, mais plutôt comme un jouet ballotté tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre par des forces et des pulsions obscures, a conduit à une mortification encore plus profonde du narcissique, vision dissociative de l'homme de l'époque. En conséquence, les représentants de ces opinions ont été massivement critiqués, ostracisés et ridiculisés comme « obsédés par le sexe ».

Je trouve significatif qu'à notre époque – plus de cent ans après les publications formatrices de Freud et de Janet – l'hypothèse de Freud selon laquelle la névrose basée sur le complexe d'Œdipe bénéficie encore d'une grande compréhension subliminale de la part du grand public, tandis que l'hypothèse de Janet selon laquelle la dissociation traumatique, due à une surcharge des capacités d’intégration, reçoit peu de reconnaissance sociale. Pourtant, Freud nous a tendu un miroir dans lequel nous devons reconnaître que nous n’avons aucun droit souverain sur chaque recoin de notre psychisme. Ce message de Freud est désormais largement accepté par le public. Presque toute personne instruite est capable

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commenter son propre état d'esprit en référence aux concepts fondamentaux de la théorie de Freud («moi», «ça», «surmoi»,

«subconscient», «complexe d'Œdipe», etc.). De nombreuses conversations de fête gagnent rapidement en profondeur érotisante grâce à ces informations. Mais précisément cette focalisation sur Freud lorsqu’il s’agit de comprendre notre appareil psychologique n’est qu’une autre forme de blanchiment de notre compréhension narcissiquedissociative de soi : car cette vision continue d’exclure l’essence de l’expérience traumatique en tant que violence réellement vécue et, dans de nombreux cas, agi. envers les autres.

Et donc, à ce jour, nous ne sommes pas prêts à nous regarder dans les miroirs que Janet et Jung nous tendent. Ces miroirs nous disent que les traumatismes sont réels, dans nos vies et dans celles de nos ancêtres, et que prendre conscience de cette empreinte et gérer ces nombreux traumatismes de manière curative est la tâche centrale de la vie pour nous tous.

Nous sommes actuellement dans une phase dans laquelle tombe ce qui est probablement le dernier bastion de la particularité humaine : l’idée que notre conscience est spéciale et que nous occupons la première place parmi les formes possibles de conscience.

Nous sommes dans un processus de division, dans lequel une partie de l’humanité approfondit et élargit considérablement son expérience de conscience à l’aide d’approches mentales, chimiques et techniques.

L’autre partie vit dans la continuité de la simple lutte pour la survie, car elle a façonné le destin de l’Homo sapiens pendant douze mille ans. La conscience de ces personnes doit être considérée comme rudimentaire par rapport à la conscience dans laquelle Homo deus peut pénétrer et façonner. Il y a une énorme différence entre l'espace de conscience d'une personne riche et celui d'un être humain qui doit utiliser toute sa force physique et mentale, jour après jour, pour ne pas mourir de faim (ou pour pouvoir payer les factures les plus nécessaires). .

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Je n’oublierai jamais la consternation qui m’a frappé alors que je prenais un bus touristique à travers l’arrièrepays mexicain il y a quelques années. Ici, assis dans le bus climatisé en visite aérienne voyeuriste, avec un passeport européen en poche qui me permettrait de retourner à tout moment à une vie remplie de consommation et riche en perspectives. Et audelà des vitres teintées, j'y voyais des gens qui cherchaient pendant de longues heures à s'abriter de la chaleur torride à l'ombre de quelques arbres aux feuilles clairsemées.

Si ces personnes entreprennent à un moment donné d’élargir leur espace d’expérience et de rechercher d’autres conditions de vie objectivement meilleures audelà de leur horizon de vie, elles doivent s’attendre à être insultées, traquées, violées, tuées et réduites en esclavage. J'ai l'opportunité de divertir et d'approfondir ma conscience avec des défis intellectuels, des folies artistiques ou encore des feux d'artifice sensoriels. Des milliards de personnes ne sont pas autorisées à cette expansion de leur conscience ; depuis les bureaux de direction de nos entreprises, nous leur crions cyniquement : « Faites quelque chose de votre vie... et cultivez pour une somme dérisoire du café, de la canne à sucre ou de l'huile de palme pour nous !

Cet écart dans les différences profondes à travers lesquelles la conscience peut être expérimentée et élargie – ou non – va se creuser de plus en plus à l’avenir. Nous n’avons aucune idée de quelle forme de conscience les formes de vie humaines ou non humaines seront capables dans cent, mille ou même un million d’années. Mais il est naturel de supposer que les formes de conscience du futur souriront avec pitié à la forme de conscience humaine d’aujourd’hui. Tout comme nous regardons avec condescendance « l’étroitesse » et le « retard » de l’espace de conscience d’un homme qui élève des moutons dans une vallée montagneuse reculée du Caucase.

Mais j’ai aussi l’impression que de plus en plus de gens prennent conscience de cette perte évidente et déjà présente de la spécificité humaine. La leçon que nous recevons actuellement ne peut être ignorée. C'est précisément notre réussite dans la maîtrise et la manipulation du composé écologique qui nous confronte à notre immaturité et à nos traumatismes.

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bris. Nous vivons actuellement le moment du plus grand mouvement de pendule possible de notre évolution culturelle. Un autre mouvement de pendule, encore plus fort, dans la même direction ne sera pas possible. Mais ce moment offre aussi une occasion unique de changer de cap. Une nouvelle direction est possible, et même de manière largement harmonieuse, dès lors que l’on ose se regarder dans le miroir.

Se regarder soimême est la première et essentielle étape vers la guérison. Cela se produit lorsque la lumière de l’attention se concentre sur la douleur qui nous a submergé. Et lorsque nous parviendrons à surmonter la division de notre culture civilisationnelle, nous serons à la fois libérés et habilités à avancer ensemble vers des objectifs inimaginables et vers des dimensions inconnues de notre monde.

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Et oui, peutêtre qu'un jour nous réaliserons que nous pouvons entrer dans une forme d'intelligence supérieure qui est déjà présente autour de nous maintenant, que nous voyons, respirons et goûtons tous les jours, mais à laquelle nous n'avons pas pu accéder ces derniers temps à cause de notre rupture traumatique.

Les vagues murmurent leur murmure éternel, Le

vent souffle, les nuages fuient, Les étoiles scintillent, froides et indifférentes, Et un imbécile attend une réponse.

–Heinrich Heine, "Questions"

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Le Petit Prince : "Apprivoiser, ça veut dire quoi ?"

"C'est une chose oubliée", dit le renard. "Cela signifie créer du lien."

"Créer un lien ?"

"Certainement", dit le Renard. " Pour moi, tu n'es encore qu'un petit garçon comme cent mille autres petits garçons. Je n'ai pas besoin de toi. Et toi, de ton côté, tu n'as pas besoin de moi.

Pour toi, je ne suis rien. plus qu'un renard comme cent mille autres renards. Mais si tu m'apprivoises, alors nous aurons besoin les uns des autres. Pour moi, tu seras unique au monde.

Pour toi, je serai unique au monde.

"Je commence à comprendre", dit le petit prince. "Il y a une fleur...

Je pense qu'elle m'a apprivoisé."

–Antoine de SaintExupéry, Le Petit Prince (1943)

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ADDENDA Comment la cécité émotionnelle estelle créée ?

21 points formulés par Alice Miller142

1. Le nouveauné est toujours innocent.

2. Chaque enfant a besoin entre autres de : soins, protection, sécurité, chaleur, contact avec la peau, attouchements, caresses et tendresse.

3. Ces besoins sont rarement suffisamment satisfaits ; en fait, ils sont souvent exploités par des adultes à leurs propres fins (traumatisme dû à la maltraitance des enfants).

4. La maltraitance des enfants a des effets à vie.

5. La société prend le parti de l'adulte et blâme l'enfant pour ce qui lui a été fait.

6. La victimisation de l'enfant a été historiquement niée et l'est encore aujourd'hui.

7. Ce déni a permis à la société d'ignorer pendant si longtemps les effets dévastateurs de la victimisation de l'enfant.

8. L'enfant, lorsqu'il est trahi par la société, n'a d'autre choix que de réprimer le traumatisme et d'idéaliser l'agresseur.

9. Le refoulement conduit à des névroses, des psychoses, des troubles psychosomatiques et à la délinquance.

10. Dans les névroses, les besoins de l'enfant sont refoulés et/ou niés ; au lieu de cela, des sentiments de culpabilité sont ressentis.

11. Dans les psychoses, la maltraitance se transforme en une version illusoire déguisée (folie).

12. Dans les troubles psychosomatiques, la douleur de la maltraitance se fait sentir mais les origines réelles sont

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caché.

13. Dans la délinquance, la confusion, la séduction et les mauvais traitements de l'enfance se reproduisent sans cesse.

14. Le processus thérapeutique ne peut réussir que s'il repose sur la découverte de la vérité sur l'enfance du patient au lieu de nier cette réalité.

15. La théorie psychanalytique de la « sexualité infantile »

protège en réalité le parent et renforce l'aveuglement de la société.

16. Les fantasmes servent toujours à dissimuler ou à minimiser la réalité insupportable de l'enfance dans l'intérêt de la survie de l'enfant ; par conséquent, le soidisant traumatisme inventé est une version moins nocive du traumatisme réel et refoulé.

17. Les fantasmes exprimés dans la littérature, l’art, les contes de fées et les rêves véhiculent souvent inconsciemment et de manière symbolique les expériences de la petite enfance.

18. Ce témoignage symbolique est toléré dans notre culture en raison de l'ignorance chronique de la société de la vérité concernant l'enfance ; si l’on comprenait la portée de ces fantasmes, ils seraient rejetés.

19. Un crime passé ne peut être réparé par notre compréhension de l'aveuglement de son auteur et des besoins non satisfaits.

20. De nouveaux crimes peuvent toutefois être évités si les victimes commencent à voir et à prendre conscience de ce qui leur a été fait.

21. Par conséquent, les témoignages des victimes pourront susciter davantage de prise de conscience, de prise de conscience et de sens des responsabilités dans la société dans son ensemble.

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Glossaire

(ordre selon mention dans le texte)

Détresse de séparation : État de stress extrême pouvant être observé chez les animaux et les humains lorsque les nouveaunés sont brusquement séparés de leur mère.

Substitution : remplacement de quelque chose que le l'organisme ne s'obtient pas naturellement.

Récit : Une histoire significative qui donne une orientation et une légitimité à une personne, un groupe ou une entité sociale. Le récit peut répondre de manière efficace et cohérente aux questions essentielles et pertinentes nécessaires pour faire face à la vie quotidienne.

Intrusion/flashback : Symptômes psychologiques ou physiques incontrôlables (perceptions modifiées, pensées négatives, déréalisation, dépersonnalisation, crises de panique, douleur, cauchemars, entendre des voix, etc.) qui sont liés à une expérience traumatisante et qui s'imposent sur l'expérience présente. Généralement, ces symptômes sont déclenchés par des stimuli similaires à ceux présents lors d’une situation de surcharge traumatique. Souvent, le lien de causalité avec l’expérience traumatisante n’est pas évident pour la personne qui souffre.

Introject de l'auteur : ce sont des croyances en une personne (la victime) qui se sent appartenir à ellemême (je suis incapable et peu aimable). En réalité, cependant, ces croyances proviennent d’autres personnes (les agresseurs) qui ont abusé de la victime dans le passé (Vous êtes incapable et peu aimable).

Amnésie dissociative : Troubles de la mémoire liés à un traumatisme vécu.

Un événement bouleversant n’est pas accessible à la personne concernée sous la forme d’un récit cohérent et communicable.

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Entité : Terme générique désignant une unité sociale qui peut exister en tant qu'individu ou sous la forme d'un groupe social.

Holistique : global, lié au tout, intégré.

Intégration : La vision d'ensemble, ou la capacité d'intégrer une expérience dans une vision équilibrée et cohérente du monde et de soimême.

Dissociation : La division de la personnalité en deux parties, ANP et EP, en réaction à un événement traumatisant qui a submergé les compétences intégratives de la personne affectée.

ANP : Pièce apparemment normale. C’est la partie dissociative et clivée qui tente de maintenir la normalité ; pour cela, il doit supprimer le Parlement européen.

EP : Partie émotionnelle. C’est la partie clivée dissociative, encore engluée dans l’horreur du traumatisme. EP revient sans cesse sur le vécu quotidien de l'ANP, ceci sous la forme d'introjections de l'auteur, d'intrusions/flashbacks et de plaintes physiques (douleur, panique, perte de sensibilité, etc.).

SSPT : trouble de stress posttraumatique. Le terme séquelles posttraumatiques est moins critique.

Déficit de contextualisation : État dans lequel un organisme ne perçoit pas pleinement sa situation actuelle.

Recontextualisation : La correction d'une condition caractérisée par un déficit de contextualisation.

Phylogenèse : L'évolution d'une espèce (animale).

Néocortex : également appelé cortex cérébral, parfois également appelé

« capuchon de la réflexion ». Le néocortex correspond à la partie du cerveau la plus jeune en termes de développement, qui n’est pas aussi prononcée chez les autres animaux que chez l’homme. Il appartient aux structures tertiaires du cerveau, évolutivement jeunes.

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Le néocortex est impliqué dans les activités et contrôles les plus divers des processus mentaux, affectifs et moteurs de l'organisme.

Hippocampe : Zone du cerveau, située au plus profond du lobe temporal, où sont stockées les traces mnésiques épisodiques et contextuelles. De plus, l’hippocampe est en partie responsable de la régulation de la réponse de l’organisme au stress.

Amygdale : Le « centre de l’aversion ». Structure cérébrale située en avant de l'hippocampe et impliquée de manière cruciale dans l'expérience et l'expression de la peur et de l'évitement.

Nucleus accumbens : Le « centre d’attraction ». Structure cérébrale, située dans le cerveau antérieur basal, qui joue un rôle crucial dans la perception et l'expression d'états expérientiels agréables. Souvent appelé le « centre de récompense ».

VTA : Aire tegmentale ventrale. Une structure cérébrale située profondément dans la région antérieure du mésencéphale ; neuroanatomiquement l'origine du système SEEKING.

PAG : Gris périaqueducal. Une structure cérébrale située profondément dans la région médiane du mésencéphale ; neuroanatomiquement l'origine du système PANIQUE. daCC : Cortex cingulaire antérieur dorsal. Structure située dans le cerveau frontal qui participe à la régulation des réactions affectives de manière croissante.

manière.

vmPFC : Cortex préfrontal ventromédian. Une structure située dans le cerveau frontal qui est impliquée dans la régulation des réactions affectives dans un amortissement manière.

Épistémologie (épistémique) : discipline philosophique qui traite de la question de savoir comment nous arrivons à notre

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connaissances et comment nous gérons la certitude, le doute et la conviction.

Empirisme : L'approche empirique de la science est basée sur la collecte méthodique et systématique de données ; les observations ainsi obtenues servent à vérifier les hypothèses théoriques formulées précédemment sur le monde (test/preuve/falsification d'une hypothèse).

Phénoménologie (théorie des apparences) : L'approche phénoménologique de la science est consacrée à la description des apparences. Dans le domaine de la phénoménologie psychologique, cela signifie que la connaissance s'acquiert grâce à l'observation mentale et intuitive de l'objet (Wesensschau).

MNPF : Empreinte phénoménologique négative minimale.

L'effort pour infliger le moins de souffrance possible aux autres êtres.

Mème : Un contenu spécifique d'informations qui surgit dans la conscience d'une entité et qui peut être transmis à d'autres espaces de conscience et y être intériorisé (adopté).

Réseau en mode par défaut : Le « réseau d’état de repos » du cerveau.

Ceci est actif lorsque nous ne pensons à rien de particulier et que nous n’avons à résoudre aucune tâche mentale. Dans cet état, nous nous racontons généralement l’histoire de notre « je ».

PSM : Automodèle phénoménal. L'expérience de soi.

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2023.

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Liste des figures

Figures 1, 2, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 13, 17, 18 : par l'auteur.

Figures 3,11 : par Edward E. Barbey.

Figure 12 : © Henry Moore Jr, avec l'aimable autorisation du Washington State University College of Veterinary Medicine.

Figure 14 : capture d'écran de Google Ngram

(https://books.google.com/ngrams).

Figure 15 : © Édition Lavoisier ; gracieuseté de l'éditeur.

Figure 16 : domaine public ; Centre de contrôle des maladies WONDER

(https://wonder.cdc.gov).

Figure 19 : © Cluster d'excellence « Politiques des inégalités », avec l'aimable autorisation.

Conception de l'illustration par Yella Park, AixlaChapelle.

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Reconnaissance

Mes tout premiers remerciements et hommages à mes ancêtres sont dus au fait que je vis actuellement sur un continent où je peux exprimer librement mes opinions.

Je suis profondément reconnaissant à Gabriella Marcionelli et Markus Baumann de m'avoir accompagné à travers les hauts et les bas de la rédaction de ce texte.

Je tiens à remercier mes rédacteurs Andreas Zeuch et Lutz Gollan pour leurs nombreux commentaires critiques et encourageants sur ce texte.

Un grand merci à Annia Mikheeva et Maximilian von Heyden avec qui j'ai partagé à plusieurs reprises des moments inspirants en montagne et lors de festivals.

Merci, Andrea et Henrik Jungaberle, pour leurs nombreuses idées émouvantes.

Je remercie tous les patients, collègues, amis et adversaires pour les nombreuses voix contrastées qu’ils ont partagées avec moi au fil des années de ma vie, sans lesquelles je n’aurais pas pu composer cette chanson.

Je suis profondément reconnaissant à Ralf Westphal de m'avoir accompagné lors de la réalisation de l'édition anglaise de ce livre.

Je tiens à remercier Stephan Schillinger de m'avoir encouragé à exprimer les choses pour lesquelles je ne suis pas un expert.

Ma gratitude va à Janine Micunek pour sa révision très attentive et sensible du texte.

Je remercie Edward E. Barbey pour la réalisation de deux illustrations.

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Je remercie également Federica pour le rappel important que notre monde n'est pas seulement peuplé de monstres mais aussi d'anges.

Et enfin, je remercie tous les nombreux compagnons des innombrables randonnées, bivouacs étoilés, randonnées à ski et vols en parapente. Sans le contact régulier et intensif avec la nature, je n'aurais pas trouvé la force d'écrire ce livre.

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Remarques

[←1]

La détresse de séparation ne fait pas référence à l'anxiété de séparation décrite en psychologie du développement chez les enfants qui manifestent une forte réaction émotionnelle lorsqu'ils sont séparés de leurs parents. Contrairement à la détresse de séparation, l'anxiété de séparation est plutôt un trouble anxieux acquis dont l'origine réside dans une idée insuffisamment développée chez l'enfant que les parents reviendront également après une « disparition » (permanence de l'objet). Les transitions entre détresse de séparation et anxiété de séparation sont néanmoins fluides.

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[←2]

Il existe des doutes quant à savoir si l’expérience a réellement eu lieu sous cette forme.

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[←3]

Ainsi, il existe des descriptions d'un « dispositif expérimental » similaire commandé par le pharaon Psammetich I. Et il existe des rapports similaires sur les expériences dites de « Kaspar Hauser » dans la littérature de langue allemande des temps modernes.

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[←4]

Le libellé original de cette citation est le suivant : "Ceux qui renonceraient à une liberté essentielle pour acheter un peu de sécurité temporaire ne méritent ni liberté ni sécurité." Je préfère la version de cette citation inventée au 20e siècle.

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[←5]

Un aspect de ce trait est connu sous le nom de schéma du nourrisson. Grâce à la relation entre la taille de la tête et la taille du visage, ainsi qu'à la taille et aux proportions des yeux, du nez et de la bouche, les nourrissons mammifères de toutes les espèces produisent un stimulus clé qui déclenche une sorte de réponse bienveillante chez les individus adultes. Ces derniers trouvent le nourrisson mignon et ressentent instinctivement le besoin de s’en occuper. D'autres aspects de cette compétence du nouveauné résident dans la recherche du contact visuel, dans le sourire spontané et dans l'activité motrice impétueuse. Toutes ces manifestations génèrent généralement chez l’adulte une envie naturelle de bien prendre soin de l’enfant.

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[←6]

Il n’est en aucun cas anormal ni infondé de craindre une action policière ou militaire dans le contexte d’une prise d’otages. Par exemple, entre le 23 et le 26

octobre 2002, 130 des 850 otages initiaux sont morts au théâtre Dubrovka de Moscou ; Cinq otages sont morts aux mains des preneurs d'otages et 125 otages sont morts à la suite de la « libération » au cours de l'opération militaire.

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[←7]

Heureusement, des événements ponctuels très stressants peuvent être « digérés » ou intégrés avec succès par environ 85 % des personnes touchées. Seulement environ 15

% des personnes concernées souffrent de déficiences à long terme au sens d'un trouble lié à un traumatisme.

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[←8]

En Allemagne, il existe deux institutions mandatées par le gouvernement pour faire la lumière sur les nombreuses formes d'abus sexuels sur les enfants et les adolescents dans la société. Ces institutions sont chargées de recueillir des preuves auprès des victimes et des professionnels, d'informer le public et les décideurs politiques, d'identifier les questions de recherche pertinentes et de développer des services de soutien aux victimes. Il s'agit de la Commission indépendante pour la réévaluation des abus sexuels sur enfants (www.aufarbeitungskommission.de) ; l'autre est le commissaire indépendant chargé des questions d'abus sexuels sur les enfants (https://beauftragtemissbrauch.de).

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[←9]

L'une des principales raisons est certainement que de nombreuses victimes de violences n'insistent pas pour que des poursuites soient engagées. Souvent, ces victimes ont peur des représailles, ou encore le coût émotionnel d'une plainte n'est pas proportionnel à l'expiation attendue.

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[←10]

Le récit est considéré comme une histoire significative qui fournit orientation et légitimité envers une personne, un groupe ou une entité sociale.

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[←11]

Par exemple, dans le roman Momo (1973) de Michael Ende et dans le film « In Temps" d'Andrew Niccol (2011).

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[←12]

Cela signifie qu’il y a une formation accrue de ces récepteurs pour compenser la très légère présence d’agents opiacés.

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[←13]

Voir aussi « Les liens d'attachement social affectueux sont une forme primaire de dépendance »

(23, p460).

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[←14]

Surtout dans l'ouvrage très acclamé L'Éthique protestante et la Esprit du capitalisme (1904).

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[←15]

Je me permets de remplacer le terme stigmatisant SSPT par le terme séquelles de traumatisme. Il n'y a rien de mal avec les personnes traumatisées. Ils ne sont pas malades et certainement pas possédés par le diable. Ils présentent simplement une réaction normale de leur corps et de leur esprit à une situation stressante qui dépasse de loin la normale. Puisque cette réaction ne peut pas se normaliser en raison du manque de soins de la part de l’environnement social, ces personnes sont porteuses de divers symptômes de stress tout au long de leur vie. Ils portent alors en eux une condition acquise : la condition des séquelles du traumatisme.

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[←16]

Ce sont précisément ces réactions implicites du corps qui ne peuvent être contrôlées par l’intellect (fréquence cardiaque, tension artérielle, transpiration, etc.) qui sont mesurées par ce que l’on appelle des détecteurs de mensonges et ensuite utilisées pour évaluer la véracité d’un récit.

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[←17]

Le modèle neuroévolutionnaire de Panksepp a été formulé dans une perspective translationnelle ; c'estàdire qu'il s'applique à tous les mammifères. En revanche, le concept de pyramide des besoins selon Abraham Maslow, largement utilisé en psychologie, est un concept anthropocentrique.

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[←18]

Dans ce modèle, les affects, qui sont générés dans les structures anciennes et profondes du cerveau et représentent des programmes comportementaux affectivement colorés, sont distingués des sentiments (émotions), qui sont une expression de ces affects sous l'influence de processus cognitifs qui se déroulent dans les zones tertiaires et plus jeunes du cortex cérébral.

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[←19]

Cependant, le corps humain dans son ensemble n’est en aucun cas une table rase ;

au contraire, d’innombrables facteurs entrent en jeu dans la formation du corps et du cerveau, qui façonnent le corps de manière transpersonnelle et transgénérationnelle.

L’épigénétique et le domaine morphique sont actuellement candidats à cette empreinte profonde, et on peut supposer que de nombreux autres facteurs seront découverts dans le futur.

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[←20]

L'équipotentiel signifie que le tissu cérébral peut être façonné et mûri de manière non spécifique, en fonction de la façon dont il est stimulé par les divers apports sensoriels et informationnels. Ainsi, des zones cérébrales peuvent (au moins partiellement) reprendre les fonctions d’autres zones cérébrales si ces dernières ont été endommagées.

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[←21]

L'épigénétique fait référence à la sélection spécifique et généralement à long terme de certaines informations génétiques en réponse aux circonstances de la vie auxquelles l'organisme en croissance doit s'adapter. Par exemple, lorsqu'un jeune organisme est exposé à un niveau de stress élevé (famine, captivité), ces gènes sont principalement lus à partir de la somme des gènes disponibles (appelés génomes) qui sont utiles pour faire face à ce stress (gènes de stress). Plus tard dans la vie, cette préférence pour la lecture des gènes de stress se maintient, même lorsque la situation de stress initiale n'est plus présente.

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[←22]

Il existe une poignée d'entreprises aux ÉtatsUnis et en Russie qui opèrent commercialement une telle conservation à froid et à long terme des corps, des têtes ou des cerveaux de personnes décédées. Il n’existe pas de données fiables sur le nombre de personnes ainsi préservées, mais les estimations vont de quelques centaines à quelques milliers.

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[←23]

Les réactions endocriniennes du corps sont considérées comme la libération d’hormones. Les hormones de stress telles que les glucocorticoïdes, l'adrénaline et la noradrénaline jouent un rôle majeur dans la réponse et l'adaptation de l'organisme à un stress important.

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[←24]

La margelle est également appelée copium par les personnes conscientes de sa fonctionnalité double face.

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[←25]

Et cette connaissance, bien sûr, ouvre une (pas si) nouvelle perspective sur la dépendance au jeu et à Internet : un joueur accro tente de se distraire des intrusions traumatisantes grâce à une stimulation sensorielle intense et significative.

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[←26]

La communauté internationale a adopté cette attitude à l’égard de l’Ukraine après l’occupation de la Crimée par la Russie en 2014.

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[←27]

Selon Stanislaw Grof, fondateur de la psychothérapie transpersonnelle, chaque être humain doit faire face à au moins deux traumatismes majeurs : la naissance et la mort.

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[←28]

"Guerre

Névroses : Netley https://

Hôpital,

1917" ;

wellcomecollection.org/works/p5993re4.

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[←29]

De tels diagnostics improvisés possibles étaient, par exemple, un trouble de stress extrême, non spécifié ailleurs (DESNOS) ou encore un changement persistant de personnalité après un stress extrême.

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[←30]

Ainsi, l'ampleur indescriptible de la violence qui a frappé le Congo (aujourd'hui République démocratique du Congo), le deuxième plus grand pays d'Afrique, depuis au moins la période coloniale belge jusqu'à nos jours, est à peine présente dans la perception du public.

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[←31]

La Turquie, la Russie, les ÉtatsUnis, la Chine, pour n’en nommer que quelquesuns.

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[←32]

Annihilation = dissolution totale ou destruction dans le néant.

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[←33]

Cliniquement, cet état de déconnexion totale de soi et du monde est appelé dépersonnalisation et déréalisation.

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[←34]

https://edition.cnn.com/2022/02/08/europe/putincoarseremarksukraineintl/index.html

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[←35]

Au cours de la même période qu’à Bucha (mars 2022), plus de 500 personnes, pour la plupart des civils, ont été tuées et au moins 58 femmes et filles ont été violées lors du massacre de Moura au Mali. https://www.ohchr.org/en/pressreleases/2023/05/maliantroopsforeignmilitarypersonnelkilledover500peopleduring

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[←36]

Ce phénomène de cécité dans des zones anatomiques structurellement normales structures est appelée cécité corticale.

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[←37]

Dans ce contexte, je voudrais rappeler la métaphore de la table rase, de la feuille blanche, déjà utilisée au chapitre III.

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[←38]

Pour cette enquête, les familles/ménages ont été interrogés par téléphone ; pour les enfants de moins de 10 ans, le tuteur légal a été interrogé ; pour les enfants de plus de 10 ans, le(s) tuteur(s) légal(aux) ainsi que l'enfant luimême ont été interrogés. Bien entendu, on peut supposer que de nombreuses formes de violence n’ont pas été signalées dans cette enquête.

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[←39]

J'utilise le terme moins familier d'inadaptation car il exprime que l'adaptation était initialement évidente et réussie, mais que cette adaptation est devenue un problème majeur (une pathologie) au fil du temps.

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[←40]

Concernant la composition de cette déclaration très souvent citée, veuillez vous référer aux informations suivantes : www.goodreads.com/quotes/6166083 carljungneversaidthereisnocomingtoconscience.

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[←41]

www.srf.ch/news/international/demonstrationenindenusaantifaneuersuendenbockderrechten.

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[←42]

Un compte rendu impressionnant peut être trouvé sur : https://bit.ly/3CO5eoZ.

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[←43]

www.youtube.com/watch?v=RSbom5MsfNM, à partir de 00:00:30.

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[←44]

C'est le résultat d'une enquête menée auprès d'environ 1 000 Américains par le Roper.

Centre de recherche sur l'opinion publique en 2002.

https://web.archive.org/web/20090325031356/http://www.scifi.com/ufo/rop er/02.html.

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[←45]

Le phénomène des faux souvenirs traumatiques constitue un défi majeur pour les thérapeutes, les chercheurs et les avocats. Mais il existe aussi d’excellentes et sérieuses études sur ce sujet, comme (103). Aujourd'hui, on suppose que les faux souvenirs traumatiques sont l'expression d'un traumatisme réel dont la personne affectée, en raison de sa gravité insupportable, ne se souvient que sous la forme d'un récit fictif qui est dans une certaine mesure accepté dans le milieu social.

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[←46]

https://opensciences.org/about/manifestoforapostmaterialistscience.

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[←47]

Wesensschau est un mot allemand dérivé de Schau (regard) et Wesen (la nature sousjacente). Cela signifie donc « le regard sur la nature profonde ou l’essence de quelque chose ».

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[←48]

Mais attention ; lorsqu'on construit sa « vérité », une approche phénoménologique stricte la méthodologie doit être respectée.

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[←49]

Il existe des exceptions à cette règle, notamment chez les mammifères les plus développés (par exemple les cochons, les singes, les éléphants, les dauphins), ainsi que chez de nombreux oiseaux (corbeaux, perroquets)... et enfin chez les calmars.

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[←50]

Epoche vient du grec « refus du jugement de quelqu'un ». Eidos est la forme ou l'essence.

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[←51]

Le cortex prémoteur est une zone du cortex cérébral située à proximité du cortex moteur. Le cortex moteur commande l’exécution des mouvements musculaires, tandis que le cortex prémoteur façonne la préparation et la coordination de séquences de mouvements complexes.

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[←52]

Les expressions faciales, la parole, l'écriture : toutes ces formes d'expression nécessitent mouvements musculaires et physiques.

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[←53]

La thérapie nouvelle et efficace la plus importante pour le traitement des séquelles de traumatismes au cours des cinquante dernières années, la désensibilisation et le retraitement des mouvements oculaires (EDMR), a été développée par une psychologue (Francine Shapiro) qui, loin des institutions financées par plusieurs millions de dollars, a découvert cette procédure grâce à une introspection méticuleuse et à des soins dévoués à ses patients.

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[←54]

Un mème est un type de gène mental, c'estàdire une unité d'information et de réplication qui est transmise ou propagée entre entités. Le terme a été introduit par Richard Dawkins (125, p192).

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[←55]

Ce fait est illustré de manière très vivante dans le roman The Cloud Atlas de David Mitchell (2004).

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[←56]

En outre, il existe de multiples variations de formes de genre (alors que le sexe apparaît en biologie comme féminin et masculin) ; cellesci sont actuellement répertoriées comme identités LGBTQIA* (lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres, queer, intersexuées, asexuelles), bien qu'il soit probable que ce spectre continue de s'élargir (symbolisé par le « * » comme espace réservé).

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[←57]

www.nytimes.com/video/us/100000002900707/youtubevideorétribution.html.

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[←58]

On estime que quinze à trente personnes sont gravement traumatisées par suicide. www.suicideinfo.ca/howmanypeopleareaffectedbyonesuicide.

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[←59]

Une fusillade de masse est définie comme un incident au cours duquel quatre personnes ou plus sont abattus (sans compter le tireur).

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[←60]

Anders Breivik a grandi dans des circonstances dysfonctionnelles et a eu des problèmes de comportement lorsqu'il était jeune garçon. Lorsqu'il avait 4 ans, un pédopsychiatre traitant écrivit au bureau d'aide à la jeunesse : "Anders est tellement négligé qu'il existe un risque qu'un grave trouble mental se développe" (141).

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[←61]

Le terme d’obéissance cadavérique décrit assez bien cette exécution sans âme.

d'une mission sous contrôle étranger.

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[←62]

En médecine des addictions, on distingue trois niveaux de consommation de substances : Premièrement, il y a la consommation peu fréquente ou occasionnelle d’une substance qui n’entraîne aucun problème. Il y a ensuite l'abus, c'estàdire une consommation qui peut potentiellement entraîner des problèmes (sur le plan sanitaire mais aussi juridique et social, par exemple sous la forme d'un accident vasculaire cérébral ou d'une suspension du permis de conduire pour une seule consommation de cocaïne). Enfin, on parle de maladie addictive lorsque divers problèmes graves (sanitaires ou sociaux) sont effectivement survenus en raison de la consommation de substances, et qu'en même temps la personne concernée n'est plus en mesure de contrôler sa consommation de substances.

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[←63]

Un agoniste d'un récepteur spécifique est une molécule qui a un effet activateur sur ce récepteur de la même manière que la substance messagère de l'organisme qui active ce récepteur dans des conditions physiologiques normales (= agoniste physiologique).

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[←64]

Le noyau du raphé est situé dans le tronc cérébral ; il contient des neurones qui, via leurs axones, sécrètent le neurotransmetteur sérotonine dans de nombreuses autres zones du cerveau.

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[←65]

Le tramadol est un agoniste muopiacé faible et entraîne également une libération accrue de sérotonine et de noradrénaline dans le cerveau. La libération de ces deux neurotransmetteurs renforce encore son effet antidépresseur.

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[←66]

Un agoniste partiel a moins que l'effet total à 100 % sur le récepteur qu'obtient un agoniste « complet », ou le messager physiologique du corps qui s'amarre normalement à ce récepteur.

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[←67]

... audelà de mesures hautement traumatisantes telles qu'une sédation médicamenteuse lourde et l'isolement cellulaire dans des unités de soins intensifs psychiatriques.

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[←68]

https://nida.nih.gov/researchtopics/trendsstatistics/overdosedeathrates.

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[←69]

www.addictioncenter.com/addiction/addictionstatistics.

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[←70]

Rapport mondial sur les drogues 2020, https://wdr.unodc.org/wdr2020/index.html.

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[←71]

La famille Sackler, propriétaire de produits pharmaceutiques, a fait don d'une aile du le célèbre Metropolitan Museum of Art de New York, The Sackler Wing, jusqu’en décembre 2021 avec les milliards de dollars de bénéfices qui ont afflué leurs poches grâce à la vente d'Oxycontin. En raison de l'indignation du public, le Le musée a finalement déclaré qu'il n'accepterait plus de dons de de l'argent de la famille pharmaceutique et supprimerait également les noms des

le

depuis

mécènes pharmaceutiques de ses expositions.

www.vogue.com/article/metropolitanmuseumsackler.

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[←72]

En 2021, 106 699 Américains sont morts d’overdoses de drogue ; cela inclut les surdoses d’opioïdes, ainsi que la cocaïne et les amphétamines. https://nida.nih.gov/

researchtopics/trendsstatistics/overdosedeathrates.

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[←73]

www.emcdda.europa.eu/publications/rapidcommunications/drugdécès liés en europe2018.

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[←74]

www.bundesgesundheitsministerium.de/service/publikationen/details/jah resberichtderdrogenbeauftragten2021.html.

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[←75]

Ces chiffres ne doivent pas être considérés comme des moyennes généralement représentatives, car en fonction du pouvoir d'achat, des habitudes de consommation et de la structure du système de santé des différents pays européens, les chiffres estimés peuvent différer considérablement. Je présente ici ces chiffres pour souligner les différences relatives : 0,42610,6 ; 781500391.

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[←76]

Cette valeur de coût élevée pour la Suède n'a pas été atteinte dans les calculs pour d'autres pays dans l'étude susmentionnée, mais on peut supposer que des valeurs tout aussi élevées existent également dans de nombreux autres pays européens, puisque la consommation d'alcool en Suède correspond à la moyenne européenne inférieure. https://ec.europa.eu/jrc/en/page/alcoholdaily.

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[←77]

En tant qu'agoniste partiel, la buprénorphine est donc de facto aussi un antagoniste partiel du récepteur muopiacé : du fait de sa très forte affinité pour ce récepteur, elle « chasse » les agonistes les moins affinés (morphine, héroïne) et peut donc également provoquer un syndrome de sevrage aigu chez certains patients ayant déjà pris des opiacés.

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[←78]

Cette consommation problématique est définie comme une consommation excessive d'alcool : au moins 60 grammes d'alcool pur lors d'une consommation au cours du dernier mois (60 grammes d'alcool correspondent à cinq verres de boisson alcoolisée ;

par verre : 300 ml de bière, 125 ml de vin, 40 ml de spiritueux).

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[←79]

Le terme même d’épidémie d’opioïdes utilisé aux ÉtatsUnis suggère qu’il s’agit d’une maladie dangereuse et contagieuse qui doit être combattue par des mesures de quarantaine ou d’isolement.

Cette vision ne prend pas en compte la complexité multifactorielle réelle de ce problème.

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[←80]

Schizoidia signifie « séparation ». Cette séparation concerne principalement les relations interpersonnelles. La personnalité schizoïde n’est pas la même chose que la personnalité schizotypique (qui se caractérise par un niveau de fonctionnement social généralement très faible). Et la schizophrénie, qui se caractérise par une perte de réalité associée à des délires et des hallucinations, est également un trouble psychiatrique fondamentalement différent.

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[←81]

"La plupart des jeunes hommes et femmes qui ont afflué sous la bannière nazie à la fin des années 1920 ont passé leur enfance dans des conditions de privation sévère.

Avec leurs mères au travail et leurs pères partis combattre la guerre puis rentrant chez eux vaincus, ils ont développé des besoins que seul le leadership fort fourni par Hitler pouvait satisfaire. » Michael Selzer, « The Murderous Mind », New York Times, 11

novembre. 1977.

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[←82]

Un trait de personnalité aussi frappant est alors qualifié à juste titre de trouble de la personnalité.

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[←83]

Latin : « L’homme est un loup pour l’homme. »

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[←84]

www.beobachter.ch/gesundheit/medizinkrankheit/blutspendendasmillionengeschaftmitunseremblut.

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[←85]

www.trademap.org.

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[←86]

Il existe des preuves que le fruit défendu du livre de la Genèse et le kykeon, le breuvage utilisé dans les mystères d'Éleusiniens de la Grèce antique, étaient à base d'une plante ou d'un champignon aux propriétés psychédéliques.

Corroborer ces résultats conduirait à une nouvelle évaluation fondamentale du rôle des pratiques pour élargir notre conscience – ainsi que de l’oppression de ces pratiques – au cours de notre évolution civilisationnelle.

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[←87]

Bien sûr, nous pouvons nous sentir concrètement incertains et menacés (ou plus menacés) dans une situation donnée. Une telle menace active alors le système PANIQUE. Ainsi, le concept de sécurité correspond à la conscience qu'il n'y a aucun stimulus ni aucune raison d'activer le système PANIC, et qu'il est très probable qu'une telle activation ne se produira pas non plus à l'avenir. Le sentiment de confiance correspond à une stimulation équilibrée des récepteurs opiacés du cerveau (chapitre II).

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[←88]

Il s’agit de tout objet (im)matériel, tel que les outils, les routes, la langue, la musique, les normes, la religion, etc., en tant qu’expression de notre civilisation et de notre culture.

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[←89]

Bien entendu, l’approche de Horvath n’est pas la seule importante et pertinente dans le domaine de la recherche sur le vieillissement ; d'autres horloges biologiques, comme l'horloge des télomères, ont été décrites par d'autres groupes de recherche.

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[←90]

Le groupe de rock allemand Rammstein met en scène cet emprisonnement tragique dans un rôle traumatisant de victimeagresseur de manière impressionnante dans ses chansons et ses vidéos.

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[←91]

www.youtube.com/watch?v=rHt5RyrJk.

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[←92]

La culture des Celtes était orientée vers une migration constante vers le coucher du soleil.

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[←93]

C'est la devise d'innombrables formes de thérapie à orientation spirituelle, telles que comme les Alcooliques Anonymes.

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[←94]

www.rega.ch/aktuell/publikationen#jahresbericht.

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[←95]

www.srf.ch/news/schweiz/regachefverdientbiszu440000frankenpluspraemie.

C'était le cas en 2013. Vraisemblablement en raison de rapports critiques, l'entreprise a été restructurée et depuis lors, il n'y a eu aucune publication dans les médias concernant la rémunération des cadres supérieurs.

Donateur de la REGA depuis vingt ans, je n’ai reçu aucune réponse claire à une demande correspondante en novembre 2021.

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[←96]

La New Economics Foundation a développé une approche d’évaluation qui consiste à déterminer le bénéfice ou le préjudice causé à la communauté par une pratique professionnelle et à le relier à la rémunération. L'évaluation suivante s'applique aux banquiers de la City de Londres : « Tout en collectant des salaires compris entre 500 000 et 10 millions de livres sterling, cela amène les banquiers de la City à détruire 7 £ de valeur sociale pour chaque livre de valeur qu'ils génèrent. » https://newnomics.org/2009/12/abitrich

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[←97]

Ce terme est un exemple d’euphémisme cynique.

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[←98]

Il s'agit d'enquêtes annuelles commandées par Adobe Workfront auprès d'employés de divers pays industrialisés qui travaillent dans des entreprises de 500

salariés ou plus. www.workfront.com/resources/thestateofenterprisework

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[←99]

Une telle partialité dans ce qu'on appelle l'accompagnement s'explique par le fait que ces mesures de coaching sont financées par l'agence pour l'emploi, l'assurance invalidité ou même l'employeur.

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[←100]

Juste un exemple : nous savons qu'il est plus agréable et plus bénéfique pour la santé de collaborer sur des projets avec d'autres personnes que d'être isolé sur le lieu de travail ou microgéré tout en effectuant des tâches répétitives et insignifiantes.

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[←101]

https://aninjusticemag.com/ifwewanttostopclimatechangeandsavelaterrenousavonsbesoindetravaillermoinsaa52f7fbcc6e

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[←102]

Bien entendu, de nombreuses personnes ont également entrepris une profonde réorientation de leur vie. Une bonne description de ceci peut être trouvée sur : www.nytimes.com/interactive/2021/09/23/opinion/covidreturntoworkrto.html.

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[←103]

www.who.int/news/item/28052019burnoutanoccupationalphénomèneclassificationinternationaledesmaladies

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[←104]

Le fait que l’épuisement professionnel ne soit toujours pas un diagnostic psychiatrique officiel ne signifie bien sûr pas qu’il n’existe pas beaucoup de concepts, de travaux de recherche et de classifications sur le sujet. La description originale de l'épuisement professionnel vient de Christina Maslach en 1976. Elle faisait principalement référence aux symptômes principaux suivants : un épuisement très prononcé, un sentiment de détachement et de cynisme et un sentiment d'inefficacité. Il existe entretemps d'autres définitions et concepts complémentaires de l' épuisement professionnel complexe, mais il n'existe toujours pas de consensus sur la reconnaissance de ce tableau clinique comme une condition médicale indépendante.

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[←105]

www.dw.com/en/whorecognizesburnoutasadisease/a48908837

« L'Organisation mondiale de la santé (OMS) a pour la première fois inscrit l'épuisement professionnel sur sa liste de la Classification internationale des maladies (CIM), qui est " " (27 mai 2019)

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[←106]

https://medicalxpress.com/news/201905recognisesburnoutmedicalcondition.html « L'Organisation mondiale de la santé a déclaré mardi que le « burnout »

restait un « phénomène professionnel » qui pourrait conduire quelqu'un à chercher soins, mais cela n'est pas considéré comme une condition médicale. La clarification est intervenue un jour après que l'OMS a déclaré à tort qu'elle avait répertorié le burnout dans sa Classification internationale des maladies (CIM) pour la première fois. (27 mai 2019)

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[←107]

Il existe d’innombrables sites Internet qui prétendent à tort que le burnout est désormais, depuis janvier 2022, un diagnostic médical. Ces publications prennent en compte le fait que le burnout a été décrit plus précisément dans le nouveau catalogue de la CIM11, mais négligent le fait que le burnout ne constitue toujours pas un diagnostic à part entière.

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[←108]

L’un des modèles explicatifs les plus connus concernant ces symptômes (observables chez les animaux, mais aussi chez les humains) est appelé impuissance acquise (199).

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[←109]

Aujourd’hui, nous savons que les loups sont des animaux extrêmement sociaux qui ont de meilleures chances de survivre en meute grâce à la collaboration qu’en tant que solitaires querelleurs.

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[←110]

Psychédélique, du grec, signifie « révéler l'âme » (psyché = « l'âme », delos =

« manifesté »).

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[←111]

La psilocybine est l'ingrédient psychoactif présent dans les champignons magiques.

L'ayahuasca est une décoction de plante, produite par les peuples indigènes d'Amazonie, qui a un fort effet hallucinogène.

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[←112]

De nombreux travailleurs de la Silicon Valley jurent que leurs idées créatives sont également dues au fait qu’ils consomment régulièrement des psychédéliques. Et ils le font au travail, en prenant de très faibles doses (microdosage).

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[←113]

"Il est très tentant de prendre le parti de l'agresseur. Tout ce que l'agresseur demande, c'est que le spectateur ne fasse rien. Il fait appel au désir universel de ne pas voir, entendre et dire du mal. La victime, au contraire, demande au spectateur partager le fardeau de la douleur » (214, pp78).

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[←114]

Lorsqu'un arbre ou du bois brûle ou pourrit, tout le CO2 précédemment stocké est relâché dans l'atmosphère.

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[←115]

"Évitez de placer ce produit à proximité de flammes ou de plaques de cuisson chaudes. Faites attention à ce que les enfants n'avalent pas les piles contenues dans ce produit.

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[←116]

Agence fédérale pour l'éducation civique. www.bpb.de/nachschlagen/zahlenundfakten/sozialesituationindeutschland/61781/vermoegensverteilung.

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[←117]

Il existe différents concepts pour façonner la démocratie ; les approches représentatives et participatives méritent d’être mentionnées ici. Ce qui est inquiétant, c’est l’affaiblissement actuel des principes démocratiques fondamentaux d’égalité et de participation par des courants sociaux qui sont l’expression d’une division croissante de la société. Les approches méritocratiques, néolibérales et aristocratiques héréditaires sont particulièrement remarquables à cet égard. Selon l'analyse de Wendy Brown, il existe depuis longtemps une législation et une jurisprudence d'influence néolibérale, particulièrement forte aux ÉtatsUnis (221).

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[←118]

Un exemple frappant peut être trouvé dans la déclaration de l’homme politique Friedrich Merz, qui a déclaré à l’automne 2018 qu’il appartenait à la classe moyenne supérieure… avec un revenu annuel brut d’environ un million d’euros (223).

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[←119]

La théodicée de Leibniz vous salue, selon laquelle nous vivons dans le meilleur des mondes possibles.

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[←120]

Krisis, du grec, ne signifie rien d'autre que « tournant décisif ».

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[←121]

En 2020, elle était de 133 milliards de dollars par an par rapport à un produit national brut mondial de 130 000 milliards de dollars (soit 0,1 %). D’ici 2050, le montant des investissements devra atteindre 536 milliards de dollars par an (soit 0,18 % du produit national brut mondial de 300 000 milliards de dollars attendu d’ici là).

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[←122]

www.versobooks.com/blogs/4383theimperialboomeranghowcoloniallesméthodesderepressionretournentenmetropole

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[←123]

Un autre exemple est l'armement de la police avec du matériel militaire, comme c'est le cas c’est le cas aux ÉtatsUnis, au Mexique et dans de nombreux autres pays.

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[←124]

En 2021, il y a eu 45 119 décès dus à l’usage d’armes à feu (homicides et suicides) aux ÉtatsUnis. www.gunviolencearchive.org/pasttolls Le nombre de 416 est calculé pour 2021 en divisant la somme des médicaments et les décès par arme à feu (152 000) de 365.

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[←125]

Entre 1998 et 2018, le taux de suicide global aux ÉtatsUnis a augmenté de 35 %, passant de 10,5 pour 100 000 en 1999 à 14,2 pour 100 000 en 2018 : www.nimh.nih.gov/health/statistics/

suicide

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[←126]

Les Romains considéraient tous les peuples installés au nordest de leurs frontières impériales comme un réservoir de population pour les esclaves. Ces peuples, ils les appelaient les esclaves ; jusqu'à aujourd'hui, le terme Slaves le rappelle.

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[←127]

www.slavevoyages.org/assessment/estimates

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[←128]

Pensez aux choses techniques banales que nous sommes capables d'accomplir : nous pouvons voler plus haut que n'importe quel oiseau, conduire plus vite que le vent, voir des événements sur notre écran de cristal qui se produisent à des milliers de kilomètres. Nous pouvons guérir des maladies et des blessures qui tuaient auparavant abondamment, tuer n'importe quel être vivant à de grandes distances et envoyer des sorts dévastateurs sur la réalité virtuelle d'autres personnes, etc.

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[←129]

J'ai rédigé un article de synthèse avec Jaak Panksepp sur ces conditions de douleur psychique, dans lequel nous plaidions en faveur de l'utilisation du médicament tramadol en psychiatrie (231).

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[←130]

Ceci pourrait être réalisé en créant des centres « d'exploration de l'esprit »

auxquels chaque membre de la société a un droit d'accès et de participation, à l'instar des rituels d'Eleusis de la Grèce antique. Dans ces centres, des voyages de conscience induits par la substance peuvent alors être entrepris. Ici, les

« explorateurs » sont d'abord examinés par des professionnels qualifiés pour détecter la présence de contreindications. Enfin, ces personnes peuvent entreprendre un tel voyage de conscience dans des conditions sûres et

« fructueuses ». Par la suite, un accompagnement de suivi est assuré afin que le voyage de conscience vécu puisse s'intégrer au mieux dans la vie quotidienne.

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[←131]

L’humanité est obsédée par le fait de brûler des choses. Depuis toujours, nous semblons ressentir enfin seulement tant que quelque chose à côté de nous brûle (ou fait du bruit).

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[←132]

Pas plus tard qu'au 19ème siècle, un agriculteur allemand nourrissait en moyenne 4 personnes ; au milieu du XXe siècle, ce chiffre était passé à 10. Aujourd'hui, un agriculteur est capable de nourrir 129

personnes. www.umweltimunterricht.de/hintergrund/

globalebevoelkerungsentwicklungnahrungsmittelproduktionundumweltfolgen

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[←133]

Pour la France, cela équivaudrait à 120 000 euros.

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[←134]

Erich Fromm : « Pour la plupart des psychiatres, la structure de leur propre société est quelque chose de si évident que pour eux, une personne mal adaptée porte le stigmate de l'infériorité » (179, p. 137).

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[←135]

La culture et la consommation du cannabis, c'estàdire du chanvre, ont été combattues aux ÉtatsUnis par l'industrie cotonnière avec toutes sortes de propagande. Ainsi, le cannabis a reçu un nouveau nom à consonance étrangère (mexicaine) et donc stigmatisant, marijuana. De cette manière, la fibre de chanvre a été écartée en tant que matière première de l'industrie du vêtement et les possibilités d'applications médicinales qui existaient depuis des milliers d'années, en particulier pour les plus démunis, ont été détruites.

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[←136]

www.sentencingproject.org/wpcontent/uploads/2021/05/6druginfractionsprisonjailalt2021.png

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[←137]

Session extraordinaire de l'Assemblée générale des Nations Unies sur le problème mondial de la drogue. Cette réunion extraordinaire a été convoquée à la demande conjointe des gouvernements du Mexique, de la Colombie et du Guatemala. Ces pays ont exigé une refonte globale de la politique antidrogue et des préparatifs concrets pour mettre fin à la guerre contre la drogue.

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[←138]

Les livres High Sein: Ein Aufklärungsbuch (247), Drug use for Adults – Chasing freedom in the land of terror (248) et Drugswithout the Hot Air (143) sont de bons exemples de cette approche.

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[←139]

Malheureusement (et c’est compréhensible), il n’existe aucune étude scientifique sur cette question intéressante.

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[←140]

L'ANP reçoit généralement cet encouragement simplement parce qu'elle rémunère le thérapeute ; et dans de nombreux cas, cela entraîne une stagnation du traitement.

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[←141]

En allemand : « Der einmalige Akt der Gründung wird durch das Verfahren der Begründung ersetzt ».

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[←142]

www.alicemiller.com/en/howisemotionalblindnesscreated/