Le chamanisme initiatique
Author: Micheline Simard
Date: 2018-01-15T00:00:00+00:00
Keywords: Esotérique; Psychedelic Library
Description: Ce livre unique est une transmission d'enseignements qu'Aigle Bleu, chaman canadien, initié chez les Cherokees, a rassemblés en suivant la voie spirituelle des nations amérindiennes depuis plus de quarante ans.Le chamanisme initiatique correspond à une voie rigoureuse vers une spiritualité organisée et structurée. Énergie, connexion aux éléments, découverte de la Roue de Médecine, objets sacrés, prières, rituels, contes et cérémonies, ce livre propose de vous faire découvrir, étape par étape, ce qu'est le chamanisme initiatique et comment chacun peut envisager d'évoluer dans ce chemin spiritue
Publisher: Véga

Table of Contents

Copyright
Page de titre
Sommaire
Préface
Avertissement par aigle bleu
Introduction

1. Le cycle solaire

Premier stage : Niveau 1 – L’individu

- CÉRÉMONIE D’OUVERTURE

- PHILOSOPHIE DES ORIGINES

- L’individu au cœur du nouveau monde
- La culture chamanique
- Le chamanisme initiatique à privilégier
- La formation de praticiens chamaniques
- Les manigances de l’ombre

- La lumière à l’encontre des forces de l’ombre

- La relation avec la terre

- PRATIQUES SPIRITUELLES INDIVIDUELLES

- En unité avec la Terre-Mère
- Les trois lois du chamanisme
- Le lieu de pouvoir
- La méditation
- Purification du corps et du cœur
- Les quatre directions
- Prières, offrandes et danses sacrées
- L’autel tortue

- RITUELS PERSONNELS IMPORTANTS

- Pour la protection personnelle

- Pour la protection des lieux – le bâton de prière

- Pour modifier ce qui ne va pas dans notre vie

- Pour réaliser les œuvres qu’on entreprend
- Pour stimuler l’abondance dans sa vie
- Pour accompagner les âmes décédées
- Pour aider une âme perdue

- CONCLUSION

Deuxième stage : Niveau 3 – La famille

- COMPRÉHENSION DE LA FAMILLE

- Le niveau 3 de toutes nos relations
- Création de l’enfant
- Cercle de parole en famille
- L’enfant, un être à part entière
- Les deux-esprits
- Le caractère divin de l’enfant

- RITES DE PASSAGE

- Cérémonie du premier nom
- Fête des premiers pas
- Rites de passage de la puberté

- La quête de vision, rite de passage chez les adultes pour les hommes

- La loge de lune, rite de passage chez les adultes pour la femme

- Reconnaissance de la femme sacrée
- Le mariage
- Rite de l’aîné spirituel
- Rite de passage ultime

- CÉRÉMONIE DU PARDON

- Histoire amérindienne révélant l’importance du pardon

- Voyage vers le lac sacré des eaux bénies du pardon et du souvenir

- RELATIONS FAMILIALES AVEC LA TERRE

- L’étoile de la famille

- Méditation du corps du diamant

- AUTRES EXERCICES ACCOMPAGNANT LE CHEMINEMENT SPIRITUEL

- Automassage
- Danse du bâton
- Prière à la fin de la journée

- INTRODUCTION À LA MUSICOTHÉRAPIE AMÉRINDIENNE

- Le son
- Le rythme
- La mélodie
- L’harmonie

- CONCLUSION

Troisième stage : Niveau 5 – La communauté

- LA COMMUNAUTÉ ET L’ÉDUCATION DES ENFANTS

- Nécessité d’une communauté aidante
- Pour éveiller le potentiel de l’enfant
- Un système d’éducation perverti

- IMPROVISATION SUR LE MODE PENTATONIQUE

- Le mode pentatonique

- Toucher thérapeutique sonore et chant des esprits

- CÉRÉMONIES CYCLIQUES

- Solstice d’hiver
- Équinoxe de printemps
- Solstice d’été
- Équinoxe d’automne

- LES 5 ÉLÉMENTS

- L’eau
- Le vent
- La terre
- Le feu
- Le son sacré

- VOYAGE AU TEMPLE DE LA COMPRÉHENSION

- CÉRÉMONIES DE VIGILE

- LA ROUE DE MÉDECINE

- Réalisation d’une roue de médecine
- Activation de la roue
- Bénédiction de la roue

- COMPRÉHENSION DU CERCLE

- Le cercle décisionnel

- Le cercle de parole ou de guérison

- RITUEL DU CALUMET SACRÉ

- L’histoire du tabac sacré
- Le calumet de paix
- Le caractère sacré des offrandes de tabac
- Cérémonie de la pipe sacrée

- Bénédiction d’une pipe de travail ou d’une pipe personnelle

- TRANSMISSION DU FEU SACRÉ
- PETIT PRÉAMBULE AUX ANIMAUX TOTEMS
- CONCLUSION

Récapitulatif et approfondissement

- LA PHILOSOPHIE AMÉRINDIENNE

- La nature au service de l’humain

- Trois principes de base, trois vérités fondamentales

- Cinq principes de vie, cinq éléments
- Cinq rituels principaux
- Sept rappels
- Neuf préceptes du code des relations justes

- LA MUSICOTHÉRAPIE AMÉRINDIENNE

- Les trois lois fondamentales de la guérison

2. Le cycle lunaire

Quatrième stage : Niveau 2 – Le couple

- LA SEXUALITÉ SACRÉE DES ORIGINES

- Dans la tradition védique russe
- Dans la tradition amérindienne
- Cérémonie pour trouver l’être aimé
- Cercle de couple
- Expériences de couple

- LA GUÉRISON AVEC LES CRISTAUX (1)

- Trois prérequis au travail avec les cristaux

- Considérations générales sur le cristal
- Purification d’un cristal
- Principales utilisations des cristaux
- La famille des quartz
- Autres cristaux de guérison
- Quelques choix recommandés de cristaux
- Programmation des cristaux
- Cérémonie de consécration d’un cristal

- LE TOUCHER THÉRAPEUTIQUE

- LA HUTTE DE SUDATION

- Légende concernant la hutte de sudation
- Une très ancienne cérémonie
- Construction d’une hutte de sudation
- La cérémonie de la hutte de sudation

- CONCLUSION

Cinquième stage : Niveau 4 – Les amis

- LA FAMILLE ÉTENDUE

- Les vrais amis

- Les amis spirituels du cercle

- LA JUSTICE RÉPARATRICE

- Mode de fonctionnement autochtone

- Cas particuliers de pardon

- LES ENSEIGNEMENTS DU 4

- Terre/corps physique
- Eau/corps émotionnel
- Vent/corps mental
- Feu/corps spirituel
- Pour une approche vraie des soins de santé

- VOYAGE CHAMANIQUE À LA DÉCOUVERTE DES TOTEMS VÉGÉTAUX

- EXERCICE DE TÉLÉPATHIE

- LA GUÉRISON AVEC LES CRISTAUX (2)

- Pierre matrice ou croix de Bretagne (1)

- Mohawk Walk

- MÉTHODE DE LA MAIN TREMBLANTE

- Les différents champs électromagnétiques

- Démonstration commentée de la méthode

- Étapes détaillées de la méthode de la main tremblante

- CÉRÉMONIE DE GUÉRISON

- Déroulement de la cérémonie
- Détails sur la cérémonie de guérison
- Méditation de guérison

- CÉRÉMONIE DU LEVER DU SOLEIL

- Déroulement commenté de la cérémonie

- CONCLUSION

Sixième stage : Niveau 6 – Le clan

- CONSIDÉRATIONS SUR LE 6

- Le clan

- Trouver son animal totémique

- VOYAGE VERS L’ANIMAL TOTEM

- Découverte des animaux totems par les participants

- INSTRUCTIONS POUR LA FABRICATION DES COSTUMES TOTÉMIQUES

- Garder la forme
- L’autel tortue et les totems
- Pour la fabrication des masques
- Les faux-visages et les masques totémiques
- Symbolique des costumes

- VOYAGE CHAMANIQUE À LA RENCONTRE DES ÉLÉMENTS

- CONDUITE DES HUTTES DE SUDATION

- Prérequis à la conduite d’une hutte de sudation

- Règles de base à observer

- Autres particularités à retenir

- DANSE DE LA COUVERTURE
- TRAITEMENT AVEC LE CRISTAL DE QUARTZ
- CONCLUSION

3. Le cycle des initiations

- Septième stage : Niveau 7 – La nation

- CONSIDÉRATIONS SUR LA PROPHÉTIE ET LA NATION

- La prophétie
- L’égrégore « Créons le monde »
- L’exemple des Six-Nations
- Pour l’avènement d’une nation plus juste
- À la conquête de sa véritable nation
- Liberté et fierté d’appartenir à sa nation

- VIVRE EN AMOUR AVEC LA TERRE

- LA PIERRE MATRICE (2)

- Être relié aux éléments

- Particularité

- CÉRÉMONIE AVEC UNE PLANCHE À PRIÈRE

- VOYAGE DANS LE MONDE DE LA FORME IDÉALE

- Recommandations particulières de l’enseignant

- DANSE DU SOLEIL ET DE LA LUNE
- CÉRÉMONIE DES ANIMAUX TOTEMS
- CONCLUSION

- Huitième stage : Niveau 8 – La planète

- LA CONSCIENCE PLANÉTAIRE

- La responsabilité planétaire de l’individu
- Les émotions et la conscience planétaire
- Les éléments à votre service
- Le 8 évoque la conscience de la Terre

- QUELQUES RAPPELS ET AJOUTS

- Concernant les soins de guérison
- Concernant les cérémonies cycliques
- Concernant la roue de médecine
- Les signes de la nature

- DANSE AVEC LES CRISTAUX

- TECHNIQUES POUR ATTEINDRE L’IMMORTALITÉ

- Purification du corps
- Continuité de la conscience
- Conscience du temps

- MÉDITATION TEMPORELLE

- CONCLUSION

- Neuvième stage : Niveau 9 – La conscience universelle

- DU NIVEAU 1 AU NIVEAU 9

- La vie extraterrestre

- La pratique spirituelle quotidienne

- EXERCICES PHYSIQUES AU SOL
- MÉDITATIONS
- VORTEX DE LUMIÈRE

- RÈGNE DU « PETIT PEUPLE »

- Des êtres au service de la nature
- Consacrer un lieu au petit peuple
- Cérémonie d’offrande au petit peuple

- CÉRÉMONIE DU COUCHER DE SOLEIL
- SPHÈRES DE CRISTAL ET MANCIE
- ENSEIGNEMENTS DE MONGOLIE
- SYNTHÈSE DES TRADITIONS

Conclusion générale
Publications de Micheline Simard
Livres, disques et CD d’Aigle Bleu

© Éditions Véga, 2018.

ISBN : 978-2-85829-901-0

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays.

www.editions-tredaniel.com
info@guytredaniel.fr
www.facebook.com/editions.tredaniel

SOMMAIRE

Préface

Avertissement par aigle bleu

Introduction

1

LE CYCLE SOLAIRE

Premier stage : Niveau 1 – L’individu

CÉRÉMONIE D’OUVERTURE

PHILOSOPHIE DES ORIGINES

L’individu au cœur du nouveau monde

La culture chamanique

Le chamanisme initiatique à privilégier

La formation de praticiens chamaniques

Les manigances de l’ombre

La lumière à l’encontre des forces de l’ombre

La relation avec la terre

PRATIQUES SPIRITUELLES INDIVIDUELLES

En unité avec la Terre-Mère

Les trois lois du chamanisme

Le lieu de pouvoir

La méditation

Purification du corps et du cœur

Les quatre directions

Prières, offrandes et danses sacrées

L’autel tortue

RITUELS PERSONNELS IMPORTANTS

Pour la protection personnelle

Pour la protection des lieux – le bâton de prière

Pour modifier ce qui ne va pas dans notre vie

Pour réaliser les œuvres qu’on entreprend

Pour stimuler l’abondance dans sa vie

Pour accompagner les âmes décédées

Pour aider une âme perdue

CONCLUSION

Deuxième stage : Niveau 3 – La famille

COMPRÉHENSION DE LA FAMILLE

Le niveau 3 de toutes nos relations

Création de l’enfant

Cercle de parole en famille

L’enfant, un être à part entière

Les deux-esprits

Le caractère divin de l’enfant

RITES DE PASSAGE

Cérémonie du premier nom

Fête des premiers pas

Rites de passage de la puberté

La quête de vision, rite de passage chez les adultes pour les hommes

La loge de lune, rite de passage chez les adultes pour la femme

Reconnaissance de la femme sacrée

Le mariage

Rite de l’aîné spirituel

Rite de passage ultime

CÉRÉMONIE DU PARDON

Histoire amérindienne révélant l’importance du pardon

Voyage vers le lac sacré des eaux bénies du pardon et du souvenir

RELATIONS FAMILIALES AVEC LA TERRE

L’étoile de la famille

Méditation du corps du diamant

AUTRES EXERCICES ACCOMPAGNANT LE CHEMINEMENT SPIRITUEL

Automassage

Danse du bâton

Prière à la fin de la journée

INTRODUCTION À LA MUSICOTHÉRAPIE AMÉRINDIENNE

Le son

Le rythme

La mélodie

L’harmonie

CONCLUSION

Troisième stage : Niveau 5 – La communauté

LA COMMUNAUTÉ ET L’ÉDUCATION DES ENFANTS

Nécessité d’une communauté aidante

Pour éveiller le potentiel de l’enfant

Un système d’éducation perverti

IMPROVISATION SUR LE MODE PENTATONIQUE

Le mode pentatonique

Toucher thérapeutique sonore et chant des esprits

CÉRÉMONIES CYCLIQUES

Solstice d’hiver

Équinoxe de printemps

Solstice d’été

Équinoxe d’automne

LES 5 ÉLÉMENTS

L’eau

Le vent

La terre

Le feu

Le son sacré

VOYAGE AU TEMPLE DE LA COMPRÉHENSION

CÉRÉMONIES DE VIGILE

LA ROUE DE MÉDECINE

Réalisation d’une roue de médecine

Activation de la roue

Bénédiction de la roue

COMPRÉHENSION DU CERCLE

Le cercle décisionnel

Le cercle de parole ou de guérison

RITUEL DU CALUMET SACRÉ

L’histoire du tabac sacré

Le calumet de paix

Le caractère sacré des offrandes de tabac

Cérémonie de la pipe sacrée

Bénédiction d’une pipe de travail ou d’une pipe personnelle

TRANSMISSION DU FEU SACRÉ

PETIT PRÉAMBULE AUX ANIMAUX TOTEMS

CONCLUSION

Récapitulatif et approfondissement

LA PHILOSOPHIE AMÉRINDIENNE

La nature au service de l’humain

Trois principes de base, trois vérités fondamentales

Cinq principes de vie, cinq éléments

Cinq rituels principaux

Sept rappels

Neuf préceptes du code des relations justes

LA MUSICOTHÉRAPIE AMÉRINDIENNE

Les trois lois fondamentales de la guérison

2

LE CYCLE LUNAIRE

Quatrième stage : Niveau 2 – Le couple

LA SEXUALITÉ SACRÉE DES ORIGINES

Dans la tradition védique russe

Dans la tradition amérindienne

Cérémonie pour trouver l’être aimé

Cercle de couple

Expériences de couple

LA GUÉRISON AVEC LES CRISTAUX (1)

Trois prérequis au travail avec les cristaux

Considérations générales sur le cristal

Purification d’un cristal

Principales utilisations des cristaux

La famille des quartz

Autres cristaux de guérison

Quelques choix recommandés de cristaux

Programmation des cristaux

Cérémonie de consécration d’un cristal

LE TOUCHER THÉRAPEUTIQUE

LA HUTTE DE SUDATION

Légende concernant la hutte de sudation

Une très ancienne cérémonie

Construction d’une hutte de sudation

La cérémonie de la hutte de sudation

CONCLUSION

Cinquième stage : Niveau 4 – Les amis

LA FAMILLE ÉTENDUE

Les vrais amis

Les amis spirituels du cercle

LA JUSTICE RÉPARATRICE

Mode de fonctionnement autochtone

Cas particuliers de pardon

LES ENSEIGNEMENTS DU 4

Terre/corps physique

Eau/corps émotionnel

Vent/corps mental

Feu/corps spirituel

Pour une approche vraie des soins de santé

VOYAGE CHAMANIQUE À LA DÉCOUVERTE DES TOTEMS VÉGÉTAUX

EXERCICE DE TÉLÉPATHIE

LA GUÉRISON AVEC LES CRISTAUX (2)

Pierre matrice ou croix de Bretagne (1)

Mohawk Walk

MÉTHODE DE LA MAIN TREMBLANTE

Les différents champs électromagnétiques

Démonstration commentée de la méthode

Étapes détaillées de la méthode de la main tremblante

CÉRÉMONIE DE GUÉRISON

Déroulement de la cérémonie

Détails sur la cérémonie de guérison

Méditation de guérison

CÉRÉMONIE DU LEVER DU SOLEIL

Déroulement commenté de la cérémonie

CONCLUSION

Sixième stage : Niveau 6 – Le clan

CONSIDÉRATIONS SUR LE 6

Le clan

Trouver son animal totémique

VOYAGE VERS L’ANIMAL TOTEM

Découverte des animaux totems par les participants

INSTRUCTIONS POUR LA FABRICATION DES COSTUMES TOTÉMIQUES

Garder la forme

L’autel tortue et les totems

Pour la fabrication des masques

Les faux-visages et les masques totémiques

Symbolique des costumes

VOYAGE CHAMANIQUE À LA RENCONTRE DES ÉLÉMENTS

CONDUITE DES HUTTES DE SUDATION

Prérequis à la conduite d’une hutte de sudation

Règles de base à observer

Autres particularités à retenir

DANSE DE LA COUVERTURE

TRAITEMENT AVEC LE CRISTAL DE QUARTZ

CONCLUSION

3

LE CYCLE DES INITIATIONS

Septième stage : Niveau 7 – La nation

CONSIDÉRATIONS SUR LA PROPHÉTIE ET LA NATION

La prophétie

L’égrégore « Créons le monde »

L’exemple des Six-Nations

Pour l’avènement d’une nation plus juste

À la conquête de sa véritable nation

Liberté et fierté d’appartenir à sa nation

VIVRE EN AMOUR AVEC LA TERRE

LA PIERRE MATRICE (2)

Être relié aux éléments

Particularité

CÉRÉMONIE AVEC UNE PLANCHE À PRIÈRE

VOYAGE DANS LE MONDE DE LA FORME IDÉALE

Recommandations particulières de l’enseignant

DANSE DU SOLEIL ET DE LA LUNE

CÉRÉMONIE DES ANIMAUX TOTEMS

CONCLUSION

Huitième stage : Niveau 8 – La planète

LA CONSCIENCE PLANÉTAIRE

La responsabilité planétaire de l’individu

Les émotions et la conscience planétaire

Les éléments à votre service

Le 8 évoque la conscience de la Terre

QUELQUES RAPPELS ET AJOUTS

Concernant les soins de guérison

Concernant les cérémonies cycliques

Concernant la roue de médecine

Les signes de la nature

DANSE AVEC LES CRISTAUX

TECHNIQUES POUR ATTEINDRE L’IMMORTALITÉ

Purification du corps

Continuité de la conscience

Conscience du temps

MÉDITATION TEMPORELLE

CONCLUSION

Neuvième stage : Niveau 9 – La conscience universelle

DU NIVEAU 1 AU NIVEAU 9

La vie extraterrestre

La pratique spirituelle quotidienne

EXERCICES PHYSIQUES AU SOL

MÉDITATIONS

VORTEX DE LUMIÈRE

RÈGNE DU « PETIT PEUPLE »

Des êtres au service de la nature

Consacrer un lieu au petit peuple

Cérémonie d’offrande au petit peuple

CÉRÉMONIE DU COUCHER DE SOLEIL

SPHÈRES DE CRISTAL ET MANCIE

ENSEIGNEMENTS DE MONGOLIE

SYNTHÈSE DES TRADITIONS

Conclusion générale

Publications de Micheline Simard

Livres, disques et CD d’Aigle Bleu

PRÉFACE

Le chamanisme intrigue, dérange ou séduit. Pourquoi s’intéresse-t-on encore à sa pratique alors qu’elle fut longtemps réduite à une forme d’expression primaire animiste ou à un quelconque exercice de sorcellerie ? En quoi les enseignements d’Aigle Bleu sur le chamanisme initiatique se distinguent-ils des offres qui surgissent, ici et là, proposant des soins ou des séances chamaniques, des conférences ou des séminaires sur le sujet ? Car le monde des esprits suscite un vif intérêt. Les gens se questionnent par rapport à cet univers qui fait miroiter une manière différente d’envisager la réalité humaine. Face à l’incertitude qu’ils perçoivent autour d’eux, certains pseudo-chamans offrent une solution attrayante en exerçant leur pouvoir sur les spectateurs qui assistent à leur performance. Ils agissent toutefois sans aucune référence aux traditions ancestrales qui ont contribué à la naissance et au développement des rituels et des cérémonies chamaniques. Pourtant, l’histoire est claire sur ce plan : dès les débuts de l’humanité, chaque communauté s’est organisée autour d’un être d’exception, qualifié de « chaman » et considéré comme un chef spirituel, mais jamais comme un chef religieux. Le chamanisme n’a jamais été et n’est pas une religion, pas plus qu’il n’est un produit de consommation.

Aigle Bleu enseigne un chamanisme de transformation qui s’acquiert progressivement à travers une pratique spirituelle constante. Ses connaissances s’appuient principalement sur la sagesse ancestrale nord-amérindienne et sur le cumul de ses expériences et de ses recherches au cours des quarante dernières années. Pourquoi le chamanisme initiatique nous interpellerait-il tout particulièrement ? Les témoignages ci-dessous de chamans, d’hommes et de femmes-médecine ou de guérisseurs de traditions différentes y répondent, chacun à sa manière, en nous présentant Aigle Bleu, l’ami qui les inspire par son fidèle engagement au service de l’humanité et pour la sauvegarde de la Terre.

Par Ayangat Udgun, chamane de Mongolie

Chers lecteurs,

Je suis une Udgun mongole, une femme-chamane. Mais avant d’accepter pleinement mes racines ancestrales, je vivais égoïstement pour moi et ma famille. Je vivais dans une grande ville où la campagne n’était pour nous que belle nature.

Dans le régime socialiste où j’ai grandi, nous avions appris que l’esprit et l’âme étaient inexistants. Pourtant, chaque fois qu’une mésaventure m’arrivait, j’allais consulter un moine bouddhiste, un prêtre catholique, un astrologue ou un chaman. Une fois, une chamane mongole me dit que je me devais d’accepter mes racines ancestrales, car il m’était demandé de devenir chamane. Peu après, une personne inconnue me saisit la main dans la rue en me disant : « Ta destinée va se transformer de manière dramatique – je m’incline devant toi. » Effrayée, je m’enfuis. Un voyant japonais avec ses cartes de divination me dit aussi que je ferais à l’avenir un travail très différent. Je n’acceptais pas le fait que je deviendrais chamane parce que je croyais que les chamans étaient de vilaines personnes. Mais à la fin, je dus accepter mes racines ancestrales. Je devins malade, je perdis un petit enfant et je compris que cela continuerait si je n’acceptais pas mes racines ancestrales. J’ai accepté ma mission dans une cérémonie spéciale en comprenant que ma vie était désormais vouée au destin de l’Éternel Bleu Tengri1.

À cette époque-là, il y avait très peu de livres sur le chamanisme et la spiritualité, et lorsqu’il y en avait, c’était des paroles mystérieuses sur la magie et des histoires incroyables, ainsi tout cela me paraissait bien compliqué. Afin de comprendre, j’ai consulté mes esprits ancestraux qui m’ont fait vivre des aventures fascinantes. Ayant acquis de l’expérience, j’ai écrit plusieurs livres afin de partager avec les autres pour qu’ils n’aient pas à perdre de temps dans leurs recherches.

Les esprits ancestraux m’ont expliqué que, si nous ne prenions pas soin, avec amour, de la Terre-Mère, cette relation qui doit exister entre la nature et les humains, nous ne pourrions continuer à exister. J’ai compris que nous avions un travail énorme à accomplir pour la Mongolie. Mais j’ai été enchantée de découvrir d’autres personnes partout à travers le monde qui portaient la même mission que nous, chamans mongols. Dans bien des pays où pareillement les cultures et les traditions étaient presque complètement détruites, les gens avaient la passion de chercher, de découvrir qui ils étaient, d’apprendre et de partager ce qu’ils avaient appris. De voir des personnes qui étaient comme nous, qui avaient à cœur de s’entraider et de se protéger des négativités de ce monde, m’a donné du courage et de la force. J’ai pris confiance et retrouvé de l’inspiration dans le fait qu’ensemble nous pourrions accomplir beaucoup plus en dépassant ce qu’il y avait de meilleur en nous.

Bien que certaines personnes affirment être des chamans, la manière dont elles utilisent leurs dons et le temps qu’elles donnent à la situation mondiale actuelle varient. Aigle Bleu est le premier chaman canadien que j’aie rencontré. C'était lors de sa visite en Mongolie. En conversant avec lui, j’ai découvert que nous avions beaucoup de choses en commun. Nous avons le même souci de protéger la Terre-Mère, pas seulement d’en parler, mais d’agir. Une des principales discussions que nous avons eues ensemble concernait le monde spirituel et comment notre destin nous suit de vie en vie et comment les personnes aujourd’hui font tellement d’erreurs parce qu’elles ne connaissent pas le monde spirituel.

Je ne regarde plus la nature comme simplement quelque chose de beau, mais comme une entité qui possède ses propres esprits, entité avec qui nous sommes liés. Si nous ne la protégeons pas, nous allons cesser d’exister. J’ai décidé de dédier ma vie à la Terre-Mère en partageant avec d’autres ce que j’ai vécu. C’était une grande opportunité pour moi de rencontrer un chaman canadien qui avait le même cœur que moi, de voir qu’ensemble nous pouvions joindre nos voix pour défendre la Terre-Mère, pour trouver ceux qui, comme nous, avaient la même destinée, afin qu’ensemble nous puissions créer et travailler pour un monde meilleur. Ce sont les souhaits pour nous de l’Éternel Bleu Tengri2.

Les esprits existent. Comment communiquer avec eux, comment comprendre le destin, qui est un chaman, comment devient-on chaman, comment être prudent et en sécurité sur ce chemin et comment apprendre – toutes ses connaissances et ses expériences, Aigle Bleu ne les garde pas pour lui, il veut les partager avec vous tous. Cela donne une vaste somme de connaissances ; sans doute est-ce l’Éternel Tengri Bleu lui-même qui l’a choisi pour cette mission. Je lui souhaite tout le meilleur dans son travail et son dévouement.

Chers lecteurs, nous espérons également que votre voix s’élèvera pour protéger la nature et que vous ferez grandir votre vaste dévouement à la Terre-Mère.

Sincèrement vôtre,

AYANGAT UDGUN
www.tengermongolgazar.mn (en russe)

Par Mushum, homme-médecine de la nation Innu
(Canada)

Depuis des millénaires, nos nations3 ont trois principes de base : le respect, l’amour et la liberté. Ces principes sont intrinsèquement reliés. C’est grâce à eux qu’on a pu découvrir la roue de la médecine et tous les rituels reliés à notre Mère la Terre et au Père céleste. Aujourd’hui, ces traditions sont encore plus fortes parce que notre Mère la Terre se meurt. La seule chose qui peut nous sauver est de revenir aux anciennes traditions, à celles des hommes-médecine, des chamans, des nouveaux chamans et de tous les gardiens des traditions aborigènes.

Mon cheminement relié à Aigle Bleu n’a pas été de tout repos, puisque les circonstances et les gens ont souvent bloqué notre relation. Aujourd’hui, grâce à notre Mère la Terre et à un destin similaire, j’ai compris que le meilleur moyen d’aider l’humanité était de rassembler toutes nos traditions aborigènes mondiales. La grande compréhension traditionnelle, énergétique et spirituelle qu’ont nos deux âmes nous apporte une force qui pourrait faire bouger le monde.

J’ai rêvé du jour où les anciennes et les nouvelles traditions seraient liées l’une à l’autre. C’est pourquoi il est important de vous dire qu’Aigle Bleu est l’exemple vivant de l’union de ces traditions. Notre Mère la Terre pourra revivre lorsque nous serons tous unis.

Ne voyez pas ce livre comme une lecture qui se finit, mais bien comme un livre de référence que vous devriez feuilleter tous les jours de votre vie afin d’intégrer l’importance de ce que vous êtes comme êtres humains face à notre Mère la Terre, à notre Père le Ciel et à nos anciennes traditions. Que ce soit lu et accompli !

Niaut at Amianat !

Au revoir et bénédictions de la Terre-Mère !

MUSHUM

(Marcel Gill Grondin)

www.mushum.com

Par Minthé, chamane de France
adoptée par une femme guerrière apache

Il faut que je vous raconte une histoire…

Il y a bien longtemps… j’étudiais alors la naturopathie, je pratiquais le magnétisme, le reiki, les chants du cœur, la lecture des tarots pour aider mes patients… mais je n’avais encore aucune notion réelle de ce qu’était ce qu’on appelle aujourd’hui le « chamanisme amérindien »…

« Par hasard », comme on le dit parfois, en faisant quelques recherches, je me retrouve sur le site d’un homme-médecine amérindien appelé « Aigle Bleu ». Il m’impressionne. Je ne sais pas pourquoi. Je lis son parcours. Je me dis : « Il me faut rencontrer cet homme ! » Mais voilà, il habite au Québec ! Et moi je vis une petite vie tranquille, en France, avec une famille, un bébé que j’allaite encore… et pas de gros moyens… pas question de faire le voyage ! Il faut vous dire que je vis retirée, depuis bientôt vingt ans maintenant, dans les montagnes ardéchoises, au milieu de la nature sauvage…

Quelques semaines plus tard, je descends dans la vallée pour y faire mon marché, je gare ma voiture devant la vitrine d’une librairie, et oh, surprise !… c’est là, devant moi !!! Aigle Bleu vient faire une conférence en Ardèche ! Pour une fois que je descends de ma montagne… je n’en crois pas mes yeux… Je lis et relis l’affiche… Aigle Bleu en Ardèche !!! Au bout du bout du monde, au fin fond d’une vallée oubliée… J’emmène ma cousine, qui est en vacances à la maison, mon fils adolescent. On y va !

Aigle Bleu m’impressionne encore un peu plus… Il arrive, droit comme un « i », en costume traditionnel. Il salue l’assistance, il s’installe, il prend le tambour, il commence à chanter. Mon fils tombe en larmes. Bon. Quelque chose est en train de se passer… Des mémoires remontent… J’achète deux CD, un livre sur les cristaux, et une petite bouteille de Chiiyaam, encens liquide, que je trouve formidable, et que j’ai toujours dans mon sac médecine. Je vais saluer Aigle Bleu, le remercier. Il s’en va.

Fin de l’histoire. Sauf que…

Sauf que je prends, moi aussi, un chemin chamanique… non pas que j’aime ça, non pas que j’y aspire, mais juste que ce sont les esprits qui décident pour moi : « Toi… ici… viens là… on a besoin de toi ! »

Et ça prend un peu de temps. Mais j’avance sur ma route.

Mon nom de « Minthé », l’eau, les Aguas Unidas, la rencontre avec le Dr Masaru Emoto, qui devient un ami et un partenaire de travail… et d’autres rencontres, toutes plus passionnantes les unes que les autres… puis, en 2012, devenue celle qu’on appelle la « chamane de l’eau », j’intègre le Cercle de sagesse de l’Union des traditions ancestrales, et revoilà tout d’un coup Aigle Bleu sur mon chemin !

Depuis de nombreuses années, le Cercle de sagesse organise le festival du chamanisme. Des invités prestigieux viennent du monde entier… J’arrive en voiture sur le lieu du festival. Un coup de fil, quelqu’un veut-il aller chercher Aigle Bleu à la gare ??? Sans réfléchir une seconde, je me porte volontaire. On me demande si je veux une photo, pour le reconnaître… non, non, pas besoin !… Et le voilà dans ma voiture. Il ne parle pas beaucoup. Il me demande qui je suis. J’explique. Il a l’air de dormir à moitié. Je n’ose pas le déranger.

Le lendemain matin, au milieu des préparatifs, je le rencontre dans l’espace sacré. Il me demande où est la rivière. Je commence à lui expliquer le chemin. Je sens une hésitation. Je lui demande : « Tu veux que je t’emmène ? C’est à vingt minutes… » Il acquiesce. Et me voilà en train de marcher à côté de lui vers l’eau, en silence, repensant à toute cette histoire incroyable. Lorsque nous arrivons à la rivière, je veux m’éclipser, mais il insiste pour que je reste. Il entre dans l’eau et il marche vers sa source. Restée sur la rive, j’entre doucement dans l’eau pieds nus, je pose ma main sur la surface, je me présente, je lui dis bonjour. Il fait un peu froid, mais je ne peux pas faire autrement. Je l’aime cette eau… Je fais mon petit rituel discrètement, pour ne pas déranger Aigle Bleu. Je parle tout bas, mais je reste un peu à distance, car j’ai trop de respect pour cet homme, ce grand-père qui m’a demandé de l’accompagner là. J’écoute les esprits de l’eau, ils rient… J’observe Aigle Bleu de loin, il est dans un rituel à lui. Je me dis que j’ai bien de la chance de l’accompagner au cours d’une de ses cérémonies privées. Et que peut-être, sûrement, j’ai quelque chose à apprendre de lui…

Il revient. Je sais que dans la tradition, on ne pose pas de questions à un grand-père, alors j’attends. Et nous remontons le chemin. C’est lui qui me questionne… J’apprendrai plus tard qu’il voulait savoir, en m’emmenant là, qui j’étais vraiment… Tout en marchant, il me dit qu’il a vu les ondines se montrer autour de moi, et que je dois absolument rencontrer Oh Shinnah Fastwolf, qui fut son enseignante apache. Je sais qui est Oh Shinnah. J’ai lu son nom dans le livre sur les cristaux. Et son nom vibre en moi depuis ces dix années. Je sais que je dois la rencontrer. Mais comment ? Il ne parle plus, il doit méditer, je crois. Nous rentrons sur le site du festival, nous reprenons nos activités. Nous partageons quelques moments, des repas… nous devenons des amis.

Après plusieurs semaines, mon téléphone sonne : « Allo, c’est Aigle Bleu ! Tu es toujours d’accord pour rencontrer Oh Shinnah ? Je viens de l’avoir au téléphone. Elle est d’accord pour te rencontrer. Tu viens chez moi et on y va ensemble, je sais que je dois t’emmener. » Woaw ! Je n’en crois pas mes oreilles… et pourtant je dis « oui » et on y va !

Aigle Bleu sait. Quoi ? Je ne sais pas, mais il sait.

Il sait qu’il doit m’emmener. Il a reconnu quelque chose en moi qui résonne avec elle. Il prend l’avion avec moi parce qu’il sait qu’il faut qu’on se rencontre. Ça semble très important.

Dans l’avion, Aigle Bleu me parle d’Oh Shinnah. C’est une femme guerrière apache. Elle porte la 3e tresse… celle de l’initiation des guerriers, initiation qu’elle a même passée deux fois… C’est une grand-mère respectée par tous. C’est elle qui lui a enseigné, il y a bien longtemps, les pratiques ancestrales pour travailler avec les cristaux. Il me parle de cette énorme boule en cristal avec laquelle elle travaille, il me raconte des anecdotes… Depuis l’aéroport, nous louons une voiture. Oh Shinnah nous attend sur le seuil de sa maison. Elle est toute petite, mais impressionnante. Aigle Bleu ne l’a pas revue depuis plusieurs années. Je lui laisse le temps de sortir de la voiture en premier pour aller à sa rencontre. Et là, elle ouvre les bras tout grands et serre Aigle Bleu contre son cœur. Et je me dis que j’ai bien de la chance de voir ça.

Nous sommes restés quatre jours chez elle. Aigle Bleu, fidèle à lui-même, dormait dehors, pratiquait ses méditations, et travaillait dans le jardin. Moi je restais là avec elle, à parler entre femmes, elle me questionnait, me racontait d’autres anecdotes, encore et encore… Elle me montrait et me commentait toutes les photos qui jonchaient les murs… Ensuite, avec Aigle Bleu pour témoin, elle m’a adoptée et donné l’initiation de « Femme Guerrière ». Puis elle m’a dit : « Maintenant, il faut que tu lui demandes de t’enseigner tout ce qu’il sait, tout ce que je lui ai appris sur les cristaux, les cérémonies… parce que moi, je n’enseigne plus, et lui, c’est le meilleur élève que j’aie eu de toute ma vie ! »

Alors, je l’ai fait.

Aigle Bleu a mis au point cette série d’enseignements qu’il a appelée « Créons le monde ». Et j’ai suivi les cours. Cela n’a pas toujours été facile. Je suis une élève contrariante. Et lui est très exigeant.

Aujourd’hui, je suis honorée de pouvoir dire qu’Aigle Bleu est mon ami.

Nous avons partagé des choses que seuls des amis partagent. Parfois, comme des amis, nous ne sommes pas d’accord sur certaines choses, parfois, je le lui dis. Mais ce que je sais, c’est qu’il est un enseignant intègre, respectueux, qui transmet les enseignements et les cérémonies traditionnelles à la virgule près. Et en matière de traditions ancestrales, c’est ce qu’il y a de plus important.

C’est pourquoi je vous recommande chaudement la lecture de ce livre qui vous apportera, j’en suis sûre, de nombreuses bénédictions.

All my relations, Amour et gratitude,

MINTHÉ
www.aguasunidas.com

Par Anja Normann, chamane nordique de Suède

Ce livre s’adresse tout d’abord aux personnes intéressées par le chamanisme, mais je trouve qu’il mérite d’être lu par tous ceux qui veulent vivre en harmonie, dans la joie, le respect du vivant, et par tous ceux et toutes celles qui veulent agir au lieu de se plaindre.

Je suis une Sejdkvinna, chamane nordique, choisie par les esprits à l’âge de 6 ans. Après des années d’apprentissage, je travaille pour la terre afin de réveiller les consciences et d’aider les humains qui le veulent à retrouver leur vraie place, à être entiers. Nous avons un vieux mot pour guérison en suédois, helberedelse, qui veut dire « préparation à être entier ». Quand nous sommes entiers, corps, âme, esprit reliés en harmonie, alors il n’y a plus de place pour les maladies. Chez Aigle Bleu, je retrouve la même vision. Nos traditions diffèrent, comme nos langues d’origine, mais dans le cœur nous parlons le même langage. Depuis toujours je dis que si nous voulons assurer l’avenir de l’humanité, il faut commencer par éduquer les enfants, par leur apprendre à connaître la nature et à se connecter à elle. Les enfants sont connectés dès la naissance, il leur manque simplement un adulte pour leur dire que c’est juste. Chez Aigle Bleu, je vois le respect pour les enfants, les suggestions pour leur ouvrir la voie de leur vraie nature pour qu’ils puissent rester connectés et ouverts et agir dans le respect pour tout vivant. Cela me donne un grand espoir pour le futur.

J’ai appris à connaître Aigle Bleu au fil des années. J’ai eu la joie de le voir lors de cérémonies, de voir sa force chamanique, mais j’ai aussi rencontré l’homme derrière le chaman quand il est venu chez moi et mon compagnon s’asseoir à notre table. Je l’ai vu avec nos animaux, surtout les chevaux qui, je crois bien, sont ses favoris. Je l’ai vu travailler inlassablement pour se perfectionner au tir à l’arc. Et toujours avec le sourire, toujours avec le cœur ouvert, toujours avec humilité et respect pour les personnes qui l’entourent. Après un été qui manquait cruellement d’eau et où la nature avait bien soif, il passa des heures à diriger une cérémonie pour faire venir l’eau, sans penser à sa propre soif ou faim. Et cela sans spectateurs, sans que personne ne le sache. Parce que c’est ce qu’il est, un homme qui veut le meilleur pour cette terre et qui fait ce qu’il peut pour aider. Ses prières ont été entendues, la pluie est venue, et la nature a été comblée. Je suis fière d’être parmi ses amis.

Dans ce livre, Aigle Bleu nous offre avec générosité des méthodes qui peuvent paraître très simples quelquefois, mais qui vous surprendront par leur efficacité. Il y a un bon sens, bien terre à terre, qui ne peut que vous toucher et vous faire réfléchir. Si vous voulez changer le monde, aider la Terre et vous sentir bien sur tous les plans, alors ce livre est pour vous. Mais si vous n’êtes pas encore touché par tout cela, alors ce livre est pour vous…

ANJA NORMANN
www.vitkanordika.com

Par Ojasvin et Waimaania,
guérisseurs de Nouvelle-Zélande

Kia ora cher Aigle Bleu,

De notre vie si mouvementée, dans laquelle nous tentons de nous mettre à jour en ce moment, nous t’envoyons bénédictions pour ton ouvrage.

À notre cher ami Aigle Bleu et son livre :

De notre pays entouré d’eau,

De la terre loin dessous,

De la terre du soleil levant,

De la terre de collines, montagnes, rivières et lacs, d’oiseaux chanteurs et d’arbres anciens,

De notre place ici entourée de nature,

Avec le son grondant de la mer et le ciel plein d’étoiles,

Nous t’envoyons nos bénédictions, notre amour et notre sollicitude.

Arohanui de Aotearoa Waimaania

No te kopu nui, te tihi o rangi me te nuinga o te pono, ki te hono wairua ki te ao tawhito, ki Io Nga Matawai me nga wai o Mu.

Kei te mahara tonu tatou.

Tihei Mauri ora !

Des profondeurs insondables, des plus hauts sommets, de la vastitude de la vérité, de notre connexion spirituelle, de notre monde ancien et des eaux sacrées de Io Nga Matawai et Io My – nous nous souvenons – nous éternuons l’essence de la vie !

Arohanui !

OJASVIN et WAIMAANIA
www.grandmothershealinghaka.com

Par Tupaq Sonqo, homme-médecine
de tradition andine du Pérou

Mon frère Aigle Bleu,

Dans nos temps en pleine transformation, l’union des peuples devient une réalité grâce à l’ouverture du cœur. L’humain est en train de retrouver la connexion la plus essentielle avec son être intérieur, en concordance avec l’harmonie de notre Mère Nature, selon la conscience cosmique.

Suivant la prophétie de nos ancêtres, le moment indiquant que l’être humain est en train de se reconnecter est celui où l’aigle et le condor volent de nouveau ensemble, pour une véritable réconciliation entre les peuples. De toute manière, pour les peuples andins, la séparation n’existe pas, car tous nous venons de la même essence, du cercle sacré d’où tout émerge infiniment – force interstellaire en perpétuel mouvement.

Depuis notre profonde essence véritable, en équilibre avec les 4 points cardinaux et les 4 éléments, nous nous syntonisons aux énergies créatrices omniprésentes de l’aube cosmique qui alimente la vie. Tu fais partie, hermano, de ces personnes qui contribuent à l’éveil des consciences. Bénédictions sur ton livre et ton travail !

TUPAQ SONQO
tupaqsonqo@inkapaqcha.org

Par Angela Varela, femme-médecine
d’origine colombienne, praticienne et enseignante
en acupuncture, master en art-thérapie

C’est un grand honneur de présenter Le Chamanisme initiatique enseigné par Aigle Bleu. Le livre se développe en 9 plans, système d’organisation particulièrement intéressant, car le chiffre 9 dans la numérologie kogui est aussi une représentation du cosmos, qui est composé, selon cette vision, par 9 mondes.

En accomplissant sa fonction de frère aîné, Aigle Bleu transmet aux générations actuelles une manière d’accueillir leur place et leur responsabilité sur la terre qui puise ses sources dans les lois originelles transmises par les ancêtres. C’est un enseignement qui porte sur des principes fondamentaux et qui devient un legs précieux en inspirant une attitude favorable de l’être humain pour vivre dans l’ordre et l’harmonie. Aigle Bleu apporte aussi des éléments pratiques pour l’application de ces principes fondamentaux.

Puisqu’une des causes principales de la maladie et de la souffrance de l’être humain est son style de vie, étant donné l’urgence de l’engagement vis-à-vis de la protection de la vie sur la terre, ce livre constitue un apport important pour la reconnaissance du sacré, de l’ordre inhérent et naturel dans tout ce qui existe.

Ayant eu la chance de connaître Aigle Bleu par ma propre expérience depuis plusieurs années de relation spirituelle avec lui, je témoigne de sa droiture de parole ainsi que de ses propos, qui soutiennent et stimulent des actions vers une amplification de notre conscience planétaire.

Que ses enseignements soient profitables pour tous, pour toutes nos relations !

ANGELA VARELA
angelavarela@wanadoo.fr
www.escuelaneijing.org

Les témoignages précédents nous donnent un bon aperçu du rayonnement d’Aigle Bleu au-delà des frontières culturelles et politiques. Les enseignements qu’il transmet peuvent changer un mode de vie sans issue en un mode de vie épanouissant.

Le Chamanisme initiatique n’est pas un verbatim des stages de la formation des praticiens en chamanisme qu’Aigle Bleu a conçue et nommée « Créons le monde4 ». Le livre met néanmoins en lumière les mêmes instructions originelles amérindiennes, mais c’est à l’intention des personnes en quête d’une manière de vivre plus saine et plus naturelle. Aigle Bleu lève le voile sur un univers de vérités et de beautés qui, autrement, pourraient demeurer incertaines ou inaccessibles.

Le livre ne fait pas l’analyse ou la critique du chamanisme initiatique ; il est d’un tout autre intérêt. Les enseignements qu’il contient offrent la possibilité, à qui le souhaite, de prendre connaissance de l’étendue et des exigences spécifiques aux apprentissages d’une telle démarche. Chacun pourra, par lui-même, se faire une idée du chamanisme initiatique.

La réalisation du livre a été, pour moi, l’occasion de belles découvertes. J’ai eu le privilège d’avoir la confiance et le soutien d’Aigle Bleu tout au long de cette aventure privilégiée. Ma tâche consistait à transcrire les enseignements des neuf stages de la formation « Créons le monde », puis à les mettre en texte de sorte qu’ils soient d’une lecture facile. La transcription à partir du support audiovisuel duquel il fallait les extraire a constitué un réel défi, rien ne pouvant être laissé au hasard ou modifié à la légère. Rien ne pouvait également être le fruit de mon imagination puisqu’il fallait respecter l’esprit et la teneur des enseignements. Ainsi, l’unité, l’exactitude et la cohésion devaient être maintenues dans le texte, même s’il fallait omettre à l’occasion des éléments importants ou les décrire partiellement. Ce fut le cas, par exemple, de certains soins de guérison, de certains chants, danses, méditations ou exercices physiques. Malgré ces contraintes, le produit final offre un contenu dense qui couvre largement les principaux champs d’intérêt individuels et collectifs d’aujourd’hui. Les enseignements qui sont présentés ont tous été choisis et approuvés par Aigle Bleu, le porteur de cette sagesse ancestrale, qui les a lus et relus, les complétant et les bonifiant au besoin.

Comme je n’étais ni chamane, ni aspirante à la pratique chamanique, dès le début de mon travail, j’avais l’impression qu’une personne qualifiée dans le domaine aurait su effectuer le travail plus habilement. Il y avait un esprit dans les enseignements, que je captais bien en visionnant les stages et qui devait, me semblait-il, se retrouver aussi dans le livre. Je pensais que cela reposait sur l’habileté de la personne devant effectuer la tâche, je sous-estimais la puissance de l’esprit qui avait su se maintenir au cœur des instructions originelles depuis des millénaires. En somme, l’esprit est indissociable des enseignements. Il est donc bien présent dans les pages que vous lirez. Même les traces de résistance qui avaient pu se glisser dans les pages, en raison de ma réaction à certaines affirmations d’Aigle Bleu qu’il me fallait consigner, ont disparu.

Il n’est pas nécessaire de se morfondre au travail… Il faut refuser d’agir tels des robots… Il faut profiter de l’abondance à notre disposition… Il faut veiller à notre santé physique, mentale, émotionnelle, spirituelle, etc.

Quand on rédige de telles phrases alors qu’on se morfond derrière un écran d’ordinateur, leur caractère idéaliste fait rapidement germer des graines de frustration en soi ! On perd de vue le plaisir qu’on ressentait quelques heures plus tôt avant de se mettre au travail. Mais les enseignements agissent en nous de toutes sortes de manières au moment où nous en avons besoin. Ainsi, la nature avait beau m’appeler de toutes ses forces et de tous ses rires, je demeurais, tel un robot, devant les pages que je relisais, cherchant ad nauseam la bonne manière de dire les choses pour que les enseignements soient bien compris. Ma frustration démontrait, en réalité, que je n’avais pas intégré un point essentiel : un enseignement cesse d’être utopique pour devenir concret et efficace si on le met en pratique ! Quand je l’ai compris, j’étais avancée dans la rédaction du livre. Il en résulta tout de même une meilleure concentration et une accélération notoire de mon travail, ce qui me permit de l’achever sans encombre après avoir merveilleusement profité de l’été en famille.

J’éprouve une grande reconnaissance envers Aigle Bleu. S’il n’avait pas, un jour, accepté de consacrer sa vie à l’enseignement, je serais demeurée, comme bien d’autres, dans l’ignorance de plusieurs vérités qui font la différence lorsqu’on désire se rapprocher de sa vraie nature humaine. Avant que ne soit mise sur pied la formation « Créons le monde », il m’est arrivé de suivre des ateliers et des stages avec le chaman enseignant. Cela m’a appris à me centrer sur l’essentiel dans la vie – dans ma vie. J’ai aussi vécu des cérémonies et des quêtes de vision sous sa conduite, qui m’ont apporté l’éclairage et l’énergie nécessaires pour opérer des changements importants dans mon quotidien. Je vis à présent au rythme des saisons, au cœur des montagnes, où je deviens peu à peu l’être humain que je suis et qu’il m’a été donné de rencontrer lors d’une hutte de sudation : Femme Faucon Doré.

Toutes ces découvertes et ces transformations surviennent au contact d’enseignements émetteurs d’unité et de compassion. Pour y avoir accès, il suffit d’être ouverts et réceptifs. Nous qui sommes passés maîtres dans l’art de la perte de temps, de l’errance, de l’individualisme et de l’indifférence, nous avons un travail considérable à entreprendre pour rétablir la paix et retrouver la joie afin de les répandre autour de nous. Aigle Bleu enseigne qu’il est possible de cocréer un monde où règne la paix en commençant par l’établissement d’un domaine familial imprégné d’amour et de bonheur. En commençant par notre propre transformation. C’est à cette œuvre que se consacrent les praticiens certifiés en chamanisme initiatique issus de « Créons le monde ».

Deux étudiantes, qui ont suivi les trois années de formation et qui poursuivent leur pratique spirituelle et leur initiation de praticiennes chamaniques, ont collaboré à la réalisation finale du Chamanisme initiatique enseigné par Aigle Bleu. Leur relecture rigoureuse du manuscrit a été grandement appréciée et fut très utile. Mireille, Femme Unité du Monde, et Valérie, Femme Grâce de l’Acceptation, témoignent de leur expérience d’apprentissage en ces termes : « Ces trois ans d’enseignements, les cérémonies, les méditations, les huttes de sudation, la découverte de nos animaux totems, les partages, les soins, nos loges de lune nous ont mis sur le chemin de qui nous sommes. Nous éprouvons une profonde gratitude pour Aigle Bleu, qui a mis l’immensité de ses connaissances et toutes ses années de recherches et de travail au service de la guérison de notre Terre-Mère et de l’humanité. »

Cette somme de connaissances, de recherches et d’instructions originelles se trouve à présent entre vos mains. Prenez le temps de les découvrir à votre rythme. Le livre est une invitation à vous abandonner à la magie d’une démarche spirituelle inspirée du chamanisme initiatique. Permettez à cette magie de vous surprendre.

MICHELINE SIMARD

1 Le vaste ciel éternel, principale déité créatrice du monde chez les Mongols.

2 Idem.

3 Il s’agit des Premières Nations de l’Amérique du Nord.

4 Cette formation est disponible sur abonnement à partir du site www.savoirancestral.com.

AVERTISSEMENT
PAR AIGLE BLEU

Le livre qui suit détaille la formation de praticien en chamanisme initiatique que j’ai développée et enseignée en France et au Québec. Cette formation est une synthèse des enseignements que j’ai reçus en suivant la voie spirituelle des nations amérindiennes depuis plus de quarante ans.

Ce livre rend compte uniquement de la partie mentale et intellectuelle de cette formation. Les chants, le contenu énergétique, la transmission émotionnelle et bien d’autres aspects essentiels à cet enseignement ne peuvent être transmis par l’écrit.

En chamanisme initiatique, le pouvoir de l’enseignant se déverse dans l’aspirant à la manière d’un vase qui verse son eau dans un autre. Cela est appelé la « transmission de pouvoir ».

Seule la participation à la formation sur quatre ans de « Créons le monde » peut conduire aux habiletés chamaniques décrites ici. Cette formation est disponible en Europe et au Québec.

Tenter de reproduire ces habiletés sans la formation, l’expérience directe et la pratique spirituelle régulière préconisée est stérile. Cela peut même comporter certains dangers. Les exercices et les cérémonies sont puissants ; mal compris ou mal exécutés, ils peuvent nuire plutôt qu’aider. Tenter de reproduire les cérémonies ici décrites sans avoir suivi la formation est contre l’éthique traditionnelle des Premières Nations et contre celle de la communauté « Créons le monde ». Le Cercle du chamanisme initiatique est constitué par les praticiens chamaniques certifiés de « Créons le monde ». Ils sont les seuls habilités à pratiquer et à transmettre les enseignements et les cérémonies décrits dans ce livre.

Le chamanisme est une forme de spiritualité qui existe chez toutes les ethnies autochtones de la terre. Elle est basée sur le lien avec les ancêtres. Le système technocratique mondial a tenté d’éradiquer cette spiritualité en tentant de civiliser les peuples aborigènes.

Ainsi, pour retrouver nos racines et nos capacités, il est essentiel qu’un groupe soit formé et qu’il partage une expérience commune de ces enseignements et de ces pratiques, pour l’intégration de ce corpus au complet. L’égrégore spirituel, que la communauté des aspirants praticiens chamaniques va constituer, servira à rétablir ce lien avec les ancêtres et à réactiver le potentiel chamanique endormi dans la mémoire ancestrale de ceux qui suivent la formation.

Vous comprendrez donc que ce livre ne peut, en aucun cas, constituer une formation en soi ou se substituer à une formation en chamanisme initiatique. Tout comme les vidéos du site « Savoir ancestral », ce livre est une base de travail strictement individuel et un support à la formation pour les étudiants. Il n’amène ni à une autorisation de pratiquer avec d’autres ni à une certification.

En revanche, ces supports peuvent conduire à une meilleure compréhension des pouvoirs innés de l’être et du développement holistique propre à toutes les nations aborigènes.

Ils constituent également d’excellentes notes de cours pour ceux qui suivent la formation.

Bonne lecture !

AIGLE BLEU

INTRODUCTION

Neuf ateliers de quatre jours, échelonnés sur trois ans, constituent la base de la formation « Créons le monde ». Cela signifie trente-six jours intensifs d’enseignements, auxquels s’ajoute une quatrième année de supervision et de perfectionnement devant confirmer (ou non) l’aspirant dans le statut de praticien chamanique. La réussite dépend, en très large part, de la régularité et de la qualité de la pratique spirituelle.

Certains vont choisir de suivre la formation dans une perspective de développement personnel. Ils n’aspirent à aucune certification en pratique chamanique, mais ils considèrent les enseignements d’Aigle Bleu comme étant particulièrement utiles alors que l’humanité se trouve à un moment décisif : ou des changements majeurs sont apportés au mode de vie que nous avons, ou nous allons continuer de périr prématurément en raison du déséquilibre dans lequel nous évoluons en étant séparés des forces et des pouvoirs de la nature. Car nous avons été créés pour vivre éternellement ; nous devrions chercher à augmenter nos années de vie plutôt que d’agir de façon à ce que la mort survienne toujours de plus en plus tôt. Les enseignements du chamanisme initiatique rappellent, en ce sens, les instructions originelles que nous avons oubliées et proposent, tel un code de la route, une manière de parvenir à destination, d’atteindre le bonheur.

Le retour à la nature, que les autochtones vénèrent et respectent, s’avère la voie incontournable pour avancer en toute sécurité. Nous sommes trop nombreux à assister, les bras croisés, à la destruction de la biodiversité ainsi qu’à la robotisation des hommes et des femmes sous la gouverne d’un petit nombre d’êtres avides et ravageurs. Retrouver notre vraie nature humaine, celle créée par le Grand Esprit, nous rapproche du paradis d’abondance que le Créateur nous a donné sur la terre.

« Créons le monde » éveille les consciences à des vérités connues depuis toujours par les Premières Nations, mais qui ont été délaissées même par un bon nombre d’Amérindiens. Le Chamanisme initiatique constitue la somme des connaissances, des expériences et des intuitions d’Aigle Bleu, qui n’a jamais douté de l’importance de ce qu’il transmettait. Si certaines notions développées dans le livre vous paraissent difficiles à suivre, nous vous recommandons de lire Le Sentier de la beauté1 : la base de la sagesse amérindienne y est présentée en détail. La série de vidéos qui a été produite à partir des premiers stages de « Créons le monde2 », donnés en France de 2014 à 2017, peut aussi être un précieux accompagnement dans la compréhension du chamanisme initiatique.

Le chaman enseignant insiste souvent sur le fait que chaque stagiaire doit demeurer lucide par rapport à ce qui lui a été transmis et par rapport à ce qu’il transmet. Le principe vaut aussi pour les lecteurs. On n’adopte un enseignement que s’il fait sens pour soi. Les instructions originelles ne s’imposent pas : on les accepte ou on les refuse. Comme Aigle Bleu, le sourire au coin des lèvres, le formule aux étudiants : « Examinez, à la loupe de votre conscience, ce que vous entendez, voyez ou lisez avant de l’accepter comme moteur de transformation. Jusqu’à un certain point, je vous recommande presque d’oublier ce que je vous enseigne pour ne retenir que ce qui vous semble bien. » C’est donc en toute confiance que vous pouvez plonger dans cette sagesse ancestrale adaptée aux besoins d’aujourd’hui. Vous en retirerez les bénéfices dont vous avez besoin. Vous serez peut-être même pris par un étonnant désir de cocréer le monde, de sorte qu’il vous apporte plus de satisfactions et de joies.

L’expérience et l’exemple étant plus convaincants que les discours sans enracinement, Aigle Bleu, à travers ses enseignements, transmet toute son expertise. Il parle de ce qu’il sait, de ce qui le fait vivre. Étant profondément enraciné dans la culture chamanique amérindienne, il préconise un mode de vie qui s’accorde à un principe fondamental d’unité avec toute la création. L’interaction que cela suppose se comprend bien à travers la figure du cercle. Pour la désigner plus précisément, les Cherokees parlent du « cercle de toutes nos relations3 ».

Pour cette nation amérindienne, la numérologie permet la compréhension des enseignements traditionnels d’après 9 plans, dont Aigle Bleu s’inspire, parce que ce classement lui semble le plus juste qui soit. Chaque chiffre porte un enseignement spécifique et amène à la compréhension du suivant. On doit considérer cette numérologie non pas en ligne droite, mais de manière circulaire :

• I – l’individu ;

• 2 – le couple ;

• 3 – la famille ;

• 4 – les amis ;

• 5 – la communauté ;

• 6 – le clan ;

• 7 – la nation ;

• 8 – la planète ;

• 9 – la conscience universelle.

Dans le cadre de « Créons le monde », l’enseignant a rajouté aux 9 plans les spécificités des cycles solaire et lunaire, puisqu’ils interviennent également dans le développement de « toutes nos relations ». Ils contribuent, eux aussi, à une meilleure compréhension du monde. Le cycle solaire se présente généralement comme étant plus difficile que le cycle lunaire ; c’est le monde à prédominance masculine. Les trois stages de la première année de formation relèvent du cycle solaire, chaque stage correspondant aux chiffres impairs de la numérologie ci-dessus, soit 1, 3 et 5. La deuxième année de formation suit le cycle lunaire ; elle approfondit les enseignements des chiffres pairs 2, 4 et 6. La troisième année correspond au cycle des initiations et conduit à la compréhension des chiffres 7, 8 et 9.

Afin de faciliter la tâche aux personnes qui souhaitent suivre les enseignements à la fois dans le livre et au moyen des enregistrements audiovisuels de « Créons le monde », nous rappelons que le livre suit l’ordre des stages, mais que certains enseignements ont pu être déplacés ou omis.

1 Le Sentier de la beauté, écrit par Aigle Bleu, a été réédité en 2015 par Le Dauphin Blanc.

2 Sur le site www.savoirancestral.com.

3 Le Cercle de toutes nos relations – Manuel pour une nouvelle terre est le titre d’un livre qu’Aigle Bleu a publié en 2014 aux Éditions Le Dauphin Blanc. Il y détaille les 9 niveaux de relations selon la compréhension amérindienne du monde.

LE CYCLE SOLAIRE

PREMIER STAGE

Niveau 1 – L’individu

Le premier stage de « Créons le monde » semblera exigeant à certains, comme toute cette première année de formation. C’est que l’on doit connaître plusieurs notions de base concernant les traditions et les pratiques amérindiennes si l’on désire entreprendre une démarche spirituelle de qualité. Il s’agit de s’initier à une culture distincte de celle des Blancs, qui remonte à des millénaires, donc bien avant l’arrivée de ceux-ci sur l’île Tortue – appellation donnée par les Amérindiens à leur continent, l’Amérique du Nord.

Tout au long de la formation, nous allons approfondir les enseignements qui seront donnés par Aigle Bleu au cours de ce premier stage consacré à l’individu. Nous en découvrirons d’autres à chaque stage suivant, mais nous aurons le temps de bien intégrer toutes les notions et les vérités qui auront été transmises. C’est un voyage de trois ans. Une formation initiatique visant l’intégration de la spiritualité et de la sagesse amérindiennes pour en arriver à une pratique spirituelle personnelle d’une grande puissance de transformation.

L’objectif au terme du cheminement est double : se transformer pour sauver l’humanité et renouer son lien avec la Terre-Mère pour sauver la planète.

CÉRÉMONIE D’OUVERTURE

Aigle Bleu amorce chaque début de journée avec une cérémonie d’ouverture. Elle peut se dérouler de différentes manières selon les nations amérindiennes, mais il y en a toujours une de prévue avant un événement d’importance ou un rassemblement particulier. Avant chaque journée d’enseignement, il y en aura une.

Par ce rituel, on invite, dans le lieu où l’on se trouve, les ancêtres, les anges gardiens, les guides spirituels, bref, tous les êtres qui nous accompagnent et dont nous avons besoin. C’est aussi une manière de purifier les lieux et les personnes présentes. Celle enseignée par Aigle Bleu provient d’une chamane guerrière apache, Oh Shinnah Fastwolf. Lorsqu’on en a reçu l’initiation et que l’on doit diriger cette cérémonie, il est intéressant, chaque fois, avant de commencer, d’observer l’énergie de la salle, du groupe, ainsi que l’énergie que l’on porte soi-même, car il y a toujours des changements qui se produisent au cours d’une telle cérémonie. On peut ainsi noter les différences, ce qui révèle l’importance de cette pratique et le soin qu’on doit lui apporter.

Les ancêtres réagissent rapidement à un appel sincère du cœur. C’est, entre autres, par le « chant des ancêtres », quatre syllabes répétées quatre fois, qu’ils entendent la voix des personnes présentes lors de la cérémonie. Il faut donc insister auprès de celles-ci sur le fait qu’elles doivent toutes chanter : faux ou juste, peu importe ! Une seule règle prévaut. Il n’est pas permis de ne pas chanter ! Les ancêtres ont besoin d’entendre notre voix pour nous reconnaître.

En outre, si la cérémonie ne se produit pas à l’extérieur, on doit s’assurer qu’une porte ou une fenêtre est ouverte dans la pièce où l’on se trouve. C’est nécessaire chaque fois que l’on désire purifier un endroit ou des personnes.

Ainsi, au début de chaque séance d’enseignement, Aigle Bleu procède à la cérémonie d’ouverture. Prenant une posture rituelle, il commence par bénir ses mains afin qu’elles fassent un travail sacré. Puis il encode les éléments rituels qui ont été disposés sur une natte bénie devant lui : plume d’aigle, cristaux, sphères et figurine de tortue représentant la terre. L’encens de sauge est allumé et des offrandes de tabac y sont déposées pour chacune des directions, ainsi que pour la terre et le ciel. Le chant des ancêtres est entonné avec machikoué (hochet ou maracas) et tambour. Enfin, le groupe et la salle sont purifiés avec la fumée de sauge.

Après la cérémonie, l’enseignement commence.

PHILOSOPHIE DES ORIGINES

L’individu au cœur du nouveau monde

Le chiffre 1 symbolise l’individu. Un cheminement spirituel sérieux ne peut éviter la considération de l’individualité caractérisant chaque être humain en fonction de son caractère unique. Les enseignements se rapportant à l’individu dans la tradition amérindienne visent les comportements et les attitudes. Ils sont d’une grande importance puisqu’ils ramènent à la responsabilité personnelle, celle qui est à la base de la décision d’entreprendre un quelconque développement et de choisir les moyens pour y parvenir.

Il apparaît essentiel de se connaître à fond personnellement, de connaître ses dons et sa mission, si on veut mener une démarche spirituelle jusqu’au bout. Tout part de chaque individu, car tout être humain est porteur d’une parcelle de divinité. C’est ce qui nous distingue des autres êtres existant sur la terre. Cette parcelle du Divin nous donne le pouvoir de cocréer le paradis et, ce faisant, d’accomplir la mission qui nous est dévolue de par les instructions originelles : faire ce que nous aimons, ce qui nous enthousiasme, dans le total respect de notre personne, des autres et de la nature.

L’humain est sur terre pour être heureux. La terre nourricière a été mise à sa disposition ; il lui revient donc d’en tirer tout ce dont il a besoin. Or, les humains sont en train de détruire la Terre-Mère. Ils ont oublié le lien qui existe entre elle et eux. L’humanité, du coup, est en péril. Plus nous croyons progresser grâce aux diverses technologies, plus nous dégénérons, confondant la réalité et l’illusion. Nous désirons un monde meilleur, mais à coups de guerres, de massacres, de pollution et d’exploitation irréfléchie des ressources naturelles disponibles dans le monde. C’est un idéal illusoire suggéré par les forces de l’ombre, qui ne veulent surtout pas nous voir atteindre un état de pur bonheur.

Il faut prendre conscience de la vraie réalité pour saisir l’urgence de changer les choses.

Deux moyens s’offrent pour sortir de cette folie : la sagesse ancestrale des peuples amérindiens et de leurs cultures chamaniques, ainsi que la sagesse des premiers peuples et celle d’Anastasia1, qui incarne l’être humain tel qu’il était à l’origine, avec tous les pouvoirs chamaniques et la divinité à l’état pur. Elle représente la perfection humaine originelle.

C’est en écoutant la nature que l’individu réussit son développement. Les lois inscrites en son cœur et dans la nature suffisent à l’instruire. Anastasia en témoigne.

La culture chamanique

Tout vrai chaman est un être en unité avec la nature. Le chamanisme, sans que l’on doive nécessairement être chaman, peut ainsi être compris et adopté comme une manière de vivre, de communier avec la nature, de comprendre sa raison d’être en tant qu’individu pour transmettre aux générations montantes les traditions et les sagesses permettant une vie saine et équilibrée sur la terre.

Le chamanisme donne des clés pour saisir des choses qui ne sont pas transmises dans la civilisation occidentale : la magie de la vie, la communication avec les animaux, les plantes et les éléments, le voyage dans les dimensions subtiles qui ont un effet réel sur le monde physique, la guérison de l’esprit et du corps, les rituels et les cérémonies qui donnent un sens à la vie et qui indiquent les meilleurs moments pour les semences et les récoltes… Ce ne sont que des éléments, parmi bien d’autres, que transmet la culture chamanique. Car les capacités « extraordinaires », qui sont une des caractéristiques de l’humain évolué, trouvent leur place dans une vision du monde où le chamanisme existe.

La culture chamanique est véritablement universelle ; tous les peuples indigènes de la terre la partagent. Lorsque de nombreux chamans de différents pays et continents se rencontrent, une des premières choses notables est le fait qu’ils se comprennent tous, même s’ils ne parlent pas la même langue. Ils utilisent, tous, le tambour ; ils parlent, tous, avec les esprits ; ils sont, tous, guérisseurs à leur manière ; ils ont, tous, un très grand respect pour la nature, les aînés et leurs communautés.

Traditionnellement, devenir chaman était réservé à un type de personne très particulier, prêt à subir des épreuves et des expériences extrêmes pouvant le projeter hors de son corps de manière à être capable, par la suite, de refaire cela à volonté. Les outils les plus efficaces pour obtenir ces résultats ont souvent été la souffrance et la mort symbolique.

La mort réelle, parfois, constituait elle-même une méthode d’enseignement. Exactement comme dans l’expérience suivante qui a été bien documentée par un anthropologue occidental parce qu’il en avait été témoin : un chaman inuit avait emmené son élève sur la banquise, fait un trou dans la glace, puis l’avait attaché sur une perche et immergé, le laissant ainsi trois jours entiers sous l’eau. Lorsqu’il était revenu, trois jours plus tard, il avait tiré la perche et son apprenti de l’eau ; il avait ensuite rappelé l’esprit dans son corps, qui s’était par ailleurs très bien conservé dans l’eau glacée. C’est l’un des dons particuliers de certains chamans que celui de pouvoir ramener l’âme de l’autre rive – et naturellement, le corps de l’élève immergé dans l’eau glacée s’était, lui aussi, parfaitement conservé. Le chaman avait enfin demandé à son élève de lui raconter son voyage dans l’autre monde. Car, pendant tout ce temps, l’élève avait voyagé dans le monde des esprits ; ses visions allaient déterminer les pouvoirs qu’il détiendrait et les cérémonies qu’il pratiquerait par la suite.

D’autres nations vont utiliser des substances hallucinogènes, qui sont parfois extrêmement dangereuses, parce qu’elles plongent le candidat dans des transes proches de la mort. D’autres vont faire des retraites prolongées dans des lieux sombres et quelquefois complètement noirs où il n’y a aucune lumière. C’est encore, on le voit, le même symbolisme. Le chaman est celui qui est né deux fois : telle est la définition originelle du mot, qui vient des peuplades autochtones de Sibérie. Parce qu’il revient de la mort, le chaman naît deux fois. Cela se vit parfois avec des souffrances extrêmes qui sont en mesure de projeter l’âme hors du corps. Telle est l’initiation racontée par un chaman lakota contemporain, un des plus puissants de cette nation à être reconnus : Leonard Crowdog a ainsi donné 108 petits morceaux de chair découpés sur toutes les parties de son corps, pour qu’ils soient insérés dans des carrés de tissu en guise d’attaches de prière. Ses offrandes furent ensuite fixées aux quatre coins d’un trou de quatre pieds de profondeur, dans lequel il était entré avant que ses aînés ne le recouvrent de branchages, puis de terre. Il était resté là quatre jours avant d’émerger de son voyage dans le monde des esprits.

Ces expériences extrêmes par lesquelles le chaman naît une deuxième fois ne sont pas le sort de tout un chacun. Il arrive que les événements de la vie (accidents ou maladies) projettent un individu hors de son corps quelques minutes ou quelques heures. Le chaman sait alors reconnaître ce qui se passe et, s’il est présent lors du réveil de cette personne, il est en mesure de l’aider à suivre son chemin. L’aspirant chaman, après avoir vécu une telle situation, peut plus facilement voyager à nouveau dans les mondes subtils, et ce, volontairement.

Ainsi, le chamanisme pur et dur traditionnel est une expérience qui passe par la mort symbolique et parfois même réelle. Par contre, ces expériences doivent impérativement être conduites par un chaman qui a lui-même reçu de telles initiations et qui va, par la suite, guider l’apprenti dans la découverte de son rôle communautaire, que ce soit dans les cérémonies, les rituels, les guérisons ou autres techniques que pratiquent les chamans de sa tradition.

Le chamanisme initiatique à privilégier

Une autre voie au chamanisme, plus rare, est celle du chamanisme initiatique. Dans quelques nations, appelées parfois les « bâtisseuses de temples », comme les Hopis, les Mayas et les Cherokees, existe une spiritualité plus organisée et structurée. Ainsi, dès leur jeune âge, des enfants en qui l’on reconnaît le « don » sont entraînés dans diverses sociétés spirituelles de clans afin de cultiver les aptitudes chamaniques spécifiques à leur clan. Ils pratiquent intensivement, sous la supervision de leurs aînés, pendant des années, des exercices spirituels quotidiens rigoureux.

À titre indicatif, la période de formation des apprentis cherokees dure douze ans avant que le premier niveau ne soit atteint. Ils doivent démontrer leur maîtrise lors d’examens habituellement conduits devant toute la communauté. La première épreuve dans le clan anigadoah des Cherokees, où Aigle Bleu a été formé, consiste à produire de la lumière avec son corps. Pour cela, l’expérimentation se fait la nuit, un soir sans lune ou dans un temple sans éclairage, afin que cette lumière soit visible par tous. C’est la première d’une série de seize initiations, qui seraient toutes considérées comme impossibles par la société actuelle. En fait, ces initiations démontrent que le chaman est un être possédant les aptitudes requises pour le rôle qu’il doit jouer au sein de sa communauté.

Il importe ici de faire la différence entre le chaman et l’homme-(ou la femme-)médecine. Ceux-ci reçoivent une formation complète de leurs parents et grands-parents dès l’enfance. C’est une formation entamée très jeune par les membres d’une même famille. Parmi les guérisseurs des nations autochtones, ils sont les plus puissants et les plus efficaces. Ils savent faire les mêmes choses que les chamans, mais ils possèdent d’autres aptitudes qui rendent plus complètes les formes d’aide proposées. Les chamans sont souvent spécialisés dans une forme d’aide en particulier, alors que l’homme-ou la femme-médecine intervient de manière holistique. Les civilisations modernes ont volontairement relégué aux oubliettes ces connaissances essentielles, et l’on se retrouve aujourd’hui dans une situation où l’avenir même de la planète est menacé.

Il est très rare de trouver un vrai chaman. Aigle Bleu a rencontré beaucoup de gens qui s’autoproclamaient chamans dans la société occidentale, mais n’a pas souvent rencontré de vrais chamans. Ce qui est appelé « néochamanisme » dans le monde du Nouvel Âge occidental n’a rien à voir avec les vrais chamans !

Le chaman voyage sur les plans subtils non matériels et, nous l’avons vu, son premier voyage dans ces mondes non ordinaires consiste souvent à traverser la mort. Certains domaines de la psychologie et de la psychiatrie parlent d’« EMI » (NDE en anglais), soit « expérience de mort imminente » (near death experience). Lors de tels voyages, les autochtones vont reconnaître des éléments traditionnels des contes qu’ils connaissent, car dans les Premières Nations, il y a toujours des conteurs et une mythologie importante. Tous les secrets et toutes les connaissances anciennes sont codés dans des mythes fondateurs. Ces mythes et légendes décrivent les êtres habitant les mondes subtils et définissent le trajet par lequel le chaman voyage. Cette codification correspond à une carte routière précise, établie par les anciens de diverses traditions et connue par les chamans de ces lignées. C’est pour cette raison qu’au retour d’une EMI les gens peuvent raconter ce qu’ils ont vécu à un chaman d’expérience, car il va savoir de quoi ils parlent et pourra déterminer si ces personnes sont aptes à assumer le rôle de chamans. Si oui, elles commenceront leur apprentissage.

Par contre, dans le cas d’une personne qui fait l’expérience d’une EMI, mais qui n’appartient pas à une société traditionnelle chamanique, elle n’aura aucun souvenir de son voyage. Pourquoi ? Parce qu’elle ne sait pas appréhender ce qu’elle voit. La réalité non ordinaire est tellement différente de celle du monde ordinaire que le mental ne la saisit pas. La compréhension du monde est régulée par les croyances. Aigle Bleu a plusieurs fois constaté des phénomènes spirituels et physiques extraordinaires alors même que les personnes près de lui ne percevaient rien du tout. Elles ne les voyaient pas parce que leurs croyances ne leur permettaient pas de les croire possibles. C’est pour cela que le mental les ignore ou les rejette ; la science moderne parle en ce cas de « cécité cognitive ».

L’appartenance à une tradition donne une force énorme. Elle ancre la personne dans une lignée ancestrale. Un des plus gros problèmes d’aujourd’hui est le fait que les gens sont déracinés et perdus. Ils n’ont plus de repères pour comprendre le monde dans lequel ils vivent. C’est une cause du grand nombre de suicides chez les jeunes – ce nouveau phénomène affligeant les populations civilisées actuelles. En effet, sans repères ni enseignements qui permettraient aux jeunes de trouver leur place dans le monde, il leur est difficile de donner un sens à la vie. Ils doivent évoluer au sein d’une société technocratique qui détruit, sans aucune logique, le monde naturel qui donne la vie. En outre, cette société est régie principalement par l’argent et le profit, où s’emmêlent conflits, corruption et injustices.

La mythologie moderne, c’est Stars War et Avatar, mais ces histoires ne sont pas trempées dans une tradition. Leur symbolisme n’a pas été purifié et enrichi par des générations de conteurs. Au contraire, elles ont été conçues pour faire de l’argent, seul moteur réel des activités de la société technocratique et source de la plupart des problèmes modernes.

Le chaman évolue dans un univers multidimensionnel qui comporte une sagesse ancestrale et une compréhension spirituelle du monde. Il a appris les rouages psychologiques gouvernant la vie intérieure, conjugale, familiale, communautaire et spirituelle du clan, du groupe d’humains et des individus qu’il accompagne. Cette vision multidimensionnelle lui donne accès à une multitude d’énergies, de concepts, d’esprits et de totems. Il possède ainsi toujours l’outil adéquat pour aider ceux qui viennent vers lui ou pour résoudre les problèmes rencontrés par le groupe dont il a la responsabilité. C’est pourquoi les chamans traditionnels sont surnommés « hommes ou femmes de pouvoir ». Ils sont véritablement puissants, mais, en général, plutôt humbles, contrairement à ceux qui se réfèrent à un chamanisme sans tradition.

La tradition a l’avantage d’avoir codifié les rituels et les communications permettant à la communauté de rentrer en relation avec le chaman. Car les chamans sont en général des personnes assez spéciales. Ils ont des comportements qui sortent souvent de la norme. La folie sacrée du Heyoka, ou clown sacré, ne serait pas comprise dans la société moderne, mais dans les sociétés traditionnelles, elle suscite un fou rire libérateur qui amène guérison et joie. De plus, elle laisse une grande place au conteur, qui s’avère parfois être plus important que le chaman. Être en présence d’un véritable conteur est un honneur chez les Amérindiens des Plaines où Aigle Bleu est né ; le conteur doit toujours être abordé avec un grand respect, car il occupe une place prépondérante du fait qu’il porte la sagesse millénaire du peuple.

La formation de praticiens chamaniques

Dans sa formation « Créons le monde », Aigle Bleu ne prétend pas former des chamans, ce qui serait impossible dans un tel contexte. Il forme des praticiens chamaniques, qui vont utiliser les mêmes techniques, mais qui acquièrent leur habileté par une pratique spirituelle intense et quotidienne. Après quelques années de pratique, des initiations confèrent l’éveil au pouvoir chamanique. Les enseignements sont contextualisés par des légendes, des mythes, des histoires ou des expérimentations qui donnent les bases nécessaires à la compréhension de ce qui est transmis. Il appelle cette approche la « voie initiatique » ; elle existe chez les peuples amérindiens bâtisseurs de temples.

De nos jours, l’objectif des chamans traditionnels est de recréer l’unité du monde par une meilleure compréhension de la nature et de la place de l’humain dans la nature et l’Univers. En cela, le chamanisme peut faire l’unité là où la science en est incapable. L’histoire des dernières décennies a démontré que les corporations et les gouvernements déforment souvent les données scientifiques présentées aux populations qu’elles desservent pour servir leurs objectifs et leurs intentions inavoués. Un exemple parmi des milliers d’autres est l’affirmation, répétée pendant des années, disant qu’il n’existait aucune preuve des changements climatiques ; ils ne furent reconnus qu’au moment où les faits ne pouvaient plus être niés et où les dommages étaient irréversibles. Pourtant, les chamans des Premières Nations ont, depuis 1969, tenté d’avertir les populations occidentales de ces problèmes.

Le chamanisme a une compréhension innée et instinctive du rôle de tous les êtres au sein du monde, connaissance que la science ne peut acquérir du fait que la démarche intellectuelle des sciences est lente et incomplète. La preuve de cette compréhension extraordinaire des chamans tient dans les pouvoirs inexplicables qu’ils exercent dans leurs relations avec la nature et les êtres humains : guérison spontanée, influence sur la météo, communication avec les animaux et les plantes, modification des lois de la physique telles que la science les comprend, etc. La liste complète remplirait un volume entier2 ! Chaque chaman a des aptitudes distinctes de celles de ses pairs, mais tous poursuivent le même objectif : la santé de leur communauté et de la terre. Pour toutes ces raisons, le chamanisme est d’actualité, comme la culture chamanique dans son ensemble.

Dans la formation de praticien chamanique, avant d’aspirer à une rencontre dans le monde des esprits, il faut accomplir des années de pratique spirituelle intense. Il importe aussi de fortifier son corps physique pour être en mesure de suivre les énergies spirituelles accélérées perceptibles partout dans le monde. En fait, dans la pratique spirituelle, il y a trois grandes étapes à respecter :

1. Le corps est le véhicule de l’esprit. Il faut prendre soin quotidiennement de son corps physique par des exercices, du mouvement, de l’eau pure, une bonne alimentation, un sommeil de huit heures, du soleil et une passion pour la vie. Le corps démontre la loi du Créateur selon laquelle on peut tomber malade si on est en dysharmonie avec quelque élément en soi-même (cœur, esprit ou âme) ou en lien avec le monde dans lequel on vit.

2. La prière quotidienne par laquelle on exprime sa gratitude. Une bonne prière n’est pas une requête ; elle consiste en un merci formulé à voix haute ou chanté avec la spontanéité du cœur, la prière étant plus convaincante lorsqu’elle se « matérialise » par des sons et des offrandes. Il faut être reconnaissant de ce qui nous arrive, même des expériences difficiles, car ce sont des occasions d’apprentissage. En outre, comme on ne peut pas guérir un malaise si on ne l’a pas d’abord reconnu et accepté, il faut en comprendre la raison d’être pour parvenir à l’accepter, d’où découlera le sentiment de gratitude. Il faut aussi témoigner physiquement de la reconnaissance pour notre vie, ce que réussit la prière chantée ou à voix haute.

Les offrandes sont également requises dans la pratique spirituelle pour témoigner sa gratitude. Par exemple, lors d’un repas, on met de côté un peu de tout ce qu’on mange pour ensuite, avec reconnaissance, l’offrir à la nature. Après l’avoir donné, on attend pour voir ce qu’il se passe autour de soi et en soi ; on devrait minimalement ressentir de la joie. D’autres offrandes sont possibles : tabac, farine de maïs, abstinence d’un aliment qu’on aime pendant un certain temps, ou autre activité que l’on abandonne comme offrande à l’esprit.

La prière active le cycle de la réciprocité. C’est une des lois de l’Univers. Pour recevoir, il faut donner. Il est impossible de toujours inspirer : pour recevoir l’oxygène donneur de vie, il faut commencer par expirer. Ainsi en est-il de la prière et des offrandes : elles activent la magie de l’Univers qui, recevant la belle énergie de notre reconnaissance et de notre gratitude, nous la retourne au centuple.

3. Après avoir parlé au Divin pour exprimer sa gratitude, il faut en arriver à l’écoute. La méditation, la réflexion et la contemplation quotidienne apparaissent essentielles pour y parvenir. Divers exercices de concentration et de visualisation mènent aussi à une disposition par laquelle des états élevés de conscience peuvent émerger dans l’être en éveil et à l’écoute.

Les manigances de l’ombre

Si l’on met en pratique ces trois étapes, la vie devient magique et l’Univers nous parle constamment. On ne se sent plus seul ou faible. On sent plutôt monter en soi une grande force, celle surgissant de la source divine. Certains vont tenter de freiner cette puissance, parce qu’elle leur fait peur en raison d’anciens conditionnements les amenant à penser qu’ils ne sont que des humains, donc des êtres imparfaits et impuissants. Aussi, pour parvenir à l’épanouissement de notre individualité, il faut nous déconditionner sur tous les plans qui restreignent ou contraignent nos pouvoirs et nos droits. C’est une étape incontournable.

Le plan religieux impose, à lui seul, une foule de principes limitatifs et dévalorisants, tels que : « la souffrance est nécessaire dans la vie », « il faut gagner son ciel », « on ne peut pas être heureux sur terre », « le paradis, c’est au ciel », etc. C’est une supercherie des forces de l’ombre que véhiculent les grandes religions pour détourner les croyants de leur réelle mission en tant qu’humains. On n’a pas à différer le bonheur !

La récompense pour avoir vécu honnêtement ne viendra pas après la mort ; le paradis n’est pas à espérer au ciel pour ceux et celles qui auront fait le bien sur la terre. Si l’on admettait cette vérité, certains adeptes religieux, extrémistes radicaux, dans l’impatience de recevoir la récompense promise après leur attentat-suicide, ne seraient pas tentés de se sacrifier en tuant les personnes qui ne suivent pas les préceptes de leur foi.

Les manigances de l’ombre font des ravages. Il faut ouvrir les yeux. La terre nous appartient et nous appartenons à la terre. Toute vie humaine sur terre tient dans ce principe.

Dès l’enfance, le jeune reçoit un nombre incalculable de conditionnements qui peuvent le fixer dans un manque de confiance en lui ou dans une orientation générale de son existence parfois très loin de ses réels intérêts : « tu es bon si tu fais ça, sinon, tu n’es pas bon », « si tu apprends ça, ce sera utile, sinon, tu fais fausse route », etc. Par de telles programmations, l’enfant ne pense pas par lui-même, ne fait pas lui-même les expériences susceptibles d’éveiller sa conscience à des choix de vie passionnants et adaptés à sa personnalité.

Le système d’éducation s’appuie sur un mode de punition/récompense, défini par les adultes en position d’autorité. Si l’enfant agit différemment de ce que l’on attend de lui, au lieu de le punir, on devrait le taquiner ; cela lui ferait comprendre, bien plus habilement, que ce qu’il a fait n’était pas approprié. La taquinerie, ce n’est pas méchant. C’est un excellent outil pédagogique qui stimule la transformation, au contraire de la punition, qui éveille la révolte dans l’esprit du jeune.

Les conditionnements sont pernicieux sur un autre point : le jeune retient que ce n’est pas lui qui est important, mais plutôt ce qu’il fait ou ne fait pas correctement aux yeux des adultes. Le jour où il ne les satisfera pas, ce sera la totale dévalorisation de ses capacités, de ses dons, de l’individu qu’il est. C’est l’ouverture de la porte menant droit au suicide.

L’humain désirant mourir pour tel ou tel motif a été conditionné à croire que la mort pourrait le soulager de son malheur. Or, la mort consiste en une migration vers la lumière. C’est un ressourcement d’une certaine durée. Ensuite, on revient sur terre, s’incarnant souvent dans les enfants de nos enfants. Au moment de la mort, c’est donc à la vie que l’on doit penser, car la mort n’est pas une fin en soi. Si l’on se suicide, on part avant d’achever le travail que notre âme a prévu suivant les lois naturelles. On se retrouve alors dans l’obligation de régler les problèmes non résolus dans un autre état, soit sans le corps physique – ce qui s’avère beaucoup plus difficile. Qu’on le veuille ou non, il faut faire son temps ! Et il vaut mieux le faire en prenant conscience que l’on se trouve déjà au paradis, non pas en prison.

La solitude est intense pour l’être qui s’est suicidé. Il va tenter de rapatrier parents ou amis qu’il chérissait ; c’est un phénomène bien connu. Lorsqu’on connaît une personne qui s’est suicidée, il se peut qu’on se retrouve soi-même aux prises avec des pensées suicidaires. Elles ne viennent pas de nous-mêmes, elles proviennent de celui ou de celle qui s’est enlevé la vie. Il faut vite reconnaître le fait. Au besoin, nous demandons l’aide d’une personne en mesure de nous accompagner en pareil cas.

L’individu ignorant son importance en raison des conditionnements subis ne peut parvenir à la joie de vivre et à la gratitude à moins de se déprogrammer. S’il se déconditionne, il prend alors conscience de l’être magnifique qu’il est, de la perfection humaine originelle à laquelle il peut aspirer.

Les conditionnements et les programmations des sociétés technocratiques actuelles contribuent à la rupture du lien avec la source divine en nous, alors que la prise de conscience de notre mission individuelle nous relie au Grand Esprit, à la lumière, à la paix et à l’éternité.

La lumière à l’encontre des forces de l’ombre

Depuis douze mille ans, les forces de l’ombre asservissent l’humanité pour l’amener à la destruction. Elles manipulent les humains par un système qui les maintient dans un état de soumission et de pauvreté. C’est une influence extérieure qu’elles exercent sur les individus, alors que ces derniers devraient décider par eux-mêmes, à partir de l’intérieur, de ce qui est bon et souhaitable pour eux.

Les gens se retrouvent ainsi conditionnés, ce qui signifie « altérés » sur le plan physique autant qu’émotionnel et mental. En outre, ayant perdu leur endurance naturelle, ils sont confrontés à toutes sortes de peurs, dont celle du froid, parce qu’on leur a fait croire que le corps physique ne pouvait résister aux températures glaciales qu’avec des épaisseurs de vêtements confectionnés à cette fin. Or, le corps sait produire sa propre chaleur ; s’il ne le fait plus, c’est qu’il est conditionné à ne plus se protéger de cette manière naturelle.

« Il faut travailler pour gagner sa vie », est-il injecté dans l’esprit de la plupart très tôt dans l’existence. De ce fait, on apprend qu’il est nécessaire de travailler « à la sueur de son front » jusqu’à la mort. Aussi, parvenus à la retraite, un très grand nombre de travailleurs trouvent normal de continuer à s’épuiser en travaillant dur pour avoir de quoi subsister, le coût de la vie grimpant sans qu’ils aient la possibilité de le stopper. Ils pensent n’avoir d’autre alternative. Ils subissent ce qui leur arrive, faute d’avoir la capacité de changer quoi que ce soit à leur sort. C’est d’une grande tristesse.

De tels conditionnements équivalent à un contrat de labeur et de souffrances auquel s’engagerait l’être avant de naître ! C’est un faux karma que le « système » et ses biorobots entretiennent avec minutie pour maintenir les humains dans un état de captivité et d’impuissance, les privant de leurs droits au bonheur et à la liberté. Ce sont les desseins malicieux de l’ombre. Résultat : ralentissement de la pensée, de la réflexion, entretenu par un système d’éducation qui inculque à l’enfant l’idée qu’il ne lui est pas utile de penser par lui-même, qu’il vaut mieux laisser d’autres l’instruire. On le force ainsi, dès les premières années de scolarisation, à assimiler des connaissances choisies par des adultes au lieu de l’encourager à apprendre ce qui fait l’objet de sa curiosité et de son intérêt.

L’enfant est de nature curieuse, intrépide et ingénieuse. Devenu adulte, cet être de spontanéité et de créativité en arrive à avoir peur de tout et de rien. Comment cela peut-il survenir ? La réponse est simple : il a complètement évacué la connaissance de sa force intérieure. En conséquence, il est coupé de sa source, il vit à distance du Grand Esprit. Chaque fois qu’il tente de fuir une peur, il s’éloigne toujours davantage de l’être réel qu’il est, soit un être humain constitué d’un atome inaltérable de présence divine. En raison de ses conditionnements, il ne profite nullement de sa puissance innée. De plus, les diverses dépendances adoptées, à l’occasion de ses fuites, le séparent du Créateur, dont il est pourtant un représentant sur la terre.

De toute urgence, l’individu doit reprendre le contrôle de sa vie, de son être humain divin. Il lui faut se protéger des forces de l’ombre afin de diriger son existence comme il le désire, en fonction de son libre arbitre. Plusieurs générations seront nécessaires avant que l’humain ne parvienne à retrouver son état originel – la puissance cocréatrice du Grand Esprit. Mais la race humaine est, par nature, la plus puissante de toutes les galaxies, elle peut réussir le recouvrement de sa nature véritable. Il est vrai qu’elle s’est autosabotée jusqu’à un certain point, elle est néanmoins capable de renverser l’ordre des choses et d’empêcher la destruction de son espèce et de la planète.

Quand on connaît sa nature, quand on comprend son lien étroit avec la Terre-Mère et le Père-Ciel, on baigne dans la lumière du Grand Esprit. On n’a pas envie qu’il y ait de nouvelles guerres mondiales ou nationales. On ne désire que l’harmonie et l’unité avec ses pairs et entre tous les êtres créés visibles ou invisibles.

Le développement technologique a entraîné un sous-développement humain. On pourrait dire : son aliénation ! Car, pour subsister, il n’est pas « naturel » de dépendre de la production d’une quelconque industrie transformant les aliments de base au point de les dégénérer en leur ajoutant des agents chimiques néfastes pour la santé ou en altérant leurs gènes de manière contraire à la nature. En fait, les multiples technologies édifient des murs entre l’humain et la nature. C’est un système bien organisé, une « machine » tentaculaire que seule une conscience en éveil peut repérer et déjouer.

Ce monde froid et réglementé ne laisse que peu de place à l’émotion. Pourtant, l’émotion permet de rassembler des milliers d’informations en un seul instant. C’est elle qui nous distingue dans la création. Si l’individu stabilise son côté émotionnel, il récupère sa puissance. L’émotion n’est pas à redouter. Au contraire, la vivre pleinement contribue à enrichir l’individu. L’exprimer s’avère donc très utile, mais il faut que ce soit dans le respect de soi et d’autrui. La colère, par exemple, au lieu de se manifester de manière violente, peut s’exprimer par la créativité. Une émotion se danse, se chante, se dessine, se colore, s’écrit, etc. Elle devient alors un instrument de découverte de soi.

Les biorobots du système manquent totalement d’amour. Ils exécutent la volonté d’un petit nombre d’êtres perfides de l’ombre que rien ne peut satisfaire à part le malheur et la souffrance des autres sous toutes ses formes, jusqu’à leur extermination. Les biorobots sont chargés de contraindre les femmes et les hommes au point de leur faire accepter des situations inacceptables, voire inhumaines. Ils ont des prothèses à la place du cœur. Ils n’ont pas d’âme. Ils sont dangereux. Nous ne devons pas traiter avec eux de la même manière que nous le faisons habituellement avec les gens sur notre chemin. Il importe, par conséquent, d’apprendre à discerner les émotions d’autrui afin de reconnaître quel type d’individu se trouve devant nous : un pair ou un représentant du système.

On se doit d’être rigoureusement honnête, de toujours dire la vérité, de suivre les principes d’une relation juste avec les proches. Devant un biorobot, il en va autrement. On ne dit plus la vérité ; on dit ce qu’il désire entendre. C’est une créature qui ne nous considère pas comme un être humain, mais comme un élément devant appliquer, coûte que coûte, les règlements et les lois du système. Il faut apprendre à louvoyer pour se protéger. Il faut, en réalité, apprendre à utiliser les outils du système pour éviter l’assimilation et parvenir à transformer le système. On doit parfois aller jusqu’à contourner les lois établies par les grands argentiers du monde qui ne se gênent pas pour contrecarrer les lois de la nature, étant donné qu’ils savent très bien qu’elles sont les seules en mesure d’assurer une vie prospère, longue et en bonne santé. C’est ce qui les amène à combattre les personnes désireuses de se rapprocher de la nature.

Reprenant le contrôle de sa vie, l’individu réduit la puissance du système ; beaucoup d’individus avec la même ardeur pourraient l’annihiler.

La relation avec la terre

La terre nous appartient, nous appartenons à la terre.

C’est le paradis qui a été remis à l’humain à l’origine.

Si nous vivons en harmonie avec la terre, tout nous nourrit : la lumière, la joie, autant que les fruits, les légumes, les noix, les herbes et les algues. Il est de notre ressort et de notre potentialité de créer un monde productif et autonome de cette envergure. La responsabilité de retrouver la pleine jouissance de notre héritage nous incombe. C’est la voie par laquelle nous pouvons parvenir à une existence de passion et d’enthousiasme.

On observe le phénomène du retour à la terre comme étant quelque chose qui se réalise « naturellement ». L’individu, seul ou avec sa famille, s’y réinstalle comme s’il avait toujours vécu près de la nature, comme s’il ne s’en était jamais éloigné. Les aptitudes naturelles ignorées reviennent petit à petit dès qu’on les reconnaît et qu’on désire se les réapproprier.

Les humains gardent contact avec le Créateur en vivant en unité avec la nature, car c’est par sa création que le Grand Esprit leur parle. Nous devons apprendre à écouter, à voir et à comprendre les innombrables enseignements que la nature nous donne. Nous prendrons conscience, ce faisant, de la vision cocréatrice dont nous sommes porteurs et qui peut stopper les forces de l’ombre. La lumière l’emporte toujours sur l’ombre.

C’est l’enseignement principal d’Anastasia. Elle nous a donné un moyen de sortir des tentacules de l’ombre. Il s’agit de posséder un domaine familial : un hectare de terre insaisissable, dont les biens ne sont pas taxables et qui sera toujours transmis dans la famille et exploité en biodiversité pour qu’il y ait abondance de nourriture, pour que tous y vivent heureux et en bonne santé. Il est possible de nourrir sa famille ad vitam æternam avec un seul hectare de terre. Une terre cultivée en biodiversité produit dix fois plus qu’une terre en monoculture industrielle. Surtout, elle est beaucoup plus saine.

Dans la mesure du possible, il faut éviter de vivre sur un lopin de terre qui ne nous appartient pas. Il serait alors préférable d’être nomades jusqu’à ce qu’il soit possible d’obtenir les titres de propriété d’un hectare de terre. Autrement, on investit des énergies dans quelque chose d’éphémère, ce qui n’est pas souhaitable.

Contre les forces de l’ombre, nous devons nous unir dans un même projet visant à guérir la planète. Ce que l’individu ne peut réussir seul, avec des millions d’autres individus, il le réussira. Si toutes les familles dans le monde possèdent et exploitent un hectare de terre, la Terre sera sauvée. Tous les problèmes menaçant l’humanité (pollution, famine, pauvreté, épidémies, guerres, terrorisme, etc.) seront aussi réglés parce qu’on ne peut pas être pauvre sur une terre dont on s’occupe : elle redonne généreusement les soins qu’on lui prodigue.

Notre héritage, c’est la terre, et pour qu’elle se renouvelle, il y a de nombreuses solutions. Souvent, elles sont fort simples et ne requièrent que de la conviction. Ainsi, un jour, un homme, Chief Thunder Cloud, a mis sa main au-dessus d’une tasse d’eau polluée pour la purifier parce qu’il avait très soif et qu’il n’y avait rien d’autre disponible ; l’eau est redevenue cristalline et saine simplement par sa bénédiction. Il révélait ainsi le pouvoir que nous avons tous et qu’il nous faut redécouvrir.

L’individu peut réellement faire des choses incroyables s’il est en harmonie avec la nature et la terre qui lui a été léguée. Un autre exemple est celui accompli par des aînés amérindiens, il y a de cela quelques dizaines d’années, lors d’une de leurs rencontres annuelles, dans les Appalaches, une grande chaîne de montagnes du Québec et des États-Unis. Comme ils avaient constaté que les pluies acides endommageaient de plus en plus la cime des arbres, menaçant de détruire ainsi toute la forêt, ils ont décidé de guérir les arbres d’un commun accord. Ils ont utilisé, pour ce faire, le moyen qu’ils connaissaient : ils ont fait des prières et une cérémonie ensemble pour demander l’aide des ancêtres et du Créateur. L’année suivante, ils ont pu se réjouir en apercevant les sommets montagneux, tous d’un vert resplendissant.

Nous sommes le Divin au sein du monde. Nous avons toutes les capacités si nous nous identifions à l’héritage du Créateur. Il nous faut, en ce cas, accepter la responsabilité accompagnant le legs, soit la cocréation d’un paradis en prenant soin du lopin de terre dont nous sommes propriétaires.

Les instructions originelles nous apprennent quelle est la vraie richesse de l’humain : Toutes les plantes naturelles pousseront pour toi, pour ta santé et celle de ta famille. Si tu aimes le Grand Esprit et la nature, le Grand Esprit sera à ton service. Les animaux sauvages aussi te considéreront tel un dieu ou telle une déesse pour la Terre-Mère ; ils seront à ton service comme le reste de la création.

Les guerres peuvent être éliminées par une existence harmonieuse et équitable pour tous, comme les maladies éradiquées, car les plantes peuvent nous soigner si nous le leur demandons. Elles doivent préalablement connaître nos besoins. Il y a de nombreuses manières de donner cette information aux légumes et aux fruits de nos jardins. Nous pouvons, par exemple, mettre dans la bouche, avant de les semer, les graines que nous désirons voir pousser. Notre salive va les imprégner et leur fournir des informations sur nos besoins biologiques et ceux de la famille vivant sur le domaine. Après une dizaine de minutes, nous prenons les graines dans les mains, le temps d’une prière, ensuite nous les présentons au soleil pour que les astres captent les mêmes informations. Une fois mises en terre, les graines ne doivent pas être immédiatement arrosées. On doit leur laisser le temps d’assimiler les informations transmises. Les plantes qui pousseront ainsi seront, pour la famille qui habite là, des médicaments, et les graines qu’elles donneront pourront être ressemées parce qu’elles contiendront les mêmes informations. Les légumes qui pousseront auront aussi un goût incomparable, unique et adapté à la famille qui a pris la responsabilité de ce lopin de terre. Ainsi en est-il de toute la création.

Fondamentalement, l’humain est en interaction avec tout ce qui l’entoure. Il fait partie du Grand Tout. Il doit vivre en tenant compte de cette réalité.

Dans un domaine familial, approximativement trois mille plantes différentes assurent un excellent rendement et protègent la biodiversité selon les saisons, car les plantes s’entraident dans la biodiversité, donc elles poussent davantage. Jusqu’à dix fois plus que sur une terre exploitée industriellement ! En outre, les produits biologiques sont de très haute qualité pour la famille qui a participé à la culture. Un jour, l’humain en viendra à ne plus avoir besoin de penser à se nourrir. Quand son corps ressentira la faim, il mangera une herbe, un fruit, tout en pensant à des choses plus importantes. Il mangera sans y penser, comme il respire. Son alimentation se réalisera suivant le même principe : on n’a pas à se soucier de respirer, on inspire et expire naturellement. Ainsi, nous nous nourrirons sans y penser, le corps parfaitement accordé à ses besoins physiologiques et non pas émotionnels, comme c’est le cas pour de nombreuses personnes actuellement.

Déjà, quelques-uns parviennent à se nourrir uniquement de lumière pendant plusieurs mois. Les substituts d’aliments sont étonnants, pourquoi continue-t-on à manger de la viande ? À tuer pour se nourrir ? Nous ne sommes pas faits pour être carnivores, notre denture et notre système digestif ne sont pas adaptés aux protéines animales. De plus, on doit prendre conscience que cette déformation est ce qui fait que les animaux ont développé une peur des humains au point d’être sur leur défensive dès qu’ils en aperçoivent un. C’est l’humain qui a rompu le lien d’entraide prévu à l’origine ; c’est lui qui doit réparer l’erreur en rétablissant une cohabitation heureuse avec les animaux, en particulier, et avec la nature, en général.

Sur son hectare de terre, l’individu peut vivre une relation harmonieuse, s’il le désire, avec son environnement et les êtres vivants qui y habitent. Les minéraux, comme les arbres et les animaux, ont besoin de se faire apprivoiser avant de renouer pleinement leur lien avec l’humain, mais si ce dernier est persévérant, il retirera beaucoup de satisfaction de ses efforts.

Lorsque naît un enfant sur un domaine familial, il est bien de planter un arbre pour qu’il soit dédié à l’enfant : on creuse un trou et on y dépose le placenta dans lequel le nouveau-né a passé neuf mois. Comme le placenta contient toutes les informations spécifiques le concernant, l’arbre s’enracine dans cet encodage et deviendra « son » arbre – l’arbre de l’enfant, comme le domaine familial sera un jour le sien. Chaque fois que l’enfant aura besoin d’une écoute, d’un conseil, d’un soutien, son arbre sera là, fidèle et toujours bien disposé envers cet être en particulier avec qui il est en lien.

PRATIQUES SPIRITUELLES INDIVIDUELLES

En unité avec la Terre-Mère

Le retour à une vie simple dans la nature est ce qui peut sauver l’humain et la planète, si toutes les familles jouissent d’un domaine familial. Nous venons d’en parler. Cela implique que les premières années d’installation sur une terre peuvent exiger beaucoup d’efforts, mais par la suite, la terre sera en mesure de répondre aux besoins des occupants du lieu. Elle fructifiera et multipliera ses produits avec un minimum de soins. Tel est le développement normal d’une vie harmonisée à la Terre-Mère et au monde dans lequel on évolue.

Pour favoriser une telle harmonie, les praticiens en chamanisme doivent être proactifs dans un esprit communautaire et interdépendant, étant donné qu’ils ne font qu’un avec ce qui les soutient, c’est-à-dire la communauté de tout ce qui existe dans l’Univers.

Par la voie chamanique traditionnelle, les apprentissages se réalisent à grande vitesse, transmis par la souffrance, voire la mort. Partout dans le monde, il existait des chamans qui transmettaient leur savoir. Il en existe peu de nos jours, car on a tenté de les éliminer. On a voulu leur retirer les pouvoirs qu’ils détenaient, car ils paraissaient menaçants pour une autorité politique à dessein totalitaire. C’est ce qui s’est passé, par exemple en Sibérie, au siècle dernier, même les tambours et les objets chamaniques étaient détruits, mais le chamanisme n’a pas été éradiqué, il s’est poursuivi à petite échelle dans la discrétion.

Par la voie initiatique, on apprend plus lentement, mais sûrement, le chamanisme. Les pratiques spirituelles amènent la personne à franchir, à son rythme, les étapes menant vers la lumière, la paix, la compassion. Sa pratique chamanique s’inspirera de la profondeur de sa spiritualité. Les quêtes de vision, les loges de lune, les rites de passage qu’elle aura vécus seront des expériences marquantes d’immersion dans la nature, qu’elle partagera avec sa communauté. Au bout du compte, celui ou celle qui s’investit pleinement dans son désir de se transformer sur le plan personnel, pour mieux contribuer à la transformation du monde, sera un jour en mesure de pratiquer le chamanisme avec habileté et confiance.

Les trois lois du chamanisme

La chamane Oh Shinnah Fastwolf présentait les trois lois du chamanisme de la manière suivante :

1. Se centrer, c’est-à-dire avoir une perception holistique plus large que celle des cinq sens – odorat, vue, goût, ouïe, toucher ; on sollicite toutes les facultés de l’être, soit ce qui est d’ordre spirituel, émotionnel, mental et physique ; certains appellent cela la « perception holistique ».

2. Être vide, comme un « os » vide, une flûte que l’air peut faire chanter ; le chaman est un passage entre les mondes, un médium : à travers lui circulent les informations attendues en provenance de l’au-delà ou de l’en deçà pour soigner la personne qui le consulte.

3. Permettre que cela se produise : cela signifie qu’on est un instrument et qu’on est disponible ; on laisse donc les événements chamaniques se produire à travers soi.

Pour que le surnaturel et l’extraordinaire redeviennent « naturels », il faut parler aux éléments, aux animaux, aux arbres, etc. Sans se lasser, avec attention et persévérance, jusqu’à ce que l’on entende leurs réponses. Il faut laisser le Créateur agir à travers nous, en suivant la sagesse intérieure qu’Il nous inspire. Ainsi, en résonance harmonique avec la nature, dans la solitude et en silence, l’individu bien centré et vide, comme le formulent les lois chamaniques, permet au merveilleux et au magique de se produire.

Le fait d’être centré contribue à développer les aptitudes naturelles, holistiques de l’être, et avec l’entraînement, on parvient à voir les auras, les champs d’énergie, le petit peuple, les ancêtres, etc. Se centrer consiste à synchroniser les hémisphères du cerveau : la partie droite du cerveau orientée sur la pensée circulaire, les arts, les émotions, l’imagination et la subjectivité, avec la partie gauche d’où part la pensée linéaire, rationnelle, cartésienne, scientifique et objective. Une bonne musique réussit l’exploit en une vingtaine de minutes ; la méditation permet cette synchronisation assez rapidement parce que la conscience est mise sur la respiration et que l’objectif visé est de rester dans les instants de pause entre deux pensées, en quelque sorte, dans le vide – hors du temps, de l’espace, des limites du corps physique.

En anglais, il y a une expression, « conscious awareness », qui exprime bien la compréhension subite pouvant survenir sur le plan de la conscience si elle est centrée dans l’instant présent. C’est en quelque sorte une saisie de ce qui échappait à la compréhension, une exclamation qui fait irruption en nous : « Ah ! Oui, je comprends ! » Il est bon d’avoir cette « conscience attentive » pour tout ce qui se trouve dans la création : les personnes, les objets, les événements. C’est à partir d’un tel centrage que la magie de la vie se manifeste dans toute son ampleur. D’ailleurs, il suffit de porter attention aux couleurs, aux sons ou aux formes qui nous entourent, avant de nous centrer, pour constater ensuite la différence. Tout est transformé quand les sens sont consciemment attentifs.

Voici un exercice de centrage :

• Prenez d’abord plusieurs grandes respirations complètes (au moins trois) afin de bien oxygéner votre organisme. Pendant une respiration complète, vous devez sentir bouger les deux mains que vous aurez placées, une sur le plexus solaire et l’autre sur le sternum. Si vous n’y arrivez pas, vous devrez effectuer des exercices pour augmenter votre capacité respiratoire afin que le ventre et le thorax prennent de l’expansion lors de l’inspiration.

• Inspirez ensuite lentement par le nez, puis expirez lentement en émettant un petit son de la gorge, naturellement, sans forcer. Au milieu de l’expiration, arrêtez le son. Par le fait même, le souffle s’arrêtera aussi. Concentrez-vous sur la gorge pendant cette suspension de votre souffle en visualisant votre gorge ouverte et détendue. Pour ressentir ce qu’est une gorge tendue, prenez une grande respiration, bloquez-la ! Ressentez-vous la contraction à la base du cou ? C’est cette contraction que vous devez éviter. Dans cette technique, votre gorge doit toujours être ouverte et détendue, même lorsque le souffle est arrêté.

• Effectuez l’exercice d’inspiration par le nez et d’expiration par la bouche – trois fois, et chaque fois, augmentez le temps de suspension, d’arrêt au milieu de votre expiration, avec la sensation que la gorge est ouverte et détendue.

Il n’est pas nécessaire de toujours faire le petit son de gorge lors de l’expiration. Il est conseillé de faire ce bruit la première fois, c’est une façon de vérifier si votre gorge est bien détendue. En effet, les cordes vocales ne vibrent que lorsqu’elles sont détendues. Après trois inspirations/expirations, vous restez en état centré environ quarante minutes et plus.

Avec le temps, on arrive à se centrer sans effort et rapidement. Chose certaine, avant de faire une guérison ou d’affronter une situation difficile, il faut se préparer avec soin pour s’assurer d’être bien centré·e tout au long de l’intervention. La pratique en chamanisme nécessite l’acquisition d’une grande maîtrise de son être, tant des émotions, des sensations que des pensées. La relaxation et l’ouverture au niveau de la gorge deviennent des préalables à toute action chamanique efficace.

Pour certains, cela impliquera beaucoup d’heures, voire des années, de méditations, de prières, d’offrandes, de chants, de danses sacrées, etc. En somme, une pratique spirituelle rigoureuse est prérequise pour la formation d’un praticien en chamanisme initiatique.

Le lieu de pouvoir

Il est suggéré de se trouver un lieu de pouvoir au sein de la nature, de préférence sur son domaine ou près de chez soi, pour y effectuer ses exercices spirituels. On peut y faire des offrandes, y rester quelques minutes ou des heures. Il s’agit d’un endroit pour soi, dans la nature, où l’on se sent en parfaite résonance harmonique. Il faut qu’il nous attire de quelque manière que ce soit et qu’une fois là on s’y sente si à l’aise qu’on ait le goût de s’asseoir ou de s’allonger sur le sol. On ne trouve pas un lieu de pouvoir avec la tête, mais avec l’intuition, en observant comment le cœur et le corps réagissent à cet endroit précis, découvert au cours d’une marche solitaire et silencieuse en forêt. Quand on s’approche d’un éventuel lieu de pouvoir, on ralentit spontanément et l’on se dirige vers l’endroit simplement pour être là, parce qu’on s’y sent bien. C’est comme ça qu’on le reconnaît.

Le lieu de pouvoir favorise la prise de conscience. Quand on l’a trouvé, il est utile de délimiter sa superficie et sa forme, où il commence, où il finit. Parfois le périmètre est rond ; d’autres fois, de forme baroque. Ensuite, on trouve le cœur du lieu, c’est-à-dire l’endroit où l’énergie est la plus forte pour soi. On le découvre avec le ressenti ou avec les mains. On s’assoit sur le cœur, puis on regarde le sol, la terre. On prend conscience de la réalité tout autour, l’esprit s’en imprègne alors que le cœur et le corps se reposent.

Il est utile, également, d’identifier un arbre qui nous apparaît comme étant le maître de l’endroit où se trouve notre lieu de pouvoir – ou qui soit près de lui, car il n’est pas nécessaire qu’il en fasse partie. C’est tout simplement un arbre plus communicateur que les autres et qui nous interpelle au passage. Il sera bon de passer du temps avec lui, de s’entretenir avec lui : comme il habite là depuis longtemps, il a beaucoup à nous raconter !

La méditation

Il existe diverses formes de méditation, avec ou sans visualisation, avec ou sans mantra, etc. On peut méditer seul ou en groupe ; il peut s’agir d’une méditation dirigée ou libre.

Pour les débutants comme pour les personnes plus avancées, il est utile d’avoir recours à des formules dont l’efficacité s’est confirmée avec le temps. Si la méditation est dirigée, ou si l’on médite à partir d’une formule qu’on a mémorisée, on apprend à discipliner l’esprit et le mental. Les formes de visualisation utilisées doivent être conformes à la manière dont les énergies se déploient afin de clarifier et de purifier l’être. Lorsque le corps et le cœur sont clairs et que l’esprit est discipliné, nous pouvons alors entrer en contemplation. Nous serons ainsi dans l’instant présent, dans l’attention à ce qui se passe, et notre perception deviendra holistique. Nous aurons accès à l’infini et à l’illimité.

Les méditations suggérées par Aigle Bleu viennent pour la plupart de la tradition cherokee ou apache. Ce sont parfois des synthèses de différentes traditions. Elles proposent toutes une première étape semblable, consistant à porter son attention sur la respiration. L’inspiration et l’expiration induisent un rythme menant à une harmonisation des activités cérébrales ; une détente survient dès que l’on se met à suivre le mouvement respiratoire dont on prend conscience. C’est comme si nous permettions à notre être de se débarrasser de ce qui est superflu et encombrant. La respiration est toujours dans l’instant présent.

La plus importante des méditations qu’Aigle Bleu propose, lors du premier stage3, est la « méditation du cœur ». Elle devrait être faite quotidiennement pour les bénéfices de relaxation et de clarté qu’elle apporte. Elle se déroule à partir d’une respiration en quatre temps. Pour sa part, la « méditation des trois soleils » équilibre les énergies et facilite l’intégration d’une manière générale. Quant à la « méditation de base 1 », elle utilise les sons, les couleurs, les formes, la visualisation, la lumière et la prière pour harmoniser les centres d’énergie. Notez ici un élément important : il est essentiel de travailler tous les centres d’énergie en même temps, jamais un seul isolément. La « méditation des rêves » est utile, entre autres, avant de dormir parce qu’elle développe la lucidité et la conscience ; elle aide celui ou celle qui recherche un état d’éveil dans le rêve.

Lorsqu’on médite, on souhaiterait rester neutre, dans l’équanimité, mais parce qu’on est en accord avec certaines fréquences, on reçoit des pensées en fonction d’elles. C’est tout à fait normal. Il faut simplement vérifier si elles nous correspondent, car on doit éviter de capter ce qui ne nous va pas. Quant aux émotions, c’est comme l’eau : si on la laisse tranquille, elle coule et passe vite. On ne doit pas retenir une émotion, par contre, chacune est utile, telle l’eau qui désaltère ou nettoie. Les émotions dévoilent des éléments à l’intérieur de nous qui peuvent avoir besoin de transformation.

Il existe d’autres techniques que la méditation pour progresser. Certaines proposent à l’individu un retour en arrière afin de récapituler sa vie, de se libérer des vieilles mémoires traumatiques.

Voici une méditation qui produit ce résultat :

• Vous vous assoyez confortablement pour méditer et vous vous centrez en prenant de grandes inspirations, puis vous expirez par la bouche. Vous faites ensuite trois respirations lentes avec des moments de suspension : 1) expiration par la bouche, puis suspension ; on retient le souffle sans effort ; 2) inspiration par le nez, puis suspension. Il s’agit d’une amplification de la respiration normale. Si on y fait attention, on remarque la petite pause qui se produit naturellement à la fin d’une inspiration ou d’une expiration.

• Après ces respirations, vous visualisez un soleil doré au centre de la poitrine. Le soleil doré, c’est votre âme : une partie de vous qui sait, mieux que vous, ce qui est bon pour vous ! À l’inspiration, le soleil grandit et à la pause, qui est comme une suspension du souffle, vous ressentez de l’extase en communiant avec la source divine en vous. À l’expiration, le soleil rayonne dans tout votre être et à la pause, c’est de nouveau l’extase, la béatitude.

• Visualisez l’intérieur de votre être sous une forme lumineuse, comme si vous aviez des yeux dans votre corps. Vous voyez de la lumière, mais vous apercevez aussi quelques points ou nuages noirs ici et là. En conscience, vous rassemblez ces petites zones d’ombre derrière le nombril jusqu’à ce que cela fasse une masse noire compacte. Alors, vous inspirez dans le cœur, puis expirez la masse à travers le nombril vers l’extérieur du corps. À la pause, avant l’inspir, la masse se transforme en toutes sortes d’étoiles arc-en-ciel ; vous les inspirez à travers le nombril pour qu’elles se réinstallent dans votre corps avec leurs couleurs d’arc-en-ciel.

• Vous recommencez trois fois la visualisation des petits points noirs à rassembler en masse. Après avoir refait soigneusement toutes les étapes, vous restez dans l’observation de votre ressenti. Vous devriez sentir du soulagement, voire de la paix et de la joie.

Les sentiments fondateurs (joie – amour – paix) sont toujours présents en nous. Cette méditation permet de les retrouver là où ils ont pu être écrasés sous le poids d’émotions trop fortes.

Purification du corps et du cœur

Avant une méditation, une activité importante ou une cérémonie, il est nécessaire de purifier son corps et son cœur pour accueillir, dans la gratitude, ce qui viendra en termes de message ou de vision. La purification chasse les ions positifs – les mauvais esprits qui nous agitent, les énergies lourdes qui nous écrasent, etc. Il ne faut pas oublier, lorsque c’est approprié de le faire, la fumigation des lieux où nous vivons ainsi que des objets constituant notre « médecine ».

Les Amérindiens qualifient de « médecine » toute personne ou tout objet servant d’intermédiaire entre le monde visible et le monde invisible ; ce sont des aides, parfois des instruments de guérison. Il y a des femmes-et des hommes-médecine : ils communiquent avec les esprits et soignent les gens de leurs communautés. Au fil des ans, il y a aussi des objets qui se sont révélés « notre » médecine personnelle : plumes, cristaux, plantes, osselets, etc. Tout en nous étant spécifiques, ils nous relient à l’ensemble de la création, à la Source qui donne un pouvoir guérisseur. Ils revêtent, par conséquent, un caractère sacré pour nous. Il faut en prendre soin, les protéger en les enveloppant, par exemple, dans un bout de tissu rouge lorsqu’ils ne sont pas utilisés.

La fumigation purifie les objets de notre médecine et purifie notre être : les pensées, les émotions et les énergies. Les Amérindiens font toujours brûler de la sauge, du cèdre ou du foin d’odeur pour purifier. Ils le font avant une méditation ou une réunion, avant d’aller à la chasse ou de travailler. Pour toutes sortes d’occasions. Ils purifieront ainsi la pièce où ils dorment pour avoir de beaux rêves, ou le champ électromagnétique de quelqu’un avant de procéder à une guérison, etc.

Oh Shinnah a voulu vérifier cette technique de purification en laboratoire. Elle voulait savoir pourquoi toutes les nations d’Amérique du Nord procédaient ainsi. Elle s’aperçut que la fumée des trois herbes traditionnellement utilisées (sauge, cèdre et foin d’odeur) avaient le potentiel de saisir les ions positifs présents dans les molécules d’air et de les emporter à l’extérieur. C’est pourquoi il ne faut pas oublier d’ouvrir une fenêtre quand on fait brûler ces herbes. S’il n’y a pas d’ouverture, vous ne pourrez pas chasser les éléments nocifs de la pièce ni en changer l’énergie, car il n’y aura pas de passage pour qu’ils puissent s’échapper.

Dans la molécule d’air, l’ion positif est une charge électrique nocive pour la santé. Nous le retrouvons, par exemple, dans des lieux fortement pollués ou fermés depuis longtemps et sans aucune aération. En revanche, l’ion négatif est bénéfique à la santé. Il se trouve en abondance après un orage électrique. Les éclairs libèrent des milliards d’ions négatifs dans l’air. C’est pourquoi l’air est si vivifiant après un orage. Ils sont aussi présents en grande quantité dans les forêts de conifères, au-dessus ou près de la mer.

On trouve aujourd’hui, sur le marché, des purificateurs d’air qui génèrent des ions négatifs. Ils ont la possibilité de diminuer la pollution. Les ions négatifs annulent les ions positifs qui maintiennent la pollution en suspension dans l’air et se déposent sur le sol ou les surfaces environnantes. Nous pouvons d’ailleurs voir, autour de ces purificateurs d’air, l’accumulation de saleté sur les murs et les objets.

L’encens amérindien (sauge, cèdre et foin d’odeur) emporte les ions positifs et laisse la place aux ions négatifs. Il est ainsi prouvé scientifiquement que faire brûler de la sauge, du cèdre ou du foin d’odeur chasse les ions positifs ou les « mauvais esprits ». En effet, nous faisons l’hypothèse que toutes les énergies de nature lourde, néfaste, maléfique ou nocive ont besoin d’un véhicule pour se transporter, et que ce véhicule est l’ion positif, que l’on retrouve dans la molécule d’air.

Les énergies, telles que l’envie, la jalousie, la colère, la haine, se serviraient des ions positifs pour se propager. Il en résulte donc qu’il est très bénéfique pour notre environnement de prendre l’habitude de faire brûler l’encens composé de sauge, cèdre ou foin d’odeur. Nous pouvons utiliser une seule plante ou le mélange de deux ou des trois plantes mentionnées. Avant la méditation du matin et du soir, il est recommandé de faire brûler de l’encens.

À chaque traitement, lors d’une consultation avec une personne, c’est la première chose que nous faisons. Habituellement, la personne est debout et nous faisons brûler l’encens autour d’elle, en commençant par les pieds, pour remonter devant elle jusqu’à la tête, et poursuivre dans son dos. Ainsi, son champ électromagnétique apparaîtra plus clair, puisque vous aurez effectué une première purification. L’intervention en sera facilitée. Ce que l’individu a vécu dans la journée sera éliminé et vous-même n’accumulerez pas les énergies que le patient vient purifier et expulser en thérapie.

En Amérique du Nord, la sauge, le cèdre et le foin d’odeur sont efficaces pour la purification. Il faut comprendre que, si vous souhaitez être heureux et avoir du pouvoir dans vos vies, vous devez vous harmoniser avec la terre sur laquelle vous habitez. Des conventions géographiques ont été établies avec le monde spirituel depuis des milliers d’années. Par le fait même, l’esprit répondra à certaines choses, en certains lieux, selon cette convention.

Lorsque vous emménagez dans une nouvelle maison, c’est la première chose que vous devriez faire. Les personnes y ayant demeuré avant vous ont dégagé des pensées et des émotions que vous ne connaissez pas. Même le bois ou la brique, lors de la confection de la maison, ont été imprégnés par l’influence vibratoire des ouvriers. Vous devez donc procéder à la purification des lieux en ouvrant une porte et une fenêtre, dans chaque pièce. Pour cela, partez de la porte ouverte, en suivant le périmètre extérieur du mur. De cette façon, vous reviendrez inévitablement au point de départ, mais par l’autre côté.

Ne pas oublier d’utiliser cet encens en passant dans chaque coin, car différentes énergies restent souvent prises dans les coins. Autrefois, les maisons étaient rondes ou coniques, ce qui permettait à l’énergie de mieux circuler, puisque la forme qu’emprunte naturellement l’énergie est la spirale. Il ne faut pas oublier non plus les armoires, les tiroirs, les placards, etc. Ensuite, vous pouvez refermer les fenêtres.

La fumigation représente les quatre éléments : la terre, par l’utilisation de la sauge ; le feu, en brûlant et en laissant des cendres évoque encore la terre ; l’air, par la fumée de l’encens qui monte de la coquille d’ormeau, l’oreille de mer (abalone) naturelle, laquelle évoque l’eau.

Le parfum Chiiyaam4, distribué pendant plusieurs années sous le vocable « Encens liquide », procure les mêmes bénéfices que la fumigation traditionnelle amérindienne, mais il est sans conteste plus pratique : on peut l’utiliser n’importe où et n’importe quand. C’était l’objectif d’Aigle Bleu au moment où il a créé le produit. Il s’était rendu compte, à maintes occasions, qu’il était impossible de brûler de l’encens en raison de la particularité des lieux ou des situations (hôpital, prison), souvent parce qu’il n’y avait pas d’ouverture dans les pièces où la purification aurait été indiquée. Ainsi, lorsqu’on ne peut procéder à une fumigation traditionnelle, quelques vaporisations de Chiiyaam suffisent pour purifier une personne ou un lieu.

Les quatre directions

Les Premières Nations des Amériques du Nord et du Sud ont une affection particulière à l’égard des ancêtres, mais aussi des quatre grands-pères que représentent les directions – les quatre points cardinaux. Ce sont des archétypes qui ont été placés sur la planète lors de la création. Ils veillent sur les pôles Nord, Sud, Est et Ouest. Ils nous orientent sur terre, dans l’espace-temps, mais aussi intérieurement, car chaque grand-père porte les enseignements spécifiques de son point cardinal. L’individu apprend à s’orienter, d’abord physiquement, ensuite il lui faut apprendre à reconnaître où il en est sur le plan spirituel ou psychologique pour choisir la bonne direction qui lui convient.

Dans l’histoire des Blancs, les quatre grands-pères ont été remplacés par une boussole. C’était la manière qu’ils avaient trouvée pour s’orienter et retrouver leur chemin s’ils étaient perdus, mais leur invention n’a jamais permis d’orienter un individu qui avait perdu le sens de sa vie. Ce que réussissent les quatre directions si l’on écoute les enseignements des grands-pères qui leur sont associés et que la tradition amérindienne a transmis au fil des siècles. D’une nation à l’autre, le symbolisme des directions varie quelque peu parfois, mais leur existence est une évidence pour toutes.

Par exemple, pour Aigle Bleu, qui habite le Nord-Est canadien, les couleurs liées aux points cardinaux ne sont pas identiques à celles des Cherokees vivant aux États-Unis, la nation qui l’a principalement formé et initié au chamanisme.

DIRECTION

Couleurs algonquiennes

Couleurs cherokees

NORD

blanc

bleu

EST

jaune

jaune

SUD

rouge

vert

OUEST

noir

rouge

Au-delà des spécificités que leur attribue chaque nation, l’importance des directions est manifeste chez tous les peuples autochtones de l’Orient comme de l’Occident. Leur signification puise inévitablement dans la singularité de leur culture et de leurs traditions.

Le nord, c’est la sagesse du miroir. Il enseigne la manière de voir les choses telles qu’elles sont, comme le fait l’enfant en toute spontanéité si aucune autorité parentale ne le trouble. Le bison blanc est l’animal de cette direction, parce qu’il rappelle les grands vents froids, les vastes espaces inoccupés, l’hiver, la nuit, la vieillesse, mais aussi la sagesse des aînés.

Le grand bison blanc est un être réel pour les Amérindiens. C’est un des quatre visages de l’oiseau-tonnerre, une énergie alimentant le champ électromagnétique de la terre du nord au sud et lui donnant sa cohésion. Les esprits des ancêtres ont trouvé leur demeure au nord, et grâce à la vision claire que transmet le grand-père de cette direction, nous pouvons les percevoir et les entendre là.

L’est évoque la sagesse de l’inspiration, par exemple, d’un projet, d’une idée, d’une manière de vivre. C’est une lumière intérieure et extérieure qui nous inspire et qui stimule l’action à entreprendre. Cette direction symbolise le début de toute chose : un nouveau jour, un nouvel apprentissage, un nouveau savoir, un nouveau printemps. L’aigle doré la représente ; il a le jaune doré du soleil levant et il vole haut dans les airs, comme s’il avait le pouvoir de le rejoindre. Le matin – l’aube en particulier – s’avère le moment idéal de la journée pour exécuter des danses sacrées ou tout autre exercice tonifiant le corps, l’esprit et l’âme. Notre besoin de nourriture est minimal à ce moment-là.

Le sud contient l’énergie de la croissance rapide, de l’amour, de l’innocence. C’est la sagesse qui permet de réussir les œuvres qu’on entreprend. C’est le midi que le soleil darde ses rayons de toute sa force, et c’est l’été que la nature déploie toute sa richesse. Le grand-père représentant ce point cardinal porte les enseignements de la petite souris, qui perçoit tout en détail, et ceux du coyote, qui nous rappelle de ne pas tout prendre au sérieux, comme de ne pas nous prendre au sérieux, ce qui constitue un excellent outil de croissance personnelle. Le rire active notre force vitale, il fait fondre ce qui est cristallisé au fond de nous – ce qui nous ralentit ou nous empêche d’avancer.

L’ouest, c’est la médecine de l’expérience et de la transformation, le feu, les couleurs flamboyantes de l’automne, le soleil couchant dans tous ses éclats. C’est la sagesse acquise à travers les expériences de la vie. L’ours noir et l’ours brun symbolisent l’ouest ; ils ont appris aux Indiens à soigner avec les plantes. Ils leur ont donc enseigné cette médecine plus que jamais essentielle à la survie de tous les êtres vivants. Le grand-père de cette direction représente la maturité. Il enseigne à affirmer l’être véritable qu’on est sans les déséquilibres occasionnés par l’ego. Il propose de suivre un chemin exigeant, celui de la vie éternelle.

Le centre est une direction dans la roue de médecine. Il correspond à l’individu et à la sagesse de l’équanimité – cette égalité d’humeur de l’individu qui ne se laisse pas agiter par les émotions, parce qu’il comprend ce qui est important dans la vie. Il va ainsi se tenir au centre des quatre directions, là où il peut équilibrer et nourrir ses quatre corps : spirituel (est) ; physique (sud) ; émotionnel (ouest) et mental (nord). À partir du centre, il comprend mieux ceux avec qui il entretient des relations ou les situations qui surviennent. Par sa sérénité et l’harmonisation de son être, il apparaît telle une lumière pour le monde qui l’entoure.

Pour chaque personne aspirant à la pratique chamanique, comme pour tout individu cherchant à se connaître davantage et à progresser, il sera avantageux de connaître sa direction fondamentale. C’est une direction qui ne changera jamais au cours de l’existence, d’où l’intérêt de la repérer pour intégrer les enseignements qu’elle porte. Notre direction fondamentale personnelle révèle les forces qui sont en nous et oriente vers les trois autres directions afin que nous développions les forces qui s’y rattachent, nous permettant ainsi de parvenir à l’équilibre.

C’est évidemment dans la nature qu’il est préférable de chercher sa direction fondamentale. On peut faire cette recherche dans son lieu de pouvoir, s’il se trouve sur un site élevé et dégagé permettant de voir de loin toutes les directions. Pour la trouver, la méthode cherokee recommande d’exécuter neuf cycles de la « danse des quatre directions5 », puis de continuer ensuite une danse libre, les paumes ouvertes vers les directions. Si vous le faites, vous finirez par sentir, à un certain moment, la chaleur et l’énergie d’une direction plus fortement en particulier. Ce sera « votre » direction fondamentale.

La méthode apache est différente. La personne doit se tenir face à l’est, une dizaine de minutes ; elle regarde et note dans un cahier ce qu’elle voit et sent, ce qui se passe. Puis elle pose un bandeau sur ses yeux et, les yeux bandés, elle est attentive à ce qui se passe. Elle enlève le bandeau et note ce qu’elle a perçu. Elle fait ainsi pour les trois autres directions. Le lendemain, elle relit ce qu’elle a écrit et, habituellement, elle découvre quelle est sa direction fondamentale parce que ça lui saute aux yeux.

Si on s’applique à chercher sérieusement sa direction fondamentale, on la trouve, quelle que soit la méthode utilisée. Il faut simplement éviter de conclure trop rapidement. Une bonne façon de faire, c’est d’essayer les deux méthodes. Si le résultat est le même, il n’y a plus de doute. Aussi, vous pourriez quotidiennement vous appliquer à ressentir les directions lors de vos prières et de vos offrandes. La direction fondamentale va vous faire signe ; elle va vous parler jusqu’à ce que vous compreniez : les grands-pères sont tenaces !

Prières, offrandes et danses sacrées

La plupart des prières et des danses sacrées sont en lien avec les directions et entre-directions. Quelques suggestions de prières et d’offrandes ont déjà été mentionnées. Ce qu’il importe de ne jamais oublier est la disposition de gratitude qu’il faut avoir pour que notre prière ou notre offrande nourrisse l’Univers et mette en branle la roue de la réciprocité.

Au lever du soleil et à l’extérieur, idéalement, il y a une prière apache célébrant la grâce qu’on reçoit avec le nouveau jour qui commence. Elle est magnifique. La voici :

• On tient de la farine de maïs dans la main droite bien refermée et on se centre quelques instants. Puis on oriente la main en l’air vers l’est et, à voix haute, on prie : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir de l’est. Lumière intérieure et extérieure, illumination, Aigle Doré, viens ici maintenant ! » Alors, on tire vers soi la main, en mettant de la tension dans le bras, comme s’il y avait une corde tendue jusqu’à cet esprit et ce pouvoir.

• On fait les mêmes gestes pour toutes les directions, mais les paroles des invocations changent.

• Vers le sud, on prie à voix haute avec les mots suivants : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir du sud, amour, confiance, innocence, Petite Souris et Coyote, viens ici maintenant ! »

• Vers l’ouest : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir de l’ouest, transformation, sentier de la médecine, Ours noir, Ours brun, viens ici maintenant ! »

• Vers le nord : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir du nord, grand vent froid qui purifie la terre et donne aux hommes force et endurance, monde de l’esprit, terre des ancêtres, Grand Bison Blanc, viens ici maintenant ! »

• Ensuite, on met le poing (main avec le maïs) sur la terre et on prie : « À la très sainte Terre-Mère, pour tous tes bienfaits, toute ta beauté, toutes les formes de vie que tu portes. » S’ensuit un silence où on ressent intérieurement de la gratitude, un merci qu’on ne prononce toutefois pas.

• Enfin, on élève la main au-dessus de la tête, à l’intention du Grand Esprit. On dit simplement : « Pour le Père céleste. » On tourne le poing fermé trois fois dans le sens des aiguilles d’une montre, puis on le tire jusqu’au cœur. On ouvre la main légèrement pour que le maïs soit encodé par la vibration de notre voix et on prie à voix haute, disant merci pour tout ce qu’on veut – tout ce qui nous concerne personnellement, sans oublier de remercier pour la situation difficile qu’on vit, si c’est le cas, parce qu’elle va nous apporter un enseignement qui sera précieux dans notre évolution.

Cette prière du matin, transmise par Oh Shinnah Fastwolf, est un moment vivifiant qui prolongera ses effets au cours de la journée. Les quatre directions, leurs fonctions et leurs représentations, y sont nommées et honorées. C’est l’incontournable d’une prière amérindienne, tout comme le fait d’avoir un autel tortue chez soi pour prier, méditer, y faire des offrandes. C’est un espace-temps sacré qui constitue un lieu à soi et pour soi. On le crée dans une pièce de la maison où l’on habite. S’il est bien réalisé, il va dégager de la lumière et protéger la maison.

L’autel tortue

Il vaut la peine d’observer la luminosité d’un autel tortue, avant et après son activation dans la maison. Cela permet de constater les changements qui se produisent, car il y en a toujours. L’autel tortue est un lieu de prière intime d’une puissance étonnante. Si l’on choisit de l’installer dans la chambre à coucher, on ajoute des médecines pour le rêve, telles qu’un cristal herkimer et/ou de l’armoise fraîche. On dépose aussi, sur l’autel, les objets de médecine dont on se sert régulièrement pour qu’ils soient énergisés ; on les place en dessous ou au-dessus, à sa guise.

Pour activer un autel tortue, il suffit de lui souhaiter la bienvenue, exactement comme on accueille un vieil ami : les mains ouvertes, paumes vers lui, avec le chant du cœur. En cas d’absence prolongée, il ne faut pas oublier de démonter l’autel avant de partir. C’est très important. Nous prenons simplement les offrandes de sel, de farine de maïs et d’eau, et les portons à l’extérieur comme offrande. Nous enveloppons le cristal avec du tissu rouge et retournons les contenants du sel, de la farine et de l’eau. On peut alors étendre un tissu par-dessus. On réinstallera l’autel au retour.

L’autel tortue porte ce nom pour signifier la terre, car la tortue a toujours été le symbole de la Terre-Mère pour les Premières Nations, qui appelaient d’ailleurs leur continent la « Grande Île Tortue ». Autrefois, les gens avaient tous un autel tortue dans leur foyer ; c’était un endroit qu’ils vouaient à leur spiritualité. Quand nous quittons ce monde et traversons la porte de la mort, la seule chose que nous emportons est notre cheminement spirituel. Tout le reste est éphémère. Il est donc primordial de se donner quotidiennement un temps pour la pratique spirituelle. La création d’un espace sacré dans sa maison, tel l’autel tortue, prédispose à une communication régulière avec le Grand Esprit et favorise cette saine habitude.

Sept éléments essentiels se retrouvent sur l’autel : une chandelle, de l’eau, un cristal, du sel, de la farine de maïs, un machikoué (hochet, maracas) et un coquillage contenant des herbes.

La chandelle, en brûlant, représente l’esprit, la lumière omnisciente, l’essence de la terre. Elle correspond au feu central qu’on retrouvait autrefois dans chaque tipi, wigwam, maison longue ou hogan. C’était et cela demeure le symbole du feu de la vie.

L’eau que l’on dépose sur l’autel est offerte à l’intention de tous les êtres et les esprits qui ont besoin d’étancher leur soif. C’est l’eau qui guérit, rafraîchissante et apaisante. Elle représente la sagesse de l’esprit éclairé qui voit les choses telles qu’elles sont. Elle symbolise le sang de la Terre-Mère.

Pour sa part, le cristal ou la pierre va constituer les os de la Terre-Mère – son squelette. Le cristal reflète la perfection de la forme, de l’intention pure. Il symbolise le potentiel qui n’est pas encore manifesté. Sa pointe, orientée vers le nord, aligne l’autel avec les énergies telluriques.

La farine de maïs est la nourriture des esprits. Elle est offerte pour que tous les êtres aient suffisamment à manger. Elle symbolise les bénédictions et l’abondance que donne la Terre-Mère. S’il arrive que des esprits perdus entre les mondes pénètrent dans notre maison, ils trouvent dans cette offrande une nourriture spirituelle qui les conduit vers la lumière.

Le sel de mer, en tant que synthèse minérale d’éléments favorisant la vie, symbolise la chair de la Terre-Mère. Dans la Bible, l’homme est appelé le « sel de la terre », puisqu’il est sur terre, en principe, pour y favoriser la vie de tous les êtres, de toutes les espèces vivantes. Le sel sur l’autel agit comme un aimant ; il capte et conserve les vibrations négatives qui se trouvent à proximité. Il sert de point d’ancrage afin de neutraliser les énergies subtiles dissonantes.

Le hochet (les maracas ou le machikoué) est traditionnellement un catalyseur de force vitale pour les Amérindiens. Il illustre notre pratique spirituelle quotidienne, soit la volonté et le désir que nous avons de nous donner un espace-temps sacré pour renouer avec la Source en nous.

Le coquillage avec les herbes sert à la purification. Il symbolise la pureté de nos intentions et le désir de continuer à nous purifier afin d’être en harmonie avec la volonté du Divin.

Tous ces éléments forment la charpente de l’autel. C’est sa plus simple expression. Par la suite, on peut rajouter des objets personnels : photo de notre guide ou de notre aîné spirituel, chapelet chrétien ou mala6, plume, etc. En somme, tout ce qui fait partie de notre médecine personnelle, ayant une grande importance ou une valeur symbolique.

Une fois l’autel installé, nous y déposons les offrandes. L’eau devra être changée chaque jour, son bol rincé trois fois et rempli à la quatrième. La nouvelle eau fraîche représentera la clarté de notre être, qui se nettoie toujours davantage. De la même façon que l’eau reflète toute chose, nous pouvons, en nous purifiant chaque jour, devenir limpides et acquérir la sagesse du miroir, c’est-à-dire celle de voir les choses telles qu’elles sont. Périodiquement, nous verrons à renouveler aussi le sel et le maïs. Enfin, il sera possible de poser sur l’autel des offrandes de nourriture.

L’autel tortue devient ainsi le symbole qui bénit notre maison et la protège. Sa présence quotidienne nous rappelle qu’il est bon de consacrer des moments à la prière et à la méditation, parce que cela permet de nous retrouver dans le calme. Il est si facile de nous laisser prendre par mille et une choses et d’oublier l’essentiel. De plus, comme l’autel tortue est un lieu de beauté que l’on se crée, il est réconfortant de se recueillir à proximité. On plonge vite à l’intérieur de soi. Il est le reflet de notre beauté intérieure. Sa lumière est la manifestation visible de notre propre lumière. C’est une expérience unique.

Aigle Bleu insiste sur ce point : la lumière apparaît dans un lieu dès qu’un autel tortue est créé, et l’énergie qui s’en dégage augmente avec le temps. Tous ses étudiants ont pu le remarquer. On perçoit véritablement plus de luminosité dans la pièce où il vient d’être activé.

Après avoir baigné dans la lumière de l’autel tortue, nous poursuivrons l’expression de la beauté de la vie par le chant et la danse : ce sont des vibrations, des mouvements, et tout mouvement démontre la vie et la santé d’un individu. On élimine les toxines en bougeant, on multiplie les hormones de joie en dansant et en chantant. Une des danses qui atteignent ces objectifs est celle de forme libre, qui consiste à « danser la spirale », imitant ainsi le déplacement des animaux dans la nature ou le tournoiement du vent, de l’eau, etc. Si l’on parvient à suivre le mouvement naturel de la spirale qui existe dans le corps, on ouvre les canaux d’énergie, puisque tous les mouvements d’énergie se déplacent en spirale.

Lorsqu’on ressent un besoin de changer d’énergie, il suffit de se mettre spontanément à danser en spirale. L’effet est immédiat. Plus le corps s’enroule et se déroule autour d’un axe imaginaire, plus on active l’énergie, la joie et la créativité. On se remet ensuite à l’activité mise de côté quelques minutes plus tôt et on s’aperçoit vite du regain de vitalité.

La danse des quatre directions, qui a déjà été évoquée, est une danse sacrée permettant de communier avec les grands-pères. Elle utilise la spirale à travers un agencement de mouvements et de formes successifs. On tourne comme sur un octogone vert, face aux quatre directions et aux quatre entre-directions. Chaque mouvement ou forme a un sens précis qu’il faut connaître pour demeurer en contact constant avec la spirale à l’intérieur de soi. La personne qui danse se trouve, en fait, en relation avec tout ce qui existe autour d’elle et en elle. Elle reçoit de l’énergie et en redonne, repousse l’ombre pour accueillir la lumière.

Les figures ou mouvements spécifiques de la danse des quatre directions sont répétés trois fois, ou un nombre de fois multiple de 3, parce que c’est le chiffre symbolisant la vie, la manifestation et la famille. Qu’on l’exécute dans la solitude ou dans un groupe, cette danse fait partie des exercices quotidiens suggérés sur le plan spirituel. On en retire d’excellents bénéfices, surtout si on l’exécute matin et soir.

Certaines danses, toutefois, nécessitent la présence d’un groupe. Par exemple, lorsqu’une personne désire prendre un engagement formel devant témoins, elle va solliciter le soutien de sa communauté. En ce cas, c’est la « danse des ancêtres » qui sera privilégiée. Le chant répétitif qui l’accompagne sert à convier les ancêtres afin qu’ils soutiennent la personne au moment où elle s’engage et, par la suite, pour qu’elle tienne sa promesse jusqu’au bout.

RITUELS PERSONNELS IMPORTANTS

Pour la protection personnelle

Tout individu au début d’une pratique en chamanisme, sur le sentier Rouge, traverse une phase qui pourrait être qualifiée de « médium », parce qu’il possède peu de contrôle sur ce qui survient. Grâce à sa pratique spirituelle, il commence à ressentir et à percevoir ce qui était auparavant invisible pour lui. Mais souvent, il capte les énergies sans discrimination. S’il passe près d’une personne qui a mal au dos, il va se retrouver avec cette douleur ! Il mange littéralement l’énergie d’autrui à travers son deuxième chakra. Il doit donc apprendre à le refermer. C’est essentiel pour progresser, car il ne faut pas subir des énergies qui ne nous appartiennent pas.

La mesure s’impose pour tous, quel que soit le seuil d’avancement où l’on se trouve : il faut être en mesure de couper immédiatement le lien avec les autres, par exemple après le départ d’un client venu pour une consultation. Des énergies indésirables pourraient être transmises au client suivant ou pourraient nous affecter. Pour nous protéger, nous fermons le deuxième centre d’énergie derrière le nombril. C’est le centre de toutes les fonctions biologiques du corps et celui qui est dévolu à l’accumulation d’énergie vitale.

Comment procède-t-on ? Il existe différentes techniques. En voici deux, simples et efficaces :

1. Assis sur les pieds, on se dresse sur les genoux en contractant l’abdomen, où se trouve le deuxième chakra, les mains jointes à la hauteur de la bouche. On inspire en montant et on expire en descendant.

2. Main gauche sur le nombril, la droite par-dessus, une femme tourne 27 fois dans le sens opposé des aiguilles d’une montre. Ensuite, on inverse les mains et on tourne 27 fois dans le sens contraire. Pour sa part, l’homme doit poser sa main droite sur le nombril, la gauche par-dessus, et tourner 27 fois dans le sens horaire. Ensuite, on inverse les mains et on tourne 27 fois dans le sens contraire. Dans les deux cas, on garde à l’esprit l’intention de fermer ce 2e centre.

Si on effectue régulièrement ces exercices, le corps assimile le message. Il en vient à faire tout cela automatiquement, en coupant toute énergie négative extérieure à lui. Alors, on n’a plus qu’à purifier les lieux avant l’arrivée du nouveau client.

Une autre technique travaille très bien le champ énergétique entourant chaque personne. Car nous avons cinq corps, qui forment une sorte de bulle lumineuse autour de nous : le corps éthérique, le corps astral, le corps mental inférieur, le corps mental supérieur et le corps spirituel. L’exercice consiste à compacter tous ces corps, de sorte qu’ils dépassent les limites de notre corps physique d’à peine quelques centimètres. Nous ne subirons pas de cette manière d’énergies inutiles. C’est comme si on blindait son champ énergétique.

Certains vont choisir de porter un collier de protection. Ça leur suffit. Dans ce cas, il faut s’assurer de le porter sur le plexus spirituel (ou solaire). Ce centre est à la pointe du sternum, à mi-chemin entre le plexus solaire et le plexus cardiaque.

Pour transmuter les énergies négatives qui auraient tout de même fait leur chemin jusqu’à soi, l’exercice suivant est recommandé et doit être répété six fois : on inspire l’énergie qui monte dans le dos jusqu’au-dessus de la tête, puis, à l’expiration, l’énergie passe devant le corps pour rentrer dans le nombril et rejoindre le deuxième chakra. Cet exercice sert aussi à transmuter les énergies sexuelles. On l’appelle la « respiration en cercle ».

Toutes ces protections ne remplacent pas la nécessaire fortification du corps lumineux par une pratique spirituelle personnelle soutenue, ce qui implique des exercices quotidiens, particulièrement ceux visant à accroître la force vitale en soi. La relaxation en est un par excellence. Elle se distingue de la méditation du fait qu’il s’agit d’un geste conscient qu’on pose afin de parvenir à la détente. La relaxation introduit même aux trois lois du chamanisme.

Un corps lourd et totalement détendu se détache sans peine de la matière, et l’esprit allégé s’envole tel un nuage blanc dans le ciel. La pratique spirituelle a avantage à inclure des pratiques régulières de relaxation qui complètent parfaitement les autres pratiques. La relaxation a de plus le mérite de permettre que les aptitudes extrasensorielles se manifestent lorsque l’être est parvenu au niveau de conscience adéquat. Une personne qui a atteint un niveau élevé pourrait d’ailleurs ne pas manifester ces aptitudes si elle ne sait pas se relaxer ou laisser son être développer naturellement ses habiletés.

Se relaxer, c’est se faire du bien. Il est souhaitable de s’accorder chaque jour un tel bienfait. Quinze minutes de relaxation profonde, selon des études sur le sujet, correspondent à deux heures de sommeil. C’est appréciable ! Le but de la relaxation n’est pas de contempler ou de parvenir à une meilleure concentration. C’est de ressentir pleinement la sensation merveilleuse d’un corps et d’un esprit détendus, puis de conscientiser les effets positifs que la relaxation produit sur la santé, tant physique, émotionnelle, mentale que spirituelle. C’est comme si l’on se donnait de l’amour. On perçoit le côté lumineux de son être ainsi que l’énergie et la lumière autour de soi et en soi. C’est ce qui fait qu’on en éprouve une grande reconnaissance.

Voici un exercice quotidien de relaxation qui peut transformer votre existence, améliorer votre santé et votre créativité :

• Vous vous allongez sur le sol, puis prenez une grande respiration (3 fois). Vous respirez normalement en portant votre attention sur la respiration : plus vous vous détendez, plus elle ralentit. Vous laissez votre respiration trouver son rythme naturel.

• Vous percevez votre respiration telle une lumière bleue qui entre dans les poumons et qui est ensuite expirée. Vous dirigez la lumière bleue d’abord dans les pieds, pour les détendre. Puis dans les mollets, les genoux, les cuisses, les hanches, le bas-ventre, le ventre – dans chaque organe intérieur de l’abdomen –, ensuite les côtes, le thorax, les poumons, les vertèbres (une à une), les clavicules (omoplates, épaules), les bras (coudes, avant-bras, poignets, mains, doigts, un par un), la nuque, la tête (en la sentant très lourde sur le sol), le menton, la gorge, le cou, les mâchoires, les oreilles (extérieure et intérieure), le crâne, le cerveau, les cheveux, la bouche, la langue, les joues, les yeux, le front.

• Si nécessaire, pour parvenir à relaxer des parties du corps demeurées tendues, vous les contractez très fort, puis les relâchez ; cela devrait réussir à les détendre.

• Au moment de revenir à la conscience du corps, vous commencez par bouger les orteils et les doigts, la tête, puis tout le corps. Vous lui permettez ensuite de s’exprimer et de s’étirer, comme il en a le désir.

Pour la protection des lieux – le bâton de prière

Lorsqu’on a l’intention de bénir un domaine familial, une fermette ou un autre lieu important pour soi, il est indiqué de fabriquer quatre bâtons de prière avec une extrémité pointue pour les planter dans le sol. Comme il s’agit d’une offrande, il est important de vivre cette activité, celle de la préparation des bâtons de prière, en lui donnant le caractère et la force d’un rituel. Ainsi, on prend le temps de se centrer, de se purifier avec de la sauge et de purifier les objets qui serviront à créer le bâton de prière. Le bâton lui-même doit être cueilli sur du bois vivant avec offrandes et prières.

Ensuite, on enroule en spirale des fils de laine, ou petites cordes, autour du bâton pour le décorer. On peut utiliser plusieurs couleurs ou une seule ; l’important, c’est la spirale, qui doit être enroulée dans le sens horaire. Une fois les spirales enroulées autour des quatre bâtons, on rajoute sur chacun d’eux une attache de prière contenant soit du tabac, soit de la farine de maïs, soit du cèdre. Ici, on tâche de respecter, pour le tissu des attaches de prières, les couleurs rappelant les quatre directions. Les bâtons seront alors disposés, dans la mesure du possible, dans la direction dont ils portent la couleur. On peut ajouter des plumes ou autre décoration significative pour soi. On va ensuite, de manière sacrée, enfoncer les bâtons aux quatre coins du domaine, ou du territoire à bénir, pour ainsi le protéger.

Il est préférable de faire ce rituel entre 11 heures et 13 heures, en dansant et en chantant, toujours de manière sacrée. En piquant le bâton dans le sol, on doit avoir conscience d’être en train de le remettre à la nature vivante du lieu. Le bâton restera là jusqu’à ce qu’il se décompose. Un autre peut être rajouté chaque année ou lorsque vous en sentez le besoin.

Si une protection supplémentaire s’avère nécessaire, entre autres, contre les attaques psychiques survenant dans une maison, un autre rituel s’impose :

• Mettez du sel dans un morceau de tissu bleu, puis attachez le tissu avec un cordon blanc. Prévoyez des pochettes de sel, fabriquées de la même manière que les attaches de prières, pour chaque coin de la maison. Pour la chambre à coucher des propriétaires, il en faudra aux quatre coins de la pièce.

• Une fois les pochettes préparées, vous les déposez sur votre autel tortue et vous priez dessus pendant quatre jours avec une intention clairement formulée de protection pour les lieux.

• Après ces quatre jours de prière, entre 11 heures et 13 heures, vous apposez les pochettes aux endroits désignés, dans les coins au haut des murs. Accomplissez cette activité aussi de manière sacrée, en chantant et en dansant (sauf, bien sûr, lorsque vous êtes sur l’escabeau !).

Cette protection a de l’effet pour au moins trois mois, parfois même jusqu’à un an. Si cela ne suffit toujours pas, un rituel peut être fait pour une pièce en particulier :

• Entre 11 heures et 13 heures, aux trois quarts de la hauteur des murs, fixez un fil de laine bleue en commençant au nord et en laissant une extrémité pendre.

• Faites ensuite le tour de la pièce avec le fil, mais il ne faut pas rejoindre le premier bout du fil qui pend. On laisse une ouverture de quelques centimètres entre les deux. La dernière extrémité est fixée de sorte qu’elle pende comme la première. Comme précédemment, tout doit s’effectuer de manière sacrée.

Selon l’expérience d’Aigle Bleu, on a rarement besoin de répéter ces rituels ; une seule fois suffit. Les lieux, les matières et le vivant dont ils sont peuplés possèdent une mémoire : si nous effectuons notre pratique spirituelle sur notre domaine familial ou dans notre maison, cette pratique activera constamment la structure informationnelle des lieux, et aucune autre protection supplémentaire ne sera habituellement nécessaire.

Contre les cauchemars, particulièrement à l’intention des enfants, le recours à un capteur de rêves est efficace comme protection. C’est la médecine de Grand-Mère l’Araignée. Il ne faut pas qu’il y ait d’objet au centre du capteur – tels que certains, en vente dans les commerces, sont construits ! Si on veut que le capteur « capture » les mauvais rêves et laisse passer les bons rêves, le centre doit être sans obstacle. Il est également important d’installer le capteur devant une fenêtre où le soleil peut le toucher. Enfin, il ne faut pas oublier d’expliquer le sens du capteur de rêves à l’enfant pour qu’il se sente en confiance avec cette médecine. La Femme Araignée a enseigné aux humains comment fabriquer ces capteurs pour que les mauvais rêves soient retenus prisonniers et que les bons rêves passent. Au matin, lorsque la lumière touche le capteur de rêves, elle dissout les mauvais rêves qui sont pris dans la toile, et jamais plus ces rêves-là ne dérangeront ceux qui dorment dans cette chambre-là.

Pour modifier ce qui ne va pas dans notre vie

Les praticiens en chamanisme se soucient de la santé des autres, ils leur viennent en aide dans la mesure où ils en sont capables, mais ils ne doivent pas négliger leur propre santé, sur les plans physique et psychique. Car nul n’est exempt de quelques moments difficiles !

Une des manières de transformer ces situations indésirables consiste à utiliser la « magie utilitaire », mieux connue sous l’expression anglaise crazy wisdom – littéralement « folle sagesse ». Cela indique bien l’aspect sous lequel cette magie se réalise. Le « magicien utilitaire » se permet le contraire de ce que les autres attendent de lui. Il agit de manière étonnante et désarmante.

Parce que la joie alimente et anime l’individu à travers le mouvement et le son qu’elle inspire, la magie utilitaire demande à celle ou celui qui la pratique de se placer au centre de sa joie. Il lui faut trouver un espace à l’intérieur de cette émotion vivifiante pour lui donner libre cours. Car il doit se lâcher lousse7, c’est-à-dire se laisser aller complètement, libérer toutes ses pulsions – ce qui pourrait être interprété, par certains, comme étant du délire ou de la folie.

Il nous arrive d’entendre dire que certains chamans agissent comme des fous. Ils vivent en réalité la magie utilitaire. Ils la pratiquent devant un groupe, comme s’ils se donnaient en spectacle. En réalité, ils agissent ainsi parce qu’ils savent que la joie est communicative et vectrice de transformation. Leurs gesticulations et leurs sons, imitant souvent les animaux, magnifient les participants au point que la situation ayant fait l’objet d’une demande d’intervention chamanique se transforme d’elle-même.

Le magicien utilitaire fait en quelque sorte le clown, tel celui chargé de distraire le taureau dans un rodéo. Il dépasse les cadres et les convenances. Pour les praticiens en chamanisme, l’endroit idéal pour expérimenter cette magie est le lieu de pouvoir. On s’assure de ne pas avoir de témoin pour ne pas sentir le regard de quiconque sur soi, ce qui freinerait le relâchement devant survenir pour atteindre l’effet magique voulu. Car la libération totale de la joie dans les mouvements et les sons mène à une forme d’extase. Un son, des syllabes ou des mots complets peuvent alors s’échapper spontanément de la personne surexcitée. C’est la médecine du coyote. Ce son ou cette phrase « magique », qu’on expulse à un moment d’euphorie extrême, va servir à accomplir les changements désirés dans son existence. Ce sera tel un mantra : une sorte de formule magique d’une grande puissance ! On la répétera lorsqu’on voudra confronter le problème pour lequel elle a été créée.

Un autre outil de magie utilitaire consiste à nous renommer pour déjouer les schémas négatifs de notre conscience et de notre existence. Il faut, en premier lieu, identifier une situation précise de joie venant de notre passé. Un événement heureux dont on peut saisir clairement le souvenir et l’émotion survenue alors. Cela permet de transmuter une situation désolante ou dramatique, ou une personne qui nous est difficile à supporter. Ainsi, dans un moment difficile où j’ai l’impression de ne plus avancer, je pourrais me souvenir de ma première expérience à bicyclette, alors que je descendais une côte, le vent dans la figure, avec un immense sentiment de liberté ; je pourrais décider de me nommer « Celui Qui Roule Dans Le Vent ». Cela me permettrait de sortir de la situation difficile qui m’immobilise.

Ce qui importe, c’est de nous répéter, intérieurement, le nom que nous nous sommes donné chaque fois que des événements similaires, circonstances et personnes de notre entourage, nous apparaissent difficiles et ressemblent à la situation initiale.

Nous pouvons aussi renommer les autres. Devant une personne qui nous cause des émotions négatives ou une situation qui laisse à désirer, il suffit parfois de lui donner mentalement un nom amusant suscitant en nous une forte émotion de joie et de rire. Si elle nous paraît amusante, cette personne ou cette situation va obligatoirement se transformer. Il ne faut pas oublier que l’humain est cocréateur avec le Divin du monde dans lequel il évolue. La véritable énergie de création ne vient pas de la tristesse ou de la peine, elle vient de la joie et de l’amour. Le bonheur est le meilleur garant de succès et de santé.

La vraie magie a la faculté de changer le monde autour de nous et en nous. Pour agir efficacement dans la vie des autres, s’ils nous le demandent, comme pour effectuer des transformations nécessaires dans notre existence, la maîtrise de la « folle sagesse » est un atout précieux. Une situation difficile, des personnages dérangeants, une administration qui nous fait bouillir d’impatience, tout peut être transformé en passant un peu de temps dans l’expression libre de notre folle sagesse !

Pour réaliser les œuvres qu’on entreprend

Lorsqu’on entreprend une œuvre, on a toujours le désir de la réussir. Pour obtenir ce succès, une cérémonie peut être conduite à cet effet. Elle est d’une grande efficacité parce qu’elle se déroule dans le respect des lois de la nature. Elle comporte quatre étapes, effectuées en grande partie par la visualisation et l’imagination :

1. Phase de purification du projet – vous vous purifiez et vous vous centrez, purifiant en profondeur l’intention poursuivie à travers ce projet en particulier. Il faut clarifier votre pensée, c’est-à-dire vous assurer que le projet est bon pour vous et pour le monde qui vous entoure ; autrement, vous vous attirerez des ennuis ! Les questions à vous poser pourraient être les suivantes : qu’est-ce que je désire obtenir par ce projet, pourquoi je le veux, est-ce qu’il est bon pour moi, ma famille, les autres autour de moi, etc. Modifiez intérieurement vos intentions en fonction de votre perception de ce qui est le mieux pour vous, votre entourage et le monde en général.

2. Phase de génération du projet – vous devez visualiser le projet. Le voir concrètement avec l’esprit, avec le plus de précisions et de détails possible. Pensez aux personnes qui vont aider à la réalisation du projet ; voyez tous les dons qu’elles apportent et voyez-les en train d’exercer ces dons dans le cadre du projet. Vous poursuivez cet exercice de visualisation en vous imaginant les accueillir et leur faire une place convenant à leur contribution. Par exemple, cela peut être d’imaginer que vous rénovez un appartement pour servir de bureau au technicien comptable dont vous avez besoin pour faire avancer votre entreprise. Plus vous verrez des éléments précis de sa réalisation, plus votre projet s’accomplira tel que souhaité.

3. Phase d’activation du projet – la meilleure manière de l’activer se fait par la vibration. Chantez et dansez en présentant des offrandes au feu sacré ; faites un don ou prenez l’engagement d’offrir du temps bénévolement. En ce cas, souscrivez à un projet similaire au vôtre ou qui, du moins, comporte des similitudes. Bref, il s’agit d’activer et de stimuler le processus de cocréation par autant de méthodes que cela vous semblera juste en offrant au monde votre énergie et vos ressources. Pour recevoir, il faut donner !

4. Phase d’actualisation du projet – visualisez le projet accompli. Ici encore, il importe de voir le projet accompli dans tous ses détails alors qu’il est achevé, bien accompli, mis en place ou en fonction : il vous revient d’actualiser sa réussite.

Il faut comprendre qu’en raison du pouvoir qu’elle détient une telle cérémonie doit s’effectuer dans le respect et le bonheur des autres, autant que de soi-même. C’est toujours la même règle qui se trouve à la base d’une pratique chamanique dans la lumière : respect des autres, de soi et de la nature. Cette règle bien suivie, d’heureuses transformations peuvent survenir dans le monde.

Pour stimuler l’abondance dans sa vie

Les forces de l’ombre, nous l’avons vu, ont ancré dans la conscience des gens toutes sortes de concepts, que nous appelons « programmations » ou « conditionnements ». L’un d’entre eux concerne le cheminement en spiritualité : « Si l’on veut avancer dans la lumière, donc sur le plan spirituel, on doit être pauvre ! » Les prêtres catholiques font vœu de pauvreté et les moines hindous demandent l’aumône pour se nourrir. Cette idée répandue est fausse. La quête spirituelle ne suppose pas la misère financière. Être dans l’abondance ne signifie pas vivre dans l’avarice, la cupidité ou l’égocentrisme. Un individu riche peut être généreux, tout particulièrement s’il est habité par des valeurs spirituelles.

L’idée d’associer la pauvreté à la spiritualité profite aux forces de l’ombre. La richesse donne du pouvoir. Par conséquent, si les personnes spirituelles détiennent du pouvoir, celles manipulées par l’ombre vont en perdre. En liant la pauvreté et la spiritualité, l’ombre cherche donc à favoriser la richesse de ceux qui sont prêts à tout pour l’obtenir, allant jusqu’à entacher la réputation des personnes portant des valeurs spirituelles sous prétexte qu’elles accumulent des ressources financières alors qu’elles ne le devraient pas.

Combien de fois avons-nous entendu, au sujet de personnes professant une spiritualité, qu’elles le font uniquement pour l’argent ! Pourtant, le directeur de banque ou le chef d’entreprise le fait pour les mêmes raisons sans être critiqué. Cela permet de voir clairement que ce genre de programmation crée des dommages en salissant la réputation et de celles et de ceux pour qui la spiritualité est primordiale, leur apparente abondance financière ne faisant que manifester leur engagement soutenu.

Dans les communautés autochtones, il était considéré comme normal le fait que la personne aidant les autres soit plus fortunée. Elle avait besoin de plus de ressources et de moyens pour pouvoir mieux servir les membres de sa communauté. Les gens qui venaient la consulter savaient que le temps qu’elle prenait pour les aider réduisait le temps dont elle disposait afin de pourvoir aux besoins de son existence : nourriture, abri, vêtements et nécessaire aux rituels. Ainsi, ils apportaient des dons en fonction de ces quatre éléments. L’homme-ou la femme-médecine pouvait évaluer, devant la quantité et la qualité de ces offrandes, la volonté de guérison de la personne qui venait consulter et la servir en fonction de cette volonté.

De ce fait, il apparaît essentiel de se déconditionner pour comprendre qu’il revient à chaque individu de profiter de l’abondance disponible, de gérer une richesse financière en fonction des talents mis au service d’autrui. Cela ne veut pas dire qu’on « exploite » les autres si on leur donne le meilleur de soi-même dans le domaine de la spiritualité ou de la santé holistique. Si on offre des services de qualité et de sagesse, ils doivent être rétribués par des moyens correspondant à l’importance de ce qui est offert.

Les consommateurs déboursent pour obtenir ce qu’ils désirent dans tous les secteurs de l’existence. Pourquoi en irait-il autrement dans le domaine spirituel ? Quel que soit le système dans lequel on évolue actuellement, il est difficile d’éviter l’échange de services et la valeur pouvant leur être accordée. Il y a nécessité d’avoir des revenus pour payer sa nourriture, se loger et se vêtir. Cela doit être transformé, c’est indéniable, et c’est urgent d’y travailler. Un autre monde se profile, plus humain et plus près de la nature, dans lequel on pourra vivre libérés de l’argent – invention stratégique des forces de l’ombre qui créent des disparités et des injustices sociales de tout acabit à travers le monde.

La majorité des personnes ayant des revenus modestes gardent en tête l’espoir d’un lendemain plus prodigue. Elles vivent dans l’attente en se disant : « je n’aime pas mon travail, mais je dois gagner des sous, donc je ne peux pas démissionner… », « je suis pauvre, je ne peux pas me payer ce dont j’ai besoin, peut-être qu’un jour… » Elles languissent dans des situations indésirables, mais ne prennent pas le temps de réfléchir à ce qu’elles veulent changer, à ce qu’elles souhaiteraient réellement. Elles se satisfont du fait d’en avoir « assez » pour vivre. C’est là une autre suggestion aliénante des forces de l’ombre.

Il faut rechercher l’abondance ; nous y avons tous droit. Elle nous revient parce qu’elle est fondamentale à l’existence même du monde. La nature est toujours très abondante si elle reçoit l’aide de l’homme. Il n’a jamais été dans les plans divins de n’accorder l’abondance qu’à un petit nombre de favoris. Cependant, une chose importante à comprendre pour bien vivre l’abondance dans sa vie tient dans la réponse à la question suivante : « Où se trouve la véritable richesse ? » Car une des erreurs affligeant la plupart des gens est de mettre leurs valeurs à la mauvaise place. Il faut respecter les lois de l’Univers ; elles sont immuables et justes. C’est la nature qui détient une richesse infinie, c’est elle qu’il nous faut désirer plutôt que de courir après des illusions. C’est pourquoi bien des êtres sages affirment que la véritable richesse, c’est la biodiversité de la nature.

Le nombre infini d’étoiles dans le ciel est un exemple d’abondance. Potagers, vergers, buttes de permaculture, bosquets et jardins sur un hectare de terre donnent bien plus qu’une famille ne peut utiliser ; le surplus peut alors être vendu, échangé, offert aux nécessiteux ou recyclé pour enrichir la terre. La biodiversité nous apporte la véritable richesse, la vie en abondance.

Les aliments et médicaments dont nous avons besoin peuvent se trouver facilement et en abondance dans tous les environnements, sauf pour quelques rares exceptions. Il est entendu que la connaissance de la nature doit redevenir une priorité de nos efforts d’éducation et de recherche. Non seulement ceux qui prennent soin de la terre obtiennent nourriture et santé, mais ils ressentent aussi une grande paix dans l’âme et dans l’esprit, car leurs efforts favorisent la vie d’aujourd’hui et des générations futures.

L’idée de pénurie est une grande illusion. Pour attirer l’argent et les bons collaborateurs, il faut sortir de la mentalité de pénurie et de pauvreté inculquée depuis des siècles. Aussi, pour stimuler l’abondance dans sa vie, faut-il opérer un changement de mentalité en soi-même. Trop d’importance est accordée aux biens matériels : plus on en a, plus il faut s’en occuper et travailler toujours plus fort pour en obtenir davantage, car on doit remplacer ceux qui se brisent ou dont on se lasse.

La richesse matérielle ne satisfait pas l’individu qui la possède ; il n’est pas heureux, parce qu’il ressent le désir d’en avoir davantage. La vraie richesse se situe ailleurs, et qui la possède se trouve heureux d’en jouir.

Plus il y a de diversité (en termes d’arbres, de plantes, etc.) dans un domaine familial, plus on a de ressources pour se nourrir, et plus la nature développe d’espèces complémentaires. C’est une suprême richesse à désirer, qui ne requiert que du temps passé à comprendre cette vérité et à travailler ensuite au sein du paradis familial. La terre rend toujours au centuple les efforts que l’on se donne pour la faire fructifier.

Si on éprouve un besoin légitime – dans le respect de soi, des autres et de la nature, on doit pouvoir le satisfaire sans combat. Il arrive qu’il faille, pour cela, passer par des changements législatifs, cela aussi fait partie des contraintes du monde dans lequel on vit aujourd’hui.

Dans notre monde, les injustices ou les usages abusifs de la nature et des êtres vivants sont, de fait, innombrables. Lorsqu’on est en mesure de le faire, trois types d’action s’imposent pour réclamer et obtenir les droits qu’on devrait détenir. Il s’agit d’une technique donnée à Aigle Bleu directement par les ancêtres alors qu’un jour il était en train de parler au téléphone pour aider un groupe d’autochtones aux prises avec des injustices.

• LES TROIS BÂTONS

Lorsqu’il s’agit de défendre une cause, il est important, si nous voulons espérer du succès, d’intervenir simultanément ou en séquence par trois actions différentes :

• le 1er bâton consiste à entreprendre une action en justice pour défendre la cause ; si possible, cette action peut aussi être accompagnée d’une action politique ;

• le 2e bâton consiste à entreprendre une campagne de relations publiques bien étudiée et bien ciblée avec des moyens importants pour informer la population des débats et des actions entreprises ;

• le 3e bâton consiste à entreprendre une forme ou une autre de désobéissance civile pacifique.

Si ces trois actions sont entreprises dans une même stratégie, les chances de succès sont beaucoup plus élevées. La résistance civile pacifique attire l’attention des médias ; comme les défenseurs de la cause ont bien sûr préparé les informations dont les médias ont besoin, la cause est connue de la population, qui lui devient alors sympathique, et, lorsqu’elle est entendue en justice, le juge sera plus enclin à en tenir compte. L’abondance ici, soit le recouvrement des droits qui reviennent aux personnes qui les ont revendiqués, se manifeste.

Plus que tout, pour jouir de l’abondance, l’étape primordiale demeure la dissolution, en nous-mêmes, des résistances à la richesse et à la possession d’argent. Si l’on a de la difficulté à y arriver, on peut utiliser des mots de pouvoir pour renforcer le nouveau positionnement à adopter. Ceux-ci doivent être affirmatifs et sans ambiguïté, tels que : « je mérite d’être riche », « l’argent vient à moi avec grande abondance », etc. On compose la formule verbale correspondant à son désir et on la répète intérieurement pour activer sa manifestation.

L’étape importante suivante est de visualiser avec clarté ce que l’on veut obtenir : jusqu’où l’on veut être riche et ce que l’on désire faire avec cet argent. Car être « trop » riche peut amener des problèmes. Il faut déterminer son intention, mais il ne faut pas le faire en fonction de ce qui nous semblerait possible ou impossible. Nous devons visualiser notre désir d’abondance tel qu’il se présente à notre conscience, sans souci des modalités par lesquelles la richesse nous parviendra. La seule part qui nous revient est de travailler immédiatement, avec les moyens dont nous disposons, à la réalisation de nos objectifs, d’où l’importance qu’ils soient très clairs.

• FABRICATION D’UNE AMULETTE

On peut aussi fabriquer une amulette d’abondance financière. Voici comment procéder :

• Sur un cuir naturel assez grand pour en faire une pochette, déposez des objets symbolisant la réalisation de votre désir. Ce peut être des monnaies nationales, des images illustrant le but visé ou autres objets symbolisant l’abondance pour vous. S’il est impossible de vous procurer un cuir naturel, utilisez un tissu de lin, de coton ou de chanvre. Ce dernier est le meilleur choix, puisque le chanvre présente la plus haute énergie fractale.

• Dans l’amulette, déposez les « trois sœurs », soit les graines de semences de maïs, de courge et de fève. Consacrez ensuite un cristal et programmez-le pour l’abondance. Enfin, vous pouvez rajouter les autres objets qui symbolisent l’abondance.

• À cette étape, vous ne pliez pas le tissu ou la peau. Vous devez d’abord bénir l’objet – l’amulette préparée dans une intention d’abondance. C’est la même cérémonie qui est utilisée pour la bénédiction des objets constituant votre médecine personnelle.

La procédure de bénédiction de l’amulette et de tout objet sacré est la suivante :

• L’amulette devant vous, vous prenez quelques instants pour vous centrer. Puis vous dynamisez vos mains en les frottant l’une contre l’autre. Vous posez vos mains, pouces et index se touchant et formant un triangle, au-dessus de l’amulette jusqu’à ce que vous sentiez son énergie.

• Vous orientez ensuite le triangle des mains, paumes vers l’est, pour prendre son énergie. Dès que vous sentez cette énergie, vous vous retournez vers l’amulette pour la déposer sur elle. Vous faites ainsi avec le sud, l’ouest et le nord.

• Après quoi, vous placez le triangle de vos mains devant le canal central du corps et vous le levez au-dessus de la tête, puis vous descendez sur le devant du corps, saisissant l’énergie du canal central et des roues d’énergie pour la déposer sur l’objet. Il faut attendre que cela se dépose.

• Puis vous tournez le triangle formé par vos mains, trois fois dans le sens horaire, avant de les séparer rapidement pour que l’énergie reste sur l’objet. Alors vous pouvez fermer l’amulette et la présenter à toutes les directions ; elle est bénie. Déposée enfin sur votre autel tortue, elle va contribuer à générer des énergies pour promouvoir l’abondance financière.

La durée d’une amulette est d’environ un an. Il est possible de la tenir dans les mains durant une méditation, car plus on y met d’ardeur et de clarté, plus on amplifie son pouvoir. Il faut aussi travailler, parallèlement au travail de l’amulette, à la réalisation de son objectif. Avec confiance !

Si nous sommes convaincus de notre valeur en tant qu’humains et connaissons nos talents, aptitudes et capacités, nous savons que nous méritons l’abondance selon les lois de la nature et que nous l’obtiendrons. Cela suppose que nous soyons pleinement conscients de notre nature, c’est-à-dire que nous ne doutions pas un instant d’être des humains dotés d’une parcelle de Divin. Il faut aussi prendre le temps de réfléchir aux divers moyens que nous pourrions trouver pour stimuler l’abondance dans nos vies.

Une autre technique pour obtenir la richesse est un peu plus difficile à intégrer, parce qu’on a l’habitude de fonctionner souvent selon un schéma de pénurie, soit « j’en ai juste assez pour vivre ». Pour aller au-delà de cette programmation, on peut y arriver en acceptant une certaine incertitude sur le plan financier. La déprogrammation se réalise ainsi par un don consenti sur une base régulière, le plus souvent il s’agit de donner 10 % de ses revenus à ce qui revêt une grande importance spirituelle à nos yeux. On fait ce don à une source de spiritualité significative pour soi, qui représente d’une certaine manière le Divin au sein du monde. Le développement des domaines familiaux en est un bon exemple ; on pourrait choisir de le soutenir financièrement afin d’attirer l’abondance dans sa vie. Le principe de pénurie, que la peur du manque inspire, se métamorphosera alors en son contraire, soit en principe de richesse, démontrant la totale confiance en l’abondance. Il pourrait se formuler comme suit : « J’en ai toujours suffisamment parce que je donne avant de vérifier s’il m’en reste assez. »

C’est une technique qui demande de faire un saut dans le vide. Elle ne convient pas à tous, parce que la peur retient les gens, mais l’individu qui en a l’audace reçoit, à coup sûr, l’abondance dans sa vie.

Pour accompagner les âmes décédées

C’est une responsabilité importante que celle d’accompagner une âme décédée. La personne appuyant ses actions sur une spiritualité bien sentie peut accomplir avec succès cet accompagnement, qui dure 49 jours.

Pour un tel rituel, on a recours à un autel tortue spécifique dédié à la personne décédée. On l’installe à côté de celui qu’on utilise chaque jour ou, si on préfère, dans une autre pièce. Les éléments de base demeurent les mêmes, mais il faut changer plus souvent le sel et le maïs en se fiant à son intuition pour déterminer à quelle fréquence le faire. Sur cet autel spécifique, on dépose une photo de la personne ou un objet qui la rappelle, également des images de ce qu’elle aurait aimé faire ou posséder avant de mourir. Il s’agit de mettre sur l’autel ce dont elle rêvait par une illustration représentant ce désir particulier. On lui fait, en quelque sorte, réaliser son rêve, car les pensées, dans le monde spirituel, sont cent fois plus fortes que dans le monde physique.

On doit prier devant l’autel de l’âme décédée régulièrement tout au long des 49 jours. On y dépose des offrandes de nourriture, cela rapproche la personne de la lumière. Se rappeler toutefois que les esprits mangent l’odeur des aliments, mais pas la substance, puisqu’ils n’ont pas de corps physique.

Nous pouvons aussi demander à la personne décédée de venir dans nos rêves pour nous parler, surtout s’il reste encore des choses qui n’ont pas été dites avant le décès. Les rêves font partie des plans subtils, c’est un excellent moyen de voyager pour une âme.

À la 49e journée arrive le moment d’abandonner tout attachement à cette âme. Si l’accompagnateur est un porteur de pipe, il s’en sert. Autrement, on procède immédiatement à la dernière cérémonie sous l’empreinte de la joie. Une grande prière est adressée aux ancêtres ; on les invoque par un chant vibrant. Ce peut être une bonne occasion de demander à l’âme à quel endroit elle va revenir. Car il lui faut revenir sur terre pour ne pas se perdre dans l’éther. Les âmes qui ne reviennent pas finissent par se désagréger ; c’est là la véritable mort de l’individualité ! Les souvenirs s’estompent au cours des millénaires et la substance divine alors retourne à la Source. Il est très important de comprendre que l’homme appartient à la terre et que la terre appartient à l’homme. Il faut vivre avec cette compréhension pendant notre vie sur terre afin d’imprimer l’amour de la terre en nous et, ainsi, l’impératif pour l’âme d’y revenir.

Après la cérémonie, on démantèle l’autel tortue, on enterre les divers objets qui ont servi au cours des dernières semaines. Même la bougie qui n’aurait pas été consumée, même la cire fondue, tout doit disparaître. Les images en papier, on les brûle ; les cendres, on les enterre avec le reste. On se défait de tout, y compris de la tristesse de se séparer d’un être cher (si c’est le cas). Il ne faut rien conserver. On range, pour un certain temps, les objets servant aux cérémonies, tels que le cristal et les bols qui ont servi sur l’autel, en les purifiant auparavant. Enfin, dans la mesure du possible, il nous faut éviter de prononcer le nom de la personne décédée pendant une année. Le nom contient une vibration en résonance avec la personne. Si on l’utilise, c’est comme si on tentait de la faire revenir de la lumière. Un nom, c’est une attache humaine à la terre. Pour l’instant, cette personne doit se refaire, se renouveler dans le monde du Grand Esprit, avant de revenir s’incarner sur la très belle et très sainte Terre-Mère.

Pour aider une âme perdue

Une âme perdue est celle d’un individu qui, en raison des circonstances de sa mort, n’a pas su monter se ressourcer dans le monde de la forme idéale. Il arrive donc qu’elle choisisse alors de retourner dans la maison où elle a déjà habité. C’est une grande souffrance pour cette âme d’être prise entre les mondes où personne ne la voit ni ne l’entend. Elle cherche à prévenir de sa souffrance les gens qu’elle voit, ce qui donne lieu au phénomène désigné dans le langage populaire comme étant une « maison hantée » peuplée d’un esprit frappeur. En effet, avec les années, cette âme apprend parfois à faire bouger les objets et à influencer les énergies d’un lieu pour tenter d’alerter tout un chacun afin que l’on connaisse son problème. Or, cela peut être très dérangeant pour les personnes qui habitent ce lieu. C’est un grand soulagement pour elles lorsqu’un praticien chamanique peut effectuer la cérémonie pour faire « monter » l’âme vers le monde de la forme idéale.

Le lieu où l’on pratique la cérémonie pour éclairer une âme perdue a une grande importance. Idéalement, c’est l’endroit même où les manifestations se produisent.

Le rituel pour ce genre d’intervention exige une pratique intense préparatoire de trois jours. Il est essentiel de ne pas l’entreprendre si l’on ne s’y sent pas prêt. Il faut être dans la lumière. Si nous sommes lumineux, les esprits ne peuvent rien contre nous. Un esprit désincarné possède moins de pouvoir qu’un être physique. Nous n’avons donc rien à craindre des âmes perdues. Cependant, il faut savoir que certaines sont remplies de colère et de haine et qu’elles peuvent tenter d’attaquer ceux qui viennent pour les aider. Cela a pu se vérifier maintes fois. Il n’y a ultimement que l’amour pour apaiser ces esprits perdus.

Le rituel se déroule comme suit :

• Vous purifiez d’abord avec la sauge le lieu où aura lieu la cérémonie.

• Vous construisez un autel tortue sur lequel vous déposez un repas. Vous pourriez, par exemple, faire un riz aux légumes avec du thé et des fruits ou, si vous connaissiez cette personne et ses habitudes alimentaires lorsqu’elle était dans son corps, vous préparez le mets qu’elle préférait et le posez sur l’autel.

• Vous commencez la méditation de base avec une grande prière par laquelle, en plus des remerciements habituels, vous invitez les âmes perdues à consommer la nourriture que vous avez préparée avec amour pour elles. Vous leur dites : « Voyez ce que nous avons préparé pour vous. C’est un dernier repas, car il est temps maintenant de monter rencontrer le Créateur. »

• Invoquez également les ancêtres et, si la personne était catholique ou d’une autre allégeance religieuse, invoquez les anges ou les déités spécifiques à ses croyances en leur demandant d’accompagner la personne vers l’Ungawi, soit le monde de la forme idéale, les terres du Créateur. Vous effectuez alors la méditation de base, mais au moment de tisser les étoiles, vous commencez par la première et montez 3 par 3 vers le haut, selon le niveau que vous avez atteint. Vous visualisez que l’âme tourmentée et ses ancêtres utilisent ce tissage d’étoiles comme une échelle pour monter dans l’Ungawi.

• Une fois la méditation terminée, avant de faire le chant de création, vous purifiez avec de la sauge, cette fois, toutes les pièces de la maison en partant en spirale à partir de l’autel tortue. Il vous sera alors utile de chanter le chant de votre animal totem ou un chant de votre médecine pour amplifier la purification.

• De retour devant l’autel, après la purification, vous parlez une dernière fois à l’âme avec ces mots : « Abandonnez tout attachement et montez vers la lumière. Dans l’amour. Les ancêtres sont là. Soyez dans la joie. » Puis vous remerciez les ancêtres et vos totems avant de chanter, avec joie, le chant de clôture.

Après le rituel, on procède de la même manière que lors de l’accompagnement d’une âme décédée. On sort à l’extérieur toutes les offrandes et la nourriture ayant servi à la cérémonie, mais notez une différence importante : ces restes doivent être placés au pied d’un arbre, le plus grand possible à proximité du lieu de la cérémonie. Ensuite, on lave ses vêtements et l’on range les objets cérémoniaux après les avoir purifiés.

L’âme correspond à l’aspect mémoriel de la personnalité. L’esprit est la partie divine qui réside en chaque individu. Il n’a aucune entrave ; à la mort, il sort immédiatement du corps. Mais l’âme, afin de recueillir toutes les informations mémorielles de la vie de la personne qu’elle doit conserver et emporter pour la prochaine incarnation, informations inscrites dans toutes les cellules du corps physique, prend habituellement trois jours pour se défaire du corps. L’esprit demeure près du corps pendant ce temps et, lorsque l’âme est prête, il l’encapsule et la monte vers la lumière de l’Ungawi.

Dans nos temps modernes, comme on déplace rapidement le corps après la mort, quand l’âme se sépare du corps, elle se retrouve parfois séparée de l’esprit. Elle se sent alors perdue. Si l’on veille le corps pendant trois jours, l’âme reste en présence de l’esprit – particule divine en chaque personne. Elle n’est pas troublée à l’idée de monter vers la lumière. C’est pourquoi autrefois, dans le monde entier, il était de coutume de veiller le corps trois jours, idéalement là où la personne était décédée, avant de procéder aux rites des funérailles. L’embaumement est aussi une pratique contre-indiquée, car les informations contenues dans les cellules des organes sont séparées du corps et sont alors plus difficiles à récupérer par l’âme.

Nous avons beaucoup évolué sur le plan technologique, mais nos connaissances spirituelles ont fortement diminué. La sagesse traditionnelle des peuples premiers est ignorée, et cela cause beaucoup de souffrances.

Quant au corps, il doit être retourné à la terre qui l’a nourri et aimé. En ce sens, la crémation apparaît préférable au cimetière, puisqu’on peut disperser les cendres sur le terrain où la personne a vécu. Les cimetières ressemblent tellement à des fosses septiques pour humains ! Les cercueils empêchent la substance biologique du corps de retourner à la nature. Les plaques tombales confirment en lettres gravées sur la pierre que tel ou tel individu est bien mort et que sa dépouille réside là. C’est ce qui fait que l’on perçoit souvent les cimetières comme des lieux lugubres. De plus, l’âme de la personne « partie » doit être inspirée par la vie afin de revenir s’incarner dans les petits-enfants de sa famille. La notice de sa mort inscrite sur sa pierre tombale ne favorise pas la vie, mais la mort ! Elle va la rappeler à toute personne qui passe par cette allée.

La mort permet le transit d’un état de vie à un autre. La mort n’existe pas. En fait, elle n’est qu’un changement de monde. Telle est son unique fonction. Or, nous sommes enracinés dans une culture mortifère ; nous avons développé une peur viscérale de la mort parce que nous croyons qu’elle met fin à la vie, qu’elle détruit tout ce que nous avons cocréé lors de notre séjour terrestre. Il nous faudrait plutôt, au moment de la mort, avoir en tête que nous sommes sur le point d’effectuer un passage vers la prochaine manifestation que prendra notre vie. L’immortalité de la conscience existe. Les Cherokees, les Tibétains, les hindous, les taoïstes autant qu’Anastasia et bien d’autres l’enseignent. En outre, la continuité de la conscience se perpétue dans les familles de génération en génération. L’amour, comme la vie, ne meurt donc pas avec la mort.

Les innombrables conditionnements entraînent les humains vers un autosabotage pour la plus grande réjouissance des forces de l’ombre. L’humanité actuelle croit sans réfléchir aux messages que lui envoie un système qui la programme dans le but de détruire toute liberté et toute autonomie hors de sa matrice. Résultat : cela peut aller jusqu’à perdre tout intérêt pour la vie éternelle, pire, toute intuition de l’immortalité. Plusieurs se suicident avant l’heure du transit, parce qu’ils n’en peuvent plus de supporter une existence malheureuse. Ils ne savent pas que le paradis est à deux pas d’eux. Il y a ainsi une foule d’âmes décédées perdues à qui les praticiens en chamanisme doivent montrer le chemin de la lumière.

CONCLUSION

L’individu, créé dans la perfection, dispose de la terre et de tous ses bienfaits pour établir un petit paradis pour lui-même et sa famille. Tous les humains peuvent jouir du privilège d’être libres et heureux : ils représentent le Divin sur terre. C’est par leur harmonisation avec ce qui vit dans la nature qu’ils parviennent à un plein épanouissement. Leur santé exprime celle de l’humanité habitant la terre.

Le nouveau monde est celui de la joie, du bonheur, de l’amour – qui se développe en toute sérénité et abondance sur un domaine familial, mis à la disposition de toutes les familles.

Le groupe, comme toute communauté spirituelle, aide à cheminer. C’est un égrégore auquel nous nous lions pour obtenir du soutien. Le cercle, forme symbolique du groupe, correspond à la somme des énergies des individus qui y participent. C’est la force dont on peut se prévaloir parce qu’elle exerce un effet exponentiel d’amplification. L’énergie d’un groupe nous porte et nous accompagne, par exemple, tout au long de notre démarche spirituelle. L’égrégore « Créons le monde » va permettre, à celle ou celui qui s’engagera dans cette voie chamanique initiatique, d’aller jusqu’au bout et de cocréer le nouveau monde.

1 Anastasia est le personnage principal des dix livres écrits par Vladimir Mégré, constituant la série intitulée The Ringing Cedars of Russia. Nous ferons régulièrement référence à elle et à ses propos rapportés par l’auteur russe.

2 Un tel volume existe d’ailleurs : The World We Used to Live In. Il est écrit par Vine Deloria Jr. et publié par Fulcrum Golden, Colorado, États-Unis, 2006.

3 On peut méditer avec Aigle Bleu, après abonnement, sur le site http://www.savoirancestral.com. Les principales formes de méditation qu’il recommande y sont enseignées.

4 Pour en apprendre davantage sur cette essence première créée par Aigle Bleu, consultez le site de l’entreprise qui le produit : http://www.invocation.ca.

5 Cette danse est présentée par Aigle Bleu dans une vidéo sur le site http://savoirancestral.com. Il l’enseigne également dans l’enregistrement du stage I de « Créons le monde », car elle doit faire partie des exercices spirituels réguliers des praticiens en chamanisme.

6 Chapelet bouddhiste.

7 Expression québécoise qui signifie agir de manière débridée et libre.

DEUXIÈME STAGE

Niveau 3 – La famille

La famille est le pivot central de la guérison de la terre. Comprendre sa valeur apparaît primordial dans le cadre d’un cheminement spirituel, autant pour l’individu que pour la collectivité. Si le deuxième stage est consacré à la famille, cela démontre son caractère essentiel dans la cocréation du nouveau monde.

COMPRÉHENSION DE LA FAMILLE

Le niveau 3 de toutes nos relations

La triade est par ailleurs l’attribut de la divinité dans plusieurs grandes religions. La religion chrétienne parle d’un Dieu trinitaire qui est Père, Fils et Esprit-Saint ; les hindous se représentent leur divinité sous la figuration de Brahma, Vishnou/Shiva, Shakti. Les Amérindiens vont aussi attribuer au Créateur trois aspects dans le monde physique : volonté, amour et intelligence ; par contre, il faut noter que, dans le monde de l’esprit, le Divin est au-delà de toute conceptualisation.

Le triangle de la création humaine apparaît comme l’une des plus exactes symbolisations : femme – homme – enfant. Sans cette configuration du noyau familial de base, correspondant au chiffre 3, l’individu n’existe pas. Cela nécessite un père et une mère. Bien sûr, il existe de nouvelles méthodes pour « produire » un enfant : il y a le bébé-éprouvette et celui qui est implanté dans l’utérus d’une mère porteuse, etc. Ces nouveaux-nés produits par des techniques scientifiques risquent toutefois d’en conserver des séquelles. Conçus en dehors des règles de la nature, ils éprouveront de la difficulté à parvenir à l’équilibre et à la santé sur tous les plans, que ce soit le plan physique, mental, émotionnel ou spirituel.

Si l’on considère la direction prise par certains développements scientifiques, on peut s’en inquiéter, mais il ne serait pas utile de perdre espoir à la vue de toutes les actions criminelles de divers ordres qui sont posées ici et là. Dans nos esprits, l’espoir a sa place. Il se peut que ce soit seulement un potentiel non manifesté, mais le nouveau monde, nous sommes en train de le construire ; c’est nous qui choisissons de le manifester ou non. Il ne faudrait pas l’oublier !

Tout au long de cette session axée sur une meilleure compréhension de la famille, donc, sur l’approfondissement de la vie créatrice, il sera nécessaire de vous détendre et de faire le vide pour bien saisir la problématique qui se joue actuellement dans le monde et l’urgence d’œuvrer à sa transformation pour le bien de toute l’humanité. Nous l’avons vu, c’est en faisant le vide que le chaman permet aux choses de se produire. Lorsqu’il est vide, la magie survient.

Aigle Bleu le suggère avec empressement : « Pour vous, votre famille, vos enfants et les enfants de vos enfants, adoptez les dispositions chamaniques : elles vont permettre la création du monde tel que nous en avons besoin ! Et en ce début d’enseignement, centrez-vous bien avant la cérémonie d’ouverture et la méditation de base, comme il importe de le faire chaque jour dans le cadre de votre pratique spirituelle. Une base stable et régulière permet l’acquisition progressive et efficace des habiletés en chamanisme. »

La voie initiatique évite d’aller trop vite et de laisser les personnes en formation au hasard d’expériences pouvant s’avérer risquées et auxquelles elles n’auraient pas été préparées. C’est une voie sécurisée. On apprend à un rythme individuel, comme l’enfant qui commence à parler et à marcher. Il écoute, observe, puis expérimente ; ses bonnes expériences feront en sorte qu’il gagne confiance en ses capacités.

Création de l’enfant

Quand l’individu commence à comprendre son mystère, à savoir qu’il possède une cellule divine en lui, indestructible et inaltérable, il peut s’unir à l’autre dont il est amoureux. Cette autre personne sera le reflet du même mystère : la source infinie et immortelle à l’intérieur de soi qui demeure au fil des incarnations. La « méditation du cœur » donne accès à cette connaissance ; elle est à privilégier si l’on désire en faire l’expérience. Le ressenti qui s’y apparente est celui éprouvé lorsqu’on se trouve dans un état de béatitude dans la nature.

Forts de cette vérité, l’homme et la femme peuvent créer un enfant qui saura trouver son bonheur sur la terre. C’est le sens du chiffre 3 : le bonheur est offert ici et maintenant. Il n’est d’autre récompense à attendre que celle de la vie ici-bas, sur terre. C’est dans cet esprit que le couple doit préparer le lieu où son enfant va naître. La nature doit être prête à l’accueillir. Si l’enfant n’a pas ce qu’il lui faut à la naissance, cela générera des problèmes susceptibles de se manifester tout au long de son existence.

Idéalement, la femme enceinte demeure durant toute la grossesse sur le domaine familial pour être entourée de la haute énergie qui s’y trouve. Le Créateur met une énergie spéciale sur les deux parents pendant la gestation de l’enfant. Ainsi, après l’accouchement, il est possible que la mère vive une période de dépression, dite post-partum, précisément parce qu’elle se retrouve coupée de l’énergie spéciale qu’elle recevait pendant qu’elle portait son enfant. Après la naissance, le père encourra pour sa part, plus de risques d’accident. Il lui faudra plus de vigilance, parce qu’il est lui aussi privé de cette énergie qui lui avait été accordée pendant les neuf mois précédents.

Au moment de la naissance, il serait important de veiller à ce qu’il n’y ait personne d’autre que le père et la mère dans la pièce. La sage-femme pourrait se trouver ailleurs dans la maison, au cas où son assistance serait requise. En fait, les parents devraient demeurer seuls avec leur nouveau-né jusqu’à son premier sourire, soit après environ 21 jours, car l’enfant doit se lier à ses parents. Il doit accepter son incarnation. Il n’est pas un sous-être ! Quand il va commencer à sourire, cela sera le signe que son âme accepte d’être dans son corps : « Je suis là, je suis bien là. » Alors les grands-parents peuvent venir faire connaissance avec lui, puis le reste de la grande famille. Quand on ne respecte pas ce délai, c’est déstabilisant pour le nourrisson, au point que, parfois, on a l’impression d’un vide dans ses yeux. Cela indique, en fait, qu’il n’a tout simplement pas eu assez de temps pour accepter son incarnation et se faire accueillir de ses parents.

L’enfant est un être à part entière. Deux rituels sont souhaitables après son arrivée dans le monde :

1. Vous récupérez un petit bout du placenta en vue de confectionner une amulette qui sera plus tard remise à l’enfant : en forme de tortue, avec un peu de terre du domaine familial où l’enfant est né, les trois sœurs (graines de courge, de fève, de maïs), une herbe sacrée (sauge, armoise, tabac ou foin d’odeur). À noter : la bénédiction de l’amulette se fait comme enseignée au premier stage.

2. Vous enterrez ensuite le reste du placenta dans un trou, de sorte qu’il soit sous les racines de l’arbre que vous y plantez : l’arbre fera partie de l’enfant, il marquera son appartenance au monde, il sera irremplaçable. Lorsque l’enfant ne sera pas au domaine familial, le parent n’aura qu’à mettre sa main sur l’arbre de son enfant pour sentir sa présence, sentir comment il va, etc. À noter : toute espèce d’arbre peut être utilisée pour couvrir le placenta.

La plupart des gens vont s’adresser aux bébés en babillant, comme si ceux-ci étaient incapables de comprendre la langue parlée dans la famille. Or, ils viennent de s’incarner dans une famille en particulier, ils l’ont choisie, ils la connaissent et connaissent, de ce fait, la langue avec laquelle chacun s’exprime. Ils ne sont pas en mesure de saisir le sens de tous les mots, mais ils peuvent en comprendre l’intention. Les parents doivent, par conséquent, leur parler de la même manière et sur le même ton qu’ils ont l’habitude de s’exprimer pour communiquer entre eux.

Les enfants ne sont pas des sous-êtres ! Aigle Bleu le répète et le répète pour que cette instruction originelle finisse par être intégrée dans l’esprit de personnes qui l’entendent. Il s’agit d’une compréhension nouvelle de l’enfant qui échappe à une large partie des populations de la terre, toutes origines confondues. Les enfants éprouveraient moins de difficultés d’apprentissage si on les considérait pour ce qu’ils sont, soit des êtres divins.

Autrefois, certains avaient coutume d’interroger le nouveau-né pour savoir comment agir dans une situation spécifique ou ce qu’il pensait de telle ou telle chose. Ils étaient conscients que leur enfant était plus pur qu’eux, parce qu’il provenait directement de la source de pureté. De nos jours, c’est l’enfant indigo qui fait prendre conscience à ses parents de cette réalité, quand il leur dit avec autorité : « Dorénavant, vous me consulterez avant de prendre une décision. Vous m’expliquerez pourquoi je dois faire ceci ou cela. Ensuite, je le ferai. »

Cercle de parole en famille

Pour l’ensemble de ce qui se passe dans une maison où une famille habite, pour toutes les grandes et petites décisions à prendre, les parents doivent tenir compte des idées et des besoins de leurs enfants. C’est dans ce but qu’ils vont former un conseil de famille avec eux. Même le bébé doit en faire partie. Il ne peut certes pas s’exprimer comme les autres, mais il entendra ce qui se dira et se sentira ainsi concerné par les affaires de sa famille. Lorsqu’il pourra le faire, il prendra sa place en amenant des suggestions pertinentes, car un enfant est apte à une réflexion judicieuse au même titre qu’un adulte.

Il y a tellement plein de sagesse chez le jeune à qui l’on permet d’exprimer librement ce qu’il veut ou ne veut pas. On le sous-estime, malheureusement ! On ne devrait jamais imposer de sorties ou de voyages à des enfants s’ils n’en ont pas le goût, car ils savent ce qui est bon pour eux. En outre, l’enfant prend le rôle qu’on lui donne. Si on l’infériorise, si on lui parle comme à un bébé, il se comportera de la sorte.

Lors du conseil de famille, on fonctionne comme pour tous les cercles : on fait circuler un objet (plume, bâton, etc.), chacun voit qui a la parole et qui doit être écouté. Il importe également que toutes les décisions à prendre soient l’expression du consentement de tous les membres de la famille, puisque tous sont les yeux et les mains du Divin au sein de ce domaine familial, comme au sein du monde. Un enfant pourrait préférer ne pas participer à une séance de ce conseil, mais il saurait qu’il en est membre et qu’il y a donc sa place. Il ne douterait pas de son importance dans la famille. Quand il le souhaiterait, il y assisterait, il serait bienvenu.

Tout enfant considéré ainsi se sent libre, concerné et responsable. Si on doit lui permettre d’être qui il est vraiment, on en bénéficiera. Adultes ou enfants, nous sommes des dieux et des déesses sur la terre, ce qui nous ramène au pouvoir de cocréation du paradis relevant de notre nature même. S’accepter dans ce que l’on est, c’est s’aimer soi-même. Si l’on ne reconnaît pas qui l’on est, on ne s’aime pas. En ce sens, si l’on ne reconnaît pas aux enfants les mêmes dons, on ne sait tout simplement pas les aimer pour ce qu’ils sont. Et sans réel amour, la vie perd de sa puissance.

Si nous prenons la place qui nous revient sur la terre, tous en profitent. Tous peuvent bénéficier de notre lumière et de notre amour si nous sommes resplendissants et compatissants. Les animaux accourent vers les êtres lumineux ; les arbres se penchent vers eux. C’est l’harmonie originelle qui se recrée. Les éléments répondent aux désirs des humains remplis de compassion. L’enfant issu de la source de lumière et de pureté doit être considéré comme un être divin parfait. S’il ne veut pas mettre de vêtements, on le laisse faire. On ne lui donne pas de jouets, on le laisse découvrir son milieu par lui-même. Il est plein de créativité, d’ingéniosité et de curiosité. Le monde à découvrir, c’est le monde qu’il crée.

La majorité d’entre nous n’ont pas reçu un tel accueil à la naissance ou durant leur enfance. Les forces de l’ombre se sont assurées d’effacer les coutumes amérindiennes au cours des siècles pour que se perdent les traces des instructions originelles, qui étaient gage de stabilité et d’équilibre. Il est toutefois possible de revivre cet accueil, cet amour et cette volonté qui donnent naissance à un enfant heureux. L’enfant en nous a besoin de se sentir aimé pour être heureux. Apprenons à nous donner ce bonheur.

L’enfant, un être à part entière

Pour revivre cet accueil, il faut devenir père et mère de soi-même, car on possède ces deux polarités en soi-même. Lors des méditations quotidiennes, il est tout particulièrement utile de prendre du temps pour revisiter les carences qui demeurent au fond de soi depuis l’enfance. En visualisation, on se fait, tour à tour, père et mère de l’enfant qu’on est ; on lui redonne ce dont il a besoin et ce qu’il mérite en tant qu’être humain divin.

La polarité féminine se trouve plus du côté gauche du corps, soit dans l’hémisphère droit du cerveau. La polarité masculine, du côté droit du corps, donc dans l’hémisphère gauche du cerveau. En général, deux ancêtres demeurent avec nous, soit un grand-père et une grand-mère. Si nous les contactons, ils nous aident à refaire notre être au complet.

Dans la mesure où l’on parvient à être un père et une mère pour soi-même, on peut le devenir aussi pour les autres, ce qui revêt beaucoup d’importance dans un cadre chamanique, puisque le chaman doit répondre aux besoins des autres. Il est souvent appelé à jouer le rôle qu’on lui demande, celui du père ou de la mère. Cela suppose qu’il soit assez « vide » pour satisfaire les attentes et assez « complet » pour redonner ce qu’il sait s’offrir en tant que père et mère de lui-même.

Atheshnahena, c’est le Grand Esprit à l’intérieur de l’être. Il se présente sous trois visages :

• Volonté d’être, de s’incarner : or, pour qu’il y ait ce désir en soi-même, il faut sentir l’appel des parents. C’est l’aspect masculin de l’être.

• Amour : c’est la force de cohésion qui maintient les choses dans l’ordre que l’on connaît. L’amour part d’une attirance. Il s’exprime aussi par la compassion. C’est l’aspect féminin de l’être.

• Intelligence : manifestation de l’unité des deux polarités créant l’enfant. L’intelligence est créatrice et ce qu’elle veut créer, c’est le paradis.

Tous les enfants jouent à se façonner une maison à un moment donné : château de sable ou cachette pour se réfugier ou couverture sous laquelle ils vont se camoufler. C’est l’expression de leur instinct de créer un paradis qui leur soit propre.

La nature est belle partout. C’est le paradis de l’humain, qui lui permet de communiquer avec tout ce qui existe, incluant l’Univers et le monde des étoiles. C’est le lieu paradisiaque qu’il peut embellir à sa guise en y faisant pousser des fleurs, des plantes et tout autre élément qui lui plaît. Il revient à la femme et à l’homme de caractériser la beauté de leur paradis : l’eau qui coule là où ils le désirent, les couleurs et les parfums en provenance des plantes ou arbustes plantés là où ils les ont prévus, etc.

Il existe des rituels pouvant être vécus en famille pour donner un sens à la vie et aider l’enfant à comprendre son environnement – le paradis que les parents lui ont préparé. Ils ont le mérite d’être à portée de tous. Si l’on prie ensemble avant le repas et que l’on fasse une offrande de nourriture après avoir mangé, ce rituel devrait favoriser l’unité de la famille et lui donner toujours plus de cohésion. Noël est une fête rituelle qui doit être célébrée de façon à retrouver tout son sens. Car c’est une occasion par excellence pour partager ensemble, autour d’un repas, par exemple. On honore ce faisant l’unité et la force rassemblant les membres d’une famille. Pour les chrétiens, Noël donne du sens à la vie parce qu’on y célèbre une naissance, celle du divin enfant ; il donne un sens à la dimension familiale par le rappel de la figure créatrice trinitaire : père, mère, enfant.

Parce qu’elle est essentielle à notre équilibre, nous pouvons reconstituer cette trinité sur notre lieu de pouvoir à l’aide d’un petit exercice de magie. À un endroit spécifique, il s’agit de déterminer de façon symbolique un aspect féminin (mère) et un aspect masculin (père) ; l’enfant, quant à lui, comportera les deux aspects. C’est une façon de reproduire ces rôles à l’extérieur de soi-même qui en facilite l’intégration : on s’assoit au centre de ces trois représentations intérieures projetées. En plaçant ces figures hors de soi, on s’en fait une idée plus claire et, ce faisant, on saisit la nécessité ou non d’apporter des transformations pour parvenir à une meilleure santé physique et affective.

La « méditation des 3 soleils » s’avère très efficace pour distinguer les trois figures en soi si l’on choisit de mettre l’accent sur la famille (père, mère et enfant). C’est un outil qui permet d’approfondir l’unité à l’origine de la famille et de parvenir au rayonnement de l’être que l’on est à l’intérieur de cette triade.

Les deux-esprits

Les deux polarités (père/mère) sont comme le yin et le yang chinois. Elles logent à l’intérieur de chacune de nos cellules. C’est une manière de reconnaître qu’il n’y a jamais juste un côté qui est en cause, jamais juste une perception des choses à avoir. Certes, il arrive qu’il y ait une dominante (femme-mère ; homme-père), comme il arrive que certains individus manifestent une polarité complémentaire dominante (femme-homme/père ; homme-femme/mère) ; ceux-ci étaient appelés autrefois les « deux-esprits ». Lorsqu’ils étaient chamans, ils possédaient une puissance très grande et, surtout, une compréhension des deux sexes qui leur permettait d’intervenir avec intuition et doigté. En outre, ces personnes sont souvent bisexuelles.

En ce qui concerne la polygamie, les deux-esprits représentaient un phénomène assez rare dans les communautés amérindiennes. Ils étaient toutefois très bien acceptés et confiés souvent à leurs grands-mères dès leur jeune âge, qui les élevaient dans la dominante sexuelle manifestée. On ne s’opposait pas au mariage des couples amoureux du même sexe. C’était là un phénomène rare, si on le compare à ce qui se passe à notre époque où l’homosexualité a obtenu la reconnaissance de droits qui ont révolutionné les mœurs en Occident, tels ceux en lien avec la paternité ou la maternité.

Il est primordial de se réconcilier avec soi-même pour en arriver à l’acceptation de qui l’on est et de qui sont les autres. On doit accepter pleinement l’enfant que l’on a été comme celui que l’on demeure sous l’aspect adulte de notre sensibilité. Il faut harmoniser nos particularités, les différents aspects de notre être, car toute dysharmonie endommage. Ce que nous rejetons ou refusons de nous s’enregistre dans le non-conscient ; cela peut se développer en maladie ou en une quelconque dépendance. Les spécificités acceptées, nous assurons l’équilibre et la liberté de qui nous sommes, car nous sommes créés parfaits.

Le caractère divin de l’enfant

La mortalité infantile était grande chez les Premières Nations, comme dans toutes les nations aborigènes du monde, comme dans toutes les espèces naturelles au sein de la nature. C’est une loi naturelle qui assure que les gènes transmis de génération en génération sont de la plus haute qualité afin d’assurer une santé et une conformation idéales. Lorsqu’un enfant mourait en bas âge, la situation était comprise comme un effet de la nature. Ce n’était pas un drame. On permettait à l’enfant, avec sérénité, de quitter son enveloppe charnelle, parce qu’on faisait le constat que cela ne semblait pas le moment opportun pour lui de s’incarner, tout particulièrement s’il présentait une anomalie. On n’aurait jamais forcé un enfant à vivre dans des conditions épouvantables grâce à quelque acharnement thérapeutique pour le maintenir en vie. Ç’aurait été, pour ces peuples, agir à l’encontre de la nature, perspective inconcevable quand on vit en harmonie avec elle. De plus, en acceptant de faire survivre un enfant avec un grave handicap, on estimait affaiblir ainsi la nature humaine, alors que les parents mettent au monde un enfant pour qu’il expérimente le meilleur en raison de la perfection qu’il est.

La situation se présente différemment aujourd’hui. Les contextes et les mentalités ont changé. Demeure toutefois immuable la vérité originelle attribuant à l’enfant son caractère divin. En conséquence, Aigle Bleu se questionne sur la réelle adhésion de chacun d’entre nous à cette réalité. Il nous force à observer de plus près nos comportements pour vérifier la cohésion entre eux, notre conscience et nos intentions.

« Pourquoi acceptez-vous, demande-t-il, d’être un individu important uniquement pour ce que vous réalisez ? Pour ce que vous réussissez ! Par exemple, l’examen qui vous permet d’acquérir un diplôme ou un emploi supérieur vous valorise et augmente votre estime de vous-même, il n’y a pas de mal à ça, mais alors pourquoi gardez-vous l’habitude de vous excuser constamment à propos de tout et de rien ? C’est comme si vous n’acceptiez pas la moindre possibilité de commettre une erreur, comme si cette erreur allait démontrer votre peu d’intelligence, de maturité, de capacité, etc. Vous refusez que l’erreur soit utile. Elle ne vous diminue en rien aux yeux des autres. Elle ne devrait pas davantage le faire à vos propres yeux. L’erreur survient pour vous apprendre des choses. Si on ne fait pas d’erreur, on n’apprend rien ! Si on n’apprend rien, on ne se transforme pas. On ne progresse pas. »

On accepte l’erreur comme on doit accepter les souffrances qui se présentent, quelle que soit l’émotion suscitée, car c’est fondamentalement à travers l’émotion qu’on apprend, l’émotion soulevée par l’erreur peut aussi être une souffrance. Sur notre lieu de pouvoir, il est bon de prendre le temps de vérifier les émotions qui nous habitent depuis l’enfance. Il faut apporter des réponses honnêtes à des questions telles que : « Comment est-ce que je perçois ma mère, mon père ? Comment cela se traduit-il dans mes relations avec les autres ? Comment suis-je en tant que père, en tant que mère ? » Toute réponse courageuse que nous donnons va permettre d’améliorer les rapports avec soi et avec les autres, donc, de transformer les liens familiaux.

Si un jour, par exemple, on m’a dit que je chantais faux et que j’en aie été blessé, les supposées fausses notes devraient m’apprendre qu’il en existe d’autres qui sont plus justes. Je peux ainsi améliorer mon ton si je le désire. Il y a toujours du positif à ressortir d’une émotion négative. Ainsi, tout enfant est en mesure de réajuster son comportement si on l’aide à comprendre le message derrière l’erreur commise qu’on lui a fait remarquer.

Une petite mise en garde s’impose ici : on ne doit pas utiliser la carotte et le bâton dans notre démarche éducative. La punition et la récompense ne sont pas des techniques d’éducation qui développent la capacité intérieure de déterminer le bien et le mal. Voici quelques suggestions pour orienter un enfant qui commet des actions répréhensibles :

• Dans un premier temps, détournez son attention pour qu’il ne recommence pas. Si ça ne réussit pas et qu’il persiste dans l’erreur que vous percevez, racontez-lui une histoire qui pourrait lui faire comprendre à quel point il n’est pas utile de se comporter comme il le fait.

• Dans un second temps, si vos efforts n’ont servi à rien, demandez à des amis de la famille de lui parler. C’était la pratique des Premières Nations : le fait que ce soit des adultes autres que les parents a souvent plus d’impact pour la prise de conscience de l’enfant. Aussi, s’il y avait des leçons importantes qui comportaient une certaine forme d’autorité, cela préservait la relation de confiance entre l’enfant et les parents.

• Si l’enfant continuait à répéter le même comportement qui ne s’adaptait pas à la vie de la famille ou de la communauté, la 3e étape, chez les Amérindiens, consistait à faire un geste radical, surprenant, qui se voulait un réveil, une mise à l’attention. Par exemple, on pouvait verser un seau d’eau sur la tête d’un enfant qui répétait un geste inapproprié.

• Si tous ces moyens se révélaient infructueux, on avait alors coutume d’ignorer totalement l’enfant : plus personne ne lui répondait, plus personne ne s’occupait de ce qu’il disait ou faisait. Il en arrivait à comprendre qu’il n’existait plus, qu’il n’avait plus aucune importance pour quiconque. Isolé, il se retrouvait dans l’obligation de réfléchir aux actions qui lui valaient un tel désintérêt afin de retrouver, par un changement d’attitude, la considération des autres. On faisait appel à la conscience et au jugement de ce jeune être divin en croissance.

De nos jours, certains parents remarquent que les enfants ne veulent pas spontanément leur donner un petit coup de main lorsqu’ils le leur demandent. C’est un phénomène récent résultant d’un comportement adopté par les parents à l’égard de leurs enfants, qui est bien facile à comprendre : si les enfants n’ont pas été acceptés à la naissance, si on ne les a pas accueillis comme des êtres à part entière, ils ne se sentent pas disposés favorablement envers l’homme et la femme qui exercent une autorité parentale vis-à-vis d’eux. Quand ces parents veulent leur imposer quelque chose, ils se disent : « Non, merci ! Je ne le ferai pas, vous n’avez pas accepté plus tôt que je sois qui je suis, que je m’exprime comme j’avais le désir de le faire… »

Est-il possible de corriger la situation ? Comment établir un bon rapport avec l’enfant qui n’a pas été accueilli comme il le faut dans la famille ? L’important est de partir du point où on en est avec lui. On lui explique la situation lors d’un conseil de famille. On fait ce que l’on peut pour qu’il comprenne, et la meilleure manière est de montrer qu’à partir de cet instant, et pour toujours, on l’accepte tel qu’il est et que l’on va cesser de lui imposer quoi que ce soit. Un élément est présupposé pour réussir : on est persuadé que l’enfant est doté d’un libre arbitre qui lui permet de prendre des décisions par lui-même.

Nous sommes tous, parents ou enfants, les enfants chéris du Grand Esprit. Nous sommes, tous, ses amis et les amis de sa création. Pour nous percevoir tels, nous devons bien sentir l’unité existant à l’intérieur de nous par l’harmonisation des polarités masculine et féminine. Sur notre lieu de pouvoir, nous pourrons alors honorer dans la joie le Ciel-Père et la Terre-Mère, dont nous sommes l’enfant, à travers une danse de forme libre et un chant à voix haute.

En groupe, il est souhaitable de vivre à l’occasion des moments de silence, par exemple dans l’intention d’envoyer de l’énergie aux autres. Cela favorise l’établissement de liens forts entre les membres. Dans le silence de son cœur, chacun s’accorde un moment de détente et d’acceptation du moment présent, de son père-mère-enfant intérieur, de la vie en général. On laisse agir la conscience librement dans le silence. C’est un temps de repos et de ressourcement dans la perception de l’unité du groupe qui s’étend bien au-delà, soit à toutes nos relations, à toutes ces personnes qui auraient aimé participer au groupe, mais qui ne s’y trouvent pas pour toutes sortes de raisons.

Par les liens forts qui les unissent, les membres d’un groupe ou d’une famille s’apportent le soutien dont ils ont besoin. Tel le groupe de praticiens en chamanisme, tel le groupe à constituer d’humains conscients de leur divinité et de leur responsabilité planétaire.

RITES DE PASSAGE

Comme il y a des cycles dans la nature qui se répètent pour maintenir la croissance de l’écosystème, les rites de passage chez l’humain suivent les phases de son développement ; ils marquent ses saisons. Chaque rite souligne le début d’une nouvelle étape dans l’évolution des personnes qui l’expérimentent.

Les autochtones ont depuis toujours perçu comme étant nécessaire de célébrer les saisons de la vie humaine par des rites et les saisons de la nature par des rituels, des cérémonies, en particulier lors des équinoxes et des solstices. Pour eux, cela favorisait une coexistence harmonieuse avec l’environnement et les divers cycles de croissance. Cela contribuait également à développer un lien étroit avec les éléments ; ils pouvaient leur demander ce dont ils avaient besoin, ils obtenaient d’eux une réponse favorable. De la même manière, la vie d’un être humain méritait d’être accompagnée pour tisser des liens serrés unissant les membres d’une nation, d’un clan ou d’une famille.

Les rites de passage sont des événements notoires dans l’existence. Ils contribuent au développement maximal de l’individu s’ils sont vécus au moment opportun. Les baptêmes religieux ou autres rituels de toute allégeance sont parfois des rites qui sont vidés de leur sens originel et qui sont souvent accomplis sans profondeur, alors que la célébration du rite de passage expérimenté au bon moment contribue à la transformation de la personne et la transforme réellement. Cela fait toute une différence ! C’est une occasion supplémentaire de constater la sagesse traditionnelle amérindienne et de récupérer ce que l’ombre a voulu éradiquer pour que l’humain ne puisse croître dans la dignité et l’équilibre. On permet à la lumière de jaillir.

Cérémonie du premier nom

Le premier rite souligne l’arrivée d’une nouvelle vie dans la famille. Chez plusieurs nations amérindiennes, le nouveau-né recevait son nom dans les jours suivant sa naissance. En consensus avec la mère, le père le choisissait en s’inspirant des événements récents survenus, par exemple, au cours de la grossesse ou de l’accouchement. Il se rendait ensuite seul dans la forêt, la nuit tombée, pour présenter l’enfant au ciel étoilé en le nommant au Créateur pour qu’Il le bénisse sous les étoiles. L’Univers, témoin du rite, savait dorénavant qu’il existait, dans cette famille, un nouvel être béni du Divin.

Le nom demeurait secret pendant 21 jours. Certains membres de la famille pouvaient en être informés, mais pas tous. Cela donnait le temps aux parents de vivre avec intensité le passage de l’anonymat – le fait d’être sans nom – à l’identité que leur enfant aurait en fonction du nom qu’ils lui avaient donné. C’était une manière d’honorer sa venue dans le monde.

Fête des premiers pas

En raison du taux de mortalité infantile, les Amérindiens ne s’attachaient pas trop aux bébés. La perte d’un jeune est toujours un événement triste, il était donc préférable que le moins possible de personnes y soient attachées. Les parents s’occupaient, en général, seuls des nouveau-nés jusqu’à ce que ces derniers soient en âge de marcher. À cet âge, la survie de l’enfant était plutôt acquise. Aussi, quand l’événement arrivait, une cérémonie spéciale était organisée pour officialiser l’entrée de ce nouveau membre dans la communauté.

L’enfant était alors revêtu de ses plus beaux habits et devait accomplir un geste symbolique. S’il s’agissait d’un garçon, il devait tirer une flèche vers le gibier que tenait une main discrète derrière le buisson, puis aller le chercher pour le ramener fièrement près du feu où tous se tenaient. On demandait à une fillette qui avait commencé à marcher d’apporter du bois dans un nimaban1 pour alimenter le feu ; elle faisait ensuite le tour du cercle et était câlinée par chacun.

Ce rite de passage était une vraie fête. Les enfants saisissaient bien, de cette manière, leur lien d’appartenance à une grande famille, car toute la communauté devenait, du coup, responsable d’eux. Ils ne relèveraient plus seulement de leurs parents. Souvent, c’était à cette occasion que les grands-parents commençaient à s’occuper de leurs petits-enfants ; la tâche dévolue aux parents subitement s’allégeait. Grâce à la fête des premiers pas, les enfants héritaient d’une grande famille étendue, car maintenant, ils avaient bien de nouveaux amis et de nouvelles familles à découvrir ; et chaque membre de la communauté pouvait intervenir pour les aider et apporter une contribution à leurs apprentissages.

Rites de passage de la puberté

Chez les Amérindiens, la phase de l’adolescence était inconnue ; il ne se produisait aucune crise proprement dite d’adolescence, comme chez les Occidentaux. Les jeunes Amérindiens, en fait, dès la puberté, se préparaient à entrer dans le monde adulte. Il s’agissait pour eux d’un défi et d’une fierté. Vraiment pas le temps de faire une crise ou d’exprimer quelque révolte !

L’adolescence en contexte moderne est une période floue parce que les jeunes n’ont plus l’exemple de la maturité autour d’eux. Les adolescents, garçons et filles, cherchent une autre manière de vivre que celle qu’ils observent chez les adultes. Ils pressentent que d’autres valeurs, d’autres choix de vie sont possibles, mais ils rencontrent peu de situations qui les interpellent.

Dans la tradition des Premières Nations, on passait de l’enfance à l’âge adulte en quelques jours par un rite de passage différencié en fonction des sexes. Une telle expérience se vivait dans toutes les nations autochtones du monde, mais avec des modalités diverses. Depuis les dernières décennies, on remet à l’avant ces rites parce que rien d’autre n’y correspond dans la société. Rien d’autre n’amène un semblable résultat dans la prise de conscience et dans la responsabilisation du jeune.

La quête de vision, rite de passage chez les adultes
pour les hommes

À l’origine, tout Amérindien de 13 ou 14 ans était conduit dans la montagne pour y vivre une quête de vision devant l’amener à la compréhension de qui il était par la confrontation de ses peurs. Il y jeûnait pendant plusieurs jours et plusieurs nuits et devait rester éveillé tout aussi longtemps. La privation d’eau, de nourriture et de sommeil avait pour but de permettre au jeune de s’harmoniser avec le monde spirituel. En outre, il ne disposait que d’une légère couverture pour se protéger contre les animaux, les éléments et les esprits. Confronté à ses démons intérieurs, il devait, seul, regarder avec courage les aspects en lui-même qu’il avait à transformer.

La quête de vision est en lien avec la nature, car, dans la nature, il n’y a rien de faux. Tout est vérité autour de soi quand on reste seul plusieurs jours et plusieurs nuits au cœur de la nature. On commence alors à vibrer en résonance harmonique avec la vérité et à voir plus clair en soi ; les illusions et les faux concepts tombent, comme les feuilles à l’automne. Ce n’est donc plus un enfant qui revient de la montagne. C’est un jeune adulte qui est parvenu à maîtriser ses besoins essentiels et à affronter ses peurs. Pour plusieurs jeunes, l’expérience leur apporte la révélation de leur médecine, soit de leurs talents particuliers ; ils savent la direction à donner à leur vie parce qu’ils se connaissent et connaissent mieux leur raison d’être sur terre.

Ce rite de passage procure une grande maturité. Les hommes, de nos jours, vivent cette expérience à tout âge. Et à tout âge, la quête de vision contribue à leur transformation par un éveil profond de leur conscience à la réalité qui les entoure. Parce que le jeune homme est seul au sein la nature, ses journées passent à appeler la vision de ses talents, de son potentiel, de sa mission de vie, et à connaître ses totems et sa place spécifique dans la communauté.

Après avoir expérimenté des rites de passage accordés à leur nature et à leur âge, tout particulièrement après leur quête de vision, les jeunes autochtones savaient très tôt et clairement ce qu’ils pouvaient apporter à leur communauté, quel rôle ils avaient à y jouer. Les jeunes Occidentaux ont plus d’efforts à faire pour le découvrir ! La maturité est de plus en plus tardive chez eux, parfois elle ne se manifeste pas. Ils ont besoin, plus que jamais, de vivre des quêtes de vision accordées à la nature autour d’eux et à leur nature intérieure.

La loge de lune, rite de passage chez les adultes
pour la femme

Pour les Amérindiennes, le passage à la vie adulte était célébré par une grande fête organisée après les premières lunes. Les autochtones appelaient la période menstruelle féminine « lunes de la femme », parce que ce cycle biologique humain suivait celui de la lune. Lorsque l’étape survenait pour la première fois, c’était une occasion de réjouissance : elle révélait la fertilité de la jeune fille, et c’était donc un gage d’avenir pour la nation parce que la jeune fille serait en mesure de fonder un jour une famille.

Celles qui ont vécu un tel événement festif ont une haute estime d’elles-mêmes, de leur féminité, du rôle essentiel et sacré qu’elles sont appelées à assumer au sein de leur communauté. Leurs lunes mensuelles sont des moments privilégiés permettant d’expérimenter une sorte de quête de vision adaptée à leur nature. Elles avaient coutume de se regrouper, durant cette période, dans une habitation appelée « loge de lune ». Elles s’y reposaient, méditaient et partageaient entre elles. Comme elles portaient des jupes longues, elles pouvaient offrir leur sang directement à la Terre-Mère, ce qui avait une grande importance à leurs yeux. Car la femme autochtone s’identifiait à la terre maternelle, que ce soit parce qu’elle était déjà mère ou qu’elle était en puissance de le devenir un jour : la terre et elle ne faisaient qu’un. Toutes étaient, par conséquent, très attentives aux signes qui pouvaient surgir au cours de ces jours-là, en termes de rêves, de songes ou de visions. Elles les interprétaient et tenaient compte du sens qu’ils contenaient.

La loge de lune est devenue un rite de passage qui peut être vécu par les femmes à différents moments de leur existence. Il n’est plus en lien avec leurs lunes. C’est un rite plus doux que la quête de vision des hommes, d’une durée de 4, 7 ou 9 jours et nuits. La femme n’a pas besoin d’autant d’intensité pour comprendre qui elle est ; chacune de ses lunes le lui apprend. À l’occasion de sa retraite dans la nature, elle doit se détendre au lieu de rechercher la maîtrise de son corps et de ses besoins. Elle peut demeurer sous une tente si elle le désire, comme il lui est permis de boire un peu d’eau et de manger frugalement. Il lui est demandé seulement de réfléchir à l’actuelle condition des femmes au sein du monde pour voir si elle peut, par ses dons et ses désirs, contribuer à améliorer le sort de toutes ses sœurs.

Reconnaissance de la femme sacrée

La plupart des femmes occidentales n’ont pas eu la chance d’expérimenter un moment aussi grandiose de célébration de leur fertilité. Un rituel s’est développé au cours des décennies pour celles qui souhaitaient honorer leur nature et leur rôle dans la communauté. Il s’agit d’un moment de reconnaissance de la « femme sacrée ». Pour se préparer à cette cérémonie, la femme se fabrique un châle en le décorant de façon à illustrer les symboles qui sont importants pour elle. Aussi, comme la majorité des femmes n’ont pas reçu l’enseignement de la loge de lune traditionnelle, celle qui se prépare devrait préalablement vivre une loge de lune en retrait dans la nature. Elle prendrait encore davantage conscience de la teneur sacrée de sa nature et de l’engagement communautaire qu’elle pourrait prendre pour le bien de sa famille, de sa nation, de toute l’humanité.

Dans une communauté autochtone traditionnelle, comme c’est encore le cas de certaines nations de nos jours, les gens vivaient très proches parce qu’ils vivaient en grand nombre et souvent dans un lieu très petit. Il leur apparaissait donc essentiel, très tôt dans leur existence, d’avoir une juste compréhension de ce qu’est une femme, de ce qu’est un homme, afin que le quotidien se déroule sans anicroche. Les rites de passage de la puberté y contribuaient pour une grande part.

Actuellement, ces connaissances sont parcellaires. Or, on ne peut prétendre vivre une relation juste avec une autre personne si on n’est pas autonome, c’est-à-dire si on ne possède pas la compréhension de qui on est, si on n’acquiert pas la maturité permettant d’assumer sa vraie nature et les responsabilités qui en découlent.

Le mariage

La notion d’union par les liens du mariage est plus simple chez les autochtones que dans nos civilisations occidentales, où l’État intervient dans le désir des époux de s’unir ou de se désunir, en rationalisant le mariage avec un acte notarié.

La sexualité est également une notion plus naturelle chez les autochtones. L’exploration sexuelle commençant à la puberté est perçue comme un apprentissage de la vie, sans plus. Cela ne signifie pas que les premiers peuples avaient des mœurs légères. Bien au contraire, respectueux de la nature sacrée de la femme et de celle de l’homme, chaque individu conservait une grande pudeur vis-à-vis du sexe opposé, et les relations se vivaient dans des structures d’encadrement et suivant des conventions déterminées.

Ce qui ressort de cette approche naturelle et saine de la sexualité est la diminution des tabous liés au sexe, souvent sujets de frustration pouvant entraîner le développement de toutes sortes de déviances, comme on en connaît abondamment de nos jours. La plupart des autochtones réprouvaient cependant l’inceste et les mariages consanguins.

La vie quotidienne était ordonnée en fonction d’une structure principalement matriarcale, la femme prenait part aux décisions impliquant tout ce qui concernait le quotidien au sein de la communauté, incluant les relations de couple. Comme certains hommes-médecine, chamans et chefs avaient parfois plusieurs épouses, c’était la première épouse qui choisissait la deuxième afin qu’elle l’aide dans ses tâches. Ainsi, il n’y avait pas de rivalité dans la maison.

La plupart des gens pensent qu’il faut rechercher la complémentarité chez l’autre pour établir une relation amoureuse stable. C’est ce qu’on leur a mis en tête, et ils se retrouvent de la sorte, très souvent, en situation de fusion avec l’autre ou de dépendance par rapport à l’autre, faute de bien se connaître ou de bien connaître l’autre. Tôt ou tard, risque de survenir une désunion, et ils en sont alors complètement surpris. Pour en arriver à une bonne compréhension des deux sexes, on doit accepter les rôles que chacun exerce dans la communauté. Cela constitue une réelle difficulté, tout particulièrement pour les femmes qui veulent s’affirmer en se libérant des oppressions subies. Elles n’acceptent plus le rôle qui leur est dévolu par nature – ce qui est compréhensible, mais regrettable, car elles ignorent à quelles autres valeurs se raccrocher. Il y a beaucoup de confusion sur ce point.

Auparavant, les rôles étaient clairs et bien acceptés. Même les deux-esprits devaient choisir le rôle qu’ils privilégiaient pour l’assumer pleinement. Quand l’un préférait une personne à une autre pour entrer dans son existence quotidienne, le choix était celui d’un individu autonome désireux de réaliser un projet commun avec l’autre, soit bâtir une famille et avoir des enfants. Les séparations étaient rares, parce que les données à la base de ces unions étaient explicites.

On comprenait aussi la nature volage des hommes d’un certain âge et on en tenait compte sans heurts. Certaines nations avaient même établi des règles en fonction de cette particularité, parce qu’il leur apparaissait évident que la femme, par nature, était plus fidèle que l’homme. Un Apache, par exemple, s’il désirait divorcer, devait d’abord convaincre sa famille du bien-fondé de son intention. Puis il lui fallait convaincre la famille de sa femme. Si les deux familles acceptaient les motifs qu’il avait formulés, il devait ensuite convaincre le chaman qui les avait mariés. Cela demandait d’avoir de très bonnes raisons de le faire. Par contre, si une femme apache trouvait préférable de divorcer, il lui suffisait de ramasser les affaires de son mari et de les déposer à la porte. Le message était alors clair pour ce dernier.

Les sociétés occidentales préconisent une manière de vivre la sexualité encore principalement basée sur un mariage monogame entre conjoints de sexe différent ; l’ouverture faite aux couples homosexuels est récente et timide, mais la polygamie demeure un tabou. Pourtant, dans ces sociétés, se dénombre une pléiade de déviances sexuelles, d’adeptes de pornographie et de prostitution, ou de manifestations de dépravation. Ne serait-on pas un peu hypocrites ?

Afin d’avoir une juste compréhension de la manière dont elle est faite, il est essentiel que la femme sache que son corps va rester accordé, toute sa vie, à l’homme dont elle aura reçu les fluides pour une première fois. Ce phénomène, appelé « télégonie », est à ce point réel qu’il arrive que l’enfant, mis au monde par la suite avec un autre homme, ne ressemble pas du tout au père biologique, mais au premier amant que la femme a connu intimement. Il y a moyen d’inverser cet état de fait, et c’est souhaitable de le faire, en particulier dans une circonstance de viol. Si une fillette de onze ans a été ignominieusement agressée, il serait désastreux qu’elle ne puisse se libérer du lien avec son violeur.

Le cérémonial recommandé à la femme qui se trouve dans cette situation va effacer les traces du premier homme. Il peut être pratiqué lorsqu’elle a choisi l’homme avec qui elle désire se marier. Le déroulement est le suivant :

• Avant le mariage, les deux amoureux se rendent dans la nature pour y faire un feu sacré, sous les étoiles, par une nuit claire.

• La femme raconte à son futur époux ce qui lui est arrivé et lance au feu, ce faisant, cette expérience du passé.

• Le jeune homme, pour signifier qu’il l’accepte dans tout ce qu’elle est, fait le vœu d’être avec elle le reste de sa vie, les étoiles pour témoins de son engagement.

• La jeune femme fait le même vœu en toute conscience.

• Ils dorment ensuite sous les étoiles, la tête vers le feu, et les traces seront effacées.

Notre vie n’est pas au ciel. Il importe en conséquence de se purifier de ce qui obscurcit ou entrave notre bonheur. C’est notre responsabilité d’y veiller. Nous devons concevoir et comprendre clairement que c’est ici et maintenant que nous pouvons être heureux.

Rite de l’aîné spirituel

Sur le plan humain, ce rite de passage est une judicieuse manière d’honorer les femmes et les hommes qui ont acquis de l’expérience et de la sagesse en raison de leur âge. Il s’adresse à ceux qui ont 51 ans et plus, ou qui sont grands-parents. C’est l’occasion de découvrir des personnes que l’on connaît ou que l’on découvre sous des aspects insoupçonnés, parce qu’elles sont invitées à confier à la communauté des événements ou des anecdotes vécus sur leur chemin de vie. Cela donne souvent lieu à des moments émouvants.

L’existence apporte à chaque humain autant de plaisirs que de déplaisirs, de joies que de peines. L’aîné, en se racontant, peut rire de plusieurs situations ou laisser échapper quelques larmes. Dans tous les cas, c’est un grand enrichissement que de l’écouter. On prend conscience du fait qu’aucune expérience n’est négative, que tout ce qu’il est donné de vivre est le ferment qui fait avancer. On comprend, par le fait même, la différence qui existe entre les individus et on la respecte d’autant plus que chacun évolue dans des circonstances spécifiques et qu’il est souvent fort admirable d’être parvenu à un âge avancé dans la sérénité qu’il démontre.

L’aîné désireux de recevoir la reconnaissance spirituelle de sa communauté se prépare en enjolivant un vêtement de symboles afin d’évoquer les principales étapes qui caractérisent sa vie. Lors de la cérémonie, l’homme porte ainsi une chemise toute garnie, qu’il commente, alors que la femme porte à la taille un tablier orné de symboles, qu’elle explique.

Dans les nations amérindiennes, l’aîné spirituel, reconnu comme tel, a un rôle de service important à jouer. Il n’est pas laissé pour compte, comme dans les sociétés occidentales. Il peut participer au conseil des aînés et contribuer à la cohésion de la communauté par son poids de sagesse et d’expérience. En ce sens, les Occidentaux gagneraient à remettre en question leur attitude envers les personnes âgées, laquelle entraîne une perte de connaissances, d’expertises, de sagesse et de talents dont la société aurait pourtant énormément besoin.

Le but de tous les rites de passage, comme du cérémonial contribuant à purifier l’être avant ou après ces rites, consiste à accompagner les individus afin qu’ils perpétuent la sagesse et la connaissance au sein de la communauté dans laquelle ils évoluent. Ils leur donnent plus de maturité et harmonisent leur être avec la nature. La personne est respectée et honorée dans ce qu’elle est.

Rite de passage ultime

Toutes les cérémonies s’accordent aux divers âges ou étapes de croissance d’une personne, sauf le décès, parce que c’est une phase transitoire.

La mort est une étape importante pour tous, elle peut faire peur ou être accueillie avec confiance. La plupart des Amérindiens la vivent dans la sérénité parce qu’ils la perçoivent comme un moment de transition. Un moment ultime au cours duquel la pensée doit être fixée sur la vie et non sur la mort – sur ce paradis terrestre où l’individu, en voie de franchir son passage vers une autre vie, désire revenir. Aigle Bleu a déjà abordé ce sujet, et il le répète parce qu’il estime essentiel de bien l’intégrer à toutes les circonstances.

Les personnes qui décèdent en pensant à la vie vont revenir et se rappeler, plus facilement que d’autres, leur vie précédente. Si une personne se souvient de sa vie précédente, elle n’a pas à recommencer à zéro tous ses apprentissages lors de son retour sur terre. La notion d’immortalité dans la continuité de la relation privilégiée avec certains, que nous avons particulièrement aimés au cours de l’existence, est un fait crédible corroboré par les individus qui retrouvent ce souvenir, ce qui confirme une possible immortalité de l’esprit de l’humain.

La communication avec les étoiles favorise le rappel des vies antérieures. Il arrive que ce soit tous les membres d’une famille qui se souviennent, en même temps, par résonance télépathique, d’avoir déjà vécu ensemble. Si l’on conserve de tels souvenirs, c’est qu’il existe bel et bien un rapport de continuité possible au-delà de cette existence-ci. Par conséquent, la plus grande histoire d’amour sera celle qui se poursuit éternellement, de vie en vie. Le rite du passage ultime célèbre cette vie éternelle d’amour.

À la suite du décès d’un parent, le père ou la mère qui survit peut désirer reconstituer une nouvelle famille, quelques années plus tard, avec une autre personne. En pareil cas, une cérémonie peut être faite pour accepter le nouveau parent pourvu que ce soit l’enfant lui-même qui en fasse la demande. Il est rare qu’elle se produise lorsque le parent est encore vivant, par exemple, après un divorce, mais c’est tout de même possible. La cérémonie d’adoption est très puissante puisque le nouveau père ou la nouvelle mère va dorénavant avoir le même sang que l’enfant ; leur petit coin de paradis sur le domaine familial reprend alors tout son sens.

CÉRÉMONIE DU PARDON

La cérémonie du pardon n’est pas à proprement parler un rite de passage, mais elle est tout aussi incontournable, car elle concerne tout le monde un jour, soit que nous trahissions quelqu’un, soit que quelqu’un nous trahisse. Le ressentiment que l’on garde alors à l’intérieur de soi, si on a été blessé, devient une sorte de poison violent avec le temps. Tant qu’on ne pardonne pas, on souffre de la situation ; on se fait donc encore plus de mal. Pire, il se peut que l’autre qui nous a trahi ne soupçonne même pas la souffrance qu’il a pu nous avoir causée, d’où le caractère vain d’un tel empoisonnement.

Il faut apprendre le pardon, comme on apprend à parler ou à aimer. Nous sommes humains, nous faisons tous des erreurs, c’est ainsi qu’on se découvre et qu’on progresse à la condition de ne conserver en soi aucun ressentiment. Il apparaît ainsi fort important de savoir demander le pardon, très rapidement et simplement, pour ne pas rester avec un poids lourd au fond de soi, qui ne peut que freiner nos élans, voire notre évolution. À l’égard de nos parents, qui sont normalement les premiers responsables de notre éducation et témoins de notre croissance, il importe de ne pas conserver en mémoire quelque attitude, geste ou parole parce que nous les regrettons, qu’ils viennent de nous ou d’eux. Si on a l’impression d’avoir commis quelque faute envers autrui, même si ça ne demeure que dans l’énergie, il faut nettoyer la situation le plus tôt possible.

La source qui nous permet de comprendre la nécessité du pardon, de procéder à une cérémonie par laquelle on accorde le pardon ou demande le pardon, est illustrée par une histoire amérindienne racontée de génération en génération, et qui mérite, encore aujourd’hui, d’être racontée. La voici.

Histoire amérindienne révélant l’importance du pardon

« Il y a très longtemps, il y avait un homme qui s’appelait Marche La Forest. Il aimait beaucoup la forêt et connaissait tout d’elle, tout des animaux, et les animaux le connaissaient. Il passait plus de temps dans la forêt que dans son village, même si tous les villageois l’aimaient. C’est qu’il adorait la forêt et qu’il était en harmonie avec elle.

Un jour, il s’était arrêté pour visiter un vieux couple du village. On lui a alors demandé : “Toi, tu connais les animaux et, comme on commence à avoir beaucoup de douleurs dans nos vieux os, on aurait besoin de la vésicule biliaire d’un ours comme remède.” Marche La Forest accepta d’aller leur chercher une vésicule biliaire, mais il est allé beaucoup plus loin que son village, parce que tous les ours près du village, il les connaissait, et il ne voulait pas en tuer un seul – c’étaient ses amis !

Il commença à chercher là-bas et trouva la piste d’un gros ours. Il suivit la piste toute la journée, mais ne réussit pas à rattraper le gros ours. Il en fut étonné parce qu’un ours ne va pas en ligne droite, il s’arrête souvent, il est toujours en train de manger quelque part, etc. Marche La Forest aurait donc dû pouvoir le rattraper. Le soir, il se coucha et dormit. Le lendemain, il s’aperçut que l’ours avait dormi près de l’endroit où il se trouvait. Encore plus surpris que l’ours ait dormi près de lui, il se posa toutes sortes de questions, car il ne comprenait pas sa manière de faire. Ensuite, il eut l’impression que l’ours commençait à changer sa manière d’agir, mais il le suivit encore toute la journée en vain. Le soir venu, l’ours alla encore dormir pas très loin de là où il se trouvait.

Le troisième jour, il commença à être exaspéré. Il courut après l’ours parce qu’il était habitué à ses traces. Finalement, il réussit à se rapprocher d’assez près pour tirer une première flèche, mais l’ours bougea vite lui aussi, donc il rata le cœur et l’atteignit à la hanche. L’ours continua sa route. Marche La Forest était donc très mal à l’aise. Il savait que l’ours devait souffrir. Il continua à le suivre. Il parvint sur le bord d’une grande clairière et fut très étonné parce qu’il y avait là un lac et qu’il ne l’avait jamais vu, lui qui connaissait tout le pays. Il y avait aussi des animaux de toutes les espèces qui étaient là, qui venaient puis s’en allaient. Là, il vit l’ours qui se dirigeait vers l’eau du lac et qui entra ensuite dans le lac. À mesure qu’il entrait dans le lac, il vit la flèche sortir de sa blessure, puis l’ours entrer et sortir rajeuni sans plus aucune trace de blessure au côté.

Marche La Forest laissa tomber tous les objets qu’il avait sur lui. Il était complètement sidéré. Il s’assit et regarda. Il vit de vieux animaux arriver malades, sortir de l’eau rajeunis. Il ne comprenait pas. Il aperçut l’ours qui s’en venait vers lui. L’ours vint s’asseoir pas loin de lui et commença à lui parler. Il lui dit que, par amour pour lui, la forêt avait décidé de lui transmettre un don, celui de connaître ce lac2. Ils avaient décidé de lui transmettre la connaissance de ce lac parce qu’il était aimé par tous les animaux. Alors, Marche La Forest se leva et s’en alla au lac. Il plongea, en ressortit purifié et rajeuni, toute sa fatigue disparue – celle qu’il éprouvait depuis le début de sa quête. Il ressortit de l’eau et s’adressa à l’ours : “J’étais venu pour chercher une vésicule biliaire pour le vieux couple…” L’ours lui répondit : “Prends deux touffes d’herbe sur le bord du lac.” Marche La Forest le fit, puis repartit dans son village.

Trois jours plus tard, il alla voir les vieux et leur raconta l’histoire. Les vieux lui dirent : “Ah ! Oui, on a déjà entendu parler de ça, il y a très longtemps.” Ils connaissaient donc l’existence de ce lac, transmise par d’autres vieux. Personne n’avait trouvé le lac, mais on connaissait l’histoire. “Mais il m’a donné deux touffes d’herbe”, ajouta Marche La Forest. Il fouilla alors dans sa besace et les deux touffes d’herbe étaient bel et bien des vésicules biliaires. »

L’histoire de Marche La Forest, du lac magique, de l’eau bénie et sacrée – archétype de toutes les eaux qui existent, c’est la guérison complète de tout ce qui existe : nos douleurs, nos souffrances, notre mal, etc. Ce sont les éléments primordiaux de la création. L’eau est celle qui pardonne, qui nous renouvelle en nous permettant de revenir à l’essence de l’être. Tous les gens qui utilisent des « pratiques d’immortalité » se baignent dans l’eau, deux fois par jour, soir et matin. Le lac, c’est l’archétype de base de toute l’eau, et l’eau, ce sont nos sentiments, nos émotions, ce qui caractérise l’être humain.

L’émotion est aussi notre pouvoir. Aigle Bleu revient sur ce point régulièrement parce que les forces de l’ombre font en sorte que le siècle dans lequel nous vivons mette toute l’importance sur la logique, la rationalité, la science, pour nous détourner de nos émotions, donc de notre force. Or, avec le ressenti – nos émotions et nos sentiments –, nous pouvons comprendre quasi instantanément des notions insaisissables avec l’intellect.

Sun Bear, un des mentors d’Aigle Bleu, pratiquait le ressenti avec son frère d’une manière singulière : les yeux bandés, il tirait, juste au ressenti, la bûche que tenait son frère à 20 mètres de distance ! Pour lui, le ressenti, comme le sentiment, c’était précis. Beaucoup plus précis que ce que l’intellect tourne et retourne dans tous les sens, car pour toute affirmation mentale, on peut affirmer le contraire, et ce sera aussi vrai. Le mental a toujours deux visages. C’est la dualité de toute réalité, tandis que le sentiment est vrai s’il n’est pas contorsionné par le mental.

Voyage vers le lac sacré des eaux bénies
du pardon et du souvenir

À la suite de l’histoire de Marche La Forest et par la connexion avec la force de l’eau que la cérémonie du pardon propose, il est possible de se renouveler en vivant un voyage vers le lac magique, le lac sacré du Pardon, tout particulièrement si on porte l’intention de rétablir le lien avec les figures parentales qui nous ont accompagnés jusqu’à ce jour.

Beaucoup de larmes peuvent surgir lors de ce voyage, mais on les laissera couler. Les larmes sont le bain de l’âme. Les souvenirs et tout ce qui est incrusté en vous, en lien avec votre père et votre mère, peuvent être nettoyés en profondeur par l’opération du pardon. À cette fin, symboliquement, vous utiliserez l’eau contenue dans le bol placé devant vous, au moment où il vous le sera proposé.

Aigle Bleu lance le voyage :

• Prenez une position droite. Détendez votre corps et votre esprit. Sentez chaque partie de votre corps se relâcher, tout en gardant la position droite. Sentez que vous êtes bien, que vous vous relâchez. Le corps est relaxé, détendu. Le cœur aussi. Les émotions sont ouvertes, réceptives dans l’acceptation de ce qui est. Nous allons chanter trois fois ensemble :

Eau bénie et sacrée, nous venons encore à tes berges.

Eau bénie et sacrée, nous entrons en toi afin que tu laves les pensées pesantes qui nous éloignent de ta mer d’équanimité.

Ô Créateur, nos yeux deviennent clairs. La lumière sacrée de la sagesse brille en nos cœurs.

Puissions-nous voir, puissions-nous être ce que nous sommes afin que tous les êtres puissent parvenir à l’unité et à l’harmonie !

• Visualisez à présent votre corps de lumière, qui est resplendissant de beauté et de perfection. Le corps de lumière que vous êtes véritablement dans toute cette perfection, vous le voyez et vous voyez aussi votre corps d’ombre : ce que vous avez vécu depuis votre naissance, tous ces enseignements qui sont si précieux. Maintenant, le corps de lumière infuse le corps d’ombre de sa luminosité ; ils deviennent un, et s’ouvrent les portes de l’esprit.

• Vous vous retrouvez à l’orée d’un grand bois, sur la pente qui mène à une clairière et à un immense lac. Vous observez le lac. Vous voyez beaucoup d’animaux et vous voyez une paix, une quiétude, une harmonie, telles que vous n’en avez jamais vu. Vous vous sentez inspiré, en paix, dans le calme. Vous marchez vers le lac et vous sentez une présence à votre côté. En marchant, vous regardez qui est là, et vous voyez votre père. Vous marchez aux côtés de votre père et vous parvenez au bord de l’eau. Et vous vous tournez vers votre père, et il se tourne vers vous.

• Et vous exprimez à votre père tout ce que vous avez à lui pardonner et tout ce pour quoi vous voulez lui demander pardon. Vous parlez à cœur ouvert à votre père pour lui demander pardon et pour exprimer tout, tout ce que vous avez à lui pardonner. Et vous en venez rapidement à la conclusion sur ce que vous avez besoin de lui dire, sachant que vous pourrez toujours revenir pour compléter ce que vous avez besoin de dire à votre père. Vous en venez à la conclusion. Vous sentez que votre père vous accorde son pardon et qu’il vous ouvre son cœur, et que vous ouvrez, à votre tour, votre cœur à votre père, et que vous lui accordez votre pardon.

• Et d’un commun accord, vous entrez dans l’eau. Vous entrez dans l’eau du lac béni, le lac sacré. Le lac des eaux bénies et sacrées – des eaux du souvenir et du pardon. Debout dans l’eau, 7 fois, vous vous immergez complètement dans l’eau, lavant tout ce qui appartient au passé, enlevant toutes les impuretés. Et vous mettez vos doigts dans l’eau devant vous. Vous trempez vos doigts et, 7 fois, vous envoyez des gouttelettes derrière vos épaules. Vous trempez vos doigts dans le bol devant vous, et, 7 fois, vous envoyez l’eau derrière vos épaules. Vous trempez vos doigts dans le bol d’eau devant vous et, 7 fois, vous envoyez l’eau derrière vos épaules.

• Et vous vous tournez vers la clairière, vers l’orée du bois, et vous vous retournez tranquillement avec votre père à votre côté, mais les choses ont changé. Le cœur est ouvert, puis il y a de la paix. Il y a beaucoup de clarté, il y a paix, équanimité, clarté, amour et joie. Et tranquillement, à mesure que vous marchez vers l’orée du bois, la présence du père devient transparente et lentement disparaît. Vous arrivez près du bois et vous vous retournez. Et vous regardez ce magnifique lac sacré et béni, et l’appel pour encore plus de purification se fait à nouveau sentir en vous. Et vous marchez vers le lac. Et en marchant, vous sentez une présence. Vous vous demandez qui est là et tout en marchant, vous regardez qui est là, et c’est votre mère qui est là. Et avec votre mère, vous arrivez au bord de l’eau aux berges du lac sacré. Et vous vous tournez l’une vers l’autre. L’une vers l’autre.

• Et vous exprimez à votre mère tout ce que vous avez à lui pardonner, et tout ce pour quoi vous avez à lui demander pardon. Vous arrivez rapidement à la conclusion de ce que vous aviez à dire à votre mère en sachant que vous pourrez toujours revenir au lac béni et sacré. Et en regardant votre mère, vous la voyez s’ouvrir complètement à vous et vous offrir son pardon. Vous ouvrir complètement son cœur. Et vous aussi, vous lui ouvrez complètement votre cœur et vous lui offrez tout votre pardon. Tout votre pardon. Tout votre pardon.

• Et d’un commun accord, vous entrez dans le lac béni et sacré. Vous marchez plusieurs pas jusqu’à ce que vous ayez de l’eau jusqu’à la taille et là, vous vous immergez, 7 fois, complètement dans l’eau, lavant tout ce qui appartient au passé, enlevant tout ce qui n’est plus nécessaire. Et vous mettez vos doigts dans l’eau devant vous. Vous trempez vos doigts et, 7 fois, vous envoyez des gouttelettes derrière les épaules. Toute impureté est lavée dans l’eau bénie et sacrée du pardon et du souvenir. Et vous retournez vers le bois en marchant à côté de votre mère, mais les choses ont changé. Il y a plus de clarté, plus d’amour, plus de joie. De plus en plus. Les cœurs sont ouverts l’un à l’autre. Et tranquillement, en marchant vers l’orée du bois, la présence de la mère devient plus transparente et tranquillement disparaît.

• Et vous vous retrouvez de nouveau seul à l’orée du bois. Et vous vous retournez pour contempler le lac magnifique des eaux bénies et sacrées du pardon et du souvenir. Et vous sentez une fois de plus l’appel, le désir de vous purifier encore davantage. Vous marchez vers le lac béni et sacré et en marchant, vous sentez une présence à vos côtés, et vous regardez. C’est vous ! Vous plus jeune. Mais c’est vous qui marchez à votre côté, et avec vous-même, vous arrivez sur le bord de l’eau. Et vous vous tournez vers vous-même, et vous vous dites tout ce que vous avez à vous pardonner et à vous faire pardonner. Tout, tout, tout ce que vous avez à vous pardonner. Tranquillement, votre entretien avec vous-même en vient à sa conclusion en sachant que vous pourrez toujours revenir au lac béni et sacré. Et en vous regardant, vous voyez que le cœur est ouvert, que l’acceptation est totale, qu’il y a un pardon inconditionnel. Vous vous pardonnez complètement et entièrement à vous-même tout ce que vous pensez que vous avez à vous pardonner.

• Et d’un commun accord, vous et vous-même, vous entrez dans l’eau jusqu’à la taille, là vous vous immergez complètement 7 fois, lavant tout ce qui appartient au passé, pardonnant tout ce qui a besoin d’être nettoyé, et 7 fois, vous trempez vos doigts dans l’eau, et 7 fois, vous envoyez l’eau par-dessus vos épaules, lavant tout ce qui appartient au passé, et vous marchez avec vous-même. Vous revenez, et il y a quelque chose de changé. Il y a plus de paix et d’amour, de la joie en abondance. Le monde est plus lumineux. Et vous marchez d’un pas plus léger. Et vous arrivez à l’orée de la forêt. Et vous vous retournez. Vous êtes un. Vous êtes entier. Vous êtes tout là. Vous voyez le magnifique lac béni et sacré, donné par le Créateur à tous ses enfants, et vous dites : « Merci ! Merci ! Merci ! »

• Et vous retraversez les portes de l’esprit, et vous vous retrouvez ici, maintenant, prenant conscience de votre corps et très lentement, ouvrant les yeux.

Pour vous remettre des émotions qui ont pu remonter au cours de la cérémonie, lorsque vous vous en sentez prêt, prenez le bol d’eau devant vous et sortez à l’extérieur. Versez les « eaux bénies et sacrées » à un endroit qui vous semble convenable. Vous resterez dehors, un certain temps, près du « lac sacré du pardon » en train de pénétrer la Terre-Mère à vos pieds, dans un grand calme intérieur, sachant que vous pourrez toujours refaire ce voyage quand vous le désirerez, quand vous en ressentirez le besoin.

RELATIONS FAMILIALES AVEC LA TERRE

L’étoile de la famille

Nous ne devons pas différer la joie de vivre en tant qu’individu ou comme famille. Les rites de passage, comme les cérémonies vécues dans le respect de leur caractère sacré, sont des étapes qui rappellent la grâce accordée à travers notre vraie nature humaine, dédiée au bonheur. C’est une des raisons pour lesquelles il est important de dormir sous les étoiles en famille, si on peut le faire. Cela permet de se rapprocher les uns des autres et d’établir le lien avec une étoile en particulier afin qu’elle stocke l’information communiquée par les membres de cette famille aspirant à un amour éternel. Lors d’un retour sur la terre, après une nouvelle incarnation, quand la famille dort à nouveau sous les étoiles, elle retrouve spontanément le souvenir de son ancienne vie, et l’amour se poursuit.

Bien des informations non rationnelles, non intellectuelles, sont transmises par les étoiles. Ce sont des connaissances énergétiques qu’il est possible d’assimiler, des compréhensions que nous ne pourrions obtenir autrement, par exemple celles sur les plantes, qui sont encodées par les étoiles. Certaines nations autochtones utilisent beaucoup de connaissances en provenance des étoiles. Leur histoire le démontre : si on est en lien avec les étoiles, cela donne un pouvoir appréciable (connaissance autant que sagesse). La simple présence des étoiles suffit à transmettre ce pouvoir, parce qu’elles sont en harmonie avec l’ensemble de l’Univers. C’est une excellente manière d’entreprendre le travail de reconstruction nécessaire pour retrouver notre vraie nature et la santé parfaite – état naturel que tout humain devrait manifester.

Pour la guérison de la terre, le projet des domaines familiaux nous ramène à l’origine, soit à l’harmonie totale avec la nature, alors que la mort n’existait pas et qu’il n’y avait pas de maladies. Le projet a été accepté par l’assemblée des êtres qui guident l’humanité à partir des plans subtils ; il est appelé à réussir. Idéalement, plusieurs familles vivant, chacune, sur un domaine familial s’associent pour protéger les lieux autour et s’assurer ainsi qu’aucun développement indésirable, non écologique, ne vienne s’installer à proximité. Elles forment une communauté de domaines familiaux, une sorte de lieu de rassemblement, de village écologique ou d’écovillage de 150 à 200 familles. Elles constituent la base d’un avenir sain pour l’humanité.

La télépathie, moyen de communication naturel à l’origine de la création, gagnerait à remplacer les technologies modernes endommageant la santé des humains autant que celle de la planète. C’est une des aptitudes à reconquérir. C’est une question de temps, de déconditionnement et d’harmonisation avec la nature. Il faut s’armer de patience et d’indulgence, mais ne pas baisser les bras. Nous avons été créés parfaits ! Nous devons retrouver notre état naturel.

La méditation du « corps du diamant » peut soutenir les personnes œuvrant en famille au développement de leur domaine ou au sein d’une communauté. C’est une méditation plus élaborée parce qu’elle vise à éveiller la conscience d’être et à rendre chaque individu plus attentif à son environnement et à la lumière des plans subtils qui guident ses pas. Après la méditation, il ne faut pas oublier de se remercier de s’être accordé ce temps de lumière et de beauté et, si l’on a médité en groupe, de remercier chaque personne du groupe, car les énergies de chaque personne qui nous entoure exercent de l’effet sur nous.

La méditation commence avec le chant de paix et une offrande de sauge et de cèdre adressée aux quatre directions, suivie d’une courte prière de remerciement.

Méditation du corps du diamant

• Dos bien droit comme un lien entre ciel et terre, genoux plus bas que les hanches (Notez : on peut s’asseoir sur les genoux ou sur une chaise, mais le dos ne doit pas être appuyé).

• Présent et conscient des expirations et inspirations, assis comme sur un octogone vert à travers lequel monte la spirale d’énergie de la terre qui purifie et clarifie notre être. Une autre spirale, tournant dans un autre sens, descend du ciel ; elle purifie et clarifie notre être et ensuite s’enfonce profondément dans la terre. Deux spirales de lumière dansent à l’intérieur de nous et nous unissent au Père céleste et à la Terre-Mère.

• La spirale qui monte de la terre parvient au 1er centre d’énergie, situé à la base de l’épine dorsale, au périnée, où nous visualisons un triangle à l’intérieur duquel brillent trois feux : une flamme bleue, celle de la volonté d’être ; une flamme rouge, celle de l’amour et de sa sagesse, ainsi que de la compassion ; une flamme jaune, celle de l’intelligence active et créatrice. Trois grands-pères créateurs de toute forme dans ce monde. Nous activons ces feux et soufflons sur la braise avec le « chant de la terre ».

• Les 3 feux brillent avec intensité et montent le long du canal central parvenant au 2e centre d’énergie, sous le nombril, que nous visualisons comme un anneau vert. En cet anneau vert forêt pénètrent 5 rivières de lumière venant de la terre, un cordon ombilical arc-en-ciel venant de notre Terre-Mère, 5 rivières d’énergie qui nourrissent les 5 systèmes d’organes : une rivière de lumière verte nourrissant le foie, une rivière bleue nourrissant les reins, une lumière rouge nourrissant le cœur, une lumière orange nourrissant l’estomac, une lumière bleu-blanc nourrissant les poumons. Nous harmonisons ce centre qui permet la manifestation d’une santé parfaite avec le « chant des éléments ».

• La lumière monte à présent jusqu’au plexus solaire, que nous visualisons comme un carré bleu à l’intérieur duquel brille un cercle orange, siège de la conscience solaire, accumulateur d’énergie permettant l’autoguérison. Ce 3e centre d’énergie permet de transmuter et de transformer les anciens schémas de comportement initiés par les expériences non intégrées, à l’aide d’un son qui fait sauter le diaphragme, détachant et dénouant les nœuds émotionnels afin que la lumière de l’être puisse circuler en toute quiétude : « Ha ». Répéter 4 fois.

• La lumière monte jusqu’au cœur, le 4e centre d’énergie, où elle rencontre la lumière venant du ciel, et nous visualisons cette rencontre comme 2 triangles, pointe à pointe (la pointe de celui qui est en haut contre la pointe de celui qui est en bas), et, à la jonction de ces 2 pointes, où les énergies du ciel et de la terre se rencontrent, une grande spirale de lumière rose qui se répand autour du cœur, dans toutes les directions, s’étendant sans limites de temps ou d’espace ; c’est l’énergie de l’amour compassion nous permettant d’entrer en relation avec tout ce qui existe. Une 2e spirale jaune, tournant dans le sens horaire, naît à la même jonction des 2 pointes ; elle permet de dissoudre et de dénouer les liens qui ne sont plus nécessaires dans notre existence. À chaque respiration, la spirale rose s’étend toujours de plus en plus loin, se répandant sur le paysage, le pays, le continent, bref, sur toute la terre, touchant tous les êtres qui en ont besoin et qui sont ouverts à l’énergie de l’amour compassion. Nous harmonisons ce 4e centre avec le « chant du cœur ».

• La lumière monte jusqu’à la gorge, au cou, où nous visualisons la lettre « U » à l’envers, tel un profond tunnel de lumière bleu indigo avec au centre une étoile à 5 pointes, une pointe vers le ciel tournant sur elle-même, une étoile blanche éclatante. À mesure que nous respirons dans ce centre, celui de la communication, de l’expression de notre potentiel pour réaliser le plus grand bien pour tous les êtres, donc, à mesure que nous nous concentrons sur ce centre, cette étoile se met à tourner de plus en plus rapidement. Jaillissant des pointes de l’étoile, de plus petites étoiles courent alors le long des méridiens dans tout le corps, clarifiant, par la lumière de notre expression d’être, toute notre énergie et les conduits de cette énergie, que nous harmonisons avec le son « ou » et chantons sur trois notes différentes.

• La lumière monte à la tête, là où le cou se joint au crâne. À l’occiput, nous visualisons une lemniscate améthyste, symbole de l’infini. L’énergie perpétuelle qui circule entre les 2 cercles nous apporte, dans l’instant présent, la compréhension du présent, du passé et de l’avenir, la compréhension de la continuité de nos expériences. Au sommet de la tête, à l’ouverture, à la fontanelle supérieure, pénètre le nectar divin recueilli au centre de la tête par une corne de bison ouverte, qui distille l’énergie d’en haut. Alors ces gouttes s’écoulent, goutte à goutte, dans le fond de la gorge, portant à toutes les glandes du corps les messages d’en haut. Au front, un triangle doré pointe vers le ciel. Vision juste des choses telles qu’elles sont. Trois centres qui vibrent à l’unisson et que nous harmonisons avec le son « I ».

• En ligne droite au-dessus de la tête, 7 étoiles : 7 niveaux supérieurs de conscience, 7 paliers de plus en plus subtils de notre être. Et parmi ces étoiles, nous tissons un vêtement de gloire, un habit de beauté, une broderie de lumière : venant de la 7e étoile, un fil de lumière que nous envoyons vers l’avant et qui revient ; traversant la 5e étoile, la lumière rejaillit revient à la 6e étoile, rejaillit et revient à la 7e, tissant un premier point dans cette broderie que nous répétons encore 3 fois. Et maintenant, de la 5e étoile à la 3e, à la 4e, à la 5e ; nous tissons 4 fois au total cette broderie de lumière. De la 3e à la 1re, à la 2e à la 3e.

• De la 1re étoile au-dessus de la tête, un rayon de couleur arc-en-ciel jaillit et descend au triangle doré sur le front. Traversant le triangle doré, elle pénètre au centre de la tête, remonte dans la corne de bison ouverte jusqu’au centre de la fontanelle, et retourne à la 1re étoile, rattachant ainsi notre compréhension d’exister dans de multiples dimensions (répétez 3 autres fois cette visualisation).

• Du triangle doré au front, une lumière dorée jaillit ; arquant, elle revient et pénètre le mystère qu’est le cœur. Traversant le cœur, cette lumière dorée devient une lumière rose et remonte le long du canal central, traversant la gorge, le centre de la tête, puis elle revient au triangle doré, rattachant ainsi toute cette lumière à notre corps physique (nous répétons encore 3 autres fois cette visualisation de la lumière dorée).

• Et maintenant, les 7 étoiles descendent à l’intérieur de nous, pénétrant par l’ouverture au sommet de la tête, descendent en nous, une étoile se plaçant près d’un des centres que nous avons travaillés, et chaque étoile ainsi, nous remplissant de lumière arc-en-ciel. Une autre série de 7 étoiles descend du ciel et vient se poser au-dessus de la tête, là où étaient les autres, chacune de ces étoiles encore plus resplendissante que les précédentes.

• Dans cette luminosité originelle, nous comprenons clairement que nous sommes composés de lumière, que notre conscience est lumière et que tout est lumière. Et par cette conscience, nous observons maintenant, dans la stabilité, l’équilibre et l’équanimité de cette luminosité, l’écoulement de la conscience d’être, de nos pensées, de nos émotions, mais de manière détachée, sans être influencés ni impliqués, sans jugement, simplement en observateurs, témoins dans l’équilibre de l’équanimité stable de la luminosité originelle que nous sommes.

AUTRES EXERCICES ACCOMPAGNANT
LE CHEMINEMENT SPIRITUEL

Dans un cheminement spirituel, il importe de se soucier tant du corps que de l’esprit. Méditer, faire des offrandes, prier, se relaxer, faire des exercices physiques, tout contribue à la santé de notre corps, intérieurement et extérieurement. L’automassage est un exercice au sol qui procure un grand bien-être et qui peut être exécuté aussi souvent qu’on le désire. Il est d’autant plus facile de retirer des bénéfices de cet exercice qu’on a pris l’habitude de méditer, car les visualisations à effectuer lors d’un automassage s’y apparentent.

Automassage

• Assis sur les genoux, le dos bien droit, commencez par visualiser les 3 feux à la base de l’épine dorsale. Le feu s’intensifie à mesure que vous portez votre conscience dessus. Plus le feu va devenir intense, plus il se change en lumière arc-en-ciel qui monte le long de la colonne vertébrale dans le canal central. Il monte jusqu’au sommet de la tête et sort. Ça monte dans les étoiles au-dessus de la tête et ça retombe, comme une pluie d’étoiles arc-en-ciel qui illuminent tous vos corps subtils et votre corps physique.

• Ensuite, frottez vos mains vigoureusement. Tenez-les liées quelques instants, puis ouvrez-les lentement, paume contre paume. Permettez à l’énergie de devenir intense. Quand vous sentez la boule d’énergie devenir bien intense, vous pouvez commencer l’automassage. (Notez : lorsque vous vous massez, vous travaillez par multiple de 3 ou de 9, c’est important de respecter ce nombre de fois.)

• Tapotez d’abord le crâne avec le bout des doigts, en arrière des oreilles ; placez l’index par-dessus le majeur et claquez pour éveiller les sinus – l’os situé à l’arrière des oreilles. Massez les oreilles, tirez sur les lobes.

• Insérez ensuite vos pouces en dessous des orbites des yeux. Massez avec le pouce et l’index. Massez aussi à l’intérieur des yeux à la racine du nez en formant un « U », ou une sorte de crochet avec les doigts, qui vient s’appuyer ainsi : la première jointure droite s’appuie sur l’orbite droite, le doigt en bas s’appuie sur l’orbite inférieure ; on va de l’intérieur vers l’extérieur de l’orbite en massant ainsi toute l’orbite, tout l’os.

• Avec les majeurs, à la naissance des pavillons du nez, vous massez. Tapotez les mâchoires. Massez le cou, les épaules, les bras, les mains – chaque doigt, à l’intérieur des doigts, sur le bout du doigt. Il faut masser aussi les côtés des doigts en joignant les mains, doigts ouverts, une fois une main, une fois, l’autre main. (La réflexologie nous l’enseigne : on soigne tout le corps simplement avec les mains, comme il en est avec les pieds. Il importe donc de bien masser les mains et les doigts ; l’extrémité des doigts concerne, entre autres, les sinus et le cerveau. C’est de grande importance.) Ne pas oublier de masser le mont de Vénus, entre le pouce et la main intérieure et extérieure, qui représente le muscle le plus fort de la main. Massez aussi avec soin chaque paume, chaque poignet, avec la main opposée, puis secouez les mains.

• Massez les clavicules, l’une après l’autre et le sternum – la pointe en dessous des côtes, le long du diaphragme – en partant du centre de chaque main vers l’extérieur. Massez aussi le foie, la rate, le pancréas et toutes les émotions qui y sont prises. Il se peut que ce soit une zone très sensible, mais on poursuit le massage parce qu’avec le temps ça va se nettoyer. Une zone plus sensible indique que c’est là qu’il faut masser davantage.

• Vous placez ensuite les deux majeurs dans le nombril et tournez tranquillement, dans un sens puis dans l’autre. Il est possible que vous retrouviez, là aussi, différentes zones de sensibilité. Quand vous touchez une telle zone, vous devez savoir qu’elle correspond à un organe de votre corps, car tous les organes sont rattachés dans le nombril. De fait, on masse tous les organes seulement avec le nombril. Après avoir massé cette région, secouez un peu les mains.

• Ensuite, penchez-vous en avant et, avec les poings fermés, frappez les hanches avec la partie la plus large du poignet, partant de l’intérieur vers l’extérieur. Puis vous vous assoyez, les jambes allongées, pour masser les cuisses – du haut vers le bas, une cuisse après l’autre ; vous massez les genoux, le reste de la jambe. Ne pas oublier la région en bas du genou, à l’extérieur ; il y a comme un trou sous le fémur qu’il est important de masser. Beaucoup de blocages peuvent être libérés en massant ce point. Enfin, vous massez les pieds, chaque orteil soigneusement.

L’automassage peut se faire à l’intérieur dans une pièce bien aérée, mais il produit encore plus d’effets si on le pratique à l’extérieur, par exemple dans l’air purifiant de la forêt près d’une source d’eau. C’est un exercice très efficace si on le fait quelques fois par semaine, sur soi comme sur les autres, car si on l’expérimente, on sait le bien-être qu’il procure. Aussi, masser une autre personne qui en a besoin, c’est lui permettre d’atteindre un semblable bien-être physique et mental. Pour cela, on ne doit toutefois pas oublier de soigner le corps éthérique, car il est possible de le nettoyer, lui aussi, et de le tonifier avec les maracas.

Tous ne réussissent pas à percevoir le corps éthérique. Il faut apprendre à observer ce qui se passe autour d’une personne avec la vision floue. Cela suppose un peu de pratique et la capacité de demeurer dans un état extatique, c’est-à-dire dans la joie et dans l’amour divin, émotions de base qu’apporte la relaxation.

Si on n’arrive pas à voir le corps éthérique, pour le moins, on peut le ressentir, en avoir des sensations dans son propre corps. Il faut être attentif pour sentir le champ d’énergie de l’autre, mais cela en vaut la peine. Notre conscience découvre alors des éléments qui ne sont pas révélés par la simple considération de l’aspect extérieur. On peut découvrir l’histoire d’une personne dans son champ d’énergie tandis que son corps physique pourrait la dissimuler ou la modifier par quelque habillement ou maquillage.

La relaxation et l’automassage, parce qu’ils prédisposent à la perception du corps éthérique, tout en assurant une meilleure santé physique, apparaissent comme des atouts pour les praticiens en chamanisme. Dans un cheminement spirituel, il ne faut rien négliger. Si la situation financière préoccupe un individu, il ne pourra se relaxer, encore moins parvenir à se centrer, à être vide, afin de permettre à la magie de se produire. Il faut donc s’occuper de tous les aspects de l’existence concernant la personne elle-même si l’on désire progresser dans la voie initiatique chamanique.

Tout comme l’automassage s’avère plus efficace si on le fait dans la forêt, il en va de même pour les exercices de relaxation. En outre, si on les fait régulièrement, on se détend toujours de plus en vite. Quelques minutes peuvent suffire, ce qui est appréciable, car on doit savoir se détendre pour l’ensemble des attitudes que l’on cherche à acquérir.

Chaque jour, des périodes doivent être réservées à des exercices physiques. Aigle Bleu, dans sa formation, en propose une très grande variété, car chaque exercice travaille telle ou telle partie du corps3. Durant tous les exercices, il ne faut pas oublier de bien respirer. Avec calme et régularité. Pour obtenir de bons résultats, il faut laisser la conscience agir.

Danse du bâton

Que le pèlerin voyage avec un bâton, c’est une coutume qui existe depuis toujours et qui est bien connue pour son côté pratique : le bâton aide à marcher et à nous soutenir, spécialement lorsque la fatigue commence à ralentir nos pas ; il aide aussi à sauter par-dessus un obstacle, tel un ruisseau ; le soir venu, il est très précieux pour tenir la toile qui nous sert d’abri, etc.

Les praticiens en chamanisme doivent développer des habiletés avec leur bâton de pèlerin sur le chemin Rouge. Il leur est utile à la fois pour se centrer et faire le vide, comme pour apprendre à coordonner le mental et le physique afin de les maîtriser. Les danses qu’Aigle Bleu leur enseigne4, au cours desquelles un bâton est utilisé, sont une manière de parvenir, grâce à la pratique régulière, à une maîtrise de soi enviable.

Prière à la fin de la journée

Il est bon et souhaitable de prier souvent dans une journée, mais certains moments s’y prêtent davantage, tels que le début et la fin de la journée, toujours dans le but de remercier pour les bienfaits reçus ou à venir. Voici la prière qu’Aigle Bleu utilise après une riche journée d’enseignements. Elle peut être reprise à maintes occasions, car chaque jour nouveau nous enseigne des choses. Elle peut également servir lors d’une cérémonie pour se centrer. En ce cas, on commencera par le chant des directions, puis on récitera la prière d’action de grâces suivante :

Créateur, Grand Esprit, Sainte Mère divine, Père céleste et Terre-Mère, sages protecteurs des quatre directions, esprits gardiens qui veillez sur nous, grands-pères et grands-mères, ancêtres qui avez marché sur la terre avant nous, d’une manière sacrée, nous prions afin de dire merci pour cette belle journée.

Nous disons merci pour les enseignements partagés et pour les gens qui viennent dans le cercle sacré transmettre et perpétuer les enseignements des Anciens pour que nous puissions retrouver le monde d’antan où nous étions libres, où nous étions en bonne santé, où nous étions dans l’unité avec le monde que Tu as créé. Nous prions afin que Tu bénisses la terre, les éléments, les règnes minéral, végétal, animal ; les jeunes, les enfants, les aînés, les animaux, ceux qui ont quitté cette vie et ceux qui ne sont pas encore nés. Nous prions pour les enseignements et pour notre pratique de ces enseignements afin qu’elle puisse toujours favoriser notre santé, notre conscience, notre clarté d’esprit, afin que nous puissions créer un monde meilleur pour les enfants à venir. Aho !

INTRODUCTION À LA MUSICOTHÉRAPIE AMÉRINDIENNE

La tradition amérindienne nord-américaine est caractérisée par deux instruments de musique en particulier : le tambour et le machikoué (hochet ou maracas). Ce dernier permet toutes sortes de vibrations, c’est un « brasseur » de force vitale. Il renforce la vitalité, ouvre les sentiers d’énergie dans le corps pour que la lumière puisse y circuler librement, car la lumière est une octave supérieure au son ; elle est, par conséquent, une vibration transportant l’énergie vitale et beaucoup d’autres énergies. Nous avons besoin de la lumière sous toutes ses formes, dont celles qui reviennent constamment, soit la lumière du soleil, de la lune, des étoiles.

Le tambour est un instrument sacré. Il représente le battement du pouls de la Terre-Mère. Son rythme lent favorise la concentration. Il permet aussi de retrouver son chemin si l’on s’égare dans les mondes subtils lors des voyages chamaniques. On ne doit pas cogner avec la mailloche sur la peau tendue du tambour, comme si on voulait le défoncer. Ce n’est pas la batterie d’un groupe rock ! Il faut que la main tienne le bâton à 90o. Avec un simple jeu du poignet, on le fait tourner vers le tambour. L’harmonisation de notre force vitale avec celle de la Terre-Mère se produit sans effort.

Tous les chamans travaillent avec ces instruments. Ils connaissent la puissance médicinale des sons. C’est une connaissance instinctive, comme celle du nouveau-né qui pousse un cri à la naissance pour dire qu’il vient d’entrer dans le monde et qu’il va continuer à s’exprimer, tout au long de sa vie, avec des sons, pour assurer son existence. C’est le même instinct qui amène la mère à chanter quelque douce mélodie, tout naturellement, pour apaiser son enfant – ce qui représente, du reste, une des formes les plus efficaces de musicothérapie.

En fait, la musicothérapie s’appuie sur quatre notions importantes : le son, le rythme, la mélodie et l’harmonie. Nous allons nous attarder sur chacune pour en saisir les nuances.

Le son

Dans toutes les spiritualités, le son est à la base de toute manifestation. C’est l’acte créateur en soi. Une vibration puissante.

Dans la Bible, au début de l’Évangile de saint Jean, il est dit : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était tourné vers Dieu, et le Verbe était Dieu, il était au commencement tourné vers Dieu. Tout fut par lui, et rien de ce qui fut, ne fut sans lui. En lui était la vie et la vie était la lumière des hommes, et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point comprise. » (Jean I, 1-4)

Les chrétiens croient que le son est à l’origine de tout, qu’il est porteur de vie et de lumière. Les hindous, par l’utilisation du mot « mantra », dont le sens littéral est « pouvoir de transformation », insistent sur la puissance créatrice du son : « Si tu es capable de reproduire les vibrations d’un objet, tu le crées. » Les instructions originelles amérindiennes détaillent l’importance fondamentale du son en affirmant qu’au début il n’y avait que le vide et que du vide est sorti un son de cinq voyelles correspondant, chacune, à un des cinq éléments fondateurs de l’Univers, soit le feu, l’eau, l’air, la terre et le son sacré (ou l’éther). Ainsi, toutes les traditions à leur manière énoncent, chacune à sa manière, le caractère primordial du son.

Même la science s’est aperçue que la plus petite unité de matière, l’atome en l’occurrence, était à 99,99 % vide, mais qu’une particule à l’intérieur se déplaçait rapidement, donnant une fréquence. Ce serait la présence de la fréquence dans l’absence qui créerait la matière. Ce qui suppose la non-existence de la matière en elle-même puisque tout est vraisemblablement composé de fréquences. L’attachement à la matière, comme les humains le vivent depuis des siècles, est ainsi dépassé. La science moderne démontre ce que les anciens des Premières Nations enseignaient depuis très longtemps.

C’est tout un mode de vie axé sur la logique scientifique qui est révolu, car il n’y a que la conscience qui prévaut. Par elle, on en vient d’ailleurs à une nouvelle compréhension du monde : il est tel qu’on le cocrée par la force d’amour inspirée du Créateur afin d’assurer la cohésion de tout ce qui existe. Par le son, on travaille sur le fondement de ce qui existe. Puisque tout est vibration, jusqu’aux atomes et aux molécules dont sont composées les substances de ce monde, l’ensemble est créé sous l’influence de la vibration.

Sur le chemin spirituel de « Créons le monde », chaque apprenti doit apprendre à utiliser sa voix. Toute personne possède une voix qui lui est particulière. Pour se faire entendre des ancêtres, il faut utiliser sa propre voix. Les autres ne peuvent le faire à notre place ; les ancêtres ne la reconnaîtraient pas comme nôtre. Si on pense qu’on n’a pas de voix, on est dans l’erreur. Il y a des intonations dans le langage parlé. De ce fait, si on ne présente pas de handicap majeur, si on réussit à parler, on sait chanter.

Bien sûr, plusieurs refusent de chanter parce qu’ils ont été brimés, souvent durant l’enfance. Car l’enfant est très sensible. Si un adulte lui dit : « Tu chantes faux ! Tu n’as pas de voix ! Tu ne sais pas chanter ! », l’information se glisse en lui et ne le quittera pas, à moins qu’il ne prenne conscience du conditionnement dévastateur qui l’empêche de chanter et d’exprimer son être dans toute sa beauté naturelle. Pour y remédier, la personne doit se déprogrammer en laissant tomber l’information mensongère, comme tombe la feuille rouge ou jaune d’un arbre automnal pour qu’une autre feuille bien verte renaisse au printemps suivant. Elle prendra alors conscience que la voix avec laquelle elle s’exprime pour communiquer est la même qui chante avec ses vibrations distinctes et uniques.

Le son brut, par exemple, d’une cloche ou des maracas, a un effet sur la matière. On doit par contre se méfier des sons électroniques. Ils sont artificiels et produisent des effets pernicieux, qui ne sont pas perceptibles sur-le-champ, mais dont les séquelles ne sont pas moins visibles plus tard. Des recherches ont aussi démontré qu’il y a une corrélation entre la pollution sonore des grandes villes et l’augmentation des cas de problèmes de santé mentale. La courbe d’augmentation du bruit, selon certaines études, correspondrait de très près à celle de l’augmentation des maladies mentales. Le cerveau humain est une matière sensible aux sons. En prendre conscience, c’est comprendre la nécessité d’y être attentif, car le son en soi a une influence directe sur la matière et, tout particulièrement, sur la vie.

Le rythme

Le rythme est l’organisation du son dans le temps. Là où le son crée la matière, le rythme l’organise. Les danseurs ont une relation exacte avec le temps et l’espace. Si vous observez la manière dont ils utilisent la musique, vous verrez que c’est le rythme, beaucoup plus que la mélodie ou la nature des sons qu’ils écoutent, qui compte. Si on ajoute du rythme dans le développement d’un enfant, celui-ci apprend à marcher et à parler plus tôt. Le rythme favorise une relation spatiotemporelle juste. Si on a un rythme stable en ce qui a trait aux fonctions corporelles, cela apporte de l’énergie à l’organisation de tout le corps, donc une meilleure santé.

Un rythme régulier et stable est très efficace pour libérer l’esprit, tel le battement du tambour dans le disque d’Aigle Bleu Tambours de la Terre-Mère. Un rythme stable sans mélodie facilite la concentration. Si les praticiens en chamanisme apprennent à bien suivre le rythme de la Terre-Mère sur leur propre tambour sacré, ils accorderont leur cœur à celui-là même qui les nourrit. C’est une expérience privilégiée qu’ils peuvent faire constamment. Tout ce qui est requis, c’est un tambour, un contact sensible avec le rythme fondamental, une disposition de reconnaissance profonde à l’égard de cette mère unique, qui accueille tous les humains, et à l’égard de la nature, qui soutient les expressions de rythme de toutes les espèces vivantes.

Le rythme de la vie sur la terre est thérapeutique. Les instruments de musique qui s’y harmonisent opèrent une action prodigieuse à tous les niveaux de l’être. Traditionnellement, les Amérindiens utilisaient la musicothérapie conjointement à d’autres approches thérapeutiques, telles que le massage ou le soin avec des plantes. Pour eux, la maladie survenait si les lois de la nature étaient transgressées. En somme, lorsque l’individu ne suivait plus le rythme propre à sa nature, il devait être « réaccordé » pour guérir. C’est une telle chirurgie sans souffrance et sans entaille que réussissent admirablement, encore aujourd’hui, les sons bien organisés.

L’efficacité actuelle des pratiques amérindiennes se vérifie. La musique au rythme de la nature réajuste véritablement la personne malade, de sorte qu’elle puisse retrouver une résonance harmonique, comme cela doit être. La loi d’harmonie l’explique ainsi : les choses étant créées sur une même fréquence (forme-pensée spirituelle), si l’une d’entre elles est mise en mouvement, l’autre vibre par résonance harmonique ; autrement se manifeste l’inconfort, le mal-être ou la maladie. La loi d’harmonie peut se vérifier sur un piano en appuyant sur la première pédale, qui soulève le tampon empêchant les cordes de résonner. Nous faisons alors sonner la note do. Si nous regardons les cordes, nous verrons que toutes les autres cordes accordées sur le do des octaves supérieures se sont mises à vibrer. C’est en résonance harmonique avec le premier do. C’est une autre démonstration de la loi d’harmonie.

La régularité du rythme est un élément qui assure la sécurité psychologique lors d’un voyage chamanique. Comme la plupart des chamans ont tendance à accélérer le rythme pendant leurs transes, il se peut que la stabilité, à ce moment-là, ne suffise pas à un bon ancrage – ce qui est néanmoins essentiel pour permettre un voyage à chaque personne présente. Car si on écoute un battement de tambour qui n’est pas celui que nous pourrions produire, il est important que ce rythme soit stable et ne s’accélère pas. La maîtrise et le respect du rythme sont cruciaux dans un cadre thérapeutique.

La mélodie

La mélodie parle directement à l’être émotionnel. Pour cette raison, on dit que la musique est un langage universel. Quelle que soit la langue du chanteur, on comprend l’émotion qu’il veut transmettre. Le chant s’adresse au cœur.

Le monde actuel impose un divorce à l’être humain. Il met en avant la pensée du cerveau gauche, soit le rationnel et la logique, au détriment des autres facultés nécessaires à l’équilibre. De cette manière, le monde est froid et quasi inhumain, avec ses chemins bétonnés, ses lois et ses règlements pour, prétend-on, le bien commun et l’ordre. C’est un monde où l’on ne trouve guère de place pour les émotions. Les gens se retrouvent en carence émotionnelle. Il leur est donc bénéfique d’entendre chanter. Les chansons expriment des émotions qui sont souvent fort simples et en mesure de rejoindre la majorité. Parce qu’on se reconnaît ainsi facilement dans l’émotion chantée, on peut s’en libérer. C’est ce qui rend la chanson « populaire ».

Au début de sa carrière de guérisseur spirituel, Aigle Bleu a fondé une chorale : l’Arc-en-chœur. Comme les pratiques avaient lieu en soirée, son attention fut attirée par le fait que les choristes, qui paraissaient extrêmement fatigués à leur arrivée, en raison de leur longue journée de travail, semblaient légers et joyeux à leur départ. Le fait de chanter les avait véritablement ragaillardis. À partir de cette expérience, il a pris conscience de l’utilité et de la nécessité du chant dans l’existence. Si vous reprenez cette expérience dans votre environnement en faisant chanter les personnes autour de vous, quand l’occasion s’y prêtera, vous constaterez une augmentation de leur énergie vitale. Vous noterez également que la communication entre tous est plus juste et facile grâce à l’harmonie du cœur et de l’esprit que le chant aura générée.

Le chant a un effet extraordinaire sur la mémoire. Si l’enfant apprend l’alphabet en chantant l’alphabet, il le mémorisera plus vite. C’est une pratique qui existait dans les écoles autrefois, espérons qu’elle soit en train de revenir !

Les personnes qui travaillent ensemble ont plus de force et d’énergie si elles chantent. C’est un phénomène documenté, entre autres, chez les femmes hopis du Sud-Ouest américain, qui réduisaient le maïs en farine en soulevant de lourdes pièces de bois pour écraser les graines. Elles se regroupaient, plusieurs ensemble, et travaillaient ainsi, en rythme et en chanson, des heures d’affilée. Parce qu’elles chantaient en travaillant, leur synergie augmentait la productivité et la joie qu’elles éprouvaient à effectuer leur tâche. Résultats notoires : meilleure santé individuelle sur le plan physique et mental ; meilleure santé économique pour l’entreprise. Il en allait de même chez les coureurs des bois au début de la colonisation : ils parcouraient le pays en échangeant des biens contre les fourrures récoltées par les Amérindiens. Comme les voies de transport étaient principalement des rivières à parcourir toute la journée en avironnant vigoureusement et en chantant, ils réussissaient ainsi à franchir d’énormes distances en un temps record. On en conserve un très beau folklore de chansons.

Enfin, le chant nourrit la cocréation. La mélodie chantée peut contribuer à la réalisation des désirs : si l’on visualise avec clarté des images justes de ce que l’on désire et qu’on les chante, on les fait se matérialiser réellement. Chanter est une force thérapeutique à la disposition de tout individu. C’est pourquoi les catholiques québécois disent que chanter, c’est prier deux fois.

L’harmonie

L’harmonie influence le corps mental, qui est directement tributaire de l’éducation reçue. Elle se réalise quand plusieurs sons sur des fréquences différentes sont entendus en même temps. Ces résonances harmoniques ont des effets positifs sur le cerveau, mais la compréhension de l’harmonie étant une question culturelle, elle se développe au fil du temps en fonction des traditions du pays où l’on vit. Nous pourrions ainsi écouter une pièce musicale en provenance d’un pays différent du nôtre et trouver qu’elle est tout à fait dissonante, alors qu’elle apparaîtrait bien harmonieuse au peuple d’où elle provient.

Une expérience semblable se vit lorsqu’on entend de la musique classique pour la première fois. Tous n’arrivent pas du premier coup à percevoir l’harmonie qui s’y manifeste. C’est après plusieurs écoutes du même morceau que la musique finit par révéler ses différentes sonorités et que nous pouvons nous laisser emporter par des résonances vibratoires harmoniques inhabituelles qui parviennent subitement à nous enchanter.

L’idée qu’on se fait de l’harmonie est une question d’éducation et de culture.

Pour soigner les maladies mentales, il est utile de travailler avec l’harmonie. Si vous agissez à titre de thérapeute auprès de cces patients, vous devez en premier lieu gagner la confiance du vôtre. Ensuite, vous pourrez lui proposer différentes harmonies. Il y en aura nécessairement une ou plusieurs en mesure de réussir le raccordement guérisseur. Cette approche de rééquilibrage par la musique ne fait pas l’unanimité, mais beaucoup de recherches ont approfondi le rapport existant entre la maladie et la musique. La plupart admettent l’efficacité de la musicothérapie dans le cas des personnes en fin de vie comme chez tous les malades, parce qu’elle les détend et, ce faisant, soulage leurs douleurs.

Si l’on se réfère à la compréhension amérindienne de la maladie, soit une déconnexion ou un déséquilibre par rapport aux lois naturelles, les maladies mentales n’échapperaient pas à la règle. Elles pourraient être soignées par la musique, comme toutes les autres maladies, parce que la musique a la propriété de rééquilibrer les énergies et les fréquences pour refaire l’harmonie, donc elle raccorde l’être à sa résonance harmonique. Il y a véritablement moyen, par la musique, de venir en aide aux personnes ayant des problèmes de santé mentale. Cela suppose une grande sensibilité à leurs difficultés, ce qui induit qu’on ressente de la compassion pour elles et le désir de leur consacrer du temps pour qu’elles guérissent grâce à une résonance harmonique.

Les praticiens en chamanisme doivent avoir le souci de se former en musicothérapie. C’est une approche parmi d’autres, pouvant être combinée à d’autres, et qui est susceptible de rendre d’énormes services. Il y a des apprentissages préalables, certes, mais comme le sportif souhaitant devenir un athlète, les personnes intéressées à devenir praticiennes en chamanisme ne peuvent éviter de pratiquer régulièrement leur voix et un instrument pour en arriver à soulager les gens grâce à la musique.

CONCLUSION

Peu importe où vous irez chez les peuples aborigènes des cinq continents, tous les chamans que vous rencontrerez sauront chanter et jouer du tambour et, souvent, d’autres instruments. On doit donc pratiquer avec assiduité l’instrument qu’on a choisi pour parvenir à le faire chanter avec émotion. On doit chanter tous les jours, seul ou en groupe, sans négliger de faire des exercices de réchauffement de la voix avant, car elle doit être exercée exactement comme le reste du corps pour qui les exercices de réchauffement sont essentiels au début d’une journée ou, par exemple, avant une danse5.

Le corps a besoin d’exercices quotidiens pour se maintenir en bonne santé et exprimer sa perfection. La voix est un autre don pour lequel toute personne doit éprouver de la reconnaissance et se soucier de la qualité des vibrations thérapeutiques qu’elle peut libérer tant pour soi-même que pour les autres.

Les familles qui prévoient, dans leur fonctionnement de base, des périodes de musique où tous se rassemblent pour chanter, jouer d’un instrument ou danser, augmentent leur sentiment d’appartenance au paradis, qu’ils cocréent sur leur domaine. La joie et le plaisir de s’amuser dans la vibration que produit la musique chantée ou jouée sont inestimables. Ils traduisent le bonheur de vivre ensemble. La vie en est métamorphosée, et l’appartenance à la Terre-Mère s’intensifie.

Cette joie de vivre est aussi celle de l’individu qui s’est rendu au lac sacré du Pardon et qui s’est délesté des accumulations du passé ralentissant ses pas. Il a retrouvé la lumière et la paix intérieures. Sa puissante nature humaine peut rayonner sans réserve. C’est un homme ou une femme qui est ouvert aux autres et prêt à accueillir ce que la vie lui apporte. Il fait confiance, comme l’enfant aimé et respecté qui a le privilège de grandir au sein de la nature en y apprenant à être libre, responsable et autonome, parce qu’il possède cette nature humaine créée parfaite.

1 C’est une sorte de grand panier porté dans le dos et tenu par un bandeau sur le front.

2 C’est un lac qui existe réellement dans le Sud-Est américain. Si on arrive au lac et qu’on n’ait pas la pureté qu’il faut pour l’apercevoir, on ne voit qu’une prairie.

3 Les exercices sont enseignés lors de la formation « Créons le monde ». À chaque stage, Aigle Bleu en suggère à ses étudiants. Vous pouvez les découvrir sur le site http://www.savoirancestral.com.

4 C’est lors des stages que ces danses sont enseignées par Aigle Bleu. Les personnes qui désirent s’en faire une idée ou les apprendre vont trouver ces enseignements sur le site de la formation mentionnée dans la note précédente. La première danse du bâton est enseignée au deuxième stage.

5 Dans les vidéos de la formation « Créons le monde », dès le premier stage, Aigle Bleu suggère des exercices de réchauffement de la voix et des exercices de chant. Encore une fois, les personnes intéressées à les découvrir doivent consulter le site http://savoirancestral.com.

TROISIÈME STAGE

Niveau 5 – La communauté

Le chiffre 5 est central dans l’échelle de toutes nos relations. Il se situe entre le 0 et le 10. C’est par lui que l’Univers s’organise. Dans la numérologie amérindienne, il signifie la communauté originelle, celle d’où l’humain provient autant que celle avec laquelle il est en relation. Le troisième stage lui sera consacré, car la communauté est une réalité inévitable que nous avons besoin de comprendre à fond.

On a déjà vu que l’être humain est cocréateur du monde en agissant selon les lois divines et que, de ce fait, il exerce une influence directe sur la nature et toutes les espèces naturelles (éléments, minéraux, végétaux, animaux). En quelque sorte, tous attendent de lui une direction afin de pouvoir s’organiser. C’est l’humain qui détient ce pouvoir quasi infini – semblable à celui du Créateur, puisqu’il a été créé à son image, sauf que l’existence humaine se passe sur le plan physique, là où elle s’accomplit et se réalise.

L’individu qui se joint à une communauté, c’est le 1 qui va du 3 au 5. Le pouvoir créatif humain s’en trouve alors accru. En combinant leurs efforts, les humains peuvent être puissants.

LA COMMUNAUTÉ ET L’ÉDUCATION DES ENFANTS

Nécessité d’une communauté aidante

Dans le sens amérindien, le mot « communauté » signifie d’abord une région géographique limitée, c’est-à-dire qu’elle correspond à la distance raisonnable d’une journée de marche. C’était ce qui permettait à tous de se visiter sans peine. Cette définition s’apparente à la notion de paroisse du monde christianisé. La paroisse suppose également une délimitation géographique. L’esprit communautaire des paroissiens est valorisé quant aux soins à apporter aux malades et aux démunis ; il est mis à contribution en ce qui concerne la nécessité de prévoir un endroit pour se divertir, un lieu pour célébrer les cérémonies, etc. Le modèle paroissial a perdu son efficacité au cours des dernières décennies parce qu’il n’avait pas mis de l’avant un véritable but communautaire qui aurait favorisé la libération de l’humain plutôt que son esclavage religieux.

La communauté digne de ce nom détient la responsabilité de prendre soin des siens et de veiller sur eux dans tous les aspects de l’existence pour qu’ils soient toujours plus heureux. En conséquence, une des premières choses qui lui revient est d’assurer l’éducation des enfants afin que la compréhension et les connaissances de base de la vie puissent se perpétuer. Ainsi, l’éducation primordiale est suscitée de l’intérieur de la personne pour la conscientiser et la responsabiliser. Une bonne manière de saisir cette vérité est d’observer le contraire, qui se produit dans le monde actuel, où l’éducation, basée essentiellement sur la peur d’être (punition) ou la peur de ne pas avoir (récompense), se fait de l’extérieur : des adultes détenteurs de l’autorité sont responsables d’éduquer des enfants, comme si les enfants n’avaient aucune aptitude à s’éduquer eux-mêmes. Pourtant, ce n’est pas parce que l’on est un enfant que l’on est idiot !

Si le parent use de son autorité pour juger les actes posés par son enfant, il lui impose sa volonté au lieu de lui apprendre à réfléchir par lui-même sur les conséquences de ses gestes. Cela se résume à une menace sous-entendue : « Si tu as tel comportement, j’aurai telle attitude. » Tout est axé sur un conditionnement comportemental en fonction d’une autorité extérieure menaçante. L’enfant va s’habituer à se comporter suivant quelque diktat extérieur à lui, plutôt qu’à suivre la voix intérieure qui pourrait le guider. À l’école, la situation s’aggrave.

Il suffit de penser aux examens que les jeunes doivent réussir : un même examen pour tous, alors que chaque être humain est différent et unique. Le message retenu, en ce cas, tient en peu de mots : « Enfant, je suis important pour ce que je fais et non pour qui je suis. » La plupart des enfants comprennent vite que l’école n’offre pas un milieu d’apprentissage adéquat ; ils s’y embêtent et décrochent. En fait, l’école « ordinaire » ou « classique », telle qu’on la connaît, ressemble davantage à une usine servant à formater les individus pour qu’ils s’intègrent dans le système sans réagir. En réalité, ça n’a rien à voir avec l’éducation véritable !

Pour éveiller le potentiel de l’enfant

Si le chiffre 5 est central, ce n’est pas pour rien : l’être humain est la somme de tout ce qui existe, il possède à l’intérieur de lui toutes les énergies de l’Univers. Parce qu’il les a toutes en lui, il a la capacité de tout comprendre. L’éducation doit être le moyen de faire découvrir à l’enfant les connaissances intérieures qu’il possède ; cela peut se faire de manière aussi simple que de lui poser des questions. Ainsi obligé de fouiller en lui pour trouver la réponse, il va découvrir son potentiel et il aura le goût de développer ses propres aptitudes à connaître et à comprendre la vérité. L’enfant acquiert ainsi plus de maturité que s’il doit s’en remettre à une école qui le bombarde d’informations à mémoriser sans jamais l’inciter à réfléchir, à penser ou à méditer.

Tout dans le système scolaire est prévu pour que l’enfant en vienne à croire qu’il n’a pas le choix, qu’il lui faut connaître le bagage d’informations disponibles, et toujours plus encore. Cela devient un réflexe chez lui, un conditionnement. De retour de l’école, en fin d’après-midi, il se questionne sur ce qu’il pourrait bien faire pour se changer les idées. Or, ses choix alternent entre l’écran de télévision ou l’écran de son ordinateur ! Il n’a pas appris à avoir confiance en lui et à penser par lui-même, il dépend d’un support extérieur à tout instant. C’est une réalité désolante.

Une école devrait appartenir aux enfants, comme c’est le cas de l’école de Tekos, en Russie qui est, d’après Aigle Bleu, la plus exemplaire de toutes. Les enfants décident de tout dans cette école. Ce sont eux qui construisent les bâtisses et les décorent. Tout y est artistique. Il n’y a pas un mur qui soit semblable à un autre. Étant très impliqués aussi dans d’autres tâches quotidiennes, par exemple le jardinage ou l’entretien ménager, les écoliers sont occupés toute la journée, puisqu’ils touchent à tout, faisant ce qu’ils aiment faire. De plus, ils décident eux-mêmes ce qu’ils veulent étudier. Chants, arts martiaux et excursions à la découverte de la nature en forêt, toutes ces activités sont considérées d’égale valeur avec les matières généralement proposées dans un cheminement scolaire régulier.

Dans cette école modèle à suivre, les jeunes satisfont d’abord et avant tout leurs intérêts. Tous les soirs, ils se rassemblent pour convenir de ce qu’ils feront le lendemain. Ils s’expriment librement, sans qu’aucun charivari ne vienne troubler les échanges. Comme il y a des enfants qui aiment étudier avec l’aide d’un professeur, ils vont apprendre, par exemple, la biologie, si c’est le choix retenu par tous. Ils l’étudient pendant un certain temps, puis, quand ils ont bien compris la biologie, ils se mettent à préparer les documents devant servir aux cours qu’ils vont donner aux autres écoliers. Tous les élèves se rassemblent, le moment venu d’étudier la biologie. Quel que soit l’âge de l’enfant, ils suivent tous le même cours, offert par d’autres enfants qui ont suffisamment compris la matière pour la leur enseigner.

Le but que poursuit cette école est d’encourager les enfants à comprendre, et non pas seulement à accumuler les connaissances à propos d’une science ou d’un domaine particulier. Cela donne lieu à des résultats étonnants. Ainsi, lors du cours de biologie donné par les enfants, des professeurs de biologie, qui leur avaient communiqué tout ce qu’ils savaient sur ce sujet, ont compris des choses qu’ils n’avaient pas encore comprises, et ce, grâce aux explications fournies par des enfants de 9 ans. Au bout de trois mois, toute l’école avait ainsi parcouru onze ans de biologie !

Cela semble à peine croyable. Pourtant, si les enfants sont impliqués dans leur éducation, si on respecte ce qu’ils désirent apprendre parce que l’idée vient d’eux, la compréhension de la vie suivra. Actuellement, on les prépare à assumer un rôle social programmé de l’extérieur par un système, alors qu’ils se trouvent tout naturellement au cœur de la vie, de leur vie. Le message qui découle d’une éducation basée sur la récompense et la punition ne laisse pas aux jeunes la possibilité d’envisager la bonne conduite de leur existence. On leur apprend plutôt à faire tout ce qui est mal du moment qu’ils ne se fassent pas prendre sur le fait. Ce qui sera perçu par le jeune comme étant « mal » le sera en référence au jugement des adultes et non à sa propre conscience. L’adulte qu’il deviendra conservera et développera un comportement conditionné par ce principe, ce qui explique le fait que les prisons sont occupées à pleine capacité. On doit bâtir constamment de nouveaux centres de détention, et il en ira ainsi aussi longtemps que l’on continuera à éduquer la jeunesse à partir de telles faussetés.

Les gens sont souvent incarcérés pour un problème caractériel. Les mettre en cage n’améliore pas leur caractère. Au contraire, leur rage croît encore plus derrière les barreaux. Au sortir de prison, ils seront dans des dispositions pires que celles qu’ils avaient avant de se faire « prendre » par la police parce qu’ils ont « mal » agi aux yeux de la justice. On sous-estime le fait qu’ils se sont retrouvés en prison parmi des criminels expérimentés. La prison est une école du crime où les aspirants sont éduqués sur le principe acquis sur les bancs de l’école : « Fais tout ce qui est mal du moment que tu ne te fasses pas prendre. » C’est le constat que les éducateurs devraient admettre afin de revoir leur manière de veiller à un sain développement des enfants.

Un système d’éducation perverti

La voie qu’encourage le système, en vérité, pervertit. Car, si on enseigne à adopter un bon comportement en fonction de ce que l’enfant pourrait recevoir, on le pervertit ! On le pervertit, parce qu’en accomplissant quelque chose de bien il en ressent de la satisfaction et de la joie à l’intérieur de lui. C’est déjà une récompense ! Par conséquent, l’enfant ou l’individu, quel que soit son âge, se comportant correctement sans obtenir « sa » récompense extérieure, va se dire : « Très bien ! Si c’est ainsi, si je ne mérite pas de récompense, je ne continuerai plus ! » Telle est la nature de la perversion qui s’insinue dans les esprits à la suite d’un système récompensant ou punissant les actions.

Certes, certains enfants ont un comportement inadéquat à l’occasion. Pour y remédier, Aigle Bleu rappelle les étapes à suivre, dont nous avons déjà parlé : 1) détourner son attention pour changer d’énergie ; 2) lui inventer une histoire à partir des circonstances qu’il connaît afin qu’il réfléchisse ; 3) solliciter un ami de la famille, dans la communauté, afin qu’il lui donne un avertissement ; 4) faire preuve d’humour pour le réveiller, comme lui verser un seau d’eau sur la tête si nécessaire ; 5) faire en sorte de l’ignorer, point qui l’accablera davantage, car toute notre existence est en interdépendance avec les autres. Se rendre compte du fait que les autres nous ignorent fait prendre conscience que l’on est seul au monde, et cela devient vite une tourmente.

Avant les écoles résidentielles, les Amérindiens étaient sous-représentés dans les prisons par rapport aux Canadiens qui fréquentaient l’école. Après de nombreuses années passées dans ces institutions, les écoles résidentielles, où l’on a tenté de « tuer l’Indien » en eux, ils se sont retrouvés derrière les barreaux en grand nombre, soit quatre fois plus que les Blancs ! Cela illustre parfaitement les effets pernicieux que produisent les écoles, encore de nos jours, sur les diverses communautés naturelles et sur toute la jeunesse obligée de les fréquenter ou, pour le moins, de se plier aux matières obligatoires, qu’un parent pourrait enseigner à son enfant à la maison.

Les écoles Montessori parviennent à compenser les lacunes importantes du système éducatif occidental. Les écoles de Waldorf réussissent encore mieux, mais, si on pouvait créer des écoles comme à Tekos, ce serait la formule idéale. Un autre exemple fantastique est l’école de Summerhill, où les enfants sont totalement libres. En fait, l’école devrait appartenir aux enfants, qui devraient pouvoir décider par eux-mêmes ce qu’ils veulent faire et apprendre.

Un autre exemple hors de l’ordinaire est celui d’une communauté autochtone au nord de l’Inde qui a fondé la « maison des enfants ». Quand la mère cessait d’allaiter son enfant, ce dernier était alors intégré à la maison des enfants ; il était âgé d’environ 2 ou 3 ans. Car dans les communautés naturelles, ce n’est pas la mère qui décide de sevrer l’enfant ; l’enfant en détermine le moment et c’est quand il se met à rejeter le lait maternel du fait qu’il ne le digère plus. Cela évite le traumatisme du sevrage imposé de l’extérieur, alors que l’enfant se retrouve privé de tout ce que sa mère lui donne en le nourrissant. Pour cette raison, il a besoin de l’attention maternelle à 100 % lors de l’allaitement.

La maison des enfants était située à l’extérieur du village indien, a raconté un jour Sun Bear, un des enseignants d’Aigle Bleu. Les adultes n’avaient pas le droit d’y venir. Tous les soirs, les enfants dormaient en couple et se massaient l’un l’autre, mais ils n’avaient pas le droit de dormir avec le même trois soirs consécutifs afin d’éviter les jalousies qui pourraient en découler. Devenus adolescents, ils sortaient de la maison, pour y revenir une fois leurs jeux sexuels terminés. Ceux qui décidaient de passer plus de trois nuits avec la même personne étaient considérés comme adultes à ce moment-là, et ils devaient retourner vivre au village.

Ce genre d’organisation sociale et éducative singulière relève d’un peuple qui a la réputation d’être le plus heureux de la terre. Tous sont souriants et toujours de bonne humeur. Le fait de grandir en ne manquant jamais d’affection semble un moyen sûr d’expérimenter très tôt le bonheur et de le croire possible dans l’amour.

IMPROVISATION SUR LE MODE PENTATONIQUE

Depuis le premier stage, la démonstration de l’importance de la musique chez les nations autochtones a été faite à plusieurs reprises, de différentes manières : théorie, pratiques de chant et de danse, séances de musicothérapie, etc. Aigle Bleu exige des praticiens en chamanisme qu’ils se servent de leur voix pour chanter, que ce soit en dansant ou priant, ou simplement pour se détendre. Les ancêtres reconnaissent la voix des leurs et les écoutent.

Si on choisit de jouer d’un instrument de musique, en particulier du tambour ou des maracas, il faut en jouer jusqu’à ce que l’on sente bien, à travers la musique, une réelle union aux vibrations de l’Univers et à celles de la Terre-Mère. Cette union entre l’instrumentiste et la musique elle-même est nécessaire si l’on désire être musicothérapeute, d’où les efforts à faire pour atteindre la maîtrise de l’instrument que l’on privilégie.

Tout ce qui existe dans l’Univers est fréquentiel. Nous ne sommes, donc, que fréquences. Ce rappel introduit une notion importante des mathématiques des sons, à savoir que certaines fréquences sont plus accordées que d’autres à celles de l’Univers.

Le mode pentatonique

Depuis de nombreuses années, les instrumentistes accordent la note la sur un diapason de base de 440 vibrations par seconde (Hz). Les Amérindiens, pour leur part, s’accordent depuis toujours sur 432 vibrations par seconde. Cela correspondrait à plusieurs mathématiques universelles des sons qui reconnaissent en cet accord des fréquences plus semblables à celles de l’Univers dans lequel on vit. La tendance moderne est de pousser plus haut, jusqu’à 441, 442…, autant qu’on en est capable ! Cependant, si l’on désire une musique thérapeutique, on doit descendre à 432 Hz.

La plupart des instruments qui sortent sur le marché sont accordés sur le diapason de base ; si on désire un accord à 432 Hz, on doit faire accorder ainsi l’instrument. La flûte à bec accordée sur cette fréquence donne une vibration plus profonde. Sur le plan thérapeutique, son impact sera également plus grand au niveau physique. La musique chinoise est souvent accordée sur cette fréquence.

La cithare européenne sur le mode pentatonique en est un bon exemple. Elle a été apportée par les Allemands ou les Autrichiens aux États-Unis. Les Cherokees ont immédiatement vu et compris quels bénéfices ils pourraient en tirer comme instrument thérapeutique en fixant les cordes en ordre de grandeur, soit de la plus grosse à la plus petite, et en l’accordant sur le mode pentatonique, comme toutes les musiques autochtones du monde qui utilisent ce mode à cinq notes (do-ré-mi-sol-la).

Il est intéressant de noter que, pour les Amérindiens, les 5 notes sont en lien avec les 5 éléments, comme le sont les directions, les couleurs, les organes de l’être humain, ses émotions et ses sens. C’est une autre manière de découvrir la portée du chiffre 5 à travers toutes ces correspondances. Tout est uni, tout communie ; c’est pour le bénéfice de la communauté.

Les correspondances de la gamme pentatonique avec les éléments sont les suivantes :

Do

Ré

Mi

Sol

La

Terre

Vent

Eau

Son sacré

Feu

On peut voir la sagesse et la cohérence sous les attitudes et les choix de vie des Amérindiens. Rien n’est laissé au hasard. Tout participe au Tout. En s’y intéressant à fond, voire en s’appropriant nombre de leurs connaissances ancestrales pour les mettre en pratique, on s’enrichit sur le plan personnel et, ce faisant, on enrichit le milieu environnant dans lequel on évolue.

On peut facilement jouer sur le mode pentatonique en utilisant uniquement les touches noires sur un piano. La cithare européenne en mode amérindien, c’est très harmonieux, et il est simple d’apprendre à en jouer. Même quand on ne sait pas jouer de cet instrument et qu’on tente de le faire vibrer, c’est beau. Alors, quand la personne sait en jouer, c’est d’un charme fantastique. Le mode pentatonique permet à la musique de retrouver la spirale, qui est coupée lorsque les notes dissonantes de fa et de si interviennent. Dans un cadre thérapeutique, il est préférable de ne pas avoir de dissonance. Toutes les notes doivent s’encourager les unes les autres, toutes en vue de la guérison de la personne que nous soignons ainsi.

Aigle Bleu travaille constamment avec la musique. C’est une thérapie qu’il considère comme étant abordable pour tous. La musique accompagne et soutient efficacement la sagesse des paroles qu’un thérapeute doit ajouter en cours de consultation afin que la personne à soigner découvre en elle-même les réponses qui favoriseront sa guérison.

Certains enregistrements qu’il a réalisés sont basés sur la gamme pentatonique pour les bénéfices qu’on peut en retirer. Spirits Songs1, Sons du ciel2 et Sérénité démontrent particulièrement bien l’effet d’harmonie auquel on peut parvenir avec un tel mode d’accord et de fréquence. Spirit Songs, par exemple, va inspirer la personne qui l’écoute, alors que les Sons du ciel contribuent à une profonde relaxation. Le CD Sérénité3, quant à lui, stimule l’énergie vitale.

Comparer l’effet que produisent les différentes fréquences sur soi-même, lorsqu’on écoute de la musique, est fort intéressant et utile. De même, un simple exercice d’improvisation sur le mode pentatonique se révèle une manière de sentir le mouvement de spirale que les notes produisent, mouvement qui continue même après que la musique s’est arrêtée. C’est une pratique recommandée aux personnes désireuses d’utiliser la musicothérapie.

Une des habiletés à développer et à maîtriser pour chanter de manière thérapeutique consiste à garder une voix stable. À force de pratiquer, on y arrive. Du reste, il faut être en mesure de conserver un ton stable et neutre lorsqu’on enseigne. Les gens ont besoin de sécurité. C’est un élément inconscient chez la plupart, mais ça se passe à peu près ainsi dans la tête de chacun : « Je me sens en sécurité si je ressens une stabilité dans la voix de la personne qui me soigne. Donc, je peux m’appuyer sur elle pour guérir. »

Le Nouvel Âge parle d’une 5e dimension, d’une nécessaire ascension vers un état supérieur. Il n’encourage pas les gens à s’ancrer dans le monde physique. Or, si l’on a des trous sur les plans subtils, cela risque d’aller très mal pour la suite des choses ! Il faut être imperméable aux diverses influences qu’on rencontre et, par conséquent, être bien ancré sur le plan physique.

Le son est la meilleure thérapie et la pire des pollutions. Il affecte les individus sur tous les plans de l’être, dans toutes les dimensions. Le son est une vibration dans le monde physique, mais son pouvoir se rend au-delà, jusque dans les univers parallèles. Car il existe d’autres univers aussi physiques que le nôtre ; on ne les voit pas parce qu’ils sont sur d’autres fréquences.

Certaines traditions amérindiennes pensent que chaque humain existe en 22 copies, dans 22 mondes parallèles. Ces 22 êtres mèneraient, chacun, une existence qui leur serait propre. Qu’on adhère ou non à cette hypothèse, il n’en demeure pas moins que c’est ici, sur le plan physique, que nous devons nous manifester en tant qu’êtres humains. Donc, nous devons nous ancrer dans notre Terre-Mère et nous tenir droits debouts grâce au fil qui nous relie au Père céleste.

Tout est fréquence, nous sommes fréquences. Il est même possible d’entendre la musique des anges qui reproduisent ce que le Créateur leur dit. Une onde porteuse de toutes les fréquences est audible. La pièce « Prière bleue », qui se trouve sur le disque Aigle Bleu sur la guitare4, a été créée pour évoquer cette fréquence.

Apprendre à moduler et à comprendre la musique qu’on joue, maîtriser le chant pentatonique permettant de chanter sans fausse note sont des acquis essentiels tant pour les soins à prodiguer avec la musicothérapie que pour le cheminement spirituel des praticiens en chamanisme. À certains moments, la dissonance apparaîtra bénéfique, par exemple, si l’on doit travailler quelque chose de dissonant pour l’amener à l’harmonie. Cela implique d’aller chercher la personne à soigner à la fréquence où elle se trouve, puis de l’amener petit à petit à l’harmonie, en demeurant conscient que la musique influence tous les corps : physique, émotionnel, mental et spirituel. Donc, les soins qu’on procure par la musique se répercutent sur tous les plans. C’est une approche globale de la santé.

Toucher thérapeutique sonore et chant des esprits

Une des techniques qu’Aigle Bleu recommande va chercher les diverses dimensions thérapeutiques. Le chant des esprits – chant harmonique ou dysphonique – consiste à créer d’autres sons avec la voix. En fait, on entend plusieurs sons en même temps. Il s’agit de créer un son et de le garder à l’intérieur. C’est le son qui fabrique des harmoniques. À ce moment, on entend la note de base et d’autres notes suivent à partir d’elle.

Pour travailler avec le chant des esprits, comme il faut garder le son à l’intérieur, on chante avec la langue au palais. La langue se trouve alors soit en avant ou au milieu de la bouche, soit à l’arrière, selon ce qui vous paraîtra plus confortable. Dans cette position-là, vous modulez les voyelles jusqu’à ce que vous entendiez les harmoniques. Une alternative serait de chanter la bouche fermée. Ça peut fonctionner, mais habituellement c’est avec la langue au palais qu’on réussit le mieux.

Cette technique donne accès aux autres dimensions. On passe d’une note à d’autres sons harmoniques. Sur le plan de la conscience, on est amené à d’autres réalités. Le CD Mystères5 d’Aigle Bleu est élaboré là-dessus. C’est un exemple de la puissance thérapeutique de la technique. Par elle, tout ce qu’on désire peut être mis en vibration.

Pour illustrer le chant dysphonique et son pouvoir, Aigle Bleu procède sur-le-champ à une expérience de toucher thérapeutique sonore devant le groupe d’étudiants. Une volontaire se place face à lui, à l’avant de la salle. Il commence à chanter en partant de la note la plus basse dont il est capable et en visant la personne à ses pieds. Puis il remonte toutes les parties de son corps de manière chromatique, demi-ton par demi-ton, afin d’écouter attentivement ce que la note lui retourne. Quand il perçoit que la note n’est pas complète en lui revenant, alors il travaille avec ce son-là afin de l’harmoniser. À certains moments, il s’accompagne avec les maracas. Tout est une question de senti et d’attention.

Au cours de son travail de guérison par le toucher sonore, Aigle Bleu reste calme, stable et concentré. Une note correspond à une partie du corps, il revient ainsi à la personne soignante d’établir la correspondance exacte. De sa note la plus basse qu’il a dirigée vers les pieds, il va atteindre sa note la plus haute lorsqu’il chantera en fixant la tête.

Si vous voulez utiliser et réussir ce genre de soin, vous devez établir une correspondance entre votre voix et le corps de la personne devant vous. Observez bien le champ d’énergie avant de commencer, puis celui après votre chant. Vous vérifierez ainsi l’impact thérapeutique de votre intervention. Une seule intention doit occuper votre esprit lors du travail que vous effectuez en tant que praticien en chamanisme, quelle que soit la technique que vous utilisez. C’est une intention universelle partagée par tous ceux et celles qui désirent soigner autrui : pour aider et pour guérir.

Pour aider et pour guérir, voilà l’intention qui doit vous guider.

Il suffira parfois de placer vos mains au-dessus de la nourriture avant un repas en ayant en tête l’intention d’aider et de guérir pour que la nourriture devienne un « médicament » par la charge énergétique que votre intention aura transmise. La même intention permet donc de soigner une personne avec le chant, de purifier un environnement complet avec le son, en particulier avec la vibration de la voix. On peut partir de n’importe quelle note en changeant les dièses et les bémols pour faire une gamme pentatonique, tout comme dans chaque gamme on peut ajouter une tonalité majeure ou mineure suivant les circonstances et les besoins.

En tout temps, les praticiens en chamanisme restent ouverts à l’autre et à ses besoins, comme aux besoins de toute la communauté. Leur vocation est d’aider et de guérir.

CÉRÉMONIES CYCLIQUES

Dans la vie communautaire, l’existence se déroule en fonction des rythmes de la nature. Le lever et le coucher du soleil marquent le jour et la nuit, qu’agrémente le cycle mensuel de la lune. Les rythmes notoires demeurent ceux basés sur le cycle des saisons, qui sont, elles-mêmes, délimitées par les équinoxes et les solstices. C’est ce qui donne lieu à des cérémonies cycliques empreintes de gratitude et de joie : celles du jour le plus long ou du jour le plus court (21 juin, 21 décembre) et celles du jour égal à la nuit (21 septembre, 21 mars).

Chaque contexte géographique a inspiré des cérémonies spécifiques. Ce peut être en raison des récoltes qui sont plus significatives à un endroit en particulier. Par exemple, les récoltes de maïs, céréale sacrée pour les Amérindiens, sont cueillies puis célébrées. Comme la cueillette des fraises des champs peut être aussi l’occasion d’une célébration. L’utilité des cérémonies cycliques est d’accorder l’être humain avec la nature, de rappeler le lien qui les unit.

Chaque fruit, chaque légume, chaque herbe aromatique, chaque arbre médicinal, tout vient à maturité au moment où le corps physique en a besoin. C’est pour cela qu’il faut, d’abord et avant tout, souligner les espèces indigènes relevant de notre culture particulière et nous fournissant au bon moment ce qui nous nourrit et nous soigne.

Lors des cérémonies d’équinoxe et de solstice, Aigle Bleu a remarqué qu’il se produisait, presque toujours, une synchronicité parfaite entre le temps qu’il faisait, ces jours-là, et ses besoins cérémoniels. Il obtenait souvent la température idéale. Cet accord avec la température remonte au début de son cycle de neuf années, alors qu’il célébrait les cérémonies cycliques. Depuis, ça s’est maintenu. Il en va de même pour tous les besoins qu’il peut avoir. Que ce soit pour un désir aussi simple que celui de faire une promenade à quelque endroit, la température lui sera favorable. Au fil des ans, il a aussi constaté que les personnes qui célébraient ces cycles perdaient la tendance à attraper une grippe lors du changement de saison, pour s’ajuster à la nouvelle saison. La cérémonie leur fournissant l’occasion de s’accorder, elles n’ont pas besoin d’être malades pour que le corps s’habitue au changement de saison.

Dans leur sens premier, ces célébrations sont une manière d’honorer la nature, puisque chaque cycle correspond à des enseignements en lien avec les directions. Elles sont essentielles à la communauté pour renforcer les liens entre les individus et leur permettre de partager en se réjouissant des bénédictions qu’ils reçoivent de la Terre-Mère. Les autochtones reconnaissent bien le fait : si on sait remercier la nature, la nature donne abondamment en retour. Il y a ainsi, au cours de ces cérémonies, des moments où l’on reçoit quelque indice ou augure de ce qui va survenir dans la nouvelle saison. On peut mieux se préparer à accueillir ce qui arrivera. En général, il y a un moment spécialement consacré à la divination, entre autres, au solstice d’hiver.

Solstice d’hiver

Lors de la fête de la lumière intérieure, le jour est le plus court de l’année. On éprouve alors le besoin de vaincre cette obscurité envahissante. La cérémonie du solstice d’hiver en est une à teneur plus masculine que les autres. Le froid qui sévit à l’occasion des longues nuits d’hiver, au nord du continent américain, fait de la veille de vingt-quatre heures que comporte la cérémonie une prouesse en soi, puisqu’elle se déroule à l’extérieur près du feu sacré. Elle requiert l’esprit et l’énergie du guerrier pour garder le flambeau allumé dans ces conditions. La lumière intérieure du guerrier brillera pour le bien de toute la communauté.

Le solstice est donc l’occasion toute désignée pour célébrer la lumière des jours à venir, qui durera plus longtemps, et la lumière qui brille à l’intérieur de chaque personne qui s’y accorde. C’est une fête de lumière – celle de la lumière intérieure qui sait perdurer et vaincre l’obscurité. C’est une célébration de la victoire de la lumière sur l’ombre que nous avons tous à l’intérieur de nous.

Les préparatifs sont variés. Durant la journée qui précède, il faut prévoir les réserves de bois pour le feu et préparer le festin du lendemain matin. Chaque famille, de plus, se rend dans la forêt à la recherche d’un sapin ou d’un autre conifère. Elle va choisir un arbre à l’image de la nouvelle année qu’elle désire pour chacun des siens. On le veut habituellement en bonne santé et bien proportionné, car il incarnera vraiment ce qu’on anticipe au cours des prochains mois. Avant de couper l’arbre, on fait les offrandes et les prières usuelles. On le coupe seulement au moment où on sent qu’il est prêt, puis on l’apporte à la maison. Les branches du bas sont alors coupées et ficelées ; elles vont servir à balayer l’année qui s’achève. Ce balayage s’effectue dans la joie, avec des chants, en passant dans tous les recoins de la maison, sur tous les murs, dans les placards, etc. Le balai de fortune est brûlé, par la suite, dans le feu sacré pour que les anciennes énergies soient mises en cendres. L’arbre est installé là où il sera à l’honneur et décoré avec les intentions de chaque membre de la famille ; ces intentions se présentent très souvent sous forme d’objets d’artisanat de grande beauté. Les participants à la décoration font des objets qui représentent ce qu’ils désirent dans la nouvelle année. Si l’homme désire un cheval, alors il peut sculpter un petit cheval en bois pour décorer l’arbre.

Au soleil couchant, on laisse mourir tous les feux des poêles. Le lendemain matin, avant de les rallumer avec les braises du feu sacré, on sort la vieille année camouflée dans les cendres. Puis chacun accomplit la tâche à laquelle il s’était engagé. Il y a diverses pratiques spirituelles à respecter tout au long de la vigile. Comme il faut qu’il y ait toujours quelqu’un qui médite devant l’autel, on prévoit des relais pour que la responsabilité ne devienne pas trop pénible. Il en va de même pour les danseurs ; il doit y avoir toujours une personne en train de danser. Il s’agit d’une danse incarnant la lumière de l’esprit dans le monde physique, car là où il y a de la lumière, il n’y a pas d’obscurité.

Les gardiens du feu sacré, pour leur part, vont demeurer toute la nuit auprès du brasier pour l’alimenter. Le feu sacré est la première chose qui se construit à l’occasion de toutes les cérémonies. Garder le feu vivant, c’est garder la lumière vivante à l’intérieur de soi, cette lumière qui ne doit jamais s’éteindre. Aucune célébration amérindienne ne peut se concevoir sans un feu sacré. Lors du solstice d’hiver, son importance est accrue pour symboliser la victoire de la lumière sur l’obscurité. Les gardiens sont des guerriers attitrés à la tâche.

Chanter, prier et danser jusqu’au lever du jour. C’est un temps d’illumination pour toute la communauté. Les braises du feu sacré vont être récupérées après la cérémonie du Soleil levant pour rallumer les cheminées de chaque maison. Un poêle rallumé avec ces braises est unique. On sent une présence qui ne peut se décrire avec des mots. C’est une présence magique concrète qui se perçoit clairement. La maison devient comme animée par une énergie sacrée.

La fête de la lumière intérieure se termine par les réjouissances et le festin communautaire. La célébration du solstice d’hiver est un moment intense pour toute personne, jeune ou âgée, quel que soit le rôle qu’on y a assumé.

Équinoxe de printemps

La quête de lumière et de transparence se poursuit à l’arrivée de la saison suivante, celle qui correspond au renouveau de la vie. L’équinoxe de printemps donnera lieu à une cérémonie un peu plus longue que celle d’hiver. Est venu le temps de purifier en profondeur son corps et son esprit, ainsi que les amitiés qu’on entretient, et cela ne peut se réaliser rapidement. On va s’accorder le temps qu’il faut pour se débarrasser de tout ce qui a été accumulé au cours de l’hiver et qui n’est plus utile. De tout ce qu’il n’est pas souhaitable de conserver en soi.

Dans les communautés amérindiennes comme dans celles de partout dans le monde, des situations de tensions, d’animosité, voire des querelles de toutes sortes, surviennent. L’étroitesse des lieux où certaines familles résident, la constante proximité de tout un chacun, les maisons étant très près les unes des autres en hiver où l’on sort moins, contribuent parfois à briser des relations fraternelles. C’est ce qui a inspiré aux Cherokees le nom de la cérémonie de l’équinoxe du printemps, soit la fête du renouveau des amitiés, parce que le but premier de cette célébration communautaire est la purification de chacun et le rétablissement de l’harmonie entre tous. Jeûne et loges à transpirer vont y contribuer efficacement. Pour nettoyer le système digestif, on procède habituellement à une purgation, l’eau d’érable se révélant un atout disponible et précieux à cette période de l’année.

Pour que la fête du renouveau des amitiés atteigne son objectif de réconciliation et d’harmonisation, chaque personne vivant une inimitié doit se rendre sur le bord de la rivière en compagnie de l’autre envers qui elle éprouve du ressentiment afin de clarifier la situation. Tous doivent finir par reconnaître que les éléments qui les opposent sont des facettes de leur propre être qu’ils ont à accepter. Le fait d’exprimer à l’autre un ressenti dans cette conscience des choses libère. C’est le chemin de la réconciliation, qui ramène la joie au cœur parce qu’elle purifie ce qui assombrit l’esprit.

Durant toute la journée de l’équinoxe, le feu sacré fait monter des prières vers le Père-Ciel afin que toutes les guérisons du cœur se réalisent. Après les purgations et la purification des amertumes de l’hiver dans les huttes de sudation, viendra la journée de la cérémonie finale, qui commencera avec la cérémonie du lever du soleil. Par la suite, les danses viendront célébrer la joie et activer les forces naissantes de la fécondité de la terre qui, tranquillement, s’éveille. Les graines et les semences, qui seront semées au cours de la saison qui vient, seront placées près du feu pendant les danses afin qu’elles soient activées. Lorsque viendra le festin à la fin de la journée, c’est une communauté purifiée et joyeuse qui se rassemblera. La fête du renouveau des amitiés aura rappelé à chaque membre de la communauté que l’unité des cœurs et des esprits est la plus grande richesse à rechercher.

Solstice d’été

Lorsque le jour le plus long de l’année arrive, la communauté va se préparer à vivre un autre moment de réjouissances. Ce sera la fête de la lumière. Son nom rappelle celui du solstice d’hiver, mais lors du solstice d’été, on ne célèbre pas la lumière intérieure triomphant sur l’obscurité, mais l’abondance de lumière extérieure, l’amour, le grand pouvoir de vie et de croissance rapide sur la terre.

C’est une cérémonie qui se déroule sur plusieurs jours. La préparation est longue. Des périodes de purification dans les huttes de sudation figurent au programme comme à chaque cérémonie. Le feu sacré est allumé dès que s’amorcent les préparatifs de la fête, qui connaîtra son paroxysme à la fin de la journée même du solstice.

Ce jour le plus long de l’année, le soleil se lève très tôt et se couche très tard. La première célébration va se dérouler au lever du jour. Ceux qui désirent y participer se réveillent très tôt, soit vers les 4 heures du matin. Le reste de la journée, on cherchera à garder le silence lors des préparatifs de la grande cérémonie du soir. C’est une journée imprégnée par l’esprit du silence. On apprend ainsi à emmagasiner l’énergie, à ne pas la dilapider. Le jour du solstice d’été offrant plus de luminosité que toutes les autres journées qui s’écouleront par la suite, on doit accumuler cette lumière à l’intérieur de soi. Si l’on y parvient, le fait d’être en conscience désireux d’accumuler cette énergie produit en soi-même un effet fantastique. Le silence renforce vraiment la conscientisation de l’action en cours.

La fête de la lumière est aussi une belle opportunité pour souligner l’influence des animaux totems associés aux astres. C’est un enseignement moins connu, qui a même failli se perdre complètement mais, heureusement, il y a eu des gardiens qui les ont transmis à l’insu de l’autorité des Blancs, qui tentaient par tous les moyens de les en empêcher. Selon ces connaissances ancestrales, certaines constellations sont liées aux animaux totems, et les représentations qu’on fait d’eux (autel, objet, etc.) doivent illustrer les correspondances existantes afin de permettre que les énergies d’en haut s’incarnent pleinement sur terre. Toute une partie de la journée est consacrée à la préparation de ces autels-là ou de ces objets-là. Pour ce travail, le silence favorise là encore la conscientisation requise pour associer les astres et les totems.

Le soir venu, un deuxième feu est allumé. Le feu sacré qui brûle depuis quelques jours va se poursuivre jusqu’à la fin de la fête de la lumière. Le nouveau feu est plus gros ; c’est un feu de joie célébrant la vitalité. Près du brasier, on va danser et chanter, faire une offrande de pipe. Les danses durent habituellement jusqu’au lendemain matin

Équinoxe d’automne

La cérémonie cyclique la plus longue de l’année est celle de l’automne. C’est alors la fête des récoltes. Comme pour les autres fêtes, tout s’amorce avec la purification, entre autres, par des huttes de sudation, puis on se met aux préparatifs collectifs, qui consistent à partager les diverses tâches en lien avec les récoltes. Cela représente beaucoup de travail, mais la corvée est agréable parce qu’elle s’effectue en groupe. Tous ceux qui sont en mesure de le faire donnent un coup de main. On fait les foins, on ramasse les pommes, on cueille les maïs, les courges, tous les légumes et les fruits à maturité.

Un autel gigantesque est construit à l’extérieur. D’habitude, on le prévoit assez reculé dans la forêt. On le construit pour qu’une personne puisse danser dessus, car pendant toute la durée de la cérémonie, il se fera des offrandes de danse et de chant en continuité sur l’autel, qui ne se trouve pas au même endroit chaque année. On suit un cycle de sept années. Quand on revient quelques années plus tard là où se trouvait un autel, de nouvelles herbes ou plantes y ont poussé ; la vie a repris et s’est renouvelée. À l’emplacement même de l’autel, en raison du caractère sacré des offrandes et des prières qui y ont été faites, il arrive que l’on soit très surpris par les découvertes que l’on fait.

La journée de l’équinoxe d’automne, il y a une procession : les gens apportent les plus beaux spécimens de leur récolte pour les remettre à la nature et exprimer ainsi leur gratitude. Au cours de la fête, une cérémonie du don se tient. C’est une cérémonie commune à tous les peuples autochtones de l’Amérique du Nord, qui peut se répéter n’importe quand dans l’année, car tout peut en fournir le prétexte (décès, mariage, naissance, etc.). En anglais, cette cérémonie est connue sous le vocable « Give Away ». Elle consiste à se détacher de tout ce qui n’est plus utile et, en même temps, à faire circuler l’abondance.

Le Give Away n’est pas un marché aux puces ! Le détachement visé par la cérémonie du don ne se réalisera pas si l’on cherche à se délester de vieilleries inutilisables ou si l’on fait don d’un objet acheté pour l’occasion. Les gens doivent donner des objets qu’ils possèdent et auxquels ils sont attachés. On ne peut prétendre se détacher de ce qui n’a pas de valeur pour soi. Plus un objet est difficile à donner, plus le geste sera significatif et libérera la personne qui en aura fait don.

Dans le cadre de la fête des récoltes, telle qu’elle se vivait autrefois, la cérémonie du don avait beaucoup de sens. L’automne correspondait aussi à la saison de la chasse. Les familles étaient à la veille de se séparer pour cette période extrêmement risquée, puisqu’on ne savait jamais si on allait retrouver ses parents et ses amis. On donnait alors avec joie pour que l’autre se souvienne de soi. Mais principalement, on donnait dans un esprit de partage. Si les récoltes étaient abondantes, on avait la générosité de donner à ceux qui avaient été moins favorisés. Tous connaissaient le principe qui fait qu’un don fait des heureux autant qu’il rend heureux.

LES 5 ÉLÉMENTS

Le son sacré, parce que c’est une vibration, constitue l’espace dans lequel dansent les autres éléments (feu, terre, vent, eau). Les alchimistes européens parlaient de l’« éther » plutôt que du « son sacré » amérindien, mais il s’agissait du même élément. La danse des éléments est à ce point fondamentale qu’elle crée toute manifestation de l’existence grâce à la combinaison des éléments entre eux.

Les cinq éléments, c’est l’outil chamanique par excellence. Ce n’est pas simplement de la matière, ce sont des entités. Il y a une entité Eau, une entité Terre, une entité Vent, une entité Feu ; le son sacré, quant à lui, est une entité plus immense. Tout praticien en chamanisme doit apprendre à travailler avec les 5 entités, car il se trouve vraiment une conscience à l’intérieur de chacun des éléments. Il faut en arriver à ressentir les éléments. Quand on les maîtrise, on maîtrise la guérison. Il est même possible, en travaillant avec les éléments, de reconstruire des cellules sur le plan moléculaire. L’humain est un être doté d’un pouvoir de cocréation inestimable s’il prend conscience de sa force naturelle.

L’eau

L’élément le plus facile à décrire et à comprendre, c’est l’eau. Peu importe où elle est, l’eau est toujours pareille à elle-même. Elle épouse la forme du contenant dans lequel elle se trouve. Elle s’adapte à tout, mais sa nature ne change pas, qu’elle soit l’eau d’un lac, d’une rivière, ou qu’elle soit contenue dans un verre à boire. Elle peut laver tout et emporter dans son flot n’importe quoi par sa force. Il suffit de lui donner assez de temps pour le faire, elle saura accomplir ses fonctions pleinement.

La pluie va réussir à réduire une grande montagne à la surface du sol par l’érosion qu’elle occasionne. L’eau est un élément très puissant. Même si elle a lavé d’innombrables polluants, même si elle s’est remplie de nombreux débris, elle peut s’évaporer et retomber pure, comme elle était à l’origine. En tombant du ciel, la goutte prend alors une forme sphérique parfaite.

Comme il en va ainsi avec chaque élément, l’eau renferme en elle la potentialité des quatre éléments : dans sa forme « eau », elle est liquide ; dans sa forme « vent », elle est vapeur ; dans sa forme « terre », elle est glace, et dans sa forme « feu », elle est une explosion par la combinaison des molécules d’hydrogène et d’oxygène qui la constituent (H2O).

L’enseignement de l’eau concerne le corps émotionnel, soit les sentiments fondateurs (paix, amour et joie) et les émotions qui sont des déclinaisons de ces sentiments. La haine, par exemple, est une émotion qui manifeste une altération de l’amour. Comprendre pourquoi l’eau s’adapte à tous les environnements aide à intégrer le fait qu’il ne faut pas s’attacher aux émotions, mais bien plutôt aux sentiments fondateurs. Cela permet de comprendre la nature transitoire des émotions, qui demeure la même, car les émotions, telle l’eau, s’adaptent aux circonstances qui soulèvent un émoi. Si on laisse passer les émotions négatives au lieu de les nier, comme l’eau s’écoule, elles vont se transformer. Elles peuvent ainsi s’exprimer d’une manière créative et utile pour soi et pour les autres.

Le vent

Avec le vent, il y a toujours quelque chose qui arrive, qui se produit. C’est un élément captivant et animé qui peut soulever tout sur son passage. Il est insaisissable, venant tantôt d’une direction, tantôt d’une autre, comme bon lui semble. Quand on travaille avec la voix, on travaille avec le vent, le vent de l’esprit. Tous les exercices pour apprendre à bien respirer et, en particulier, la pratique de la respiration à 4 temps qui est suggérée, entre autres, lors de la méditation du cœur, sont très utiles pour percevoir le lien entre l’air et soi-même. Sans air, on n’existe pas.

Il sera important d’être attentif au vent lors des cérémonies que vous pourriez conduire, car il est difficile de se mettre en syntonie avec cet élément. La tradition apache propose, pour y arriver, de grimper dans l’arbre le plus haut qu’on voit et de rester là près de la cime pour sentir l’arbre bouger. Perché sur une branche à cette hauteur, on communie avec le vent. C’est une expérience merveilleuse par laquelle on peut aussi essayer de surprendre les esprits du vent, les sylphes. Ils sont grands et rectilignes, tout à fait impressionnants. On ne réussit pas souvent à les voir, mais on est en mesure d’observer tout ce qui se passe dans le ciel sous l’effet du vent, et là on peut être étonné de ce que l’on aperçoit.

Le vent déplace les nuages, mais il est rarement seul. Plusieurs vents sont souvent en mouvement en simultané, et ils sont tous animés par un certain esprit.

Une des pratiques à réaliser pour démontrer qu’on est chaman consiste à appeler le vent, parce que le vent, c’est une présence, une entité. Il parle. Par là, il correspond au mental, à la pensée. Il est invisible, mais son action est perceptible : il peut être doux, rafraîchissant, calme, mais il peut aussi être d’une si grande force qu’il détruit des communautés entières et ravage l’environnement lorsqu’il devient ouragan ou cyclone. Nos pensées s’apparentent au vent : elles peuvent rafraîchir, apaiser ou tout détruire. Même si elles sont invisibles, tel le vent, nos pensées agissent sur notre environnement et déterminent ce qui nous entoure, ce qui se trouve dans l’espace-temps. Elles ont un effet primordial sur la vie et le monde. Il importe, par conséquent, d’arriver à les maîtriser.

La pensée non contrôlée est semblable à un ouragan. Elle peut nous détruire et détruire les autres. Si on n’arrive pas à tenir les rênes de notre corps mental, on court vers un désastre. Il faut apprendre à surveiller nos pensées, à les diriger, à travailler avec elles et, si cela s’avère nécessaire, à utiliser un antidote. Car nous sommes humains et, à l’occasion, il nous vient des pensées sous le coup d’une émotion forte, telle la colère. Alors on peut se surprendre à avoir en tête des idées de ce genre : « Je le tuerais tellement je le déteste ! » Pour que la pensée empreinte de cette émotion négative file comme l’eau, on appelle la pensée contraire pour l’annuler. L’antidote pourrait ressembler à ceci : « Je l’aimerai toujours même si je n’ai pas besoin d’être ami avec lui. » Cela réussit très bien à nous libérer et à nous apaiser.

Par contre, si nous ne sommes pas conscients de nos pensées, la pensée enragée, tel un ouragan, risque fort bien de causer des dégâts. Elle génère au fond de soi une montagne de ressentiments qui fera en sorte qu’un jour, on pourrait commetre un acte regrettable. On n’a pas idée de toutes les conséquences découlant des pensées ! Nos lendemains se fabriquent avec celles qui nous viennent à chaque moment présent. Allez observer le vent du haut d’un arbre, et vous en redescendrez avec la compréhension du vent qui souffle là où il veut et là où il n’est jamais seul. Vous saurez qu’il est impossible de le contrôler, mais vous réaliserez aussi à quel point il s’avère primordial de maîtriser la puissance de vos pensées, qui s’enchaînent les unes aux autres et se renforcent par le fait même.

La terre

L’enseignement de l’élément terre porte sur la fondation, le corps physique, l’incarnation. C’est une raison qui pousse Aigle Bleu, dans le cadre de la formation des praticiens en chamanisme, à conscientiser chaque personne sur la nécessité de travailler son corps. Il n’a encore proposé aucun voyage chamanique aux stagiaires, et il ne le fera pas tant qu’ils n’auront pas un corps solide, lumineux, bien ancré. Autrement, ils pourraient faire de mauvaises expériences du fait qu’ils n’ont pas le contrôle de ce qu’ils vivent. On doit être incarné dans la matière avant d’aspirer aux envols en d’autres dimensions.

« La terre nous appartient, nous appartenons à la terre », répète l’enseignant très souvent. C’est le leitmotiv qu’il propose à la communauté qui se forme autour de « Créons le monde ». Cette fois-ci, il le rappelle en d’autres mots : « Nous sommes de la terre, et la terre, nous la partageons avec tous ». La notion de partager la terre « avec tous » va de soi pour les autochtones, c’est ce qui leur fait considérer l’individu devant eux comme un frère ou une sœur, même s’il s’agit de purs étrangers. Si nous saisissons la teneur de cette vérité originelle, nous comprenons notre raison d’être. Nous ne pouvons plus alors dériver sans but ou sans désir. Nous savons que nous sommes ici, avec une nature humaine, pour créer le paradis sur terre. C’est notre vocation et notre aspiration première : manifester l’idéal dans le monde physique.

Le monde d’aujourd’hui, qui vit le plus souvent dans une réalité virtuelle, est en train d’oublier la matérialisation qui caractérise l’humain. Il y a des jeunes qui vivent par procuration, dans leur « machine », les jeux électroniques leur suggérant des exploits essentiellement virtuels à accomplir, qui n’ont par ailleurs aucun lien avec la réalité concrète qui les concerne pourtant davantage. Ils ne touchent pas terre, ils flottent entre deux modes d’existence. S’ils n’y prennent garde, ils vont ressembler à la représentation que certains se font des extraterrestres, soit un être avec petit corps surmonté d’une grosse tête dotée de gros yeux exorbitants pour s’adapter à son écran, avec une main comportant uniquement trois doigts, pour manipuler la souris de son ordinateur…

Il faut atterrir. Toucher terre, toucher à la terre. S’incarner dans son monde réel pour ne pas sacrifier le potentiel divin qui a été déposé dans l’être humain à l’origine et que nous pouvons tous développer.

Le feu

L’élément feu évoque l’esprit dans la force créatrice, dans la présence. Le feu fait tout jaillir. Sans lui, il n’y a pas de vie. Il manifeste la présence vivante de l’Esprit, le contact direct avec le Créateur, c’est l’œil de Dieu. Il est à l’intérieur de tout. Dans les cellules de notre corps, il produit la chaleur. Le feu est une entité, il parle comme les autres éléments.

La différence entre le feu et le vent tient en ce que le premier concerne le corps spirituel, tandis que le second touche le corps mental. Il s’agit d’une mince différence dans une certaine mesure, puisque l’esprit, qui anime tout, fait surgir la pensée, soit l’élan précurseur de toute création. Tout ce qui se manifeste à notre conscience part d’une pensée. Même l’Univers provient de la pensée du Grand Esprit. C’est la synergie du feu et du vent.

Le feu est éternel, il brûle sans nécessiter quelque alimentation ou carburant. Il se consume alors à l’infini, révélant une force excédant celle de l’humain, c’est la force de l’Esprit lui-même. Ainsi, le feu sacré est semblable à une porte qui s’ouvre et, derrière, se trouve le Grand Esprit, le monde des esprits, le monde de la forme idéale, l’Ungawi, soit la fondation de la vie. C’est là qu’on trouve le « zéro », le vide précurseur de la forme. Il n’y a pas de vide sans la forme, mais il n’y a pas de forme sans le vide. C’est une réalité complexe qui s’appréhende avec l’esprit et non avec la raison.

Comment réaliser un feu sacré ? Cela sera enseigné un peu plus loin. Aigle Bleu préfère commencer par enseigner comment il est possible de faire l’expérience d’un feu sacré à la maison, chez soi, afin d’honorer cette présence alchimiste disponible. Car une fois le feu allumé, on s’assoit tout près et on le regarde en silence. C’est vivant, un feu, c’est fascinant. Dès que le brasier est enflammé, on s’amuse à repérer les salamandres, qui sont les esprits du feu. C’est généralement facile. À la fin, on laisse le feu s’éteindre de lui-même. On ne fait qu’égaliser les braises, puis on observe le jeu des braises. On apprend beaucoup de choses dans les clignotements jaunes et rouges des braises ; on doit savoir les interpréter.

Quand on n’a pas la possibilité de faire un feu sacré à l’extérieur, on en crée un à l’intérieur. On va d’abord tracer un cercle avec 12 pierres, tel qu’on le ferait à l’extérieur, mais les pierres sont déposées sur le plancher d’une pièce de la maison. À l’intérieur du cercle, on place 3 bougies blanches, de préférence en cire d’abeille. Surtout pas de paraffine !

À l’extérieur ou à l’intérieur, ce qui s’avère essentiel avec le feu sacré est la disposition spirituelle dans laquelle on se trouve. On doit désirer communier avec l’esprit du feu, on doit se recueillir pour ressentir la résonance du feu à l’intérieur de soi. C’est une expérience certes un peu plus difficile à l’intérieur, car le feu est moins spectaculaire, mais c’est néanmoins possible d’y arriver. Un des tests démontrant qu’on a la compréhension du feu consiste à observer la hauteur de la flamme des bougies qu’on a allumées : si elles montent très haut, on peut considérer que l’on se trouve en unité avec l’élément. Un autre test, pouvant celui-là être fait à l’extérieur, consiste à prendre une braise chaude pour la déplacer avec une main sans se brûler.

Le son sacré

L’élément le plus difficile à identifier est sans contredit le son sacré. C’est la vibration fondamentale de l’espace, le petit son suraigu qui existe partout, traversant même les galaxies. C’est le son porteur de la création du monde.

Voici une belle métaphore amérindienne pour nous aider à mieux saisir ce qu’est le son sacré. Elle présente l’Univers en ces termes : « Au centre de tout ce qui est créé, il y a un gros cristal. De chaque coin de ce cristal partent 7 cordes, et ces 7 cordes se divisent en 7 autres cordes, et ces 7 autres cordes se divisent en 7 autres cordes, qui se divisent aussi en 7 autres cordes, etc. » Ainsi, on évoque le maillage d’énergies qui créent l’ensemble de tous les univers qu’on connaît. Les scientifiques sont en train de découvrir la véracité de la « théorie des supercordes », étant donné que les cordes et le cristal ne sont pas des solides, mais des fréquences. Une vibration de l’Univers.

Le son sacré crée l’espace. Sans l’espace, il n’y aurait aucune manifestation de la forme. Ce qui précède le cristal auquel on fait allusion, c’est le vide, l’absence de tout : le zéro.

Chaque élément est une entité avec une conscience. Il dispose d’un esprit et d’une vie qui lui sont propres. Les esprits de l’élément, appelés « élémentaux », travaillent avec cet élément en particulier. Ce sont des consciences différentes et séparées de la conscience de l’élément. Les élémentaux ne sont pas des éléments, ils n’en possèdent pas les propriétés.

Toute matière étant faite des quatre éléments (terre, feu, vent et eau), on peut, si on en a une bonne compréhension, reconstruire littéralement la matière avec laquelle sont formées les molécules du corps humain. Le scientifique russe Grigori Petrovich Grabovoï a développé la maîtrise d’une telle reconstruction. Il parvient à recréer un rein à ceux qui les ont perdus. Il ramène la conscience de notre immortalité6. Aigle Bleu accorde beaucoup d’intérêt à ces recherches, car les gens qui ont la conscience de la capacité humaine à l’immortalité dans la forme physique sont extrêmement rares. Il en est venu, lui-même, à l’évidence de la non-nécessité de mourir.

Lors de la transmigration, après la mort, comme on perd souvent le souvenir de ce que l’on a vécu, on doit recommencer à zéro, sauf si l’on a utilisé la technique de continuité par le biais des étoiles. La mort peut donc s’avérer une transition dommageable, d’autant plus qu’elle ne serait pas nécessaire. Si elle s’est imposée au cours des millénaires, c’est parce que l’être humain a perdu sa direction. Le corps pollué vieillit à présent. Tôt ou tard, il se retrouve dans l’obligation d’abandonner sa forme pour renaître, mais, à l’origine, il en allait autrement. On pouvait vivre des milliers d’années avant de changer de corps, si tant est qu’il fallait en venir à cette phase.

Éventuellement, l’humain va revenir à son immortalité. Pourquoi faudrait-il vieillir ? L’esprit étant capable de recréer la nature, pourquoi serions-nous incapables de recréer nos corps ? Bien sûr, on en est loin pour l’instant. Nous pensons encore être séparés du divin parce que le Créateur nous aurait rejetés et chassés du paradis terrestre. Mais ce n’est pas le cas, c’est impossible d’être séparé du Divin. Il se trouve en nous une cellule qui nous relie à lui. Malheureusement, cette perception erronée de notre origine a amené la peur et tous les problèmes que nous rencontrons depuis.

Pourquoi notre Père-Mère, notre Créateur – la Toute-Puissance qui nous a donné la vie – voudrait-Il que nous mourions ? Que nous soyons malades ? Que nous souffrions ? Ce n’est pas logique ! La vérité ne peut être de cet ordre. Le Créateur nous respecte. Pour preuve, Il nous laisse le libre arbitre afin que nous choisissions de retrouver le bon chemin si nous le désirons, dans l’espace qui est le nôtre, celui que crée le son sacré.

VOYAGE AU TEMPLE DE LA COMPRÉHENSION

Une communauté se bâtit avec des individus. Plus ceux-ci font preuve de maturité et d’équilibre, plus la communauté connaît un essor et constitue une appartenance dont tous seront très fiers. Pour œuvrer au plus grand bien d’une communauté, comme pour devenir des guérisseurs les uns pour les autres, Aigle Bleu propose aux stagiaires un voyage au « temple de la compréhension ». C’est un périple intérieur qui permet d’arriver plus rapidement à la compréhension de soi, en tant qu’individu, et à celle des autres avec qui nous sommes en relation.

Chacun est invité à s’installer confortablement pour une méditation de base, puisque c’est le premier pas à faire qui favorise le développement personnel à tous les niveaux. Pour le voyage autant que pour la méditation, un conseil est rappelé : « Plus votre visualisation est précise et que vous pouvez vous y tenir, plus vous aurez de l’habileté dans le travail chamanique. »

Après la méditation, Aigle Bleu donne le signal du départ :

« Nous relâchons toute conceptualisation pour quelques instants. Simplement, être bien dans son corps, dans son souffle. Être détendu. Nous relâchons toute attente pour nous sentir en parfaite sécurité, sans aucune tension mentale, émotionnelle, physique, simplement dans la joie d’être et dans la joie de respirer.

(Moment de silence, puis, avec un battement lent et stable de son tambour, il poursuit.)

Nous visualisons notre corps de lumière, notre corps lumineux éternel dans sa splendeur, dans sa perfection, dans sa toute-puissance, dans son omnipotence. Et nous visualisons le corps d’ombre que nous sommes, ce corps physique que nous aimons et qui nous accompagne depuis notre naissance avec toutes ses mémoires et ses expériences.

(Seulement le battement régulier très bas du tambour.)

Et le corps lumineux maintenant infuse le corps d’ombre de sa luminosité. Ils deviennent un. Et le corps d’ombre se détend, s’endort avec confiance, attend. Et le corps lumineux, il lui pousse des ailes. Il devient un aigle. Il lui pousse des ailes et nous étendons les ailes et, avec un puissant mouvement, nous poussons sur le sol avec nos ailes et nous nous élevons dans le ciel, et nous volons vers la terre pure de l’Ungawi. Le monde du Créateur. De plus en plus haut, au-delà des nuages, au-delà des étoiles. De plus en plus haut, et nous voyons le pays apparaître devant nous, le pays de l’Ungawi. Nous atterrissons sur le bord d’une forêt de grands pins majestueux. Et nous reprenons notre forme humaine et entrons dans la forêt sur un sentier. Dans la forêt, parmi ces pins majestueux, dans une tranquillité, une luminosité et une beauté que nous n’avons jamais vues, nous voyons que le sentier donne sur une immense clairière qui est légèrement en pente et, au-delà, il y a une région montagneuse. Au bord de la pente, il y a un grand lac, c’est le grand lac magique où tout être retrouve la guérison, où reposent les eaux bénies du souvenir et du pardon. Un sentier serpente dans la plaine, passe près du lac et remonte vers la gauche, vers la montagne, vers le début de la région montagneuse, et le long du sentier, à votre gauche, vous voyez de nombreux ancêtres. Certains dansent, certains ne font que regarder, mais tous encouragent avec le regard votre cheminement, votre pèlerinage vers le temple de la Compréhension.

Vous vous sentez soutenu, encouragé, enveloppé par le regard des ancêtres, peut-être reconnaîtrez-vous le vôtre, mais vous n’arrêtez pas de marcher, et vous parvenez au premier rocher, et là, vous voyez des marches. Il y a 16 grandes marches et, en haut de ces 16 grandes marches, il y a un grand bâtiment fait de lumières blanches. Vous montez les marches, une par une.

(Seize coups de tambour.)

Et là, il y a de grandes portes, et deux êtres immenses devant les portes, comme des anges guerriers, sont là. Ils gardent la porte. Vous vous adressez à eux. Vous leur dites que vous venez pour consulter votre livre de vie. Ils vous ouvrent la porte. Et vous entrez dans une grande salle, avec un carrelage blanc et noir. Au fond de la salle, vous voyez briller un feu comme dans un temple, comme une espèce de petit temple où, au fond, vous voyez un feu extraordinaire qui brille. Vous allez vers ce feu et vous vous abaissez sur un genou, vous baissez la tête et vous remerciez le divin de vous avoir amené devant le feu sacré du Grand Esprit. Vous sentez une énergie que vous n’avez jamais ressentie. Chaque cellule de votre corps lumineux est réconfortée dans ce qu’elle est.

(Battement régulier du tambour seulement.)

Vous vous relevez et vous saluez le feu, et vous vous tournez vers la gauche, et un peu plus haut, là par où vous êtes passé, vous voyez de nombreuses portes et des êtres un peu comme des anges, des êtres lumineux devant chaque porte. Et vous allez vers une des portes et, devant l’être qui est là, vous dites votre nom au complet, le lieu de votre naissance et l’année de votre naissance. Et vous lui demandez votre livre de vie. Il vous ouvre la porte, et vous voyez une toute petite pièce avec une chaise et un bureau, une petite table. Vous vous assoyez et vous attendez.

(Battement régulier du tambour seulement.)

Et cet être vous amène le grand livre de votre vie et le dispose sur la table. Il est devant vous, et cet être ressort et ferme la porte.

(Battement régulier du tambour seulement.)

Il y a un nom écrit sur la couverture de ce livre, et lorsque vous ouvrez la grande couverture de ce livre, vous voyez que chacune de vos vies y est inscrite, tout ce que vous avez fait, accompli, cette vie-ci, et même la suggestion des vies à venir. Et alors vous regardez, vous essayez de comprendre, vous lisez l’histoire de votre vie. De vos vies.

(Tambour et voix d’Aigle Bleu chantant presque toujours les mêmes sons pendant quelques minutes.)

Vous pourrez toujours revenir. Il est temps de refermer le grand livre, et au moment où vous refermez la couverture, la porte s’ouvre et d’un pas feutré, l’être de lumière entre, prend le livre et disparaît. Vous vous levez, vous sortez et, devant vous, de l’autre côté de la salle, vous voyez une salle de banquet. Un festin est là. Des êtres de toutes les origines après avoir consulté le livre de leurs vies festoient ensemble, mangent quelques petits aliments divins. Vous circulez dans la salle de banquet, vous voyez un sourire secret sur les visages des êtres qui sont là, des êtres d’origines très diverses. Vous goûtez un ou deux des petits mets qui ont été disposés pour vous, vous remarquez qu’aucune parole n’est échangée, mais que beaucoup est communiqué par le petit sourire secret sur les visages de chaque être.

(Battement du tambour plus fort, saccadé.)

Le temps est maintenant venu de repartir là d’où nous sommes venus, et nous repassons dans la pièce d’entrée au fond de laquelle brille le feu sacré du Grand Esprit. Une fois encore, nous nous prosternons, remerciant du fond du cœur, et nous revenons vers la porte, sur le carrelage noir et blanc. Les grandes portes d’entrée s’ouvrent et nous descendons 16 marches.

(Seize coups de tambour.)

Et nous passons sur le sentier devant les ancêtres et la plupart, maintenant, dansent. Dans leurs regards, nous voyons une grande joie. Et nous suivons le sentier qui mène vers la forêt. Sur la gauche, le grand lac magique des eaux bénies du pardon et du souvenir. Et nous traversons la forêt de pins, cette merveilleuse forêt de très grands pins, et nous arrivons à l’extrémité de la forêt. Là où le sentier se termine, c’est comme une falaise, et nous nous élançons dans le vide.

(Bref tambourinement accompagnant certaines phrases.)

Nous redevenons des aigles et nous revenons. Nous traversons la zone des nuages et nous replongeons ici, maintenant, dans notre corps.

(Fin du tambour.)

Nous nous retrouvons dans la pièce. Maintenant. Nous étirons les doigts, les orteils, et tranquillement permettons à notre corps de reprendre conscience et contact avec ici, maintenant. »

CÉRÉMONIES DE VIGILE

L’objectif premier des cérémonies de vigile consiste à créer un monde heureux.

Lorsqu’une personne entreprend une loge de lune ou une quête de vision, la vigile est toujours entreprise dans l’intention de ramener, à la communauté, les dons et la mission d’être qui pourrait être révélée. C’est un des seuls moments dans l’existence où l’on va raconter à quelqu’un d’autre ce que l’on a vu et vécu lors de son expérience. Mais ce n’est pas à n’importe qui. C’est avec l’aîné ou le guide qui a supervisé la quête ou la loge que nous allons partager les réflexions et les émotions qui nous amènent à telle ou telle conclusion : « Mon chemin de vie, voilà ! Je pense qu’il est de cette nature… »

On en parle avec précision et en toute confiance pour que le nom, que le guide va nous attribuer, nous oriente bien sur le sentier qui est vraiment le nôtre et pour que le nom soit ancré dans la collectivité. Cela se concrétise lors de la « cérémonie du nom », alors que la communauté accueille dans la joie celui ou celle qui reçoit un nouveau nom. La mission de vie est dorénavant ancrée dans l’individu qui va, par ailleurs, conserver intimement, toute sa vie, ce qui lui fut donné de vivre au cours de son expérience de vigile, parce que le point de vue des autres pourrait teinter ses souvenirs. On évite que cela se produise en le gardant pour soi.

Les gens présents n’ont aucun besoin de connaître les détails justifiant le nom que l’on reçoit. La mission est, par ses vibrations, séquentiellement encodée dans le nom lui-même, et de ce fait, il est généralement facile d’en déduire le sens et son impact. Le nom reçu à la naissance provient du père ou de la mère, ou des deux. Quand nous devenons adultes – père, mère ou non –, nous acceptons et assumons les responsabilités qui nous incombent de par nos engagements. Le nouveau nom va ainsi traduire cette identité.

Nous sommes les artisans de notre propre bonheur ou de notre propre malheur. Parfois, nous n’arrivons pas à comprendre pourquoi certains événements surviennent. Il ne faudrait pourtant pas nous tracasser avec ce genre de questions. Cela peut découler de vies antérieures, de quelque chose de très loin en arrière. Le livre de vie consulté lors du voyage au temple de la Compréhension peut apporter des éclairages ; nous pouvons en tout temps refaire ce voyage pour parfaire notre compréhension. Mais on pourrait ramener à peu de mots la manière de s’assurer de lendemains plus heureux : exercer le contrôle de nos pensées et agir en fonction d’elles. Le meilleur moment pour ça, c’est le matin. Faites-en l’expérience : peu de temps après vous être éveillé, marchez autour de votre domaine familial (ou dans un parc au centre-ville ou dans un tout petit espace vert avec un arbre). Cherchez à vous connecter avec un ou des éléments naturels. En marchant, n’ayez que des pensées heureuses. Non seulement ces pensées au lever du soleil vont vous prédisposer à vivre des moments heureux par la suite, mais elles vont aussi influencer tout l’environnement.

C’est la responsabilité d’un praticien en chamanisme de créer un monde heureux pour tous les humains, ce qui peut réellement influencer la nature, car la nature attend cette directive-là, tout comme les éléments. Nous sommes, ne l’oublions pas, les dieux et les déesses de la terre : si nous savons donner une heureuse direction à la vie, nous la transformons, nous la cocréons. Toutefois, si la direction que l’on donne à la vie est remplie de malheur, d’apitoiement sur soi-même, de sentiment d’impuissance, les conditions de vie dans lesquelles on se trouve vont ou demeurer les mêmes ou se détériorer davantage. Après 12 000 ans de conditionnements, il faut en arriver à se défaire du fatalisme et de la peur et à se mettre en tête que l’on détient un pouvoir immense en tant qu’humains. La libération commence avec la prise de conscience de cette vérité originelle. Nous l’activons ensuite par nos pensées heureuses, le matin lors d’une promenade ou lors des prières matinales que nous adressons au Grand Esprit. C’est la base spirituelle solide, qui fait goûter à la plénitude de l’être.

LA ROUE DE MÉDECINE

Il y avait autrefois en Amérique du Nord près de 4 000 roues de médecine. Avec les politiques de génocide des gouvernements canadien et américain, presque toutes les traditions ont perdu la manière de poursuivre ce rituel pendant très longtemps. Un des précurseurs du renouveau au XXe siècle, qui est venu accomplir les prophéties de son peuple et de tous les peuples aussi, se nomme Sun Bear (Ours solaire). Il appartenait à la nation Chippewa.

Or, dans la prophétie du peuple chippewa, il était dit qu’il y aurait, un jour, un ours qui allait percer le voile du nouveau monde avec sa langue. Tel est ce que Sun Bear a réalisé en se rendant partout dans le monde pour enseigner. Son message principal énonçait un état d’urgence : « Il est impératif de renouer avec la terre. » C’est le leitmotiv qui sous-tend la formation « Créons le monde » et les engagements d’Aigle Bleu, pour qui Sun Bear était un mentor et un bon ami.

Un jour, sur le haut d’une montagne, ce Chippewa, natif de White Earth, dans le Minnesota (ÉU), a eu une vision déterminante. Il voyait monter vers lui toutes sortes d’animaux différents en procession, mais, quand ils sont arrivés plus près, il s’est aperçu que c’étaient des hommes et des femmes avec des costumes animaux. Ceux-ci se sont ensuite mis en cercle et, là, il a vu que chacun d’eux portait une pierre et qu’après avoir déposé cette pierre au sol, ils faisaient des cérémonies et dansaient. Une voix s’est adressée à lui dans sa vision : « Il est temps maintenant de ramener les roues de médecine. »

Bouleversé par sa vision, dès le lendemain, Sun Bear l’a partagée et a mis en place une roue correspondant à celle qu’il avait vue alors. Par la suite, il y eut des rassemblements à travers l’Amérique du Nord autour de cette roue pendant de nombreuses années, et ce, jusqu’à sa mort à l’âge de 63 ans.

Au cours des dernières années, la roue de médecine est réapparue dans bien des nations amérindiennes. Cela signifie le retour d’un lieu de pouvoir béni, la création d’un espace-temps sacré, la présence d’un vortex d’énergie pouvant servir de lieu de prière, de méditation, de cérémonie, de guérison. D’ailleurs, la force d’un tel vortex augmente avec le temps si les roches restent en place, si les ours ne les déplacent pas pour déguster les fourmis qui se réfugient dessous… Car il faut que la géométrie du cercle soit toujours juste.

Autour de la roue de médecine terrestre, Sun Bear a créé une sorte d’astrologie qui n’est pas basée sur les étoiles, mais sur la terre, les plantes et les animaux. Il a publié un livre dans lequel il développe sa théorie. Il peut être intéressant d’en prendre connaissance si l’on désire approfondir le sujet.

Réalisation d’une roue de médecine

On peut créer de petites roues dans une demeure avec des cristaux. Dans tous les cas, on va sentir l’énergie qui s’en dégagera si elle a été construite dans les règles. La première étape de création d’une roue de médecine est la même que pour tout moment d’importance : chaque personne se purifie, puis les lieux et les pierres sont purifiés avec la fumée de sauge. Il est même recommandé de déposer les cendres de l’encens sur les pierres qui seront utilisées. Car des pierres en nombre suffisant doivent avoir été rassemblées près du carré qui, lui aussi, doit avoir été préparé pour accueillir la roue (essouchage, désherbage, etc.). Tout au long de la réalisation de la roue, on reste en silence pour se laisser habiter par la forme sacrée que l’on est en train de configurer sur le sol.

Après la purification, on se met donc au travail7. On identifie le centre où sera la roue, on y dépose la première pierre pour le Créateur. Et comme la géométrie du cercle est cruciale pour le vortex d’énergie, Aigle Bleu utilise une corde pour mesurer le rayon entre le centre et les pierres qui seront déposées dans chaque direction, en fixant celle au nord en premier lieu, puis à l’est, au sud et à l’ouest. La distance doit être la même entre la pierre du centre et celles des directions. Suivront les pierres entre le nord et l’est : celles de l’oie sauvage blanche, de la loutre et du cougar (puma) ; entre l’est et le sud : celles de la buse à queue rousse, du castor et du chevreuil ; entre le sud et l’ouest : celles du pivert, de l’esturgeon et de l’ours ; entre l’ouest et le nord : celles du corbeau, du serpent et de l’élan.

On place ensuite en ligne, partant de la pierre du nord jusqu’au centre, les pierres qui vont correspondre aux attributs de cette direction, soit celles de la purification, du renouveau et de la pureté. Les attributs de l’est sont la clarté, la sagesse et l’illumination. Ceux du sud, croissance, confiance et amour. Ceux de l’ouest, expérience, introspection et force. À chaque direction jusqu’au centre, on tire une ligne jalonnée par 3 pierres. En cercle rapproché de la pierre du Créateur, on pose 7 autres pierres en cercle : pour la très sainte Terre-Mère, le Père céleste (Soleil), grand-mère Lune, et les clans des éléments, ceux de l’Oiseau Tonnerre (Feu), de la Grenouille (Eau), du Papillon (Vent) et de la Tortue (Terre).

Activation de la roue

Lorsque la roue est complétée, tous prennent place à l’extérieur du cercle qu’elle forme pour sentir l’énergie qu’elle dégage, avant qu’elle soit activée. Puis, la roue de médecine est activée de la même manière qu’on active un autel tortue : on accueille la roue de médecine en toute simplicité, les paumes ouvertes vers elle. On lance le chant du cœur en invitant la roue à se manifester en cet endroit et dans ces pierres. L’énergie, après le chant, est généralement beaucoup plus forte. Il faut prendre le temps de la sentir. C’est en tournant autour de la roue qu’on peut bien la détecter.

Lorsqu’on arrive près d’une roue activée, on en fait un tour complet dans le sens horaire avant de pouvoir circuler à l’intérieur. C’est comme une salutation empreinte de respect pour le caractère sacré qu’elle exprime. Si on désire rentrer dans la roue, il faut emprunter un des sentiers qui se rend au centre à partir de n’importe quelle direction, on pourra en ressortir par n’importe quelle autre direction. Ce qui est obligatoire est de suivre les 4 sentiers de pierres. Lorsqu’on ressort de la roue, on refait un tour complet. On recule ensuite de quelques pas en regardant la roue, puis on s’incline pour la saluer et la remercier. On peut alors s’éloigner en marchant normalement.

Bénédiction de la roue

Ce qui permet d’augmenter de manière qualitative l’énergie d’une roue de médecine, c’est la bénédiction. À cette occasion, tous peuvent apporter leurs objets de pouvoir personnels afin qu’ils soient bénis par la roue. Le vortex augmentant, les objets de pouvoir vont en bénéficier et se recharger d’énergie.

C’est en plaçant un crâne d’animal avec ses cornes sur la pierre centrale qu’on stimule le vortex. Il s’agit habituellement d’un crâne de bison, mais tout crâne de cervidé avec des cornes est un fort capteur d’énergie astrale. On le purifie et on se purifie avant de le déposer au centre. On y met une intention, soit de guérison, soit d’obtention de quelque chose en particulier. Cela fortifie la bénédiction.

Les participants autour de la roue doivent également être purifiés avant que la roue ne soit bénie. Pour ce faire, une eau énergisée est alors versée sur la tête de la personne représentant la grande déesse mère, la Terre, afin qu’elle bénisse chacun individuellement. Le chant des éléments est repris jusqu’à ce que tous aient été bénis et soient ressortis à l’extérieur de la roue. Une autre personne va compléter la bénédiction de la roue de médecine par des prières et des incantations, bénissant tout l’espace et le lieu occupé par la roue, ainsi que tous ceux qui sont autour avec l’énergie du Père céleste. Après une telle bénédiction, le vortex se trouve à son plus fort et chacun peut en bénéficier.

Comme pour le feu sacré, la roue de médecine à l’intérieur d’une maison s’utilise de la même manière qu’à l’extérieur. On peut y déposer des objets de médecine pour qu’ils soient rechargés. On peut mettre un verre d’eau devant la roue, et l’eau sera bénie, puis on la boit avant de partir au travail, etc. Il revient à chacun et chacune de découvrir avec créativité les rituels convenant à sa mission.

COMPRÉHENSION DU CERCLE

La roue de médecine forme un cercle de pierres. Le cercle est aussi le mode de fonctionnement au quotidien qui caractérise les Amérindiens, qui illustre leur intention de demeurer dans l’unité. Dans un cercle, chaque personne peut voir tous ceux qui en font partie. Chacun peut être attentif à ce que dit quelqu’un lorsqu’il a la parole. Toutes les décisions prises dans un cercle sont consensuelles, c’est-à-dire que tous ceux qui se trouvent en cercle s’entendent sur les points amenant une telle prise de décision.

Que ce soit dans le cadre d’une gestion communautaire, nationale ou internationale, le consensus apparaît comme principe unificateur, gage de réussite harmonieuse pour tous les individus concernés.

Le cercle décisionnel

Avec la compréhension du cercle vient la compréhension des affaires. Le cercle montre comment conduire de manière efficace les entreprises qui nous tiennent à cœur, qu’elles soient commerciales ou communautaires. Le cercle montre comment gérer les conseils ou les comités, comment diriger, tout spécialement, les affaires communautaires d’une manière juste et conforme aux lois universelles. Les décisions prises par consensus s’avèrent plus productives, puisque chaque individu dans le cercle se sent impliqué dans la mise en œuvre et la réalisation de la décision. Chacun perçoit qu’il contribue réellement à la solution d’un problème ou à l’avancement d’une situation. C’est un esprit communautaire qui mérite d’être développé là où on l’attend le moins : dans la gestion d’un commerce. Des résultats concrets s’ensuivent.

Les décisions qui sont supposées être démocratiques amènent très souvent des abus, de la collusion, de l’injustice, parce qu’il y a toujours des personnes qui ne sont pas d’accord. Au départ, si on établit un principe selon lequel la majorité va l’emporter sur la minorité, on s’appuie sur une prémisse inéquitable. Tous ne font pas partie de la solution ; il y a des voix, des points de vue qui ne sont pas pris en compte. Du coup, on peut mettre en doute le fait que ce puisse être « la » meilleure décision pour le bien de tous.

Dans un mode de décision consensuel, il suffit qu’une personne ait exprimé le fait qu’elle n’était pas convaincue de la pertinence de la décision pour que celle-ci soit retardée. On admet d’emblée qu’il se pourrait bien que cette dissidente voie plus clair que les autres dans la situation ; on se donne par conséquent le temps de réexaminer la pertinence de la décision.

Pratiquer le consensus en toute circonstance, c’est un art de nos jours, étant donné que, dans notre monde, des partis d’opposition siègent au gouvernement pour surveiller de près le parti politique démocratiquement élu détenant le pouvoir. C’est le règne de la contestation et de la compétition. Il y a des opinions contradictoires qui circulent partout et en tout temps, par le biais des multiples moyens de communication existants. Ce sont des éléments impensables dans un cercle parce que tous, sans exception, travaillent dans le même but, dans le même sens.

L’animateur du cercle, qui va transmettre le bâton de parole pour que chacun s’exprime à tour de rôle, est habituellement la personne qui présente le plus d’habiletés à synthétiser, après un tour de cercle, les interventions qui ne peuvent être interrompues et auxquelles personne n’a le droit de riposter. On émet son opinion, on verbalise sa pensée, on communique ses émotions lorsqu’on tient le bâton de parole, ça s’arrête là, puis le bâton est remis au voisin de gauche. Car on suit la rotation du cycle solaire.

Le bâton circule autour du cercle pour désigner qui a la parole, qui doit être écouté. Chacun émet son avis librement, mais ce n’est pas dans une optique d’alimenter quelque discussion que ce soit. De l’ensemble des partages se dégage généralement une idée centrale commune. Il arrive qu’on doive faire circuler le bâton plusieurs fois autour du cercle avant que ne s’établisse un consensus. C’est normal. Ainsi, le consensus qui ressort à la fin suppose parfois qu’on doive faire des concessions, des efforts d’acceptation, donc, une certaine démarche intérieure personnelle. Mais si on n’a pas de sérieuses objections, on finit par se ranger à l’idée des autres pour que la situation avance. Fondamentalement, dans un cercle, on poursuit un objectif commun. Pour cette raison, le consensus signifie, dans tous les cas, un accord unanime, une pleine et libre adhésion de tous.

Les nations autochtones du monde fonctionnent sur la base consensuelle, incluant les communautés desquelles est issue Anastasia. Ces dernières, non seulement avaient adopté un mode de décision consensuel communautaire, mais plusieurs l’avaient étendu à la nation. La communauté pour les autochtones, on se le rappellera, circonscrit un groupement à l’intérieur duquel les gens vivent, alors que la nation est constituée par plusieurs groupes parlant la même langue dans une même région géographique. On élisait par consensus une personne pour représenter la communauté au conseil de la nation, soit le conseil national. De cette manière, tous s’entendaient sur ce choix, et l’élue correspondait toujours à « la » meilleure personne en mesure d’accomplir la tâche. Fait amusant, dans un mode démocratique, on obtient souvent le contraire : l’élue est la pire des personnes pouvant représenter la population, car elle va révéler, tôt ou tard, qu’elle est prête à tout faire pour garder le pouvoir et en profiter personnellement au détriment des électeurs.

Chez les communautés autochtones, il y a eu plusieurs formes de « nations unies » qui se sont succédé, et ce, bien avant la création de l’organisme actuel nommé « Nations unies ». Les regroupements de nations autochtones démontraient un réel souci de justice pour tous. Aucun « conseil de sécurité » n’était constitué, par conséquent, aucun nombre réduit de nations imposantes ne pouvait voter contre les autres, voire les écraser, parce qu’elles avaient plus de poids que toutes les autres nations mises ensemble. C’est pourtant le système mis en place qui s’observe aux Nations unies !

Si l’on regarde la loi divine, on constate que le soleil brille de la même façon sur le dirigeant d’un pays que sur la petite fourmi. À cela, on peut comprendre que tous sont égaux dans l’œil du Grand Esprit. Il faut respecter sa loi. C’est ce que réalise le mode décisionnel par consensus, tant dans les conseils communautaires que nationaux ou internationaux du monde naturel partout sur la terre.

Un élément dont il faut tenir compte dans les cercles communautaires est la nature de la participation. C’est encore plus important lorsqu’il s’agit d’un conseil décisionnel. Ce n’est pas tout le monde qui y participe. En général, ce sont les personnes activement impliquées dans la communauté. Autrefois, c’étaient les mères ou les femmes s’occupant des enfants, ainsi que les chasseurs, qui participaient aux décisions, parce qu’ils contribuaient concrètement à l’avenir de la communauté. De nos jours, certains souhaitent participer à des conseils décisionnels sans s’impliquer dans la bonne marche de la communauté ; ils paient leur cotisation et estiment que cela suffit. En ce cas, il peut arriver que ce soit difficile d’avancer dans un conseil avec des membres qui sont, en quelque sorte, inactifs. Comment pouvons-nous faire consensus sur des besoins concrets de la communauté quand certains les ignorent ? Ces gens ne sont pas là par souci des autres, ils sont là pour s’écouter parler. Il est possible et souhaitable de rejeter un membre qui met ainsi la bisbille dans un cercle, si tous sont d’accord pour le faire.

Le cercle de parole ou de guérison

Bâti sur le modèle amérindien, le cercle de parole peut être utilisé aussi pour la guérison. Mais il faut pratiquer régulièrement le partage en cercle afin de nous défaire des conditionnements qui entravent notre expression. Savoir parler en cercle est un apprentissage à faire, tout comme il faut apprendre comment se crée le consensus dans un conseil décisionnel.

Quand les gens parlent en cercle pour la première fois, ils ont habituellement peur de parler. Ils parlent peu ou pas du tout, ou au contraire, ils parlent trop, prenant ainsi toute la place, car ils savent qu’ils ne seront pas interrompus. En fait, ils ne savent pas se comporter à l’intérieur du cercle ! Ils n’ont pas compris que tous y sont égaux, que tous y ont la même importance, que tous ont droit au même temps de parole. C’est une simple question de respect.

Dans le cercle, on s’exprime avec le cœur, on confie ce que l’on pense réellement. C’est le contraire de ce qui se passe dans nos sociétés où nous apprenons que ce n’est pas toujours une bonne idée que de dire ce que l’on pense et où les individus, depuis leur enfance, ont appris qu’il est même préférable de mentir pour plaire, ou tout au moins, de se taire. Ils craignent de parler avec le cœur pour ne pas se dévoiler, car d’autres pourraient utiliser contre eux ce qu’ils ont dit. Cela ne risque pas de survenir dans un cercle. Personne ne répète à l’extérieur ce qui a été dit à l’intérieur d’un cercle de parole. Ce qui est dit dans le cercle reste dans le cercle.

Comme l’implication dans une communauté est essentielle selon les préceptes amérindiens, il importe, en particulier pour ceux et celles qui désirent être praticiens en chamanisme, de s’engager dans leurs communautés. Tout au cours de leur formation, ils peuvent profiter de la communauté spirituelle qui se constitue naturellement entre eux ; c’est un égrégore qui les accompagne. Une communauté locale (groupe géographique) est également souhaitable pour pratiquer ensemble. Si l’on veut porter des enseignements chamaniques, tels ceux que transmet Aigle Bleu, il faut pratiquer sans relâche. Il est alors très utile de partager avec d’autres qui ont les mêmes pratiques. On peut parler de ce qui va bien ou moins bien ; les autres nous soutiennent et nous motivent. Enfin, il serait d’un grand intérêt pour tous – quel que soit votre travail – d’expérimenter la mise sur pied d’un cercle de femmes ou d’hommes à l’endroit où vous travaillez, en dehors des heures rémunérées… ou dans la communauté où vous habitez.

L’esprit communautaire, le niveau 5 des bonnes relations à établir, est difficile à acquérir pour les Occidentaux, car la différence est grande par rapport à un esprit sociétal où l’argent définit la relation entre les individus et les classes. La création de divers groupes communautaires, alignés sur les lois divines, est encourageante. Cela redonne l’espoir en un monde bientôt recréé dans l’harmonie et la joie. Certains groupes ont même des connaissances et de l’expérience concernant le domaine familial ; ils peuvent contribuer par leur soutien à la création de beaucoup d’autres petits paradis terrestres.

Le cercle devient un outil de guérison si l’on s’exprime avec le cœur. On possède à l’intérieur de soi une sagesse innée, naturelle, parce que nous sommes les filles et les fils du Grand Esprit. Ce dont nous avons besoin pour guérir de nos multiples tribulations consiste très souvent à simplement pouvoir les partager en toute confiance. En les exprimant, on les voit avec une certaine distance. À travers l’optique du groupe, cela permet de prendre du recul vis-à-vis de ce que l’on vit. Cela permet de se guérir. Si l’on ne partage pas, on reste pris avec ce qui nous embarrasse. Cela devient très lourd. Si on l’exprime, cela sort de soi ; le groupe l’accueille. On n’est plus tout seul à le porter. Notre sagesse innée peut alors entrer en action et apporter les solutions nécessaires.

Il existe des cercles de guérison organisés à cette fin – toutes les communautés autochtones en ont un. Cela ressemble à la dynamique des mouvements tels ceux des Alcooliques anonymes. C’est toujours le même principe qui est mis de l’avant, à savoir le total respect de l’intégrité d’une personne qui peut ainsi se confier sans crainte.

RITUEL DU CALUMET SACRÉ

Le tabac est une plante sacrée pour tous les peuples amérindiens. Il est fondamental pour le rituel du calumet sacré, qui est un des plus anciens qu’ils pratiquent. C’est une envoyée céleste qui l’a d’abord enseigné aux Sioux, puis toutes les nations l’ont adopté. Aigle Bleu, qui tient un ballot dans les mains, annonce qu’il va raconter l’histoire relatant les origines du tabac. Il estime nécessaire que chacun la connaisse pour comprendre le caractère sacré de la plante et du calumet.

L’histoire du tabac sacré

« Avant que la Terre existe, telle que nous la connaissons, il y avait le pays merveilleux du Grand Esprit où toute chose était parfaite. Au centre de ce monde, il y avait un arbre immense sur lequel poussait tout ce dont les gens avaient besoin. La fille du Grand Esprit aimait beaucoup aller jouer au pied de cet arbre et, souvent, dans son jeu, elle creusait au pied de l’arbre parce qu’elle aimait jouer dans la terre. Un jour, elle avait tellement creusé qu’elle a passé au travers et en dessous, elle voyait la Terre. À ce moment-là, la Terre était entièrement couverte d’eau, et la fille du Grand Esprit trouvait très beau ce joyau qui chatoyait dans l’espace. Donc, elle agrandissait son trou à chaque fois pour mieux regarder. Un jour, elle s’était tellement penchée pour regarder qu’elle est tombée vers la Terre.

Le Grand Esprit qui voit toute chose a lancé une voix vers les animaux de la Terre pour qu’ils protègent la “femme venue des étoiles”. C’est le nom qu’on lui a donné. Ce sont les outardes (ou bernaches) qui sont montées, et chacune a pris un fil de son vêtement. Comme elles étaient très nombreuses autour d’elle, elles ont pu ralentir la chute. Les outardes ont ensuite appelé de leur voix très forte un autre animal qui pourrait la recueillir parce qu’elles voyaient que la Femme venue des étoiles tombait dans l’eau. Elles ne voulaient pas qu’elle s’enfonce dans l’eau. Une énorme tortue de mer est alors montée à la surface de l’eau. Elles ont déposé la Femme venue des étoiles sur le dos de la tortue.

Tous les animaux se sont rassemblés autour d’elle, étonnés et vraiment très heureux de voir la Femme venue des étoiles. À ce moment-là, celle-ci a demandé aux animaux d’aller chercher un peu de terre au fond des eaux. Les plus orgueilleux – le cougar, l’ours – se sont offerts et ont plongé, mais la terre était très loin sous l’eau. Ils sont remontés à bout de souffle, ils n’avaient pas encore réussi à toucher le fond de l’eau. Après que plusieurs autres animaux, assez grands et puissants, eurent essayé, pas un ne réussit. Ils remontaient, l’un après l’autre, au seuil de la mort. Donc, plus un ne voulait essayer. C’est là que l’humble rat musqué a dit : “Je vais essayer. Je suis habitué à l’eau.” Il a plongé et est demeuré plus de trente minutes dans l’eau. Finalement, quand il est réapparu à la surface, il était mort, mais il avait réussi. Il avait, dans ses deux pattes, recueilli de la terre. C’est pour ça que le rat musqué est encore aujourd’hui honoré par les peuples du Nord.

La Femme venue des étoiles a pris la terre et l’a répandue sur le dos de la tortue, et la terre s’est mise à se répandre, et à se répandre, et à se répandre, jusqu’à former la “Grande Île Tortue”. Nous voyons encore la forme de la tortue en regardant l’Amérique du Nord sur une carte. La tête est au pôle Nord, les deux pattes avant sont celles du Québec et de l’Alaska, les pattes arrière, celles de la Floride et de la Californie, la queue de la tortue, c’est le Mexique. Tous les peuples amérindiens donnaient à l’Amérique du Nord le nom de “Grande Île Tortue”.

L’histoire, ensuite, est très longue, quant à ce qui s’est passé par la suite. Ce qu’il faut retenir est que c’est la Femme venue des étoiles qui a créé l’humanité.

Au moment de repartir vers le monde de son père, elle a demandé aux peuples (elle a eu beaucoup d’enfants, de petits-enfants, d’arrière-arrière-petits-enfants) à être enterrée dans un endroit très précis dans la forêt, et qu’il se passe une année avant qu’ils reviennent sur les lieux de la sépulture. Ils l’ont enterrée et ont quitté les lieux. En revenant sur les lieux où on l’avait enterrée un an plus tard, là où était son ventre une plante avait poussé. C’était le maïs. Il était là pour nourrir le peuple ; tous ses besoins étaient comblés par le maïs. Là où avaient été ses seins avaient poussé les courges et les haricots, qui donnent la force de vie, la force de procréation à l’homme, et là où était sa tête avait poussé le tabac, qui permet à l’homme d’établir une communication avec le monde du Grand Esprit. Pour que tous puissent rester en lien avec la Femme venue des étoiles et son Père.

À partir de ce moment, le peuple a toujours utilisé le tabac comme « sacrement », comme manière d’entrer en relation avec le monde d’En Haut, le monde de l’Ungawi, le monde de la forme idéale, en offrant au feu sacré des feuilles de tabac.

Et après, l’histoire est encore plus longue. Est venu un temps où les hommes ont commencé à oublier les enseignements de la Femme venue des étoiles, où ils ont commencé à perdre le sentiment d’unité avec le Grand Esprit. Dans cette perte de conscience, la famine a frappé le peuple. Il y avait une nation située dans les plaines centrales, à peu près sous la Saskatchewan et l’Alberta, un peu plus bas que le Montana. C’était une bande de Sioux Lakotas, qui était dans une période de famine intense.

Et ils avaient envoyé deux chasseurs en quête de gibier parce que, tous les jours, il y avait des groupes différents qui partaient ; la bande était affamée. Les deux chasseurs avaient voyagé pendant trois jours et, à un moment donné, ils avaient vu une forme qui venait vers eux au loin. Au début, ils pensaient que c’était un bison, mais, à mesure que la forme se rapprochait, ils se sont aperçus que c’était une femme. Et, comme elle se rapprochait, ils ont vu qu’elle était tout habillée en blanc. Les peaux blanches sont extrêmement rares et longues à préparer, c’est ce que portent les enseignants spirituels habituellement.

Plus près d’eux, les chasseurs ont pu voir que c’était une femme d’une beauté radieuse au-delà de toute description. Ils en étaient saisis. Elle leur dit : “Retournez dans votre village et préparez une loge de cérémonie. Dans quatre jours, je viendrai y enseigner.” Empressés, ils sont retournés au village, ont tout raconté au chef. Le conseil s’est rassemblé, ils ont bâti une grande loge de cérémonie et, quatre jours plus tard, la Femme venue des étoiles est apparue avec, dans une main, un ballot, et dans l’autre, une branche de sauge. Et elle est entrée dans la loge cérémonielle, elle en a fait quatre fois le tour en chantant, elle s’est assise à la place d’honneur et s’est mise à enseigner pendant quatre jours.

Elle a donné des enseignements qui s’adressaient aux hommes, qui s’adressaient aux femmes, qui s’adressaient aux enfants et, enfin, aux aînés. Et elle a transmis le calumet sacré en donnant l’instruction au peuple qu’à partir de ce moment, il devait apprendre à prier, à remercier, parce que tant qu’il utiliserait le calumet sacré, il ne manquerait plus de rien. L’abondance serait toujours avec lui, et il resterait toujours en unité – cette unité qu’il avait perdue, avec le Grand Esprit et le monde de la forme idéale lorsqu’il avait oublié de remercier pour l’abondance de la terre.

Au moment de repartir, la Femme Bisonne Blanche a remis le ballot au peuple et a marché en chantant et en dansant jusqu’à une certaine distance. Elle a roulé au sol, elle s’est relevée, elle était un bison de couleur jaunâtre. Elle s’est roulée de nouveau sur le sol, elle s’est relevée, elle était ocre. Elle s’est roulée de nouveau sur le sol, elle s’est relevée, elle est réapparue comme un bison noir. Elle s’est roulée sur le sol, elle s’est relevée, et elle est apparue comme un bison blanc. Puis elle a disparu au loin sous cette forme. Peu après, un grand troupeau de bisons est apparu près du campement, et les Lakotas ont fait une bonne chasse.

C’est pourquoi, depuis ce temps, chaque fois qu’il naît un bison albinos en Amérique du Nord, tous les Indiens viennent de partout pour témoigner de leur révérence et de leur espérance parce qu’il est dit que c’est cette énergie-là qui, aujourd’hui, va revenir. Cette Femme Bisonne Blanche va revenir pour donner les enseignements qui vont nous permettre de réharmoniser l’humanité et de guérir la terre. »

Le calumet de paix

Pour Aigle Bleu, la Femme Bisonne Blanche de l’histoire est revenue, c’est Anastasia, la femme exceptionnelle qu’on découvre dans les livres de Vladimir Mégré. Quant au calumet décrit, l’enseignant explique qu’il existe encore, mais qu’il est tellement fragile que les Sioux ne peuvent plus l’utiliser et ne le sortent qu’une fois tous les sept ans. Des personnes spéciales sont invitées pour cette occasion, et le ballot qui contient le calumet sacré est alors ouvert. Mais depuis que cet événement a été raconté, la médecine de la pipe sacrée s’est propagée partout à travers les nations des Amériques du Nord, du Sud et centrale. C’est l’outil spirituel le plus puissant qui existe sur la terre aujourd’hui. Il symbolise l’Univers et tout ce qui existe dans l’Univers.

Aigle Bleu déballe solennellement, à ce moment-là, la pipe sacrée qu’il a tenue avec beaucoup de fierté tout au long de son récit. Il est un porteur de pipe, et cela est très important pour lui.

La pipe sacrée permet de faire l’unité de tous les mondes, de tous les règnes, et de notre conscience avec celle du Créateur. Elle ouvre une porte, établissant ainsi une communication directe avec le monde spirituel et le monde du Grand Esprit. C’est pour cela qu’il faut toujours prendre le temps de se purifier avant d’offrir une pipe. Rien ne peut demeurer caché lorsqu’on partage une pipe.

Tout étant transparent pour le Grand Esprit, tout doit être droit. Pour cette raison, les Indiens fumaient toujours un calumet avant de signer un traité. Ils pensaient ainsi : « J’ai touché au calumet, je ne peux pas mentir, parce que le Créateur est là, et il le sait. » Les circonstances devaient même être terribles si l’on mentait après avoir fumé un calumet sacré. Les Blancs l’ont surnommé « calumet de paix » parce qu’ils constataient que leurs vis-à-vis au moment de la signature étaient résolus à respecter leurs engagements. Rien ne nous étonnera, par conséquent, du fait que ce soient les Occidentaux qui aient brisé, en premier, les traités conclus avec les Indiens. Sur une centaine de traités qui ont été signés entre les Blancs et les Indiens, les Occidentaux n’en ont respecté aucun, alors que les Indiens en ont brisé seulement un, et ils l’ont fait après que les Blancs eurent brisé le leur.

Le climat sociopolitique actuel en Amérique du Nord ne s’améliore pas et, vraisemblablement, ne s’améliorera pas prochainement. En fait, tout arrive tel que les Indiens le redoutaient : des conséquences terribles devaient survenir si l’on mentait après avoir fumé un calumet sacré ! On ne les a pas pris au sérieux. S’accomplit la prédiction.

Le caractère sacré des offrandes de tabac

Le tabac sauvage, celui qui était utilisé pour les calumets, existe encore. Habituellement, d’autres plantes sont mélangées avec lui, telles que l’écorce intérieure de saule rouge, la racine d’ours, l’aubier, la molène et la menthe (pour que ce soit plus facile à respirer). Il n’est comparable à aucune variété de tabac disponible sur le marché. On le fait pousser chez soi si possible, sinon il existe des tabacs sans additifs, ou même du tabac certifié biologique.

Le tabac est fumé à titre d’offrande. On ne respire pas la fumée : on la prend et on l’offre. On dit que c’est le souffle rendu visible. On sait tous que le souffle, c’est la vie, c’est ainsi rappeler l’importance de cette offrande. Si nous rendons visible notre souffle, c’est quelque chose qui existe pour la première fois ; le rituel du calumet sacré ou de la pipe sacrée devient, de ce fait, une expérience privilégiée. C’est, en quelque sorte, le vent que nous voyons pour la première fois et qui disparaît aussi vite dans le monde spirituel en emportant avec lui nos prières. Nous voyons aussi comment le souffle se disperse tout en s’agrandissant, nous en déduisons que ce souffle-là va se répandre sur toute la terre. Dans chacune de nos respirations, nous respirons l’air qui a été respiré par la Femme venue des étoiles, la Femme Bisonne Blanche, tous les saints et tous les grands enseignants qui ont existé sur la planète – ici, là, dans l’air, en ce moment précis, autour de nous, ils continuent de la sorte à nous être présents.

Lorsque vous prenez la fumée de la pipe et que vous la soufflez dans l’air, c’est votre intention qui se met à voyager. C’est votre prière qui est envoyée avec la fumée, étant donné que le canal est ouvert et que le lien est direct avec le monde spirituel. Vous vous apercevrez, si vous êtes attentif, que dès que les deux pièces de la pipe sont réunies, il y a comme un rayon électrique qui se produit. On peut très bien le sentir. Aussi faut-il en tenir compte avec soin : toute interférence dysharmonique à travers ce rayon d’énergie serait amplifiée mille fois ! Quand on désunit la pipe, on sent encore davantage cette énergie qui se dissipe.

Tout le monde n’est pas appelé à utiliser le tabac et la pipe sacrée. Il s’agit d’une médecine particulière impliquant deux grandes responsabilités : 1) ceux qui prient avec la pipe ont l’obligation de ne jamais rien oublier dans leurs prières ; 2) si vous avez une pipe de travail et qu’on vous demande des prières, vous devez les offrir. Il faut réfléchir avant d’accepter de porter une pipe de travail, celle qui peut être partagée avec d’autres, ce qui est différent d’une pipe personnelle qui est toujours utilisée seule. Il faut se demander sérieusement si l’on désire être disponible de cette manière-là pour venir en aide aux gens, car c’est très contraignant. Il faut, de plus, se demander si l’on pense être capable d’intégrité et de droiture à chaque instant où la pipe sera allumée, et ce, jusqu’à la fin de la cérémonie.

La pipe personnelle est celle qu’on reçoit pour un usage strict, privé, personnel. On la fume toujours seul. Si on veut la partager avec d’autres, donc, si on accepte de porter une pipe de travail, on la fait bénir de nouveau à cette fin, après avoir utilisé la pipe personnelle pendant au moins un an. C’est le temps nécessaire pour se familiariser avec cet outil.

Dès que la pipe est bénie, elle est activée. Il faut l’envelopper, parce qu’elle devient un objet vivant qui a besoin d’avoir sa petite maison pour se reposer. Trois tissus sont nécessaires : un pour le fourneau, un pour le tuyau, un pour envelopper les deux pièces ensemble. C’est ce qui forme un ballot que l’on porte avec un sens aigu des responsabilités qui y sont associées.

Cérémonie de la pipe sacrée

Aigle Bleu se purifie et purifie avec minutie chaque pièce de la pipe qui se trouve dans son ballot et dont il vient de retirer les tissus. Il purifie le fourneau en le passant au-dessus de l’encens de sauge : du nord au sud, de l’est à l’ouest, du sud au nord, de l’ouest à l’est, puis à chacune des deux ouvertures. Il fait de même pour le tuyau.

Le fourneau de la pipe représente la Terre, l’élément féminin de l’Univers, la grande Déesse Mère. Il représente aussi les pierres, les roches, les cristaux, les os de la Terre-Mère. Le tuyau de la pipe représente le Ciel, l’aspect masculin de l’Univers, le Grand Esprit, le Père céleste ; le bois dont il est fait représente toutes les plantes et ceux qui ont toujours leurs pieds sur le sol, qui sont toujours debout, c’est la chevelure de la Terre-Mère.

La plume d’aigle suspendue habituellement à la tige, une des 7 plumes pouvant y être accrochées, représente les enfants de la Terre-Mère qui nagent, volent, rampent, les quadrupèdes et les insectes. Ainsi, les quatre règnes sont représentés, puisque c’est le règne humain qui utilise la pipe. La plume peut provenir d’un autre oiseau que l’aigle, à l’exception des charognards (mouette, vautour, en fait, tous ceux qui peuvent se nourrir de bêtes qu’ils n’ont pas eux-mêmes tuées). Si vous n’êtes pas certain de la pureté de la plume, vous la suspendez au-dessus d’un bol d’eau durant une nuit complète, la pointe à quelques centimètres de l’eau. Si l’eau est trouble, le lendemain, ou s’il y a des impuretés dans l’eau, vous ne pouvez pas utiliser cette plume. Le nombre de plumes (de 1 à 7) que vous accrochez importe peu. Ce qui est essentiel, par contre, est de respecter les consignes suivantes : si vous faites une prière pour la guérison, la plume est attachée près du bec. Si c’est dans l’objectif de rassembler des personnes qui ne s’entendent pas bien, par exemple, pour négocier une entente ou faire une thérapie de couple, la plume est mise au milieu du tuyau. Pour la sagesse, la plume pend près du fourneau.

Ainsi, toute chose qui existe dans la création se retrouve dans la pipe, y compris les 4 éléments : terre (fourneau), air (la plume d’aigle), feu (qui allume le tabac) et eau (la vapeur de la fumée). L’importance d’envelopper séparément le fourneau et le tuyau, lorsqu’on ne les utilise pas, est ainsi facile à comprendre : la pipe non jointe n’est pas activée et est au repos.

Pour faire une offrande avec la pipe sacrée, on suit les étapes ci-dessous :

• Après la purification, on demande la permission d’offrir la pipe en la présentant au Ciel. La réponse vient au cœur sous la forme d’un assentiment ou à travers une voix intérieure qui nous dit que le moment est bien ou mal choisi. Lorsqu’on obtient la permission, les deux pièces de la pipe sont jointes, son pouvoir est alors créé. Suit l’offrande du tabac sacré.

• Le tabac est offert en petites pincées dans le fourneau de la pipe en suivant la géométrie des 7 directions, en commençant toujours avec le nord, puis l’est, le sud et l’ouest, le Ciel, la Terre et l’intérieur de soi, où s’établit la connexion avec le Grand Esprit. Chaque offrande est ainsi faite en se tournant vers la direction nommée, sauf la dernière, à l’intention du Grand Esprit qui, elle, symbolise l’inclusion de tout ; elle se fait donc dans un mouvement circulaire.

• La pipe est allumée par son porteur qui se doit d’offrir une bouffée de fumée d’abord dans les quatre directions, au Ciel et à la Terre. Ce n’est qu’après ces offrandes que la pipe peut être partagée avec les personnes présentes, qui auront toutes été purifiées au début de la cérémonie. À partir du moment où la pipe est allumée, il est souhaitable que les battements de tambour, s’il y en a, suivent un rythme très lent et stable pour que tous se sentent en unité de cœur et d’esprit.

• La pipe « tourne » à chaque nouvelle personne à qui elle est présentée ; un cycle est symbolisé par un mouvement en spirale de la pipe. Si quelqu’un préfère ne pas fumer, la pipe est alors appuyée sur l’épaule de cette personne, ce qui signifie qu’elle est tout de même dans le cercle de la prière qui se déroule.

Après la cérémonie, le fourneau et le tuyau sont désunis pour être enveloppés séparément dans leur tissu, puis recouverts d’une plus grande pièce de tissu. Les cendres du fourneau sont offertes dans un lieu naturel. Si on fume à l’intérieur, elles sont alors conservées pour être redonnées à la terre au moment opportun.

Durant la cérémonie, les prières d’Aigle Bleu, parce qu’il est porteur de pipe, doivent être formulées de manière à n’oublier rien ni personne. À l’intention des praticiens chamaniques qui accepteront d’utiliser une pipe de travail, voici les prières qu’il a adressées au Créateur au moment où il complétait l’étape de purification de la pipe lors de son enseignement :

Que nos prières s’élèvent dès maintenant, qu’un flot continu de prières puisse s’élever vers le monde de la forme idéale. Que nous puissions demander, au Grand Esprit et à toutes ses aides, qu’assistance soit apportée pour recréer le monde, pour que nous puissions créer une terre où l’air est bon à respirer et l’eau bonne à boire, que nous puissions corriger les erreurs de l’humanité et que nous puissions cheminer ensemble avec toutes les races de la terre vers notre bonheur, vers notre plénitude, vers notre harmonie, vers notre santé, vers le paradis terrestre, qui est notre héritage. Que les erreurs du passé soient pardonnées à tous et à toutes, mais que nous puissions cheminer sans nous écarter, un seul instant, de la voie étroite vers le monde parfait que nous devons incarner ici, sur terre.

Pour demander la permission de conduire la cérémonie de la pipe sacrée, il s’installe face au nord et invoque les puissances spirituelles en ces termes : « Ô Esprit des quatre directions ! Ô Grand Esprit ! Je demande la permission d’offrir ce calumet sacré. » Immédiatement, il va tourner la pipe et faire une offrande de tabac aux directions dans l’ordre déjà mentionné (nord, est, sud, ouest). Il poursuit son invocation : « À l’Esprit au pouvoir du nord (ou d’une autre direction), aidez-nous ! Soyez avec nous ! » Il dit chaque fois qu’il offre du tabac : « Au Ciel et à la Terre, nous offrons ce tabac sacré. »

De la même manière se poursuivent les offrandes aux éléments : « À l’Esprit au pouvoir de l’eau, à l’Esprit au pouvoir de l’air et du vent, à l’Esprit au pouvoir de la terre, à l’Esprit au pouvoir du feu, à l’Esprit au pouvoir des élémentaux, soyez avec nous, venez nous aider, acceptez notre offrande et notre prière. »

D’autres offrandes de tabac sont aussi faites :

Pour les cristaux, les métaux, les pierres et les roches, pour les légumes, les fruits, les arbres, les herbes, les arbustes, les mousses, pour les champignons et les algues, soyez avec nous, acceptez notre prière et notre offrande.

Pour l’esprit et le pouvoir des ancêtres de la race blanche, des ancêtres de la race jaune, des ancêtres de la race rouge, des ancêtres de la race noire, des ancêtres de la nation Arc-en-Ciel, soyez avec nous, acceptez notre offrande et notre prière.

Pour ceux qui volent dans les airs, pour ceux qui nagent dans les eaux, pour ceux qui rampent sur la terre, pour les insectes et les quadrupèdes, merci, acceptez notre offrande, soyez avec nous.

Pour les participants de la formation « Créons le monde » en Europe et au Canada, nous offrons cette pipe : qu’ils soient protégés, qu’ils soient inspirés, qu’ils soient guéris et qu’ils marchent fiers et droits sur le sentier de l’Esprit.

Enfin, une dernière intention est formulée en silence après qu’elle a été adressée : « Pour le Créateur, le Grand Esprit ! »

C’est à la suite de toutes ces offrandes et de toutes ces prières que le tabac sacré est mis dans le fourneau et que la pipe est allumée pour être offerte aux personnes qui assistent à la cérémonie. L’intention de l’avant-dernière offrande formulée par Aigle Bleu, « pour les participants de la formation… », va évidemment changer en fonction du groupe présent ou de la demande qui a été faite au porteur de pipe.

Bénédiction d’une pipe de travail ou d’une pipe personnelle

Pour la bénédiction d’une pipe de travail, on doit faire 108 attaches de prière, soit 27 pour chaque direction, donc, de la couleur spécifique de chaque direction. Les attaches sont offertes dans la nature autour du lieu où la pipe aura été bénie. Pour une pipe personnelle, il est facultatif de se préparer ainsi, mais c’est une excellente suggestion pour les aspirants praticiens en chamanisme. Ainsi, on peut, si on le désire, souligner la réception de sa pipe personnelle en préparant, chez soi, 108 attaches de prière dans les 4 couleurs que l’on ira déposer dans un lieu naturel. Retenez, toutefois, qu’au moment où une pipe personnelle est bénie et activée, il faut minimalement faire 7 attaches de prière et les offrir dans les quatre directions du lieu que l’on aura choisi pour l’offrande.

Pour la bénédiction des pipes personnelles lors du stage, Aigle Bleu s’installe au centre de la roue de médecine, où il a demandé que les pipes soient déposées. À cette occasion, il fera une longue prière solennelle sur un ton chantant :

Créateur, Grand Esprit, d’une manière sacrée, nous offrons le calumet sacré. D’une manière sacrée, nous prions dans le cercle sacré de nos ancêtres afin d’implorer Ta grâce. Nous remercions pour tout ce que nous avons reçu ici, nous remercions pour les dons du calumet sacré, nous remercions pour Sun Bear et pour toute la lignée de ceux qui ont porté la pipe depuis des temps immémoriaux. Nous remercions infiniment pour les gens qui sont venus puiser à la source de Ta sagesse. Nous remercions pour tous ceux qui ont contribué de près ou de loin à cette offrande sacrée. Nous remercions pour les enseignements qui nous soutiennent chaque jour de notre vie et qui nous permettent d’espérer des lendemains plus heureux pour nos enfants et les enfants de nos enfants.

Regarde, comme nous faisons pitié, Créateur, ô Grand Esprit !

Regarde la destruction qui se passe sur terre et regarde les bonnes volontés des gens qui sont ici, qui veulent aider à recréer le monde, qui ont le souci et le courage de marcher sur la voie étroite. Je T’en prie, envoie-nous Ton aide, Créateur ! Ta protection, Ton inspiration, Ta guérison ! Donnenous la force de marcher sur le sentier, et la clarté, et la pureté de l’Esprit, qui nous permettront d’avoir vraiment la pensée juste, la parole juste et l’action juste.

Nous remercions pour la Très Sainte Terre-Mère, pour les vallées, les montagnes, les plaines, les ruisseaux, les rivières, les lacs, les océans, les nuages, la pluie, pour les vents venant des quatre directions, les feux, les volcans, les éclairs. Nous remercions pour les cristaux, les métaux, les pierres, les roches, les légumes, les fruits, les arbres, les herbes, les mousses, les champignons, les plantes et les algues. Nous remercions pour ceux qui volent dans les airs, qui nagent dans les eaux, qui rampent sur la terre, pour les quadrupèdes, les jeunes et les enfants, les aînés, ceux qui ont quitté cette vie et ceux qui ne sont pas encore nés.

Viens, Créateur, bénir les pipes sacrées et leurs porteurs. Qu’ils puissent être protégés, intègres, honnêtes et dévoués dans leur service à la communauté. Tanhethkumitim Gitche Manito, O Sada, Aho.

Les calumets sacrés ne sont pas l’exclusivité des hommes. Les femmes peuvent, elles aussi, fumer une pipe personnelle durant leurs lunes si elles le désirent, mais elles ne peuvent pas utiliser une pipe de travail. D’ailleurs, dans les différentes nations, les porteuses de pipe préféraient attendre leur ménopause pour utiliser une pipe de travail. C’était plus simple, car si on leur demandait des prières durant leurs lunes, elles ne pouvaient les faire, la période des lunes correspondant à une cérémonie en soi de l’ordre de la vigile. Par contre, si la vie et les circonstances les obligeaient à travailler avec la pipe durant leurs lunes, elles devaient porter une pierre de lune dans le nombril avec l’intention de bloquer toute réception et toute émission pendant le temps de cette cérémonie. Immédiatement après, elles la retiraient et la purifiaient. Une autre alternative consistait à préparer des petites attaches de prière en coton rouge contenant du sel et à les fixer à la taille, sous leur vêtement. Le but visé, d’une manière ou de l’autre, consistait à bloquer l’énergie des femmes en période de lunes, parce qu’elle est plus forte que celle des autres. C’est une énergie plus sauvage, plus élémentaire. Elle est aussi plus difficile à contrôler ; par ailleurs, les femmes, généralement, ne ressentent pas le désir de la contrôler.

TRANSMISSION DU FEU SACRÉ

Les enseignements d’Aigle Bleu sur le feu sacré s’inspirent de la tradition apache. Quelques préalables essentiels pour la réalisation d’un feu sacré sont énumérés ci-dessous :

1. Il faut déterminer, avec les mains, les lignes électromagnétiques telluriques, c’est-à-dire les méridiens d’énergie qui courent le long de la terre. Idéalement, on essaie de faire le feu là où il y a un croisement de méridiens. C’est le point le plus fort – une sorte de point d’acupuncture pour la terre.

2. Il faut bien dégager le sol. Si l’on fait un feu à un endroit où l’on n’est pas certain de revenir ou si l’on n’a pas le contrôle du lieu, on enlève la tourbe et on la met de côté. Quand la cérémonie du feu sacré sera terminée, on va éparpiller les pierres et remettre en place la tourbe, après avoir ramassé les cendres, pour qu’elle reprenne. Si vous créez un lieu sacré, vous en avez la pleine responsabilité. Alors, si une personne est irrespectueuse dans un lieu sacré, cela peut la rendre malade, donc, il vous faut retirer toute la nature sacrée du lieu avant de partir.

3. On ne peut pas utiliser le feu sacré pour cuire la nourriture. Son utilisation est strictement de nature sacrée, donc pour la prière et les offrandes. Si l’on doit faire de la cuisson, on fait un autre feu à un autre emplacement.

4. En déposant 12 pierres sur le sol pour former le cercle à l’intérieur duquel le feu sacré va brûler, on ne doit pas oublier de laisser une ouverture dans la direction où le soleil se lève au jour du solstice d’été, donc, vers l’est-nord-est.

5. On prépare 4 fagots avec 8 bâtons, en allant en grosseur croissante. Chaque fagot est attaché avec de la ficelle blanche. On rassemble assez d’écorces de bouleau ou autres matériaux d’allumage pour que le feu prenne sans peine.

Lorsque tout est prêt, on amorce l’installation du feu. En premier lieu, on utilise un cristal que l’on réserve uniquement pour les feux sacrés. Avec ce cristal, on fait un trou au centre du cercle de pierres. On prend du tabac pour présenter une offrande pour le feu. C’est à la fois une demande de permission pour faire le feu et pour bénir le lieu choisi. Cela se fait de la façon suivante : on place la main contenant du tabac sacré sur le cœur et on y met des sentiments de bénédiction ; ensuite, la main sur le front, avec des pensées de bénédiction ; enfin, on y donne vie avec le souffle. Aigle Bleu, en exécutant ce rituel, formule ainsi sa prière : « Terre sacrée, accueille ici l’esprit et le pouvoir du feu sacré. Je demande la permission à tous les esprits du lieu d’accueillir ici le feu sacré. » Un silence suit. Sa main contenant du tabac sur le cœur, le front, et son souffle dessus, il reste ainsi quelques instants, en silence, dans l’attente d’une réponse. Puis il dépose le tabac au centre, dans le trou creusé par le cristal.

Le feu va ensuite être bâti en forme de cône et en spirale. Pour bien illustrer la manière de le construire, Aigle Bleu va préparer le feu tel qu’il doit être fait. Il place en premier une couverture d’allumage qui recouvre le sol à l’intérieur des pierres. Il prend un bâton du premier fagot, et, tourné vers l’est, il prie : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir de l’est, lumière intérieure et extérieure, illumination, Aigle Doré. Viens ici, maintenant, nourrir cette prière et ce feu sacré. » Il dépose le bâton au centre du feu et prend un 2e bâton en se tournant vers le sud : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir du sud, celui de l’amour, de la confiance, de l’innocence, de la petite souris et du coyote. Viens ici, maintenant, nourrir cette prière et ce feu sacré. » Il dépose le bâton au centre du feu et, face à l’ouest, en tenant un 3e bâton, il prie : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir de l’ouest, du sentier de la médecine, de l’ours noir et de l’ours brun. Viens ici, maintenant, nourrir cette prière et ce feu sacré. » Le bâton déposé, il en prend un 4e pour se tourner vers le nord et prier : « J’appelle ici, maintenant, l’esprit et le pouvoir du nord, celui du grand vent froid qui purifie la terre et donne aux hommes force et endurance, celui du Grand Bison Blanc et de l’Esprit. Viens ici, maintenant, nourrir cette prière et ce feu sacré. » Le bâton déposé, il prend les 4 bâtons qui restent à l’intention des directions intermédiaires : « Venez ici, maintenant, nourrir et bénir ce feu sacré. »

Il fait de même pour chaque fagot. Un petit rappel concernant la technique déjà utilisée à d’autres occasions qui ont fait l’objet d’un enseignement : lorsqu’on ramène le bâton de la direction, on tire fort pour ne rien perdre de son esprit et de son pouvoir.

Certains vont trouver que c’est un rituel fastidieux. Cependant, si l’on est bien ancré dans les gestes et les prières qui sont faits, on sent très bien l’union toujours plus profonde qui se réalise avec chacune des sources d’intercession à qui on s’adresse. C’est une manière de témoigner du caractère sacré du feu avant même qu’il ne s’enflamme.

La dernière étape consiste à invoquer le feu. Plus on a une compréhension du feu, plus on va le ressentir en l’invoquant et si on le ressent, c’est à ce moment qu’on va l’allumer. Le gardien du feu s’installe en position nord-est. Il ne sera disponible pour rien d’autre que le feu. Toute son attention se portera sur le brasier pour l’alimenter au besoin. À noter : on ne peut jamais quitter un feu sacré lorsqu’il y a de la flamme. C’est comme si l’on recevait des invités à dîner, et qu’après les avoir installés dans la salle à manger on les y abandonnait pour partir ailleurs. Cela n’aurait aucun sens. Ainsi en est-il avec le feu sacré : on n’abandonne pas son invité !

Les personnes qui sont demeurées en silence autour du cercle de pierres pendant qu’Aigle Bleu préparait le cône de bois sont invitées à défiler, une à une, devant le feu pour faire une offrande de farine de maïs en y mettant leur intention personnelle. Le protocole est alors identique à celui de la roue de médecine : on fait un tour complet du brasier dans le sens horaire, puis, après son offrande, on recule en saluant le feu avec respect, comme si on ramassait ses pas.

Il ne faudrait pas oublier de revenir près des cendres lorsqu’elles seront refroidies pour prendre un peu de cendre afin de la rapporter chez soi. Chaque fois que vous assisterez à un feu sacré, prenez-en toujours un peu. Toutes les cendres vont se mélanger, et elles n’en seront que plus bénéfiques. C’est surtout le frimas blanc à la surface qui est le plus puissant, c’est comme une fine poudre. Cette cendre est la plus efficace en cas de fièvre ou de maladie qu’on ne comprend pas. On en mélange alors une pincée avec de l’eau et on la boit. Cela guérit presque toutes les maladies lorsqu’il n’y a pas d’autre solution rapide à portée de main.

PETIT PRÉAMBULE AUX ANIMAUX TOTEMS

On a des gardiens dans tous les règnes. Ceux qui sont les plus aidants, ce sont les totems animaux. Nous avons besoin plus que jamais de nous rattacher à la nature, et les animaux apparaissent immédiatement. Les millénaires ne les ont pas fait dévier de leur nature, au contraire de nous les humains. Quand on parle d’un animal totem, on fait référence à l’archétype de l’animal et non à un animal précis. Il s’agit ainsi de l’esprit du renard et non de ce renard qu’on observe chaque jour dans le champ d’à côté. Toutefois, si tel animal est un totem pour nous, nous allons le croiser souvent au cours de notre vie et à chaque fois, quelque chose de spécial se produira.

Certains animaux passent parfois dans notre existence de manière sporadique. Ils viennent nous enseigner quelque chose de précis, alors que l’animal totem vient dès qu’on l’appelle, dès qu’on en a besoin. C’est la manière de le différencier des autres. Les animaux totems viennent dans les rêves, particulièrement celui qui est à l’intérieur de nous, car nous avons 7 animaux totems : un à l’intérieur, un devant, un à l’arrière, un du côté gauche, un du côté droit, un au-dessus, un en dessous de nous. Quand vous pensez à un animal totem, fermez les yeux et regardez à quel endroit il se place. Plus tard, nous en reparlerons.

CONCLUSION

Comme lors des deux premiers stages, ce troisième atelier va se terminer chez vous. Car c’est ce que vous allez faire avec les enseignements reçus qui compte. S’ils ne sont pas mis en pratique, ils auront été vains. Ils montrent comment transformer sa vie, comment l’organiser de sorte que l’on soit plus heureux, toujours plus chaque jour, en contribuant aussi au bonheur des autres dans notre famille, dans notre communauté.

Dans la mesure où vous vous adonnez à une pratique spirituelle assidue, vous obtiendrez des résultats susceptibles de vous surprendre par les effets qu’ils produiront en vous et chez les personnes de votre entourage. Cela nécessite parfois de se lever plus tôt et de se coucher plus tard, mais si vous prenez la peine de faire un exercice de relaxation complet avant de dormir, vous allez récupérer deux heures de sommeil. En outre, comme il arrive que l’on s’endorme avec des tensions, le temps de récupération pour le corps est plus long. Alors, si vous avez fait, avant d’aller au lit, une relaxation consciente de chaque partie du corps systématiquement, vous sauvez des heures pour cette récupération. Donc, ne négligez pas les exercices de relaxation : ils vont vous laisser également plus de temps pour la pratique spirituelle !

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6 En 2014, les Éditions Saint-Germain-Morya ont publié une traduction française de ses manuscrits d’auteur qui dataient de 2000-2001. Le titre de l’œuvre traduite est La résurrection et la vie éternelle sont désormais notre réalité.

7 Il y a différentes règles à respecter au cours des étapes de construction de la roue de médecine. Le but est de préserver le caractère sacré de cet espace-temps qui se crée. Pour les découvrir en détail, il faut se rapporter à la vidéo du troisième stage de la formation « Créons le monde » qui se rapporte à la réalisation de la roue de médecine. Aigle Bleu les a enseignées aux praticiens en chamanisme.

Récapitulatif
et approfondissement

À cette étape de la formation « Créons le monde », alors que s’achève la première année de trois stages, soit le cycle solaire au cours duquel ont été donnés les enseignements des niveaux 1, 3 et 5 dans l’échelle des relations à développer, Aigle Bleu tient à procéder à une longue récapitulation des éléments fondateurs de la philosophie et de la musicothérapie amérindiennes afin de s’assurer qu’ils soient compris avec exactitude.

Si quelques-uns ne saisissent pas les enseignements correctement, ils ne pourront avancer dans leur pratique spirituelle. C’est une compréhension avec le cœur, l’âme et l’esprit qui est requise, ce n’est pas l’intellect qui peut intégrer les vérités originelles qui sont transmises. La caractéristique principale de la voie initiatique chamanique est une marche, à petits ou grands pas.

Pour ne pas faire de faux pas, il vaut la peine de réentendre certaines notions fondamentales. Elles seront reprises inévitablement sous un autre angle, puisqu’il s’agit d’une synthèse. Cela va contribuer à leur approfondissement ou à leur éclaircissement selon la compréhension à laquelle on est déjà parvenu.

LA PHILOSOPHIE AMÉRINDIENNE

Les principes et les vérités de cette philosophie s’inspirent des enseignements transmis par Le Pâle, un gardien de paix venu dans les Smokey Mountains, il y a plus de 2 000 ans, dont l’essentiel de la mission consistait à rappeler les lois du Créateur.

La nature au service de l’humain

Cela nous amène à un élément capital de la philosophie amérindienne : la nature reflète qui nous sommes. Nous possédons, à l’intérieur de nous, toutes les énergies de l’Univers. Ainsi, tout ce qui est à l’extérieur est un reflet de ce qui est en nous. En observant ce qui se produit à l’extérieur, nous comprenons ce qui se passe en nous. Il faut donc observer continuellement la nature et se référer à elle pour obtenir une juste compréhension de qui nous sommes.

La nature n’a pas écrit de livres pour qu’on la comprenne. Il n’existe pas de Bible ou de Coran de la nature ! On n’en a pas besoin. Tout est écrit dans la nature elle-même. Les arbres, les plantes, les animaux et autres parlent tout le temps, et ce qu’ils nous apprennent est toujours vrai. On peut interpréter la Bible ou le Coran de mille façons différentes, mais la nature n’a pas besoin d’être interprétée. Elle n’a qu’un sens. Elle ne peut manifester que ce qu’elle est.

L’humain, par son libre arbitre, a la possibilité d’aller à l’encontre des lois du Créateur, donc d’en tirer une mauvaise interprétation. S’il a reçu le libre arbitre, ce n’était pas parce qu’il était taré à l’origine. Bien au contraire, il recevait aussi, au même moment, la capacité de cocréation, soit la possibilité d’aller encore plus loin avec les lois du Créateur pourvu qu’il les respectât.

Nous avons ainsi la possibilité de faire des erreurs et d’apprendre de nos erreurs. Toutefois, si l’on veut demeurer dans le sens du vrai, de ce qui est bon et souhaitable pour soi et les autres, on doit regarder la nature. Une fois le domaine familial créé, les gens se demandent souvent ce qu’ils doivent planter. En fait, ils n’ont rien à décider. Ils doivent observer ce qui pousse déjà sur place. Probablement qu’un quart de ce qui pousse là est comestible ! Donc, il n’y a rien à changer, on n’a pas à toucher à quoi que ce soit, ce qui pousse déjà là convient à cet environnement. Il se peut, cependant, que nous ne sachions pas reconnaître ce qui pourrait être comestible. Autrefois, c’était en observant la nature que l’on apprenait les plantes ; ce n’était pas seulement en suivant une personne qui nous en révèle les propriétés.

La compréhension de la nature n’a pas besoin d’être intellectualisée. Elle survient en arrière-plan. Le simple fait d’être seul dans la nature, pendant plusieurs jours, permet de se déconditionner, de se délester d’énormément de choses en termes de conditionnements et de programmations. Anastasia estime qu’en 9 jours on peut se déconditionner en profondeur, se débarrasser de tout ce qui est faux dans ce qu’on a reçu depuis l’enfance. Si l’on compare ces 9 journées nécessaires aux 12 000 ans de programmation, la nature apparaît ultrapuissante et efficace.

Trois principes de base, trois vérités fondamentales

Lorsque le Divin se manifeste au sein du monde, il prend 3 attributs de base. De même, 3 principes fondent notre nature humaine ; ils sont liés aux 3 feux primordiaux que l’on aperçoit lors des méditations :

1. La volonté d’être, c’est-à-dire le désir de créer le monde dans lequel on vit, tel qu’on le souhaite. Pour qu’un projet se concrétise, cela suppose qu’on en a eu auparavant l’idée ou l’intention, tout comme on a eu le désir et la volonté d’œuvrer à sa réalisation. La volonté d’être représente le pilier central de notre identité, l’aspect masculin de notre être. Elle est l’énergie que l’on reçoit de notre père, le feu bleu.

2. La volonté d’être se manifeste au sein du monde. On la reconnaît dans et par l’amour, qui assure la cohésion, la compassion et la sagesse de voir avec discernement. Cette sagesse correspond au feu rouge, que l’on tient de notre mère.

3. Les deux feux unis (père/mère) créent l’enfant – l’enfant que nous sommes. C’est l’intelligence active qui reconnaît que tout être humain possède une polarité masculine et une polarité féminine. Le feu jaune de l’intelligence active permet la cocréation. Mais avant de cocréer, il faut comprendre les lois du monde dans lequel on vit. Une fois qu’on les comprend, on peut les utiliser pour créer le paradis, un monde parfait, plus beau que celui dans lequel on évolue.

L’intelligence active est la forme primordiale qui émane du vide et qui reflète, à son tour, 3 vérités fondamentales :

• tout émane de la puissance du Grand Esprit, tout est issu du Grand Mystère ;

• tout est en relation, tout vient de la même source, rien n’est séparé ;

• il faut être discipliné et diligent, toujours au mieux de ce que l’on peut être, ce qui exige du dépassement.

Quand on sait que l’on est en relation avec tout ce qui existe, le principal enseignement que l’on retient est un enseignement de sagesse. Si l’on crée la dysharmonie autour de soi, elle va fatalement revenir vers soi. On ne peut vivre séparé de l’ensemble. On comprend donc pourquoi on doit entretenir de bonnes relations sur les 9 plans principaux, soit avec l’individu que l’on est, la personne bien-aimée, la famille, les amis, la communauté, le clan, la nation, la planète, et la conscience universelle de tout ce qui existe.

C’est une grave erreur des sociétés actuelles que de croire qu’elles peuvent prendre ce qu’elles veulent dans la nature sans conséquence. Il y a toujours des conséquences aux actions posées, d’où la nécessité de surveiller la qualité des relations que nous avons. Pour découvrir ce qu’est une bonne relation, on observe la nature de ses pensées, surtout l’effet qu’elles entraînent. En écoutant la résonance de nos pensées, nous pouvons percevoir la nécessité d’en changer la dynamique si nécessaire. Le ressenti capte l’effet de nos pensées sur le monde. Du reste, la même attention doit être accordée aux paroles et aux actions : la manière dont nous interagissons indique la réelle intention qui nous habite, si nous sommes assez honnêtes pour la reconnaître.

Pour de bonnes relations, il faut donc surveiller constamment quels effets découlent de nos gestes, de nos paroles et de nos pensées. Un exemple illustrant l’attitude prévalant dans la société actuelle est l’habitude de critiquer tout, de se plaindre à propos de n’importe quoi. L’effet produit n’est nullement positif. Même chez la personne qui critique, cela crée un court-circuit en elle, l’émotion qui l’habite peut se développer en colère et en toutes sortes d’autres émotions ravageuses. Si nous voyons quelque chose qui semble inapproprié, il vaut mieux se mettre un antidote en tête au lieu d’un argument critique. Une résonance harmonique s’ensuivra plutôt qu’une dissonance dévastatrice. Cela permet de comprendre la nécessité d’être diligent, attentif et discipliné, comme le suggère la dernière vérité fondamentale mentionnée plus haut. Cela permet aussi d’accélérer la venue d’un monde plus humain fondé sur des principes de base tels que la volonté d’être, la vision compatissante, sage et claire, ainsi que l’intelligence active. Si nous adoptons une telle attitude, l’intelligence active en nous créera des vagues de bonnes énergies, des vagues de grâces qui vont se répandre jusqu’à la 7e génération suivante. Nous en bénéficierons doublement, puisque nous avons la possibilité de renaître dans nos petits-enfants ou arrière-petits-enfants.

Cinq principes de vie, cinq éléments

Découlant des vérités fondamentales énoncées précédemment, 5 principes de vie ressortent de la philosophie amérindienne. Ils sont rattachés aux organes du corps et correspondent à tout ce qui nous entoure. Ils s’inspirent des 5 éléments.

1. Son sacré – Nous avons la capacité de synthétiser de nouvelles façons de vivre, de nouvelles manières d’être au sein du monde. En somme, de créer quelque chose qui soit mieux à partir de notre intention, désir ou pensée, qui se manifeste dans la forme. C’est ce qui émane du vide et prend naissance dans l’espace. C’est pourquoi le premier principe de vie est associé au son sacré et rattaché au foie et à la vésicule biliaire. Le foie purifie le sang, prend différents éléments qu’il va combiner pour en produire un nouveau. Telle est l’œuvre possible à réaliser grâce à notre pensée créatrice, à notre volonté d’être et à notre amour de la terre.

2. Feu bâtisseur – Tout individu possède, dans les cellules de son corps, un feu bâtisseur. Le ciel et la terre se rencontrent en son cœur ; l’énergie reçue lui permet de se manifester à travers l’amour, la compassion et le respect. Le cœur s’anime de ces émotions, lorsqu’il est en bonne santé, ainsi que de courage et d’honneur. En dysharmonie, il manifeste de la haine et de la cruauté. Pour qui comprend que l’homme se définit par ses relations, il apparaît évident qu’il faut nourrir par-dessus tout de bonnes relations avec la famille et les amis. Pour la bonne santé de son cœur, on doit ainsi accorder de l’importance au feu bâtisseur des relations saines. Le feu, c’est le grand transformateur. Il reflète la lumière du Créateur en toute chose. De tous les éléments, il est le plus imprévisible, mais aussi le plus puissant. C’est pourquoi il faut toujours accorder au cœur la primauté dans nos décisions de vie.

3. Terre – C’est la fondation, notre fondation. Toutes nos activités doivent être ancrées dans la terre. L’enracinement nous définit en tant qu’humains ; c’est un engagement envers la terre. Nos désirs et nos intentions deviennent manifestes par cet enracinement. Une action réciproque se produit avec l’estomac, la rate et le pancréas.

Parce qu’elles ignoraient le caractère essentiel de la terre pour l’être humain, la plupart des religions ont causé des dommages dans l’esprit de leurs adeptes. Elles ne rattachaient pas l’humain à sa vie sur terre, mais plutôt au ciel, comme devant être la récompense à espérer après la mort. Elles donnaient, en quelque sorte, carte blanche à chacun pour abîmer la terre impunément. Il faut être conscient de cet état des choses pour le transformer, et le premier pas à faire consisterait à cesser d’aspirer à quelque ascension que ce soit. On ne doit pas rêver de monter au ciel en se désincarnant. C’est tout à fait le contraire qu’il faut ! On doit viser la réussite de notre incarnation, ici et maintenant, qui passe naturellement par une identification à la terre dans une pleine conscience de notre responsabilité par rapport à elle. C’est ainsi seulement qu’on peut en arriver à se comprendre en tant qu’être humain vivant et à manifester qui on est pour assurer un développement harmonieux de notre communauté, voire de l’espèce humaine, créée parfaite à l’origine pour être heureuse sur terre.

Apprendre à bouger grâce à la danse est un moyen sûr de découvrir le privilège de notre connexion avec la terre et l’Univers. Les mains agissent comme des capteurs d’énergie. Et des mains qui accumulent l’énergie peuvent guérir les autres, si l’énergie est accumulée de manière que les circuits d’énergie du corps deviennent plus larges, plus gros. Si nous dansons en groupe, nous nous accordons ensemble en suivant le même rythme. Quand on est seul, on suit son rythme personnel ou celui de l’environnement, mais, quel que soit le rythme suivi, si l’on parvient à bien intégrer la danse, on finit par ne plus danser, on devient la Danse.

Lorsque la matière émane du vide, elle émane sous formes géométriques. Ces formes s’organisent, s’imbriquent ensemble et construisent les univers. C’est ce qui explique que les formes géométriques sont très présentes et utilisées par les autochtones. Comme ils passent leur existence au contact de la nature, ils cherchent continuellement à s’harmoniser à elle. En ce sens, la danse des quatre directions est un enseignement complet sur la connexion possible et nécessaire avec la terre et l’Univers. Quand nous dansons, les oiseaux dansent, l’arbre danse, tout danse autour de nous. Ce n’est pas par hasard. Nous les mettons en mouvement autant qu’ils nous mettent en mouvement.

Au début de la danse des quatre directions, vous êtes debout sur un octogone vert. Puis vous vous mettez à bouger à l’intérieur de cet octogone. Vous dansez, le double tétraèdre au cœur, le triangle au 3e œil, les étoiles au-dessus de la tête. Les formes géométriques visualisées lors des méditations sont ainsi également présentes, car elles font partie de votre corps en mouvement. Elles sont mobiles et correspondent entre elles comme avec le monde environnant. Or, votre corps énergétique et votre corps éthérique ont une construction moléculaire hexagonale. Vos formes réagissent donc avec les autres formes de l’environnement et des personnes qui dansent avec vous (si c’est le cas). En fait, tout est construit avec et par les mêmes formes. Il existe ainsi de multiples relations possibles. Lors de votre danse, au moment où vous commencez à avoir une résonance harmonique avec votre environnement, il peut survenir des interactions étonnantes. Soyez-y attentifs ! Vous nourrissez l’environnement et l’environnement vous nourrit. Tout est en symbiose. Vous êtes la Danse, et vous vous incarnez au même moment dans la terre.

Aigle Bleu raconte que, lors d’une quête de vision, il pratiquait la danse des quatre directions dans sa formule la plus longue, quatre fois par jour. À un moment, il s’est trouvé en parfaite unité avec la luminosité environnante. Il ne faisait plus qu’un avec son environnement, avec la lumière de la Terre, du Ciel, et celle à l’intérieur de lui. Cette unité a fait qu’il n’avait plus besoin de nourriture solide ni de sommeil pendant ces quelques jours d’unité. Il a alors clairement perçu les défauts de fabrication qui survenaient au tissu cellulaire humain par le fait de naître dans une société ne respectant pas les lois de l’Univers. L’exemple du nouveau-né qu’on sépare brusquement de sa mère, pour le porter dans une pouponnière après lui avoir mis un produit chimique dans ses tout petits yeux, lui apparut à ce moment, et lui apparaît encore, comme une horreur. Son union avec le Tout contribua à le convaincre de la nécessité de reconstruire et de ramener à la norme du Créateur le corps de l’homme ainsi déformé.

La lumière qui se dégage dans les formes géométriques de la danse permet de refaire l’intégrité du corps parfait voulu par le Créateur dès l’origine de la création de l’humanité. Il n’y a rien d’irréversible. Tout individu qui le désire peut revenir aux instructions originelles du Créateur. Il lui suffit de travailler avec l’énergie existant autour de lui dans la nature pour tout ramener comme à l’origine.

4. Vent – À cet élément correspondent l’intelligence d’agir, le mental et l’esprit, qui distinguent l’être humain. L’air est toujours là, présent dans l’instant de notre souffle. Cela nous rappelle la diligence nécessaire pour être gardiens de nos pensées, puisque c’est avec elles que l’on crée et que l’on s’identifie. La pensée permet d’entrer en relation avec les autres, la nature et l’Univers. Nous reliant ainsi au monde, la pensée en favorise la compréhension. Nous avons donc besoin d’être conscients de nos pensées. Il est inutile de jongler avec des pensées d’hier ou de demain. On doit surveiller celles qui surviennent, ici et maintenant, tel l’air qu’on expire à cet instant et qu’on inspire pour rester en vie. C’est ce qui amène à rapprocher l’élément vent des poumons et du côlon, deux organes participant aux systèmes respiratoire et digestif et démontrant l’intelligence en action dans le corps humain.

5. Eau – On peut toujours revenir à la Source divine pour tout guérir, peu importent les circonstances et les émotions. L’eau nous enseigne ce principe de vie en étant constamment en mouvement, tout en demeurant semblable à elle-même. Sa nature ne change jamais. Elle est liée aux reins et à la vessie, qui purifient le sang et permettent d’évacuer du corps l’eau avec ses déchets. Parce que nous détenons ce pouvoir de transformation, nous ne sommes pas la proie des forces de l’ombre qui tentent, depuis des siècles, de diminuer l’être parfait que nous sommes en puissance. Nous sommes cependant conditionnés et contaminés. Si nous revenons à la loi divine, il nous est alors possible de rétablir l’état originel de notre personne, que ce soit sur le plan cellulaire, moléculaire, ou au niveau des pensées et des émotions. Un esprit éclairé suit les règles instaurées par le Créateur. Nous retrouvons ainsi le chemin jusqu’à l’Arbre de Paix, pourvu que notre pensée soit juste et droite, que nous soyons en harmonie avec la Terre-Mère et le Père-Ciel.

Cinq rituels principaux

Les principes de vie présentés ci-dessus conduisent à 5 rituels principaux, que l’on retrouve dans la plupart des spiritualités originelles ou chamaniques.

1. Offrandes de fumée : c’est un rituel visant un double objectif, purifier et offrir. On fait monter l’encens d’ici-bas en direction d’en haut, vers le Créateur, comme si on voulait établir un lien entre la terre et le ciel. Les offrandes de fumée se faisaient autrefois à l’extérieur, là où vivaient les autochtones principalement. Les maisons étant petites (wigwam, tipi, hogan), la majeure partie du temps se passait dehors. Du reste, utiliser l’encens à l’intérieur peut s’avérer problématique en raison de l’exiguïté de certains lieux ou de la nature des activités qui s’y déroulent. Dans l’enceinte d’une église ou de quelque grand lieu de culte, cela convient bien, mais dans un hôpital ou un centre de détention, pas du tout. L’encens peut aussi devenir toxique à certains qui, désirant purifier leur demeure, ne prennent pas l’habitude d’ouvrir une porte ou une fenêtre pour chasser les ions positifs, donc pour réellement opérer une purification des lieux.

Les Essences Premières, les parfums chamaniques créés par Aigle Bleu, offrent une alternative intéressante. Le Chiiyaam, en particulier, évite la toxicité de la fumée en réalisant une purification en profondeur de la personne ou des lieux ; on peut l’utiliser comme offrande. Mais qu’on soit à l’intérieur ou à l’extérieur, chaque offrande de fumée doit être faite en conscience. Lors du rituel, on encode symboliquement la fumée d’une intention, et la fumée en s’élevant porte cette intention dans le monde spirituel. Toutes les spiritualités et les religions du monde font des offrandes de fumée et d’encens.

2. Cérémonies de purification : dans une démarche spirituelle, la purification constitue une étape essentielle, préparatoire à l’événement qui suit. À l’origine, nous étions parfaits en tant qu’enfants du Grand Esprit, nous n’avions pas besoin de nous purifier. À présent, nous devons le faire pour enlever les couches qui masquent notre état originel. Il existe plusieurs cérémonies de purification. La plus significative et centrale dans la spiritualité amérindienne, c’est la hutte de sudation.

3. Cérémonie de vigile : toute vigile est différenciée en fonction des sexes – du féminin sacré et du masculin sacré. Parmi ces cérémonies se trouvent les loges de lune pour les femmes et les diverses quêtes possibles à expérimenter par des hommes : quêtes de vision, de prophétie, de clan, etc. Au moyen de ces vigiles, on apprend à être éveillé et conscient dans l’observation de la nature. C’est une autre manière d’entrer en résonance harmonique avec le monde, de sorte que tout ce qui n’est pas vrai à l’intérieur de soi tombe, comme la feuille d’automne. Après une vigile, on a l’impression d’être davantage soi-même. De s’appartenir. D’être plus lumineux.

On parle de quête de « vision », mais en l’expérimentant, on ne s’attend pas à une vision. Il s’agit d’une « vigile », ce qui signifie qu’on veille, qu’on se met dans un état d’attention à tout ce qui pourrait survenir. On est seul dans la nature, plusieurs jours. Pour les hommes, la quête de vision se fait sans dormir et sans manger. Le but recherché, ici, est de réfléchir dans les circonstances propices que donne le fait d’être entouré de la vérité du monde, soit de la nature créée par le Grand Esprit.

Il est possible de faire toutes sortes de retraites plus ou moins austères dans la nature, toutes vont amener des effets bénéfiques sur la conscience. Ces diverses retraites tombent, elles aussi, dans la catégorie des cérémonies de vigile.

4. Communication avec les éléments naturels et les pouvoirs de la nature : c’est un point sur lequel Aigle Bleu a beaucoup insisté en le traitant sous différents angles. Les équinoxes et les solstices sont des occasions d’honorer et de célébrer le lien qui existe entre l’humain et son espace-temps, avec toute la création. Les pratiques en lien avec les quatre directions et les 5 éléments figurent parmi les moyens les plus efficaces pour communiquer avec les éléments naturels et découvrir tous les pouvoirs dont nous disposons. Nous appartenons à la terre, et la terre nous appartient.

5. Cérémonies communautaires basées sur les cycles lunaires et le mouvement des étoiles : elles sont sous la responsabilité des « gardiens du temps ». Ces derniers représentent une catégorie de praticiens spirituels dont le rôle est de surveiller les étoiles et de compter le temps. Les Mayas ont développé cette responsabilité de manière très poussée, mais elle se rencontre chez tous les peuples autochtones utilisant les roues de médecine. Car ce sont les gardiens du temps qui construisent les grandes roues de médecine ; ils les alignent sur les équinoxes et les solstices. Ils apparaissent donc essentiels au fonctionnement harmonieux de la vie en général. Certaines pierres qu’ils déposent dans leur roue correspondent à des étoiles. Pour être de bons gardiens du temps, ils s’installent à certains endroits d’où ils surveillent le ciel avec attention et en continuité. C’est très exigeant. Afin que leurs connaissances ne s’oublient pas et que les changements d’époque et d’ère soient soulignés, il y a des cérémonies communautaires spéciales qui s’organisent à ces occasions.

Sept rappels

De ce qui a été récapitulé et approfondi de la philosophie amérindienne se dégagent des principes et des vérités à ne jamais oublier si l’on désire cheminer sur le sentier de la beauté.

Voici 7 rappels de ces vérités :

1. Tout est en relation et en rapport avec nos pensées. Ce qui est artificiel ou synthétique n’est pas en conformité avec les lois du Créateur. C’est à l’opposé de ce qui s’observe dans la nature : ce qui nage, vole ou rampe, les montagnes, les rivières et les vallées, sont tous et toutes en relation et en synchronicité avec nos pensées.

2. Corollaire du premier rappel : ce qui nous arrive et arrive autour de nous est le reflet de nos pensées. Ce sont nos pensées qui créent les circonstances de notre vie. Le monde pur de la pensée se nomme « Ungawi ». Là existe chaque entité du monde physique dans sa forme non physique, parfaite et lumineuse.

3. Trois principes de la conscience dont on doit tenir compte :

• La volonté de voir les choses telles qu’elles sont. La plupart portent un regard sur le monde à travers le filtre de leurs expériences, de ce qu’ils ont vécu, appris, ou de ce à quoi ils ont été conditionnés. Ils voient les choses telles qu’ils les pensent ou telles qu’on leur a dit qu’elles étaient. On doit avoir la volonté de voir les choses telles qu’elles sont.

• L’intention de manifester sa raison d’être pour le plus grand bien de soi et des autres. Outre une vision claire, chaque personne doit avoir l’intention de manifester sa raison d’être pour le plus grand bien d’elle-même et des autres. Ne pas manifester sa raison d’être, c’est nier qui on est. Pour trouver ce que vous êtes supposé faire, il s’agit de vous en tenir à ce que vous aimez faire, tout en étant attentif à un point : si ce que vous aimez faire ne vous fait pas de bien, c’est probablement parce que ce n’est pas bon pour vous de le faire.

• La volonté d’être courageux, de faire ce qui doit être fait. La bonne chose à accomplir demande souvent du courage. Si vous faites ce que votre conscience vous dit de faire, vous allez vous démarquer des autres et, en devenant ainsi différent, on portera des jugements sur votre conduite, vos paroles, votre personne. Cela demande du courage et de la volonté d’affirmer qui l’on est, pour vivre en fonction de sa conscience.

4. La générosité de cœur et d’action. Il faut toujours accorder le bénéfice du doute à l’autre. Nous devons ressentir d’emblée, au fond de nous, une telle ouverture et générosité de cœur. De cette manière, on amplifie dans l’autre ce qui est bien et bon, au lieu de mettre l’accent sur ce que l’on perçoit comme un défaut. Si l’on agit ainsi, on contribue à l’amélioration des relations dans la communauté.

5. Le respect pour les aînés, pour le clan, pour la terre et la nation. Le respect est le mot clé du comportement philosophique amérindien. Les Amérindiens démontrent du respect pour les aînés, le clan, la communauté, la nation, la terre et tous les êtres vivants. Ainsi, ils conservent une communication claire et transparente avec la nature et l’harmonie avec le monde.

6. Conséquemment au rappel de l’importance du respect, il importe de prendre en considération les besoins de la nation afin de prendre des décisions dont bénéficieront les gens jusqu’à la septième génération suivante. C’est une responsabilité majeure des diverses communautés, le niveau 5 des bonnes relations à développer.

7. Lorsqu’on n’a pas de bonnes relations, le boomerang nous revient un jour ou l’autre. On est rattaché à tous et à tout, on ne peut pas faire l’expérience de la vacuité de cette manière. Il faut, pour y arriver, être totalement immobile, et cela ne signifie pas demeurer sans action ou sans pensée. Dans l’immobilité du vide, on voit la Source, de laquelle émane tout ce qui existe, mais, pour atteindre cette immobilité, on a besoin d’être en bonne relation avec tous et avec tout. Faire l’expérience de la vacuité, c’est faire l’expérience du Tout, parce que tout est issu de la vacuité. Il n’y a pas de forme sans le vide, pas de vide sans la forme.

Le vide ne se décrit pas. Toute chose est issue, en somme, de ce que l’on ne peut appréhender mentalement. La vacuité, c’est l’absence ; on ne peut même pas préciser que c’est l’absence de tout ou de quoi que ce soit. Le vide, c’est le chiffre 0, et, de chaque côté du zéro, il y a une valeur abstraite établie : 1, 2, 3… ou – 1, – 2, – 3, et ainsi de suite. Il y a donc quelque chose qui surgit du rien, du vide, du zéro.

On doit essayer de toucher ce qui n’est pas pour parvenir à la conscience du zéro. C’est au moment où l’on arrive à percevoir le vide, précurseur de toute forme, que l’on peut influer sur la forme. Nous devrions nous attacher à penser à la vacuité, à méditer régulièrement sur ce vide, parce qu’il est à l’origine de tout. Nous en tirerions une compréhension du monde au-delà des mots. C’est le défi que relèvent les bouddhistes tibétains. Toute leur vie, ils méditent sur le vide. Ce n’est peut-être pas accessible ni nécessaire à tous, mais c’est une approche de la réalité qui permet de véritablement comprendre la création. Une représentation physique de la vacuité en astronomie est celle des trous noirs.

Si l’on trouve cette compréhension à l’intérieur de soi, on trouve un point d’équilibre qui est à la source du temps et de l’espace. On s’accroche alors à son plan de vie, désormais équilibré, parce que l’on s’appuie sur quelque chose de solide, soit la source de tout ce qui existe. C’est donc une expérience transformant la conscience de l’être.

La matrice est noire et invisible, mais elle donne la vie. C’est une bonne image du vide. Ce qui émane du vide primordial le fait sous forme géométrique. Or, sur le plan moléculaire, c’est infime. Ce sont des vibrations qui ont une forme, et, quand il y a suffisamment de ces vibrations/formes, des atomes se constituent, lesquels vont créer des molécules qui, elles, vont créer des substances. Tout est issu de cette dynamique de vie. En travaillant avec les formes géométriques, on travaille avec la charpente du monde dans lequel on vit.

Neuf préceptes du code des relations justes

Les rappels que nous venons de faire nous amènent aux 9 préceptes pour établir et maintenir des relations justes, tel un code de conduite par lequel chaque individu prend conscience de sa responsabilité.

Le code fixé par Le Pâle, comme tous les autres éléments vus plus tôt, lui est apparu comme primordial après une longue retraite de plusieurs mois dans une grotte des Appalaches. Il faut comprendre que cet homme hors du commun, telle la Femme Bisonne Blanche qu’Aigle Bleu reconnaît en Anastasia, est un être qui a accepté pleinement la mission de ramener les instructions originelles pour remettre les humains sur le bon sentier. Si l’on suit les 9 préceptes, on se trouve en accord avec la philosophie amérindienne :

• Dire seulement des mots de vérité.

• Parler seulement des bonnes qualités des autres.

• Être un confident, ne pas rapporter de ragots.

• Détourner le voile de la colère pour révéler la beauté inhérente en tout ce qui est.

• Ne point gaspiller et ne pas désirer plus que le nécessaire.

• Honorer la lumière en toute chose. Ne rien comparer. Voir toute chose telle qu’elle est.

• Respecter toute vie.

• Ne point tuer et n’abriter aucune pensée de colère, qui détruit la paix aussi sûrement qu’un coup de feu.

• Faire maintenant ce que l’on doit faire. Si vous voyez ce qui doit être fait, faites-le maintenant !

Ce récapitulatif détaillé livre la base d’un cheminement spirituel accordé à la philosophie amérindienne. Les praticiens en chamanisme trouveront utile d’y revenir à l’occasion. Plus ils y reviendront, plus les vérités, principes, rituels et préceptes constitueront un programme de vie harmonieux susceptible de les guider dans leur travail et dans leur vie personnelle. Ce seront des points de repère incitatifs sollicitant le besoin d’un réajustement, qui mèneront vers une vie équilibrée, dans la joie, la paix et l’amour.

LA MUSICOTHÉRAPIE AMÉRINDIENNE

Nous avons démontré que la musique est la première forme de thérapie survenue dans le monde. C’est la plus fondamentale, la plus malléable, la plus universelle. Elle s’avère aussi la plus puissante, car en développant notre voix, absolument nécessaire pour des praticiens en chamanisme, nous développons la puissance de transmission du son, qui peut transmuter la matière.

Les trois lois fondamentales de la guérison

Dans toutes les thérapies et formes de relation d’aide, incluant la musicothérapie, il y a trois lois fondamentales :

1. L’amour est ce qui guérit réellement. On ne parle pas ici d’amour passionnel, mais de l’amour universel qui assure la cohésion du monde. Cet amour fait que les électrons, les neutrons, les protons gravitent autour du noyau de l’atome et que les planètes gravitent autour du Soleil. Ils ne s’empilent pas dans l’espace, ils tournent autour ; ils ont leur propre force, mais ils sont toujours « attirés par… » Cette force d’attraction, cet amour, assure la cohésion de tout ce qui existe dans l’Univers. Chaque élément est attiré par un autre, tout en ayant chacun leur propre individualité, leur propre trajet. Dans le cas des électrons et des planètes, leur trajet les propulserait dans l’espace, mais ils sont attirés par le noyau de l’atome ou par le Soleil, en conséquence, ils gravitent autour d’eux. Cette énergie d’amour est en quantité illimitée dans l’Univers ; on la reçoit dans le cœur par l’union du Père céleste et de la Terre-Mère. C’est elle que l’on utilise pour soigner. Jamais on ne se sert de sa propre énergie pour les soins.

Si vous utilisez votre énergie, vous allez vous mettre à plat. Vous allez vite manquer d’énergie, faire un burn-out ou une dépression, etc. Si vous travaillez avec l’amour, après avoir effectué un soin, vous allez sentir un regain d’énergie, parce que son énergie va passer à travers vous pour rejoindre la personne à soigner, mais il va en rester un peu en vous en passant. C’est d’ailleurs la bonne manière d’évaluer si vous avez réussi une guérison selon les lois de l’art : après un soin, vous devriez vous sentir chargé d’énergie.

Pour aider autrui, on commence par soi – l’individu que l’on est, le niveau 1 de toutes les relations. Oh Shinnah Fastwolf suggérait aux étudiants souhaitant un jour donner des soins de se réserver une journée par semaine pour eux seuls. Leur journée de congé devait servir à faire uniquement ce qu’ils avaient le goût de faire. À se faire plaisir. De cette manière, le reste de la semaine, chacun aurait de la joie au cœur en s’occupant des autres. Car il ne faut pas se leurrer : nous cherchons tous le bonheur, les personnes qui vont vous demander des soins au même titre que les autres. Si elles vous voient dans la joie, elles se sentiront immédiatement à l’aise, elles auront confiance en vous, en vos soins. Elles vont ressentir votre joie dès leur arrivée.

La joie intérieure se laisse voir ; elle exerce elle-même une certaine force d’attraction. Alors, consciemment ou inconsciemment, chacune des personnes vous consultant risque de penser : « C’est exactement ce que je recherche ! Du bonheur et de la joie ! » Et c’est à ce moment-là que la guérison va déjà commencer à frayer son chemin à l’intérieur d’elle, sans que vous n’ayez rien fait d’autre que d’être !

Le guérisseur doit commencer par se guérir lui-même. La suggestion faite par Oh Shinnah demeure encore pertinente, surtout si on y rajoute une saine alimentation, un rythme de vie équilibré, donc pas trop de travail, même si on aime ce que l’on fait. Il faut savoir dire « non ». Savoir évaluer ses limites et s’accepter tel que l’on est. C’est déjà de l’amour que l’on s’accorde ainsi. La méditation du cœur soutient la vigilance que l’on doit avoir pour soi. Elle est une source inépuisable d’énergie de guérison, et ultimement, c’est elle qui guérit.

La technique est secondaire : c’est bel et bien l’amour que vous avez pour l’autre qui va assurer la cohésion, donc, la véritable énergie de guérison. Incarner l’amour, tel est l’essentiel à connaître si l’on désire prendre soin des autres, mais il faut le travailler pour parvenir à une complète incarnation.

2. Le non-attachement aux résultats, c’est en quelque sorte l’assurance du guérisseur. Elle lui assure une protection qui le prévient de se sentir coupable en cas de persistance de la maladie, ou de s’enfler d’orgueil si la personne soignée guérit. Car tel est bien le piège guettant tout thérapeute. Toutefois, un non-attachement aux résultats lui permet d’accomplir son travail en toute confiance. Vous ne devez pas être attaché aux résultats des interventions que vous faites parce que c’est la personne, ultimement, qui prend la décision de guérir ou de ne pas guérir. Tous les humains possèdent le libre arbitre. Le libre arbitre de l’homme est universel. En soignant, vous n’êtes qu’un vecteur de la guérison. Un guérisseur offre sa présence ; le client accueille, ou non, ce qui lui est offert, c’est sa décision personnelle. Certains demandent d’être soignés, mais en réalité, ils souhaitent garder leur maladie, ils y sont attachés ; la maladie donne un sens à leur vie, elle les définit. Ces personnes ne guériront pas, peu importent les efforts déployés ou les techniques utilisées. Dans cette compréhension de votre travail, si la personne venue vous consulter ne guérit pas, vous n’avez pas à vous taper sur la tête avec un marteau pour vous en blâmer. De même si elle guérit, vous n’avez pas à vous penser meilleur que Dieu le Père ! Votre responsabilité en tant que praticien en chamanisme sera toujours de faire de votre mieux, c’est tout.

3. L’intention. On peut comparer la guérison à un moteur électrique : ce qui fait tourner le moteur, c’est la pile, la batterie (la source d’énergie), donc, l’amour. Ce qui conduit l’amour (l’énergie) à la guérison (le moteur), c’est l’intention (fil électrique), car l’énergie suit l’intention. Il est primordial de garder la pensée du résultat que vous visez pendant votre intervention. Il faut visualiser très précisément ce que vous désirez obtenir.

Voici un exemple pour comprendre l’exactitude nécessaire à la formulation d’une intention. Un homme vient de se blesser au genou et vous consulte. L’intention qui pourrait alors vous venir à l’esprit serait : « Je veux enlever son mal au genou pour que sa blessure soit guérie. » Or, cette intention ne se réaliserait pas. La formulation faisant état d’un « mal » et d’une « blessure » indique que votre attention est focalisée sur le problème. Votre intention doit exprimer la guérison. Vous devez visualiser le genou guéri, l’homme courant sans peine à travers un champ. L’énergie d’amour va suivre votre intention, le genou va s’accorder à votre pensée créatrice.

La manière de formuler une intention est le vecteur de ce qui surviendra à la suite de votre soin. L’outil que vous utilisez, la musicothérapie par exemple, est la manière dont votre intention va se projeter sur la personne. Donc, il est essentiel d’avoir une formulation explicite de votre intention dans laquelle vous voyez la guérison établie et la personne bien en forme, entourée de tout ce qui peut être bon et beau pour elle.

La loi d’amour et la bonne intention s’appliquent à toutes les formes de guérison. Même le médecin au moment de donner son ordonnance, s’il a vraiment de la compassion pour son malade et s’il voit l’effet que ce médicament peut produire sur lui, a plus de chances de le guérir.

Lorsqu’on comprend l’amour, dont la sagesse est compassion, on sait le reconnaître et on ne le confond pas avec la pitié, qui soulève une sorte de malaise chez le guérisseur, puisqu’il considère « pitoyable » l’être devant lui et qu’il cherchera des solutions aux problèmes de celui qui fait pitié pour changer sa dynamique. Dans la compassion, le guérisseur écoute la personne qui le consulte, il désire l’aider, mais il n’interviendra pas pour changer la personne. Il se contente d’être attentif à ses besoins avec compassion. Le guérisseur qui n’est pas compatissant ne peut accomplir sa tâche correctement. Donner des soins n’est pas un travail comme un autre, c’est une vocation. On ne peut pas et on ne doit pas soigner les autres si on n’a pas d’amour et de compassion pour autrui, si on ne ressent pas intérieurement cet élan qui nous pousse à vouloir aider l’autre.

Si vous avez le désir d’être guérisseur, il faut que vous soyez dans un état de compassion, que vous soyez dans votre cœur. Cela ne signifie pas de tomber dans la sensiblerie. À l’occasion, il faut être dur avec celui ou celle qui demande des soins. Un enseignant d’Aigle Bleu a déjà présenté la base d’une bonne pratique de guérisseur d’une manière fort simple : « Si une personne vient vers toi pour la guérison, elle doit te quitter en étant une meilleure personne qu’au moment de son arrivée. » Le mot « meilleure » implique une transformation. C’est la guérison inspirée par l’amour à l’œuvre.

Si on a un problème de santé, il se peut qu’on ait quelque chose à corriger, parce que l’état normal, naturel, suppose une santé parfaite. C’est lorsqu’on contrevient aux lois de l’Univers que la maladie survient, tel un signal d’alarme rappelant qu’est venu le temps de se raccorder aux lois. La maladie est en ce sens utile. Il y aura donc des choses à changer chez toutes les personnes qui viendront vous consulter. Elles auront, toutes, besoin de s’harmoniser de nouveau aux lois de l’Univers. Quelques-unes n’accepteront pas cette vérité que vous leur direz, parce qu’elles sont conditionnées par le mode de fonctionnement du système médical populaire, qui, pour enrayer une maladie ou un problème quelconque de santé, prévoit toujours une ordonnance, une intervention chirurgicale, un geste quelconque venant de l’extérieur. Les individus ne croient pas posséder en eux ce qui est nécessaire à leur guérison. Ainsi, même si vos propos paraîtront « durs » à avaler, vous devrez les leur tenir chaque fois que vous estimerez qu’ils en ont besoin.

Un soin de guérison, mû par l’énergie d’amour, inspire une transformation intérieure, pas simplement physique. L’amour, c’est à la fois l’universel et le concret.

LE CYCLE LUNAIRE

QUATRIÈME STAGE

Niveau 2 – Le couple

C’est le début d’une nouvelle année de formation, on pourrait aussi dire d’initiation au nouveau monde dont nous avons la responsabilité en tant que cocréateurs. Nous entreprenons notre cycle lunaire. Ce sera l’occasion de nouveaux apprentissages et de l’acquisition de nouvelles connaissances en vue d’intensifier votre pratique spirituelle afin qu’elle s’intègre à votre existence, à votre être véritable.

Nous rêvons, tous, de trouver le ou la bien-aimé·e avec qui il sera possible de partager notre vie. Pour certains, il s’agit d’un rêve difficile, mais nous ne devons ménager aucun effort jusqu’à sa réalisation. L’individu, le niveau 1 au centre et au départ de toutes les relations possibles au cours d’une vie, aspire naturellement à une relation de couple (niveau 2). Cette aspiration représente un défi, une quête exigeante du bonheur. Il doit s’y mesurer, car l’amour dans un couple est porteur de vie ; il donne naissance à l’enfant, fonde la famille (niveau 3). Tout est étroitement relié.

Une des premières causes expliquant la difficulté des couples actuels repose sur le fait que les conjoints n’ont que les amis (niveau 4) vers qui se tourner s’ils rencontrent des difficultés de communication et de compréhension. Les amis, c’est important, mais il se peut qu’ils prennent parti pour l’un ou l’autre. Ils ne constituent plus alors la ressource adéquate pour que le couple sorte de son impasse et rétablisse une entente durable. Le couple a besoin, en réalité, du soutien d’une communauté unie et dynamique (niveau 5).

La communauté telle qu’elle était autrefois, et qui venait réellement en aide aux couples, est dissoute. L’offre de soutien, de nos jours, est à l’image du monde régi par le mental dans lequel on vit ; elle est faite par les professionnels, formés ou non en relations de couple, ce qui signifie, pour les deux personnes dans le besoin, de recourir à un rapport froid, scientifique ou pseudo-scientifique, relevant de l’intellect et basé sur des principes normatifs. Autrefois, les hommes passaient la majeure partie de leurs journées avec d’autres hommes, et les femmes avec d’autres femmes, car c’était la meilleure façon d’accomplir le travail quotidien. Ainsi, le couple avait un ressourcement quotidien au sein d’une confrérie ou d’une sororité, et avait plus de plaisir à se retrouver le soir. Il pouvait ainsi se ressourcer dans un groupe constitué de personnes confrontant leurs difficultés respectives, néanmoins similaires dans la plupart des couples. Ce ressourcement est absent dans le mode de vie moderne.

Les femmes et les hommes d’aujourd’hui poursuivent toutes sortes de rêves qui occupent leur temps, leur énergie et leur esprit. S’ils vivent en couple, ils ne s’intéressent plus vraiment à un projet commun. Souvent, ils travaillent dans des domaines distincts et à des heures différentes, l’harmonie dans leur vie de couple n’est pas facile à établir. Si l’on ajoute à ce constat le nombre incalculable de conditionnements et de programmations déterminant les réactions de l’un ou de l’autre dans le couple, l’affaiblissement manifeste des relations conjugales actuelles n’étonne guère.

LA SEXUALITÉ SACRÉE DES ORIGINES

Le couple est ce qui propage la vie et permet la continuation de l’humanité. Il représente la force vive de la cocréation du paradis sur terre. Le fondement du couple repose sur la réalisation de ce projet commun, qui se matérialise à travers le développement d’un domaine familial où l’amour et la vie vont fleurir dans l’abondance et la beauté uniques à ces deux personnes. Les enseignements d’Aigle Bleu reviennent constamment à ce projet de vie fondamental. L’être humain, selon lui, ne peut s’épanouir, concrètement et parfaitement, qu’en suivant une telle voie.

Si nous comprenons la nature, nous savons ce que nous devons faire. La nature reflète toutes les énergies qui se trouvent en nous. L’humain, par ailleurs, est le seul être vivant sur la terre à détenir cette particularité. Ainsi, pour comprendre les lois universelles, il n’a pas à chercher la clé dans des livres écrits avec le mental. Personne ne parviendra à transcrire une vibration avec des mots ! La compréhension des lois universelles se fait à partir de la nature elle-même. C’est à son contact que l’on arrive à comprendre le monde dans lequel on vit et à se comprendre soi-même. L’homme et la femme possédant cette compréhension du monde et de leur propre nature peuvent espérer former un couple uni et stable. L’un reconnaît dans l’autre la présence du mystère qui réside aussi en lui, comme si la personne devant était son miroir.

Sur le plan des relations amoureuses à travers le monde et les époques, on trouve de tout. Il existe des communautés conduites par des hommes ; d’autres, par des femmes. Dans certaines sociétés, les hommes ont des harems, et ça fonctionne bien. On sait qu’il y en a d’autres où ce sont les femmes qui s’accordent le privilège de choisir un homme différent, chaque soir, pour satisfaire leurs désirs. La maison des enfants du nord de l’Inde, dont nous avons déjà parlé, est une autre manière de vivre une existence dans la plénitude affective, celle même que recherchent les êtres humains en général. Bref, il n’y a pas de bien ou de mal dans l’Univers. Il existe des manières multiples d’exprimer la vie en vue d’atteindre une saine harmonie.

Pour Aigle Bleu, les enseignements d’Anastasia se rapportant au couple figurent parmi les plus justes et clairs que l’on puisse trouver. Par exemple, elle estime qu’on ne devrait avoir qu’un seul partenaire dans la vie et fonde son affirmation sur le fait, corroboré par le phénomène de la « télégonie », que la chimie de la femme s’accorde au premier homme avec qui elle va échanger des fluides. C’est une position à contre-courant de la plupart des mœurs qui ont cours dans les sociétés occidentales. Son point de vue est toutefois recevable. Loin de proposer la dysharmonie et le déséquilibre des quêtes d’amour, il met en avant la permanence et la solidité des liens.

Dans les communautés autochtones, les grandes fêtes, telles que les équinoxes ou les solstices, étaient l’occasion, pour les jeunes gens, de faire connaissance. Ils se rencontraient alors qu’ils célébraient les mêmes bienfaits reçus ou à venir de la nature. De nos jours, c’est dans les bars ou les discothèques que les jeunes se rencontrent. Ils sont grimés et habillés de façon séduisante ou provocatrice, à partir des critères de la mode préétablis par des intérêts financiers. Ces jeunes ne sont pas eux-mêmes ; ils sont les produits de la mondialisation et de la commercialisation. Par conséquent, les deux jeunes qui repartent du bar main dans la main ne se sont pas rencontrés sous leur vrai jour ; ils ne se connaissent pas au naturel. Quand cela surviendra, il se peut qu’ils soient déçus.

On vit aujourd’hui dans l’illusion, dans un monde encourageant l’illusion.

Pour éviter ce genre de méprise, Anastasia recommande de conserver le même mode vestimentaire, une fois que nous avons trouvé ce qui convient à notre personnalité. Cela devient ainsi « ma » façon d’être et d’exister. Lors d’une rencontre, l’autre sait à quoi s’en tenir, il ne se leurre pas sur moi ; je n’ai pas deux ou trois visages interchangeables, je suis « moi », un être créé parfait et unique.

Dans la tradition védique russe

Les ancêtres d’Anastasia proviennent de la tradition védique russe. Les habitudes n’étaient pas celles d’aujourd’hui, mais certaines coutumes gagnent à nous être présentées.

Ainsi, quand deux jeunes se choisissaient, ils se mettaient immédiatement à la recherche de l’hectare de terre où ils pourraient établir leur domaine et avoir des enfants. Telle était la base de l’amour d’un couple. Une fois le lieu déniché, ils y bâtissaient une petite hutte. Ils allaient y habiter pendant une année complète, soit le temps nécessaire pour observer leur lopin de terre et noter les changements qui s’opéraient, saison après saison. Cela leur permettait de planifier l’organisation du domaine en fonction de leurs désirs (lac, animaux, cultures, maison, etc.). Grâce à leurs observations, ils savaient où tel attrait serait préférable en raison de tel phénomène climatique. Si le vent dominant durant l’été, dans tel secteur du domaine, provenait d’une direction principale, ils pouvaient prévoir y faire pousser telle fleur, plutôt qu’une autre, pour que le vent transporte son parfum lors d’une promenade ou d’un moment de détente.

C’est aussi ça le paradis sur terre ! La possibilité de marcher sur un sentier de son domaine familial en se laissant envahir par les parfums naturels qui nous plaisent ou en cueillant, avec reconnaissance et émotion, le fruit mûr et frais des arbres que l’on a plantés et que l’on a vu croître.

Même si les deux jeunes dormaient ensemble pendant cette année préparatoire à leur installation permanente, ils n’avaient aucun échange sexuel, en dépit du désir qu’ils pouvaient ressentir l’un pour l’autre. Ils veillaient à accumuler cette énergie pour le bon moment, celui de la conception de leur premier enfant. Quand ils étaient prêts pour le mariage, ils visitaient les domaines des environs pour inviter les propriétaires voisins à sa célébration. Tous savaient ce que cela impliquait. C’était une tradition de l’époque : les visiteurs passaient d’un domaine à l’autre en complimentant les gens sur ce qu’ils possédaient et qu’eux-mêmes, une fois mariés, souhaiteraient bien voir dans un coin de leur paradis. Le jour du mariage, les invités arrivaient avec leurs cadeaux, correspondant à ce qui avait fait l’objet de compliments de la part du couple.

Dans la hutte qu’ils avaient occupée au cours de l’année passée, les mariés mettaient ensemble, toutes espèces confondues, les animaux qu’on leur donnait, car le bébé animal demeure ami pour la vie avec les autres, même s’ils sont réputés être proies et prédateurs. Ils recevaient aussi, le jour du mariage, bien des semences, des plants de végétaux, des arbrisseaux ou des racines qu’ils avaient admirés lors des visites. Il leur était ainsi possible d’établir, d’un seul coup, presque toutes les cultures de leur domaine. Puis, pendant les vingt-quatre heures suivant le mariage, la communauté leur demandait de s’éloigner ; ils retournaient alors, le plus souvent, au domaine familial où ils avaient grandi. Pendant cette journée, on s’affairait à leur bâtir une maison. Au retour, le surlendemain du mariage, dans leur nouvelle maison, les époux concevaient leur enfant avec l’énergie accumulée depuis les premiers instants où ils avaient ressenti le désir de former un couple pour le reste de leur vie. C’était, donc, pleinement soutenu par la communauté que le couple pouvait offrir un véritable lieu d’accueil et d’amour au premier-né.

Si les liens familiaux étaient forts et s’ils souhaitaient se retrouver de vie en vie, les védiques russes pratiquaient la même technique que les Cherokees. Ils dormaient ensemble sous les étoiles, les admiraient ensemble et en choisissaient une qui devenait l’étoile de la famille. Cela peut se faire encore aujourd’hui. Si l’on désire retrouver la personne aimée, la situation peut s’avérer plus difficile, mais eux, apparemment, y parvenaient sans problème. En fait, ils planifiaient tout, en s’appuyant sur leur connaissance si profonde de la nature qu’ils pouvaient prédire, avec exactitude, le temps qu’il ferait des mois à l’avance.

Nous sommes loin d’un tel savoir ancestral, mais nous pouvons, petit à petit, redécouvrir en nous l’intuition du bonheur. La conception judéo-chrétienne du mal a causé et cause encore un tort épouvantable dans le monde. D’elle proviennent bien des déviations sexuelles. Chez les Amérindiens, le viol, les abus, la prostitution, les maladies vénériennes n’existaient pas. Tous étaient à l’aise avec leur sexualité. C’était normal, naturel, surtout pas un tabou.

D’après Anastasia, si les parents font l’amour avec l’intention de concevoir un enfant, ils vivent une expérience exceptionnelle qu’ils n’oublieront jamais. Le lien qui se crée entre les deux est si intense qu’ils ne pourront plus se quitter. C’est parce qu’ils n’arrivent pas à une semblable union mystique que les couples se séparent. On recherche une expérience sexuelle par laquelle on pourrait expérimenter quelque chose hors du commun. On aspire à une extase mystique, mais on n’y parvient pas en raison du désir essentiellement charnel qu’on porte à l’autre. De cet échec, on conclut que l’autre ne doit pas être la bonne personne et que l’expérience extraordinaire recherchée doit exister dans d’autres bras. La quête de l’Autre est sans fin et, avec de telles dispositions, l’insatisfaction grandit.

Passer d’une personne à l’autre, c’est vivre de la souffrance à chaque fois. Lorsqu’un enfant est conçu sans être désiré – un accident résultant parfois d’une relation non protégée –, la femme va ressentir des douleurs à l’accouchement, la naissance n’ayant pas été planifiée selon les lois universelles. Quand les femelles animales mettent bas, normalement elles ne souffrent pas. Il en va de même pour la femme qui s’unit à un seul homme pour la vie et qui fait l’amour dans un désir de fécondation. Elle ne souffrira pas en accouchant.

On est généralement mal à l’aise en visionnant un film dans lequel un couple fait l’amour. Si on ne l’est pas, on le devrait, car il y a quelque chose qui cloche dans ce genre de scènes – obscènes pour une seule raison : on expose un acte fondamentalement du ressort intime d’un couple qui doit se vivre dans l’intention de concevoir un enfant. Les images cinématographiques ne se rapprochent en rien de l’expérience mystique qui se déroule, en vérité, dans cette union sacrée entre deux êtres porteurs de vie.

Dans la tradition amérindienne

Aigle Bleu partage ces considérations exprimées par Anastasia à propos des couples, parce qu’elles rejoignent les confidences qui ont pu lui être faites au fil du temps. Si ces informations peuvent sauver des couples, même si elles ne correspondent pas aux conceptions actuelles de la sexualité, pourquoi s’en priverait-il ? De toute manière, chaque personne en retient et en fait ce qu’elle veut. L’humanité, depuis qu’elle existe, a reçu une multitude d’informations sur ce sujet. Beaucoup de courants sociaux, entre autres religieux, ont introduit des règles et des barrières quant au « bon usage » à faire de la sexualité. Le sexe ainsi devenu un tabou, une autre porte s’est ouverte sur la frustration et la promiscuité, des expressions sexuelles qui ne sont guère plus souhaitables.

La plupart des mœurs dans les nations autochtones étaient traditionnellement acceptables parce qu’on demandait aux personnes de s’harmoniser avec la nature. C’était à l’adolescence que se vivaient les premières expériences sexuelles. Les jeunes s’apercevaient vite que d’une femme ou d’un homme à l’autre, ça se ressemblait. Leurs expérimentations les amenaient donc par la suite à rechercher l’autre sur le plan spirituel, c’est-à-dire comme pouvant être la personne avec qui on se sent bien et à laquelle on désire s’adapter pour la vie. Les mariages duraient sur cette base, il y avait peu de séparations. S’il en survenait une, la femme n’était pas démunie, comme le sont celles qui vivent pareille situation de nos jours. Dans un régime matriarcal, comme celui qui était le plus répandu dans les Premières Nations, la maison appartenait à la femme. À la suite d’une rupture, elle lui revenait de droit, et les enfants, également, demeuraient d’emblée avec leur mère.

Que bien des mères célibataires soient sans ressources et obligées de travailler de manière quasi inhumaine en raison d’hommes irresponsables est une situation inacceptable ! Cela ne se produit pas dans une communauté où l’on se respecte et s’entraide. C’est encore une fois un contexte révélant l’importance de la compréhension de notre véritable nature d’homme ou de femme.

Dans un domaine familial, les deux individus formant le couple parental poursuivent un même projet. Ils sont unis par cette intention et par l’expérience mystique que leur amour a suscitée. Ils sont soudés l’un à l’autre, sans être dépendants l’un de l’autre. Ils sont autonomes, en excellente santé, en raison de la qualité de leur environnement et de la nourriture qu’ils consomment. Les enfants grandissent au contact de la nature, ils vivent le bonheur au quotidien. Parce qu’ils voient leurs parents contribuer à la protection de la Terre-Mère, ils adoptent ces comportements qui leur semblent naturels, par conséquent, sans subir de conditionnements aliénants. La nature développe leur mental, leur physique, leur émotionnel, leur spirituel au maximum.

L’entente et l’harmonie sont faciles sur tous les plans, quand un couple poursuit le même projet, quand il vit au même rythme – celui de la nature. À l’opposé, il est ardu, pour des conjoints, de s’entendre et d’être en harmonie s’ils mènent des projets distincts. Ils disposent de peu de temps ensemble, se retrouvant continuellement obligés par ceci ou cela, que ce soit en raison de leur travail ou de leurs loisirs distincts. La situation peut être corrigée par un travail d’harmonisation. Ce travail doit être fait en profondeur. Il s’amorce quand l’individu (le 1) découvre le mystère intérieur qui l’habite. Cela nécessite beaucoup d’introspection et de méditation. Il serait, cependant, inutile de tenter un équilibrage du couple (le 2) en dehors de la nature porteuse de vie (le 3). De ce fait, les rites de passage, particulièrement les quêtes de vision et les loges de lune, parce qu’ils favorisent le contact avec la nature, apparaissent plus que jamais d’actualité. Ils permettent d’accéder plus vite au but.

L’enfant qui grandit au sein de la nature n’a nullement besoin de retraite pour découvrir son mystère intérieur : la nature le lui a déjà appris. Il sait comment être heureux. La solitude dans la nature est une manière de se rencontrer sur le plan personnel. Elle nous fait prendre le pouls de notre être, nous aide à devenir, en toute conscience, cet homme ou cette femme que l’on est en réalité.

Un jour, un aîné a confié à Aigle Bleu : « Celui qui n’est pas bien avec sa solitude n’a rien à partager avec les autres. » Il ne faut donc pas craindre la solitude, même si l’on vit en couple. Quand on la redoute, il est essentiel de l’affronter en se rappelant que la peur est lâche, qu’elle va céder devant notre courage. De plus, la nature elle-même peut nous en donner les moyens. Si l’on a besoin de la présence de l’autre pour se sentir bien, donc, pour ne pas rester seul, la relation de couple que l’on entretient est une relation de dépendance. Bien des couples se forment sur un tel rapport de fusion qui se transforme, presque toujours, en un univers étouffant dans lequel deux êtres stériles, au lieu de s’épanouir, se font mal et se rendent malheureux. Pire encore, les deux en viennent à dépendre des souffrances et de l’inertie qu’ils s’imposent, l’un attaché à l’autre si fortement qu’ils se maintiennent ensemble par incapacité de changer quoi que ce soit dans leurs habitudes. Ils ne pourraient envisager une séparation, même si c’était la solution.

Les personnes dépendantes attendent que l’autre les complète. Puis comme elles s’aperçoivent que ce n’est pas ce qui survient, elles se prennent de colère contre l’autre, et la situation s’envenimera ainsi jour après jour. Il faut prendre conscience de la manière dont on vit en couple. Regarder honnêtement quel schéma s’est développé entre l’autre et moi, quel projet commun nous partageons. Pour stopper toute dérive entraînant l’un et l’autre à sa perte, la première chose qui importe est de se retrouver soi-même. L’individu conscient se perçoit comme un être complet de qualité. Il sait ce qu’il peut offrir à un être aimé.

Cérémonie pour trouver l’être aimé

En plus des efforts que nous devons faire pour parvenir à la compréhension de notre véritable nature, il est possible d’avoir recours à une cérémonie spécifique dans le but de trouver l’être qui sera, physiquement et spirituellement, adapté à nous. Cette cérémonie prépare l’Univers à cette rencontre, à cette union. Elle est efficace si elle est menée à terme, soit pendant 49 jours. Même si pendant cette période la rencontre a pu se concrétiser, on doit continuer jusqu’au quarante-neuvième jour.

Les étapes de la cérémonie sont les suivantes :

• Vous devez trouver une source « sacrée », ce peut être aussi un ruisseau ou tout autre cours d’eau non pollué, où il y a de l’argile au fond. Parfois, on doit creuser un peu pour prendre cette argile.

• Vous faites des rouleaux avec l’argile qui serviront à modeler deux petits bols (conservez le restant pour la prochaine étape). Avec un rouleau, vous préparez le fond du premier bol, puis vous en modelez les côtés, de sorte que cela forme un bol d’environ 10 ou 15 cm. Avec un autre rouleau, vous faites le second bol. Notez bien ceci : l’un doit être modelé dans le sens horaire et l’autre en sens inverse. Vous déposez les bols au centre de votre autel.

• Vous avez ensuite besoin de deux petits canots d’écorce. Vous pouvez les fabriquer vous-même, si vous savez le faire, ou vous vous les procurez là où l’on vend de l’artisanat amérindien. Vous les placez sur l’autel aux deux extrémités. Vous faites une figurine d’argile vous représentant et une autre symbolisant l’être aimé qui vient à votre rencontre. Vous déposez la première figurine dans un canot et la seconde, dans l’autre.

• Vous déposez, également dans les canots, les éléments que vous pensez pouvoir apporter à la personne que vous rencontrerez. Cela peut être des objets que vous fabriquez artisanalement ou des bouts de papier sur lesquels vous inscrivez ce que vous possédez en tant que personne autonome et unique et que vous désirez partager avec l’autre. Laissez-vous inspirer. Prenez du temps pour y réfléchir. Dans la solitude, dans la nature, votre conscience sera plus claire et vous saurez quoi mettre dans le canot. Vous déposez aussi, dans le canot de la personne dont vous ferez la connaissance, ce que vous espérez recevoir et vivre à travers cette relation amoureuse.

• Chaque jour, vous faites des offrandes dans les bols (nourriture, tabac, etc.) ; chaque jour, vous rapprochez les canots l’un de l’autre. Vous répétez ces gestes pendant 49 jours.

• Le 49e jour, les canots sont côte à côte. Vous les placez pour qu’ils soient dans la même direction. Vous laissez les canots en place encore 24 heures. Vous pouvez soit les disposer comme décoration sur un meuble, soit les ranger. Les bols ayant servi pour la cérémonie devraient être enveloppés et conservés pour des rituels de couple que vous pourriez inventer pour votre famille plus tard. Puis il ne vous reste plus qu’à attendre l’être aimé.

Au bout de quelques mois, si vous n’avez pas encore fait la connaissance de cette personne merveilleuse, vous recommencez la cérémonie. Il se peut que cette rencontre nécessite plus de temps avant de se produire, mais elle se produira. L’Univers en est témoin. N’ayez crainte : non seulement vous trouverez la bonne personne, mais les circonstances entourant sa rencontre vont avoir été favorablement préparées par tout ce que vous aurez mis dans les deux canots et par tout ce que vous aurez pensé que chacun de vous deux pourrait offrir à l’autre.

Vous créez, par cette cérémonie, la réalisation de votre souhait, pourvu que votre intention soit claire, d’où la nécessité de réfléchir en profondeur au désir que vous portez. La rencontre avec l’être aimé n’est pas fortuite. C’est un acte conscient qui se prépare en fonction du projet de vie que vous portez. Plus vous êtes conscient de la direction que vous souhaitez prendre avec une personne aimée, plus vous évitez les illusions. Chaque fois que vous ferez une rencontre, vous saurez si cette personne correspond à ce que vous recherchez. Vous ne perdrez pas d’énergie et de temps.

Tout essai de rapprochement entre deux êtres implique un investissement personnel. On doit toujours donner quelque chose à l’autre dans une relation, quelle qu’elle soit. Pour cette raison, il vaut souvent mieux être seul dans l’attente de la bonne personne plutôt que d’entretenir une relation insatisfaisante. Lorsqu’on développe une relation juste, elle est féconde. Les deux travaillent ensemble dans la même direction, avec la même intention. Ils font des enfants ensemble, ils sont heureux ensemble, ils peuvent mourir ensemble ou s’accompagner au moment de cette transition afin de se retrouver, ensemble, dans d’autres vies.

Cercle de couple

Pour la résolution des tensions dans un couple, la formule du cercle s’avère des plus appropriées. C’est le premier des recours disponibles et efficaces auxquels un couple devrait songer. Des règles de déroulement différentes des autres cercles s’y rattachent. Quatre consignes importantes doivent être respectées par les conjoints s’ils désirent apporter des améliorations dans leur existence commune :

1. Déterminer la durée du cercle : une trentaine de minutes semble d’habitude convenir à la plupart des couples. Déterminer aussi le temps de parole ; cinq minutes seraient l’idéal. Utiliser un chronomètre ou une horloge, les premières fois, pour que le temps dévolu à chaque intervention soit respecté.

2. S’exprimer au « je ». C’est une erreur qui doit être reprise si la personne qui parle utilise le « tu ». Par exemple, au lieu d’affirmer sur un ton accusateur : « Tu as fait ci ou ça, et je ne suis pas d’accord », on exprime uniquement le ressenti : « Quand telle situation survient, je me sens… » On n’accuse jamais l’autre de quoi que ce soit, mais toujours on exprime l’émotion ressentie à tel moment en particulier. Plus l’émotion est verbalisée, plus c’est bénéfique pour les deux. On assume la responsabilité de ce que l’on ressent sans accuser l’autre.

3. Toujours commencer son intervention avec une première phrase positive. Lorsqu’on reprendra la parole, on amorcera encore sa nouvelle intervention avec une phrase positive. Si l’on parle trois fois dans la demi-heure prévue, on amène trois éléments positifs.

4. Toujours regarder l’autre qui parle et se mettre en écoute active, c’est-à-dire pleinement ressentir les paroles qui sont dites.

Le cercle de couple ne peut réussir sans l’observation stricte de ces quatre règles. En fait, pour que les tensions diminuent et s’estompent dans un couple, il ne faut jamais adopter une attitude fermée, qui se manifeste souvent par le biais d’un jugement porté à l’endroit de l’autre. On doit, en tout temps, conserver une ouverture de cœur. L’autre ne fait pas l’objet d’accusations pour la simple et bonne raison qu’on demeure, même dans le couple, entièrement responsable de soi-même. Ce n’est jamais seulement l’autre qui se trouve en tort. Il importe donc d’exprimer les points qui nous contrarient en commençant par un élément positif de l’autre. Cela évite une accumulation de détails frustrants qui peut mener à la rupture. Le cercle de couple réduit les tensions parce que chacun, à son tour, exprime son ressenti et qu’il se trouve bien écouté.

Expériences de couple

Plusieurs basent leur expérience de couple sur ce qu’ils ont vu de leurs parents quand ils vivaient avec eux. Aigle Bleu avoue ainsi, bien candidement, qu’à sa première expérience de mariage, il prenait pour acquis que son épouse allait prendre en charge tout ce qui concernerait la maison, sans qu’il n’ait à s’en soucier. Cuisine, ménage, emplettes et autres activités du genre apparaissaient d’emblée, pour lui, du ressort de la femme. Pendant ce temps, lui, le mari, s’installerait confortablement à l’extérieur pour fumer sa pipe… Évidemment, en plein féminisme, dans les années 1980 au Québec, sa formule n’a pas connu un grand succès. Il a dû revoir ses positions, même si ce que la vie et ses témoins crédibles lui avaient fait découvrir ne coïncidait pas.

Lors de l’ouverture d’un pow-wow, il y a des vétérans qui ouvrent le défilé, puis les danseurs se présentent. Si les vétérans viennent en premier, c’est une façon, pour les Amérindiens, de montrer du respect envers ces hommes qui ont risqué leur vie pour la patrie. Lorsqu’ils reviennent saufs, ils sont honorés. Un jour, alors qu’Aigle Bleu se trouvait avec l’un d’entre eux dans un tipi, il l’a observé avec attention. Le vétéran se faisait servir par sa femme, sans qu’elle ne sourcille – un rêve pour le jeune observateur qu’il était ! De plus, le vétéran s’adressait à elle en l’interpellant avec le vocable « Femme », et cette dernière, loin d’en être vexée, semblait heureuse d’acquiescer aux demandes de son mari. C’était comme si elle se disait : « Il est revenu de la guerre, il mérite de se reposer. »

Il semblait exister un réel niveau d’égalité entre cet homme et cette femme du fait que les deux semblaient s’être fixé des rôles avec lesquels ils se trouvaient à l’aise. Aigle Bleu percevait nettement la dynamique, mais cela le questionnait du fait que la même formule ne réussissait pas si lui tentait de l’utiliser. Après avoir fait part de ses observations au vétéran, ce dernier lui répondit, la fierté dans le regard et la voix : « Nous, les Indiens, on a encore de vraies femmes ! » Il faisait référence au système matriarcal dans lequel les femmes dirigeaient toutes les affaires domestiques de la communauté, incluant les soins et l’éducation des enfants, tandis qu’aux hommes était réservée la fonction de guerriers et de chasseurs. Les rôles étaient délimités en fonction des sexes en tenant compte de la nature de l’un et de l’autre.

Dans la société occidentale, les hommes sont souvent ou trop féminisés ou trop brutaux ; leurs attitudes extérieures ne correspondent pas à leur nature d’être humain créé parfait. Ils ne possèdent pas la maîtrise du guerrier. Ils ne savent pas contrôler leurs pensées, encore moins se maîtriser. Les rôles traditionnels des femmes et des hommes sont effacés. Pour paraphraser le vétéran et comprendre bien ce qu’il voulait dire, on pourrait ainsi ajouter : de nos jours, s’il n’y a plus de vraies femmes, il n’y a pas davantage de vrais hommes.

Avec le féminisme, les femmes ont exprimé le désir de ne plus être cantonnées dans le rôle que les hommes leur avaient défini. Elles ont eu raison de s’insurger, car elles ont été fortement rabaissées. Plusieurs, en conséquence, associent le rôle de « reine du foyer » à une fonction subalterne, dévalorisante, peu stimulante. Selon Aigle Bleu, il n’y a pas, en réalité, de plus beau rôle que celui consistant à s’occuper de la famille et de l’éducation des enfants. C’est sur l’avenir de l’humanité que la femme veille ainsi par son attention et sa sensibilité. Quand les domaines familiaux seront répandus, son rôle sera revalorisé. L’homme saisira la précieuse contribution de sa compagne de vie, qui sait créer et maintenir l’harmonie dans un couple ou dans la famille, qui sait mettre de la lumière et de la beauté dans le quotidien.

Aucune dépendance n’existe entre les deux partenaires d’un couple sain et équilibré. L’homme et la femme sont autonomes, libres et épanouis. Les relations dans lesquelles l’un devient le thérapeute du second sont à éviter. Le risque de développer une relation à sens unique est grand. Si vous jouez le thérapeute de votre partenaire, le jour où vous aurez besoin de soutien, il se pourrait que vous ne l’obteniez pas, l’image que votre partenaire se fait de vous étant celle d’une personne aidante et non d’une personne à aider. Or, dans un couple, on s’entraide. C’est une de ses forces.

Beaucoup de gens, au cours de leur existence, expérimentent la trahison. Effectivement, la parole droite qui définissait la probité de l’homme d’autrefois n’existe plus en cette époque où les ententes sont consignées sur papier et ne sont souvent pas respectées. Ainsi, il est difficile, avec raison, pour les gens, aujourd’hui, de faire confiance. Leurs expériences décevantes, vécues dans un milieu de travail, dans la famille ou à l’école, ne les prédisposent guère au partage et à l’abandon, même avec la personne avec qui ils vivent. Pourtant, c’est quand on partage ses fardeaux qu’ils deviennent plus légers. La communication et le partage doivent être naturels et sans retenue dans le couple, pour que l’existence soit agréable.

Dans les communautés autochtones, il y avait une pratique prévue pour gérer les dynamiques de groupe. Lors de certaines rencontres communautaires, on préparait des saynètes : des petites pièces de théâtre, à connotation humoristique, dans lesquelles les personnes moins impliquées dans un problème jouaient le rôle de celles vivant cette difficulté particulière. Lors de ces représentations, tous reconnaissaient ce qui se passait et ceux qui étaient représentés. C’était des scènes comiques, tous étaient morts de rire. Cela permettait de voir la situation sous un jour nouveau et amenait les personnes concernées à la transformer de façon à résoudre le problème. Il est beaucoup plus facile de transformer une situation avec de l’humour qu’avec beaucoup de sérieux.

Les communautés d’autrefois ne sont plus au rendez-vous pour mettre quelques notes d’humour dans les tensions pour qu’elles s’effacent d’elles-mêmes. Les difficultés rencontrées par certains couples n’en surviennent pas moins. Nous possédons, tous, une ou des expériences personnelles de relations amoureuses qui ont su, d’abord, nous réjouir le cœur pour, ensuite, devenir insupportables. Si l’on peut trouver une personne avec qui « jouer » à être un couple, le résultat pourrait être tout aussi appréciable que celui d’une saynète. En pratiquant ainsi le cercle de couple avec ses règles (temps égal de parole, prise de parole au « je » avec une première phrase toujours positive à l’endroit de l’autre, écoute active), on se familiarise avec son fonctionnement. On apprend à communiquer avec plus d’authenticité et de simplicité. C’est une excellente préparation au cercle de couple que vous ferez avec la personne qui partage votre quotidien.

Si des couples viennent vous consulter et vous demandent de les aider, vous pouvez les conseiller de différentes manières. L’une d’entre elles consiste à devenir l’interprète du couple. Vous mettez en place le cercle de couple précédemment décrit et vous écoutez les deux individus s’exprimer. Si vous percevez des difficultés de compréhension entre eux, vous devenez leur interprète. Les deux conjoints vous parlent à tour de rôle, et vous transmettez à l’autre ce que l’un vous a dit. C’est à vous que la personne devra répondre pour que vous retourniez cette réponse à l’autre, et ainsi de suite. Par ce moyen, les deux ne se parlent pas directement. Vous pouvez bien interpréter la dynamique entre eux parce que vous l’observez. Vous êtes un témoin de la communication réelle qui se fait dans le couple. À un moment, les deux vont finir par désirer se parler sans intermédiaire ; ils n’auront alors plus besoin de vous. Certaines difficultés de communication disparaissent parfois aussi simplement.

Une autre manière, utilisée autrefois dans certaines nations autochtones, consistait à transformer la relation de couple en l’amenant à un autre niveau. On le faisait habituellement en fumant du cannabis avec une pipe de travail. Le cercle de couple se déroulait avec le soutien du porteur de pipe, qui encourageait les conjoints à parler chacun à son tour avec le cercle. L’état second, favorisé par le cannabis, amenait l’un et l’autre à se voir sous un nouvel angle et à retrouver des impulsions disparues ainsi que de nouvelles façons de voir la dynamique du couple.

L’enseignement de la pratique du cercle de couple et de ses règles est la meilleure manière de contribuer au rétablissement d’une entente entre conjoints. La première fois, il faut le faire avec eux pour qu’ils ne s’interrompent pas. Le dialogue s’améliore dans un couple seulement si les deux savent vraiment s’écouter. Et, pour que le couple retrouve sa puissance d’amour, ils doivent tous deux partager le même but, consistant à se créer un paradis terrestre où ils pourront exprimer leur bonheur de vivre ensemble.

En bref, peu importe le moyen privilégié pour aider les couples, il faut les accompagner pour qu’ils identifient la communauté pouvant leur offrir du soutien et, ce qui est encore plus essentiel, pour qu’ils retrouvent des intérêts communs. Chaque couple doit réapprendre à passer du temps de qualité, l’un avec l’autre, en évitant de se trouver, chaque fois que cela pourrait survenir, le nez collé sur le téléviseur ou l’écran d’un ordinateur.

Aigle Bleu dispose d’un autre outil pour soutenir les couples, qui n’est peut-être pas dans l’immédiat accessible à tous, mais c’est une autre habileté pouvant être développée. Ainsi, comme il a la capacité de voir les totems des gens qui viennent le consulter, il se sert de ce qu’il voit s’il pressent que cela permet aux deux de mieux comprendre la dynamique de leur couple. Car parfois, l’un et l’autre, tout en ayant un totem spécifique, partagent le même totem. En étant prévenus de cette réalité, ils peuvent alors opérer la guérison de leur couple plus rapidement.

Dans le chamanisme, ce qui est intéressant, c’est le fait qu’on peut aller à la source de l’espace-temps pour voir au-delà des choses ordinaires. Il n’y a pas de limites à ce qu’on peut percevoir, et ce que vous, vous pourrez visualiser chez les gens de cette manière pourra les aider à guérir. En regardant une personne d’une manière chamanique, vous serez inspiré. Vous saurez ce dont elle a besoin. Vous pourrez lui proposer un rituel susceptible de l’amener à résoudre le problème pour lequel elle vous aura consulté. Parce que vous connaissez l’importance et la force du rituel, vous êtes capable d’en créer pour des besoins spécifiques. Vous pourrez donc, très judicieusement, intervenir aussi auprès des couples.

LA GUÉRISON AVEC LES CRISTAUX (1)

Les cristaux s’utilisent pour la guérison depuis des millénaires, notamment pour la santé, essentielle à préserver dans un couple. On s’intéresse aux soins des autres par un moyen spécifique, mais l’un des préalables aux soins demeure encore la pleine conscience et connaissance de l’être que l’on est. De l’individu que nous sommes dans nos relations avec l’autre ou les autres.

Il est très révélateur que les nations qui ont développé les méthodes de travail avec les cristaux soient celles qui pratiquent une voie initiatique semblable à celle qu’enseigne Aigle Bleu. Ce sont les Cherokees, les Hopis, les Mayas et les Apaches. Ces nations choisissaient des jeunes présentant des dons et elles les faisaient pratiquer (méditations, prières, exercices physiques, etc.) pendant une douzaine d’années, avant qu’ils n’aient la possibilité d’apprendre à se servir d’un cristal.

La voie initiatique, spirituellement nourrie et intégrée, est un chemin sûr pour parvenir au contrôle de soi préalable au travail avec les cristaux. Car le cristal amplifie ou transforme l’énergie. Il ne fait aucun travail de guérison : c’est la personne soignante qui détermine l’intention, donc l’énergie qu’elle passe à travers le cristal.

Tout le monde n’est pas intéressé ou apte à travailler avec la « puissance cristalline1 ». Surtout, tous ne sont pas prêts à s’y consacrer. Il faut comprendre qu’il s’agit, au départ, d’une préférence personnelle qui doit être respectée. On peut nuire à la santé des autres, voire à la sienne, en effectuant des soins avec de mauvaises énergies, car celles-ci sont amplifiées par le cristal utilisé à ce moment-là.

Trois prérequis au travail avec les cristaux

En premier lieu, il faut retenir que le premier cristal avec lequel on travaille, c’est soi-même ! Prières, méditations, danses, exercices physiques, tout ce que vous faites pour exprimer votre gratitude envers le Créateur et solidifier votre lien avec Lui contribue à vous dévoiler le mystère de votre être et de votre nature. Il vous revient la responsabilité, en conséquence, de polir ce cristal que vous êtes et de prendre soin du dieu que vous êtes sur cette Terre-Mère.

En second lieu, il faut comprendre que le cristal est un être vivant, comme vous ! Les pierres semblent inertes et sans conscience, mais les cristaux sont les êtres les plus évolués du règne minéral. Souvent même, ils ont une conscience. Certains se développent ; ils « poussent » en quelque sorte, si on a une relation spécifique avec eux, s’ils baignent dans une ambiance propice à leur croissance. Les cristaux sont tels les dragons : ils peuvent changer de dimension. S’ils le font très rarement, c’est parce qu’ils n’en ont pas besoin, mais ils en ont la capacité.

En sachant que le cristal est vivant, vous prenez conscience que vous êtes deux à entreprendre le travail de guérison auprès d’une personne qui vous le demande. Vous formez un couple avec le cristal. Vous devez, de ce fait, l’écouter quand il vous parle, car il a son opinion sur la situation à travailler et il ressent des choses que vous ne ressentez peut-être pas. La manière d’être en communication avec lui est de respecter sa forme, la vie présente dans son apparente inertie. Si vous respectez le cristal avec qui vous faites la paire, vous aurez une plus grande capacité de travail grâce à la conscience cristalline qui vous assistera. Sans la compréhension qu’il est vivant, aucune communication véritable ne s’établira entre le cristal et vous ; l’effet amplificateur ou transformateur sera également moindre.

Le fait de dormir avec un cristal aide à mieux le comprendre. On va ainsi constater qu’il se déplace par lui-même, se positionnant exactement là où vous pourriez avoir besoin de sa puissance guérisseuse. C’est une manière de se soulager des petits malaises qui nous accaparent à l’occasion.

Le troisième prérequis rappelle la nécessité d’adopter et de conserver une attitude bénéfique à l’égard de la terre. Les cristaux sont des parties intimes de la Terre-Mère. Ils lui servent d’organes de perception (yeux, oreilles, nez) et sont les transmetteurs de son champ éthérique. Avant d’aspirer à les utiliser pour des soins, on doit se soucier, en permanence, de protéger la terre d’où ils sont tirés.

Dans une des traditions auprès desquelles Aigle Bleu a étudié, on disait qu’il ne fallait pas acheter de cristaux parce qu’ils allaient venir à nous lorsqu’ils seraient prêts. C’était une manière de prévenir l’attachement à des objets en provenance de l’extérieur alors qu’ils devaient d’abord surgir de l’intérieur, créés par la compassion éprouvée envers l’autre. Cela demeure vrai, mais étant donné que tout va à grande vitesse dans le siècle où l’on vit, Aigle Bleu modère cet énoncé en précisant qu’il faut parfois, pour être efficace, se procurer le cristal dont on a besoin pour le soin particulier que l’on doit donner. L’état actuel du monde l’exige.

Considérations générales sur le cristal

On pourrait définir le cristal comme étant une substance minérale reflétant extérieurement la construction géométrique ordonnée de ses molécules. Cela reviendrait à dire que l’ordre de ses molécules est reflété dans des formes géométriques visibles à l’œil nu.

Les cristaux s’organisent selon sept formes géométriques. Les plus faciles à reconnaître, ce sont les cristaux de quartz parce qu’ils sont hexagonaux ; ils ont donc six côtés. Les diamants sont tous de forme cubique. C’est ce qui fait que le cristal est agissant au niveau de l’énergie, parce que toute énergie traversant cet ordre géométrique précis d’ordonnance moléculaire se fait influencer par lui. Le cristal possède ainsi la propriété de transformer toutes les formes d’énergie. Les cristaux sont parfois translucides justement parce que leurs molécules sont organisées dans l’espace, ce qui permet à la lumière de les traverser selon certains angles.

De nombreux exemples le démontrent. Si l’on donne un coup de marteau sur un cristal assez gros, on voit une étincelle sortir à sa pointe ; le cristal aura alors transformé l’énergie mécanique en énergie électrique. C’est ainsi que fonctionne un micro : les pulsations de la voix pèsent sur un petit cristal à l’intérieur du micro, ce qui produit un petit courant électrique qui sera alors amplifié et envoyé dans les enceintes acoustiques. Le contraire est aussi possible : si l’on envoie un courant électrique dans un cristal, il va se mettre à vibrer à un rythme très précis. C’est la transformation de l’énergie électrique en énergie mécanique. C’est comme cela que fonctionne votre montre à quartz. Cela s’applique à toutes les formes d’énergie. Tous les rayonnements vont être transformés par un cristal.

Quand on parle d’énergie de guérison, on comprend l’importance que prend le cristal. Quand on parle de l’énergie vitale de nos pensées et de nos émotions, on comprend pourquoi le premier cristal avec lequel on travaille, c’est soi-même. Il faut être en mesure de concentrer sa pensée sans déviation parce que le cristal va tout amplifier. La méditation peut nous aider à y parvenir en favorisant le contrôle des pensées et des émotions. C’est une pratique quotidienne essentielle si l’on désire travailler avec les cristaux. De plus, il est nécessaire de voir les énergies qui se trouvent dans la personne qui nous consulte afin de déterminer quel soin lui donner et quel cristal utiliser. Par conséquent, il importe de développer notre habileté à regarder, avec le 3e œil, le champ éthérique autour du corps de la personne.

Une autre particularité des cristaux est le fait qu’ils ont de la mémoire. Ils enregistrent tout dans leur structure. Ils ont la capacité de retenir toutes les énergies, tous les souvenirs d’énergies. Il y a des gens qui les utilisent comme bibliothèque. De fait, plusieurs traditions dans le monde se servent des scristaux comme moyen de transmission de génération en génération, mais cela présuppose qu’on ait la capacité de les lire, ce qui n’est pas acquis.

Toutes les substances cristallines pures sont claires, translucides ou blanches. S’il y a des impuretés, ce qu’en gemmologie nous appelons des « inclusions », la couleur du cristal en sera influencée et elle va influencer l’énergie qu’il émet.

Le corindon est une forme minérale très dure qui vient en deuxième place, en termes de dureté, après le diamant2. Avec certaines inclusions, il devient rouge et s’appelle alors « rubis ». Avec d’autres inclusions, il devient bleu et se nomme « saphir ». Malgré cela, c’est toujours du corindon. Les couleurs s’apparentent aux vibrations comme le son. Tout est fréquence, vibrations, énergie dans les cycles et les rythmes du monde. La lumière perceptible dans les couleurs est une forme vibratoire dont la fréquence est plus élevée et plus rapide que le son.

On a normalement besoin de très peu de cristaux parce qu’on peut les programmer chaque fois qu’on les utilise avec l’intention spécifique requise pour le soin à donner. Par contre, on doit chercher à bien les connaître pour savoir quel cristal programmer, puisque chaque cristal porte une énergie spécifique, quelle que soit sa grosseur. Les très gros cristaux restent habituellement en place. Ce sont des générateurs. On leur donne une intention, et ils vont générer de l’énergie pour qu’elle se réalise.

Dans les soins de guérison avec des cristaux, comme en musicothérapie, on évite de proposer son aide lorsqu’on pressent qu’une personne en a besoin. Si l’on veut réellement qu’elle guérisse, elle doit poser le geste d’aller chercher sa guérison, avoir la volonté de guérir et donc d’en faire d’elle-même la demande. Dans certaines nations autochtones, il fallait faire trois demandes avant que le soigneur accepte de faire son travail. D’autres nations exigeaient des soigneurs qu’ils attendent trois jours avant de donner leur réponse. De cette sagesse ancestrale, on peut déduire l’importance d’obtenir une requête claire de la part d’un individu avant d’intervenir, sauf s’il s’agit de soigner un membre de sa famille immédiate.

Purification d’un cristal

La première chose à faire avec un cristal est d’enlever les mémoires qu’il contient. Nous ne devons pas travailler avec des énergies emmagasinées dont nous n’avons pas besoin ; les soins que nous donnerions alors pourraient en être perturbés. Il faut aussi être précis dans les énergies transmises, et les souvenirs millénaires du cristal ne sont pas utiles. Notre premier vrai contact avec un nouveau cristal se fera donc à travers la purification.

Pour cela, on prend un bol en céramique, en bois ou en verre, mais pas en métal ou en plastique. On remplit le bol avec de l’eau de source (ou distillée), en quantité suffisante pour que le cristal soit totalement couvert. On y ajoute une pincée de sel de mer. Le sel gris de Bretagne efface parfaitement les mémoires grâce à ses petits cubes cristallisés qui créent une charge électrique dans les molécules d’eau, plus forte que la charge électrique dans les molécules du cristal effectuant cette purification.

L’eau dans le bol peut servir durant toute la semaine au cours de laquelle le cristal restera submergé lors d’une première purification. Car les cristaux sont parfois très vieux, ils peuvent avoir des millions d’années. Les laisser se purifier au moins sept jours et sept nuits, la première fois, lorsqu’on en prend possession, est une manière de s’assurer de l’intégralité de leur purification mémorielle. Par la suite, chaque fois qu’on les utilisera pour des soins, il faudra aussi les purifier, mais il suffira de les laisser sous l’eau salée de 15 à 20 minutes pour les purifier.

Quand ils sont en train de se purifier dans l’eau salée, les cristaux peuvent se toucher. Cela ne les fait pas changer d’énergie. Par contre, immédiatement après leur purification, on les assèche et on les enveloppe séparément pour éviter qu’ils se touchent ; ils pourraient se briser, s’égratigner ou échanger des informations. On les enveloppe d’abord dans un tissu rouge. Ensuite, chaque cristal enveloppé est inséré dans un petit sac prévu pour lui. De cette manière, aucun cristal n’en touchera un autre. On se sert d’un tissu rouge pour protéger le cristal parce que le rouge est la couleur la plus lente en termes de vibrations lumineuses. Elle constitue donc, tout naturellement, une barrière énergétique de choix qui empêche les énergies extérieures d’influencer le cristal.

Votre cristal doit ensuite être énergisé. Pour ce faire, laissez-le dans l’eau courante (ruisseau, petite rivière, bord de mer, ou si vous êtes vraiment pris au dépourvu, sous le robinet pourvu que l’eau qui en coule soit celle d’un puits artésien). Prêtez attention à son énergie avant et après le trempage. Vous allez être surpris. Vous verrez bien la différence aussi en mettant le cristal énergisé parmi ceux qui n’auront pas subi le même bain vivifiant. Il manifestera une lumière supérieure aux autres.

Lorsqu’il s’agit de recharger d’énergie des cristaux, il y a une erreur à éviter qui est très répandue et qui consiste à les mettre au soleil ou sous la lune, particulièrement lors des pleines lunes. Cela les imprègne d’une vibration spécifique (solaire ou lunaire) qui n’est peut-être pas celle pouvant convenir à l’utilisation que vous vous proposez d’en faire. Par exemple, si vous avez l’intention de travailler avec les cycles lunaires de la femme, il ne faut certainement pas charger votre cristal avec l’énergie du soleil. En fait, la manière la plus sûre de redonner de l’énergie aux cristaux est d’avoir recours à une énergie neutre qui n’influencera pas sa programmation, et c’est celle de l’eau courante qui se révèle neutre et disponible.

Principales utilisations des cristaux

Une des manières efficaces d’utiliser un cristal est d’en faire un bijou. Bague, collier ou bracelet, le bijou permet de porter sur soi un cristal, discrètement ou non, afin qu’il effectue son travail d’amplification ou de transmission. On s’assure que le bijou est fabriqué avec un métal noble, tel que le platine, l’or ou l’argent, parce que le métal sert de convecteur d’énergie ; il amplifie le champ électromagnétique du cristal.

Les ondes lumineuses traversant le cristal de quartz sont réfractées selon un angle de 1,55 degré. Cette caractéristique en est une parmi d’autres qui contribuent à repousser tout ce qui est énergie lourde, dense, obscure, et tout ce qui est contraire à votre champ d’énergie. Aigle Bleu a déjà mentionné qu’un bijou avec un cristal de quartz représente une excellente forme de protection à condition que le cristal pointe vers le bas et qu’il soit porté sur le plexus spirituel. C’est le « 8e chakra », tel que le nommait Oh Shinnah Fastwolf, qui se trouve entre le plexus solaire et le plexus cardiaque, à la pointe du sternum ; il est aussi appelé « point de vulnérabilité ».

Un élément à surveiller si vous vous fabriquez ou choisissez un bijou avec un cristal dans le but de vous protéger : pour être efficace, l’autre extrémité du cristal, celle qui vise la gorge, ne doit pas être recouverte, il lui faut respirer sans obstacle. De plus, on doit éviter de mélanger les couleurs des cristaux même si le bijou semblerait plus attrayant de cette manière. Si vous associez un cristal clair avec un cristal de couleur, le clair va amplifier la couleur. Cela ne posera aucun problème. Par contre, deux couleurs ensemble parfois s’annulent. Il vaut mieux posséder plusieurs bijoux avec des cristaux différents.

On peut également porter un cristal, par exemple, dans une poche d’un vêtement que l’on porte. C’est moins efficace qu’un bijou, mais cela fait tout de même le travail. Il est aussi possible de faire des essences ou des teintures à partir des cristaux. Cela agit exactement, avec rapidité, comme l’homéopathie énergétique. Chaque cristal produit son effet à sa façon et en suivant l’intention qu’on y programme. C’est ainsi fort intéressant de constater que nous avons accès à toutes sortes d’énergies cristallines spéciales pour réaliser un travail de guérison. Aussi importe-t-il d’être précis dans son intervention. Il ne faut pas penser, comme on l’entend souvent : « Je vais t’envoyer de l’énergie, ça va aller mieux ! » Une telle projection ne fonctionne pas ! Quelle énergie envoie-t-on de cette façon ? Tout est énergie !

On ne change pas grand-chose chez l’autre s’il reçoit une énergie anonyme. Par contre, si vous utilisez un cristal avec une intention spécifique, dans un cas précis, vous orientez alors l’énergie, ce qui donne de meilleures chances de créer un effet bénéfique.

Si l’on n’a pas en main la pierre cristalline nécessaire à un moment donné, on peut travailler à distance en visualisant ce cristal en particulier. Par exemple, si l’on se trouve dans une famille ou un milieu de travail où les gens ont de la difficulté à s’entendre, pour améliorer la communication, on peut visualiser une aigue-marine éclairant de sa puissance lumineuse les personnes qui se trouvent dans cette situation tendue ; la visualisation d’un cristal porteur d’une intention de paix va améliorer la communication et le climat.

La famille des quartz

Il existe de nombreuses familles de cristaux. Nous allons étudier avec plus d’acuité celle du quartz, qui rassemble des variétés et des couleurs importantes pour le travail de guérison. Tous les quartz ont une forme hexagonale, une forme parfaite caractéristique du cristal. Cette forme de structure amplifie le champ de l’énergie vitale puisque c’est la même que celle du champ éthérique des humains, qui est elle aussi hexagonale. Elle est ainsi la plus adaptée aux besoins des humains. C’est aussi en raison de cette amplification de l’énergie vitale que les abeilles font leur miel dans des alvéoles hexagonales. La nature est prodigieuse et ne peut que nous émerveiller de sa cohésion.

Un quartz de guérison doit avoir une seule pointe et n’être pas trop gros. Il ne faut pas qu’il soit lourd dans la main, il ne faut pas par ailleurs qu’il soit trop petit. On doit pouvoir facilement distinguer la face C du cristal, soit la plus longue des faces menant à la pointe. C’est la face C qui module l’énergie d’un cristal. On la remarque très bien quand on vérifie les côtés du quartz avec attention. Tout cristal de quartz comporte 6 côtés menant à 6 faces triangulaires, qui mènent à la pointe.

Lorsqu’une pierre cristalline ne reflète pas extérieurement la structure géométrique interne de ses molécules, on qualifie cette pierre de « microcristalline ». Cela signifie que, sous la forme microscopique, elle révèle sa forme hexagonale de cristal. Certaines ne sont pas vraiment des cristaux, mais on les utilise pour des soins en raison de la richesse de leur constitution : le corail rouge, par exemple, est unique, du fait qu’il participe à trois règnes, soit végétal, minéral et animal.

Regardons de plus près les principaux cristaux de quartz.

Le quartz clair – C’est un cristal neutre parce qu’il est transparent. C’est la forme cristalline la plus commune de la silice (SiO2, qui constitue environ 70 % de la substance minérale de la planète). Le sable sur le bord de la mer a une prédominance de silice. D’ailleurs, comme il y en a partout, la majorité des peuples et des chamans l’ont utilisé, mais pas de la même manière. Seule la voie initiatique permet d’apprendre à utiliser les cristaux d’une manière précise et organisée.

Le cristal de quartz éveille, dans l’être, la conscience de la lumière et du feu, éléments de vie à l’intérieur des cellules. Quand on active le feu à l’intérieur de soi, on reste jeune et en bonne santé plus longtemps. Le système immunitaire a besoin de feu pour être fort. Le quartz va guérir les blessures, les déchirures dans le champ éthérique. Une personne possédant un champ éthérique fort n’attrape pas d’infection, mais s’il y a des trous dans son champ, elle sera plus fragile, plus vulnérable aux virus et aux infections de toutes sortes, ainsi qu’aux énergies lourdes.

Par résonance harmonique, le cristal étant en lui-même parfait met en vibration notre propre perfection. Le fait de participer à la vie d’un cristal, d’être son ami, va transformer l’ensemble de notre être, pas uniquement au plan éthérique. Cependant, il ne pourra nous être bénéfique que si nous désirons des changements dans notre vie. Nous devons rechercher la perfection dans tout ce que l’on est. Refléter l’impeccabilité pour la terre dont nous sommes les dieux et les déesses. Cela fait partie de nos responsabilités humaines. Le cristal de quartz clair éveille de tels rêves de perfection parce qu’il nous met en résonance harmonique avec notre propre déité intérieure. Il nous permet d’accéder à des formes élevées de réalisation, même s’il lui arrive de changer de dimension. Des êtres très évolués existent dans chaque dimension, et le quartz nous aide en établissant, pour nous, des relations avec ces énergies-là.

On peut programmer à peu près n’importe quoi dans un cristal de quartz. Ultimement, un seul cristal nous suffirait, car, programmé selon le besoin que nous en avons, il peut amplifier les propriétés des autres cristaux que nous ne possédons pas à ce moment-là, par exemple, l’émeraude, le saphir, etc. Un seul cristal de quartz ou deux peuvent amplement suffire. Si l’on dispose de deux cristaux, idéalement, on devrait avoir un droitier et un gaucher, parce qu’un travail particulier peut alors être fait. Pour les distinguer, on trouve la face C, puis on cherche la face additionnelle, car entre les 6 faces triangulaires menant à la pointe, il y a parfois une face additionnelle qui n’y mène pas. Si la face additionnelle se trouve à la gauche de la face C, c’est un cristal gaucher ; si elle est à la droite, c’est un droitier.

Le herkimer – C’est un quartz clair qui ne doit jamais être utilisé comme bijou. Toutefois, pour dormir ou méditer, il est des plus appropriés. Parce qu’il pousse dans l’argile, le herkimer est un quartz plus autonome que les autres. Il a également subi moins de traumatismes. Trapu et bi-terminé, il sert pour les transitions en raison de ses 2 pointes. C’est comme s’il possédait 2 portes : par l’une, on s’introduit à l’intérieur du cristal et par l’autre, on en ressort afin d’accéder à un autre monde, celui des rêves. Il va ainsi nous protéger durant les rêves ou les voyages conscients de nature chamanique. On peut l’utiliser lors de la cérémonie d’accompagnement d’une personne à la veille de mourir. Le herkimer est alors déposé sur le lit pour faire son travail de protection. Il peut aussi aider la femme en train d’accoucher si elle en tient un dans sa main. Un point à surveiller avec ce cristal à 2 pointes : parce qu’il nous met dans des états seconds, il ne faut jamais laisser un cristal herkimer qui n’est pas enveloppé dans notre auto. Bien des choses pourraient arriver lorsque nous sommes dans des états seconds. Il faut en être bien conscients lorsque nous conduisons une voiture.

Le quartz rose – C’est un quartz utile à notre époque alors que le monde est devenu tellement froid et technocratique. Il agit efficacement dans le cas des problèmes de cœur, physique ou émotionnel. Si l’on a besoin de consoler ou d’adoucir, on se sert du quartz rose. On peut en donner un à l’enfant qui pleure, cela l’apaisera. Il faut, bien sûr, s’assurer que la pierre soit suffisamment grosse pour qu’il ne puisse l’avaler. Le quartz rose est très rare en vrai cristal. C’est sous la forme microcristalline qu’on le trouve le plus fréquemment. Si l’on désire travailler des problèmes de cœur avec des pierres rouges, on commence avec le quartz rose, qui est un mélange de rouge et de blanc, puis on utilise le grenat et on termine avec le rubis.

La citrine – Il en existe deux variétés : la citrine madère, au rayon orange, et la citrine dorée, au rayon jaune. C’est la pierre du coyote, animal symbolisant la nécessité de ne pas se prendre au sérieux, de développer la capacité de rire de soi dans certaines circonstances. Ainsi, à cause de ses vibrations plus élevées, la citrine va aider les gens à progresser malgré leurs résistances. Elle est toute désignée pour les personnes avec des réalités fixes ; elle va les amener à s’ouvrir à d’autres dimensions d’être. Elle est aussi utile en présence de traumatismes occasionnant des lourdeurs dans le champ d’énergie, par exemple dans le cas d’une personne qui vit un énorme chagrin, mais qui n’arrive pas à pleurer parce que l’émotion l’en empêche. Toutes les maladies psychosomatiques, souvent dues à des lourdeurs dans le champ éthérique (asthme, eczéma, etc.), tirent profit des vibrations élevées de la citrine, car elle purifie les chakras inférieurs. Il est recommandé de commencer avec la citrine madère, puis quand on observe des améliorations, on passe à la citrine dorée.

La cornaline – C’est une sorte d’agate, un cristal qui recharge le corps éthérique et parvient bien à éliminer les problèmes d’élocution ou de communication, en somme tous les blocages au niveau de la gorge qui empêchent les gens d’exprimer leurs émotions. Il y a beaucoup de colliers avec des cornalines pour cette raison. La cornaline doit être près de la gorge, si c’est l’origine du trouble, afin d’obtenir les effets amplificateurs de guérison de cette pierre. En général, on n’a pas besoin d’avoir un cristal exactement là où se trouve le problème, puisque le champ éthérique se charge d’amener l’énergie au bon endroit, mais la cornaline a cette particularité dont il faut tenir compte.

L’agate – La pierre est très appréciée et connue. Elle est constituée de toutes sortes de couches aux couleurs nuancées qui symbolisent les différents aspects de l’être (les corps physique, émotionnel, mental, éthérique et spirituel) à harmoniser pour qu’ils ne forment plus qu’une seule énergie. Même si cette unification s’avère difficile, on doit la rechercher et y travailler. L’agate nous révèle la puissante beauté de la pleine harmonie de l’être. Certains maîtres spirituels pensent qu’on s’en va, tous, vers cette unification : les chakras inférieurs devraient devenir un, comme les chakras supérieurs ; seul le cœur demeurerait distinct. Peut-être ont-ils raison, peut-être pas. Ce qui est certain, c’est que, lors d’un voyage, parce qu’on se trouve loin de ses habitudes quotidiennes, on se sent déraciné. Recourir alors à une agate permet de mieux intégrer les différentes facettes de son être. Cette pierre constitue donc une bonne protection en voyage, mais pas seulement à cette occasion. Elle est utile chaque fois que l’on a besoin d’intégration. Par exemple, si la tête nous dit ceci tandis que le corps nous indique cela, l’agate peut réconcilier et harmoniser notre tête avec notre corps.

Autres cristaux de guérison

Lorsque nous sommes aux prises avec des formes de possession, des énergies lourdes d’entités cherchant à nous influencer, il faut alors comprendre la peur que nous avons. Aucune influence sur nous ne peut s’exercer si nous ne l’acceptons pas. Les êtres maléfiques utilisent la peur parce qu’elle représente la porte d’accès pour obtenir ce qu’ils désirent. Que désirent-ils donc en harcelant certaines personnes effrayées facilement ? Pourquoi cherchent-ils à les posséder ? La réponse est simple : comme ils n’ont pas de corps, ils se nourrissent de la peur qu’ils suscitent chez certains et des effets qu’elle produit. En effet, plus la personne va être apeurée par leurs stratagèmes, plus ils auront d’emprise sur elle, plus ils provoqueront des événements ou incidents souvent fort désagréables.

Il y a deux vraies peurs : la peur de tomber et les sursauts à la suite de bruits forts et soudains. Toutes les autres peurs sont des créations de l’imagination. Si vous avez peur de quelque chose, vous allez déployer beaucoup de pensées sur cet élément en particulier, et ce faisant, vous l’attirerez à vous parce que votre imagination va le façonner dans les termes de votre esprit. En donnant beaucoup d’importance, par vos pensées, à quelque chose qui n’existe pas, vous favorisez sa création, puisque la pensée est créatrice. Si nous essayons de fuir la peur, elle nous suit comme une ombre, si nous la regardons en face, elle s’enfuit, épouvantée !

La peur est lâche. Mise en lumière, elle disparaît.

Les personnes aux prises avec des phobies, que ce soit à la suite de traumatismes ou non, peuvent vaincre totalement leurs peurs si elles acceptent de les surmonter progressivement. Si l’on est incapable, par exemple, de traverser un pont où l’on a vécu un grave accident de voiture, on devrait commencer par tenter de le traverser à pied, en s’arrêtant à l’endroit de l’accident afin de se le remémorer. On devrait aussi prendre le temps de regarder en bas du pont, quelques instants, avant de finir sa traversée. Si l’on n’y arrive pas dès la première fois, on s’y prend à plusieurs reprises. On retente l’expérience jusqu’à ce que l’on parvienne à traverser le pont sans être envahi par la peur et, lorsqu’on y arrive en gardant son calme, on refait cette marche, chaque jour, pendant une semaine. Le fait de regarder sa peur l’aura dissoute.

Autre exemple phobique répandu : les femmes qui ont peur des araignées ! Aigle Bleu a guéri une telle phobie en laissant la personne dans une pièce complètement noire. La première fois, elle a visualisé une petite araignée très loin d’elle, mais elle a été capable de demeurer enfermée, seule, avec l’objet de sa phobie. L’expérience fut reprise plusieurs fois. À la fin, la dame avait beau visualiser une tarentule dans l’obscurité de la pièce où elle se trouvait, cela ne lui posait plus aucun problème. La peur lâche avait déguerpi !

Quelques choix recommandés de cristaux

L’aigue-marine – Les exorcistes utilisaient autrefois certains cristaux pour venir en aide aux gens qui se disaient possédés par un ou des esprits maléfiques. Ils utilisaient alors l’aigue-marine, la pierre d’eau bleue, pour ses propriétés d’apaisement et de détente. La pierre permettait aux personnes en train de se faire exorciser de s’exprimer avec plus de sincérité, de dire la vérité par rapport à ce qu’elles vivaient. Comme l’esprit envahisseur se mettait aussi à parler à un moment ou à un autre, l’exorciste n’avait plus qu’à lui demander de partir. L’aigue-marine, comme la pierre de lune, sert à harmoniser l’élément eau chez la personne aux prises avec des problèmes au niveau de la vessie ou des reins.

La célestite – On l’appelle aussi « célestine ». C’est un beau cristal bleu qui est utilisé, tout particulièrement, pour soigner les migraines. Certains estiment que la célestite est dotée d’une vibration élevée conduisant à l’élévation et à l’illumination.

Le péridot – Il y a deux rayons dans le péridot : le vert et le jaune, ce qui donne la couleur lime. C’est une pierre semi-précieuse qui était utilisée par les exorcistes. Ces derniers la portaient comme bague. Leur péridot était monté sur de l’or, puisqu’il symbolisait la victoire du bien sur le mal, de la lumière sur l’obscurité. Une telle bague était censée donner force et pouvoir à la personne qui la portait. Il faudrait faire soi-même l’expérience pour en vérifier les résultats. Il est certain, toutefois, que cette pierre est efficace dans le cas des enfants qui font souvent des cauchemars. Il suffit de mettre le péridot dans un petit sac en tissu que l’on attache ensuite au lit de l’enfant. Dans le cas de la maladie de Parkinson, il sert à équilibrer et à fortifier les neurones.

Le jaspe sanguin – La pierre est connue sous le nom de « sanguine » ou d’« héliotrope ». Sa couleur principalement verte est tachetée de rouge, comme s’il s’agissait de fines gouttes de sang. Le jaspe a ainsi la propriété d’arrêter le sang s’il est appliqué directement sur l’hémorragie. Il parvient également à retirer les poisons du corps, tels que les piqûres d’insectes ou les morsures de serpent. Pour soigner le foie, on maintient la pierre sur l’organe ; elle fait ensuite très bien son travail.

L’améthyste – Ce quartz aux infusions de magnésium a un rayon violet. Il représente la pierre de transformation et de transmutation à utiliser, entre autres, pour soigner les dépendances. Sur ce plan, il ne faudrait pas se leurrer et croire que les dépendances ne sont que du ressort des accros à la drogue ou à l’alcool. En raison du formatage effectué par le système, presque tout le monde présente une ou plusieurs dépendances à soigner. Certaines d’entre elles sont socialement encouragées : manger du sucre ou de la viande, écouter les bulletins de nouvelles à la radio ou à la télé, etc. Car, si l’on dépend d’une substance diminuant l’énergie vitale, ce qui est la caractéristique d’une dépendance, l’impulsion de se réaliser soi-même s’estompe avec la consommation.

Lorsque le désir de nous réaliser émane, nous savons qu’il nous est propre, qu’il fait partie de notre unicité. Si nous le suivons, nous deviendrons différents des autres, ce qui est normal lorsque nous nous réalisons. Ce n’est pas un inconvénient. Au contraire ! La communauté s’en trouvera enrichie. Par contre, nous ne vivons plus en communauté, mais bien plutôt, aujourd’hui, en société, où les différences ne sont pas toujours acceptées et peuvent à l’occasion s’avérer dangereuses pour nous-mêmes en fonction de la réaction des autres. Ainsi, nous avons tendance à rabattre l’énergie de la réalisation avec une activité qui diminue l’énergie vitale. La peur disparaît alors. Il arrive même que l’activité en question donne du plaisir même si elle nous nuit. Aussi, lorsque l’énergie de la réalisation revient, si nous nous adonnons à la même activité pour la faire disparaître et continuons à faire ainsi, cette activité devient avec le temps une dépendance.

Le désir de consommer en soi n’est pas mauvais. C’est une forme d’énergie, mais il faut diriger ce désir de manière constructive. C’est là que l’améthyste devient utile. On met un petit morceau de ce quartz sous la langue au moment d’un désir dont on dépend. Il va nous aider à changer d’énergie parce qu’il se trouve en contact, de cette manière, avec toutes les glandes de notre corps. Il pourra ainsi orienter notre désir vers un autre objectif, vers ce qui peut être favorable à notre épanouissement (musique, écriture, sport, lecture, etc.).

L’améthyste repousse au lieu d’attirer les mauvaises énergies grâce à son rayon violet. Elle est, pour cette raison, plus efficace que le cristal de quartz pour la protection. Elle est également utile pour la musicothérapie. On a pour cela besoin d’une pierre de gros format qui amplifie les ondes sonores. L’améthyste apaise les trois premiers chakras inférieurs et stimule les trois chakras supérieurs. Ce quartz est apprécié pour favoriser les hautes fonctions intellectuelles ou spirituelles, comme pour diminuer les effets de certaines maladies psychiques (névrose, psychose). Cependant, l’améthyste est contre-indiquée avec les trisomiques, les hyperactifs, les schizophrènes, les autistes et les individus avec des idées fixes.

Lorsque nous parlons d’une personne « avec des idées fixes », nous signifions qu’elle porte des œillères, refuse d’autres opinions que la sienne, refusant de changer même si cela pourrait lui être bénéfique ou être bénéfique aux autres. Pour ces personnes, tout particulièrement, l’améthyste est déstabilisante et doit être évitée.

Le cristal d’améthyste agit aussi comme dépresseur d’appétit, il pourrait s’avérer dépresseur de la vitalité. On peut le constater en projetant une lumière violette sur des plantes : elles meurent en quelques jours. Pour cette raison, dans certaines circonstances ou en présence de certaines personnes, il vaut mieux s’abstenir de l’utiliser si l’effet dépresseur n’est pas voulu.

L’azurite – On peut trouver du cristal d’azurite et de l’azurite microcristalline. C’est une excellente pierre pour soigner les tendinites et les divers problèmes d’os ou d’articulations. On passe localement la pierre dans un mouvement de va-et-vient dans le même sens que l’os douloureux. Son utilisation est recommandée de concert avec le corail rouge. L’azurite va enlever la douleur, tandis que le corail rouge va activer la guérison.

Le corail rouge – C’est la rare substance non cristalline régulièrement utilisée lors des soins avec les cristaux. Le corail rouge symbolise la vitalité du fait qu’il est à la fois une plante, un animal et un minéral. Parce qu’il augmente la croissance des cellules osseuses, il est bénéfique pour tous les problèmes en lien avec les os. Combiné à l’azurite, il contribue à guérir une fracture, l’ostéomyélite, le cancer des os, etc. Il ne faut jamais oublier d’harmoniser l’impact d’une pierre rouge avec une verte ou une bleue, parce que la couleur rouge dégage une très forte énergie.

Le rubis – Le cristal de rubis est de forme hexagonale. Il sert à purifier le sang, même les émotions négatives qui y sont encodées. Avec un rubis, on travaille les maladies dégénératives, telles que la sclérose en plaques, la maladie de Parkinson, la maladie d’Alzheimer ou la démence. C’est le rayon rouge qui traverse le cristal et atteint le malade pour réduire les symptômes de sa maladie. Normalement, on commence un traitement avec le grenat et, lorsqu’il y a une atténuation des malaises, on passe au rubis. Enfin, dès que l’on observe une nette et forte amélioration, on calme les effets avec une pierre verte ou bleue. L’aigue-marine, l’azurite ou l’émeraude conviennent parfaitement.

Le grenat – De forme cubique, le grenat est une pierre rouge plus douce que le rubis. Il présente une particularité importante, soit le fait qu’il doit être poli ou taillé pour faire son travail. Une autre de ses caractéristiques est en lien avec un certain voyage chamanique, celui de savoir passer dans les autres dimensions. Le grenat est utilisé pour faire ce travail à des moments précis : le matin avant qu’il fasse clair ou le soir après le coucher du soleil pendant qu’il fait encore clair. Ce moment est celui où il se produit une sorte de fissure dans la durée du jour qui ouvre la porte des dimensions. C’est l’entre-temps, l’entre-deux, ce que l’enseignante apache Oh Shinnah appelait « time in between ». Cette ouverture dans l’espace du temps a d’ailleurs permis à un célèbre guerrier apache du nom de Geronimo de défier l’armée américaine pendant des années et de n’être jamais capturé.

La topaze dorée – Ce cristal au rayon jaune est la pierre des créateurs. La topaze dorée est utile pour l’élaboration des projets et la créativité intellectuelle. Elle stimule le cerveau, le système nerveux et les yeux. On obtient de bons résultats avec cette pierre si l’on doit soigner des problèmes de peau. Elle possède une propriété magique : on peut passer inaperçu lorsqu’on porte une topaze dorée dans la main gauche, qui aurait été encodée avec cette intention.

La turquoise – C’est une pierre non cristalline, avec une forme et une structure moléculaire amorphes. Elle a la réputation d’être une pierre du ciel. Pour cette raison, elle est associée à la spiritualité. Les Amérindiens, pour leur part, l’utilisaient comme pierre de protection. Bien qu’elle soit facile à travailler, la turquoise est actuellement en dégénérescence. Sa puissance est de plus en plus réduite. On peut très bien la remplacer par la chrysocolle, qui est sensiblement de la même couleur.

La chrysocolle – Il y a cinquante ans à peine, la chrysocolle était une pierre qui n’était pas suffisamment dure pour être utilisée en bijouterie. On lui reconnaît maintenant une dureté de 6 sur l’échelle de Mohs. Elle est donc en forte évolution et représente un bon substitut de la turquoise en raison de sa couleur apparentée. La chrysocolle aide à dissoudre les impuretés dans le diaphragme : les émotions, les peurs, les traumatismes, etc. Lorsqu’elle est offerte, elle devient un bijou de protection pour celui ou celle qui la reçoit, comme c’était le cas pour la turquoise. On disait même, autrefois, que si la turquoise se brisait, c’était parce qu’elle avait prévenu une attaque forte contre la personne qui la possédait. Elle était protectrice au point de la défendre en subissant les assauts à sa place. Maintenant, c’est la chrysocolle qui est plus dure qu’elle, qui peut donc mieux protéger et qui est moins friable.

La chrysoprase – C’est une pierre vert pomme qui agit à travers le nerf optique pour rattacher le cerveau à la réalité. Il faut vraiment voir la chrysoprase, vraiment la regarder, pour qu’elle produise ses effets. Comme bijou, elle est en bonne situation pour travailler, tant pour soi que pour les gens qui la remarqueront. La chrysoprase est particulièrement utilisée pour toutes les maladies psychiques, telles que névrose, psychose ou schizophrénie.

La pierre de lune – Ce cristal constitue la pierre des femmes. Elle sait aussi travailler les hommes misogynes pour les adoucir et les ouvrir à leur féminin intérieur. Elle active la fécondité de la femme et harmonise son cycle mensuel avec les énergies de la lune. Les femmes chamanes l’utilisent lorsqu’elles donnent des soins, si c’est la période de leurs lunes, soit le moment où leur énergie, beaucoup plus forte, pourrait se projeter sur les personnes recevant leurs soins. La pierre de lune, mise dans le nombril de la chamane, empêche les énergies de circuler. Cette pierre met aussi en contact avec l’élément eau, comme l’aigue-marine. Elle peut donc aider si une personne a des problèmes au niveau de la vessie ou des reins.

La malachite – Cette pierre non cristalline, d’un très beau vert, communique son énergie par le toucher. On aime la toucher en raison de sa texture particulière. On n’utilise jamais un cristal pour les cercles de parole, mais comme la malachite est bénéfique pour la famille et qu’elle n’est pas un cristal, on peut l’utiliser lors des cercles de famille. Elle dissout les émotions négatives au diaphragme, comme la chrysocolle.

L’émeraude – C’est une pierre verte. La pierre de guérison par excellence. Tous les guérisseurs de haut niveau ont beaucoup de vert dans leur champ d’énergie, leur corps astral. La santé signifie un état d’équilibre, et le vert représente la couleur neutre en équilibre. Ce n’est pas par hasard que le vert est la couleur la plus répandue dans la nature et que les aliments ou les jus verts sont si bons pour la santé ! L’émeraude travaille le cœur et le foie.

La tourmaline verte – Comme c’est une autre pierre verte, elle procure, dans l’ensemble, les mêmes bénéfices que l’émeraude. Elle est toutefois spécifique pour le développement de la vision subtile, ce que certains nomment « clairvoyance ». La tourmaline melon d’eau, une autre variété, aide à dissoudre la radioactivité dans le corps lors d’un voyage.

La labradorite – Cette pierre stimule les capacités psychiques. Elle aide à les développer. Si l’on a un don particulier, elle l’amplifie au moment où on l’utilise.

D’autres cristaux peuvent être utilisés pour leurs propriétés et les bénéfices qu’ils procurent. Aigle Bleu, par choix, n’enseigne que ceux avec lesquels il travaille, donc, qu’il connaît très bien.

Programmation des cristaux

Programmer un cristal signifie l’encoder avec une intention susceptible d’amener la guérison d’une personne. Cette intention suppose la visualisation de la pleine santé et non de la correction de la maladie, du malaise ou de la blessure. Par exemple, dans le cas d’un individu souffrant d’arthrose au genou, on va utiliser un rayon jaune afin de dissoudre les calcifications. Le rayon jaune de la citrine madère ou dorée va ouvrir les terminaisons nerveuses pour que l’accumulation de douleur se dissipe. Il sera alors nécessaire d’avoir à l’esprit une intention nous faisant voir cette personne marchant avec souplesse. Dans le cas où la douleur se situe au niveau du dos, nous utiliserons un rayon vert avec une intention dans laquelle nous visualiserons la personne en train de danser.

Pour donner un soin, on programme un cristal de quartz. Les étapes de la programmation sont simples, mais elles doivent être faites en pleine conscience, telles qu’indiqué ci-dessous :

• Centrage : vous prenez 3 grandes respirations avec des expirations par la bouche. Ensuite, vous inspirez et respirez lentement avec des suspensions, également 3 fois, mais à chaque fois, la suspension est plus longue, mais demeure sans effort de retenue. Vous devez sentir l’ouverture et la détente au niveau de votre gorge.

• Intention : à l’inspiration suivante, vous mettez l’intention dans le cristal et à l’expiration, vous soufflez sur le cristal pour que chaque molécule de votre souffle soit captée dans celui-ci.

On peut effectuer plusieurs programmations dans un cristal, pourvu qu’elles soient compatibles. Ainsi, on n’utilisera pas un rayon rouge et un rayon vert dans un même cristal, mais on pourrait très bien le programmer avec l’élément eau, le cycle féminin, la lune, un animal féminin, etc. En général, la durée des programmations est d’un mois. Il est fortement recommandé, après ce laps de temps, de reprogrammer le cristal après l’avoir purifié.

La pensée est plus rapide que la lumière. Il n’est pas nécessaire que la personne soit près de vous pour la soigner. Le cristal amplifie une intention 10 000 fois, est-il énoncé dans les principes des soins ayurvédiques. La Vénérable Dhyani Ywahoo affirmait, pour sa part, qu’un cristal était aussi puissant qu’une bombe atomique. Dans un cas comme dans l’autre, cela montre à quel point il importe que les gens travaillant avec les cristaux soient épurés, concentrés, en contrôle de leurs énergies, de leurs émotions et de leurs pensées. En conséquence, les jours où ça ne va pas bien pour vous, comprenez immédiatement que ce n’est pas le bon moment pour travailler avec les cristaux, à moins d’utiliser un cristal déjà encodé de manière spécifique pour le soin particulier à donner.

Cérémonie de consécration d’un cristal

Quand on vous donne un cristal dont vous ne connaissez pas l’usage ou si vous possédez un cristal que vous souhaitez consacrer à un usage particulier, par exemple un générateur qui aurait toujours la même programmation, il est approprié de prévoir une cérémonie spécifique de consécration. Cela va vous permettre d’utiliser adéquatement l’un ou l’autre de ces cristaux.

La consécration d’un cristal se réalise à travers plusieurs étapes. Elle peut paraître longue, mais à la fin, vous saurez avec exactitude à quoi votre cristal peut servir :

1. Après avoir purifié le cristal, vous vous rendez près d’un ruisseau (ou autre source d’eau à votre portée). Vous commencez par communiquer directement avec le cristal. Vous lui demandez pourquoi il est là, pourquoi vous l’avez reçu en cadeau, ce qu’il vient faire dans votre existence, quelle est son utilité, etc. Il est possible qu’à ce moment vous obteniez déjà des réponses, mais, que ce soit ou non le cas, vous poursuivez la cérémonie.

2. Vous mettez le cristal dans l’eau courante pour qu’il se charge d’énergie, au moins une vingtaine de minutes. C’est le moment idéal pour vous d’entreprendre une méditation de base afin de clarifier votre être et d’affiner vos perceptions en vue d’obtenir un message clair de la part du cristal.

3. Vous sortez le cristal de l’eau et vous lui reposez les mêmes questions. Les réponses peuvent être semblables à celles déjà reçues.

4. Vous asséchez le cristal, puis l’enveloppez dans un tissu rouge. Vous le mettez dans son sac et, de retour à la maison, vous le déposez sur votre autel tortue – sans le déballer ! Tous les soirs, pendant les 2 semaines suivantes, vous prendrez le cristal et le mettrez sur votre cœur avec l’intention de communiquer de cœur à cœur avec lui.

5. Après ces 2 semaines, vous le déballerez et chaque jour, pendant 2 autres semaines, vous le tiendrez près de votre cœur, un long moment, afin de communier avec lui.

6. Répétez la première étape auprès du ruisseau.

Au bout des 4 semaines, le cristal est consacré. La cérémonie est l’équivalent d’une programmation permanente, mais l’effet est plus fort. Elle consacre le cristal dans une fonction déterminée ; il sera donc toujours utilisé à cette fin. Dans une programmation permanente, le cristal ne participe pas à sa consécration, alors qu’il le fait tout au long de la cérémonie spécifique le consacrant. C’est ce qui fait que la consécration est plus puissante. Les cristaux qui ont passé par cette cérémonie sont les meilleurs cristaux qu’on peut détenir.

LE TOUCHER THÉRAPEUTIQUE

Dolores Krieger est la personne à l’origine de la méthode de guérison appelée « toucher thérapeutique ». L’infirmière américaine a visité des guérisseurs partout dans le monde. Elle les a observés attentivement, cherchant à repérer ce qu’ils avaient en commun. Elle a établi un système rassemblant toutes ces manières de faire et elle l’a enseigné. Elle s’est alors aperçue que toutes les personnes intéressées par ce genre de technique pouvaient obtenir de bons résultats, comme si le toucher thérapeutique correspondait à une manière universelle de faire l’imposition des mains de telle sorte que la personne en retire de la détente et du soulagement.

Le toucher thérapeutique est une excellente introduction au travail de guérison par les cristaux et à une autre technique plus avancée, qui sera étudiée lors d’un prochain stage, soit celle de la main tremblante. Pour que tous puissent bien comprendre la technique, Aigle Bleu l’explique à l’aide d’une mise en situation. C’est une participante du groupe qui s’est portée volontaire ; elle est assise sur une chaise, le dossier à sa droite, de façon que son dos soit bien dégagé.

La technique se présente sous deux grandes phases :

Premièrement

1. Vous vous centrez, puis vous envoyez des racines de lumière à travers vos pieds dans la terre pour vous ancrer. Vous ne capterez pas ainsi les impuretés que la personne à soigner, qui se trouve devant vous, devrait libérer grâce au toucher thérapeutique ; elles passeront à travers vous, mais fileront directement dans la terre.

2. Au-dessus de vous et de la personne à soigner, vous visualisez un dôme de lumière claire pour que les énergies puissent venir facilement. Si l’on met un dôme d’améthyste, c’est une protection plus forte pour la personne, mais on n’utilise pas une lumière blanche parce qu’elle est opaque.

3. Vous vous frottez les mains, paume contre paume, rapidement, pour qu’elles soient énergisées. Puis vous vérifiez le champ éthérique de la personne et le replacez au besoin, avec les mains et la respiration. En auscultant le champ, vous posez des questions à la personne sur ce qui a trait à ses malaises et à ses symptômes. Il se peut que ses réponses ne correspondent pas à ce que vous sentez dans son champ éthérique. Cela n’a pas grande importance. Vous travaillez ce que vous sentez. C’est ce que vous devez retenir comme principe élémentaire. N’oubliez pas : un problème physique se manipule dans le champ éthérique avant de se manifester dans le corps, donc la personne elle-même pourrait ignorer ce qu’elle a en réalité. Lorsque vous sentirez bien les 5 rayons du 2e centre d’énergie, vous pourrez les utiliser pour vérifier les organes : poumon/côlon, rein/vessie, foie/vésicule biliaire, rate/estomac/pancréas, cœur/petit intestin.

4. Vous devez maintenant trouver l’intention avec laquelle vous travaillerez, ce qui vous indiquera aussi quel rayon et quel cristal utiliser dans votre visualisation.

Deuxièmement

1. Vous frottez de nouveau vos mains rapidement pour qu’elles soient énergisées. Vous faites un balayage du champ éthérique. Cela se fait en caressant la surface du champ électromagnétique éthérique avec les deux mains dans des gestes apaisants. Lorsque vos mains deviennent lourdes, vous les secouez pour rejeter les ions positifs qu’elles ont réussi à dégager du champ. Habituellement, cela produit déjà un bon effet à la personne soignée.

2. Vous intervenez ensuite en envoyant l’énergie à travers vos mains – l’énergie de la lumière qui a la couleur du cristal choisi en fonction des besoins perçus. Vous visualisez une intention dans laquelle la personne que vous soignez est heureuse et en bonne santé. Vous insistez sur les régions où vous avez ressenti des problèmes. En général, c’est la main droite qui envoie l’énergie et la gauche qui enlève l’excès.

3. Si vous avez perçu des trous dans le champ éthérique, vous vous en occupez à ce moment-là. Pour boucher un trou, vous retissez le tissu du champ avec les fils éthériques qui sortent du bout des doigts.

4. Ensuite, vous ancrez l’énergie de la personne dans la terre en mettant vos mains sur ses pieds. Vous visualisez des racines de lumière partant de ses pieds et allant jusque dans la terre. S’il reste un excédent à ancrer ou à sortir, c’est à ce moment-là que cela se réalise. Aussi, prenez le temps de bien vérifier si tout vous semble rétabli correctement.

5. À la fin, vous bénissez la personne soignée avec l’énergie du ciel. Trois options s’offrent à vous pour cette bénédiction : mettre les mains, soit sur les épaules, soit sur la tête, soit au-dessus de la tête.

6. Lorsque vous avez terminé, vous passez vos mains sous l’eau froide pour neutraliser les énergies résiduelles.

Le toucher thérapeutique est un soin qui se donne assez rapidement et son effet est immédiat. De plus, il peut se réaliser dans n’importe quelle position. Il y a des milliers d’infirmières aux États-Unis qui pratiquent cette technique dans les hôpitaux parce qu’on reconnaît les bienfaits qu’en retirent les patients. Un autre atout du toucher thérapeutique est le fait que l’on peut donner ce soin autant de fois que la personne le désire. La seule contre-indication à respecter est de ne pas traiter une région directement affectée par le cancer. Cela pourrait stimuler autant les cellules cancéreuses que les cellules saines, puisque le toucher thérapeutique stimule toute forme de vie. On doit donc éviter les régions malades. Si la personne a un cancer généralisé, on pourra lui faire un toucher thérapeutique de manière palliative afin de lui apporter du confort et de soulager sa douleur.

LA HUTTE DE SUDATION

Pour faire la transition entre les vertus des cristaux et les vertus du feu purificateur, Aigle Bleu entame le récit d’une histoire qu’il a entendue, il y a très longtemps, par un conteur métis de grand talent de la Saskatchewan, qui fait partie des conteurs capables de soutenir l’attention pendant plusieurs jours. Ce conteur rappelle bien la qualité d’un art populaire qui, autrefois, était utilisé non seulement à des fins de divertissement, mais aussi d’enseignement.

Légende concernant la hutte de sudation

Il y a très longtemps en Saskatchewan, il y avait une famille qui avait choisi de vivre à l’écart de la communauté parce que chacun de ses membres aimait mieux être dans le silence des bois que près des gens. D’ailleurs, après le décès du père, la famille a préféré continuer à vivre là où elle était installée. Ils aimaient vraiment ça.

Les garçons étaient déjà assez vieux pour chasser, l’aîné étant âgé de 17 ans et le second de 12 ou 13 ans. Sur le plan physique, comme ils vivaient dans la nature, ces deux garçons étaient bien développés. Le troisième fils n’avait que 9 ans, mais il pouvait aider les plus vieux. Le quatrième enfant était une fille de 5, 6 ou 7 ans environ. Ils vivaient heureux dans la forêt, proches de la nature en permanence.

Un jour, le plus vieux est parti à la chasse et n’est pas revenu le soir. La famille ne s’en est pas inquiétée, supposant qu’il avait pu s’éloigner pour tuer un gibier et qu’il avait choisi de rester là pour le rapporter le lendemain, parce que cela impliquait plusieurs étapes de préparation du gibier afin de pouvoir le ramener. Ils ont donc pensé qu’il avait dû camper pour la nuit et qu’il allait revenir le lendemain, mais il n’est pas revenu le lendemain et, le soir, ils ont décidé que le deuxième fils irait voir ce qui se passait.

Le lendemain, le deuxième fils est donc parti avec l’instruction de revenir avant le soleil couchant, parce qu’autrement on commencerait sérieusement à s’inquiéter. Or, le deuxième soir, le deuxième fils n’est pas revenu. Le troisième matin, le troisième fils est parti, à son tour, pour aller voir ce qui se passait. Lui non plus n’est pas revenu.

À ce moment-là, la mère a vraiment paniqué. Elle a fait promettre à sa fille de ne pas partir toute seule, mais de toute façon, seules toutes les deux, elles ne pourraient pas survivre loin de la communauté. La fillette comprenait bien la situation. Elle comprenait qu’il leur fallait savoir ce qui était arrivé. Donc, elle est partie très tôt, s’étant organisée, la veille, pour que sa mère ait à s’endormir très tard et qu’elle n’ait pas connaissance de son départ.

Avant que le soleil soit levé, elle s’est mise en route et, dès qu’il y eut un peu de clarté et qu’elle put apercevoir les pistes de ses frères, elle se mit à les suivre. Elle a parcouru ainsi une bonne distance (une demi-journée de marche) avant de s’apercevoir que la piste du plus vieux de ses frères devenait une piste de chevreuil. Elle trouvait bien étrange de suivre les pistes de ses deux autres frères et celle d’un chevreuil, mais elle a continué. Un peu plus loin, la piste du deuxième frère devenait celle d’un renard et, un peu plus loin, celle du troisième frère devenait la piste d’une envolée de perdrix3. Donc, la piste du plus jeune disparaissait complètement. Elle n’avait plus que les pistes de chevreuil et de renard devant elle, qui allaient dans la même direction. Elle a continué sa route, même si elle ne comprenait pas. Elle était un peu confuse, mais son instinct la poussait à continuer.

Un peu plus loin, elle a vu venir vers elle une forme féminine. La femme était habillée en blanc. Les vêtements blancs confectionnés avec des cuirs blancs sont plus difficiles à faire, donc ils sont rares et fragiles. C’était ainsi toujours surprenant de voir quelqu’un habillé en blanc dans le Nord canadien. Il n’y avait, habituellement, que les guides spirituels des communautés qui portaient des habits blancs.

Dès que la femme fut plus proche, la fille s’aperçut qu’elle avait une beauté qui n’était pas de ce monde. Elle était trop belle. « Ça ne se peut pas ! », pensait-elle. Alors, elle ressentit de la crainte à son approche. La femme lui dit immédiatement : « N’aie pas peur. Je suis là pour t’aider. Je suis Femme Étoile du matin. » Pour les Amérindiens du territoire, l’étoile du matin symbolisait la sagesse. C’était Vénus, l’étoile de la consolation, de la bonté, de la connaissance. Donc, Femme Étoile du matin expliqua à la petite fille qu’il y avait un fort mauvais sort qui avait été placé sur ses frères par le Windigo.

Il faut ici comprendre qui est Windigo. Dans la mythologie de plusieurs peuples à travers le monde, Windigo est un être qui existe vraiment. Sa chair est faite de terre et de pierres. Ce n’est pas un être naturel. Il s’est formé par le mal. Il est froid, donc il a besoin de manger toute créature de sang chaud, et il peut ainsi devenir énorme s’il n’est pas contrecarré. Si l’on voit les yeux d’un Windigo, on tombe sous son pouvoir. Si on le regarde dans les yeux, on perd sa volonté. En fait, les anciens disent qu’aujourd’hui le monde entier est sous le pouvoir du Windigo parce que tout, ou presque tout, est bâti avec de la pierre et de la terre. C’est devenu un monde froid, et les gens qui sont sous son emprise, ce sont souvent les politiciens, parce que leurs yeux ne clignent pas. C’est la caractéristique de la personne sous l’emprise du Windigo : les yeux clignent très peu et, quand on les touche, ils sont froids. Quand ils parlent, ils sont également froids, comme sans émotion. Bref, le seul pouvoir qui est plus puissant que celui du Windigo, c’est celui d’une jeune femme qui n’a pas eu d’enfant et qui est dans sa lune. Il n’est pas capable de faire face à ce pouvoir-là.

Femme Étoile du matin a expliqué à la jeune fille comment elles s’y prendraient pour libérer ses frères : « Le Windigo les a amenés dans une caverne après les avoir enchantés sous forme animale pour pouvoir les amener plus facilement. Il les a mis dans des cages et il est en train de faire chauffer les pierres pour les faire cuire et les manger. » Il faut comprendre qu’autrefois les Amérindiens faisaient des paniers d’écorce pour cuire la nourriture si elle devait être cuite dans l’eau. Parce qu’ils étaient fabriqués très serré, les paniers pouvaient contenir l’eau. On faisait chauffer des pierres dans le feu, l’eau se mettait alors à bouillir. On rajoutait une autre pierre quand l’eau refroidissait.

Femme Étoile du matin a continué de parler à la fille : « Quand on va arriver à la caverne, tu vas te cacher à l’entrée pour voir à l’intérieur, moi, je vais rentrer et je vais m’avancer vers le feu. Au moment où je m’avancerai (elle lui donne alors un couteau fait d’ossements blancs), tu m’ouvriras le ventre avec le couteau. » La fille ne voulait pas : « Vous êtes tellement belle. Avec le désir de m’aider. Et je vous ferais mal ? Non ! Je ne peux pas faire ça. »

Femme Étoile du matin a repris la parole : « Tu n’as pas à t’inquiéter. C’est la magie de l’étoile du matin. Et c’est la seule manière, pour toi, de libérer tes frères. » À force de lui parler pour la rassurer, elle a réussi à la convaincre. Donc, lorsqu’elles sont arrivées à la caverne du Windigo, la fille s’est faufilée à l’entrée, là où elle pouvait voir le feu et, vaguement, elle a décelé, dans le fond, trois cages, et a entendu des grognements dans la caverne. Femme Étoile du matin, elle, a pénétré à l’intérieur et s’est avancée vers le feu. Aussitôt que le Windigo a senti l’odeur du bien, il est entré dans une grande colère, une grande fureur, et s’est dirigé vers la Femme Étoile du matin, mais plus vite que lui, la petite fille a sauté sur elle et lui a ouvert le ventre. Son sang s’est répandu sur les pierres qui étaient dans le feu. Une immense brume de vapeur a envahi la caverne et les grognements ont cessé immédiatement. Cela prit un certain temps avant que la vapeur se dissipât. Alors, la fillette s’est aperçue qu’il y avait un gros tas de terre et de roches vertes avec des taches rouges. Depuis ce temps, ces pierres – les sanguines, héliotropes ou jaspes sanguins – servent à guérir.

L’enchantement du Windigo était brisé et la petite sœur a vu ses trois frères dans les cages. Avec Femme Étoile du matin, elle a pu libérer les garçons et revenir sur le sentier pour retourner au campement. Femme Étoile du matin n’avait aucune blessure, même sa robe était demeurée parfaitement blanche et n’était pas déchirée. Elle leur a dit : « Vous avez été en grande unité avec les lois de la création, vous êtes aimés par toute la nature. Les esprits d’En Haut ont choisi, en conséquence, de vous transmettre une cérémonie qui pourrait guérir toutes les maladies : “De telle sorte, si le mal s’immisçait dans leur vie, tout ce qu’ils auraient à faire serait de préparer une hutte, comme une caverne, qui symboliserait l’utérus de la Terre-Mère, et de chauffer, dans un feu sacré, les pierres qu’ils apporteraient à l’intérieur et sur lesquelles ils mettraient le sang de la Terre-Mère, soit l’eau sur les pierres chaudes. Le souffle de la Terre-Mère, soit la vapeur, les purifierait de toute forme de mal et de maladie.” »

Une très ancienne cérémonie

Telle est la légende rapportée par les communautés métisses de la Saskatchewan ; elle vient des peuples autochtones. L’histoire de la Femme Étoile du matin montre que la cérémonie de la hutte de sudation est très ancienne. On la retrouve dans l’histoire de tous les peuples. La plupart ont conservé l’aspect physique de la cérémonie, qui correspond à l’étape de la purification par la sudation (bain sauna, hammam, bain des Japonais), mais les nations d’Amérique du Nord sont parmi les seules à avoir conservé l’aspect cérémoniel et spirituel.

La plus ancienne des cérémonies est certes l’offrande de fumée. Celle de la hutte de sudation la suit de très près en termes d’ancienneté. Si elle se poursuit encore aujourd’hui, selon diverses modalités, c’est en raison des bénéfices que l’on en retire et et sur lesquels tout le monde est unanime. Car la cérémonie de la hutte de sudation purifie vraiment tout : les corps physiques, émotionnels et mentaux (pensée). Elle purifie aussi notre relation avec le Divin et travaille à tous les niveaux, purifiant même le territoire autour de la hutte, jusqu’à un rayon minimal d’un kilomètre. De plus, si vous obtenez une guérison lors de la cérémonie, cela aura une répercussion jusqu’à votre lieu de naissance.

Aigle Bleu insiste sur le caractère puissant et sacré de la cérémonie. Il l’enseigne dans le respect des règles traditionnelles parce qu’il est convaincu des bienfaits qu’elle procure. Souvent, la cérémonie est l’occasion de visions et de messages de l’Esprit, pas uniquement pour les participants qui sont à l’intérieur de la hutte, mais aussi pour ceux qui sont à l’extérieur, tels que les gardiens du feu et les femmes dans leurs lunes. Ces dernières ont, du reste, une affinité spéciale avec cette cérémonie : le couteau qui a ouvert le ventre de la Femme Étoile du matin symbolise le sang qui s’écoule de la femme dans sa lune. C’est l’une des raisons pour lesquelles, traditionnellement, elles n’étaient pas invitées dans la hutte. On estimait qu’elles se trouvaient déjà à l’intérieur de la caverne ; elles n’avaient pas besoin physiquement de s’y trouver.

Les femmes dans leurs lunes, chez la majorité des nations nord-américaines, ne participaient donc pas aux huttes de sudation, mais depuis une vingtaine d’années, certaines femmes enseignantes les acceptent lorsqu’elles conduisent la cérémonie. Aigle Bleu, pour sa part, maintient le caractère traditionnel ancestral : la femme dans sa lune demeure à l’extérieur. Elle est placée à l’est, devant le feu sacré. Elle tient la fonction d’une mère vigilante et attentive, qui prépare les sept générations à venir par ses visions. Près du feu sacré, elle peut recevoir des visions mémorables, car aucune énergie négative ne traverse son champ. Elle regarde la hutte et visualise l’idéal pour toutes ses relations, pour toutes les relations des personnes à l’intérieur de la hutte et toutes les relations de ces relations. C’est bénéfique pour tout le monde.

Plusieurs nations demandent un jeûne de trois jours avant la tenue de la cérémonie. Aigle Bleu suggère, quant à lui, d’être à jeun au moins une journée avant d’entrer dans la hutte. Le jour même, si la cérémonie a lieu en fin d’après-midi ou en soirée, il recommande de manger le moins possible et de boire uniquement des jus de fruits.

Construction d’une hutte de sudation

Les Lakotas mettent la porte d’une hutte de sudation à l’ouest, mais, dans la plupart des autres traditions, elle est face au soleil levant. Par contre, la structure des huttes se ressemble beaucoup d’une nation à l’autre. C’est la cérémonie qui est spécifique à chacune. Aigle Bleu pratique et enseigne la tradition des bâtisseurs de temple, donc cherokee et maya. Mais, quelle que soit la tradition, il y a de nombreux préparatifs à envisager pour une telle cérémonie.

Ainsi, avant même d’entreprendre la construction de la hutte, il importe de se répartir les tâches en fonction des habiletés et des capacités des personnes disponibles. Certaines tâches sont exigeantes sur le plan physique. D’autres sont réservées aux femmes. C’est le cas du modelage et de la décoration de la tortue qui servira d’autel ; cela permet d’intégrer l’énergie féminine à la cérémonie. Quant aux mères vigilantes, aux femmes dans leurs lunes, elles doivent travailler le moins possible ; elles sont donc confortablement installées à un endroit d’où elles peuvent tout observer.

Pour la cérémonie, on a besoin d’environ 20 à 30 pierres. Comme elles meurent dans la hutte après avoir été fortement rougies par le feu sacré, il est rare qu’on puisse réutiliser des pierres ayant déjà servi. Il faut donc ramasser une trentaine de pierres, d’un bon volume, et les apporter près de l’emplacement où l’on préparera, plus tard, le feu sacré. On transporte, aussi à cet endroit, les 3 ou 4 stères de bois qui vont alimenter le feu tout au long de la cérémonie, ainsi que tous les bouts de bois, de grandeur différente, requis pour établir la base conique du feu sacré, tel qu’il a été enseigné.

Il faut se procurer un très grand nombre de couvertures opaques. Idéalement, on n’utilise aucune bâche parce qu’elle empêche la respiration de la hutte. Mais, comme il faut que la lumière extérieure soit complètement cachée, à défaut de couvertures suffisantes, certains vont couvrir la charpente de bois avec d’épais et grands plastiques noirs. Ils parviennent très bien à bloquer la lumière. Comme, en règle générale, Aigle Bleu ne recommande pas l’utilisation de produits à base de plastique par souci écologique pour quelque usage que ce soit, il n’est vraiment pas du nombre de ceux qui pourraient encourager l’usage des plastiques noirs pour une hutte de sudation.

Pour la structure proprement dite de la hutte, il est nécessaire de couper une trentaine de branches de saule dont on va retirer l’écorce et la mettre en lieu sûr, parce qu’elle servira à attacher les branches une fois qu’elles seront fixées dans le sol. Les propriétés médicinales de l’écorce de saule, comme l’anti-inflammation, la baisse de fièvre et les effets astringents, sont une valeur qui se rajoute aux bénéfices à retirer d’une hutte de sudation.

Il est évident, tout au long des diverses étapes de préparation, qu’on doit pleinement respecter la nature. On s’adressera ainsi aux plantes de manière sacrée en leur faisant des offrandes de farine de maïs. Par ailleurs, comme il faut utiliser plusieurs espèces, c’est l’occasion de faire une prière à l’arbre maître du lieu pour qu’il avertisse toutes les plantes poussant à cet endroit que l’on pourrait avoir besoin de plusieurs d’entre elles.

L’emplacement de la hutte se prépare en aplanissant le sol. Il doit être lisse et confortable lorsqu’on sera assis dans la hutte, ce qui suppose qu’on l’ait nettoyé de toute roche ou de tout arbuste. On nettoie aussi le sol devant la hutte, là où l’on prévoit la porte d’entrée, soit à l’est. Au centre de la hutte, on creuse un trou ; ce sera le nombril de la Terre-Mère où les grands-pères, c’est-à-dire les pierres, vont offrir leur vie pour la guérison des gens qui seront dans la hutte. Devant ce trou, en ligne droite vers la porte d’entrée, on fait un monticule de terre qui va passer sous la porte d’entrée et se prolonger à l’extérieur, toujours en direction de l’est. C’est le sentier de l’esprit par où vont voyager les pierres chauffées et qui se rend jusqu’à la tortue, l’autel de la cérémonie. Légèrement plus loin, toujours à l’est, brûlera le feu sacré.

Pour construire la charpente de la hutte, il faut s’assurer d’une grandeur approximativement égale des branches de saule, qui seront arquées pour former un dôme suffisamment haut pour qu’à l’intérieur l’on puisse se tenir assis, le dos et la tête bien droits. Toutefois, on ne fait pas d’excès sur la hauteur. On ne marche pas debout, on rampe dans la hutte jusqu’à ce que l’on soit assis à sa place autour du nombril de la Terre-Mère.

Pour qu’il y ait une disposition symétrique des perches de la charpente, on peut utiliser n’importe quelle branche de bois à laquelle on attache une corde. On la plante temporairement dans le trou central pour délimiter la circonférence de la hutte, donc, les distances égales entre le trou central et les points de fixation des différentes branches qui constitueront la charpente. Avant de fixer l’extrémité de l’une d’entre elles, on creuse un petit trou à l’aide d’une barre en fer, puis on y dépose une offrande de farine de maïs. Dès qu’une branche est enfoncée dans le sol, on la dirige vers le pôle opposé en l’arquant, mais on laisse une certaine hauteur droite avant de la courber pour le confort intérieur des participants. Plus la hutte sera basse et petite, plus l’expérience sera chaude et puissante.

Lorsqu’elles sont solidement plantées dans la terre, on attache les branches, deux par deux, avec l’écorce de saule. On suit le sens horaire et les directions dans cet ordre : 2 perches à l’est, de chaque côté du monticule, espacées suffisamment en prévision de la porte d’entrée, qui retombent à l’ouest ; 2 autres au sud, retombant au nord. Ensuite, on en ajoute dans les entre-directions : 2 au sud-est, retombant au nord-ouest ; 2 au sud-ouest, retombant au nord-est. Si la hutte est petite, on en met une seule dans chaque entre-direction. Puis on fait le tour de la charpente avec des branches plus longues. La première perche fait le tour à la base de la hutte, soit au niveau du sol. Comme il faut laisser libre l’espace de la porte, on attache la branche de saule, pour la solidifier, après celles déjà en place à l’est, de chaque côté du monticule menant à l’autel tortue. La deuxième perche peut, par contre, faire le tour complet de la charpente, puisqu’elle passe au-dessus de la porte et, un peu plus haut, la troisième aussi fera un tour complet. Si toutes les branches ont été mises en place correctement, elles forment une étoile au sommet du dôme, en ligne avec le nombril de la Terre-Mère. Une dernière perche peut alors être ajoutée pour encadrer cette étoile.

La cérémonie de la hutte de sudation

Au moment où la cérémonie peut commencer, tous se rassemblent autour du feu sacré. On va procéder à son allumage avec des chants et des moments de silence. Les pierres sont déposées, une à une, sur le bûcher dressé sous forme triangulaire, dans le total respect des pratiques traditionnelles. Chaque pierre porte ainsi une intention particulière en lien avec tous les niveaux de relations, partant du Divin, des astres et de tout l’Univers pour redescendre à la Terre-Mère et aux espèces vivantes qu’elle nourrit.

Le feu sacré allumé s’embrase rapidement. Il y aura une attente de quelques heures avant que les pierres soient suffisamment chaudes pour indiquer le moment où les participants doivent se préparer pour entrer dans la hutte. Cette attente va se passer totalement dans le silence, près du feu ou ailleurs, chaque personne pouvant se déplacer à sa guise (à l’exception des gardiens du feu).

Il n’est pas souhaitable de mettre par écrit tout ce qui se peut se vivre à l’intérieur lors de cette période. Ces moments n’ont d’ailleurs pas fait l’objet d’un enregistrement dans le cadre de la formation. Il s’agit d’une expérience intime, privilégiée et personnelle. C’est hautement confidentiel. Le déroulement grâce auquel l’expérience se réalise sur tous les plans, incluant le spirituel, est enseigné seulement à l’intention des praticiens en chamanisme initiés pour conduire des huttes de sudation.

Il faut garder à l’esprit que chaque cérémonie de cette nature est unique puisqu’elle dépend des participants, de leur nombre et de la qualité de leur participation. Elle est aussi déterminée par la température extérieure : s’il fait un beau soleil ou s’il pleut, par exemple, au moment de la construction de la hutte, car le trou central rempli d’eau ne produira pas l’effet attendu après y avoir déposé des pierres chaudes : au lieu de faire de la lumière et de réchauffer, les pierres vont se refroidir prématurément en envahissant tout l’espace intérieur d’une vapeur d’eau si opaque qu’on ne verra plus les pierres suivantes rentrer… De quoi désarmer le Windigo !

Les bénéfices sont, par ailleurs, toujours là, quelles que soient les circonstances, et se prolongeront pendant plusieurs semaines, voire des mois.

CONCLUSION

Aigle Bleu est conscient d’exiger beaucoup de la part des stagiaires en termes d’apprentissage et de maîtrise. Il sait très bien que cela suppose une grande disponibilité, tant pour l’acquisition des connaissances que pour la pratique spirituelle nécessaire pour devenir de bons praticiens en chamanisme. Il leur rappelle que lui-même, au moment de sa formation auprès des Cherokees et des autres nations, a mis dix ans avant de parvenir à une certaine régularité dans sa pratique spirituelle.

La mission de l’enseignant est de transmettre les vérités qu’il porte pour que le plus grand nombre possible de personnes en bénéficient ; le rôle de celles qui les découvrent est de les intégrer et de les insérer dans leur quotidien, de sorte que s’opèrent des transformations majeures bénéfiques dans leur vie. La voie initiatique n’est pas de tout repos, mais il y a l’idéal à atteindre et il y a ce que l’on est en mesure de fournir comme efforts. Même si l’on ne parvient pas à trouver le temps pour toutes les pratiques, on doit mettre son énergie à bien faire celles que l’on peut. Si les enseignements font sens pour vous, s’ils vous font du bien, poursuivez la démarche que vous avez entreprise avec confiance. Ne vous découragez pas. À un moment, les divers éléments vous paraissant actuellement difficiles vont s’éclaircir.

Si l’on vivait dans la nature, sans technologie, sans artifice, on n’aurait pas besoin de pratique spirituelle, mais en raison du monde dans lequel on vit, la pratique vient suppléer la nature en nous raccordant aux lois universelles. Cela permet, tranquillement, de redevenir des êtres humains véritables, selon la définition des Premières Nations. Donc, il faut partir de là où l’on se trouve maintenant, puis faire le maximum que l’on peut sans culpabilité. Le conditionnement judéo-chrétien vous a peut-être mis en tête que, dans le cas où vous ne pourriez pas tout faire, vous devriez abandonner ou vous sentir coupable de passer autant de temps dans une pratique spirituelle que vous n’arrivez pas à maîtriser. C’est la voix sourde des forces de l’ombre qui ne souhaitent pas vous voir participer à la guérison de la planète.

Ce qui importe est d’acquérir la sagesse qui permet de travailler en profondeur. Le monde actuel crée d’innombrables maladies. C’est lui qu’il faut changer et c’est par la sagesse que l’on peut y arriver : la sagesse innée qui est dissimulée sous des millénaires de conditionnements. On doit la dépoussiérer, et c’est ce que réalise la pratique spirituelle de concert avec les enseignements. En dépoussiérant la sagesse innée, on ramène, pour soi et pour le monde entier, les conditions de vie propices à la santé.

Il vous faut être à l’aise avec le fait de vous situer à tel ou tel niveau de pratique spirituelle et de connaissances. Surtout, ne cherchez pas à repousser la culpabilité si elle se présente. C’est une autre forme de peur. Il suffit de la regarder, de l’examiner jusqu’à ses racines souterraines, et elle va disparaître. Ne désirez pas, coûte que coûte, parvenir à une certification de praticiens en chamanisme. Vous ne feriez que poursuivre le jeu de récompense/punition dont il faut vous déconditionner. C’est la récupération de votre sagesse qui doit constituer votre idéal à atteindre.

Si vous savez ce qui est vrai, vous voudrez faire ce qui est vrai.

1 Puissance cristalline est aussi le titre de la réédition du livre d’Aigle Bleu portant sur la guérison avec les cristaux dans la tradition amérindienne. Le livre a été publié en 2015 au Dauphin Blanc.

2 L’échelle de Mohs classe la dureté des pierres sur une échelle de dix : le diamant figure comme étant le minéral le plus dur, qui ne peut être rayé que par un autre diamant. Il est suivi du corindon, de la topaze, du quartz, etc. Nos ongles sont à environ 2,5 sur cette échelle.

3 Les Canadiens francophones utilisent le mot « perdrix » pour la gélinotte huppée.

CINQUIÈME STAGE

Niveau 4 – Les amis

Le chiffre 3, selon la numérologie inspirée de la sagesse cherokee, concerne les relations avec la famille. Nous nous y sommes déjà attardés. Le chiffre 4 nous fait passer de la famille aux amis, ce qui peut se comprendre comme un élargissement de la cellule familiale. Les amis constituent notre famille étendue. Le 4 nous amène ainsi à une plus grande ouverture aux autres et à la compassion, des attitudes fondamentales à posséder quand on porte le désir de donner des soins de guérison. Nous allons donc découvrir, dans le présent stage, d’autres moyens de se guérir et de guérir les autres.

LA FAMILLE ÉTENDUE

Les vrais amis

Au cours d’une vie, on établit des liens de toutes sortes avec les gens qui nous entourent. Nous développons des relations sociales d’affaires, de loisirs, etc. Ces relations demeurent généralement superficielles. Nous sommes aussi en lien avec les personnes avec lesquelles nous travaillons ou étudions. Mais ces dernières relations, bien qu’elles puissent être conviviales et fort agréables, n’entraînent pas nécessairement que nous y soyons très attachés.

Le niveau 4 des relations, dans la numérologie amérindienne, nous amène à la reconnaissance de l’autre en tant qu’ami et apporte ainsi une extension à notre famille. Étendre le lien que nous avons avec les membres de notre famille à des personnes qui n’en font pas partie exprime l’importance que nous leur accordons. Nous les considérons comme si nous avions une relation de sang avec elles. Cela révèle notre compréhension de l’amitié profonde – celle qui est rare et précieuse. Ce n’est pas pour rien qu’on a l’habitude d’affirmer que les vrais amis se comptent sur les doigts de la main. C’est la vérité. Les vrais amis peuvent survenir au milieu de la nuit chez soi, ils seront accueillis à bras ouverts, écoutés et hébergés au besoin. C’est tout comme une relation de sang.

Pour les autochtones, la plus grande richesse, c’est la famille et les amis. S’il s’avère qu’on établit peu d’amitiés de cet ordre au cours d’une existence, il est néanmoins possible de les poursuivre de vie en vie, exactement comme les liens que l’on souhaite maintenir avec la personne bien-aimée et la famille.

Les amis viennent nourrir la notion de compassion, à l’origine de l’élan qui pousse à aider les autres. C’est l’état émotionnel lumineux du soignant, du guérisseur, de celles et de ceux qui savent regarder un autre être humain et l’aimer avec intensité, comme ils le font à l’égard de leur famille. Or, la disposition à développer l’amitié et ce genre de relation compatissante vis-à-vis de tout un chacun, quelle que soit sa différence, s’éveillent très tôt dans la vie. Quand on est jeune, on est naturellement ouvert aux autres. Les conditionnements et les travers qu’ils causent chez l’individu au fil des ans n’ont pas encore ravagé l’esprit et le cœur de l’enfant en bas âge, si on ne lui a pas retiré sa spontanéité. Il peut ainsi regarder tout autre que lui-même et reconnaître, en cette autre personne, toute sa dignité et son importance. Il peut percevoir la valeur de l’amitié et distinguer la vraie des fausses ; il perçoit avec son cœur sans discrimination.

En plus d’amener à la compassion, l’amitié enseigne l’honneur, la loyauté, la manière d’être un bon confident. Elle apprend donc à développer les capacités d’être un bon guérisseur. L’ami·e, c’est celui ou celle en qui nous avons pleinement confiance. Cette personne ne nous trahira jamais ! En conséquence, on a le goût d’être fidèle et loyal. L’expérience privilégiée de tels liens fait comprendre à quel point on ne peut pas faire confiance ainsi à tout le monde. Qui n’a pas, un jour, pensé qu’une personne présumée être une bonne amie lui avait lancé un poignard à la première occasion ? Ce genre de fausseté est malheureusement trop courant, ce qui ramène le caractère précieux et rare de l’amitié à préserver.

Chez les peuples autochtones, la notion de loyauté avait une grande valeur ; elle se démontrait à travers les gestes d’honneur d’une personne, comme celui de donner sa parole et de la respecter. C’était d’ailleurs le fait de respecter la parole donnée qui définissait la qualité d’un homme ou d’une femme. Pour cette raison, on ne parlait donc pas pour rien. Aigle Bleu, alors qu’il était plus jeune, a pu le constater. Les aînés ne s’empressaient pas de répondre aux multiples questions dont il les bombardait dans son envie de tout connaître. S’il restait silencieux et patient, les énergies se mettaient en place. Le moment approprié de parler, pour les aînés, survenait tôt ou tard ; ils livraient alors leur enseignement. C’est en raison de ce désir d’intégrité et de loyauté que les Amérindiens d’un certain âge ont conservé, encore aujourd’hui, cette habitude de parler très peu. Ils parlent lorsque c’est nécessaire, lorsque ça leur semble utile et opportun. Leur parole les définit.

En bref, dans l’amitié comme dans toutes les circonstances de la vie, lorsque vous dites que vous allez faire quelque chose, faites-le ! C’est votre capacité de cocréation qui est mise en cause. La qualité de votre parole, qui révèle la nature de votre droiture en tant que personne, démontre votre réel potentiel pour servir l’humanité.

De la part de ceux qui ont créé ce monde artificiel, il y a une volonté de détourner l’humain des lois universelles, de tout ce qui est amour, paix et joie. Nous en avons déjà beaucoup discuté. Nous avons un long chemin à parcourir pour revenir aux instructions originelles, mais l’amitié nous fait comprendre que le premier pas à poser dans la bonne direction est celui de la confiance qu’il est impérieux de rétablir dans le monde. Avec la confiance s’installent la compassion, l’intégrité et la loyauté. Ainsi sera-t-il possible de ramener l’humanité et la planète au plan du Créateur, ainsi se recréera le monde dans l’harmonie.

Les amis spirituels du cercle

Le mode de fonctionnement en cercle constitue un excellent moyen d’expérimenter la confiance. Un des points de sa loi universelle et immuable impose la confidentialité : ce qui est partagé dans le cercle ne peut être rapporté aux autres. C’est le même principe qui s’impose lorsque des amis se font des confidences.

On pourrait ainsi dire que les personnes, dans un cercle, constituent des amis spirituels. À moins que l’autre nous en ait donné la permission, nous ne pouvons divulguer ce qu’il a confié au moment où il avait la parole. Le cercle se présente, donc, comme un lieu privilégié pour s’exercer aux règles de l’amitié : l’ouverture et l’attention à l’autre, son respect à travers la confidentialité et la loyauté. C’est l’attention qu’elle reçoit de tous les participants du cercle qui peut contribuer à la guérison d’une personne par cette preuve de confiance et de compassion.

On a tous une sagesse innée. Le cercle expose cette sagesse au grand jour. En fait, une personne a rarement besoin d’aide pour se soulager de ce qui l’accable, elle a seulement besoin d’être écoutée. Dans certains cas, il arrive que l’animateur doive intervenir pour encourager celle ou celui qui éprouve des difficultés à se confier, mais alors son intervention se limite à quelques questions pour relancer le partage. C’est sa responsabilité de le faire, mais cela ne signifie nullement qu’il lui coupe la parole ou qu’il parle en son nom. La règle générale qui s’applique dans 99 % des situations ne change pas : on ne doit pas interrompre qui que ce soit, on ne discute jamais à la suite de ce qui a été dit, on parle au « je » quand vient son tour.

C’est lors d’un cercle de guérison que l’animateur doit parfois intervenir en raison de l’émotion qui se cache derrière les mots. Certains, quand ils parlent, semblent très au courant de ce qu’ils ont vécu, ils le rapportent avec exactitude, mais de ce que l’événement a pu provoquer en eux, pas un mot. C’est comme s’ils l’ignoraient. Ils paraissent dissociés de l’impact de l’expérience vécue. Ils arrivent ainsi à raconter, sans aucune émotion, des choses horribles ! Or, tant qu’une personne demeure coupée de ses émotions, aucune guérison ne s’opère.

Conduire un cercle, en raison des bénéfices que chacun peut en retirer, se révèle un art qu’il faut maîtriser en raison de son importance. On acquiert cet art en participant à toutes sortes de cercles, pour découvrir les particularités de chaque cercle, ou en formant des cercles que l’on anime dans une entreprise ou tout autre milieu de travail, dans sa famille ou son couple, à des fins de guérison, d’études ou d’enseignement. Le fonctionnement des différents cercles demeure semblable à quelques nuances près.

L’animateur est celui qui cadre, dès le début, les particularités du cercle (temps alloué de parole, temps de durée de la rencontre, objectif poursuivi, etc.). S’il intervient avec quelques brèves questions au cours du déroulement, c’est essentiellement afin de faciliter le partage de la personne qui tient le bâton de parole, ou la plume, ou la pierre (mais jamais un cristal) qui fait le tour du cercle. À la fin, c’est encore lui qui doit remercier le groupe pour les partages, dont il fait la synthèse, résumant l’ensemble de ce qui a été dit et dans le cas d’un cercle décisionnel, énonçant la décision qui en découle.

Si l’animateur donne un caractère sacré à l’événement « cercle », cela va soutenir son importance et disposer favorablement les participants au respect des règles. Le cercle s’apparentera alors à une rencontre d’amis – d’amis spirituels. Quand des amis se retrouvent, ils ont le goût de souligner l’événement parce qu’il a beaucoup d’importance à leurs yeux. En proposant une purification avant de commencer un cercle, l’animateur peut ainsi solenniser la rencontre. Il la situe d’emblée sur un autre registre que le spatio-temporel. Il est même possible de procéder à une purification avant de commencer le cercle et d’en faire une autre à la fin. L’animateur peut également proposer, à l’ouverture du cercle, un chant ou un moment de silence. Au début, deux minutes suffisent à faire toute la différence !

Si l’on en venait à l’utiliser adéquatement suivant les circonstances et les besoins, le cercle pourrait devenir la meilleure façon de diriger un pays, un conseil, une association, etc. En raison du respect de chacun qu’il impose et de la responsabilité individuelle qui est sollicitée lors des décisions prises par consensus, le cercle mérite d’être mieux connu et utilisé.

LA JUSTICE RÉPARATRICE

La loyauté protège les amitiés, elle solidifie également les liens entre tous les humains. Si les circonstances révèlent des manquements qu’un individu pourrait avoir eus à l’égard d’une autre personne, il lui faut réparer les torts causés. Lorsque c’est possible, on travaille alors avec la justice réparatrice. Cela suppose qu’on sache bien s’en servir, car elle fonctionne sur des principes opposés au système judiciaire des sociétés démocratiques.

Mode de fonctionnement autochtone

Autrefois, la justice réparatrice faisait partie des habitudes autochtones. Les enfants y étaient initiés dès leur jeune âge. On n’avait pas besoin de les punir. Ils connaissaient l’un des principes importants de leur éducation : « Si tu fais une erreur, tu dois la réparer. » Telle était la règle à suivre. On leur enseignait du même coup à ne pas attendre de récompenses pour le bien qu’ils feraient, le bien constituant l’unique et précieuse récompense qu’ils recevraient et qui les rendrait heureux. Ils connaissaient la loi, inscrite à l’intérieur d’eux, et pouvaient bâtir leur vie sur elle. Cette loi leur servait de repère, de guide ; ils avaient confiance en elle.

La justice réparatrice nécessite la réinstallation d’un certain niveau de confiance entre les gens et le respect de la parole donnée. On le sait lorsqu’on fait quelque chose d’incorrect. La personne ayant subi du tort doit pouvoir espérer qu’il y aura réparation. Le responsable du tort causé doit de lui-même reconnaître le fait et chercher à le réparer. S’il ne le répare pas, il va continuer à le porter intérieurement, et quand on le porte, on freine son développement personnel. Au bout du compte, après un méfait non réparé, il y a deux victimes.

Les manquements à l’éthique, extrêmement rares chez les Amérindiens, étaient gérés sur le principe de réparation de la faute. Comment cela se passait-il ? C’était simple : si quelqu’un avait fait du tort à un autre, s’il y avait eu un manquement grave, les gens amenaient ce fait dans un cercle. Souvent un médiateur (animateur), réputé de bon jugement, participait au cercle. Il présentait la personne qui avait eu un manquement à l’autre personne qui avait subi le tort et à qui il donnait la parole pour qu’elle raconte ce qu’elle avait vécu en détail. Le fautif était obligé de l’écouter. Il n’y avait pas d’opposition entre les deux, l’un écoutait l’autre, car le fautif aussi avait un temps de parole pour commenter son acte. La justice réparatrice diffère en cela totalement du système de justice à l’intérieur duquel la victime se défend contre l’accusé et l’accusé contre la victime pour prouver son innocence, les deux défenses se réalisant par l’intermédiaire de procureurs de justice.

Dans la justice réparatrice, les deux en cause essaient de s’entendre ; ils ne s’affrontent pas. Le médiateur va chercher à les aider pour qu’ils trouvent un terrain d’entente. La personne qui exprime dans un cercle ce qu’elle a subi se sent totalement en confiance. Elle dit ce qu’elle ressent, le besoin de confier, comme le fera ensuite le responsable du manquement. Les deux seront soutenus par des accompagnateurs présents dans le cercle. Ceux-ci aussi auront un droit de parole. Tous chercheront ensemble la manière souhaitable de corriger le manquement.

C’est cela la justice réparatrice : veiller à corriger toutes les petites erreurs.

Dans le cas de manquements très graves, tel un meurtre, la réparation pouvait être de remplacer la personne qui avait été tuée. Si un époux était tué, le meurtrier, si la femme était d’accord, pouvait s’engager pour le restant de sa vie à faire toutes les tâches qui incombaient à l’homme décédé. Mais parfois les gestes commis étaient trop graves, comme le manque de respect envers une femme, ce qui n’était pas toléré dans les communautés amérindiennes, ou le refus de corriger son action malgré plusieurs cercles de justice réparatrice le demandant. Une punition, celle qui était considérée comme la pire de toutes les punitions, était alors envisagée. Elle consistait en l’ostracisme. On rejetait la personne qui devait quitter à tout jamais la communauté sans retour possible sous peine de mort ; elle ne pouvait plus fréquenter qui que ce soit de la communauté, ni revoir sa famille, ses amis, etc.

Cas particuliers de pardon

• Pardon à une personne ne reconnaissant pas sa faute

Il n’y a aucune possibilité d’entrer en relation juste avec une personne qui n’admet pas ses fautes, qui n’est nullement disposée à entreprendre une démarche de réparation. Tel l’abuseur qui ne reconnaît pas être l’auteur d’un viol ou d’une agression. Il semble impossible de pardonner à un tel individu, mais dans l’absolu, oui, on peut lui pardonner. On pardonne à son âme, à la personne dans son contexte spirituel.

Dans l’invisible, on peut pardonner, mais dans le physique, on ne peut pas accepter que cette personne-là continue à vivre dans un mensonge aussi énorme et ignoble. C’est faire preuve de droiture que d’affirmer qu’une chose est inacceptable, si c’est le cas. Dans l’esprit autochtone, cette droiture entraînait même l’ostracisme ou la mort. Donc, on pardonne dans l’absolu, dans l’invisible, mais dans le physique, on ne peut soutenir de relations, de quelque nature que ce soit, avec un individu qui n’admet pas sa faute, qui ne cherche donc pas à la réparer.

C’est la seule manière d’aider quelqu’un qui se comporte ainsi. Il faut être clair avec lui : ou bien il répare, ou bien on le rejette. Si nous n’adoptons pas une telle fermeté, nous n’aidons pas l’individu qui nous a causé un tort ; nous ne nous aidons pas non plus.

• Résolution et dissolution des torts subis à cause d’une personne décédée

Il y a une cérémonie qui peut être faite à cette fin. Elle contribue à libérer le cœur et l’esprit. Elle est source de guérison. En voici les étapes :

• En haut d’une feuille de papier, vous écrivez le nom de la personne décédée qui a pu vous faire du tort. Vous séparez ensuite avec une ligne la feuille en deux : un côté « pour » et un autre « contre ». Vous essayez d’équilibrer les deux côtés en notant, du côté « contre », les manquements subis et tout ce qui était inacceptable, et de l’autre côté, les points positifs que vous reconnaissez en cette personne.

• Vous coupez, avec une paire de ciseaux, la feuille en trois : le nom, le pour, le contre.

• Avec la partie « contre » et celle du nom, vous vous rendez dans la nature. À un endroit qui vous convient, vous vous placez face au nord et vous appelez la personne par son nom. Vous l’appelez trois fois. La personne est obligée de venir, en esprit, parce que c’est un contexte sacré. Vous lisez ensuite, à haute voix, tout ce que vous avez écrit sous le titre « contre ». Vous voulez mettre beaucoup d’émotion, parce que vous vous adressez à cette personne, juste à elle. Vous parlez avec le cœur, vous videz votre sac. Quand vous avez terminé, vous chiffonnez la section « contre » de la feuille de papier et vous la jetez par terre. Avec du sel, vous faites un cercle autour du papier chiffonné, puis vous le brûlez. Enfin, vous soufflez sur les cendres pour qu’elles se dispersent.

• De retour chez vous, pendant 7 jours, une fois par jour, vous lisez la colonne « pour ». À la fin de cette période, vous déposez le papier avec le nom à un endroit où vous allez l’oublier, par exemple dans un livre que vous ne relirez jamais.

La cérémonie guérit, en premier lieu, la nécessité que vous pouviez ressentir de raconter, à une personne en particulier, soit à celle qui vous a fait du tort, le mal qu’elle vous a fait et, conséquemment, la souffrance que vous avez alors vécue. Elle guérit, en second lieu, la relation avec cette personne au point que vous pourrez lui pardonner. Parfois, si les torts sont importants, il faut répéter cette cérémonie. Il faut après l’avoir effectuée ressentir en soi l’acceptation entière de la personne. Ensuite, si vous en ressentez le désir, vous pouvez procéder à la cérémonie du pardon.

• Résolution et dissolution des torts subis à cause d’une personne vivante

Vous pouvez faire à peu près la même cérémonie pour parvenir à accorder votre pardon à une personne vivante ayant eu un comportement inacceptable à votre égard, sauf qu’idéalement il est préférable de le faire en sa présence. Dans le cas où ce serait vraiment impossible, vous reprenez les mêmes étapes que pour une personne décédée, à la différence que vous n’appelez pas la personne trois fois, mais seulement une fois.

Le résultat, en effectuant ce rituel de résolution sans la présence de la personne vivante, est de ne plus rien ressentir pour elle à l’issue de la cérémonie. Cela coupe la relation complètement. Cela enlève donc à la personne la possibilité de corriger la situation, de réparer son erreur. Parfois, on n’a pas le choix, il faut agir ainsi, parce que la situation nous obsède, parce que ce qui est arrivé prend trop d’importance dans notre vie. En ce cas, on fait la cérémonie sans la personne fautive.

• Pour accorder son pardon à une personne décédée

C’est encore, en ce cas, la même cérémonie qui est utilisée, mais sans aucune feuille de papier dans les mains. Vous vous rendez dans la nature. Face au nord, vous appelez, trois fois, la personne décédée, et vous lui dites ce que vous avez à lui dire. Tout ce que vous lui reprochez. Puis vous faites la cérémonie du pardon.

Il faut toujours réparer et pardonner. C’est une démarche de base. Ainsi, on ne laisse pas d’ombre derrière soi. C’est parfois très exigeant, mais, si on ne le fait pas, une pollution interne gagne de plus en plus de terrain en soi. Il faut ramener les choses à leur point de départ. On peut se guérir de tout, pourquoi s’en priver ? En guérissant, on revient à la loi universelle, à l’unité, au grand arbre de la Paix.

LES ENSEIGNEMENTS DU 4

Le 4 correspond à la figure géométrique du carré. C’est le chiffre de l’équilibre et de la voie de guérison. Le carré rappelle les 4 éléments, lesquels sont en lien avec les 4 corps de tout être humain, qui doivent être en équilibre pour qu’il puisse jouir d’une bonne santé. Si l’on prend soin d’un seul des 4 corps, on connaît, un jour ou l’autre, des ennuis de santé liés à un ou plusieurs des corps. C’est ce qui se produit si l’on se trouve simplement dans les émotions sans la rigueur du mental, ou si l’on développe seulement le corps physique au détriment du spirituel, ou le spirituel sans s’occuper du corps, etc.

La santé se préserve en gardant un équilibre des 4 corps.

Un des gros problèmes de la vie actuelle est le fait que les gens travaillent trop à cause du système. C’est bien ce qu’il veut ! Car plus les gens sont robotisés, plus il est en mesure de les manipuler. En fait, c’est quand on n’a pas appris autre chose que l’on adhère à une telle manière de vivre, mais il importe d’ouvrir les yeux : être accro au travail est une autre forme d’addiction. Certains sont parfois tellement identifiés à leur travail qu’au moment de leur retraite, ils tombent malades et décèdent peu de temps après.

Savoir doser (repos, loisir, travail) est un grand défi pour tous. On se sent coupable si l’on ne travaille pas tout le temps, mais le fait d’être paresseux n’est guère plus souhaitable. Il révèle un déséquilibre tout aussi prononcé.

Les 4 corps font référence aux 4 éléments :

TERRE

corps physique

EAU

corps émotionnel

VENT

corps mental

FEU

corps spirituel

Nous allons les considérer de plus près.

Terre/corps physique

Le corps physique concerne ce qui est dans l’ordre physique, comme la nourriture saine, la lumière du soleil et le repos. La nourriture dite saine, soit sans transformation, devrait être consommée crue à 80 %. N’oubliez jamais ce point : il y a 19 millions d’espèces sur terre et une seule d’entre elles fait cuire sa nourriture ! Cela devrait vous aider à réduire le pourcentage de nourriture que vous faites cuire.

Quant au soleil et au repos, tout être humain en a grandement besoin. En général, on devrait avoir 8 heures de sommeil par nuit. Cependant, certaines personnes n’ont pas besoin de sommeil parce qu’elles arrivent à se détendre et à se reposer à chaque respiration, demeurant ainsi conscientes à chaque instant. Ce n’est pas la voie à privilégier pour la majorité. C’est un outil, un exercice permettant d’atteindre, sur le plan chamanique, des états altérés de conscience, tels ceux que peuvent expérimenter les hommes lors d’une quête de vision. Le soleil, sa lumière surtout, est nécessaire à tout être humain. En conséquence, le travail nocturne, à long terme, endommage le corps physique de la personne qui y est contrainte.

Les cellules du corps humain sont éternelles. Toutes les cellules se renouvellent continuellement. Au bout de 7 ans, elles sont toutes nouvelles. Donc, nous détenons la capacité de rester éternels, immortels, dans notre corps physique. Pour cela, il ne doit s’y trouver aucune accumulation de toxines. C’est presque impossible de nos jours, mais c’est vraiment l’unique manière de jouir d’une vie très longue. En Inde, on a déjà recensé quelques personnes très âgées : la plus jeune avait 300 ans et la plus vieille, 2 000 ans !

Si l’on réfléchit bien, on arrive à comprendre la nature de la vie que possède l’humain – l’enfant du Grand Esprit. On comprend alors clairement qu’on ne peut avoir été créé pour souffrir et mourir. On a été créé avec une possibilité de vie immortelle. Certains ont ainsi la capacité de rappeler, dans leur propre corps, des personnes décédées et de les faire revivre de nouveau, pas uniquement pendant une quinzaine de minutes, mais bien pendant des années.

Pour atteindre une longue vie, la cellule doit être constamment nettoyée. C’est cette pratique de nettoyage des cellules corporelles qui permet une vie saine et longue. Le jeûne est ainsi très intéressant parce qu’il réalise ce nettoyage. Par exemple, une journée par semaine ou lors d’un jeûne annuel, tel que le carême chez les chrétiens ou le ramadan chez les musulmans. On peut faire des petits jeûnes quotidiens en se privant d’un repas ou d’aliments sucrés, salés, etc. Toutes les cultures du monde, toutes les nations utilisent cette pratique. Elle a certainement sa pertinence. Souvent, c’est la nature elle-même qui fournit l’occasion du jeûne. Chez les peuples naturels, il y a une période dans l’année où il n’y a pas de nourriture et, pendant ce temps, le corps se nettoie.

Pourquoi le jeûne est-il utile ? L’explication est simple : le corps ne peut faire deux choses en même temps, telles que se purifier et recevoir des aliments à digérer. En général, le cycle de purification du corps physique se produit entre 4 heures et midi. Ainsi, plusieurs pratiques recommandent de ne pas manger le matin afin de permettre au corps de se nettoyer.

Les aliments qui n’interfèrent pas avec la purification ne sont pas nombreux. Les divers jus, parce qu’ils passent tout droit dans le sang, ne nuisent pas au nettoyage ; les jus verts sont, entre tous, les meilleurs et doivent être pris régulièrement. Les fruits n’interfèrent pas non plus, puisqu’ils ne restent pas dans l’estomac, une fois avalés, car ils sont digérés dans les intestins. C’est ce qui fait qu’on ne doit pas manger un fruit après le repas, en guise de dessert : le fruit se retrouve alors en attente dans l’estomac jusqu’à ce que tous les aliments soient digérés. Il a le temps de fermenter durant cette attente. Lorsqu’il parvient enfin dans les intestins, il irrite et cause toutes sortes d’effets désagréables. Si l’on désire manger des fruits, l’idéal serait de le faire le matin, mais pas tous les matins. Cela représente beaucoup de sucre.

Marcher pieds nus sur la terre permet d’éliminer les ondes électromagnétiques qui ont été piégées par les cellules du corps. Il faudrait le faire quelques fois par semaine. La pollution électromagnétique est cumulative dans le corps. Si on ne l’élimine pas, elle s’accumule. On peut ainsi devenir électrosensible. C’est donc une autre purification qu’il est important de ne pas négliger. Dans le cas où il ne vous est pas possible d’aller souvent dans la nature, utilisez le plancher de votre sous-sol, s’il est en béton et si vous avez une maison avec un sous-sol ! Il vous suffit alors d’humidifier un peu la surface avec de l’eau. À travers vos pieds nus, lorsque vous marcherez sur le sol, toutes les vibrations dysharmonieuses vont être évacuées parce que le béton est en communication avec la terre.

Les massages correspondent, également, à une manière d’améliorer la santé du corps et de l’esprit. Les gens se touchent moins qu’avant. Il y a moins de chaleur humaine qui passe d’une personne à l’autre. On n’observe pas un réchauffement climatique entre les êtres humains, comme celui perceptible à l’échelle de la planète. Ainsi, lorsqu’une personne reçoit un massage, ce n’est pas seulement la peau extérieure qui est touchée. Les massothérapeutes en font constamment l’expérience : ils massent le corps extérieur, et au même moment ils touchent l’intérieur où sont enfouis les émotions négatives et les désirs irréalisés. Les massages thérapeutiques s’avèrent, de ce fait, essentiels pour soigner. C’est une technique à acquérir si elle nous interpelle dans notre projet de guérisseur.

En bref, c’est à l’incarnation que nous devons faire attention. Il nous faut reconnaître que l’humain se manifeste d’emblée dans le physique. Il est fait pour manifester sa spiritualité sur le plan physique à l’encontre des religions qui cherchent à le détourner de sa réalité physique en plaçant la récompense ultime à obtenir après la mort, donc pas sur terre. Le manque d’ancrage est un manque d’incarnation.

Le monde est tellement triste de nos jours que les gens souhaitent être ailleurs que sur la terre ! Ils fuient dans les dépendances, et les divertissements plutôt que de s’enraciner dans la Terre-Mère, qui leur offre pourtant une réelle chance de connaître le bonheur.

Eau/corps émotionnel

Dans les cercles de parole, le fait d’apporter de l’attention à l’autre, d’être pleinement à l’écoute de la personne qui tient le bâton de parole favorise l’expression de ses émotions et de ses sentiments. Elle est en confiance. Elle ouvre son cœur parce qu’elle sent que les autres l’accueillent sans la juger. Par contre, si elle se dénigre, il est nécessaire que l’animateur intervienne pour qu’elle ne s’enfonce pas dans ce type de dépréciation abîmant l’estime de soi. À ce moment, une rapide intervention évite à toutes les autres personnes participant au cercle de subir trop longtemps un tel acte d’autodestruction. L’intervention contrecarre, ce faisant, les programmations du système souhaitant la destruction du genre humain.

Quand ce genre d’autoflagellation survient dans un cercle, cela peut facilement déstabiliser ceux qui seraient plus vulnérables. L’animateur doit corriger le tir en réorientant la personne. Il doit faire valoir la fausseté de la perception qu’elle exprime : « Ce que tu dis n’est pas vrai. Tous les humains, y compris toi (ou vous), sont des dieux et des déesses sur terre. La valeur de chacun d’entre nous est donc inestimable. » En fait, la responsabilité de l’animateur est de rétablir et, surtout, de maintenir un climat d’harmonie, de paix et de confiance, mais, à l’occasion, il doit faire prendre conscience aux individus des programmations insoupçonnées qu’ils expriment.

Le cercle est un lieu de qualité, offrant des possibilités d’épanchement émotionnel. On y travaille donc avec l’élément « eau ». Les émotions exprimées, le cœur et l’esprit se nettoient dans le cercle, mais concrètement, on doit aussi utiliser l’eau, par exemple, pour laver le corps, une ou deux fois par jour, ce qui s’avère très important dans la pratique chamanique. L’eau purifie en retirant les toxines du corps. Si vous pouvez, avec régularité, prendre un bain sauna et faire des huttes de sudation, les bénéfices que vous en retirerez seront inestimables. Vous vous en rendrez vite compte.

Autre source bénéfique en lien avec l’eau : la médecine des fleurs. En Europe, les gens sont très avancés sur ce plan. Ils cultivent des fleurs à des fins thérapeutiques, pour leur beauté ou leur parfum ; ils décorent leur maison de leurs couleurs et de leurs formes multiples ; ils en font des essences ou en ajoutent dans l’un des mets qu’ils servent au cours du repas. Tout ce qui concerne la symbolique des fleurs et les arrangements floraux produit des effets positifs sur le corps émotionnel. Les fleurs, c’est le langage des émotions et des sentiments. Les fleurs de Bach figurent ainsi parmi les aides thérapeutiques très populaires. Mais pas de fleur sans eau !

Si vous parlez avec les fleurs, elles vont vous répondre. Vous parlez alors avec les 3 rayons. Certains peuvent être sceptiques face à cette possibilité de dialogue avec l’espèce végétale. Ils auront intérêt à utiliser un moyen très efficace de vérifier si c’est leur imagination qui fabrique la réponse ou si c’est bien la fleur, la plante ou l’arbre à qui ils se sont adressés. Voici comment opérer la vérification : 1) Au cours d’une promenade dans la nature, vous choisissez une plante que vous ne connaissez pas et qui vous interpelle ; 2) Vous communiquez par télépathie avec cette plante pour qu’elle vous dise qui elle est et à quoi elle peut servir ; 3) Après votre conversation, vous retournez chez vous pour identifier cette plante, en particulier dans un livre d’herboristerie, et prendre connaissance de la description qu’on en donne.

Vous pouvez répéter l’expérience autant de fois que vous voulez avec d’autres plantes, arbres ou fleurs. Cela vous indiquera, d’une part, si vous savez communiquer par télépathie avec les végétaux et, d’autre part, si les végétaux répondent réellement à vos questions, voire à vos besoins. De fait, lorsqu’une plante vous révèle ses propriétés, vous savez exactement l’usage que vous pouvez en faire, et c’est une connaissance précieuse.

En principe, sur un domaine familial, vous devriez pouvoir vous construire un système thérapeutique avec 7 plantes. C’est ce que faisaient les guérisseurs cherokees. Les 7 plantes sont alors comme des totems vivants, car chaque individu possède 7 totems animaux et 7 totems végétaux.

Sept plantes suffisent pour ceux qui sont en communication avec leurs totems végétaux à aider et guérir toutes les maladies. Le guérisseur cherokee parlait ainsi à ses plantes pour savoir quand les cueillir, comment les préparer, comment elles pourraient soigner, etc. La réalisation d’un système personnel de guérison avec les plantes est donc une voie à explorer pour des praticiens en chamanisme. Un système de guérison à partir de 7 plantes, choisies à la suggestion des plantes elles-mêmes, présente un grand potentiel, car lorsque l’une d’entre elles a capté votre attention tout naturellement, c’est comme si elle vous disait : « Je suis un de tes totems ! Ensemble, nous allons travailler à la guérison de l’humanité et de la terre. »

Vent/corps mental

L’association du corps mental avec l’élément « vent » signifie que nous apprenons à être gardiens de nos pensées. Il faut prendre conscience que les pensées créent réellement le monde autour de nous. La vigilance est donc requise en tout temps ; aucune pensée ne doit être laissée à elle-même. Par exemple, s’il nous vient à un moment donné un désir très fort à l’esprit, même si nous n’y repensons plus par la suite, la pensée continue à travailler pour la réalisation de ce désir, et elle va le faire advenir tôt ou tard. C’est pour cela qu’il faut être attentif à tout ce que l’on souhaite et pense. Les pensées se matérialisent, et, quand cela se produit, il se peut que ce ne soit plus très souhaitable de réaliser son désir.

Il existe des moyens sûrs pour clarifier les pensées. Par exemple, s’il y a beaucoup de visualisations dans nos méditations, c’est dans le but de discipliner la pensée. Les couleurs et les formes visualisées fortifient les centres d’énergie, les activent et les vitalisent. Méditer est un excellent exercice de discipline mentale. Il y en a d’autres, tels que la concentration de sa pensée sur une main jusqu’à ce qu’elle se mette à picoter et à se réchauffer. L’exercice démontre la puissance et l’efficacité de la maîtrise de la pensée. Les taoïstes montrent ça : ils se concentrent sur un organe du corps, tel le foie, et à travers leur peau, on peut observer le foie vibrer.

La concentration de la pensée bien disciplinée est aussi la meilleure manière de soulager une douleur, de guérir une maladie. Si vous parvenez à concentrer toute l’énergie de votre pensée sur le lieu précis d’un mal, votre corps va immédiatement se mettre au travail et guérir. C’est parfois plus rapide et efficace qu’un analgésique !

C’est avec une telle discipline de la pensée que vous pouvez vous manifester en tant que cocréateur du monde. En conséquence, si vous désirez trouver votre domaine familial, vous devez d’abord le visualiser avec clarté. Si vous l’avez déjà trouvé et que vous désiriez savoir comment l’aménager, visualisez vos désirs dans tous leurs détails : fruits, arbres, oiseaux, légumes, animaux, fleurs, sources d’eau, etc. Une pensée claire et précise donne naissance aux formes et aux couleurs voulues. Les désirs se matérialisent à partir de visualisations bien définies. Puis, une fois l’image du domaine familial cocréée, vous pouvez aller plus loin, c’est-à-dire commencer à cocréer pour la communauté, le clan, la nation, la planète Terre et d’autres planètes. Il n’y a pas de limite, mais tout commence par le domaine familial. C’est ce qui peut guérir la terre. Vivre d’écologie est ainsi l’unique manière de la protéger réellement. Autrement, vous ne faites que l’endommager toujours davantage.

Pour développer sa capacité de cocréation, on a besoin du souffle. Il faut apprendre à contrôler sa respiration, d’où l’importance des exercices de respiration, qui contribuent à agrandir la capacité respiratoire. Lors de ces pratiques, on ne doit pas dépasser 3 ou 4 respirations, mais on peut expulser toujours plus d’air et en inspirer toujours plus. Si vous vous exercez tous les jours, votre capacité respiratoire va augmenter et, du même coup, votre créativité. Quand on est conscient que l’élément assurant la capacité cocréatrice du mental c’est le souffle, soit le vent, on comprend l’utilité de pratiquer ce genre de respiration régulièrement et fréquemment.

Un autre excellent exercice pour développer une clarté de pensée a déjà été expliqué. C’est celui de la respiration 7/4 – 7/4 (expiration au compte de sept pulsations du cœur – suspension du souffle au compte de quatre pulsations du cœur – inspiration au compte de sept pulsations du cœur – suspension du souffle au compte de quatre pulsations du cœur). Aigle Bleu le rappelle parce qu’il l’estime essentiel et parce qu’il doit être bien effectué si l’on désire en tirer des profits : « Si vous avez de la difficulté à entendre votre cœur en suivant le pouls au poignet, mettez la main sur votre cou. Là, vous allez sentir votre pulsation cardiaque. Alors, vous êtes prêt à commencer l’exercice : vous inspirez en comptant jusqu’à 7, puis vous faites une rétention du souffle en comptant jusqu’à 4 ; vous expirez en comptant aussi jusqu’à 7, puis vous faites une rétention en comptant jusqu’à 4. Quand le rythme de cette respiration est bien pris, vous pouvez introduire le “soleil doré” dans les suspensions, soit l’extase, la béatitude qui vient quand on est en communion avec notre créateur. À l’inspiration, vous pouvez ressentir comment ce soleil doré augmente en volume et, à l’expiration, comme il rayonne de bonté, de douceur dans tout votre être. »

La clarté de la pensée et du mental a une action directe sur le monde qui nous entoure. Il n’existe pas d’arme plus puissante que la pensée. C’est l’instrument de base des praticiens en chamanisme.

Feu/corps spirituel

Le simple fait d’être en présence d’un feu, de veiller avec un feu, purifie tout l’être. C’est de la lumière vive qui pénètre à l’intérieur de soi.

Toutes les spiritualités du monde ont recours au feu et à sa symbolique. On ne saurait imaginer un chaman n’utilisant pas le feu. C’est un être libre, qui a du pouvoir sur sa vie, qui brûle d’un feu intérieur puissant. Être chaman suppose donc que l’on soit capable de faire des feux alchimiques, susceptibles de contribuer à la transformation tant extérieure qu’intérieure des personnes. Le feu occupe ainsi une place prépondérante lors des cérémonies chamaniques dans le monde entier depuis toujours. Il reflète l’être spirituel de la personne qui le fait. Il permet une connexion avec le Grand Esprit et avec les autres dimensions. Avec la pratique, il augmente la capacité à voir au-delà du temps et de l’espace. On en vient à comprendre et à influencer sa propre destinée, comme celle de l’environnement et celle des nations.

Un esprit clair, c’est-à-dire nettoyé par les pratiques spirituelles, les prières et la présence du feu, est sans limites. L’esprit du feu communique des pensées justes au mental, qui envoie alors des pensées cocréatrices. Il est donc utile et essentiel de faire souvent des cérémonies près d’un feu sacré.

C’est aussi pour symboliser le feu de l’esprit que l’on met une bougie sur tous les autels. La spiritualité, c’est la source de la vie ; c’est le feu qui anime toutes les cellules de notre corps. Le feu représente notre capacité d’atteindre l’immortalité dans un corps humain parce que tous les immortels travaillent avec le feu.

Là où vous habitez, si c’est difficile pour vous de faire un feu extérieur, vous pouvez créer l’esprit du feu avec 3 bougies. La manière de faire a déjà été expliquée, mais un rappel : n’utilisez pas de bougies qui sont moulées dans des petites rondelles métalliques ; elles sont en paraffine, matière qui vient de l’industrie pétrochimique, donc toxiques. Préférez toujours celles en cire d’abeille ou en d’autres substances non toxiques. Vous les disposez sur une surface assez grande pour les unir toutes les trois. Une fois allumées, les bougies vont attirer l’esprit du feu, que vous aurez invoqué. Alors vous resterez en sa présence aussi longtemps que vous le désirez.

Dans le feu sacré, on retrouve tous les éléments. L’élément « feu » va ainsi refléter le soleil, celui qui est emprisonné dans le bois des arbres et qui se libère lors de la combustion des bûches, nourrie par l’élément « vent ». La fumée correspond à l’élément « eau », parce qu’elle est un flot de prières et de désirs qui monte vers le Créateur. Pour leur part, les cendres, une fois les braises éteintes, représentent l’élément « terre ».

Parce qu’il transforme tout, le feu est de la lumière à l’état pur. Lorsqu’on passe 7 jours et 7 nuits en compagnie d’un feu, comme lors d’une quête de vision prophétique, on a tendance à devenir lumineux. On voit tout avec plus de clarté, de lucidité, de conscience. Si on fait un mouvement, tout semble étrange. Tout étonne. C’est comme si l’on se déplaçait sans se déplacer. Comme si l’on avançait en demeurant immobile. La lumière du feu rend plus léger, plus transparent, plus vrai.

Pour une approche vraie des soins de santé

Une approche holistique vraie considère les 4 aspects de l’être humain, soit les 4 corps : physique, émotionnel, mental et spirituel. Les 4 doivent être considérés quand on donne des soins. C’est ainsi que l’on travaille de manière holistique.

Soigner seulement le corps physique ne suffit pas si l’on désire amener à la guérison celui ou celle qui en a exprimé la demande. Car tout être est constitué des 4 corps. Contribuer à l’amélioration de la santé physique peut certes apporter du soulagement à l’individu qui souffre, mais dans la plupart des cas, cela n’empêchera pas une possible résurgence du mal physique. La souffrance physique est un symptôme de la dysharmonie qui règne chez une personne et qui a permis à la maladie ou au mal-être de s’installer dans le corps. La cause d’un mal se trouve rarement simplement dans le physique. De nos jours, il est possible de rencontrer des personnes qui sont malades uniquement dans leur corps physique ; en ce cas, la cause de leur mal est la pollution. Si vous vous retrouvez dans une telle situation, vous devrez réfléchir à la manière particulière d’intervenir.

Chaque chaman a une approche unique pour soigner. Chaque praticien en chamanisme doit aussi développer une manière personnelle de faire, mais pour que cette manière soit efficace, il importe d’inclure et de maîtriser des techniques et des rituels prenant en considération tous les aspects de l’être humain. La bonne approche des soins de guérison se soucie donc des 4 corps, sans oublier le plan spirituel, qui est trop souvent sous-estimé.

Aigle Bleu, lorsqu’il donne des soins, a l’habitude de procéder à peu près ainsi. Au début, il permet à la personne de s’exprimer afin qu’elle puisse bien identifier pourquoi elle est venue le rencontrer. Ensuite, il prie, chante et invoque ses ancêtres et totems tout en regardant de manière télépathique la personne devant lui. Il arrive alors à capter la nature du mal pour lequel on le consulte et les réelles intentions de guérison que la personne porte. Car certains viennent consulter, mais n’ont pas une réelle intention de guérir, la maladie ou le malaise étant une échappatoire à la dysharmonie du fond de l’être.

Un jour, alors qu’il regardait ainsi la personne venue le consulter, Aigle Bleu aperçut un trou béant au-dessus de sa tête, dans le champ éthérique. Cette personne n’avait donc aucune possibilité de communiquer avec le monde d’En Haut, ce qui paraissait inconcevable à celui qui désirait la soigner, car il est parmi ceux qui ne peuvent concevoir une vie sans lien avec le Créateur – la source même de la vie. En outre, la cliente reconnaissait ne croire ni en Dieu ni en l’existence de quelque nature divine. Elle affirmait que toute sa famille pensait comme elle. C’était là, pour Aigle Bleu, une aberration et, par conséquent, un énorme problème, car il lui semblait impossible que l’on puisse vivre en ignorant qu’il existe une force organisant le monde dans lequel on vit. Il ne voyait donc pas comment cette personne pourrait parvenir à se donner du pouvoir, à retrouver l’équilibre et l’harmonie de son être si elle n’était pas rattachée à cette énergie divine, qui est plus grande qu’elle, mais à laquelle elle appartient. Tous les humains, sans exception, participent à cette force-là.

La première démarche qu’il a entreprise a consisté à travailler sur le corps spirituel de la personne. Il lui a donné une pratique à faire chaque jour, et cela lui a permis de découvrir la puissance du Grand Esprit. Elle a fini par trouver cette force-là en elle. Sa vie s’est alors transformée. Par la suite, le chaman a travaillé sur les autres corps afin de soigner tous les aspects qui présentaient des lacunes chez elle (alimentation saine et pure, contrôle des émotions, pensées claires, etc.). Les résultats furent spectaculaires. Il y avait des choses qu’elle n’avait jamais osé faire qu’elle peut maintenant accomplir, en termes d’aspirations profondes pour elle. Elle est en mesure de les manifester, de les réaliser. Elle est en bonne santé grâce au premier travail effectué sur le corps spirituel.

Travailler sur les 4 corps est l’unique manière d’obtenir des résultats à la hauteur des intentions que l’on porte en tant que soigneur.

VOYAGE CHAMANIQUE À LA DÉCOUVERTE DES TOTEMS VÉGÉTAUX

Comme il a précédemment mentionné l’importance des plantes dans les soins de guérison, Aigle Bleu propose un voyage chamanique à la découverte des totems végétaux. Ce sera peut-être l’occasion, pour certains, de faire connaissance avec une première plante ou un premier arbre totémique.

Tous sont allongés confortablement. Aigle Bleu joue de la flûte à bec pour favoriser la détente. Il demande à chacun de prendre une très grande respiration et d’expirer en relâchant tout (3 fois).

« Inspirez par le nez lentement, expirez par la bouche, puis faites une suspension, gorge ouverte et détendue. Vous répétez 2 autres fois, chaque fois avec une plus longue suspension. Ensuite, vous respirez normalement, naturellement, sans influence, permettant au souffle de reprendre son rythme naturel.

Nous visualisons, dans l’inspiration, une lumière bleue entrer dans les poumons. Cette lumière bleue se répand ensuite dans notre corps en commençant par les pieds. La lumière bleue remplit les pieds et elle détend les pieds, toutes les cellules du pied, et les orteils, le talon, la cheville. En détendant la cheville, le pied devient très lourd et pèse sur le talon. On détend les mollets, les genoux. Si parfois un muscle est récalcitrant à la détente, n’hésitez pas à le contracter en le crispant, puis vous relâchez pour mieux sentir la relaxation et la détente qui sont disponibles. On détend les cuisses, l’attache des jambes, les hanches, le bassin, les vertèbres lombaires. Les jambes sont très lourdes maintenant et s’affaissent contre le sol. On détend les organes du ventre, le diaphragme, les poumons, les côtes. On détend les vertèbres jusqu’au cou, les lombaires jusqu’au cou. Vertèbre par vertèbre, on remonte. On détend l’œsophage et les bronches, le sternum et les clavicules. On détend les épaules, les bras, les coudes, les avant-bras, les poignets, les mains et les doigts. Les bras sont lourds et s’affaissent contre le plancher. On détend la tête, le cou, la gorge. On détend le crâne, le front, les yeux, les sinus, les oreilles, le pavillon externe des oreilles et l’oreille interne. On détend le nez, les lèvres, les gencives. La mâchoire légèrement ouverte, les dents ne se touchent pas. On détend la langue, la mâchoire. Toute la tête très détendue s’affaisse contre le sol.

Vous êtes entièrement détendu. Le corps est lourd, tellement lourd qu’il devient aussi léger qu’un petit nuage blanc dans un grand ciel bleu.

Vous visualisez votre corps de lumière resplendissant de beauté et de perfection. Vous visualisez le corps d’ombre que vous êtes, vos mémoires, vos souvenirs – cet être précieux qui est aussi votre école. Maintenant, le corps de lumière infuse le corps d’ombre de sa luminosité, et les deux corps deviennent un. Un seul corps. Unité dans la lumière, comme les ailes d’un aigle qui vous poussent aux épaules.

(Le tambour se fait entendre.)

Vous vous élevez dans le ciel au-dessus du domaine. Vous volez toujours plus haut vers le monde de la forme idéale. Comme sur les ailes d’un aigle, vous échappez au royaume terrestre et même à celui du Système solaire pour atterrir dans une immense clairière au centre d’une grande forêt. D’un côté, un ruisseau court et se jette dans une vallée. De l’autre côté, un sentier s’ouvre et mène à une grande plaine, et cette montagne que vous avez déjà visitée est là aussi. Il y a beaucoup de fleurs et de plantes dans cette clairière. C’est de toute beauté et à l’orée de la clairière, des milliers d’arbres de toutes les espèces poussent. Le long du ruisseau, d’autres plantes, et même dans le ruisseau, encore d’autres plantes poussent. La vie végétale est foisonnante et infinie dans toutes les directions.

Vous voyez au loin des herbes très belles. Elles sont vraiment très belles. Vous sentez qu’il y a une plante qui vous appelle. Vous sentez, comme une vibration dans l’air, comme une voix – une voix tranquille, une voix aérienne, une voix que vous n’avez jamais entendue, qui parle avec discrétion, mais aussi avec insistance, car elle vous appelle, elle vous parle. Et, avant même de voir quelle est la plante, quel est l’arbre ou l’herbe qui vous parle, vous voyez son image dans votre esprit, et cela vous indique dans quelle direction il vous faut marcher pour la trouver. Alors, vous vous dirigez vers cette plante qui vous appelle, et vous trouvez cette plante que vous avez vue dans votre esprit, et vous examinez ses moindres détails. Vous entrez dans la plante. Vous êtes la plante.

(Tambour seulement pendant quelques instants.)

Vous ressortez de la plante, vous l’admirez, vous la remerciez. Vous êtes enthousiasmé par votre expérience, votre découverte – votre grande découverte. Et vous vous sentez attiré par un arbre, ou encore par une autre plante. Vous entendez cette voix à l’intérieur de vous qui vous dirige et qui vous indique sa présence. Vous voyez déjà, dans votre esprit, ses feuilles, et vous vous dirigez vers lui, et vous trouvez l’arbre qui vous parlait et vous l’admirez. Vous allez examiner chaque détail et vous lui demandez de pouvoir partager sa vie. Et l’arbre immédiatement acquiesce, et vous entrez dans l’arbre. Vous êtes arbre, et vous percevez comme un arbre perçoit, comme cet arbre perçoit. Vous faites la vie de l’arbre.

(Tambour et chant quelques instants, ensuite Aigle Bleu poursuit en s’accompagnant de son tambour.)

Vous ressortez de l’arbre et vous l’admirez, et vous le remerciez, et vous allez vers le ruisseau. Et là, vous suivez le ruisseau en bas, en haut, en nageant. Et le ruisseau se jette dans la vallée, devient rivière, devient fleuve et se jette dans la mer immense. Et là dans l’eau, vous voyez de grandes algues qui poussent, vous allez vers les algues qui se balancent comme un ballet dans les vagues de l’eau. Vous les admirez et vous devenez algues. Vous êtes algues et vous percevez comme les algues.

(Tambour et voix quelques instants, ensuite il poursuit avec le tambour seulement.)

Et vous ressortez des algues qui se balancent doucement dans les vagues comme dans un ballet. Et vous les remerciez, et vous remontez jusqu’au ruisseau, du fleuve à la rivière, puis au ruisseau. Et cette fois, vous suivez le sentier jusqu’à la plaine en volant comme un aigle, et vous arrivez dans la plaine qui est couverte de grandes herbes, de grandes graminées qui couvrent l’horizon et qui dansent dans le vent. Vous devenez herbe, vous êtes herbe et graminée. Vous percevez comme une herbe dans la plaine.

(Tambour et voix, puis reprise du voyage.)

Vous ressortez de l’herbe, et vous la remerciez. Le temps est venu. Vous remettez les ailes d’un aigle et vous volez. Et vous revenez ici, vous revenez vers la terre, ce bijou dans les airs, ce bijou de grande beauté. Vous revenez et vous vous retrouvez dans votre corps, ici, maintenant. »

Le tambour se tait. Aigle Bleu demande à chacun de prendre le temps de revenir ici, maintenant. De bouger les orteils, les doigts, la tête, tranquillement. De permettre au corps de s’étirer, de faire les gestes qu’il éprouve le besoin de faire. Il conseille aussi de rester dans l’émerveillement du voyage, sans partager tout de suite avec d’autres. Nul, par ailleurs, n’est obligé de rapporter ce qui s’est passé au cours de son voyage s’il n’en a pas le désir.

EXERCICE DE TÉLÉPATHIE

La télépathie est utile pour les soins de guérison. Elle est également fort utile si on anime un cercle : on sait quelles questions poser, quelles interjections lancer, et à quels moments le faire. La télépathie nous souffle discrètement les mots justes en soutien de la personne qui parle pour qu’elle parvienne à libérer les émotions qui la retiennent. Elle nous fait voir ce qui doit être soigné.

L’exercice que propose Aigle Bleu vise à développer les facultés télépathiques que tous possèdent, même s’ils l’ignorent. Les praticiens en chamanisme, comme toute personne intervenant auprès des gens, quel qu’en soit le motif, ont grand intérêt à utiliser la télépathie pour que leur action réussisse. Mais, pour l’utiliser adéquatement, il faut s’y exercer.

Pour l’exercice en question, le grand groupe de stagiaires se répartit en petits cercles de 4 personnes. Une personne est désignée dans chaque cercle pour faire 3 projections lorsque l’animateur dira que le moment est venu de les faire : la première projection consistera en une forme géométrique ; la seconde, en une forme géométrique avec une couleur, et la troisième, en un souvenir joyeux. Les autres participants devront noter, par la suite, ce qu’ils auront saisi télépathiquement. Ensuite, ce sera le tour d’une autre personne.

Quand on comprend comment les pensées peuvent se transmettre, on acquiert vite des habiletés en télépathie. L’exercice se pratique ainsi :

• Tous sont assis, le dos bien droit. Aigle Bleu évoque rapidement les visualisations de la méditation de base. La pensée doit visualiser d’une manière accélérée, tout en demeurant précise et claire. Il faut être bien ancré.

• Les images sont sommairement rappelées : « Vous sentez les deux spirales, celle de la terre et celle du ciel, qui tournent en vous et autour de vous en sens opposé. La spirale de la terre monte au 1er centre d’énergie. Vous sentez l’effet puissant d’ancrage à la terre qui se produit. Vous voyez le double tétraèdre avec, au centre, les 3 feux : rouge, jaune et bleu. Vous voyez l’anneau vert avec les 5 rivières de couleur qui pénètrent et nourrissent tous vos systèmes physiques avec, aussi, le poids de l’énergie dans le fond de l’abdomen, où vous avez de la force vitale accumulée. Cela remonte au plexus solaire. Vous voyez le cube bleu avec le soleil orange. Le soleil doré au cœur avec, au centre, le double tétraèdre, pointe à pointe. Vous restez un petit instant avec le cœur pour sentir la communion avec le Tout. Au cou, à la gorge, vous voyez le fer à cheval bleu foncé avec une étoile blanche à 5 pointes qui tourne. La lemniscate améthyste à l’occiput. L’ouverture au sommet. La corne de bison au centre de la tête. Le triangle doré au front et les 9 étoiles au-dessus de la tête, en ligne droite. Très rapidement, vous les tissez : 9-7-8-9 (4 fois) ; 7-5-6-7 (4 fois) ; 5-3-4-5 (4 fois) ; 3-1-2-3 (4 fois). De la 1re étoile au triangle doré au front, puis au centre de la tête, le fil remonte par l’ouverture, puis retourne à la 1re étoile (3 autres fois). Du triangle doré au front, puis au cœur, cela remonte par le canal central, au centre de la tête, et retourne au triangle doré (3 autres fois). La lumière dorée devient rose quand elle transite par le cœur.

• Maintenant, vous envoyez de la 5e étoile au-dessus de la tête, au centre des étoiles, un rayon bleu, du triangle doré au front, un rayon jaune, et du cœur, un rayon rouge. Les 3 rayons convergent au centre de votre cercle de 4 personnes, puis s’enfoncent au plus profond de la terre, au cristal de la terre, et remontent, à l’inspiration, dans le dos. Et à chaque fois que vous expirez, les 3 rayons rencontrent les autres rayons du groupe au centre du cercle avant de descendre au cœur de la terre. Vous ressentez bien le groupe des 4. La télépathie se communique et se reçoit sur les 3 rayons quand ils se rencontrent. Vous refaites cette respiration quelques fois. »

• La personne désignée dans le cercle pour faire 3 projections est invitée à faire la première, soit la forme géométrique. Aigle Bleu joue du tambour sur un rythme régulier et stable pendant ce temps.

• L’exercice se réalise donc en 3 phases : conceptualisation, émission et réception. Les personnes notent par la suite ce que leur esprit a capté. Les mêmes étapes sont reprises pour les deux projections restantes, soit la forme géométrique avec une couleur et le souvenir joyeux.

Il faut émettre et recevoir les 3 rayons si l’on désire « lire » la personne qui vient consulter pour obtenir des soins. On les émet et les reçoit avec la respiration. La respiration est capitale même pour cet exercice de télépathie. À l’expiration, on émet ; à l’inspiration, on reçoit. Quand on émet, on doit être concentré pour que la pensée ne dévie pas. C’est, en ce sens, un très bon exercice !

La télépathie se communique et se reçoit principalement lorsque les 3 rayons se rencontrent, mais il est possible de recevoir l’information à d’autres moments. Le moment le plus fort, le point culminant, demeure, toutefois, celui de la pause qui survient après l’émission des rayons, donc, avant d’inspirer.

LA GUÉRISON AVEC LES CRISTAUX (2)

Pour constituer l’autel d’une cérémonie d’ouverture, comme celle avant de commencer une journée d’enseignement, vous pouvez ajouter différents objets de médecine, mais il doit se trouver sur votre autel les éléments suivants : 3 cristaux de quartz avec une pointe unique, 1 herkimer (cristal de quartz à deux pointes de la région de Herkimer aux États-Unis), 2 sphères de cristal (une petite et une grosse) ; une tortue en pierre, des maracas et une plume. Il faut, au total, 6 cristaux pour cet autel, cela démontre à quel point les cristaux sont importants.

La capacité d’amplification et de transformation des cristaux est irremplaçable. Par contre, ce ne serait pas une bonne idée de garder des cristaux auprès de vous qui n’auraient pas été consacrés. Ce serait du « n’importe quoi » dans votre environnement. Sans intention ou consécration, un cristal va tout de même exercer sa puissance de transformation, mais il va amplifier tout ce qui se passe autour de lui sans discrimination, le positif comme le négatif. Certains cristaux s’avèrent ainsi nuisibles, faute d’avoir été consacrés. Il faut être prévoyant. Si le cristal possède une programmation encodée, il amplifiera uniquement l’intention que vous lui avez donnée. Il devient alors très utile dans les soins de guérison.

Nous avons vu, au dernier stage, que le cristal de quartz clair qui sert pour la guérison n’a qu’une seule pointe et qu’il doit être bien adapté à la main. Ni trop petit ni trop lourd. Aucun autre cristal ne doit être accroché au cristal de guérison. Ce doit être une unique pointe de quartz clair. On doit aussi pouvoir en repérer facilement la face C. L’énergie contenue dans le cristal de guérison est modulée à angle droit de cette face, qui est la face triangulaire la plus longue qui mène à la pointe. C’est l’angle avec lequel il faut travailler. En mettant la paume de la main parallèle à la face C, on sent le faisceau de lumière qui en sort.

Avant d’entreprendre des soins avec un cristal de guérison, idéalement consacré, on doit bien le connaître. Il doit devenir un ami. Aussi, une première pratique peut être de danser en le tenant dans la main pour sentir son énergie. C’est une manière de s’unir à lui, de préparer le travail d’équipe avec lui. Vous ferez donc la danse des quatre directions et celle de l’aigle en le tenant dans la main.

Juste avant de donner un soin, après avoir retiré le tissu rouge qui le protège, prenez quelques instants pour palper votre cristal et le serrer en envoyant la pensée télépathique suivante : « Réveille-toi, il est temps de travailler. » Il sera alors prêt à commencer.

Pierre matrice ou croix de Bretagne (1)

La pierre matrice sert à amplifier les capacités psychiques. Il y a un travail de guérison formidable qui peut être fait avec cette pierre du fait qu’elle permet de manipuler les cellules du corps sur le plan moléculaire. Vous pouvez faire fondre une tumeur avec la croix de Bretagne !

La pierre matrice est particulière dans la manière de l’utiliser. Nous devons prendre encore du temps pour nous familiariser avec elle. Aussi, elle ne doit jamais être tenue ou même vue par une autre personne une fois que vous l’avez purifiée et avez commencé le travail de familiarisation avec elle. Avec la pratique, vous pouvez envoyer votre conscience à travers la pierre pour regarder à l’intérieur du corps de la personne à soigner, comme avec un appareil de rayons X. Vous pouvez travailler en visualisation pour faire les changements nécessaires à la guérison de la personne. La pierre matrice va amplifier vos capacités psychiques pour faire ce travail. Ainsi, vos visualisations sont projetées à travers la pierre vers la personne. Nous travaillons généralement avec les éléments du feu, du vent, de la terre et de l’eau lorsque nous travaillons avec la pierre matrice. Parfois, on travaille avec un seul élément. Il est possible aussi de complètement reconstruire des molécules de cellules importantes, il conviendrait alors d’utiliser les 4 éléments. Ainsi, 4 traitements seront requis.

La pierre matrice nécessite d’être purifiée une fois, une unique fois, pendant une semaine. On n’a jamais à la purifier par la suite pour quelque autre raison. C’est excellent pour elle de conserver les expériences qu’elle vit avec vous. Après sa purification, vous l’enveloppez dans un sac spécial. Le sac sera spécial puisque la pierre se trouvera dans un autre sac qui doit être rouge lorsqu’elle n’est pas utilisée.

Idéalement, vous devriez fabriquer ce sac avec une bandoulière afin de pouvoir suspendre à votre cou la pierre matrice qu’il contiendra. Vous devrez aussi prévoir une ouverture sur le haut du sac, qui va permettre de sortir discrètement la pierre lors d’un soin, si vous en avez besoin. À l’intérieur du sac, avec la pierre matrice, vous mettez un petit morceau de bois venant d’un arbre frappé par la foudre, mais qui est demeuré vivant. Il est possible de rajouter d’autres objets de médecine personnelle. Aigle Bleu a ajouté, par exemple, une jointure d’ours, parce que l’ours est son animal clanique et aussi parce qu’il porte l’énergie de guérison.

Mohawk Walk

Le traitement appelé « Mohawk Walk », littéralement « marche mohawk », est très puissant. Il s’amorce par l’ouverture des chakras effectuée avec le cristal de guérison, ci-après décrite. Le soin, proprement dit, comporte plusieurs mouvements qui se font avec les mains ; l’un d’entre eux correspond, plus particulièrement, au nom qu’on lui donne parce que les doigts marchent en remontant la colonne vertébrale, vertèbre par vertèbre. C’est la marche mohawk de guérison.

La Mohawk Walk est beaucoup plus complexe que le toucher thérapeutique. Elle est utilisée spécifiquement pour nettoyer les obstacles de nature karmique ou des mémoires traumatiques qui seraient inscrites dans les cellules du corps de la personne et qui l’empêchent de recouvrer la santé. Elle doit être pratiquée 5 fois dans un cycle lunaire (27 jours), mais jamais 2 jours consécutifs.

Pour obtenir de bons résultats, on doit respecter chaque étape du traitement, du début jusqu’à la fin, et exécuter les mouvements avec précision dans une intention claire de voir la personne en bonne santé et d’éliminer tout ce qui lui nuit dans ses mémoires ou son karma. Le centrage préalable correspond ainsi à une étape cruciale. Plus vous serez centré, plus votre intention sera claire, plus vous porterez une énergie de compassion, donc de guérison.

La personne à soigner, idéalement, doit être torse nu. Elle s’assoit par terre sur un très grand tissu qui servira aussi, plus tard, à la recouvrir ; ses jambes sont allongées (ou elle s’assoit dessus). Son dos est droit.

Voici les étapes à suivre et les connaissances que vous devez avoir pour que le soin apporte des bénéfices à celui ou celle qui vous le demande :

• Vous vous centrez et prenez le temps de faire une rapide visualisation de la méditation de base. Durant le chant du cœur que vous laissez sortir de vous avec ardeur, vous envoyez les 3 rayons dans la personne, puis jusqu’au cœur de la terre. À l’inspiration, cela remonte dans votre dos, exactement comme dans la respiration en cercle.

• Vous visualisez des racines de lumière poussant sous vos pieds, qui vous ancrent à la terre, et un dôme de lumière violette au-dessus de la personne à soigner, dont vous pourrez, vous aussi, bénéficier.

• Vous terminez votre préparation par une prière silencieuse au cours de laquelle vous formulez clairement votre intention.

• Vous prenez ensuite le cristal de guérison et après vous être déplacé un peu à la droite de la personne, vous procédez à l’ouverture de ses centres d’énergie, puis vous vous réinstallez derrière elle.

Pour ouvrir les centres d’énergie avec un cristal de guérison, voici ce qu’il faut faire :

1. Placez la face C du cristal sur le point de vulnérabilité (plexus spirituel qui se situe à la pointe du sternum) de la personne, et l’autre main dans son dos, approximativement à 12-15 cm de distance du corps afin de ressentir le moment où l’énergie du cristal va passer.

2. Lorsque vous sentez que l’énergie est passée, vous placez la face C sur le front de la personne et l’autre main derrière sa tête, à la même distance jusqu’à ce que l’énergie passe.

3. Lorsque vous sentez que l’énergie est passée, vous placez la face C sur le dessus de la tête, à la fontanelle. À cet endroit, c’est la main tenant le cristal qui va vous guider pour sentir l’énergie traverser le canal central jusque dans la terre.

4. Quand l’énergie a traversé le corps, vous élevez le cristal lentement vers le ciel et par ce geste, tous les centres d’énergie s’ouvrent.

5. Vous effectuez ensuite un bain de cristal en passant le cristal, le côté menant à la face C parallèle au corps, partout à la surface du champ électromagnétique éthérique.

À ce moment-là commencent les premiers mouvements de la Mohawk Walk :

1. Vous frottez vos mains avec puissance pour leur donner le plus d’énergie possible. Les mains énergisées, vous les placez dans le dos de la personne près de vous. Vos doigts sont au milieu du dos, de chaque côté de la colonne. Vous montez les mains jusqu’aux trapèzes. Là, vous serrez tranquillement les trapèzes, avec les pouces en arrière et les autres doigts en avant, puis vous relâchez rapidement et secouez vos mains. Vous refaites le mouvement 3 fois, en serrant de plus en plus fort à chaque fois, l’objectif étant de relâcher toute émotion.

2. Vous placez le majeur de votre main droite juste au-dessus de la 2e vertèbre sacrée, l’annulaire et l’index de chaque côté de la colonne. À ce niveau du dos, des petits trous situés de chaque côté de la colonne peuvent normalement vous indiquer que vous êtes au bon endroit. Vous poussez lentement avec les 3 doigts et relâchez rapidement. Aussitôt que vous sentez qu’une ouverture se fait au nerf sciatique, vous saisissez immédiatement cette énergie et la faites monter, vertèbre par vertèbre, en plaçant un pouce par-dessus l’autre, d’un côté à l’autre, jusqu’à la médulle (sur l’occiput, juste au-dessus du point où le cou rejoint le crâne). Là, à la jonction du cou et de la tête, vous appuyez le pouce contre la médulle en retenant la tête avec le majeur de votre autre main sur le 3e œil (au front, entre les deux yeux). Vous pesez, puis retirez rapidement les deux mains pour que l’énergie que vous avez fait monter se dissipe complètement. Normalement, vous devez répéter cette séquence 3 fois, mais il arrive qu’une seule fois suffise. Les pouces qui montent le long du dos en allant d’un côté à l’autre de la colonne induisent le mouvement semblable à une marche qui donne son nom à ce traitement.

3. Toujours à genoux, vous appuyez contre vous le haut du corps de la personne dans le but de mettre une pression sur son sternum. Vous passez vos bras devant la poitrine pour mettre le majeur de votre main droite directement sur le plexus spirituel, vos autres doigts bien étirés, votre main gauche par-dessus la droite. Puis, vous faites vibrer les mains pour ouvrir tout ce qui est rattaché aux souvenirs anciens du corps émotionnel. Vous les faites vibrer jusqu’à ce que vous pensiez avoir saisi la majeure partie des concrétisations émotionnelles liées aux événements du passé. Alors, vous tirez les mains vers le haut dans un mouvement continu jusqu’à la médulle, passant au-dessus des clavicules. Dans un même mouvement, vous appuyez le majeur de la main gauche à la médulle et le pouce, à la tempe ; l’autre pouce, pour sa part, presse le 3e œil, alors que le majeur droit est placé sur l’autre tempe. À ce moment-là, vous tirez vers le haut de la tête, en pesant avec les doigts en remontant le crâne jusqu’à la fontanelle supérieure, où les 4 doigts se rejoignent. Vous continuez à tirer les mains vers le haut, puis vous les secouez. Vous répétez ce mouvement 3 fois.

4. Vous mettez la main droite sous le coccyx, le majeur sur la colonne et les 2 autres doigts de chaque côté, vous tirez lentement vers le haut et emportez tout, soit toutes les informations qui ne sont plus requises par le corps et qui viennent du passé. Vous retenez le corps de la main gauche, à la hauteur des épaules, afin de stabiliser votre mouvement. Les trois doigts remontent la colonne jusqu’au milieu du dos. Juste en dessous des omoplates, le majeur toujours en place sur les vertèbres, vous inversez la main pour avoir les doigts vers le haut et pousser jusqu’au cou sans relâcher la colonne. À la médulle, ce sera les 5 doigts de la main droite qui vont monter à travers les cheveux jusqu’au sommet de la tête et là, vous allez tirer vers le haut, puis secouer votre main. Ce mouvement peut aussi être repris 3 fois.

5. Vous vous placez du côté droit de la personne, sa tête appuyée contre vous, votre main gauche sur son épaule gauche. Vous commencez par harmoniser le champ éthérique avec un balayage de la main droite, rejetant à la terre tout ce qui a été purifié, tout ce qui n’est plus nécessaire et qui s’est dégagé dans le champ. Vous faites ce mouvement au minimum 3 fois.

6. Vous prenez la tête appuyée contre vous avec la main droite et vous la faites vibrer tranquillement dans le but de sécuriser la personne. Quand vous sentez que celle-ci est bien calme, vous l’aidez à s’allonger sur le grand tissu (ou couverture) déposé sur le sol. Vous lui demandez d’étendre les jambes pour être plus confortablement installée, puis vous la recouvrez totalement avec le grand tissu.

7. Vous vous assoyez près de la personne recouverte et vous faites de la musicothérapie pour qu’elle continue à se détendre. Avec les maracas, vous pouvez secouer les énergies qui continueraient de se dégager. Il est important, durant ce temps, de rester bien ancré à la terre, vérifiant l’état du dôme de lumière au-dessus de la personne soignée. Tout doit être bien en place. Vous envoyez encore une fois les 3 rayons et refaites le chant du cœur.

8. Quand vous sentez que toutes les énergies sont bien dégagées, vous invitez la personne à se rasseoir en retirant le tissu qui la recouvre. Vous échangez ensuite avec elle sur son expérience : comment elle se sent, si tout est correct, etc. À la toute fin, vous fermez les champs d’énergie avec une plume ou avec les mains.

MÉTHODE DE LA MAIN TREMBLANTE

Le traitement avec la main tremblante, issu de la tradition cherokee, est plus élaboré que le toucher thérapeutique. On pourrait même ajouter qu’il est également plus complexe que la Mohawk Walk. La connaissance prérequise pour le réussir n’est pas d’ordre anatomique, bien que toute notion de cet ordre constitue un atout quand on désire donner des soins. Avec la méthode de la main tremblante, on travaille le corps physique avec les autres corps d’énergie d’une personne. Il s’agit donc d’une approche holistique. On s’occupe des 5 principaux champs ou corps, soit l’éthérique, l’astral, le mental inférieur, le mental supérieur et le spirituel. On situe la guérison, dans cette méthode, comme étant un équilibre de ces divers corps.

Aucune maîtrise de quelque méthode ou technique que ce soit ne s’acquiert en quelques instants. Cela nécessite toujours une certaine part de mémorisation et beaucoup de pratique. Cela exige également une exacte compréhension de l’impact possible du traitement sur l’individu ainsi soigné. Quand tous les plans de l’être sont concernés par un traitement, tel celui de la main tremblante, Il faut être en mesure d’accompagner la personne tout au long de son chemin vers la guérison, si elle nous le demande. Parfois, la guérison est immédiate et fulgurante ; d’autres fois, elle s’enclenche et progresse lentement.

À l’intention des stagiaires, la méthode de la main tremblante est illustrée par une pratique que fait Aigle Bleu sur une participante volontaire. Cette démonstration lui permet d’apporter, au fur et à mesure du déroulement, les précisions éclairant les différentes étapes de la méthode. Comme il faut préalablement savoir distinguer les 5 corps d’énergie, on va d’abord s’intéresser aux principaux éléments qui les déterminent.

Les différents champs électromagnétiques

• Le 1er champ, l’« éthérique-physique », s’étend de 15 à 18 cm autour du champ physique. L’éthérique-physique correspond à l’énergie vitale d’une personne. S’il est trop mince, ce n’est pas correct. On le perçoit comme un halo de luminosité pouvant apparaître rosé mais surtout, clair et transparent.

• Le 2e champ, l’« astral » ou l’« émotionnel », s’étend autour du champ éthérique de la personne. Il a sensiblement la même largeur que le 1er champ. C’est là que l’on voit les couleurs. Ça bouge, ça change constamment selon les émotions. Il est perçu comme des charges électriques, des points ou des cercles de différentes couleurs entourant le champ éthérique.

• Le 3e champ, le « mental inférieur », s’étend autour du corps astral. Il est légèrement plus petit que les deux premiers. On le voit comme des lignes jaunes, souvent dorées. C’est la logique, le rationnel, l’intellectuel.

• Le 4e champ, le « mental supérieur », est plus large que le précédent, même un peu plus large que le champ éthérique. On aperçoit souvent des nuages verts à l’intérieur. C’est l’intuition, le ressenti, la pensée circulaire, les arts, la fantaisie, l’aspect artistique et subjectif du mental.

• Le 5e champ, le « spirituel » ou le « causal », apparaît comme des ondulations, des lignes de couleurs (bleu foncé, violet ou améthyste) qui passent à travers tous les champs jusque dans le corps physique. C’est le lien avec l’éternel.

Il existe un 6e et un 7e champ, mais ils n’appartiennent pas à l’individu. Certaines écoles spirituelles les considèrent toutefois comme des manifestations individuelles. Aigle Bleu, quant à lui, estime que ces champs correspondent à ceux de la réalité cosmique qui, habituellement, apparaissent seulement autour de gens très évolués, tels que Hakaka Sapa, Bouddha, Jésus, etc.

Démonstration commentée de la méthode

La méthode de la main tremblante est un travail énergétique qui doit être répété 3 fois à quelques jours d’intervalle. Cela permet au corps d’entamer de nouvelles habitudes énergétiques dans les cellules. Avant d’offrir un tel soin, il faut informer la personne à soigner des 3 rencontres qui seront nécessaires.

Au début de sa démonstration de la méthode de la main tremblante, Aigle Bleu est assis devant l’autel de cérémonie et regarde la personne devant lui. Comme on doit toujours le faire avant de donner des soins ou d’entreprendre une activité chamanique, il se centre et s’assure de son ancrage jusqu’au cœur de la Terre-Mère.

• Si l’on débute dans la pratique, quelle que soit la méthode ou la technique que l’on s’apprête à suivre, on ne doit pas oublier de faire ce qui a déjà été recommandé pour se protéger des énergies indésirables, soit contracter le 2e centre d’énergie en tournant 27 fois avec les mains autour du nombril dans le sens horaire et ensuite 27 fois dans le sens anti-horaire pour les hommes et en tournant 27 fois avec les mains autour du nombril dans le sens anti-horaire et ensuite 27 fois dans le sens horaire pour les femmes. On verrouille ainsi le 2e chakra afin qu’il reste fermé tout au long du traitement. Cela évite d’assimiler les énergies de la personne soignée. De plus, avec la méthode de la main tremblante, comme il faut générer des niveaux d’énergie très puissants, il importe de retenir, avant d’effectuer les soins, les éléments suivants : centrage parfait, fermeture complète du 2e chakra, visualisation du dôme de lumière autour de soi et de la personne à soigner, et ancrage solide à la terre.

Bien ancré, Aigle Bleu continue à regarder les champs énergétiques de la personne assise devant lui, ses pieds touchant le sol, alors qu’il se met à jouer du tambour. C’est une manière de favoriser sa concentration, puis il se met à chanter. Le chant du cœur est celui d’un être centré et en pleine conscience.

• Chacun doit trouver sa manière personnelle de se préparer à donner des soins ; elle est la même qui sert dans la plupart des activités chamaniques. Chacun doit aussi avoir découvert son code de captation énergétique avec les mains, et savoir l’utiliser habilement. Car on ressent l’énergie au niveau des mains, chacun à sa façon. Le code indique à quel moment on va ressentir l’énergie, comment on reconnaît une énergie plus puissante, un endroit à problème, une zone douloureuse, etc. Tout praticien en chamanisme doit connaître son code de captation.

Étapes détaillées de la méthode de la main tremblante

1. Une fois centré, face à la personne à soigner, vous envoyez les 3 rayons pour évaluer son corps, examiner l’ensemble de ce qui se passe en elle. Grâce aux 3 rayons et à un solide ancrage, vous recevez de l’information en provenance des différents champs de la personne. Vous prenez le temps nécessaire pour ce faire, et vous regardez aussi l’énergie que la personne dégage.

2. Vous vous approchez ensuite d’elle pour vérifier les observations que vous avez faites, cette fois, avec les mains, en commençant avec le champ éthérique-physique. S’il n’est pas en place, il est difficile d’imaginer pouvoir travailler les autres champs qui l’entourent. Donc, après avoir énergisé vos mains, vous palpez les contours du champ éthérique en alignant tout ce qui vous semble déplacé. Au besoin, vous faites un balayage pour l’équilibrer. Vous sentez les racines de lumière sous vos pieds qui vous ancrent jusqu’au cristal de la Terre-Mère et vous bénéficiez du dôme de lumière placé au-dessus de la personne. Dans cette intention, vous voyez toutes ses énergies fluides bien orientées, en excellente communication entre elles.

3. Par votre travail consciencieux pour recadrer le champ éthérique et grâce aux 3 rayons qui sont toujours là, tout ce qui doit s’évacuer est immédiatement évacué. Alors, comme les énergies passent souvent avec force, vos mains vont parfois se mettre à trembler. C’est à ce moment que vous comprenez pourquoi la méthode est dite « de la main tremblante ». En fait, l’énergie passe surtout dans la main droite. C’est elle qui tremble habituellement alors que la gauche enlève l’excédent. À l’occasion, c’est la gauche qui tremble. Ici, il est intéressant de noter que vous pouvez transmuter un peu de cette énergie qui ressort, même si elle est discordante, en compost énergétique.

4. Le champ éthérique en place, vous pouvez ausculter les autres champs en suivant leur position : astral, mental inférieur et mental supérieur. On ne travaille pas le champ spirituel puisqu’il traverse tous les autres jusqu’au corps physique. En travaillant les 4 autres champs, le spirituel se nettoie par le fait même.

5. Lorsque vous avez bien ausculté tous les corps, vous intervenez ensuite en soignant avec vos mains dans le même ordre, de l’éthérique vers le mental supérieur.

6. Lorsque vous avez terminé le traitement, vous passez vos mains sous l’eau froide, puis vous vérifiez comment se sent la personne soignée. Ce serait un excellent moment pour ajouter une période de musicothérapie, si vous le jugez à propos : le travail énergétique se poursuivrait et, toujours à l’aide des 3 rayons, vous pourriez intégrer, sur un plan encore plus subtil, les nouvelles informations que vous désirez inscrire dans les corps subtils de la personne pour favoriser sa guérison.

7. Enfin, comme le travail s’est fait en profondeur et que tout est ouvert, vous devez fermer la séance. Il existe différentes manières de le faire. La plus simple consiste à balayer avec une plume les centres d’énergie devant la personne. Une autre manière se fait avec les mains : on forme un triangle avec les mains, la pointe vers le bas ; on le place vis-à-vis du plexus solaire, puis on remonte les mains vers la tête, au-dessus de la tête et à l’arrière de la tête. Ensuite, on revient en sens contraire avec l’intention de fermer les centres d’énergie. Devant le plexus solaire, on séparera rapidement les mains.

Tout travail énergétique, nous l’avons dit, devrait être répété au moins 3 fois, cela vaut pour le traitement avec la méthode de la main tremblante. On peut laisser passer, entre les soins, quelques jours ou une semaine, mais pas davantage. L’énergie doit rester en place. Lorsque la personne retourne dans son milieu après un traitement, elle reprend ses habitudes, celles mêmes qui peuvent être à l’origine de son problème. C’est pour que les ajustements restent bien en place que nous devons répéter le traitement. En général, après 3 traitements, les corps en auront bien mesuré les bienfaits et conserveront le soin donné.

CÉRÉMONIE DE GUÉRISON

Il existe un grand nombre de cérémonies de guérison à travers le monde. Beaucoup de chamans ont leur mode de guérison spécifique, un mode qui leur convient, qui leur est adapté.

La cérémonie qu’accomplit Aigle Bleu utilise des plumes d’aigle et le feu sacré, qu’il considère d’ailleurs comme le canal par excellence pour communier avec le Grand Esprit. Le feu peut tout transformer et amener à la guérison. La plume d’aigle du chaman enseignant porte du crin de cheval. Elle se trouve ainsi rattachée à la terre, ce qui lui donne une plus grande sensibilité. C’est un véritable rayon X pour Aigle Bleu. Grâce à cette médecine, il sait toujours exactement sur quoi travailler dans le corps ou les champs d’énergie d’une personne espérant une guérison.

Déroulement de la cérémonie

Voici comment Aigle Bleu célèbre sa cérémonie de guérison :

1. Méditation visant à aligner les participants pour que l’énergie se place et que le travail de guérison se prépare à l’intérieur d’eux. Tous sont assis par terre en cercle.

2. Enseignement sur la conception amérindienne de la guérison et de la santé, spirituelle autant que physique, si c’est la première fois que les gens vivent une telle cérémonie. Autrement, on amorce immédiatement la cérémonie par le chant et la prière pour que chaque participant intériorise encore un peu plus ce qui se passe en lui et qu’il identifie la guérison qu’il souhaite obtenir.

3. Purification, avec de la sauge, d’une première personne, qui est invitée à rentrer à l’intérieur du cercle et à se présenter devant le feu sacré pour se débarrasser de ce dont elle n’a plus besoin. Pour ce faire, elle pose des gestes explicites avec les mains, par lesquels le Grand Esprit et ses puissances intermédiaires peuvent comprendre à quel point elle est réellement disposée à se guérir de tel ou tel problème. C’est le message que les forces d’En Haut reçoivent par cette pratique demandant de montrer physiquement l’intensité et l’ampleur du désir de guérison qui nous anime. Après sa session devant le feu sacré, la personne se dirige vers Aigle Bleu, qui nettoie les mauvaises énergies qu’elle pourrait conserver encore. Il l’ausculte avec ses plumes, en même temps qu’il lui donne l’énergie dont elle a besoin. (Chaque participant défile ainsi à tour de rôle pour être purifié avec la sauge, puis par la puissance du feu sacré et l’intervention chamanique.)

4. À la fin, tous se lèvent, se prennent par la main, agrandissant leur cercle par toute l’énergie nouvelle qui circule en chacun. Aigle Bleu fait une prière de remerciement à l’intention du Grand Esprit pour les grâces accordées. Elle est suivie par le chant du cœur.

Détails sur la cérémonie de guérison

L’expérience vécue par les stagiaires a été très puissante. Voici un certain nombre d’observations sur le déroulement de la cérémonie, comme Aigle Bleu la conduit.

• Le feu sacré est au centre du cercle formé par les participants, qui sont assis par terre, calmes et recueillis à la suite de la méditation qu’ils viennent de faire.

• Aigle Bleu est à proximité du feu pour présenter une offrande de fumée aux quatre directions. Après s’être purifié et avoir purifié ses plumes, il transmet aux stagiaires les consignes pour le déroulement de la cérémonie, surtout, en ce qui concerne l’étape 3 décrite ci-dessus, pour que chacun comprenne l’importance des gestes concrets qu’il doit poser pour évoquer la guérison qu’il désire. Immédiatement après les consignes, la cérémonie s’enclenche.

• Aigle Bleu commence à prier en chantant alors qu’il fait le tour du feu sacré. Il tient, dans la main gauche, ses plumes d’aigle, et dans la droite, l’offrande qu’il fera au feu après sa prière. Puis, il s’immobilise devant le feu, face à l’est. La tête levée vers le Ciel, il se met à prier à voix haute : « Créateur, Grand Esprit, Sainte Mère divine, Père céleste, Terre-Mère, sages protecteurs des quatre directions, esprits gardiens qui veillez sur nous, grands-pères, grands-mères, ancêtres qui avez marché sur la terre avant nous, d’une manière sacrée, nous prions aujourd’hui pour dire merci pour tout ce qui nous a été donné et tout particulièrement pour la voie sacrée, les enseignements qui nous ont été transmis depuis tant de générations. Malgré toutes les tribulations, parce qu’ils ont survécu jusqu’à aujourd’hui, nous disons merci ! Et nous prions pour remercier aussi pour la terre, pour les règnes minéral, végétal et animal, pour les éléments de la terre, de l’eau, du feu et du vent. Nous remercions pour les jeunes et les enfants, les vieux et les aînés. Nous prions pour ceux qui ont quitté cette vie, afin qu’ils montent vers la lumière, et pour ceux qui ne sont pas encore nés, afin que nous puissions contribuer à ce que l’eau soit bonne à boire et l’air bon à respirer. Et nous prions, en ce moment sacré, pour la guérison de tous ceux qui sont ici et pour la guérison du lieu de leur naissance. Nous prions afin que l’énergie puisse être présente dans le respect de tous les êtres et que je puisse être un bon véhicule pour les énergies qui doivent être, à ce moment-ci, dans le respect de tous les êtres. C’est notre prière. Aho ! »

• Il ajoute en jetant au feu son offrande de farine de maïs : « Que tous puissent obtenir ce dont ils ont besoin ! » Puis, il s’assoit et recommence à chanter en priant avec le groupe et en attendant que défilent devant lui les personnes, une à une, après leur passage devant le feu sacré où elles se sont libérées, avec des gestes explicites, de ce qui fait l’objet de leur désir de guérison.

• Pendant qu’une personne vit l’étape 3, les autres participants demeurent assis en cercle autour du feu sacré. Ils prient, particulièrement, pour la personne qui se présente devant Aigle Bleu à ce moment-là. Ils prient avec le « chant des éléments », qui nourrit le corps physique s’il est repris en continu ; quelques-uns accompagnent le chant d’un battement régulier de tambour ou exécutent la « danse des quatre directions » à l’intérieur du cercle. Tout se fait dans l’harmonie.

• La personne est purifiée dès son entrée à l’intérieur du cercle, ensuite elle se dirige vers le feu sacré pour faire son offrande au feu (pincée de farine de maïs), en demandant de transformer en compost toutes les erreurs et les souffrances du passé. Alors, avec les mains, elle prend tout ce qui lui semble être de mauvais souvenirs ou de mauvaises pensées, et elle les jette dans le feu. Lorsqu’elle a terminé, elle tourne une fois autour du feu, puis se rend près d’Aigle Bleu. Ce dernier va parfaire le nettoyage avec une grande plume d’aigle et ausculter ensuite avec une autre plume d’aigle à laquelle sont rattachés des crins de cheval. Il fait ensuite les ajustements, harmonisations et guérisons requises toujours à l’aide de cette plume. Ensuite, la personne retourne s’asseoir dans le cercle et poursuit sa prière avec le chant des éléments, qui ne cessera pas avant que tous ne soient passés à l’intérieur du cercle.

• À la fin, tous se prennent par la main pour chanter le chant du cœur. Le cercle est nettement plus large et énergisé, presque électrifié. Juste avant le chant, Aigle Bleu formule une dernière prière de reconnaissance au nom du groupe : « Créateur, Grand Esprit, Grand Mystère, nous vous remercions infiniment pour les bénédictions que nous avons reçues, pour les offrandes de guérison, pour ceux qui les ont acceptées, pour l’ouverture à accepter la guérison, pour la bénédiction des éléments du feu, de l’eau, de la terre et du vent. Merci ! Aho ! »

Méditation de guérison

La méditation est la première étape de la cérémonie de guérison. Il peut s’agir de la méditation du corps de diamant ou d’une méditation plus spécifique, comme celle décrite ci-dessous, mais il peut s’agir de la méditation de base. Toutes les personnes participant à la cérémonie sont assises par terre ; elles forment un grand cercle autour du feu sacré. C’est dans cette position qu’elles vont méditer avec le crépitement du feu sacré.

Si la méditation s’avère importante dans le cadre de la cérémonie de guérison, c’est qu’elle peut enclencher la guérison par la puissance évocatrice des images, des formes géométriques et des couleurs suggérées. L’imagination crée ce qu’elle donne à voir. La complexité des visualisations au cours d’une méditation oblige à ouvrir son esprit, à augmenter sa concentration, sa conscience et son cœur, donc, à s’abandonner au flot des images ; l’ego n’est plus au contrôle de l’individu méditant.

Voici un exemple de méditation pouvant être utilisée pour une cérémonie de guérison :

• Commençons par suivre le va-et-vient du souffle, visualisant que chaque inspiration nous apporte énergie, vie et lumière, que chaque expiration répand cette énergie, vie et lumière dans toutes nos cellules et qu’à chaque suspension entre les souffles, nous sommes vie par la présence du Grand Esprit (silence).

• Visualisons la spirale qui monte de la terre, qui tourne en nous et autour de nous, qui monte jusqu’au ciel, purifiant et clarifiant tout notre être (silence).

• La lumière qui monte de la terre parvient au 1er centre d’énergie, à la base de l’épine dorsale, au périnée, où nous visualisons un double tétraèdre à l’intérieur duquel brillent 3 feux : une flamme bleue, celle de la volonté d’être, une flamme rouge, celle de l’amour compassion, une flamme jaune, celle de l’intelligence active et créatrice. Nous activons les 3 grands-pères créateurs de toute forme, acceptant les dons de la grande puissance sous le sol, et activons le feu primordial à l’intérieur de nous avec le chant de la terre.

• Les feux brillent avec intensité et montent le long de la colonne vertébrale ou, plutôt, au canal central, qui est juste devant la colonne vertébrale, parvenant au 2e centre, derrière le nombril, que nous visualisons comme un anneau vert, vert forêt, et, dans cet anneau, pénètrent 5 rivières de lumière, nourrissant notre corps physique, tous nos systèmes d’organes, avec les dons précieux de la Terre-Mère. Une rivière de lumière blanche qui nourrit les poumons et le côlon ; une rivière de lumière bleu foncé qui nourrit les reins et la vessie ; une rivière de lumière vert foncé qui nourrit le foie et la vésicule biliaire ; une rivière de lumière rouge vif qui nourrit le cœur et les intestins (silence). Et une lumière solaire orange et jaune, qui se transforme – de temps à autre, elle devient orange ou jaune –, qui nourrit la rate, le pancréas et l’estomac (silence). Nous les visualisons maintenant simultanément, 5 rivières de lumière comme un arc-en-ciel venant de la terre et nous permettant une santé parfaite (chant de la terre).

• La grande énergie qui continue à monter parvient au plexus solaire, visualisé comme un carré bleu, un cube bleu, et, dans ce cube bleu, une sphère orangée : conscience solaire, accumulateur d’énergie qui permet l’autoguérison, et les outils habiles pour transmuter et transformer notre relation avec les émotions afin de les épurer pour qu’elles ne soient que paix, joie et amour, d’abord avec un son qui fait sauter le diaphragme, qui dénoue et « décristallise ». Avec la respiration, ensuite, pour faire circuler, transmuter et transformer tout ce compost émotionnel pour qu’il devienne des fruits bénéfiques pour les 7 générations à venir. Compréhension de notre nature fondamentale (chant des éléments).

• Et la lumière parvient au cœur, où elle rencontre la spirale du ciel, double tétraèdre qui, cette fois, se touche pointe à pointe, l’une venant d’en haut, l’autre venant d’en bas. Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. Et la jonction de ces 2 pointes produit une grande énergie que nous visualisons comme des spirales de lumière rose qui se répandent dans toutes les directions – énergie de l’amour universel, de l’amour inconditionnel, sans frontière ni barrière. À la grandeur du monde, cette lumière se répand, apaisant et consolant tous ceux qui souffrent, inspirant et instillant sagesse dans tous ceux qui guident, décident et mettent en place tout ce qui est nécessaire pour le nouveau monde où l’homme est en paix et en harmonie avec la création du Grand Mystère.

• Nous observons ainsi une 2e spirale qui est blanche, celle-ci, et qui tourne, dans l’autre sens. La spirale rose tourne toujours dans le sens horaire, elle est beaucoup plus grande et importante que cette 2e spirale blanche qui, elle, dissout et décompose tout ce qui n’est plus nécessaire, qui a servi pour un temps et qui, maintenant, doit devenir compost énergétique pour les nouvelles constructions du nouveau monde, de la nouvelle terre (silence), fortifiant et stabilisant et équilibrant cette énergie du cœur, établissant une relation avec tout ce qui existe dans l’harmonie, avec le chant du cœur.

• Et la lumière parvient à la gorge. Au cou, nous visualisons un profond tunnel de lumière indigo, sous la forme de la lettre U à l’envers avec, au centre, une étoile blanche à 5 pointes, qui tourne sur elle-même, une pointe toujours vers le ciel. Nourrie par notre respiration et notre concentration, cette étoile se met à tourner de plus en plus vite et se met à émettre à chacune des pointes de petites étoiles blanches qui courent le long de nos méridiens d’énergie, purifiant tous nos canaux énergétiques afin que nous puissions bien recevoir et distribuer la vitalité (silence, puis chant avec le son « ou »).

• La lumière monte à l’arrière de la tête, là où le cou se joint au crâne. À l’occiput, nous visualisons une lemniscate améthyste, violette, avec cette énergie qui circule continuellement entre les 2 cercles perpétuels qui apportent, dans l’instant, la connaissance du passé et de l’avenir, la compréhension de la continuité de nos expériences. Au front, un triangle doré pointe vers le ciel, vision juste des choses telles qu’elles sont, vision éclairée des énergies subtiles. Au sommet de la tête, une ouverture par où descend le nectar divin recueilli au centre de la tête par une corne de bison ouverte à l’intérieur de laquelle résident 2 petites coupes, une dorée, une violette, qui recueillent ces énergies, les distillent et les mettent à la pointe de la corne, qui alors s’égouttent, goutte à goutte, dans le fond de la gorge, portant à toutes nos glandes les messages d’En Haut. Trois centres qui vibrent à l’unisson et que nous équilibrons et fortifions avec le son « i » (chant).

• En ligne droite au-dessus de la tête, 9 étoiles – 9 niveaux supérieurs de notre être, 9 paliers de plus en plus subtils, 9 portes de la compréhension divine. La 1re étoile, directement au-dessus de la tête, et les 8 autres en ligne droite au-dessus d’elle. Parmi ces étoiles, nous tissons un vêtement de gloire, un habit de beauté, une broderie de lumière, en prenant donc un fil de la 9e étoile qui arque et qui revient pour traverser la 7e, qui ressort, arque de nouveau pour revenir à la 8e étoile, qui ressort et qui arque de nouveau pour revenir à la 9e, tissant un premier point dans cette broderie de lumière que nous répétons 3 autres fois.

De la 7e à la 5e, à la 6e et à la 7e (4 fois).

De la 5e à la 3e, à la 4e et à la 5e (4 fois).

De la 3e à la 1re, à la 2e et à la 3e (4 fois).

• De la 1re étoile, un rayon doré jaillit et descend au triangle doré du front, pénètre au centre de la tête, à la corne d’abondance, à la corne de bison, et remonte par l’ouverture au sommet de la tête pour retourner à la 1re étoile, raffermissant ainsi notre conscience d’exister dans de multiples dimensions et toute l’énergie lumineuse que cela comporte (3 autres fois).

• Du triangle doré au front, une lumière dorée jaillit, revient, pénètre le mystère qui est le cœur. Traversant le cœur, elle devient une lumière rose et monte le long du canal central, traversant la gorge, remontant au centre de la tête, revenant au triangle doré au front, rattachant toute cette lumière au corps physique (3 autres fois).

• Les 9 étoiles descendent en nous, pénétrant par l’ouverture au sommet de la tête, chacune des étoiles venant se placer près d’un des centres que nous avons visualisés, les remplissant de lumière arc-en-ciel (silence). Et un autre « 9 étoiles » descend du ciel et vient se placer au-dessus de la tête, chacune comme une fontaine de lumière arc-en-ciel qui déborde, lumière jaillissant partout autour de nous et en nous (silence).

• Jaillissent de la 5e étoile, au-dessus de la tête, un rayon bleu-blanc, et du triangle doré au front, une lumière jaune, et du cœur, une lumière rouge. Ces 3 rayons de lumière se rencontrent devant nous et descendent jusqu’au cœur cristal au milieu de la terre. À l’inspiration, ces 3 rayons remontent dans notre dos, à l’extérieur du dos, jusqu’au-dessus de la tête, jusqu’aux 9 étoiles. À l’expiration, encore ces 3 rayons, rouge du cœur, jaune du front, bleu blanc de la 5e étoile, se rencontrent devant nous et descendent au cœur cristal de la terre. À l’inspiration, ils remontent à l’arrière de nous, jusqu’aux 9 étoiles au-dessus de la tête. À chaque expiration, les 3 rayons se rencontrent, descendent devant, une petite partie de cette énergie est recueillie par le 2e centre d’énergie, qui se contracte pour la conserver, tandis que le reste continue jusqu’au cœur cristal de la terre. En remontant, cette énergie emporte un peu de l’énergie du cœur cristal de la terre et remonte aux étoiles au-dessus de la tête. On continue cette respiration quelques instants.

• Une nouvelle fois, à l’expiration, les 3 rayons sont unis ; cette fois, les 3 rayons rencontrent tous les autres rayons des membres du groupe, au centre de la salle. Ensuite, les rayons continuent et descendent au cœur cristal de la terre. À l’inspiration, ils remontent dans le dos ; à l’expiration, les 3 rayons sont unis et rencontrent tous les rayons des autres personnes. Ils rencontrent l’esprit du groupe, au milieu de la salle, puis descendent au cœur cristal de la terre qui est au centre de la terre, et remontent dans le dos. À mesure que l’on continue cette respiration, on perçoit les messages et l’information qui viennent de l’esprit du groupe (silence).

• Maintenant, nous lâchons prise sur toute conceptualisation et visualisation, et demeurons simplement dans l’instant, dans la quiétude et l’inspiration du moment présent, observant simplement le flot de la conscience qui s’écoule sans intervenir (silence, puis chant de la création avec les maracas).

CÉRÉMONIE DU LEVER DU SOLEIL

Après les grandes joies éprouvées à la suite de la cérémonie de guérison, on ressent énormément de reconnaissance. Se lever tôt pour célébrer le jour nouveau n’est pas un exercice exigeant ; la joie et la paix nous habitent. La cérémonie du lever du soleil est, de fait, une excellente manière d’exprimer sa reconnaissance, de laisser son cœur chanter tout le bonheur qu’il ressent.

Chaque nouveau jour mérite, en fait, une telle cérémonie, même si la température est maussade, même si l’on ne se sent pas très enthousiaste à l’idée de vivre la journée qui s’annonce pour toutes sortes de raisons personnelles. Or, la cérémonie du lever du jour, vécue en groupe, peut alléger l’esprit et le corps, mettre de la lumière dans les pensées sombres, réconforter et redonner l’énergie déficiente. À un moment donné, le soleil surgira, augurant un jour de grande luminosité sinon extérieure, tout au moins intérieure, par la chaleur humaine des personnes qui nous entourent. Par le feu sacré d’une famille élargie.

Comme la cérémonie se déroule aux lueurs de l’aube, alors que le soleil n’est pas encore sorti, cela suppose qu’on ait préparé, la veille, tout ce dont on aura besoin : l’emplacement du feu, s’il n’y en a encore jamais eu à cet endroit, et les pierres le délimitant ; assez d’écorce de bouleau pour l’allumage et les 4 fagots de 8 branches de grandeur différente pour constituer le feu sacré après les invocations.

Déroulement commenté de la cérémonie

• La cérémonie commence avec la purification des lève-tôt, au moment où ils prennent place autour de l’endroit où le feu sacré sera construit, suivant les règles déjà enseignées qui demeurent les mêmes, quelle que soit la cérémonie. D’ailleurs, du fait même qu’on doive répéter exactement toutes les étapes spécifiques au feu sacré, on finit par les mémoriser et les intégrer si parfaitement qu’elles nous deviennent spontanées et faciles. Cela nous permet d’en arriver à une intensité toujours plus grande dans les prières et les gestes. Tel est le but de la régularité dans la pratique spirituelle, qu’il s’agisse de rituel, de cérémonie, de danse ou de méditation : sentir, avec plus d’acuité et en pleine conscience, son ancrage à la Terre-Mère et son lien avec le Grand Esprit et les puissances disponibles à tout instant.

· Après les invocations extérieures des directions et entre-directions, Aigle Bleu invoque le feu intérieur en jetant son offrande de farine de maïs dans le feu sacré, qu’il allume avec une allumette de bois. Jamais avec un briquet, ne l’oubliez pas ! Puis, il distribue de la farine de maïs à chaque personne formant un cercle autour du feu sacré pour qu’elle puisse mettre son intention de prière dans le feu sacré. Juste avant, pour que ces nouvelles intentions soient favorablement accueillies, Aigle Bleu invoque, une seconde fois, les directions, la Terre-Mère et le Ciel, dans les mots habituels, en commençant toujours vers l’est : « Nous appelons ici l’esprit et le pouvoir de l’est, lumière intérieure et extérieure, illumination, Aigle doré. Viens ici, maintenant, nourrir cette prière et ce feu sacré. » À chaque invocation spécifique, il élève la main droite tenant l’offrande de maïs vers la direction invoquée, le corps tourné aussi vers cette direction. Tous suivent les gestes qu’il fait, tirant leur main jusqu’au cœur avec une forte tension dans le bras.

• Au moment de remercier la Terre-Mère, Aigle Bleu met un genou et la main contenant le maïs sur le sol, ce que font aussi les autres, et prie avec ces mots : « Nous offrons nos remerciements à la Très Sainte Terre, à notre Mère, pour tous ses bienfaits, sa beauté, sa bonté, pour toutes les formes de vie qu’elle porte. » Tous se redressent ensuite et, le bras élevé au Ciel, s’unissent à la nouvelle invocation d’Aigle Bleu : « Pour le Créateur ! » Ils font 3 petits cercles avec le poing fermé retenant leur offrande, puis tirent le bras tendu jusqu’au cœur.

• La prière se poursuit : « Créateur, Grand Esprit, d’une manière sacrée aujourd’hui, devant le feu sacré, nous accueillons le jour nouveau, nous attendons le soleil (alors que nous voyons la lune – si c’est le cas), et nous remercions pour tout ce qui nous a été donné en ces jours bénis où les enseignements ont pu être partagés, où la guérison s’est effectuée, où le lieu nous a accueillis avec une bonne énergie, où les esprits nous ont accompagnés avec guérison, sagesse et sérénité. Nous remercions pour tous ceux qui ont contribué à notre rencontre, de près ou de loin. Nous remercions pour la terre qui nous accueille. Nous remercions pour les vallées, les montagnes et les plaines de la terre, pour les ruisseaux, les lacs, les océans, les nuages, la pluie, la neige de la terre. Nous remercions pour les vents qui soufflent des 8 directions de la terre. Nous remercions pour les feux, les volcans, les éclairs de la terre. Nous remercions pour les cristaux, les métaux, les pierres et les roches de la terre. Nous remercions pour les légumes, les fruits, les arbres, les herbes, les arbustes, les champignons, les pousses, les plantes – la chevelure de la terre. Nous remercions pour ceux qui volent dans les airs, qui nagent dans les eaux, qui rampent sur la terre, les quadrupèdes et les insectes, les enfants de la terre. Nous remercions pour les jeunes, les enfants et les bébés, les vieux, les vieillards, les aînés, et nous prions pour tous ceux qui ont quitté cette vie afin qu’ils retrouvent leur chemin dans la lumière et pour tous ceux qui ne sont pas encore nés pour que nous puissions contribuer à une terre où l’eau est bonne à boire et l’air bon à respirer. Nous prions, en ce jour, pour tous les peuples afin qu’ils puissent retrouver le chemin de la terre, afin qu’ils puissent comprendre que la terre est abondante et que, si nous la cultivons avec notre famille, nous pouvons subvenir à tous nos besoins, et qu’il n’y a pas de plus grande sagesse et de plus grand talent et de plus grande connaissance que celle de connaître la terre. C’est notre prière. Aho ! »

• La dernière prière reprend les principaux éléments des prières habituelles proposées par Aigle Bleu, mais elle est spécifique au jour même où on la fait et aux personnes en présence. Elle doit donc tenir compte du contexte, du moment présent. Elle contient ainsi toujours un ou des éléments qui ne figuraient pas dans la cérémonie précédente. Comme chaque jour est différent, chaque prière au lever du jour doit être renouvelée par la personne qui conduit la cérémonie. Elle est suivie des offrandes de maïs de chaque participant qui exécute alors les gestes prévus, et déjà enseignés, pour une offrande : porter, d’abord sur son front, la main contenant la farine, ensuite, inspirer et expirer sur la main légèrement ouverte, puis jeter l’offrande au feu. Si on le désire, on peut faire une offrande supplémentaire, par exemple, en prononçant sa prière à voix haute avant de jeter la pincée de farine dans le feu.

• Après l’offrande, on ne doit pas oublier de faire un tour complet du feu et d’éviter de lui tourner le dos, alors que l’on revient à sa place dans le cercle. On s’éloigne donc du feu sacré en marchant à reculons. Lorsque toutes les offrandes sont terminées et que chaque personne est revenue à sa place, Aigle Bleu fait tourner le cercle. Tous tournent lentement autour du feu sacré, en maintenant la forme circulaire, puis se clôture la cérémonie avec un chant de réjouissance.

CONCLUSION

Dans toutes les communautés amérindiennes, quand des enseignements étaient donnés, c’était à l’intérieur des clans, car chaque clan portait une médecine particulière. Aucun point de ces enseignements ne devait être révélé en dehors du clan. On les gardait secrets parce qu’on estimait qu’ils ne concernaient pas les autres clans. Chaque membre du clan s’engageait ainsi à ne rien dévoiler. C’était une manière d’inculquer la loyauté, l’intégrité et le respect de la parole donnée, valeurs qui étaient primordiales pour les Amérindiens, car elles servaient à solidifier les liens entre eux, dans la nation, le clan ou la communauté. Ils étaient donc liés par le sang et la confiance qui existait inconditionnellement des uns envers les autres.

Le chiffre 4 nous a rappelé la qualité des relations que nous devons développer avec les autres, ceux qui font partie de notre famille étendue : les vrais amis, les amis spirituels, les personnes venant nous demander des soins, etc. Car la compassion nous donne un élan vers autrui, elle nous pousse vers celui ou celle qui a besoin de nous, sans discrimination de sexe, de religion ou de race. Le 4 nous redit l’importance d’élargir toujours davantage le rayonnement de notre cœur ouvert pour que le monde se transforme plus rapidement.

Les soins de guérison s’élaborent aussi à partir des enseignements que donne le 4, le nombre de l’équilibre. On a vu différentes méthodes pour aider les autres à équilibrer leur être sur tous les plans, dans tous les corps. Nous comprenons très bien, de ce fait, la nécessité de préserver cet équilibre dans nos propres existences. Alors, quand les circonstances mettent à l’épreuve notre vulnérabilité et notre fragilité, nous savons comment rétablir, sans attendre, notre ancrage à la terre, notre lien avec le Créateur et tous nos systèmes de guérison.

Toutes les méthodes de guérison enseignées ne nous parlent sûrement pas de la même manière. Certaines peuvent nous paraître inintéressantes ou inabordables. Perfectionnons celles qui nous interpellent, celles qui nous conviennent, celles qui font sens. Il faut, avant tout, que « ça » nous parle si l’on désire parvenir à maîtriser tel ou tel soin et ressentir joie et amour à l’utiliser dans le but d’aider une autre personne.

SIXIÈME STAGE

Niveau 6 – Le clan

Après la cérémonie d’ouverture, Aigle Bleu demande aux stagiaires qui ont reçu un nouveau nom, à la suite de leur loge de lune ou de leur quête de vision de l’été précédent, de se présenter aux autres en se nommant. Le nouveau nom revêt une grande importance parce qu’il révèle l’orientation spirituelle et chamanique qu’une personne consent à donner à sa vie. C’est à la fois une caractérisation de sa personnalité et un engagement qu’elle prend, ce qui mérite d’être souligné tout particulièrement dans un égrégore, tel que le groupe d’aspirants praticiens chamaniques de la formation « Créons le monde ». Cela renforce les liens, comme ceux existant à l’intérieur d’un clan – notion dont il sera question au cours des prochains enseignements, en lien avec le chiffre 6, le niveau de relations correspondant au clan.

Le sixième stage va servir à compléter la préparation au cycle initiatique de la prochaine année. Nous aborderons différents sujets concernant le clan, les soins avec les cristaux, etc. Nous apporterons des éclaircissements sur des enseignements déjà transmis afin que chacun peaufine tant sa pratique spirituelle que ses soins de guérison. Il y aura moins de théorie et plus de pratique. Nous allons découvrir les animaux totems, leur signification et leur rôle dans le cadre d’une vie vouée au chamanisme. Les textes à l’étude recommandés figurent dans le livre d’Aigle Bleu intitulé Les Animaux totems.

La pratique spirituelle entreprise depuis le début de la formation, si elle est soutenue et bien sentie, permet d’arriver au chamanisme « miraculeux », celui grâce auquel on accomplit des miracles. Tous ceux qui pratiquent avec intensité et régularité y parviennent, car nous sommes les fils et les filles du Grand Esprit. Nous portons, tous, une partie de Lui à l’intérieur de nous. Si nous développons la sagesse et les connaissances nécessaires, nous pouvons travailler directement avec la lumière qui vient d’en haut. C’est le prérequis pour que les miracles se produisent, pour que nous aidions ainsi le monde en contribuant à son harmonisation avec les instructions originelles. Telle est bien la mission des praticiens en chamanisme.

CONSIDÉRATIONS SUR LE 6

Le clan

On peut dire que le clan, c’est une famille étendue qui existe partout, dans toutes les nations, sur le plan international. La notion se perd dans certains lieux en raison des influences de la société moderne et des religions, mais la famille clanique est bien réelle. Elle constitue une famille avec les caractéristiques suivantes : on ne peut épouser quelqu’un du même clan, ce qui peut être considéré comme une forme d’inceste, même si les personnes n’ont aucun lien biologique ; on peut voyager dans différentes nations et être bien accueilli partout en raison de notre appartenance au même clan, même si les gens ne nous connaissent pas.

Aigle Bleu, par exemple, qui est du clan de l’Ours, dès qu’il arrive dans une nouvelle nation, s’informe pour savoir où rencontrer des personnes de son clan. Et, là où on le dirige, si c’est un vieil homme qui lui ouvre la porte, il peut le saluer en l’appelant « grand-père », parce qu’il est immédiatement considéré comme faisant partie de la famille. D’ailleurs, tous les grands enseignants qu’il a eus au cours des ans sont du clan de l’Ours. Tous ses plus grands amis aussi.

Le clan, c’est une réalité très proche de qui on est.

Au niveau des animaux totémiques, l’animal du clan est habituellement celui qui est à l’intérieur de soi. C’est le totem qui nous identifie le plus, à qui nous ressemblons le plus en général. Il se place en notre cœur. Il définit aussi le type de responsabilités que nous avons par rapport aux autres, car chaque clan, au sein de la nation, était autrefois responsable d’un ou de plusieurs secteurs importants de la vie quotidienne. C’est ce qui donnait une organisation harmonieuse aux communautés. Chacun savait ce qu’il avait à faire, comme quelque chose d’inné, faisant partie de soi ou allant de soi.

La responsabilité du clan de l’Ours consistait à aller, chaque matin, en haut de la montagne, pour prier à la tête des eaux, parce que les eaux ont une mémoire, et que, si nous priions là, les eaux emportaient notre prière, la faisant ainsi voyager à travers tout le pays. Ce clan était aussi responsable de tout ce qui concernait la médecine, les soins à donner. Il comprenait bon nombre de guérisseurs et de gardiens de la tradition.

Certaines responsabilités attribuées à des clans se sont perdues au fil de l’histoire des Amérindiens, qu’on a cherché à exterminer. Mais c’est aussi le cas des autochtones sur d’autres continents. Petit à petit, elles resurgissent toutefois, et les communautés peuvent se réorganiser en fonction d’elles. Le clan du Loup était ainsi formé de chasseurs et de guerriers des plus efficaces pour assurer la protection de la communauté et former les équipes de chasse. Le clan du Castor comprenait les personnes responsables de l’écologie. On s’adressait à cette famille, entre autres, pour tout ce qui avait trait aux célébrations cycliques.

Chaque responsabilité servait à tous. Chaque clan était responsable d’abord des membres qui en faisaient partie, mais aussi de la communauté, de la nation. C’est ainsi que les traditions et les enseignements ont pu se transmettre. Les prophéties en sont un bel exemple : elles ont été révélées, cinq cents ans avant la venue des Européens, par une transmission secrète à une famille dans chaque clan de chaque communauté.

Certaines nations, dont les Ojibwés, ont beaucoup de clans ou des clans qu’on ne retrouve pas ailleurs, tels les clans avec des noms de poissons. D’autres, dont les Hurons, n’en possèdent plus que quatre. La réalité des clans dans les nations, aujourd’hui, est très diversifiée, mais elle est encore bien présente.

Lors d’un séjour près de Berlin, en Allemagne, dans une petite communauté écologique, Aigle Bleu a rencontré un ancêtre celte qui lui a raconté qu’à cet endroit même, les clans des Celtes étaient autrefois basés sur les arbres, mais que cette connaissance s’était complètement perdue. Un chaman celte a pu lui confirmer, plus tard, que le deo celte était issu du chêne, c’était chose connue, mais pour le reste, il lui a avoué qu’il peinait à retracer le savoir traditionnel.

L’ancêtre lui a aussi confié que le langage symbolique privilégié par les Celtes était en lien avec les fleurs. Celui des Amérindiens utilisait les animaux : si l’on portait une plume de telle façon, cela signifiait telle chose en particulier, ou si l’on utilisait telle partie d’animal, c’était pour indiquer telle autre chose, etc. En Europe, comme il y a plus de diversité au niveau de la flore qu’en Amérique du Nord, le recours aux fleurs s’avérait tout à fait pertinent. On peut comprendre ainsi le grand intérêt qu’il y a à communiquer avec les ancêtres pour réapprendre les spécificités propres au territoire où l’on vit. Cela permet de retrouver ses racines. Quand on sait qui on est vraiment, on sait comment parvenir au bonheur.

Trouver son animal totémique

Les animaux totems existaient aussi en Europe. Ils se présentaient sous d’autres formes ou significations que celles en contexte nord-américain, mais leurs caractéristiques principales étaient semblables, à savoir : un totem ne change pas, on le garde pour la vie. Il importe, en ce sens, de le distinguer des animaux qui viennent à nous de façon passagère pour apporter un enseignement éclairant le moment présent. Cela peut être à travers une vision, un rêve ou une rencontre au cours d’une promenade dans la nature. Cet animal va revenir tant que l’on n’aura pas compris son message, mais il n’est pas pour autant un totem. Si on l’appelle, il ne viendra pas nécessairement toujours, contrairement à l’animal totem, dont l’esprit accourt dès que l’on fait appel à lui.

Une excellente manière de rencontrer son animal totémique est de faire un voyage chamanique à cette fin, mais dans le quotidien, on peut déjà obtenir des indications révélatrices d’un totem en particulier.

Si, par exemple, on voit souvent le même animal, que ce soit dans la nature ou dans un rêve, on peut soupçonner qu’il est un des 7 totems que tout individu possède. Pour le situer, vous vous mettez dans une ambiance ou attitude méditative. Bien centré, bien aligné, vous appelez l’animal : « (Nom de l’animal), viens vers moi ! » Puis, vous observez où il se place : au cœur, en avant ou en arrière de vous, du côté gauche ou droit, en dessous de vous ou au-dessus.

Lorsque vous serez familier avec votre animal totem, vous pourrez même voyager avec lui. Pour un voyage sur les plans subtils, cela va beaucoup plus vite. C’est également plus sûr, parce que l’animal accède à des informations qui ne nous sont pas accessibles autrement qu’à travers lui. On peut voyager avec l’un ou l’autre des totems qu’on a, cela ne se restreint pas à l’animal du clan. En fait, c’est celui qui se présente au moment où l’on désire faire un voyage.

Il y a des dons et des aptitudes qui se rajoutent à notre personne à travers les totems, si nous faisons appel à eux – ce qui est, par ailleurs, indispensable dans le travail chamanique. Il est également très utile de connaître les totems des gens avec qui l’on travaille. On peut converser directement avec ces totems ; ils peuvent nous informer souvent mieux que la personne à soigner ! Car le totem n’a pas de filtre ; il a accès à des connaissances pertinentes, soit aux caractéristiques du totem de la personne demandant un soin, dont nous pourrions avoir besoin.

On est dans un processus de retour aux racines. C’est une question de survie. Il nous faut retrouver la sagesse primordiale qui permet d’être en unité avec la nature. La connaissance de l’animal totem est précieuse dans cette quête, parce que le totem nous rattache à nos vraies racines. Cela donne une compréhension profonde et innée de la nature qui est devenue primordiale du fait que l’on vit dans des circonstances et dans des lieux généralement très loin de la pure nature. Il paraît, dès lors, impérieux de connaître ses totems, comme étape préparatoire à l’affirmation de son être véritable. Ils ne se trouvent pas tous d’un seul coup, lors d’un unique voyage chamanique ou d’une seule promenade.

Il n’est pas nécessaire de connaître nos 7 animaux totems. Le plus important, c’est celui du cœur, au centre de notre être. Il va de lui-même finir par se faire voir de vous s’il ne vient pas en premier. Par contre, si un autre totem vous apparaît, vous l’accueillez ; il vient, en premier, parce qu’il est celui dont vous avez besoin dans l’immédiat.

VOYAGE VERS L’ANIMAL TOTEM

Une méditation avec les 7 étoiles dispose parfaitement au voyage chamanique, car il faut être ancré dans la réalité pour voyager sur les plans subtils. Il ne s’agit pas d’un simple exercice d’imagination. Un voyage bien vécu a un impact sur le monde physique. Il sert à la transformation personnelle. Quelle que soit par conséquent la préparation privilégiée, il est indispensable d’en proposer une, si vous êtes la personne chargée de faire vivre une telle expérience à d’autres.

Comme praticien chamanique, vous aurez aussi à voyager régulièrement dans les mondes subtils. Pour ne pas vous perdre ou vivre de mauvaises expériences lors de la rencontre intempestive d’entités indésirables, vous devrez vous protéger. Le renforcement de votre propre champ de lumière sera essentiel et incontournable, et pour ce faire, vous savez à quel point la méditation de base peut renforcer le champ lumineux, comme toutes les pratiques spirituelles déjà enseignées (prières, offrandes, cérémonies, rituels, danses, etc.).

Dans la perspective du voyage spécifique à la rencontre de l’animal totem, après leur préparation, les « voyageurs » sont invités à s’installer confortablement. La plupart s’allongent et suivent les exercices de respiration et de détente que propose Aigle Bleu, et qui sont approximativement les mêmes lors de tout voyage chamanique.

« Lorsque vous êtes confortablement installé, relâchez toute conceptualisation et commencez à vous centrer, en prenant de grandes respirations. Respirez lentement par le nez, expirez par la bouche, puis un temps de suspension. Vous le faites 2 autres fois. Votre gorge doit être bien ouverte.

Une autre grande respiration, et vous relâchez tout. Vous le refaites 2 autres fois. Toute tension, toute nervosité, toute attente sortent de votre corps. Alors, vous respirez normalement, sans concentration autre que sur le souffle.

Vous visualisez ce que le souffle vous apporte, soit une lumière bleue. À l’expiration, cette lumière bleue qui est entrée dans vos poumons s’en va dans les pieds, dans chaque orteil, dans la plante des pieds, les talons, les chevilles. Détendez-les bien, comme il le faut. Entièrement.

(À ce moment-là, Aigle Bleu allume une bougie, puis il reprend.)

Et vous remontez dans la jambe en détendant chaque muscle des mollets. Parfois, s’il y a un muscle qui résiste, vous pouvez le contracter et le tendre, ensuite vous le relâchez – cela devrait lui faire comprendre qu’il doit se détendre. Vous détendez le genou, les cuisses, les hanches, vous détendez le ventre et tous les organes du ventre, du bas-ventre. Tout se détend, se relâche. Vous détendez le diaphragme, ensuite vous détendez les côtes et les poumons. Vous détendez l’œsophage et les clavicules, les épaules. Vous détendez les bras, les coudes. Vous détendez les avant-bras, les poignets et les mains. Il est nécessaire de tendre chaque doigt pour ensuite le relâcher encore plus totalement.

Vous détendez le dos en partant des vertèbres sacrées. Vous remontez tranquillement chaque vertèbre en détendant complètement le dos et aussi chaque terminaison nerveuse de chaque nerf qui sort de la colonne vertébrale – qui envoie donc des messages à toutes les parties du corps. Vous le refaites une 2e fois. Et, quand vous remontez, c’est toujours avec cette lumière bleue. Vous sentez la détente qui augmente exponentiellement dans votre corps avec la détente de la colonne vertébrale.

Vous parvenez lentement au cou, et là, vous détendez la gorge, le début des bronches et encore, l’œsophage. Vous détendez les vertèbres du cou jusqu’à la tête, aussi le visage. La tête devient pesante contre le sol, complètement détendue. Et vous détendez le menton, la bouche, la langue, les lèvres, les joues, le nez, tous les sinus, ceux des yeux et au front. Ensuite, vous détendez les yeux, vous détendez le front, vous détendez les oreilles, l’oreille externe, le pavillon, et l’oreille interne. Ensuite, vous détendez les cheveux, le cuir chevelu, chaque cheveu est ainsi détendu, pesant sur le sol, totalement, entièrement détendu.

Vous sentez tout votre corps qui est très lourd. Les jambes sont lourdes contre le sol. Le corps est lourd. Tellement lourd qu’il devient subitement très léger. Un petit nuage blanc dans un grand ciel bleu. Vous visualisez votre corps de lumière resplendissant de beauté, de perfection, le Divin en vous qui a la même forme que votre corps physique mais qui est pure lumière, mais qui est parfait, sans aucune tare, sans aucune imperfection, avec tout pouvoir.

Vous visualisez le corps de lumière que vous êtes, et vous visualisez votre corps d’ombre – ce corps physique qui vous permet d’apprendre, qui vous donne toutes les joies et les peines de ce monde, qui est votre plus grand enseignant en ce monde. Vous visualisez votre corps d’ombre et maintenant, le corps de lumière infuse le corps d’ombre de sa luminosité et ils deviennent un. Un seul corps.

Et s’ouvrent les portes de l’esprit.

(Un battement de tambour régulier accompagne les paroles d’Aigle Bleu.)

Et vous volez, et vous vous trouvez immédiatement dans une grande clairière environnée d’une forêt très dense. Et vous entendez beaucoup, beaucoup de chants, de bruits, de hurlements. Tous les animaux parlent, crient, s’expriment. Tous les oiseaux, tous les animaux sont là dans la forêt, ils vous appellent. Il y a un animal ou un oiseau qui vous appelle. Vous entendez un chant qui se dégage des autres, alors vous allez vers ce son, vers ce chant, vers cet animal ou cet oiseau qui vous appelle. Et là, en arrivant à l’orée de la forêt, vous le voyez. Il est devant vous, et vous l’admirez. Il reste tranquille pour que vous puissiez l’examiner. Vous tournez autour, vous le regardez sous tous ses aspects, sous tous les angles. Et maintenant, vous entrez dans l’animal. Votre corps de lumière couvre bien l’animal. Vous êtes l’animal, vous êtes l’oiseau. Vous voyez par ses yeux. Vous sentez par son nez, vous volez ou vous courez avec ses pattes ou ses ailes, vous mangez ce qu’il mange. Vous vivez la vie de cet animal. Vous buvez, vous êtes l’animal, l’oiseau.

(Pendant quelques minutes, il n’y a qu’un battement régulier du tambour avec un chant vibratoire d’Aigle Bleu.)

L’animal ou l’oiseau revient vers l’orée de la clairière. Vous revenez en tant qu’animal ou oiseau vers l’orée de la clairière.

(Aigle Bleu reprend en maintenant le battement régulier du tambour.)

Et là, vous ressortez de l’animal, et vous le remerciez profondément d’avoir partagé sa vie avec vous. Et après avoir remercié l’animal ou l’oiseau, vous revenez vers le centre de la clairière, à pied.

(Arrêt du tambour. Aigle Bleu termine le voyage.)

Et vous revenez ici, dans la pièce, dans votre corps. Vous bougez les doigts, les pieds, les orteils. Vous permettez à votre corps de faire les gestes qu’il a envie de faire. »

Découverte des animaux totems par les participants

Lorsque les participants sont bien remis de leur voyage, il y a un partage de leur expérience avec Aigle Bleu qui les écoute, l’un après l’autre, et leur pose quelques questions, au besoin, afin de valider si l’animal rencontré correspond à un totem ou non. Si, en plus de la description vraisemblable qu’il fait de sa rencontre, un individu présente de par son physique ou sa personnalité certains traits de l’animal révélé, c’est un signe de plus.

Parce qu’on les a pour la vie, il ne faut pas se tromper dans les totems. Mieux vaut prendre le temps de faire des vérifications. Une bonne manière consiste à se donner la peine de découvrir qui est cet animal à partir de lectures ou de documentaires le présentant. Généralement, le totem du cœur, c’est notre personnalité. Il correspond aussi au clan de la personne. Il doit exister des concordances psychologiques entre l’animal et soi1.

Parfois Aigle Bleu demande à certains participants, après la description qu’ils font de leur rencontre, de fermer les yeux et d’appeler l’animal dont il est question. L’objectif porte sur deux points, soit valider l’existence d’un vrai totem et déterminer la place de l’animal parmi les 7 possibles. Comme l’animal passager ne se place pas toujours à la même place, c’est une autre manière de le distinguer du totem.

Au cours du voyage chamanique, lorsqu’on entre dans l’animal rencontré, on devient cet animal, on habite en lui, on est lui. Notre personnalité disparaît au profit de la spécificité de cet animal, ce qui nous permet d’apprendre des choses magnifiques. Le relâchement, l’abandon à l’identification à notre ego que cela suppose, se fait souvent naturellement à la suite d’une excellente détente. Ainsi, plus on parvient à se détendre au début du voyage, plus la réussite de l’expérience est assurée.

Quand la personne ne parvient pas à trouver son animal totem, Aigle Bleu se met en transe pour le trouver, mais le faire accepter à cette personne, c’est une autre histoire. Car il arrive que le totem, s’il ne se dévoile pas, repose sur le fait que cet individu refuse de le reconnaître comme tel et refuse de reconnaître les caractéristiques de cet animal en lui.

Un jour, le chaman avait ainsi dit à une femme que son totem était une mante religieuse, ce qui n’avait vraisemblablement pas paru lui plaire. Pourtant, cela semblait lui aller à merveille… Elle avait eu trois maris et les trois étaient morts ! Mais elle refusait son totem et rejetait la proposition qui lui avait été faite. Le lendemain, elle choisit de ne pas suivre le groupe qui allait faire une balade dans la nature pour communier avec les animaux totems. Elle continuait d’être trop déçue de ne pas connaître le sien. Durant la promenade, une personne s’approcha d’Aigle Bleu pour lui faire observer un fait inusité : « Regarde sur ton épaule ! » L’interpellé découvrit alors, sur son épaule gauche, une mante religieuse confortablement installée et bien à l’aise. Il ne la dérangea pas. L’insecte demeura plus d’une heure sur son épaule jusqu’au moment d’entrer dans la voiture où il fut rendu à son milieu naturel.

Évidemment, plusieurs personnes s’étaient empressées de rapporter l’événement à la femme affligée, mais cela ne sembla pas la faire changer d’idée. Deux mois plus tard, Aigle Bleu reçut une lettre de sa part, dans laquelle elle reconnaissait que finalement elle acceptait la mante religieuse comme totem, car elle trouvait que ça lui permettait de réaliser plein de choses et que, somme toute, c’était une bonne chose dans sa vie. Elle avait compris que l’animal totem, quel qu’il soit, offrait et donnait du pouvoir.

Il est donc inutile de résister à l’identité de son animal totem. Tout animal a son importance. Et quand l’animal nous habite, il nous donne le pouvoir d’être qui nous sommes, donc, de connaître notre mission et notre responsabilité au sein de la communauté, du clan, du monde. Le totem donne aussi du pouvoir dans toutes sortes de circonstances. C’est la proximité avec lui qui va en susciter les multiples manifestations possibles.

Les animaux, surnommés les « familiers », sont des êtres apprivoisés bien singuliers, un peu comme on en trouve dans les contes de fées ou de sorcières, ces dernières figurant très souvent avec un chat noir, ou comme dans les bandes dessinées, on s’amuse avec Azraël, le chat de Gargamel, etc. Les familiers sont des animaux sauvages ou domestiques. Ce qui les distingue est le fait qu’ils sont en relation étroite avec nous d’une manière « magique ». On n’a pas à leur apprendre quoi que ce soit. Ils savent tout, ils nous apprennent plus de choses qu’on ne pourrait leur en apprendre.

Aigle Bleu a vécu avec un familier pendant plusieurs années pour sécuriser sa conjointe qui se faisait suivre le soir dans le quartier où le couple habitait. Il s’agissait d’un chien qu’il avait adopté tout jeune et qui provenait de la chienne de sa sœur. C’était le chiot qui s’était avancé vers eux en premier et qui semblait plus éveillé que les autres. Différent des autres. Le couple s’y attacha immédiatement.

Avant même d’être revenu à la maison, le maître avait trouvé le nom de son animal. Il l’appellerait « Louve ». Cela semblait être approprié puisque la petite chienne accourut vers lui dès qu’il l’appela ainsi, comme si elle était habituée à se faire appeler par ce nom. Le maître s’en est réjoui autant qu’il s’en est étonné. Quelques jours plus tard, alors qu’il désirait lui apprendre à s’asseoir, il lui a suffi de lui demander de s’asseoir pour qu’elle obéisse sur-le-champ. Ou de se coucher, pour qu’elle se couche. Louve n’a jamais eu besoin d’être dressée. Elle savait tout par elle-même.

Durant une cérémonie, Louve restait à l’extérieur du cercle. Quand les esprits arrivaient, elle se mettait à hurler si fort que tout le monde en avait la chair de poule, parce qu’elle avait un hurlement très spécial à ce moment-là. Elle captait leur présence subtile. S’il s’agissait d’une cérémonie avec la pipe sacrée, dès l’instant où celle-ci était déconnectée, Louve entrait dans le cercle et se mettait à courir avec énergie et joie. Elle savait quand une cérémonie commençait et quand elle se terminait.

Un familier, c’est un animal qui n’est pas comme les autres. C’est le fait d’être « spécial » qui le caractérise et le distingue. C’est un animal qui va bien avec les chamans. Le familier fait, en quelque sorte, partie de la magie de ceux qui marchent sur le sentier chamanique. On vit rarement avec un tel animal plus d’une fois dans sa vie.

INSTRUCTIONS POUR LA FABRICATION
DES COSTUMES TOTÉMIQUES

De savoir que tel animal constitue un totem pour soi ne suffit pas pour bénéficier des informations et de l’aide qu’il peut donner. D’approfondir notre connaissance de cet animal totémique par toutes sortes de moyens, tels que la lecture, les documentaires, etc., ne suffit pas non plus. Ce sont des étapes de rapprochement, mais il y a plus que ça à faire pour honorer l’esprit gardien qui nous accompagnera toute la vie. Nous devons en arriver à une relation plus intime avec lui afin que soit générée ainsi toute la puissance du lien entretenu.

L’animal totémique du cœur, on s’en souvient, est celui du clan. Il correspond donc pleinement au développement des relations que nous devons peaufiner correspondant, dans l’échelle amérindienne, au niveau 6 – le chiffre symbolisant le clan. Et, comme on l’a dit précédemment, le clan, c’est une famille spéciale, qui dépasse notre environnement et notre pays. Le clan rapproche, dans le monde entier, les personnes qui s’y identifient. Tous les animaux totems peuvent nous soutenir, mais celui qui se place de lui-même au cœur de notre être représente notre personnalité. C’est celui qui nous ressemble, celui à qui nous ressemblons. Nous devons l’incarner dans la matière pour ressentir en nous sa force et sa puissance.

Une excellente manière d’intégrer pleinement l’énergie de notre totem, c’est la fabrication d’un costume et l’incarnation du totem. Cela fait partie de la formation « Créons le monde ». Il y a un masque à créer et un costume à confectionner, en y ajoutant tout ce qui peut le plus évoquer l’animal. C’est un préalable à la cérémonie au cours de laquelle chacun incarnera pleinement son totem dans la matière en criant et en dansant comme son esprit gardien. Toutes les étapes préparant cette incarnation constituent un processus spirituel d’intégration de l’esprit totémique.

Fixer les traits de son masque ou les éléments de son costume ne relève pas du simple bricolage. On ne bavarde pas ou on ne s’esclaffe pas bruyamment durant cette phase créatrice. Il faut adopter une attitude réceptive susceptible de nous faire mieux comprendre la nature de notre totem, à savoir quelles sont ses spécificités, en quoi elles nous rejoignent et révèlent des aspects de notre personnalité, etc.

Au fur et à mesure que s’affine la compréhension du totem, nous avons l’opportunité de nous transformer, donc, d’avancer spirituellement. Pour que cette compréhension survienne, il faut, tout au long du processus, s’investir totalement et garder la forme.

Garder la forme

L’expression « garder la forme » signifie qu’on nourrit l’activité qu’on est en train d’effectuer, que notre esprit reste présent et activement impliqué dans cette occupation. Une personne peut garder la forme pour une autre qui accomplit une cérémonie ou une pratique de méditation. Sur le plan spirituel, garder la forme permet à une activité de se réaliser en recevant un soutien additionnel.

Comment garder la forme ? La pratique spirituelle comporte des éléments qui nourrissent par leur harmonie avec les formes qui président à la création et à la bonne réalisation de toute activité.

Il y a des formes géométriques et de nombreux symboles évoqués, par exemple, dans la méditation de base. Si on les garde dans la conscience durant notre activité, cela augmente la capacité de nos centres d’énergie naturels. C’est ce que nous devrions faire chaque fois que nous devons conduire une cérémonie ou donner un traitement. À l’occasion de toute activité importante, notre conscience devrait être entièrement habitée de ces images et de ces mouvements pour ainsi garder la forme et assister à la réalisation de notre intention.

Pendant la fabrication des masques et des costumes, il y aura ainsi toujours 2 personnes qui seront en train de méditer et de danser, chacun d’entre vous ayant à y collaborer à tour de rôle. Au cours de cette période, vous serez donc portés par l’énergie spirituelle forte et palpable qui envahira la salle où le travail se fera. Cela s’appelle : garder la forme pour l’activité qu’accomplit le groupe.

Comme il s’agit d’une activité spirituelle significative, elle va s’amorcer avec une cérémonie d’ouverture et de purification, suivie d’une méditation (si elle n’a pas encore eu lieu au cours de la journée). Si l’on procède à cette activité créatrice particulière en présence d’un autel tortue, c’est parce que sa lumière et son énergie s’avèrent également indispensables pour la réussite du travail.

L’autel tortue et les totems

Aigle Bleu rappelle le rôle capital de l’autel tortue dans le processus d’incarnation des totems puisqu’il symbolise la Terre-Mère sur laquelle nous vivons. Il est ainsi indispensable si l’on désire manifester dans la matière son esprit gardien.

L’enseignant tient à réviser les éléments de base servant à la création de l’autel tortue. Il désire s’assurer que tous ont compris et retenu les bons éléments, qu’ils savent les utiliser adéquatement et parviennent à créer un espace-temps vraiment sacré, reliant au Créateur et ancrant à la Terre-Mère. Car, lors des cérémonies ou des rituels que les praticiens en chamanisme sont appelés à conduire, des esprits errants ou perdus entre les mondes seront attirés par la lumière qui s’en dégagera et chercheront à se manifester, ce qui pourrait être dérangeant pour l’activité en cours. Un autel tortue bien fabriqué prévient ce genre de désagrément.

Voici les principaux points faisant l’objet d’une révision sommaire :

• Il faut 2 nappes (dans certains cas, 3) pour symboliser la fondation de la Terre-Mère. Cela établit une unité pour recevoir les éléments de la terre, une unité aussi entre tous les êtres vivants, puisque nous avons tous la terre comme fondation.

• On place, à l’arrière de l’autel, un cristal multipointes pour symboliser les os de la Terre-Mère ; la pointe la plus grande est orientée vers le nord, cela aligne l’autel avec les courants telluriques.

• Au centre, on met une bougie, c’est l’esprit de la Terre-Mère qui nous éclaire et nous réchauffe.

• Devant l’autel, on dépose du sel dans un bol, c’est la chair de la Terre-Mère. Le sel est offert « afin que toute énergie négative puisse être ainsi absorbée par le sel ».

• D’un côté ou de l’autre de la bougie, on dépose un bol avec de la farine de maïs « afin que tous ceux qui ont faim puissent trouver quelque chose à manger ». Cette offrande protège aussi des esprits errants. C’est une nourriture spirituelle qu’ils vont manger et qui va les aider à monter dans la lumière.

• Du côté encore libre, en ligne avec la bougie, on met un bol avec de l’eau, qui a été rincée 3 fois avant de s’y trouver. C’est donc à la 4e fois qu’on remplit ce bol, « afin que tous ceux qui ont soif trouvent à boire et que nous puissions voir avec clarté la nature de notre esprit ».

• Près de l’eau ou de la farine de maïs (qui se trouve à gauche ou à droite de la bougie), on dépose la coquille avec la sauge, symbolisant la volonté de purification, première étape importante d’une démarche spirituelle. En fait, nous avons déjà tout à l’intérieur de nous. La purification dont nous avons besoin consiste à dégager les voiles qui nous empêchent de voir cette source-là, cette essence-là en nous qui est aussi pure que le Grand Esprit et qui possède le même pouvoir.

• De l’autre côté (près de l’eau ou de la farine de maïs), on dépose le machikoué, le brasseur de force vitale, qui symbolise la pratique spirituelle. Car on a beau recevoir les meilleurs enseignements du monde, si on ne les met pas en pratique, ça ne donne strictement rien. C’est la pratique qui permet d’accomplir et de réaliser qui on est, à la manière des maracas : si on ne les secoue pas, ils ne font pas de bruit !

• Sur l’autel, au-dessus ou en dessous, on ajoute sa médecine personnelle (les objets qui sont personnels, spécifiques et consacrés au travail spirituel qu’on fait).

• Les divers éléments mis en place semblent d’abord disparates, mais dès l’instant où nous activons l’autel avec le chant du cœur, tout se transforme. Les bras ouverts, les paumes des mains élevées vers l’autel, sa force d’unité nous apparaît immédiatement. Nous sentons alors la puissante énergie qu’il transmet.

Si vous travaillez à la maison pour fabriquer votre masque ou votre costume, c’est le même principe que vous devez suivre, c’est-à-dire commencer par établir le lieu sacré à partir duquel l’énergie sera palpable. L’espace-temps sacré activé, vous faites ensuite une méditation, puis vous purifiez tous les objets qui serviront au travail, sans oublier de vous purifier… Grâce à la purification, le travail s’effectuera avec des énergies pures. En outre, lorsque vous travaillez, tout dépend de ce qui convient davantage à votre personnalité, soit que vous chantonniez intérieurement, à voix haute si vous le pouvez, soit que vous gardiez à l’esprit la médecine que vous faites et les formes de la méditation. L’important est de garder la forme !

Aigle Bleu, quand il purifie une maison, travaille avec l’énergie de l’ours. C’est l’animal de son clan. C’est l’expression la plus puissante de son énergie. L’aigle fait aussi partie de ses animaux totems ; il lui a permis de développer son côté visionnaire, mais l’ours, c’est sa médecine. Il explique ainsi que, lors de la purification d’une maison, il va marcher comme un ours et grogner en chantant ; c’est l’ours en lui qui garde la forme.

Le recours à une autre personne ou à un de ses totems pour garder la forme infuse un pouvoir énorme à l’acte sacré que l’on fait. S’il est aussi essentiel d’être centré sur ce que nous sommes en train de faire, c’est parce que la matière encode dans son champ électromagnétique l’intention qui nous habite. Pour cette même raison, il est recommandé de porter un habit cérémoniel lors des activités solennelles : les vêtements s’encodent, donc ils deviennent toujours plus puissant et chargés d’énergie. Le simple fait de les revêtir vous donne du pouvoir.

Pour la fabrication des masques

Une manière très simple de procéder pour se fabriquer un masque, c’est de le faire en papier mâché. Cela suppose qu’on ait auparavant modelé la forme du masque avec de l’argile à poterie et un peu d’eau. Le modelage peut se réaliser sur une planche de bois ou un carton assez rigide, en fait, sur un support d’où il sera possible, à la toute fin, de détacher le masque sans difficulté. Ensuite, vous suivez les étapes ci-dessous :

• Une fois la forme modelée bien sèche, vous enduisez la surface de vaseline ou d’huile végétale pour que le papier mâché ne colle pas sur l’argile.

• Vous découpez des languettes dans le papier journal que vous trempez dans de la colle à tapisserie. Vous collez ainsi plusieurs couches de papier mâché sur toute la surface du masque. Cela prend une bonne épaisseur pour que la forme donnée à votre masque soit bien visible et que le masque soit résistant. Vous laissez sécher, au-delà d’une journée si nécessaire.

• Le papier mâché bien sec, vous détachez le masque de l’argile. Vous découpez les yeux et le nez pour être capable de voir et de respirer quand vous le porterez. Vous ajoutez les couleurs appropriées à votre animal totémique. Enfin, vous prévoyez des petits trous de chaque côté du masque pour les attaches.

• Vous devrez aussi vernir l’intérieur du masque pour qu’il n’y ait pas de poussière étouffante provenant du papier et pouvant contraindre votre respiration.

Il existe d’autres manières de fabriquer des masques. En faisant des recherches, on en trouve plusieurs. Les personnes qui les connaissent peuvent suivre les techniques de sculpture du bois ou, si l’on désire se fabriquer un masque en cuir, on doit s’assurer de bien mouiller le cuir afin de le modeler. Peu importe la manière choisie, ce qui compte est la réalisation d’un objet par lequel notre animal totem va s’incarner. Certains même, au lieu d’un masque, vont préférer se maquiller le visage de telle sorte qu’il présente une forte ressemblance avec leur animal. C’est correct. Le seul ennui avec cette alternative est d’avoir à reprendre le maquillage chaque fois que l’on souhaite manifester son totem. Mais il nous revient de choisir la méthode qui nous convient. Par contre, la seule chose qu’il faut à tout prix éviter est de se tromper de totem.

Si nous fabriquons un masque et un costume spécifiques à notre animal, c’est pour le manifester extérieurement. Cela donne la possibilité de compléter l’intégration de ce totem à l’intérieur de nous. En conséquence, si l’on choisit mal son totem, si on ne manifeste pas le bon animal, il est possible que l’on soit très mal orienté pour la suite de ce que nous avons à accomplir, donc la vigilance est de mise. N’hésitez pas à vérifier et à revérifier si l’animal qui vous est apparu est bel et bien votre totem. N’hésitez pas à vous rendre dans la nature ou dans un zoo pour l’observer. On doit s’imprégner de son animal totem. C’est ainsi que l’on découvre des aspects de sa personnalité auxquels on résiste ou qu’on ignore.

Les faux-visages et les masques totémiques

Quelques esprits guérisseurs en Amérique du Nord se sont manifestés à travers des masques appelés « faux-visages ». Il existe même une Société de Faux-Visages ; des cérémonies se vivent en présence de personnes portant ces masques. Les Iroquois, notamment, ont recours à ces masques, réputés puissants, du fait qu’ils sont sculptés dans un arbre encore en vie, donc, puisant son énergie à même la Terre-Mère. Le fait de porter un tel masque, d’aspect terrifiant le plus souvent, donne lieu à la manifestation de l’esprit guérisseur qui en a suggéré la représentation, généralement par le biais d’une vision. Les faux-visages réclament des offrandes de tabac ou de farine de maïs afin d’exercer leurs pouvoirs.

Rare est, de nos jours, le désir de fabriquer le masque de son animal totem ! En fait, on ignore à quel point ces masques peuvent s’avérer des aides précieuses au cours de la vie.

Aigle Bleu rapporte avoir connu un vieil homme qui en possédait plusieurs. Et sur les masques où cet homme avait posé du crin de cheval pour symboliser les cheveux, ceux-ci se sont mis à pousser. On pouvait le constater réellement. La magie d’un objet sacré est étonnante !

Une de ses enseignantes lui a, pour sa part, raconté que lors d’une visite à un homme de sa nation, elle avait été poursuivie dans la maison par un masque. Elle avait été obligée de s’enfermer dans la salle de bains, le masque lui courant après. « Il devait la trouver intéressante ! », s’amuse à conclure Aigle Bleu, l’exemple n’en révélant pas moins le caractère illimité de la magie chamanique.

La même enseignante lui avait aussi, un jour, demandé de faire un des faux-visages, connu sous le nom de « siffleur ». Quand on sculpte et décore ce masque, on siffle pour appeler l’esprit guérisseur. Aigle Bleu avait donc sifflé tout le temps qu’il y avait travaillé, si bien que sa conjointe en avait une peur bleue. À sentir le regard du siffleur sur elle, elle frissonnait ! Elle avait l’impression que son esprit était partout dans la maison. Elle craignait peut-être de se faire poursuivre, elle aussi, par le masque. Le sculpteur du faux-visage avait dû se résigner à envelopper son œuvre dans un tissu rouge pour que sa conjointe puisse dormir. Aussi avait-elle été très soulagée lorsqu’il avait apporté le siffleur aux lieux cérémoniels.

Le faux-visage servait à manifester un esprit guérisseur qui désirait s’incarner dans un chaman. L’animal totem, placé en notre cœur, qui est aussi celui du clan, va y demeurer pour la vie. Lorsque nous utiliserons le masque de ce totem, nous incarnerons l’esprit de l’animal qui nous donne du pouvoir, entre autres parce qu’il correspond à un aspect de notre réalité. L’incarner, c’est affirmer « qui je suis ». C’est au sortir de l’enfance que l’on peut parvenir à bien identifier ce totem, la personnalité se déterminant à la puberté, d’où l’importance, encore une fois, des rites de passage qui peuvent favoriser la rencontre avec cet animal totem.

La voie du rêve ou du voyage chamanique reste la plus accessible pour un contact direct avec l’animal totem qui serait difficile d’approche ou d’observation autrement, tels le grizzli, le puma, etc. Or, si votre pensée est disciplinée, vous pourrez vous rendre très loin dans l’approfondissement de ces totems ; surtout, vous irez vérifier exactement ce que vous désirez, ce qui vous est nécessaire de découvrir. En fixant votre pensée sur vos centres d’énergie, non seulement vous gardez la forme, mais vous disciplinez votre esprit. Vous ne risquerez plus de perdre le fil d’une conversation, comme c’est le cas souvent des gens qui n’ont pas le contrôle de leurs pensées et qui parlent d’une chose, mais passent à un autre sujet sans en avoir conscience, pour ensuite ne plus savoir de quoi ils parlaient. Une pensée disciplinée par la pratique spirituelle aligne la personne de sorte qu’elle demeure, en tout temps, centrée sur ce qui fait l’objet de son attention. L’esprit ne court pas dans toutes les directions !

Il existe différentes techniques pour favoriser la concentration de la pensée et réaliser sa grande puissance créatrice. Nous en avons déjà mentionné quelques-unes, par exemple l’exercice de concentration sur une main jusqu’à ce qu’elle devienne très chaude ou celui de l’observation en détail de tous les éléments d’une pièce de la maison, que l’on tente par la suite de visualiser sans oublier un détail. Lorsque ces deux exercices se réussissent facilement, l’autre technique extrêmement utile pour discipliner sa pensée est de choisir une activité normale du quotidien et de la chronométrer. À un autre moment, vous visualisez que vous êtes en train de faire cette activité, mais uniquement dans votre esprit. Lorsque c’est terminé, vous regardez le chronomètre. L’activité doit avoir pris le même temps à être accomplie que dans la réalité.

Quand votre résultat concordera avec celui de l’activité réelle, vous pourrez expérimenter les voyages dans votre corps de lumière, ce qui peut offrir de nombreux avantages et intérêts. Sans que votre corps physique ne se déplace, vous pourrez ainsi vous rendre dans d’autres lieux ! C’est votre corps d’énergie qui se déplacera. Cela vous permettra, néanmoins, de voir avec exactitude les lieux et les gens qui se trouvent là où vous aurez choisi de vous rendre.

Une fois la pensée disciplinée, il faut lâcher prise et ici, cela signifie que l’on est capable de se détendre pour établir un équilibre entre le fait, d’une part, de faire des efforts, et d’une autre, de se laisser porter par l’esprit qui crée la suite. En somme, on lâche prise face aux résultats, on s’en détache après avoir fait tous les efforts possibles. On se distancie de l’attitude occidentale programmée, qui pousse à vouloir obtenir tel résultat immédiatement où on le désire. Le « je le veux » des noces éloigne en réalité de l’objet du désir. Le vœu éloigne parce qu’on n’a nullement besoin d’énergie pour que se réalise un désir. Il se réalise tout seul si notre intention est clairement formulée dans notre esprit. Cela se passe comme lorsqu’on apprivoise des animaux. Si vous y allez brusquement, l’animal va fuir ; si vous restez tranquille, il va venir jusqu’à vous. Il faut donc rester calme et laisser venir à soi l’accomplissement de nos intentions.

Symbolique des costumes

Pour atteindre un objectif tel que la réalisation des masques et des costumes de vos animaux totems, vous savez à présent qu’il est nécessaire de garder la forme. Vous savez qu’il en va ainsi lors de la préparation de tous vos objets de médecine en travaillant dans un espace consacré à cette fin. Vous savez, par conséquent, comment exécuter un travail sacré et ce qui se passe quand vous travaillez dans cette ambiance-là. Voilà l’apprentissage visé par cette activité d’ampleur que vous avez entreprise et qui connaîtra son apogée lors de la cérémonie au cours de laquelle se manifesteront les animaux totems.

Mais, dès que votre costume est achevé, il y a une observation intéressante à faire. Cela vous démontrera l’impact du processus spirituel respecté dans les règles. Il vous suffit de placer le costume à côté de n’importe quel autre objet de la maison, puis de vous reculer afin de regarder avec la vision subtile. Remarquez bien la différence. Vous allez voir qu’il y a un champ d’énergie beaucoup plus large autour de votre costume du fait qu’il est infusé d’un pouvoir chamanique. Votre costume est donc réellement un objet sacré de médecine pour vous.

Il est donc essentiel de retenir ceci : que vous prépariez des objets de médecine, des amulettes, des masques ou des costumes, tout ce qui relève du sacré doit être fait dans le respect des règles. Si tel est le cas, tous vos objets seront investis du caractère puissant que confère le sacré. Pour vous faciliter la tâche, évitez de travailler un objet sacré durant la nuit, sauf si votre totem est un animal nocturne, par exemple une chouette, un hibou, une chauve-souris, etc. Surtout si vous préparez des objets de guérison, travaillez de jour ! L’unique exception serait le fait que vous deviez travailler avec le noir, soit avec l’obscurité, pour créer un objet de guérison spécifique.

Avant d’entreprendre une activité spirituelle ou chamanique à laquelle participent plusieurs personnes, déterminez qui pourra garder la forme. C’est particulièrement recommandé s’il s’agit de la création d’un objet de guérison ou si vous devez faire un traitement. Lorsqu’une personne garde la forme pendant que vous vous adonnez à de telles occupations, vous remarquerez que votre pouvoir de guérison en est amplifié. Échangez ce service avec d’autres praticiens en chamanisme de votre région. Cela va renforcer les liens entre vous.

Il existe de nombreuses preuves de la pertinence de s’unir à d’autres pour les guérisons chamaniques, pour tous les miracles qui surviennent dans l'étendue du monde. Sous ces résultats parfois spectaculaires, on trouve souvent un groupe de personnes soutenant le travail de celle qui est en train de faire des miracles. La guérison ne se fait jamais si la personne est seule. Cela demande le soutien de sa famille, de sa communauté, de son clan. C’est ce soutien qui favorise le miracle. Un grand guérisseur brésilien réputé, Jean de Dieu, accomplit son œuvre précisément grâce à la présence de personnes qui sont dans une pièce à proximité de celle où il se trouve pendant qu’il soigne. Ces personnes gardent la forme en méditant et en priant, en s’unissant aux intentions qu’il porte. Par leur ferveur, elles nourrissent le pouvoir de l’esprit guérisseur qui s’incarne en lui.

Si cela vaut pour un guérisseur notoire, tel Jean de Dieu, cela convient aussi très bien à des praticiens en chamanisme soucieux de contribuer à la transformation du monde, à la guérison de la terre et de l’humanité. Vous avez besoin de garder la forme en unité d’esprit avec ceux qui adhèrent à la même pratique spirituelle que vous.

VOYAGE CHAMANIQUE
À LA RENCONTRE DES ÉLÉMENTS

La préparation est semblable à celle des autres voyages. En mémorisant les étapes, on les fait siennes au point qu’elles finissent par se succéder sans heurt, tout naturellement. La détente survient plus rapidement. On se laisse emporter dans le voyage, on s’y enfonce sans résistance, on lâche prise.

Pour une pleine détente, il importe de s’installer confortablement avant de commencer les exercices de respiration et de relaxation. Aigle Bleu le rappelle donc dès le départ.

« Vous commencez par vous centrer en prenant de grandes respirations : inspiration par le nez, expiration par la bouche, puis un temps de suspension (3 fois). Votre gorge doit être détendue et bien ouverte.

Une autre très grande inspiration, suivie d’une puissante expiration jusqu’au bout des poumons, puis vous relâchez tout (3 fois). Toute tension, toute nervosité, toute attente sortent de votre corps. Vous recommencez ensuite à respirer normalement, sans concentration autre que sur le souffle.

Vous visualisez ce que le souffle vous apporte, soit une lumière bleue. À l’inspiration, il y a une lumière bleue qui entre dans les poumons et, à l’expiration, cette lumière bleue, vous la dirigez dans vos pieds, orteils, talons, chevilles et dans la plante des pieds. Si vous sentez qu’il y a des muscles qui résistent à la détente, vous pouvez les tendre, les crisper, puis vous les relâchez. Détendez-les bien, comme il le faut. Entièrement.

Vous remontez avec la lumière bleue le long des jambes. Vous détendes les mollets, les genoux, les cuisses, les hanches. Vous détendez le bas-ventre et tous les organes du ventre. Tout se détend, se relâche. Vous détendez le diaphragme, les côtes, les poumons et les bronches. Vous détendez l’œsophage, les clavicules, les trapèzes, les épaules. Vous détendez les bras, les coudes, les avant-bras, les poignets et les mains. Il est nécessaire de tendre chaque doigt pour ensuite le relâcher encore plus totalement.

Vous détendez la colonne vertébrale à partir du coccyx en remontant vertèbre par vertèbre à travers les vertèbres sacrées. Vous ressentez les nerfs qui partent de chaque vertèbre, qui s’en vont irradier tout le corps. Vous les sentez tous se détendre, vous sentez bien tous les organes, les tissus, les os qui se détendent, et vous remontez ainsi vertèbre par vertèbre dans le dos. Vous parvenez au cou. Vous détendez aussi les vertèbres du cou. Vous détendez la gorge, encore le début des bronches et l’œsophage, les muscles du cou jusqu’à l’arrière de la tête. Vous détendez tout le crâne ainsi que le cuir chevelu. En détendant le cuir chevelu, chaque cheveu tombe détendu. Vous détendez le front, les arcades sourcilières, les yeux, les tempes, les oreilles, à la fois le pavillon de l’oreille externe et l’oreille interne. Vous détendez le nez et les sinus, les sinus des joues et dans le front. Vous détendez les joues, les mâchoires, même les dents, la langue, la bouche et le menton ; les dents des mâchoires supérieure et inférieure ne se touchent pas.

Vous vous sentez totalement détendu. Très lourd. Confortablement lourd et pesant. Si bien dans votre corps que vous éprouvez un grand amour pour ce corps, complètement détendu, que vous laissez se relâcher dans une béatitude corporelle. Il devient tellement lourd que subitement vous êtes aussi léger qu’un petit nuage blanc dans un grand ciel bleu. Et dans cette légèreté, vous visualisez votre corps de lumière resplendissant de beauté et de perfection, sans aucune tare, sans aucune limitation d’aucune sorte, aussi pur qu’à l’orée de la création, au début de toute chose. Et vous visualisez votre corps d’ombre, qui est la somme de toutes vos expériences, de votre personnalité, de votre corps – précieux outils de votre développement, de connaissance du monde.

Et maintenant, votre corps de lumière infuse le corps d’ombre de sa luminosité, et ils deviennent un seul corps. S’ouvrent alors les portes de l’esprit.

(Aigle Bleu poursuit en s’accompagnant d’un battement régulier de tambour.)

Et vous vous envolez au-dessus du pays. Vous survolez l’océan vers l’Amérique. Vous êtes rapide comme l’éclair. Et vous survolez maintenant la côte est du Canada. En continuant dans la même direction, vous voyez les immenses forêts du Nord canadien. Et là, vers le milieu du pays, vous voyez une petite clairière où vous avez été appelé. Un vieil homme est là. Un vieil Indien qui semble n’avoir pas d’âge tellement il est vieux. Et vous atterrissez à côté de lui. Il ne bouge pas, mais vous savez qu’il vous a vu. Mais il est imperturbable. Et vous voyez qu’il a préparé un grand trou, un peu en forme de tombe. Et il tend la main ouverte vers le trou, c’est une invitation à descendre dans le trou. Alors, vous vous allongez au fond de ce trou, qui est environ à un mètre et demi sous la surface du sol. La terre est fraîche dans votre dos, mais confortable. Et le vieil homme se lève, et il pousse un monticule de terre qu’il y avait à côté du trou et qui alors tombe sur vous et vous recouvre. Une terre argileuse, c’est frais, mais c’est confortable. Vous sentez la pesanteur de la terre et curieusement, puisque vous êtes dans un corps de lumière, vous pouvez continuer à respirer. Et tranquillement, il vous ensevelit sous terre. Vous êtes immobile et c’est confortable, c’est comme un tampon frais sur vous. Pourtant, vous sentez une présence dans cette terre froide, argileuse. Des êtres l’habitent, des êtres qui sont des gnomes. Parfois ils parlent, mais très rarement. Peut-être ont-ils un message pour vous. Mais surtout, vous vous apercevez que votre conscience est mobile sous terre, que la terre elle-même parle et qu’elle-même a un message pour vous. Et vous vous laissez emporter par ces sensations, par ces messages, par ces présences. Vous explorez la terre.

(Le battement de tambour demeure le même, tandis qu’Aigle Bleu laisse sortir des sons chamaniques pendant quelques minutes. Puis le voyage se poursuit au son du tambour.)

Dans votre tombe sous terre, vous sentez qu’il pleut. L’eau coule en fines, très fines gouttelettes à travers les particules de terre. Et vous suivez les particules d’eau qui trouvent une petite veine d’eau sous terre. Et là, il y a un mouvement d’eau. La petite veine en rejoint une plus grande sous terre, c’est une artère d’eau. Vous coulez avec cette eau ; la pression devient plus forte. Là où elle est plus forte, elle est plus puissante. Alors, par une petite veine, vous vous engouffrez dans l’eau et vous débouchez au pied d’une montagne. Une petite source coule dans la prairie, vous coulez avec cette eau qui joue sur les pierres et qui voit la vie qui brille. Elle rejoint un autre ruisseau qui devient plus grand, et ce ruisseau devient une rivière, et vous continuez à couler. Il y a maintenant des poissons et toutes sortes de vies. Et cette rivière se jette dans un grand fleuve, le grand fleuve Saint-Laurent qui coule vers la mer – un bras immense d’eau qui coule. Et bientôt, cette eau-là devient salée, et c’est la mer immense. Vous explorez les consciences qu’il y a dans l’eau. Il y a toutes sortes d’esprits, ondins et ondines de multiples formes, et vous écoutez les profonds messages. Vous communiez avec l’eau.

(Le tambour continue avec des sons chamaniques pendant quelques minutes. Puis Aigle Bleu recommence à parler au rythme régulier du tambour.)

Le soleil brille fort sur l’eau. Il y a un courant d’air ascendant dans l’eau qui vous amène à sa surface. Et de l’eau s’évapore, et vous montez avec les vapeurs d’eau. Vous montez dans le ciel très haut et là, vous devenez nuage. Vous êtes nuage. Très léger. Un grand nuage blanc qui, paresseusement, flotte au-dessus de la terre. Les tourbillons d’air ascendant viennent précipiter plusieurs nuages ensemble et une force électrique se bâtit à l’intérieur du nuage. Une force, une force puissante qui électrise, qui électrise… Et un tourbillon se crée, et toutes ces fines vapeurs deviennent gouttelettes et tombent vers la terre. Et pendant qu’elles tombent, un grand vent les secoue, et vous abandonnez la forme eau. Et vous devenez vent – un vent puissant qui va ici et là au-dessus de la terre, parfois vite, parfois lentement. Vivant est le vent ! Vivant est le vent ! Très vivant est le vent ! Parfois, vous apercevez des êtres immenses, éthérés, longilignes, très, très longs, qui sont où le vent pousse – qui sont aussi vous. Et vous vivez dans le vent au-dessus de la terre. Vous voyez tout, vous ressentez les pensées des autres, et vous voyagez de par la terre.

(Le battement de tambour demeure le même, accompagné de sons chamaniques. Aigle Bleu recommence à parler après quelques minutes, tout en maintenant le battement régulier du tambour.)

Le vent court sur la terre et vous parvenez dans une région de grandes montagnes. Et là, vous voyez un volcan, et vous courez sur le volcan – le vent court sur le volcan. Et vous voyez la lave qui coule, et vous frottez la lave qui coule, avec votre souffle qui devient brûlant dans la coulée de lave. Et cette coulée de lave rencontre un arbre qui, à son contact, s’enflamme, et la flamme, elle, vous attire. Elle vous capte, et vous devenez feu. Et là, la mouvance du feu qui consume la masse sombre et qui ne cesse de bouger d’une manière étrange et transformatrice. Elle transforme immédiatement tout, elle n’arrête jamais de bouger. Et il y a des êtres très curieux qui sont là, qui apparaissent et disparaissent à la vitesse de l’éclair, qui se nomment « salamandres ». Et vous vivez dans le feu.

(Le battement de tambour est accompagné de sons chamaniques. Après quelques minutes, Aigle Bleu reprend, toujours avec le même battement régulier du tambour.)

Une transformation incroyable s’opère, et vous vous retrouvez sous la terre, dans une tombe au fin fond du Canada. Et vous repoussez la terre au-dessus de vous avec les mains. Vous vous assoyez. Vous vous levez. Vous vous hissez hors de ce trou. Le vieil homme est toujours là, imperturbable, conscient de votre présence, mais sans réaction. Les mains jointes, vous le saluez, vous le remerciez. Vous remerciez le monde autour de vous : la fine pluie qui tombe, les rayons de soleil, le vent. Vous exultez de joie dans votre compréhension des éléments du monde et dans votre compréhension qu’ils sont vivants. Que tout ça est vivant. Que vous êtes constitué de ces éléments. Vous les ressentez dans votre corps de lumière, qui est lié à votre corps d’ombre. Le feu, le vent, l’eau, la terre sont tous là. Vous sentez tous les éléments qui jouent et qui créent les formes, les multiples formes de l’Univers et de toute la création. Lorsqu’ils sont combinés ensemble, ils deviennent la vie. Vous voyez passer une libellule et vous voyez, sur le chatoiement de ses ailes, les éléments qui jouent entre eux. Et cette libellule se transforme et devient dragon, et tous les éléments jouent dans ses yeux qui vous regardent !

(Arrêt du tambour. Aigle Bleu termine le voyage.)

Et vous revenez dans la pièce. Vous êtes, ici, maintenant, dans votre corps. Vous bougez les doigts, les orteils. Prenez tout votre temps ! »

CONDUITE DES HUTTES DE SUDATION

L’enseignement concernant la hutte de sudation, qui a été transmis lors du 4e stage, portait principalement sur l’origine de la cérémonie, la manière de s’y préparer spirituellement et de préparer les lieux afin de construire une loge à transpirer. Depuis, vous avez pu en faire l’expérience. Vivre l’intensité de cette cérémonie. Sa puissante efficacité n’est donc plus à démontrer.

Nous allons nous attarder, maintenant, sur la manière de conduire la hutte de sudation. Là où vous en êtes dans votre formation, ce nouvel enseignement vous permettra de vous exercer à la tâche, mais vous ne pourrez le faire qu’en présence d’autres aspirants praticiens qui suivent la formation « Créons le monde ». Cette restriction s’impose du fait que la conduite d’une telle cérémonie sous-tend une aptitude et une maîtrise qui doivent d’abord être reconnues officiellement par votre enseignant.

En revanche, la planification d’une telle cérémonie dans la perspective d’en faire l’apprentissage vous fournira un prétexte supplémentaire, si vous en avez besoin, pour la tenue de rencontres régionales entre vous. En gardant la forme à la demande de l’un, vous l’encouragez à développer ses habiletés ; à une autre occasion, vous serez celui ou celle qui sera encouragé à s’exécuter. En priant, en chantant ou en dansant ensemble, vous intensifiez votre pratique. C’est aussi un excellent moyen de perfectionner vos techniques. Si vous tenez compte des conseils de ceux qui vous observaient alors que vous effectuiez telle ou telle activité, vous serez en mesure de bonifier vos gestes ou vos paroles.

Quand on fait partie d’un égrégore, on peut être en confiance. Avoir confiance dans les autres qui en font partie. La force d’un groupe en est d’autant plus grande si tous sont harmonisés aux lois universelles, comme c’est le cas de l’égrégore de « Créons le monde ». En outre, travailler ensemble est une manière sûre de nourrir le feu intérieur de chacun. C’est l’esprit de communauté qui alimente et garde en vie ce feu, tel le feu sacré au cœur de la cérémonie de la hutte de sudation qui purifie l’être en profondeur.

Prérequis à la conduite d’une hutte de sudation

Il ne suffit pas de posséder les connaissances pour conduire adéquatement une hutte de sudation. La réelle compétence d’une personne, en pareille situation, se démontre dans un plein contrôle de ses émotions et de ses pensées, dans la profondeur de sa spiritualité, dans l’amour inconditionnel qu’elle manifeste. À ces dispositions favorables s’ajoutent une parfaite maîtrise de la méditation de base et la preuve, sans faille, que l’on est à l’aise avec chacune des étapes de la cérémonie, que l’on en comprend le sens et que l’on sait comment réagir en fonction de leur impact chez les personnes qui vivent l’expérience.

Aigle Bleu insiste à nouveau : recevoir les enseignements sur la conduite d’une loge à transpirer n’autorise personne à les utiliser en offrant une « prétendue » cérémonie de ce type au public en général. Du reste, il n’est pas certain que cela soit même, un jour, de votre ressort d’accomplir cette responsabilité. Comme pour toutes les autres techniques enseignées, il revient à chacun et à chacune de s’interroger sur l’importance de cette activité dans sa démarche spirituelle : « Est-ce que ça me sera utile, voire nécessaire, de conduire une hutte de sudation ? Est-ce que ça fait sens pour moi ? Est-ce que ça me rejoint intérieurement ? » Les réponses à ces questions sont personnelles et elles sont toutes bonnes, pour autant qu’elles soient franches et inspirées de l’intérieur.

Que l’on ne souhaite pas perfectionner un des apprentissages enseignés au cours de la formation ne signifie pas qu’on le rejette ou qu’on en sous-estime l’importance. C’est simplement une manière de s’autoriser soi-même à ceci plutôt qu’à cela, de manifester une préférence en fonction de nos objectifs à long terme. C’est une preuve qu’on agit en suivant sa conscience et non celle des autres. Nous sommes tous différents, gardons toujours cette vérité à l’esprit.

L’enseignement sur la conduite des loges à transpirer doit être accueilli comme un nouvel apprentissage que vous pourriez, éventuellement, désirer maîtriser. Les nouvelles connaissances vont vous aider à faire un bon choix par la suite. Du reste, comme la cérémonie transmise par Aigle Bleu se fonde sur les 4 éléments, c’est l’occasion pour tous de réviser certains acquis.

Entrons à présent dans la hutte…

Règles de base à observer

Si l’officiant entre en premier dans la hutte et y demeure seul quelques instants, c’est qu’il lui faut établir les 3 rayons avant l’entrée du groupe. Les rayons demeureront actifs durant toute la cérémonie parce qu’en tout temps, l’officiant doit être en mesure de déterminer l’état physique et émotionnel de chaque participant pour bien accompagner tout le monde. S’il advient qu’une personne ressente un malaise, qu’elle soit au bout de sa résistance à la chaleur ou à l’intensité des émotions remontant en elle, elle doit avoir la possibilité de sortir. C’est l’officiant qui en détermine la nécessité et prévient les situations indésirables.

La hutte de sudation est une expérience très intense qui active beaucoup les battements du cœur et la purification de tout l’organisme. En ce sens, il est fortement suggéré de ne pas accepter, à l’intérieur de la hutte, des individus présentant des problèmes cardiaques, d’hypoglycémie ou de diabète. Certaines fragilités supportent mal un tel environnement. L’officiant fait également appel à ses animaux totems et à ses ancêtres pour l’aider dans la conduite de la cérémonie.

Le déroulement de la cérémonie comporte 4 rondes. La personne qui conduit la cérémonie se trouve à l’intérieur au moment où les participants pénètrent sous la hutte. Ils commencent à rentrer dans un ordre qui a été établi par le conducteur de la cérémonie. L’entrée se fait par le côté sud du sentier de l’esprit qui sépare la porte en deux, reliant le centre de la hutte (le nombril de la Terre-Mère) à l’autel tortue, près du feu sacré.

Au moment d’entrer dans la hutte, chaque participant s’agenouille et pose son front sur la terre en prononçant les mots : « À toutes mes relations ! » Puis, il s’avance à quatre pattes à l’intérieur, tournant dans le sens horaire autour du centre de la hutte. L’officiant étant installé près de la porte (côté nord), les gens prennent place à partir de lui, de gauche à droite ; la dernière personne à entrer sera son vis-à-vis (côté sud). Celui-ci, ayant été préalablement désigné comme gardien de la porte, aura à participer, entre autres, à l’arrivée des pierres chaudes.

Dès que la porte de la hutte est refermée à la demande de l’officiant, la cérémonie commence. C’est alors l’obscurité totale. Le chant de paix est entonné comme offrande aux quatre directions. Il aide à installer un climat de confiance disposant bien au lâcher-prise auquel chaque participant doit parvenir s’il veut que ses objectifs de purification se réalisent.

À présent, supposons que vous êtes la personne qui conduit la cérémonie. Voici quelques directives afin que l’expérience soit positive tant pour vous que pour le groupe.

• PREMIÈRE RONDE : LA TERRE – sa relation avec le corps physique

Après l’entrée des premières pierres chaudes, vous introduisez le sujet proprement dit de la première ronde. Pour placer l’énergie, vous demandez à chacun de s’unir à vous dans un ardent chant de la terre. Vous parlez ensuite de la Terre-Mère et de ce qu’elle signifie pour toute l’humanité. Une fois que vous vous êtes présenté et que vous avez formulé l’intention particulière qui vous habite dans la conduite de cette cérémonie, vous faites circuler le bâton de parole en invitant chaque participant à se nommer pour que les ancêtres le reconnaissent et à confier la raison qui le motive à participer à la hutte.

Quand le bâton de parole vous revient, vous rappelez (si cela n’a pas encore été fait) que nous sommes tous frères et sœurs, que nous avons tous la même mère, la Terre, et le même père, le Créateur. Nous sommes dans la hutte, en somme, comme dans une famille : on peut partager tout ce que l’on a besoin de partager sans crainte. Tout demeurera dans la hutte parce que personne n’aura le droit de reparler à l’extérieur de ce qui aura été dit à l’intérieur ; c’est la règle du cercle qui prévaut. Ce qui est dit dans le cercle reste dans le cercle.

Vous suggérez, aussi, que chacun dépose son front sur le sol pour qu’il touche la terre. Deux objectifs sous-tendent le geste, soit communier avec la terre et sentir la fraîcheur de la terre, si jamais on en éprouve le besoin en raison de la chaleur intense qui gagnera plus tard la hutte. C’est une manière de traiter l’élément « terre » avec les mots que vous inspire votre sagesse : la fraîcheur de la terre ou sa chaleur toute maternelle, le paradis qui est possible sur terre, la nécessaire sauvegarde de la planète, votre incarnation sur terre et votre enracinement à la Terre-Mère, etc. Tous entonnent alors le chant des éléments.

Après avoir laissé à chacun le temps d’exprimer une prière en lien avec la terre, l’on crie « Amataxia ! », pour indiquer au gardien du feu qu’il doit ouvrir la porte, que la première ronde est terminée. Cela permet de laisser sortir un peu de vapeur et de chaleur, ce qui est généralement fort apprécié.

• DEUXIÈME RONDE : L’EAU – sa relation avec les émotions

Vous faites entrer l’eau pour boire, mais personne ne boit tout de suite. Avant, il faut que la chaleur des grands-pères se réinstalle. Vous demandez le nombre de pierres désiré. Vous parlez ensuite de l’eau et de sa relation avec les émotions, donc de la nécessaire purification de tout ce que l’on porte de négatif en soi. C’est à ce moment que l’on invoque les ancêtres, car les gens ont besoin de leur intercession pour guérir leurs émotions négatives. Tous entonnent le chant des ancêtres avec ferveur, suivi du son énergique du plexus solaire.

Vous invitez chacun, à tour de rôle, à prier et à s’exprimer comme il en a le désir pour se libérer des émotions ou sentiments qui le contraignent. Si les gens pleurent, laissez-les faire. C’est l’eau qui coule tout naturellement. Vous pouvez aussi asperger les gens avec de l’eau pour raviver la relation avec l’eau de leurs émotions. Le chant du plexus solaire est entonné. Tous terminent la ronde en priant pour bénir les eaux de la loge, puis vous demandez l’ouverture de la porte.

• TROISIÈME RONDE : LE VENT – sa relation avec le corps mental

Les grands-pères chauffant la hutte et les personnes tout autour, vous exprimez, après le chant du cœur, la connexion qu’il y a entre l’élément « vent » et la pensée. Car l’un et l’autre, bien qu’ils soient invisibles, exercent un effet tangible. Un doux vent rafraîchit et une tornade détruit. Certaines pensées construisent, alors que d’autres détruisent. Si l’on ne bride pas ses pensées, on peut causer du tort, voire un grand tort, sans le vouloir. Par conséquent, afin d’éviter que cela survienne, il faut parvenir à être gardien de ses pensées.¸

Pour le thème du vent et de sa relation avec le corps mental, comme pour les thèmes des autres rondes, laissez votre cœur parler. S’il vous vient des exemples, donnez-les. Il suffit parfois de quelques mots pour réveiller des choses importantes dans l’esprit de ceux qui écoutent. Chacun est amené, par la suite, à s’exprimer par le vent, c’est-à-dire, en chantant. Pour faciliter cette activité, vous leur faites sortir le chant de la gorge – le son « ou » bien étiré et sonore ; cela réchauffe les cordes vocales et ouvre la gorge. Puis, à tour de rôle, chacun chante le plus souvent un air traduisant l’émotion qui l’habite à ce moment-là. Ce n’est pas un exercice de virtuosité. Donnez des consignes précises à cet effet, tel le fait de ne pas chanter trop longtemps. Vous devez tenir compte de ceux pour qui cette forme d’expression n’est pas spontanée et veiller à les encourager au besoin.

• QUATRIÈME RONDE : LE GRAND ESPRIT – sa relation avec le corps spirituel

C’est la ronde des visions, des messages, des signes. Le Créateur purifie les cœurs et les esprits par le feu, sa chaleur et sa lumière. Il est présent en chacun pour que nous transformions notre vie afin d’être toujours plus en harmonie avec ses lois. Parce que l’intensité de l’humidité fait fondre les résistances du corps physique, cette dernière étape est propice à l’expression du renouvellement de notre vie spirituelle.

Après avoir proposé le chant de tête, soit le son « i » vibrant, vous suggérez les actions suivantes, dans un ordre qui est toutefois interchangeable :

• Tous chantent ensemble, mais chacun chante son propre chant. Et expérience à l’appui, ce qui pourrait être cacophonique surgira, tel un canon dans lequel chaque voix est essentielle à la franche harmonie ainsi réalisée.

• Vous encouragez les gens à ouvrir les paumes des mains vers les pierres chaudes pour recevoir les messages du Grand Esprit. Si vous possédez un instrument de musique tolérant la chaleur et l’humidité (hochet, tambour d’eau), vous pouvez l’utiliser pendant ce temps.

• Chacun à son tour est invité à prier une dernière fois. Votre prière de la fin, parce que vous avez conduit la cérémonie, ne doit oublier personne. Vous devez prier pour la Terre-Mère, les règnes minéral, végétal, animal ; pour les 4 éléments et les quatre directions, les jeunes, les aînés, ceux qui ont quitté cette vie, ceux qui ne sont pas encore nés, etc.

C’est après un ultime chant de fermeture, le chant de la création, que chaque personne sort de la hutte à la queue leu leu, de gauche à droite. À l’extérieur, elle est immédiatement rafraîchie avec de l’eau.

Enfin, vous devez prévoir l’animation d’un cercle, une fois les participants ragaillardis, pour vous assurer que tout le monde va bien. C’est en donnant la chance à chacun de partager son expérience que cela peut se vérifier. Il est également intéressant de recevoir les observations ou commentaires des personnes qui sont demeurées à l’extérieur de la hutte tout au long de la cérémonie. Le partage d’un petit repas, même frugal, est par la suite vivement recommandé. La première chose que les Amérindiens, pour leur part, aimaient partager après une hutte de sudation, c’était des fraises parce qu’elles sont en forme de cœur.

Une cinquième ronde est possible, mais demeure extrêmement rare. Elle porte exclusivement sur le silence, sur le vide. Il n’y a rien qui se passe. Tous restent en silence, en méditation profonde. Il faut que ce soit l’esprit qui vous l’inspire. Vous devez toutefois avoir préalablement fait l’expérience d’une telle ronde, au moins une fois, avant de la proposer et de la conduire.

Autres particularités à retenir

1. Concernant le nombre de pierres à rentrer dans la hutte : certaines traditions prévoient toujours le même nombre de pierres à chaque ronde, d’autres varient. Aigle Bleu préfère que ce soit un nombre de pierres adéquat à la saison. Pour cette raison, il y en aura plus durant l’hiver. Il souhaite aussi que les pierres soient d’un format également adapté à la saison, spécialement en Amérique du Nord, où l’hiver est très froid, des pierres plus grosses vont projeter plus de chaleur. Par contre, il recommande un nombre décroissant en lien avec les chiffres sacrés (9, 7, 4, 3, 1) ou leurs multiples (27, 18, 14, 12, etc.).

2. Concernant les objets qui rentrent dans la hutte :

• Il y a les bâtons qui servent à faire glisser les pierres jusqu’au centre ; chacun prie, à tour de rôle, en silence, en tenant les bâtons, pour que les pierres tombent bien au bon endroit.

• Il y a le bol contenant du cèdre (thuya) frais qui est donné aux pierres en offrande ; chacun prie aussi avec le cèdre, comme avec les bâtons, de sorte que leurs prières aillent sur les pierres lors des offrandes. Avec le bol de cèdre vient aussi un petit balai qui a été préparé avec du cèdre pour l’arrosage des pierres afin de créer l’humidité favorisant la sudation dès que la porte de la hutte est refermée.

• Il y a le seau d’eau pour l’arrosage des pierres et des participants, lorsque la personne qui conduit estime à propos de les asperger ainsi. Au moment où le seau entre, les 2 personnes de chaque côté de la porte l’approchent du centre pour qu’il touche les pierres, puis l’officiant le dépose près de lui. C’est l’occasion de remercier l’eau.

• Il y a les pierres rougies, les grands-pères qui donnent leur vie pour la purification des personnes présentes. Elles doivent être accueillies dans la gratitude. Ainsi, à l’entrée de chacune d’entre elles, le groupe lance un souhait avec des mots innus : « Koué Nimoushum ! », ce qui veut dire « Bienvenue, grand-père ». Et dès qu’une pierre est déposée dans le centre, l’officiant s’empresse de mettre un peu de cèdre sur elle.

3. Concernant la préparation à une hutte de sudation :

• Le jeûne recommandé, le jour même de la cérémonie, est de ne rien manger au cours des 6 à 8 heures précédant l’événement, ou de s’en tenir à quelques fruits ou jus de fruits. Par contre, lors de votre initiation, vous devrez jeûner 3 jours avant de commencer la cérémonie. Comme l’eau s’avère utile pour éliminer les toxines, vous pourrez boire des jus de fruits dilués dans l’eau durant ce jeûne. Cela contribuera à vous soutenir. Du reste, il vous faudra faire attention au jeûne prescrit aux participants lorsque vous serez responsable d’une hutte de sudation : si une personne a des problèmes de santé, il se peut que ce soit contre-indiqué. Vous devrez toujours vérifier, au moment de l’inscription, l’état de santé des personnes intéressées. Vous pourriez vous voir dans l’obligation d’en refuser, tout au moins, de leur proposer un jeûne moins long ou partiel.

• Durant les heures précédant la hutte, vous demandez aux participants de préparer, en silence, soit 27, soit 108 attaches de prières aux 4 couleurs des directions. S’ils choisissent la dernière option, comme cela requiert beaucoup de temps, ils doivent se mettre tôt à la tâche pour que les attaches soient prêtes avant le début de la cérémonie. Il y a 3 manières de fixer les attaches, et toutes sont également bonnes : vous les piquez sur des bâtons fourchus dans les quatre directions ; ou vous piquez, près du feu sacré, un seul bâton auquel sont accrochées toutes les attaches ; ou vous mettez les attaches directement sur la structure de la hutte avant de déposer les couvertures. Les attaches de prière sont données au feu sacré après la cérémonie.

DANSE DE LA COUVERTURE

La manière traditionnelle de faire une levée de fonds chez les Amérindiens consiste à danser avec une couverture. Cela s’apparente au « chapeau » que l’on fait circuler dans une salle pour recueillir des sous ou à celui que dépose le musicien à ses pieds pour qu’on l’encourage avec un don.

Pour la danse amérindienne de la couverture, il faut 4 personnes, soit la plus âgée et la plus jeune du groupe, ainsi qu’un couple. Les 4 danseurs tiennent, chacun, un coin de la couverture et dansent autour du cercle en chantant. Les gens jettent dans la couverture ce qu’ils peuvent donner pour la cause justifiant cette sollicitation.

TRAITEMENT AVEC LE CRISTAL DE QUARTZ

Le traitement qui sera ici enseigné avec le cristal de quartz fait suite au toucher thérapeutique. Comme il va plus loin, il suppose qu’on ait, d’abord, bien pratiqué et maîtrisé le toucher thérapeutique. Aigle Bleu va démontrer la manière d’effectuer le traitement, encore une fois, grâce à la collaboration d’une volontaire qui accepte de recevoir le soin. Il commentera les gestes qu’il posera tout au long du traitement.

Les principales étapes sont les suivantes :

1. Comme il s’agit d’un travail utilisant des cristaux, vous avez besoin d’un bol d’eau salée pour les purifier. Vous le déposez un peu en retrait de l’endroit où se trouve la personne à soigner. Puis vous commencez à vous préparer par le centrage.

2. Lorsque c’est fait, vous frottez vos mains pour qu’elles soient bien énergisées, envoyant des racines de lumière à partir de vos pieds dans la terre. Vous visualisez autour de vous un dôme de lumière claire ou améthyste.

3. Vous l’auscultez avec vos mains en les promenant, paumes ouvertes, à la surface du champ éthérique. Vous replacez au besoin le champ éthérique. Durant cette auscultation, vous offrez à la personne de s’exprimer sur ce qu’elle ressent, sur ce qui fait l’objet de la consultation. Vous l’écoutez, tout en vous permettant de vérifier l’existence éventuelle d’autres symptômes à partir de ce que vous sentez avec vos mains.

4. Vous réfléchissez à la couleur et à la pierre associée (ou au cristal) qui seraient appropriées à visualiser pour le traitement à partir des observations que vous faites. Il est possible de demander à la personne de se centrer, après l’avoir auscultée, pour qu’elle puisse retirer plus de bénéfices du traitement. Cela suppose que vous lui montriez comment faire.

5. Ensuite, vous procédez à l’ouverture des chakras, de la manière enseignée : le cristal sur le plexus spirituel, à la pointe du sternum, et votre autre main dans le dos pour sentir l’énergie passer, puis sur le front et le dessus de la tête. N’oubliez jamais que le cristal est un amplificateur. Par conséquent, tout le temps que vous travaillez, même à cette étape, vous devez travailler avec une intention claire et précise.

6. Après avoir tiré le cristal lentement vers le haut pour compléter l’ouverture des chakras, vous donnez un bain de cristal. Cela signifie que vous orientez, sur la personne, la face menant à la face C, alors que vous passez le quartz dans le champ éthérique. Le cristal va effectuer une première purification, enlever tous les ions positifs et les remplacer par un certain pourcentage d’ions négatifs. Il va équilibrer le champ éthérique, le fortifier et disposer la personne à recevoir un traitement.

7. Vous purifiez le cristal quelques secondes dans l’eau salée pour retirer les impuretés enlevées dans le champ éthérique. Puis, vous le programmez en fonction de ce qui semble le plus important à soigner chez la personne. La programmation se fait de façon à aider la guérison dans le respect de tous les êtres. Vous visualisez la couleur qui va permettre à la personne de rayonner de bonheur, d’effectuer des activités qu’elle se disait incapable de faire en raison de ses problèmes.

8. Vous lui demandez de visualiser cette lumière choisie, alors que vous tenez le cristal au-dessus de sa tête, dans le champ éthérique, la face C orientée de manière que le rayon pénètre dans la fontanelle supérieure, au sommet de la tête. Vous lui décrivez le processus pour faciliter sa visualisation. À titre d’exemple, vous pourriez dire à la personne, en supposant que vous vous adressiez à elle : « Tu vas imaginer qu’il y a une lumière bleue vibrante, électrique, aigue-marine, qui pénètre dans ta tête, qui remplit ton cerveau et ton visage, qui coule dans ton cou. Une lumière bleue électrique qui coule dans tes bras jusqu’au bout des doigts, qui coule dans ton torse, dans tes poumons, dans ton diaphragme, dans tous tes organes, dans tes hanches, dans tes jambes, dans tes genoux, dans tes mollets, dans tes chevilles et dans tes pieds. Tu es rempli d’une lumière bleue électrique. »

9. Ensuite, vous gagnez le champ astral et, aux endroits où vous avez trouvé qu’il y avait du travail à faire, vous faites, avec votre cristal, des spirales qui sont larges. Puis, à mesure que vous vous rapprochez des sites à traiter dans le corps, les spirales deviennent de plus en plus petites. Vous tournez toujours dans le sens horaire. Quand vous êtes très proche, vous allez avoir l’impression qu’il y a un hameçon ou un petit crochet ; le cristal semble s’accrocher à quelque chose. Alors, vous tirez l’hameçon et vous enlevez ce qui s’est décroché. C’est le travail qui peut être fait pour retirer les « nanorobots », soit les traces de vaccins incrustées dans la tête. Ce traitement est si efficace qu’il change la relation avec le réel qu’une personne peut avoir.

10. Vous poursuivez le travail avec l’hameçon là où vous avez senti des tensions, des malaises, même si la personne que vous soignez a pu vous signifier d’autres problèmes de santé. Vous travaillez seulement là où vous avez senti quelque chose, et vous tirez sur les petits crochets aussi longtemps que vous sentez de la résistance. Vous ne travaillez pas directement là où il y a un cancer. Vous tonifiez tous les nouveaux endroits travaillés avec un bain de cristal local. Pour refermer et apaiser la région que vous venez directement de travailler, vous tonifiez le champ éthérique avec un autre bain de cristal localisé.

11. Lorsque vous avez terminé, vous purifiez le cristal de quartz en le laissant tremper dans l’eau salée, environ vingt minutes, et vous fermez les centres d’énergie de la personne en balayant avec une plume de thérapie ou avec les mains, tel que cela vous a déjà été enseigné.

Aigle Bleu rappelle que, lors d’un traitement avec des cristaux, si on a utilisé un rayon rouge, il faut toujours harmoniser, ensuite, avec du vert ou du bleu. On ne doit jamais laisser partir une personne avec un rayon rouge. C’est trop fort !

En conséquence, ou vous travaillez avec 2 cristaux programmés de couleur différente, ou vous trempez le cristal avec une programmation de couleur rouge dans l’eau salée pendant quelques minutes, une fois que vous avez traité le champ éthérique, pour ensuite le reprogrammer en émeraude ou en aigue-marine, et répéter la visualisation de la couleur dans tout le corps. Car le rouge et le bleu ne peuvent être programmés en même temps dans un même cristal.

CONCLUSION

La deuxième année de formation s’achève.

Le travail sacré que vous accomplissez en fabriquant le masque ou le costume de votre animal totem se poursuit en vous et à travers vous. Les effets de ces enseignements qui s’installent en vous ne sont peut-être pas immédiatement perceptibles. Ce que vous apprenez n’en continue pas moins à mûrir au-delà de vos diverses activités. C’est l’effet assuré du travail sacré soutenu par la forme, d’où l’importance des liens à développer avec les autres aspirants praticiens de « Créons le monde ». C’est un peu comme si cet égrégore correspondait à celui d’un clan : si vous coupez votre relation avec les membres du clan, vous perdrez petit à petit les apprentissages et les acquis, mais si vous les entretenez, vous vous enrichissez toujours plus.

Pratiquez individuellement, c’est important, mais pratiquez ensemble, c’est essentiel. Vous devez nourrir votre esprit communautaire, c’est l’élément fondateur de tout enseignement amérindien. De cette manière, ce que vous apprenez va prendre plus de sens. Votre feu intérieur va s’intensifier.

L’enseignement, c’est comme un soleil qui existe vraiment et qui est rayonnant, sauf qu’il n’est pas matériel. Quand on est en relation juste avec l’égrégore qui a créé le soleil, on peut avoir accès à toutes ces informations. Dans votre cheminement, il arrivera un moment où vous accéderez directement à ce soleil. Vous n’aurez plus besoin d’enseignant ou des autres membres du groupe pour vous indiquer comment faire. Lorsqu’il vous manquera une information, vous la chercherez par vos propres moyens et vous la trouverez. Pour ça, il faut que tous, nous demeurions en relation juste pour que l’égrégore agisse de la sorte.

La démarche intellectuelle occidentale est éloignée de la réalité. Tellement séparée de l’émotionnel, du physique et du spirituel qu’elle en déforme les esprits. Pas étonnant que les nations autochtones de culture chamanique n’envoient pas à l’école leurs enfants destinés à devenir chamans ! La sagesse qu’elles possèdent leur a fait comprendre qu’il ne faut jamais se laisser séduire par le système et que seule la pratique spirituelle peut sauver les humains. Être cocréateur du monde dans lequel on vit signifie qu’il faut s’aligner sur les instructions originelles parce que c’est ce lien qui permet d’utiliser le pouvoir de cocréation.

Appliquons-nous à cocréer le monde avec des intentions accordées aux instructions originelles, à l’encontre de la société actuelle qui crée beaucoup de choses, mais dont les inventions détruisent le monde. À l’opposé, nos « créations » – et non, nos « inventions » – bien alignées sur le divin sont porteuses de vie. Bref, n’inventons rien ! Réalisons la cocréation du monde que le Créateur nous a donné pour notre bonheur, notre santé et celle des générations futures !

1 Voir Les Animaux totems, Aigle Bleu, Éditions du Dauphin Blanc, Québec 2016.

LE CYCLE DES INITIATIONS

SEPTIÈME STAGE

Niveau 7 – La nation

La 3e année de formation de praticiens chamaniques s’amorce sous le cycle des initiations propres au chamanisme qu’enseigne Aigle Bleu. C’est l’année du perfectionnement des techniques, de l’approfondissement des apprentissages et des initiations pour ceux et celles qui y sont prêts. Nous découvrirons le sens du chiffre 7, niveau de relations selon la tradition cherokee, correspondant non seulement à la nation, mais aussi à la prophétie.

CONSIDÉRATIONS SUR LA PROPHÉTIE ET LA NATION

La prophétie

Nous allons essayer de mieux comprendre la notion de prophétie et sa portée dans un cheminement spirituel. La prophétie a, de fait, beaucoup plus d’impact dans notre manière de gérer le quotidien que nous ne pourrions l’imaginer. Elle nous amène à une meilleure compréhension de la vie sur terre. Nous allons voir comment et pourquoi.

En comprenant d’où l’on vient, on peut savoir où l’on est rendu et où l’on s’en va. La compréhension de la prophétie à l’intérieur d’une nation est le bagage historique qui doit amener à une réflexion consciente des particularités de cette nation. Telle est l’importance des prophéties amérindiennes pour une juste interprétation du contexte socio-historique, en particulier de l’Amérique du Nord et, plus généralement, des Occidentaux1.

La prophétie se décline au présent, mais elle regarde à la fois dans le passé et dans l’avenir, car ces deux temps (passé et futur) demeurent bien vivants même si on a tendance à percevoir le passé comme étant figé, immuable et le futur, comme étant non advenu. Or, on peut changer le passé de la même manière qu’on façonne son avenir avec chaque pensée, chaque parole et chaque action. Et c’est ce que nous enseignent les prophéties.

En tant que praticien chamanique, il vous faut ainsi savoir et comprendre qu’il est possible de modifier le cours des choses en vue d’organiser un avenir meilleur pour toutes vos relations. Vous devez être les déterminants de cet avenir-là.

Vous devez influer sur les décisions qui se prennent aujourd’hui à tous les niveaux de gouvernance et qui sont susceptibles de déterminer l’avenir humain. Pour ce faire, vous n’avez pas besoin d’une implication politique en actes éclatants. Durant une méditation, par des prières et des visualisations, vous pouvez influer sur la politique. Votre responsabilité est de féconder l’avenir avec un regard bienveillant, des pensées lumineuses et une compréhension juste des instructions originelles de l’humanité. Des actions éclairées découleront de cette compréhension. Vous préparez ainsi un monde où l’air est bon à respirer, l’eau pure et bonne à boire pour les enfants de nos enfants.

L’égrégore « Créons le monde »

Dans la compréhension de la manière dont les gouvernements et les politiques devraient gérer, il y a la compréhension du consensus dont on a déjà parlé, en l’occurrence, le mode de gestion en cercle. Cette forme de gestion est difficile à introduire dans les sociétés où les individus sont habitués à un état d’opposition et de compétition. Constamment, on discute contre l’opinion de l’autre ou des autres ; on cherche à renverser celui ou ceux qui détiennent le pouvoir. C’est la lutte entre les partis d’opposition qui veulent chacun parvenir au pouvoir, mais pas toujours avec les meilleures intentions.

Nous baignons dans un monde basé sur une dualité primaire qui ne prend pas en compte l’ensemble des opinions. Cela nous fait perdre une énorme richesse. Comme vous avez été initié au mode de fonctionnement en cercle, vous saisissez l’importance du consensus pour assurer une meilleure communication et développer de saines solidarités, que ce soit dans la famille ou dans la communauté et, tout spécialement, dans l’égrégore des praticiens chamaniques, qui constitue une force pour atteindre vos objectifs. Vous percevez, par conséquent, le caractère primordial de l’instauration d’un mode de gestion consensuel au sein d’une nation pour qu’elle demeure dans l’unité et l’harmonie.

Partout, en toutes circonstances, c’est la même technique consensuelle qui devrait prévaloir et qu’il serait souhaitable d’utiliser. Aigle Bleu formule sa vision en ce qui concerne l’égrégore « Créons le monde » :

« Un jour, chacun des cercles, à quelque niveau qu’il figure actuellement, va élire un délégué qui va rencontrer les délégués des autres cercles, afin de former un conseil d’administration pouvant contribuer à la suite de l’évolution de “Créons le monde”, consistant à cocréer tangiblement ce monde de lumière, plus juste et plus beau, en Europe, au Canada ou ailleurs dans le monde, en répandant un mode de vie plus sain par les domaines familiaux. Cela doit se réaliser de manière distincte, d’un pays à l’autre, pour que la représentation élargie rencontre bien les besoins spécifiques à un territoire, à une nation. Pour vous aider les uns les autres, pour améliorer les outils favorisant votre travail et pour accroître votre influence au sein du monde, il faut que vous favorisiez le développement de cercles dans chacune de vos régions, au sein de votre nation. Cela va vous permettre de prendre le pouls de l’évolution spirituelle atteint, en tant que groupe de praticiens chamaniques, et de pousser toujours plus loin par la pratique. »

L’exemple des Six-Nations

Une nation, généralement, correspond à une grande région géographique d’une seule famille linguistique. Il y a des exceptions, la Suisse en est une. Mais dans le monde naturel, toutes les communautés d’une nation utilisent en règle générale la même langue.

Il arrive que la nation soit divisée en régions. Le plus souvent, elle se divise en fonction des communautés qui la composent. Chaque communauté élit un délégué, et ce délégué va la représenter au sein de la nation. Autrement dit, la vision d’avenir d’Aigle Bleu s’appuie sur un mode de vie concret et éprouvé qui a cours dans le monde naturel. Elle renferme des millénaires d’expérimentation.

Il y a ainsi très longtemps, on créa la Ligue iroquoise des Six-Nations. Elle fut une des premières formes de nations unies au monde. Certes, il y en a eu d’autres, mais aucune ne fut aussi bien structurée. Chacune de ces nations avait beaucoup de délégués et choisissait, parmi eux, ceux qui devaient la représenter au sein de la Ligue. La bonne gouvernance de ces nations unies avait permis d’établir une grande paix entre les peuples habitant le nord-est du Canada, au sud du lac Ontario et du fleuve Saint-Laurent.

La Ligue iroquoise comme chacune des Six-Nations prenait les décisions par consensus. C’était l’unique mode opérationnel utilisé. Il s’est avéré fécond et rassembleur parce qu’il a duré pendant plusieurs siècles et qu’il dure encore, principalement parce qu’il écoute l’avis de chaque individu appartenant à l’une ou l’autre de ces nations. Par ce procédé, même ceux qui relèvent d’une petite communauté de la plus petite nation comprise dans la Ligue sont entendus et considérés.

Par un tel dispositif, l’opinion du paysan vivant dans une région éloignée parvient à s’exprimer sur le plan national s’il l’a amenée à l’attention de sa communauté. Le représentant de la communauté, dès l’instant où sa communauté trouve cette opinion valable, la présente au conseil de la nation. Puis, le délégué de la nation va, à son tour, l’exposer au grand conseil des nations. Donc, le point de vue du paysan parvient au bout de la chaîne décisionnelle. Tous sont importants dans une telle gouvernance, quels que soient la notoriété, le statut, la profession, etc.

Chaque personne est prise en compte dans un système fondé sur l’intégrité et la reconnaissance des valeurs individuelles, tel qu’il se révèle à travers une organisation fonctionnant en cercle et gérée à partir des consensus. Tous sont égaux dans la nation. Tous s’impliquent pour assurer le développement de leur territoire et l’amélioration des conditions de vie parce qu’ils voient que leur apport est essentiel aux autres. C’est le système tel qu’il doit revenir partout dans le monde. Chaque nation doit pouvoir gérer ses propres préoccupations.

Pour l’avènement d’une nation plus juste

Dans l’immédiat, on voit bien que les perspectives actuelles de mondialisation et de démocratisation nous éloignent d’un objectif répondant avec équité aux besoins de tous les individus d’une même nation. En outre, dès que l’on implante un système démocratique dans un pays, tôt ou tard, on obtient un système régi par la corruption, résultant d’un mode opérationnel basé sur la majorité. Si un plus grand nombre décide de l’avenir des autres, cela suppose que les partis souhaitant l’emporter s’opposent l’un à l’autre. En conséquence, les gens sont continuellement en lutte les uns contre les autres. Lorsqu’il y a des décisions par vote, il y a toujours une minorité d’insatisfaits.

C’est une guerre sans fin qui règne dans nos sociétés et dans nos mentalités, à petite ou à grande échelle. Au cœur des gagnants se perçoit l’avidité qui a su leur rapporter plus de pouvoir ou d’argent, sans vrai souci des individus qui vivent dans des conditions difficiles, voire miséreuses. L’âme d’un gagnant est habitée entièrement par son intérêt personnel. Or, un système créant des gagnants et des perdants n’est pas viable. Il ne peut développer et maintenir l’unité entre tous. Au contraire, il corrompt par les intérêts économiques en jeu, les dirigeants prenant des décisions, d’abord et avant tout en fonction de leur propre enrichissement plutôt qu’en vue d’un quelconque allègement fiscal qui permettrait à la population de bien vivre avec des revenus modestes.

Dans le système hiérarchique, ce sont les présidents et les premiers ministres, les maires et les autres autorités supérieures qui prennent les décisions, qui disent à la population ce à quoi elle doit se conformer. Dans une communauté naturelle où les décisions sont prises par consensus, le chef est celui qui exécute ce que le peuple veut et il agit plutôt comme animateur et représentant. L’énergie ainsi circule dans l’autre sens et conduit au respect de tous les êtres.

Dans un système fonctionnant par consensus, il semble évident de prendre l’avis de tous, de considérer chacun avec la même importance. Lors d’une assemblée de la Ligue des Six-Nations, on allait jusqu’à prévoir une chaise pour le règne minéral, une deuxième pour le règne végétal et une troisième pour le règne animal. Ces chaises demeuraient inoccupées tout au long de la rencontre, mais elles forçaient les délégués à se rappeler qu’ils devaient inclure, dans leurs décisions, les divers règnes dont chaque être humain dépend. Pour les représentants, cela ne faisait pas l’ombre d’un doute : tout ce qui existait était également considéré en raison de l’évidente manifestation d’unité dans la création. C’était la loi à laquelle tous obéissaient, parce qu’ils reconnaissaient sa valeur2.

Tout est relié, tous sont en interdépendance, comme dans un cercle parfait.

Apprendre à décider par consensus est un art. Il en a déjà été question dans un stage précédent. Il faut une mentalité différente et une longue pratique pour amener les Occidentaux à comprendre ce mode de gestion. C’est par la pratique du consensus dans le cercle qu’on peut développer l’habileté à bien gérer les intérêts de tout et de tous. C’est l’unique mode de fonctionnement en mesure d’assurer un avenir viable et heureux pour chaque humain.

Le consensus favorise l’ouverture de la conscience individuelle. En donnant son aval pour qu’une décision se prenne en dépit du fait qu’on n’est pas d’accord avec ce choix, on démontre une ouverture d’esprit. Notre conscience entend les opinions des autres et nous fait comprendre que c’est la bonne manière pour avancer. On s’ouvre ainsi aux autres au lieu d’initier un combat personnel contre eux. On se met au service de sa communauté (famille, clan, groupe, nation). C’est le principe communautaire fondateur de l’organisation des communautés autochtones, pour lesquelles la communauté prime sur l’intérêt personnel.

Dans la société occidentale, c’est le contraire qui se produit. L’intérêt personnel l’emporte. Ce qui permet à quelques-uns d’accumuler des fortunes tandis que le plus grand nombre ne dispose même pas de quoi manger. L’injustice sociale est criante dans les sociétés démocratiques industrielles, dites « développées ». L’iniquité règne au sein de nos nations.

À la conquête de sa véritable nation

Il est primordial de comprendre que tout ce que nous avons vu jusqu’à présent, concernant le cercle de toutes nos relations, et que nous avons commencé à mettre en pratique, doit maintenant s’étendre sur le plan national. Les instructions originelles doivent être connues et répandues dans chacune de nos nations, par conséquent, dans la nation qui nous est propre. Car une nation où il se parle deux ou trois langues n’est plus une nation de base. C’est une structure mise en place, une structure artificielle par défaut !

Nous devons retrouver notre réelle nation en commençant par redéfinir la notion de nation, qui semble aujourd’hui désuète ou périmée. Car vous ne pouvez affirmer, du seul fait que vous êtes un Français, que la France est « votre » nation, même si c’est normal de penser ainsi, parce qu’on évolue dans un gouvernement déjà presque mondial. Or, c’est la volonté de contrôler toute la planète qui est, en réalité, sous-jacente à ce type de mondialisation visant l’expansion de toutes les frontières. La « communauté européenne » en est, d’ailleurs, un excellent exemple. C’est une forte tendance qui se manifeste aujourd’hui dans le monde : on cherche à oblitérer les nationalités et les traditions d’un peuple pour atteindre l’universel. Les effets sont autres que ceux prétendus. De la sorte, même sur le plan personnel, on perd sa véritable identité.

Beaucoup de peuples luttent présentement contre la mondialisation pour, d’une part, empêcher l’exploitation ravageuse des terres que les compagnies font sans grand égard pour les autochtones et leur mode de vie. D’autre part, la lutte de ces populations vise à sauver leur intégrité afin de conserver leur identité. Les divers peuples sont fiers de qui ils sont, et ils en ont pleinement le droit, d’autant plus qu’il s’agit de spécificités géographiques, donc véritablement nationales.

La géographie d’un lieu influence la langue parlée. Il y a des expressions et des mots qui sont spécifiques aux données géographiques locales et qui font partie du langage de la population qui vit là. Ainsi, on peut déceler la connaissance particulière de la terre qui est inscrite dans le langage particulier à ce territoire. C’est une richesse nationale que la mondialisation menace de faire disparaître à travers l’uniformisation amorcée.

On risque de perdre toutes les connaissances particulières et subtiles qui font référence à l’écologie du lieu où tu habites en tant qu’individu, qui manifestent ta réelle identification avec la terre où tu vis, identification qui est aussi celle des personnes qui habitent le même territoire que toi, qui font partie de ta véritable nation. On revient de cette manière à la case de départ : « Qui suis-je en tant qu’être humain vivant dans ce coin particulier de la terre ? »

En raison des chamboulements propres à la vie moderne, la notion de « nation » s’est transformée. La France ne devrait pas être considérée comme une nation, mais devrait être constituée de plusieurs nations. Il y eut autrefois sur ce territoire, entre autres, des Celtes et des Gaulois ; cela signifie aux moins deux nations différentes. En plus, on ne peut ignorer que le sud du pays ne ressemble pas du tout à la Normandie. Donc, géographiquement, il y a là un élément suffisant pour distinguer la présence de nations distinctes. La France est en réalité un grand territoire avec des gens qui parlent différentes langues. Il n’existe pas vraiment d’unité entre eux. L’unité créée est purement artificielle. Les nations, n’étant plus basées sur la géographie d’un lieu, ne correspondent plus aux paramètres d’une communauté naturelle donnant naissance à la nation proprement dite.

Liberté et fierté d’appartenir à sa nation

Il faut une identification avec la terre où l’on habite pour prétendre appartenir à une nation en particulier. Si on ne ressent pas d’attachement, on n’appartient pas à cette nation. Retrouver sa nation est un travail que chacun, chacune doit faire. Il est de première importance, parce qu’en s’identifiant à une nation on est en mesure d’agir sur le plan politique.

Aigle Bleu le répète : nous n’avons pas à devenir des activistes pour cocréer un monde où il fera bon vivre. Par les méditations, les prières et les visualisations, nous pouvons contribuer à des changements majeurs sur le plan national. En visualisant ce qui serait bénéfique pour la nation, puis en projetant cette visualisation par télépathie aux personnes qui peuvent l’utiliser pour en faire de bonnes choses pour tous, nous pouvons exercer une réelle influence. Il importe donc de prendre cette possibilité afin d’exercer le pouvoir à notre disposition. Si nous désirons changer quelque chose dans le monde, nous devons porter cette intention avec fermeté et constance sur le plan national.

Si vous ne tentez pas d’influencer positivement, d’autres vont continuer à le faire, comme ils en ont déjà l’habitude, en menant les nations à leur disparition. Si vous n’agissez pas dans le bon sens pour le bien de tous grâce à votre ouverture de conscience et votre cheminement spirituel, d’autres vont agir dans le mauvais sens. Vous deviendrez des témoins passifs, des complices muets des forces de l’ombre. Or, ces forces travaillent essentiellement dans l’ombre, c’est-à-dire dans le secret. Elles ne sont pas actives dans la lumière. C’est ce qui fait que les pouvoirs en place n’ont aucun intérêt à ce que les connaissances des Peuples Premiers se répandent, parce qu’elles contribuent à libérer les humains, à les exposer à la lumière des instructions originelles du Créateur.

Les Peuples Premiers enseignent à être libres de tout système limitant la liberté et à être fiers de qui l’on est en tant qu’être humain. Ils répètent, depuis des siècles, que les gouvernements ne sont pas nécessaires, que nous n’avons pas à être esclaves de l’argent, soumis à toutes sortes de contraintes et d’impositions. Ils témoignent du fait qu’il est possible de vivre au sein de la nature, d’y être heureux et en bonne santé.

Le message que les autochtones partagent avec le monde occidental concerne aussi le fait qu’on n’a nullement besoin de toutes ces technologies qui ne cessent de se développer et de toutes ces abondances de richesses naturelles mal utilisées qui sont en train de détruire la terre. Il ne doit pas exister de barrières entre la nature et l’humain.

Si tu sais vivre au sein de la nature, ton corps s’habitue à elle et va s’adapter. Tu possèdes toutes les énergies de l’Univers en toi pour t’adapter.

Pour s’épanouir au contact de la nature, pour retrouver son identification à la terre et pour vivre dans l’unité, il y a un passage obligé à travers plusieurs générations sur un même domaine familial. Il faut, en conséquence, prévoir de bonnes protections pour ces différents domaines si l’on ne veut pas qu’ils soient détruits par les systèmes en place. Des organismes créés à cette fin apparaissent essentiels. Leur but consistera aussi à protéger les nations autochtones vivant encore au sein de la nature.

Toutes ces considérations appartiennent à la conscience du 7 – le chiffre de la nation et de la prophétie. Le premier pas que nous avons à faire, en toute conscience, consiste à retrouver notre nation. Il faut que nous nous questionnions par rapport à ce que nous vivons et où nous vivons, par rapport au lieu où nos parents ont vécu, etc. C’est une tâche difficile et énorme pour certains, mais, si nous n’avons pas la compréhension de la mère patrie, il manquera toujours une dimension à notre être. Tout effort en ce sens peut conduire à une plénitude appréciable. C’est une réflexion et une action que chacun doit entreprendre.

Pour commencer à avoir une vision dans le temps, cette vision doit être large. Elle doit dépasser la communauté et le clan pour se rendre jusqu’à la nation à laquelle on s’identifie. Lorsque nous savons à quelle nation nous appartenons, nous savons quelle est notre mission. Nous pouvons développer notre vision.

De nos jours, nous sommes libres de nous identifier comme nous le voulons. Les frontières sont artificielles, les langages uniformisés. Si nos recherches et notre réflexion permettent de conclure que nous appartenons à telle nation, nous pouvons l’assumer avec fierté et dignité en nous réappropriant cette authentique identité.

VIVRE EN AMOUR AVEC LA TERRE

Les Amérindiens considéraient qu’ils vivaient dans un paradis. Ils ignoraient ce qu’était la pollution ; la nature était à son meilleur en ce temp-là, et ils se sentaient chez eux partout dans ce paradis. La terre leur appartenait, et ils appartenaient à la terre. Ils vivaient en amour avec la terre, ils étaient en bonne santé et heureux. Pour apprendre cet amour de la terre qui apporte santé et joie, il faut revenir à un mode de vie plus naturel, tel que le leur.

Aimer la terre où l’on habite, c’est le point de départ pour être heureux. Il est facile d’y arriver si on habite sur un domaine familial. Sa grande beauté nous émerveille parce que tout ce qui s’y trouve représente ce que l’on a désiré et prévu en fonction de préférences tant personnelles que familiales. Son abondance nous nourrit. Nous ne pouvons que ressentir de la gratitude envers cette nature qui a complété chacune de nos actions afin que la récolte des arbres, fruits, légumes, fleurs et plantes nécessaires à notre santé soit suffisante pour toute la famille et les personnes avec qui nous avons le goût de les partager. Ainsi, chaque année qui passe accroît, tout naturellement, notre attachement au paradis que nous possédons.

Il faut sentir le contact avec la nature pour que les éléments répondent à nos demandes. Au début, il est nécessaire de faire des efforts, des offrandes, des prières, des danses, etc. Mais dès que le contact s’établit et s’installe entre la nature et soi, on parvient à communiquer avec les éléments plus rapidement, surtout dans l’enceinte du domaine familial.

Le second point en mesure d’assurer la vie que l’on souhaite heureuse au contact de la nature prend en compte un besoin fondamental de l’humain : le fait d’être aimé. Il faut pouvoir compter sur l’amour d’au moins une personne sur terre pour connaître le plein bonheur de vivre. L’amour éclaire le domaine familial, ouvre aux possibilités infinies qui s’offrent à chacun d’entre nous. Lorsqu’on est amoureux, on ressent un vif désir de revenir le plus tôt possible auprès de l’être aimé si on a dû s’absenter pendant un certain temps. Si cette personne habite le domaine familial, l’attachement à la terre s’en trouve intensifié.

Le troisième point permettant l’extension dans le temps de cette vie comblée d’amour, nous en avons parlé à quelques reprises, consiste à dormir à la belle étoile avec sa famille et avec l’être aimé, afin de choisir l’étoile de la famille. Cette technique s’appuie sur le fait que les étoiles sont des consciences, des êtres sidéraux. Elles nous rejoignent par leur luminosité, leurs pensées, leurs échanges d’informations. Dormir sous les étoiles devient une action formatrice.

Ce n’est pas l’intellect qui peut recevoir ce genre d’informations : elles s’encodent d’elles-mêmes en nous de manière à réimprimer les circuits déficients ou certains accords qui ne fonctionnent plus. Il y a une relation étroite qui s’établit entre l’étoile et la famille qui l’a choisie, d’où l’importance pour le membre de cette famille, qui serait à la veille de mourir, de fixer sa pensée sur la vie – la vie en amour avec la terre et l’être aimé, ou les êtres aimés. Si elle fixe sa pensée sur toute la beauté créée en famille, à laquelle elle a contribué, son âme va revenir dans les enfants de ses enfants après s’être renouvelée à la source de la lumière. Ce sera donc une explosion de joie, un moment magique, lorsque tous retrouveront simultanément, en se couchant sous les étoiles, le souvenir de leurs vies passées par le biais de l’étoile de leur famille.

Quand on aura créé des domaines familiaux partout sur la terre, ce sera le paradis sur l’ensemble de la planète. Les déserts seront éradiqués, toutes nos erreurs seront réparées. Quand la terre entière sera un paradis, quand il ne restera plus de place dans ce paradis, ce sera alors le temps d’aller porter nos connaissances sur d’autres planètes. Nous n’aurons pas besoin d’engin pour y aller. Nous n’aurons qu’à nous téléporter ou encore, qu’à nous réincarner sur une autre planète. Nous n’avons pas besoin de passer des années dans l’espace pour aller là où la vie peut se manifester en un amour éternel, comme sur la terre.

Il n’y a rien de plus rapide que la pensée. Il suffit de penser à la tour Eiffel, et voilà, on s’y trouve immédiatement. Dans la vitesse de pensée, il n’y a pas de distance.

La téléportation consiste à dénouer les relations moléculaires de chaque cellule du corps et à les reconstruire ailleurs. Cela demande une vitesse de pensée ahurissante dont nous ne sommes pas capables pour l’instant, à l’exception de gens très évolués et très rares. Un jour, tous y parviendront.

LA PIERRE MATRICE (2)

La pierre matrice est un amplificateur psychique. Elle amplifie toutes les capacités psychiques. On l’utilise chaque fois que l’on a besoin d’amplifier ses pouvoirs. Lors d’un traitement, on la prend discrètement en main car, nous l’avons précisé dès la première fois que nous en avons parlé, la pierre matrice ne doit être vue de personne.

Être relié aux éléments

Si l’on travaille avec une pierre matrice, c’est dans le but d’augmenter les bénéfices d’un soin de guérison. Pour y parvenir, il faut se relier aux éléments. Comment se relie-t-on aux éléments ? Voici quelques réponses :

• Pour se relier à l’élément « feu »

Vous devez rester à observer le feu sacré pendant des heures jusqu’à ce que vous ne fassiez qu’un avec le feu. Avec l’esprit du feu. Quand il ne reste plus que les braises, vous les étendez avec un bâton et vous les observez attentivement. À chaque moment, elles se transforment et chatoient sous le moindre souffle de vent. Vous pouvez lire les braises dans leur chatoiement. Vous y verrez des animaux, et même d’autres éléments.

• Pour se relier à l’élément « vent »

Vous devez travailler le plus possible avec la respiration, mais plus spécifiquement avec le vent. Trouvez un arbre très grand et, si vous êtes en mesure de le faire en toute sécurité, grimpez le plus haut possible dans cet arbre pour vous sentir bercé par le vent. Cherchez à voir les sylphes qui se cachent dans les nuages à l’occasion. Ils sont géants. Pour se relier à cet élément, ce qu’il faut plus que tout, c’est méditer sur le vent. Quand on est dans un arbre qui bouge, on se sent vraiment dans le vent. Votre méditation à ce moment-là sera très porteuse d’informations précieuses.

• Pour se relier à l’élément « eau »

Deux pratiques de base sont recommandées :

1. Vous donnez une offrande au ruisseau ou à la rivière, puis vous remontez le courant (10 à 15 pas suffisent, mais vous pouvez aller plus loin si vous le préférez). Vous vous assoyez ensuite sur une pierre, idéalement au milieu du cours d’eau si c’est possible, sinon sur la rive tout près. Là, vous regardez l’eau. Vous ne faites rien d’autre. Vous entendrez peut-être les petites clochettes des ondines, si elles veulent vous indiquer leur présence. Ce serait là une belle grâce ! Il est aussi possible d’apercevoir des traces dans le sable près de l’eau ; c’est une autre manière pour les ondines de montrer qu’elles sont là.

2. Vous prenez un bol en verre, totalement neutre, sans dessin. Vous le remplissez d’eau, puis vous faites une offrande de farine de maïs à l’eau. Vous observez ensuite ce qui se passe en diffusant votre vision par le 3e œil. Il faut que ça devienne flou. Vous ne devez pas fixer l’eau. Vous apercevrez alors une sorte de brume monter de l’eau. C’est dans cette brume que vous commencerez à voir et à apprendre des choses.

• Pour se relier à l’élément « terre »

Le contact avec le lieu de pouvoir est précieux pour travailler avec la terre. Il y a une cérémonie particulière de purification qui peut être effectuée là et qui est très puissante. Elle offre l’avantage de pouvoir être répétée aussi souvent qu’on en ressent le besoin, mais comme il s’agit d’une purification personnelle, elle ne se réalise pas avec d’autres.

La manière de procéder est simple. Vous choisissez un endroit dans votre lieu de pouvoir où vous creusez un trou aux dimensions de votre visage. Car, après vous être allongé sur le sol, vous allez mettre votre visage par-dessus le trou. C’est dans cette position que vous allez exprimer à haute voix tout ce que vous avez au fond de vous. Si cela vous amène à cracher ou à vomir ou à crier à haute voix, cela peut favoriser la purification des émotions négatives qui vous affligent. Vous priez alors la Terre-Mère afin qu’elle puisse transformer tout cela pour que ça devienne du compost, soit des énergies bénéfiques pour toutes nos relations.

Un autre très bon exercice d’harmonisation avec la terre, qui pourrait être fait après la purification ci-dessus enseignée, et que vous devriez pratiquer tous les jours, consiste à marcher pieds nus dans la nature, spécialement dans la forêt, là où il y a beaucoup de mousse. Le couvert de mousse est un endroit terrestre dans toute la force du mot. Là, vos pieds s’enfonceront dans la terre en douceur et dans la fraîcheur. À ce moment-là, soyez attentifs à tout ce qui vous entoure. Les gnomes sont difficiles à voir. De plus, ils ne sont pas très beaux ! Si vous ne les voyez pas, ce n’est pas grave. Vous devez par contre désirer les ressentir. Ressentez leur présence, vos pieds nus dans la mousse. Ce sera une expérience unique.

Particularité

À la suite de ces contacts privilégiés, intenses et personnels, que vous pouvez expérimenter avec les éléments, vous remarquerez l’amplification accrue de votre action sur les organes et les tissus du corps de la personne à qui vous donnerez un traitement avec la pierre matrice.

Si vous vous en souvenez bien, vous ne devez jamais travailler la partie du corps touchée par le cancer lors d’un toucher thérapeutique, de tout traitement avec le cristal de guérison. Mais avec la pierre matrice, vous pouvez le faire en travaillant avec l’élément « feu » pour dissoudre la tumeur. Procédez ainsi :

• Vous envoyez de la conscience à travers la pierre matrice, premièrement, pour regarder dans la personne à soigner, comme si vous utilisiez un rayon X.

• Deuxièmement, vous déterminez la partie affectée que vous désirez travailler. Quand vous l’avez trouvée, vous devenez l’élément « feu » et vous l’envoyez à travers la pierre matrice. Vous pouvez, à travers la pierre, travailler la partie affectée que vous avez déterminée en faisant fondre la tumeur avec l’élément « feu ».

Le traitement avec la pierre matrice est d’autant plus efficace que l’on parvient à se relier aux éléments. Devant un problème nécessitant l’élément « eau », qui serait donc en lien avec le système lymphatique, les reins, la vessie ou autres, vous devenez « eau », puis vous exécutez le processus ci-dessus suggéré. Pour un problème associé aux poumons ou au côlon, vous travaillez avec l’élément « air », vous devenez « air » ou « vent ». Pour les os, les muscles, les cheveux et autres, vous devenez « terre ».

CÉRÉMONIE AVEC UNE PLANCHE À PRIÈRE

La cérémonie utilisant la planche à prière est efficace pour la guérison à distance, mais elle peut aussi être utilisée pour le désenvoûtement.

Il faut nécessairement une planche ou un carton solide pour procéder à la cérémonie, et aussi 4 bougies, 4 cristaux de quartz clair, 1 cristal de guérison, du sel et un témoin. Le témoin est un objet représentant la personne pour laquelle on invoque la guérison. Une photo peut très bien convenir.

Les étapes de la cérémonie s’enchaînent de la manière suivante :

1. Après vous être centré, vous mettez le témoin au milieu de la planche à prières.

2. Vous prenez un cristal, vous tendez la main vers l’est et vous priez : « J’appelle ici l’esprit et le pouvoir de l’est afin qu’il vienne nourrir cette guérison et protéger cette cérémonie. » Puis vous tirez comme si vous rameniez une corde tendue et résistante vers vous. Vous placez le cristal à l’est, sur la planche à prières, la pointe du cristal vers le témoin. Vous priez de cette manière avec les 3 autres cristaux en invoquant le sud, l’ouest et le nord, et en exécutant les mêmes gestes.

3. Ensuite, avec le sel, vous faites un cercle autour des 4 cristaux pour qu’ils soient unis dans l’intention spécifique que vous portez. Ils serviront aussi à emprisonner toute énergie négative.

4. Les bougies vont vous permettre d’invoquer l’esprit et le pouvoir des quatre directions. Vous priez en disant : « J’appelle ici l’esprit et le pouvoir de l’est afin qu’il vienne bénir cette prière et nourrir cette guérison. » Après avoir tiré, comme lors des invocations avec les cristaux, vous déposez la 1re bougie à l’est sur la planche à l’extérieur du cercle de sel. Vous faites de même pour les 3 autres bougies en invoquant le sud, l’ouest et le nord. Par ces invocations, on demande la protection des grands-pères de chaque direction.

5. Puis, vous prenez votre cristal de guérison et formulez intérieurement une intention pour la personne. Plus votre intention sera spécifique, plus elle sera efficace. Une fois le cristal programmé, vous tenez au-dessus du témoin la face C – le rayon de la face C de votre cristal. Vous envoyez alors votre intention pendant 7 minutes. Tenir une intention pendant 7 minutes est très exigeant. Cela signifie que vous maintenez votre pensée sur cette intention sans relâche pendant toute cette durée. C’est du travail ! Vous aurez ainsi l’occasion de vérifier votre niveau de maîtrise de la pensée. Si vous y parvenez, votre cérémonie sera puissante.

6. Au bout de 7 minutes, vous mettez le cristal à purifier et vous éteignez, en sens contraire, les chandelles, soit nord, ouest, sud et est. Vous rangez la planche à prières pour la reprendre le lendemain lorsque vous serez disposé à prier de nouveau pour cette personne représentée par le témoin.

7. Pour que la cérémonie soit complète, l’étape 5 précédente doit être faite 7 fois au cours d’une période de 28 jours. Pour être bien clair : à chaque fois, vous allumez les bougies de l’est au nord, programmez le cristal de guérison et tenez l’intention pendant 7 minutes ; vous mettez ensuite le cristal à purifier, éteignez les bougies du nord à l’est et rangez la planche à prières.

8. Après la 7e fois, vous enlevez les bougies. Vous mettez les cristaux à purifier, vous disposez du témoin. Le sel et la cire qui restent, vous les enterrez à l’extérieur en évitant de les toucher avec les doigts.

9. Un point à noter si vous désirez que la cérémonie serve dans un cas de désenvoûtement : les cristaux doivent avoir la pointe vers l’extérieur, et non vers le témoin.

VOYAGE DANS LE MONDE DE LA FORME IDÉALE

Chaque personne s’installe confortablement en prévision du voyage dans le monde de la forme idéale. Lorsque tous ont commencé à se détendre, Aigle Bleu procède à la purification des lieux et des personnes, après s’être lui-même purifié et centré. Il entreprend ensuite le voyage.

« On est rassemblés pour voyager dans le monde de la forme idéale. C’est un endroit où vous vous êtes déjà rendus à quelques reprises, mais cette fois, ce sera dans un but différent. On va commencer comme d’habitude. Vous allez tous vous centrer et prendre de profondes respirations.

Maintenant, vous allez détendre chaque partie de votre corps en partant des pieds. Visualisez que, dans le souffle, il y a une lumière bleue à l’inspiration et à l’expiration, dirigez cette lumière bleue dans votre corps. Alors, vous allez diriger cette lumière bleue dans les pieds, et vous allez détendre les pieds. Vous allez détendre les chevilles, les mollets, les genoux.

S’il y a un muscle ou une partie du corps qui résiste à la décontraction, nous le contractons, puis nous le relâchons. Nous voulons montrer au muscle ou à cette partie du corps dans quelle direction nous voulons qu’ils aillent. Et nous continuons en détendant maintenant les cuisses.

Vous détendez les attaches, les articulations des jambes aux hanches et les jambes sont tout à fait détendues. Elles sont très lourdes contre le sol. Et vous détendez le bas-ventre, le ventre et tous les organes du ventre. Et vous détendez le diaphragme, et les côtes, et les clavicules, et les bras. Vous détendez les épaules. Vos bras s’affaissent lourdement. Vous prenez le temps de détendre tous les doigts de la main. Vous détendez ensuite les mains, les poignets, les avant-bras, les coudes, le haut des bras, et de nouveau, les épaules. Les bras sont très lourds, affaissés contre le sol.

Vous détendez les poumons, l’œsophage, les bronches et la colonne vertébrale en partant des vertèbres lombaires. Vous remontez vertèbre par vertèbre, et à mesure que vous détendez les vertèbres, toutes les parties du corps qui y sont connectées, c’est-à-dire l’ensemble du corps, se détendent encore davantage. Et vous détendez le cou, les mâchoires, les dents, les joues, la langue, la bouche, les sinus, les yeux, le front, le crâne, les oreilles, le pavillon externe et ensuite, interne – l’oreille interne. Finalement, même vos cheveux sont détendus.

Tout votre corps est très lourd, affaissé contre le sol. Vous le sentez plus lourd parce que vous le détendez encore davantage, dans son ensemble, une autre fois. Tellement détendu, tellement lourd qu’il devient aussi léger qu’un petit nuage blanc dans un grand ciel bleu.

Nous visualisons le corps de lumière que nous sommes, l’être immortel et éternel, sans substance physique, qui est parfait, lumineux, rayonnant, à l’image de la Création. Et nous visualisons le corps d’ombre que nous sommes, ce corps de chair et tous les souvenirs accumulés depuis la naissance. Ce merveilleux corps qui est notre école, qui nous donne l’opportunité de la vie si précieuse. Et maintenant, le corps de lumière infuse le corps d’ombre de sa luminosité et les deux corps deviennent un seul corps.

(Aigle Bleu poursuit en s’accompagnement d’un battement régulier de son tambour.)

Et vous sentez à ce corps de lumière pousser des ailes, et votre corps de chair reste profondément endormi au sol. Mais votre corps de lumière s’élève et tend ses ailes, s’élance dans l’espace. Comme un aigle, vous volez de plus en plus haut.

Vous volez de plus en plus haut, vous traversez les nuages, vous voyez toutes les étoiles, la myriade d’étoiles, et vous montez encore plus haut, vous dépassez ce monde physique et vous arrivez au monde de la forme idéale. Et vous voyez une falaise où pousse une grande forêt de pins, et vous atterrissez sur le bord de la falaise à l’orée de la grande forêt de pins, et vous marchez avec vos jambes. Vous marchez le long du sentier qui serpente à travers la forêt de pins. Qui descend vers une plaine, une vallée, un lieu magique, un lieu que vous avez déjà visité, car vous débouchez dans cette immense clairière au fond de laquelle brille, comme un joyau, le lac magique des eaux bénies du souvenir et du pardon.

Vous voyez, du côté droit, une autre forêt avec des marches qui mènent au temple de la Compréhension et dans la plaine, sous tout cela, vous voyez des êtres. Vous vous rapprochez avec humilité, avec révérence pour ces êtres, et à mesure que vous vous rapprochez, vous reconnaissez des ancêtres de plusieurs traditions.

Vous voyez un vieil homme, très grand, les cheveux jusqu’aux genoux avec, à ses côtés, un couple de vieilles personnes cherokees Ani Yun Wiwa. Vous voyez mon grand-père algonquin et ma grand-mère algonquine. Et à leurs côtés, vous voyez vos ancêtres d’il y a très longtemps, ceux qui ont choisi de rester dans les règnes subtils pour accompagner leur descendance, et qui sont là, et qui ont toujours été là pour vous aider.

Vous mettez un genou à terre, vous penchez la tête en signe d’humilité et de révérence, et demandez leur bénédiction. Leurs mains s’élèvent par-dessus votre tête et vous recevez cette bénédiction. Et vous demandez les enseignements qu’ils ont à partager avec vous. Vous sentez l’intensité des 3 rayons qu’ils émettent rencontrer les 3 rayons que vous avez si diligemment travaillés. Ils se joignent, communient. Vous les voyez parler. Vous les entendez en vous et vous recevez leurs enseignements.

(Aigle Bleu ne parle pas pendant environ 15 minutes. Il n’y a plus que le battement régulier du tambour avec des sons chamaniques. Puis il reprend en maintenant le battement du tambour.)

Sachant que vous pourrez toujours revenir au monde de la forme idéale, rencontrer vos ancêtres, vous leur témoignez votre reconnaissance pour les messages partagés, pour la bénédiction reçue. Ils acquiescent. Vous reculez de quelques pas, par respect, et ensuite vous repartez, vous remontez dans la forêt de pins.

Vous prenez le sentier dans la forêt de pins, vous parvenez à la falaise, et des ailes vous poussent. Comme un aigle, vous vous élancez dans le ciel étoilé et vous descendez en plongée. Vous voyez la terre apparaître au loin et vous vous rapprochez rapidement. Elle grossit. Vous traversez les nuages.

(Arrêt du tambour.)

Et vous vous retrouvez ici, maintenant, dans la salle, dans votre corps. Vous reprenez possession fermement du corps. Vous bougez les orteils, les doigts, vous faites les gestes que le corps a envie de faire. Vous vous étirez et quand vous sentirez que vous habitez pleinement ce corps, vous pourrez continuer à vous détendre pendant que je vais partager quelques enseignements avec vous. »

Recommandations particulières de l’enseignant

Aigle Bleu va profiter de ces instants supplémentaires de détente pour transmettre des enseignements importants aux futurs praticiens chamaniques. Il donne libre cours à sa sagesse afin d’exprimer des recommandations qui lui sont particulièrement chères parce qu’elles sont le fruit de ses connaissances et de son expérience. Il désire que chacun puisse refaire ce voyage dans le monde de la forme idéale en toute sécurité, mais surtout en pleine connaissance des bénéfices qu’il peut en retirer. Il attire donc l’attention sur des éléments de compréhension essentiels :

« Lorsque vous aurez quelques fois visité vos ancêtres, vous aurez établi un lien qui deviendra permanent. Vous apprendrez à garder ce contact télépathique avec eux et à les voir même dans l’activité. Lorsque vous serez en cérémonie, en guérison, une partie de vous dansera à leurs côtés et vous sentirez les messages et les énergies qu’ils vous envoient depuis le monde de la forme idéale, celui de l’Ungawi.

Les ancêtres seront ainsi toujours avec vous. Et leur sagesse et leurs enseignements seront disponibles au moment où vous en aurez besoin, même dans l’activité.

Il faut prendre l’habitude, dans certaines de vos activités spirituelles, de les voir et de voir ce lieu où résident le temple de la Compréhension, le lac magique des eaux bénies du souvenir et du pardon, et les ancêtres qui sont là, qui attendent de vous communiquer leur sagesse.

Selon les circonstances dans lesquelles vous serez, vous verrez qu’ils ont des attitudes différentes. Lors de certaines grandes cérémonies, vous les verrez danser. Vous saurez qu’ils sont en unité avec vous, qu’ils sont avec vous. Ainsi vous établirez un lien qui sera toujours là pour vous. Ils pourront vous accompagner de leur sagesse, de leur réconfort, de leur soutien.

Sachez que le monde de la forme idéale, c’est un lieu réel, même s’il est non matériel, et que vos ancêtres, ils sont vraiment là. Prenez l’habitude de leur rendre visite. Ils aiment cela, et vous, ça vous rend plus entier, plus illuminé, ça restitue, ça refait, ça reconnecte des aspects de votre être qui ont été oubliés parce qu’ils n’ont pas été utilisés. Cela permet ainsi de sentir l’unité des instructions originelles qui sont à l’intérieur de vous et qui sont manifestes par ce lieu.

Prenez également un moment, de temps à autre, pour présenter, dans le monde réel d’ici, des offrandes à vos ancêtres après leur avoir demandé quelles offrandes ils aimeraient recevoir. Cela va permettre de bien entendre ce qu’ils veulent, et, à eux, de bien voir que vous êtes sérieux puisque vous accomplissez ce qu’ils vous ont suggéré.

Et leurs enseignements seront plus disponibles et plus facilement atteignables. Ils seront facilement accessibles en raison de leur volonté de vous les transmettre, parce qu’ils ont vu que vous mettez en pratique ce qu’ils vous enseignent.

Vous pouvez rester quelques minutes encore avec eux, si vous le désirez, ou simplement continuer à vous détendre. Mais avant de trop bouger, je vous conseille de prendre des notes sur ce que vous avez vécu au cours de votre voyage, sur les enseignements reçus de vos ancêtres afin de les retenir. Car le monde de la forme idéale et le monde dans lequel nous vivons sont très différents. Souvent, l’activité dans notre monde de la forme masque un peu nos souvenirs de ce monde-là. »

DANSE DU SOLEIL ET DE LA LUNE

La danse du soleil et de la lune est aussi appelée « danse des étoiles et de la lune ». C’est une danse qui aide à communiquer plus loin que celles que vous avez apprises jusqu’à maintenant.

La danse des quatre directions comme celle de l’aigle sont plus près de la terre et du vent. La danse du soleil et de la lune amène plus loin parce qu’on fait l’oiseau, qu’on fait la lune, qu’on regarde le soleil ou le ciel étoilé. On sent l’énergie de la terre propulsée jusqu’au ciel.

Dans cette danse, on fait la respiration en cercle, comme dans les autres danses, mais on va intégrer un mouvement de la danse des quatre directions en le transformant. Cette autre forme de danse permet d’activer davantage l’énergie vitale. Elle est recommandée, tout spécialement, avant les cérémonies de guérison.

C’est le premier mouvement de la danse du soleil et de la lune qui s’apparente à celui de la danse des quatre directions. La principale modification consiste à accumuler l’énergie de la terre pour la ramener dans le 2e centre d’énergie.

Il est impossible de décrire par écrit toutes les figures de la danse du soleil et de la lune. Il faut observer son exécution pour parvenir à la conceptualiser. On ne peut pas, avec les mots, transmettre son caractère aérien. Dans le 2e mouvement, par exemple, les danseurs lancent un coup de pied à l’avant dans la direction où ils se trouvent, puis vont tirer vers l’arrière les bras, le haut du corps et la tête, pour regarder le ciel ; dans l’entre-direction, leur coup de pied va chercher à rejoindre leur main tendue, puis ils vont lever le bras opposé au-dessus de la tête en penchant le corps de côté, adoptant ainsi la forme de la lune, ce qui leur permet ensuite de se glisser dans la forme d’un oiseau. C’est une danse dynamique, évocatrice et radieuse.

Les personnes curieuses de découvrir la danse du soleil et de la lune peuvent la visionner alors qu’elle est enseignée par Aigle Bleu dans le stage 7 de la formation « Créons le monde ».

CÉRÉMONIE DES ANIMAUX TOTEMS

Tous ont revêtu les costumes et les masques qu’ils ont fabriqués afin d’incarner leurs totems. Ils sont rassemblés en cercle près du feu sacré. Aigle Bleu, qui a aussi revêtu le costume de son animal totem, commence la cérémonie par une prière :

« Créateur, Grand Esprit, Grand Mystère, d’une manière sacrée, nous venons ici, aujourd’hui, afin de communier avec l’âme de notre totem. Dans les enseignements de nos Anciens, nous avons appris comment ils peuvent nous aider. Nous sommes reconnaissants de ce qu’ils nous apportent tous les jours. Pour approfondir et consolider cette communication et cette communion, nous te demandons, ainsi qu’à tous les ancêtres et qu’à tous les totems, de nous aider à bien incarner aujourd’hui, dans la joie, dans la simplicité et dans la vérité, nos totems afin que nous puissions mieux ressentir ce qu’ils peuvent nous apporter et comment nous pouvons les honorer. C’est notre prière. Aho ! »

Alors, avec joie, simplicité et vérité, s’amorce le défilé des totems qui s’avancent par catégories : ceux qui marchent, qui rampent, qui volent, etc. Lorsqu’ils sont invités à se présenter, les stagiaires incarnent leurs totems avec des mouvements et des sons propres à leur animal gardien. La diversité des totems évoqués démontre la richesse et la puissance de l’aide mise à la disposition des humains qui le désirent.

La cérémonie des totems est une communion en profondeur avec l’esprit de notre animal protecteur. Cette incarnation, quand elle a été aussi bien préparée, a des répercussions, par la suite, sur la manière d’être de chacun. Elle est l’occasion de prendre pleinement conscience de qui on est.

Une fois la présentation des totems terminée, on fait une offrande au feu, puis on se retire dans sa chambre ou dans la grande salle. Aigle Bleu a invité chacun à se retirer en silence pour aller prendre des notes sur ce qu’il vient de vivre. Habituellement, on reçoit des messages lors de cette cérémonie. Consigner par écrit ce que l’on a entendu ou ressenti permet de ne pas oublier l’essentiel de la communication avec son totem. C’est une manière de respecter l’animal gardien et de poursuivre, avec gratitude, l’étroite relation qui vient de se confirmer avec lui.

CONCLUSION

La communion avec notre animal totem est essentielle au même titre que les rencontres que nous pouvons avoir avec les ancêtres vivant dans le monde de la forme idéale. Nous ne pouvons pratiquer le chamanisme sans la protection et la sagesse de tous ces esprits qui nous accompagnent depuis toujours. Ils révèlent des aspects de notre personnalité que nous pouvions ignorer. Ils nous amènent à notre réelle identité. Par-dessus tout, ils nous rendent conscients du fait que l’on peut changer le monde. Que l’avenir sera ce que nous choisissons d’en faire aujourd’hui.

Accompagnés par toutes ces énergies subtiles, nous pouvons accomplir l’œuvre de cocréation qui va totalement accorder ce monde transformé aux désirs divins.

Le niveau 7 de toutes nos relations nous a amenés à la compréhension de la nation et de la prophétie. Nous savons quel travail il nous reste à faire et dans quelle direction nous devons aller pour le bien de tous.

1 Dans deux enregistrements spécifiques, Aigle Bleu présente « l’histoire et les prophéties amérindiennes » et les perspectives d’« un nouveau monde ». Ces DVD sont rassemblés dans un coffret sous le titre Rencontres avec Aigle Bleu. Sagesse et spiritualité amérindienne. Ils ont été produits par Invocation et Terre de l’Aigle.

2 Dans Wikipédia, on mentionne que la constitution de la Ligue iroquoise des Six-Nations était connue au départ, en 1570, sous le nom des Cinq-Nations (Cayuga, Mohawk, Oneida, Onodaga, Sénéca). La sixième nation (Tuscarora) se serait ajoutée en 1722, soit deux ans après la rédaction de la Constitution de la Ligue iroquoise, appelée « Gayanashagowa » ou « grande loi d’unité ». On précise que cette Constitution « s’est transmise pendant plusieurs siècles sous forme de maximes récitées par cœur ». Puis on ajoute – preuve de la fécondité de ce type d’organisation politique – que la grande loi de l’unité « préfigure les écrits constituants des Pères fondateurs de l’Amérique moderne ». En effet, Benjamin Franklin s’est inspiré de cette Constitution pour écrire la Constitution des États-Unis. Malheureusement, il n’avait pas compris le principe du consensus. Le Canada est constitué de manière similaire dans une fédération de provinces et de territoires.

HUITIÈME STAGE

Niveau 8 – La planète

Initiation d’une étudiante de « Créons le monde » à la cérémonie d’ouverture

Comme chaque matin où le groupe de formation se rassemble, Aigle Bleu procède à une cérémonie d’ouverture. Cette fois-ci, il est accompagné d’une stagiaire qui est prête à vivre officiellement son initiation. Bien centrée, elle exécute les gestes que son enseignant lui a appris et elle pose les sphères et les cristaux au même rythme que lui. Cela donne de la solennité au moment présent du fait qu’en les observant exécuter la cérémonie avec concentration et profondeur on pressent la longue tradition de sagesse qui est derrière et qui s’est transmise de siècle en siècle jusqu’à ce jour dans les différents pays du monde entier.

LA CONSCIENCE PLANÉTAIRE

La responsabilité planétaire de l’individu

La cérémonie d’ouverture précédente nous amène au niveau 8 des relations à développer pour jouir d’une vie équilibrée et saine, le chiffre « 8 » symbolisant la Terre-Mère pour les Amérindiens. Ces derniers se définissent d’ailleurs comme les gardiens de la Terre. Votre travail de praticiens chamaniques va donc prendre tout son sens et toute sa signification si vous travaillez avec et pour la planète, puisque la relation avec la Terre est au centre de la spiritualité amérindienne.

Or, on se trouve à une époque où l’avenir de la Terre est menacé. Il faut de toute urgence entreprendre la recréation des conditions qui pourraient guérir l’état actuel de conscience de l’humanité, et c’est à l’intérieur de soi que l’opération de sauvetage doit d’abord se réaliser. Tout commence par le « 1 », parce que c’est l’engagement de l’individu qui peut contribuer à transformer la situation. C’est l’union de toutes les consciences individuelles engagées dans cette transformation essentielle pour l’avenir.

Les menaces qui visent la planète sont d’autant plus immédiates qu’un grand nombre de femmes et d’hommes ne sont nullement connectés à la terre. Pis encore, ils ne se sentent pas du tout reliés les uns aux autres, pas du tout reliés au projet divin auquel ils prennent néanmoins part. Parce qu’ils ne se soucient que de leur petit univers personnel, ils prétendent n’avoir aucune responsabilité vis-à-vis des dangers compromettant l’avenir de la planète et de l’humanité. Leur seul bonheur les captive. Ces gens ignorent les liens originels ; ils continuent ainsi, en toute inconscience, à produire des toxines et des pollutions de toutes sortes, conduits par un esprit de séparation et les appétits de consommation.

À l’opposé, chacun d’entre vous, en tant que praticien chamanique, doit avoir à cœur de se relier pleinement à la planète et à tout ce qui est force créative, c’est-à-dire à tout ce qui représente l’énergie du Créateur.

Dans la démarche autochtone, vous l’avez sûrement déjà remarqué, même si les gens se connaissent, au début du cercle, ils se nomment à tour de rôle. Ce n’est pas une affirmation de leur ego, mais bien plutôt celle de l’individualité que chacun porte dans sa responsabilité de veiller sur la planète. Car chaque personne est unique. Son nom la distingue des autres. Si nous prenons la peine de nous présenter par notre nom au début d’un cercle, ce n’est pas seulement à l’intention des personnes qui nous entourent. Nous nous nommons surtout pour nos ancêtres et pour la Terre.

Chaque fois que je me nomme, j’affirme que je suis fille ou fils de la Terre-Mère.

Pour que chacun intègre bien cet enseignement, Aigle Bleu propose de faire un cercle afin que tous se nomment, bien conscients d’affirmer ainsi leur filiation et, du même coup, leur appartenance à la même famille planétaire.

« Rappelez-vous, en vous présentant, insiste l’enseignant, que la Terre nous appartient et que nous appartenons à la Terre. Par conséquent, notre identité se décline dans cette relation avec la planète. De plus, comme le Créateur nous parle par sa création, il nous parle par cette merveilleuse planète qu’il nous a donnée. Elle est le reflet de ses lois, de ses principes, de son autorité, de sa luminosité. Elle nous relie avec tout ce qui existe. Tout ce qui existe, existe de par sa création. Un exemple l’illustre bien : toutes les plantes sont reliées aux étoiles et certaines de leurs instructions originelles dépendent d’elles. C’est la raison de certaines préparations utilisées en agriculture bio-
dynamique, qui redonnent une grande intégrité aux cultures. Les étoiles et les plantes sont liées, comme nous sommes, nous aussi, en lien avec les étoiles. C’est une même conscience qui existe et qui amène la manifestation de tout ce qui se trouve sur terre et dans les cieux. »

Les émotions et la conscience planétaire

En tant que porteurs de la sagesse ancestrale, vous êtes du nombre de ceux qui sont en mesure de canaliser leur conscience planétaire afin de ne pas s’exposer à des situations qui ne les concernent pas personnellement. Vous devez accompagner le mouvement, le flot, tout en restant bien stable. Il vous est utile, en conséquence, de vous visualiser fréquemment dans l’octogone vert. C’est la représentation de la Terre sous vos pieds. Parce qu’elle est une figure équilibrée dans toutes les directions, elle peut vous donner la stabilité dont vous avez besoin pour laisser passer les énergies afin qu’elles se répandent et se dispersent. Telle une dissonance qui devient harmonieuse. Toute la musique se déroule par ailleurs ainsi : les dissonances créées trouvent leurs résolutions en se transformant en harmonie.

Si vous vous laissez prendre dans le mouvement avec vos émotions, vous n’aurez plus aucun moyen d’agir. Ce sont les émotions qui vont agir à travers vous. Certes, l’émotion est importante, mais elle doit exprimer des sentiments de paix, de joie et d’amour. Sous toutes les émotions négatives se dissimulent ces sentiments lumineux et bénéfiques. Ainsi, sous la colère, en observant cette émotion sans en être atteint en profondeur, il vous est possible de reconnaître la présence de l’amour, et ce sentiment vous permet de transformer la situation sans être obligé de faire grand-chose. Il y a beaucoup d’énergies à transmuter et à transformer pour que l’existence en soit facilitée. Aigle Bleu en est convaincu : plus il avance dans le temps, plus il s’aperçoit qu’il y a peu à faire pour que les situations indésirables deviennent harmonieuses.

Il est vrai qu’en maintenant un lien avec la Terre on en arrive à ressentir sa souffrance, mais il faut la laisser passer. Il ne faut pas que cela nous décentre. Notre « centre » ne doit pas bouger. En restant en paix, dans la joie et l’amour, nous faisons énormément de bien à la planète, puisqu’elle a besoin de lâcher du lest afin de transmuter les polluants qui l’affectent.

Tout peut se transmuter et se transformer. Comme praticiens chamaniques, vous détenez cette énergie de transformation et de transmutation parce que vous la recevez directement du Créateur à l’intérieur de vous. Or, comme toute énergie cherche à se résoudre, à s’aplanir, à trouver son équilibre, il faut qu’elle passe quelque part ; souvent, c’est par vous qu’elle passera. Vous accompagnerez son mouvement sans perdre votre calme intérieur en demeurant bien centré. Dès l’instant qu’une situation vous déséquilibre, vous n’êtes plus aidant. L’énergie s’arrête alors pour vous préserver, mais elle va recommencer plus tard. Si vous restez calme et stable, quelle que soit la situation à laquelle vous faites face, l’énergie du moment et du lieu passe rapidement. Vous en subissez moins de conséquences.

Les éléments à votre service

Vous possédez la capacité de tout transformer. Cependant, pour transformer une situation dissonante, vous devez l’accepter telle qu’elle se présente afin de l’accompagner dans son mouvement de résolution. Dans ce processus, vous ne comptez pas seulement sur votre force personnelle ; les éléments sont là pour vous aider, vous devez leur présenter votre demande en toute confiance. Vous établissez des liens réguliers avec eux par vos pratiques, vos offrandes et vos cérémonies, et votre engagement spirituel exerce une influence au sein de l’environnement. Les esprits de la nature et les ancêtres sont donc habitués à vous entendre, les éléments vont aussi vous entendre.

La première ou la seconde fois qu’Aigle Bleu a enseigné en France, c’était dans la région de Bordeaux. Après une dizaine de jours sous un temps morne et gris, comme il ne trouvait vraiment pas ça agréable, il fit une prière, accompagnée d’offrandes, avec une grande intensité, pour obtenir du soleil. Mais vingt-quatre heures plus tard, le même temps gris se poursuivait. Il a refait la cérémonie encore plus intensément, mais le lendemain, c’était encore la grisaille. Le soir suivant, il fit un voyage chamanique très puissant au cours duquel il s’est rendu dans le monde des esprits des nuages pour voir ce qui se passait. Là, il a aperçu les nombreux esprits des éléments. Il a compris pourquoi ils ne répondaient pas à ses prières. Ils étaient tous endormis ! Ils dormaient parce que cela faisait probablement des siècles que personne n’avait cherché à entrer en contact étroit avec eux. La communication était donc rompue, ils n’entendaient plus aucune demande de la part des humains, ils n’étaient plus habitués à ce type de rapport. En leur rappelant l’existence de ce lien privilégié, Aigle Bleu les a ramenés à leur véritable fonction. Au lendemain de ce voyage, c’était plein soleil.

Il est possible que de telles situations se produisent dans votre environnement et qu’il vous faille parler, vous aussi, avec les éléments. Cela fait partie du travail planétaire d’un praticien en chamanisme initiatique. Vous avez la responsabilité d’accompagner, pour les populations, une harmonisation de la météo. Les éléments, comme tous les autres royaumes de la nature, attendent une directive de la part de l’homme. Cela fait partie du travail et de la mission de ceux qui ont reçu la formation en chamanisme initiatique.

Vous ne devez pas oublier que les énergies qui se manifestent au sein des éléments sont souvent en correspondance avec les émotions des humains. Vous devez bien le comprendre et l’intégrer. Aigle Bleu a eu l’occasion, quand il était jeune, de se rendre compte de la corrélation qui existait entre les éléments et les êtres humains. Parce qu’il faisait presque toujours beau le dimanche, il en a compris que cela ne pouvait pas être l’effet du hasard : les gens ne travaillaient pas ce jour-là, ils allaient à la messe, priaient et s’accordaient du bon temps en famille. Cet unique jour de congé hebdomadaire leur fournissait la possibilité d’être en paix, dans la joie et l’amour.

Le temps qu’il fait suit les émotions. Si une population vit de grands bouleversements, elle est plus vulnérable à l’apparition de tempêtes extrêmes, à la manifestation dramatique, par exemple, de tremblements de terre, d’inondations, d’ouragans, de tornades, etc. Mais, heureusement, il est possible d’harmoniser toutes ces dissonances majeures. C’est votre rôle en tant que praticien chamanique. Vous êtes une force harmonisatrice au sein de l’environnement. C’est une autre des raisons pour lesquelles vos pratiques sont tellement importantes. Vos offrandes, le matin, avec vos prières, vos méditations avec les éléments, tout revêt une grande importance, et vous le comprendrez pleinement lorsque vous aurez à intervenir pour harmoniser les énergies relatives à votre époque, à votre environnement. Ce sera une tâche plus facile. Il n’est pas essentiel de comprendre ce que vous faites. Par votre pratique spirituelle, vous permettez que les changements s’opèrent, et ce sont les résultats qui comptent.

Gardez toujours à l’esprit les trois lois fondamentales du chamanisme : être centré – ce sur quoi vous devez travailler constamment ; être vide – comme une flûte dans laquelle passe le souffle de l’esprit ; permettre que les choses se produisent. Voilà l’essence du chamanisme, l’essence même du chamanisme initiatique. Si vous maintenez une pratique complète et stable, vous aurez, au moment requis, sans effort, les capacités requises pour le travail que vous avez à effectuer.

Le 8 évoque la conscience de la Terre

Le symbole du 8 est celui du svastika, de la croix gammée, qui est une croix à branches coudées. Hitler a utilisé le svastika comme symbole du parti nazi en tournant les branches vers la droite, mais bien avant lui, et ce depuis des millénaires, les autochtones des deux Amériques utilisaient la lettre grecque gamma dans sa forme majuscule3. Pour eux, elle symbolisait et symbolise encore les 8 vents, soit les 4 vents qui se déclinent lorsqu’ils se rencontrent dans des vents intermédiaires.

L’octogone est la forme la plus stable au niveau de la manifestation. Si l’on veut une déclinaison plus avancée que celle du 4 ou du 3, l’octogone offre l’équilibre qui est clairement manifesté dans la danse des quatre directions, au cours de laquelle on est en fait dans les 8 directions : les mouvements et les gestes sont dans les quatre directions principales (nord, est, sud, ouest) et, en même temps, dans les 4 entre-directions, qui sont essentielles à manifester l’équilibre dans cette danse (NE, SE, SO, NO).

Un autre symbole associé au 8 est la lemniscate. Le chiffre 8 forme en effet deux cercles rattachés l’un à l’autre mais couchés sur le côté, c’est le symbole de l’infini. Il symbolise la compréhension du temps, la conjugaison du passé et de l’avenir dans le moment présent.

Le 3, nous l’avons déjà vu, c’est la manifestation. Lorsqu’on travaille avec l’abondance, c’est à partir du 3 que l’on commence à la manifester par la création de la famille et la naissance de l’enfant. Cela prend 3 dimensions pour que quelque chose existe dans le monde. Le 8 permet de porter l’abondance plus loin ; il la manifeste en lui donnant une stabilité.

Quand vous ferez des cérémonies d’abondance, pensez dorénavant à les inclure à l’intérieur d’un octogone. Vous verrez de quelle manière votre projet d’abondance se décline dans les directions afin de lui donner une stabilité, qui est celle de la planète. Car il n’y a rien de plus stable pour nous que la Terre-Mère, c’est la fondation du monde dans lequel nous vivons.

Vous comprenez ainsi pourquoi la première chose qui est placée au moment de créer un autel, c’est la nappe. La nappe est le symbole de notre fondation ; c’est la Terre qui nous reçoit, qui nous porte. La Terre qui nous unit. On a besoin d’elle pour vivre parce qu’on a tous cette même mère, on a tous besoin des éléments de la terre pour vivre. Il n’y a personne sur terre qui n’ait ce besoin, et c’est à partir de cette réalité que l’on peut parvenir à manifester l’unité. La terre doit devenir le point rassembleur de notre activité d’harmonisation pour instaurer la paix. Le 8 nous en inspire le principe.

C’est pourquoi il faut transformer les croyances des religions qui placent le but de l’être humain ailleurs que sur la terre. D’une part, cela déresponsabilise leurs adeptes face au sort de la planète. D’autre part, comme les religions proposent une vie de récompense dans un au-delà, les diverses croyances initient et entretiennent des conflits entre les pratiquants des différentes allégeances puisqu’ils ne se reconnaissent pas de la même mission terrestre, ce qui contribue à une désunion encore plus grande et violente entre les humains de la terre.

Dans le chamanisme, il existe une unité fondamentale. Tous les chamans s’entendent sur ce plan partout dans le monde. Tous ont les mêmes principes de base. Certes, les techniques changent d’une géographie à l’autre, d’une culture à l’autre, mais les principes de base demeurent semblables. Par exemple, ils utilisent tous le tambour, ils font tous brûler des herbes pour la purification et les offrandes, ils communiquent tous avec les esprits, ils ont tous une vénération pour la Terre, ils ont tous un esprit de communauté et de partage.

Tous les chamans possèdent cette universalité de croyance. Non, le mot n’est pas exact : tous possèdent cette universalité de la connaissance, puisque cette connaissance prend racine dans la Terre-Mère. Cette connaissance universelle ne peut, par conséquent, qu’être vraie.

La Terre est une conscience, c’est-à-dire que c’est un être avec qui on peut discuter. Comme elle a une conscience, elle se révèle parfois à certains sages qui la perçoivent, en général, comme une boule verte, une lumière verte ronde venant discuter avec eux. Il leur arrive aussi de voir, aux côtés de cette lumière verte, une autre luminosité qui s’y apparente mais qui ne s’exprime pas. C’est celle représentant le Créateur qui veille sur sa création. La Terre est le don qu’Il nous a fait. Si on apprend à la connaître, on apprend à se connaître soi-même parce que tout ce qui existe sur terre se trouve aussi à l’intérieur de nous.

La Terre est le reflet de notre propre vie. Elle se laisse découvrir par nos sens. C’est pour cela que la connaissance planétaire, qui est aussi la connaissance de la Terre, doit être vécue idéalement sur un domaine familial. Nous ne pouvons prétendre connaître la Terre sans en faire une expérience concrète. Au niveau de l’agriculture, par exemple, il y a une certaine somme de connaissances qui peuvent être transmises par les parents, les amis, les écoles, etc. C’est un savoir qui va toutefois demeurer incomplet tant qu’il ne sera pas intégré à travers un contact direct avec la terre.

La connaissance de la Terre se transmet par les plantes, les animaux – tout ce qui pousse et habite sur la terre avec lequel nous avons un contact direct. Ainsi, on ne devrait pas donner de jouets aux enfants pour qu’ils s’amusent, mais les encourager plutôt à passer beaucoup de temps à l’extérieur de la maison pour qu’ils jouent avec la terre, les plantes et les insectes. Il ne faut jamais les empêcher de manger de la terre ou de goûter les plantes s’ils le désirent. C’est par cette curiosité instinctive qu’ils vont découvrir la richesse et la diversité de leur environnement. Pour compléter leur apprentissage de la terre, laissez-les dormir directement sur le sol s’ils le veulent. Ils seront ainsi sous les étoiles, ce qui est primordial pour leur compréhension de la Terre.

Le monde actuel a été beaucoup trop influencé par une science ou un mode d’apprentissage d’ordre mental. La planète est trop vaste, on ne peut l’appréhender avec l’intellect. Qui plus est, la Terre est une mère, et toutes les nations autochtones s’entendent là-dessus : elle a démontré jusqu’à ce jour une patience infinie avec nous. Périodiquement, il lui faut se purifier, se nettoyer, et c’est ce dont elle aurait besoin maintenant, mais elle a accepté de ne pas entrer en purification parce que cela signifierait, pour l’être humain, la disparition complète de l’espèce à cause de toute la pollution accumulée, notamment dans les centrales nucléaires à travers le monde. Si nous perdions le contrôle des centrales nucléaires, nous serions littéralement « cuits » en tant qu’êtres vivants !

La planète est souffrante du fait qu’elle ne peut se nettoyer. Or, notre conscience et celle de la Terre ne sont qu’une seule et même conscience, comme notre cœur et son cœur ne sont qu’un. Nous sommes donc en mesure, en tant qu’humanité, de canaliser et de purifier une partie de ce qu’elle ne peut purifier et clarifier. C’est pourquoi ceux qui ne sont pas dans la conscience de la transformation possible, c’est-à-dire une majorité de la population mondiale actuelle, souffrent de cancers et d’autres maladies dégénératives. L’homme agit ainsi avec la Terre ; ses maladies en sont le reflet. Il est de la responsabilité des praticiens chamaniques d’accorder régulièrement du temps, dans leurs cérémonies et leurs méditations, afin de permettre que cette purification et cette transformation s’effectuent à travers eux. Chaque individu va par ailleurs vivre cette phase purificatrice de manière différente.

QUELQUES RAPPELS ET AJOUTS

Concernant les soins de guérison

Au départ, la personne vous demandant des soins doit se sentir à l’aise et en confiance. C’est fondamental. Si elle n’a pas confiance en vous en tant que guérisseur, aucun traitement ne réussira. Il vous arrivera aussi, à l’occasion, de rencontrer un client qui a tant besoin de sa maladie – la maladie le singularisant –, qu’il sera inutile de vouloir le soigner, car il mettra de lui-même, automatiquement, une barrière à la guérison, la maladie étant essentielle à son existence. Il vaut mieux discuter de la situation avec cette personne afin de lui faire prendre conscience des mécanismes de résistance en place.

Si la personne éprouve de la détresse, de la douleur, vous devez la sécuriser, la rassurer, avant de la soigner. Il faut la laisser parler, prendre le temps de l’écouter. Elle va se sentir bien accueillie si elle peut se raconter. Lorsqu’elle exprime ce qu’elle ressent, vous n’avez pas à faire de commentaire ou à donner de conseils. Si cela s’avère nécessaire, vous ne faites que poser des questions afin qu’elle aille plus au fond des choses. Pour certains, il est difficile d’aller en profondeur même s’ils le désirent. Une autocensure s’enclenche à leur insu.

Écouter les gens peut vous fournir des informations pertinentes en vue du soin à leur administrer, même si ce qui aura été dit ne correspond pas pleinement à la source réelle du problème que vous allez percevoir. Car avant tout et plus que tout, vous devez vous fier à ce que vos mains vont vous apprendre et à ce que la télépathie va vous indiquer.

Aigle Bleu rappelle ici sa manière habituelle de procéder lors d’un traitement. Une fois qu’il a reçu les informations de son client, il cherche ensuite les informations dont il a besoin par ses propres moyens, et c’est avec son tambour et son chant qu’il commence. Cet intermède musical pourrait être qualifié comme étant thérapeutique, car cela le met dans une disposition d’esprit d’accueil inconditionnel de l’autre. Il se trouve comme dans une transe, dans un état favorisant la perception subtile. C’est comme s’il se donnait un traitement avant de soigner la personne devant lui. Le son est un outil puissant, comme le sont les cristaux pour lui. Le son le prédispose à son intervention, mais il complète toujours cette phase préparatoire par la prière. Il prie pour ne pas être tout seul à soigner la personne qui le lui a demandé. Il invoque les ancêtres et les remercie. Il prie pour la personne et pour qu’il puisse lui-même bien lui donner ce dont elle a besoin afin que son travail convienne aux besoins exprimés et pressentis. Enfin, il envoie les 3 rayons et continue d’observer le client en appelant ses totems et ses guides. Il parle avec qui se présente.

La plupart du temps, ceux qui lui donnent le plus d’informations et d’indications, ce sont les totems animaux de la personne. Curieusement, même les plus sceptiques sont à l’aise lorsqu’on leur confie qu’un totem animal veut leur transmettre un message. On ne perd donc pas son temps à faire venir les totems de la personne à soigner.

C’est seulement à la suite de toutes ces étapes qu’Aigle Bleu intervient. Parfois, une simple intervention sonore suffit, par exemple lors du toucher thérapeutique au cours duquel, en utilisant seulement sa voix, il passe du son très élevé aux sons harmoniques qui réussissent à impressionner généralement beaucoup la personne soignée. Vous ne devez jamais oublier que plus vous impressionnez, plus votre traitement aura de l’effet, parce que, si la personne a l’impression qu’il se passe quelque chose d’extraordinaire pour elle, il va réellement se passer quelque chose d’extraordinaire. C’est la pensée de la personne qui conditionne tout le processus de guérison. En ce sens, plus vous pouvez bien paraître, être bien mis, avoir des vêtements cérémoniels, mieux vous disposez la personne à guérir.

Si vous devez travailler avec la pierre matrice, cela signifiera des soins pendant 4 jours consécutifs. Lors d’un traitement avec un cristal de quartz, vous proposerez au moins 3 rencontres pour vous assurer que les bénéfices produits demeurent bien en place. Si vous soignez avec la Mohawk Walk, vous devez rencontrer le client 5 fois au cours du mois lunaire pour que le traitement soit efficace. Donc, la fréquence et la répétition des rencontres de soins dépendent du genre de traitement.

S’il y a des « voyageurs » qui ne sont pas invités lors des soins, autrement dit, si la personne est possédée, si un mauvais sort lui a été jeté, vous faites un travail d’exorcisme, travail qui variera en fonction de la personne. Cela dépend de son antériorité culturelle. Les plus difficiles à travailler sont les Africains, parce qu’ils sont souvent sous l’emprise de mauvais sorts et qu’ils croient beaucoup à ces ensorcellements. Avec eux comme avec tout autre client possédé, vous devez arriver avec la conviction inébranlable d’être capable de le convaincre quand vous lui direz : « C’est fait, on a purifié, c’est parti. » Vous devez aussi être capable de lui faire comprendre que s’il a été affecté par ce visiteur, c’est parce qu’il lui a ouvert la porte. Car, en raison de notre libre arbitre, nous ne pouvons être affectés par ce genre d’énergie contre notre volonté.

Quand on regarde avec les 3 rayons et qu’il y a de mauvais sorts, on voit comme des cordes qui rattachent la victime aux personnes qui les lui ont jetés. C’est avec sa plume d’aigle qu’Aigle Bleu coupe les cordes en émettant un son sec et puissant qui peut faire sursauter la personne, mais bien vite, celle-ci va ressentir la délivrance. Ensuite, il bouche les trous du champ éthérique pour éviter que la situation se reproduise. C’est presque toujours parce qu’il y a des trous dans le champ éthérique que des visiteurs indésirables parviennent à se faufiler et à prendre possession d’un individu. Pour boucher les trous, on fait, comme à la fin du toucher thérapeutique, un geste de tissage des fibres éthériques avec le bout des doigts des deux mains pour bien refermer le tissu éthérique.

Le travail de purification est une des premières choses à faire quand vous vous trouvez dans une telle situation. Dans certains cas, pensez à mettre un peu de sel en arrière de la personne parce que certaines catégories d’êtres vont tout de suite se laisser aspirer par le sel. Si un endroit est préparé pour les attirer, ils vont sortir plus rapidement. À cet effet, quelques chamans utilisent un morceau de viande ; Aigle Bleu, pour sa part, estime qu’un bol de sel ou un bol d’eau salée fonctionne mieux. Par contre, il est très important de ne pas toucher le sel avec les mains, une fois la purification ou le traitement terminés. On le redonne à la terre en un lieu approprié.

Après une cérémonie comme après un soin, il doit toujours y avoir un bol d’eau salée pour y plonger les cristaux utilisés. Aigle Bleu, sous l’inspiration de l’esprit, a trouvé un autre usage pertinent de l’eau salée : il la verse sur les pieds de la personne pendant qu’ils sont au sol. Cela produit un bon effet, mais dans tous les cas, une fois le traitement donné, ce qui importe est de vérifier comment la personne se sent. Si tout est correct pour elle. C’est seulement quand vous en êtes convaincu que vous pouvez lancer un dernier chant de joie en guise de reconnaissance envers les aides qui vous auront accompagné.

Un traitement peut durer de 20 à 90 minutes. Comme il s’agit de créer un espace-temps sacré permettant au client d’être en confiance, il faut soigneusement délimiter le début et la fin de cette rencontre. Gardez à l’esprit que cet espace-temps sacré doit être rempli avec des éléments, des paroles et des gestes adéquats. La personne aura ainsi l’impression qu’il y a vraiment une énergie particulière. Qu’il se passe vraiment quelque chose. Que, oui, elle se trouve entre bonnes mains et peut guérir.

En bref, vous ne devez jamais oublier que la psyché de la personne contribue à la réussite du processus de guérison. Ne vous fiez pas simplement à votre talent, à votre empathie ou à votre habileté.

Concernant les cérémonies cycliques

Nous avons déjà vu l’importance des cérémonies cycliques dans la vie des communautés autochtones agricoles du monde entier. Les équinoxes et les solstices donnaient ainsi lieu à des rassemblements basés principalement sur les cycles de la terre et, d’une certaine manière, de la lune, puisque les cérémonies étaient toujours organisées le jour correspondant à la lune la plus proche. Par exemple, si c’était la pleine lune qui était rapprochée de l’équinoxe ou du solstice, on prévoyait la cérémonie ce jour-là. Si c’était la nouvelle lune, c’était cette journée qui était privilégiée pour la célébration. On considérait que le fait d’associer la cérémonie à la lune lui rajoutait de la force.

Les rassemblements cycliques étaient l’occasion d’échanges de biens (troc) dans un objectif de partage et de répartition de l’abondance. Ils constituaient également des lieux de rencontre pour les jeunes gens d’une même communauté ou d’autres communautés, car certaines cérémonies devaient se dérouler à l’intérieur d’une même communauté, mais certaines autres se vivaient en présence d’invités de l’extérieur, il s’agissait parfois de communautés voisines.

On bénéficiait, lors de ces événements, de soirées de conte exceptionnelles, qui ont contribué largement à la transmission de la sagesse amérindienne, et notamment des cosmogonies chamaniques. Le conte était perçu comme un véritable art avec de multiples niveaux d’initiation.

Les enseignements sur les cérémonies cycliques, donnés par Aigle Bleu lors d’un stage précédent, ne sont pas exclusifs à la tradition amérindienne. La manière dont il célèbre lui-même les solstices et les équinoxes en Amérique du Nord est quasi universelle. Cependant, il lui importe de prendre en compte la nation et le territoire où il se trouve pour l’occasion. Par exemple, sur le sol français, il tient à ce que les personnes présentes avec lui lors des cérémonies interpellent les ancêtres de leur pays, que ce soit par des voyages chamaniques ou des exercices de télépathie, pour parvenir à éveiller et à susciter les pratiques propres au territoire.

On appartient à une nation, on doit connaître ses spécificités pour se connaître soi-même.

On doit contribuer dans la mesure du possible à la résurgence des traditions caractérisant le lieu où l’on vit. C’est la responsabilité de tout praticien chamanique de parvenir à s’identifier à sa propre sagesse ancestrale.

Concernant la roue de médecine

Il existe de nombreuses manières de travailler avec la roue de médecine. Vous devez utiliser votre propre intuition pour trouver de quelle manière travailler avec elle. Par une pratique régulière, vos canaux d’énergie se purifient de sorte que vous obtenez l’information et le pouvoir au moment où vous en avez besoin. Vous pouvez toujours avoir confiance en vos capacités avec une bonne pratique spirituelle.

L’énergie tellurique, c’est ce qui a construit le corps, c’est de là que viennent les cinq ruisseaux de lumière qui nourrissent le centre énergétique du nombril nourrissant les cinq systèmes d’organes et par eux l’ensemble du corps physique. Les cinq éléments sont amplifiés dans la roue de médecine. C’est donc l’outil par excellence pour travailler les problèmes physiques.

Les problèmes émotionnels se travaillent plutôt près de l’eau, quand c’est possible, alors qu’avec les problèmes psychiques on va privilégier la proximité d’un feu. Un rappel important : en présence d’un cas de schizophrénie, on doit faire attention à l’utilisation de l’élément « feu ». En fait, tout problème mental peut se travailler dans une roue de médecine parce que l’on va chercher à faire redescendre l’énergie mentale, si possible, dans le ventre, sinon dans le cœur.

Voici une autre forme de cérémonie avec la roue de médecine, simple et très utile :

• D’abord, vous vous purifiez, purifiez les lieux et les participants, et vous prenez le temps d’établir un bon contact avec la roue de médecine. Cela peut être en marchant à l’intérieur du cercle. Vous faites comme ça vous vient en fonction des gens présents.

• Ensuite, les participants se placent à l’extérieur de la roue (dos à la roue) et regardent devant eux. Vous leur demandez d’être dans le ressenti et d’accueillir ce qui vient durant cette attente. Chacun doit rester ainsi attentif le plus longtemps possible (un long moment de préférence).

• Puis tous se retournent et vous leur demandez de faire un cercle de parole, autour de la roue, pour permettre à chacun d’exprimer ce qu’il a eu et vu en relation avec ce qu’il a senti intérieurement et de faire le rapprochement avec l’endroit de la roue où chacun était.

• Après le tour de cercle, vous faites une synthèse de ce qui a été partagé en vous attachant à l’émotion communiquée par les personnes. Pour une bonne synthèse, il faut être centré et écouter les gens avec attention lorsqu’ils parlent. Il faut voir les choses dites comme une globalité, comme un ensemble.

Les signes de la nature

Le signe se lit en fonction de l’émotion ressentie en le voyant. C’est pourquoi il est plutôt difficile de lire un signe pour quelqu’un d’autre. On ne peut pas ressentir ce que l’autre a ressenti au moment où cela s’est produit. Ce que l’on parvient à interpréter, c’est ce que l’émotion transmet. Même si l’événement est spectaculaire, cela ne signifie pas que c’est un signe. Tout n’est pas un signe. Ce qui confirme le signe, c’est l’émotion. S’il y a une émotion qui vient avec l’événement (vision, rêve, etc.), cela indique habituellement la présence d’un signe. C’est dans l’émotion elle-même que l’on interprète le sens du signe.

Une émotion rassemble des milliers d’informations différentes en un instant. C’est ce que l’on appelle « intuition ». Elle donne des renseignements très précis, mais on ignore pourquoi et comment on sait telle ou telle chose, puisque la somme des informations qu’elle a synthétisées est trop importante.

Il est prouvé par la science que l’on possède un cerveau dans la tête. Tous en conviennent sans problème. Il existe 2 autres cerveaux, soit 1 cerveau au cœur et 1 cerveau dans l’estomac. L’être humain possède, en fait, 3 cerveaux. Cette affirmation nous ramène à l’enseignement de la méditation des 3 soleils. Cela fonctionne réellement ainsi. La manière de le visualiser, c’est à travers un anneau de torus. C’est comme un vortex d’énergie qui tourne comme un torus (360 degrés), rentre en nous pour sortir de l’autre côté, et, cela, en continu. La terre fonctionne aussi de cette manière. Il y a un vortex d’énergie qui sort au nord, qui fait le tour de la Terre et rentre au pôle Sud en un mouvement continu. C’est l’image du pouvoir en soi.

Le milieu est vide, il n’y a rien. Ce qui émerge du vide, c’est la création. Ce qui émerge en premier ce sont des formes géométriques, puis ces formes s’unissent et créent tout ce qui existe dans le monde. On peut donc affirmer que tout émerge du vide et retourne au vide. Les trous noirs de l’Univers sont des créateurs de mondes. Ils aspirent toute l’énergie autour. Qu’est-ce qui arrive de l’autre côté ? Qu’est-ce, sinon la création d’autres univers, étant donné que le mouvement créateur continu les reforme dans une autre dimension.

Nous agissons un peu de cette manière, dans les 2 sens : on est un anneau de torus pour prendre les énergies spirituelles et les manifester sur terre par la cocréation. Par notre existence même nous sommes cocréateurs du monde. Dans la danse des quatre directions, quand on fait le geste de lever les mains en triangle vers le ciel, puis de les tourner au niveau du cœur pour les redonner ensuite à la terre, c’est aussi entre le monde spirituel et le monde terrestre qu’on agit. On active l’anneau de torus qui est au cœur pour prendre des énergies du monde spirituel et les donner à la terre. Lorsque l’énergie nous traverse, il en reste toujours un peu en passant.

Il n’est pas essentiel de comprendre le processus avec le mental, de donner des explicitations sur ce qui se passe en soi au moment où l’on exécute les mouvements de cette danse, lorsqu’on vit telle ou telle expérience. Ce qui importe est de ressentir l’expérience spirituelle dans les gestes et les formes. À vouloir l’expliquer, on risque de la dénaturer. C’est comme pour l’intuition : on ne peut pas expliquer d’où nous vient l’information que l’on a, mais on en fait l’expérience. Il en va ainsi pour les rêves : on sait, par exemple, qu’un rêve en particulier est très important, mais on ne sait pas très bien pourquoi. Si on essaie trop fort de l’expliquer, on lui donne un sens qui est probablement inexact, parce qu’on est sorti de l’émotion pour rentrer dans l’analyse, soit dans le mental. Le cerveau dans la tête doit être au service du cerveau du cœur, et non le contraire !

Les émotions – ou plutôt les sentiments de joie, de paix et d’amour – doivent guider notre vie. Le mental doit servir les valeurs fondamentales qui nous habitent et que nous recherchons pour tous.

La somme totale des énergies produites par une collectivité, un groupe ou un cercle, est plus grande que la somme des énergies individuelles de ceux qui en font partie. Il y a une synergie qui s’installe lorsqu’on travaille ensemble dans la même direction, avec un même objectif. Peu importe de quelle manière on travaille. De ce fait, ce qu’une collectivité produit est beaucoup plus important que le produit résultant d’énergies individuelles.

Le travail de la collectivité exerce un effet d’amplification semblable à celui des cristaux. Pour obtenir une telle efficacité, pour qu’on puisse réaliser dans la matière cette amplification, il faut être en mesure de faire la synthèse des émotions de chaque individu. Alors, on parvient à l’unité dans l’action, comme celle que l’on expérimente lors de la cérémonie avec la roue de médecine. C’est une manière d’exprimer l’unité.

DANSE AVEC LES CRISTAUX

Un cristal dans chaque main, idéalement un cristal masculin et un cristal féminin, que vous retenez avec le pouce sur la paume de la main, vous permet d’aller chercher plus fortement l’énergie des directions et des entre-directions au cours de la danse des quatre directions. D’aller chercher ces énergies et de les accumuler. Pour ce faire, vos mouvements doivent être plus amples et plus légers que ceux que vous faites habituellement dans cette danse. Vous devez sentir que vous dansez avec l’énergie, que vous êtes porté par elle. Les cristaux dans vos mains font le travail tandis que vous effectuez vos mouvements avec une respiration en cercle.

Quand on fait cette danse plusieurs fois par jour, tout spécialement si l’on se trouve dans la nature, on n’a pas besoin de manger. Elle nous nourrit. Elle est tout particulièrement recommandée 4 fois par jour, lors des quêtes de vision.

TECHNIQUES POUR ATTEINDRE L’IMMORTALITÉ

Purification du corps

Pour atteindre l’immortalité, deux voies s’offrent à nous : la purification du corps et la continuité de la conscience. Voyons d’abord ce qu’il en est de la première condition.

On doit purifier le corps plus rapidement qu’il ne s’encrasse, parce qu’il s’encrasse tous les jours, que ce soit par la fumée de cigarette, une mauvaise alimentation, les lieux pollués, etc. Il faut, en conséquence, avoir une alimentation qui nettoie et par laquelle nous n’accumulerons aucune impureté dans le corps. Les impuretés en s’accumulant alourdissent la personne, amènent la maladie et font vieillir. Le vieillissement est le principal obstacle à l’immortalité.

Les gens qui avancent sur la voie de l’immortalité mangent de moins en moins. Au sujet du jeûne comme méthode de nettoyage, ils l’approuvent, mais vont recommander la diète liquide, c’est-à-dire, la prise de jus de légumes, notamment des jus verts, tel celui recommandé par l’Institut de santé Hippocrate, qui est très nourrissant et qui se prépare avec du céleri, du concombre, des pousses de pois et de tournesol. Avec un tel jus, le corps n’accumule aucune impureté et, parce qu’il est ainsi nourri, il se purifie plus vite que lorsqu’on jeûne. Il a plus de forces pour éliminer les toxines. Le jeûne, une journée par semaine, demeure tout de même un moyen efficace de purification du corps.

Au sein de la nature, Aigle Bleu a souvent fait l’expérience que le désir ou le besoin de nourriture disparaissait, comme si l’Univers parvenait à nourrir le corps complètement. Cela va dans le sens des affirmations d’Anastasia selon lesquelles l’humain, à l’origine, ne pensait pas à s’alimenter ; il mangeait comme il respirait, la main prenant par instinct une feuille, un légume, un fruit… Le corps ne prenait jamais plus que ce dont il avait besoin. C’est l’alimentation la plus naturelle qui soit. Lorsque nous aurons recréé nos domaines familiaux, nous pourrons tranquillement revenir vers ce mode alimentaire qui ne nécessite aucun effort de volonté. Mais aujourd’hui, le corps ne sait plus ce qui est bon pour lui. Nous avons été déformés par notre mode d’alimentation. Nous nous alimentons beaucoup par émotion. Nous mangeons parce que nous aimons manger ceci ou cela, parce que nous trouvons ça bon.

On mange par désir, pour satisfaire ce désir. On est dans la jouissance de la nourriture.

Dans un des volumes où sont rapportées ses paroles, Anastasia recommande une manière de retrouver la capacité du corps à reconnaître ce dont il a besoin :

1. On fait une journée de jeûne au milieu de laquelle on boit un verre de jus de betterave. Ce jus contient beaucoup de sucre naturel, il est très nourrissant et de plus il constitue un excellent purgatif, ce qui est essentiel si l’on désire effectuer un important nettoyage du corps. Il faut nettoyer le foie et le côlon.

2. Le lendemain, on met toutes sortes de légumes frais et crus sur la table, on les sent, et, quand on a faim, on prend celui qui nous tente. Le corps va diriger le choix en fonction de ses besoins.

Pour demeurer en bonne santé, avant même d’aspirer à l’immortalité, il faut prendre au sérieux la nécessité de nettoyer le foie et le côlon. Même si l’on mange sainement, on développe des toxines lors de la digestion. Le foie est soumis à une rude épreuve de nos jours. Il travaille presque tout le temps, son rôle étant de gérer à peu près tout : toxines, métaux lourds, pollution, aliments, etc. Si l’on désire qu’il fasse un bon travail, le côlon doit être propre et, pour le nettoyer, il faut régulièrement procéder à de petits lavements, par exemple une fois par semaine, en utilisant de l’eau à la température du corps. C’est la régularité qui permet de nettoyer à fond.

Dans la poursuite de ces purifications corporelles essentielles à l’immortalité, il est approprié d’utiliser les quatre éléments :

1. Eau : tous les immortels se baignent 2 fois par jour, à l’eau froide. De plus, ils boivent suffisamment d’eau pure pour que le corps soit bien hydraté. Le bain sauna à infrarouge est, de nos jours, une manière de bien nettoyer le corps avec l’eau et le feu de la lumière.

2. Vent : il faut respirer de l’air pur. Dans les maisons, la pollution est toujours plus grande qu’à l’extérieur. Il est souhaitable d’avoir un purificateur d’air. Pour purifier des choses très précises, notamment le traumatisme de la naissance, la respiration continue, appelée « rebirth » par son créateur, Leonard Orr, s’avère également très utile. Elle consiste à respirer sans arrêter de sorte qu’il n’y ait pas d’espace entre l’inspiration et l’expiration. Cela fait entrer à l’intérieur de soi beaucoup d’oxygène, et plus il y a de l’oxygène, plus il y a de purification. Les taoïstes utilisent la respiration continue seulement après des années de pratique, mais comme l’emphase taoïste est mise sur la forme physique, tous les immortels en parlent. Les hindous le font par le yoga.

3. Feu : c’est l’élément le plus subtil à travailler au niveau de la purification. Le soleil est une forme de feu. Chaque cellule du corps humain contient du feu. Quand on vit une hutte de sudation ou que l’on travaille avec le feu sacré, on constate la purification toute spéciale que le feu opère. Il est difficile de le décrire, mais comme toutes les traditions utilisent cet élément pour leurs cérémonies, le feu possède des propriétés uniques. Les grands maîtres parviennent à toucher le feu sans se brûler, c’est la démonstration de la maîtrise possible de l’élément à l’intérieur de soi, que nous devrions rechercher par de petits exercices, tel celui consistant à amener la chaleur dans une main, tandis que l’autre demeure froide.

4. Terre : en nous incarnant sur la terre, nous avons pris forme. Notre corps évolue dans l’espace et le temps. Notre vie éternelle est nourrie par la Terre-Mère et le Créateur. Nous nous percevons cependant comme mortels. Nous cherchons la mort, comme un instinct de base dont nous, humains, serions affligés. Il n’en est pourtant rien ! Il faut tuer ce désir en nous-mêmes de mourir. Accepter de mourir à petit feu en vieillissant, c’est une autre manière de s’enlever la vie.

Tous les Anciens dont Aigle Bleu a entendu parler et qui avaient une pratique spirituelle soutenue ont vécu en bonne santé, en général pendant 120-125 ans. Certains étaient tellement lumineux que, lorsqu’ils décidaient de s’en aller (c’était leur décision consciente), ce qui restait d’eux après leur décès, c’étaient les parties mortes de leur corps (ongles, cheveux). On peut ainsi concevoir que la mort n’est pas inéluctable.

C’est un choix de vie ! Choix qui s’offre tout particulièrement à ceux qui ont une pratique spirituelle quotidienne bien sentie. On peut ainsi choisir de vivre très longtemps, avec un esprit jeune et un corps en bonne santé.

Le docteur Deepak Chopra a fait une recherche intéressante là-dessus : il a amené un groupe de personnes dans la cinquantaine ou la soixantaine à imaginer tout ce qu’elles avaient vécu à l’âge de 30 ans. Il leur demandait, chaque jour, de vivre en détail ces expériences en s’imaginant qu’elles avaient 30 ans. Au bout d’une semaine, tous avaient rajeuni, selon les indices physiques qui pouvaient être observés et mesurés scientifiquement. C’est manifestement dans la pensée qu’une grande partie du vieillissement se façonne. Il y a un travail mental à réaliser à ce niveau-là si l’on désire vivre longtemps.

Que tous les humains doivent mourir, c’est un des postulats du monde actuel. Ce n’est pas la réalité. Grigori Petrovich Grabovoï démontre, dans son livre La résurrection et la vie éternelle sont désormais notre réalité, que nous sommes des êtres immortels et que nous n’avons pas besoin de mourir. Il est même parvenu à établir la formule de l’immortalité.

Nous ne sommes peut-être pas tous rendus à ce niveau d’approfondissement. Nous comprenons toutefois la nécessité de maintenir la santé de notre corps physique par diverses techniques de nettoyage, mais aussi de veiller à la santé de notre esprit pour conserver sa jeunesse et sa motivation. La marche, en ce sens, est l’exercice physique qui est à la portée de tous ; elle est d’autant plus efficace qu’elle est pratiquée avec des pensées heureuses. Ce genre de pensées influent sur la nature autour de soi, qu’il s’agisse des plantes, des animaux ou des insectes. Toutes ces créatures sont en mesure de ressentir l’émotion de l’être humain et de tirer plus de vitalité par résonance harmonique lorsque l’émotion captée en est une de joie et de paix. Réciproquement, la nature nous instruit, nous enseigne les instructions originelles du Créateur.

Avoir des pensées heureuses s’apparente à la pratique des taoïstes par laquelle ils intègrent à l’intérieur d’eux le sourire qui se voit sur leurs lèvres et dans leur visage. C’est le secret du sourire intérieur qu’ils portent, et qui est aussi développé dans le qi-gong.

Chaque jour, si on alterne la marche, les danses, le travail physique à l’extérieur en lien avec la terre, la méditation, les bains et une saine alimentation, on prolonge son existence, on reste jeune plus longtemps. C’est l’intégration de la spiritualité au quotidien. Quand tout ce qu’on fait est rempli de spiritualité, la pratique devient naturelle, comme on respire et se nourrit.

Continuité de la conscience

Plus on peut retenir sa conscience longtemps, plus on progresse dans la lumière sur le chemin spirituel, le chemin chamanique. Et à mesure qu’on chemine, on exerce de l’influence sur le monde dans lequel on vit. Avoir un pouvoir sur lui est très important pour le transformer de l’intérieur, pour qu’un nouveau monde soit cocréé.

Pour s’assurer de la continuité de sa conscience, deux conditions principales doivent être réunies : être aimé·e par au moins une personne sur terre et avoir de l’amour pour la terre, soit une appartenance à un endroit précis, tel le domaine familial. Lorsque ces conditions sont réunies et que la famille a dormi ensemble sous les étoiles, nous pouvons nous réincarner dans les petits-enfants de nos enfants. Lors de ce « retour », lorsque la famille dort à nouveau sous les étoiles, en lien avec l’étoile de la famille, le souvenir de nos vies passées avec cette famille peut resurgir. Nous nous souvenons du passé avant notre naissance. C’est cela la continuité de conscience. Ceux qui ont vécu de tels événements racontent que toute la famille rassemblée se souvenait ensemble du passé, simultanément et spontanément, et que c’étaient des moments de joie intense qui liaient la famille d’une manière indescriptible.

Conscience du temps

Le temps n’est pas linéaire, il ne va pas du passé au présent, puis à l’avenir. Le temps est circulaire, il se déplace en spirale. Là où les éléments du passé viennent rencontrer les éléments du présent et ceux du futur sur une même ligne de la spirale, les patterns du temps ont tendance à se répéter. C’est pourquoi on peut discerner des probabilités, d’où découle la science de la prophétie, soit le discernement des probabilités à travers les méandres du temps susceptibles de se présenter à l’avenir, surtout dans nos propres vies, et d’être en mesure de les modifier.

Il faut ici comprendre que le temps est organique, il n’est pas figé et mort. Il est vivant. C’est une dimension d’être qui est fluctuante et subjective, donc, qui change selon les personnes et les circonstances. Ce n’est pas quelque chose d’immuable. En fait, le temps compté par les ordinateurs est mort, mais le temps vécu par les humains est vivant. Cinq minutes apparaissent parfois comme une éternité, alors que certaines heures, à d’autres occasions, donnent l’impression de quelques minutes. Le temps est élastique à ce niveau-là (subjectif).

On peut arrêter le temps, comme on peut l’accélérer. Quelques personnes ont tout particulièrement cette capacité. Elles bougent si vite qu’on ne les voit pas. D’autres sont entrées dans un tel stade de temps ralenti qu’elles aussi disparaissent complètement à la vue. On a réellement un contrôle sur le temps. Très peu ont développé ce sens, mais c’est une habilité que l’être humain possède. Un des avantages précieux de cette aptitude à contrôler le temps est de pouvoir changer le passé, étant donné qu’il n’est pas immobile.

Le passé, faisant partie du temps, est vivant. Il est donc possible de transformer des événements traumatiques qui se sont un jour produits, voire des erreurs que nous avons pu commettre. La manière de faire se rapproche de l’exercice enseigné lors d’un stage précédent, qui consiste à revisiter sa journée avant de dormir afin de donner une autre tournure à un événement au cours duquel on aurait mal agi. C’est une manière de travailler avec le temps. On transmute l’événement de façon qu’il ne nous affecte plus, que ce soit au niveau karmique ou éthérique. Dans le même sens, lorsqu’une prophétie est donnée, c’est du futur possible, ce ne sont pas des réalités à venir coulées dans le béton. Tout peut se changer, même le passé !

La capacité à travailler avec le temps est fortement liée à la compréhension des étoiles. Les gens qui l’ont développée au plus haut niveau sont ceux qui comptent le temps, non pas avec des machines, mais en étudiant le ciel. Car le mouvement du ciel a non seulement une certaine précision, mais aussi de la signification. C’est pourquoi on a donné à différentes constellations des noms et des attributs, par exemple les signes du zodiaque. On leur a aussi attribué des effets précis sur les personnes.

Pour que son enseignement sur le temps soit plus explicite, Aigle Bleu propose aux stagiaires de faire l’expérience d’une recherche temporelle, dans l’avenir comme dans le passé, pour qu’ils puissent percevoir et ressentir les possibilités qui s’offrent à eux s’ils adoptent cette attitude naturelle à l’être humain, de se servir du temps élastique et vivant, et non statique et linéaire. Une méditation spéciale en lien avec le temps leur est alors proposée.

MÉDITATION TEMPORELLE

Assis confortablement, bien centrés, tous commencent par observer leur respiration. Aigle Bleu leur propose alors de visualiser tous les centres d’énergie de la méditation habituelle : « Il y a divers chants qui vont résonner pour vous préparer à la méditation temporelle. Laissez-vous simplement entrer en résonance harmonique avec ces chants en visualisant progressivement tous les centres d’énergie jusqu’aux étoiles, et ensuite, pour le tissage des étoiles au-dessus de la tête, je vous accompagnerai. »

Immédiatement, il lance un premier chant, puis il y a alternance de chants et de périodes de silence. Le groupe s’unit à son animateur quand il chante avec les maracas. Puis, comme il l’avait dit, dès que les participants en sont tous rendus aux étoiles au-dessus de la tête, il commence à les guider en continuant de faire tinter ses maracas en douceur et avec régularité :

• Nous visualisons 9 étoiles au-dessus de la tête. De la 9e, nous prenons un fil de lumière qui descend et traverse la 7e, et remonte et s’unit à la 8e avant de rejaillir pour revenir à la 9e, tissant un 1er point dans cette broderie de lumière que nous répétons encore 3 autres fois.

• De la 7e à la 5e à la 6e et à la 7e (4 fois).

• De la 5e à la 3e à la 4e et à la 5e (4 fois).

• De la 3e à la 1re à la 2e et à la 3e (4 fois).

• De la 1re au triangle doré du front, ensuite le rayon va jusqu’à la médulle, jusqu’au symbole de l’infini violet à l’arrière de la tête, et remonte à la 1re étoile. Nous le faisons 4 fois.

• Du triangle doré au front, la lumière descend au cœur et remonte, 3 autres fois.

• Et maintenant la lumière bleu-blanc de la 5e étoile jaillit et descend à la gorge, au 6e centre d’énergie, que nous visualisons comme un « U » à l’envers de couleur bleu indigo, avec, au centre, une étoile blanche à 5 pointes qui tourne rapidement. La lumière bleu-blanc de l’étoile qui a pénétré le centre qui est indigo remonte à l’occiput, à la lemniscate et là, active la lemniscate. L’énergie dans le double cercle qui circule de manière infinie et perpétuelle est activée.

(Arrêt des maracas au profit du tambour, avec un rythme semblable, lent et régulier.)

• Maintenant, 4 rayons sont émis : un rayon rose venant du cœur, un rayon bleu-noir venant de la gorge, un rayon jaune venant du front, un rayon bleu-blanc venant de la 5e étoile. Les 4 rayons tournent en spirale ensemble, formant un cylindre. Les 4 spirales forment un cylindre en spirale devant nous qui s’en va en s’agrandissant et dans lequel on peut regarder. Au bout de ce cylindre, nous voyons une porte – une porte que nous connaissons. Cela peut être la porte de notre maison, de notre appartement, de notre chambre ; c’est une porte que l’on voit et que l’on reconnaît au bout de ce cylindre, au bout de ce tunnel devant nous.

• Et nous choisissons un événement dans notre passé, un événement plutôt neutre ou joyeux. Une fois que nous avons choisi cet événement, nous nous disons que cet événement est derrière la porte. Immédiatement, notre corps de lumière, notre corps lumineux, ouvre la porte et fait un pas de l’autre côté.

• Vous vous retrouvez dans l’événement du passé que vous avez choisi. Vous observez.

(Le battement du tambour continue. À quelques reprises, il est martelé plus fort, puis revient plus léger lorsque Aigle Bleu se remet à parler.)

• Et vous revenez, vous retraversez la porte et vous la refermez, vous revenez à travers le cylindre, le tunnel, et là, dans votre esprit, toujours avec ces spirales, les 4 rayons qui forment un cylindre devant vous, vous choisissez un événement du passé qui était une erreur de votre part, ou qui était traumatique.

(Le battement du tambour se fait plus pénétrant, plus marqué, même lorsque Aigle Bleu se remet à parler.)

• Nous visualisons que cet événement est derrière la porte. Nous marchons dans le cylindre, dans ce couloir formé par les 4 rayons. Nous ouvrons la porte et nous faisons un pas de l’autre côté de la porte. Nous sommes dans cet événement du passé. Cette fois, nous cherchons à changer l’événement. Nous agissons consciemment pour changer l’événement dans un sens positif.

(Il n’y a que le battement du tambour régulier et bien appuyé par moments.)

• Et maintenant, nous revenons, nous ouvrons la porte, nous retraversons, nous refermons la porte avec une bonne intention, nous marchons dans le couloir.

(Battement du tambour seulement.)

• Et maintenant, vous choisissez un aspect de votre vie avec l’intention de voir ce que cet aspect pourrait devenir dans l’avenir. Vous choisissez un aspect de votre vie où il y a un devenir possible. Vous marchez dans le couloir formé par les 4 rayons en spirale, vers cette porte du temps. Vous ouvrez le temps et vous observez. Vous ouvrez la porte et vous faites un pas de l’autre côté. Vous refermez la porte, et là, dans l’événement ou l’aspect de votre vie que vous avez choisi, vous êtes l’observateur des avenirs possibles. Plusieurs avenirs possibles peuvent alors se présenter.

(Battement du tambour seulement.)

• Vous les observez bien parce qu’il est parfois possible de choisir celui qui nous convient en influençant le présent. Observez bien.

(Battement du tambour régulier et bien appuyé par moments.)

• Vous joignez les mains devant vous, peu importe où vous êtes rendu dans votre visualisation. Vous retraversez la porte. Vous refermez avec attention la porte. Vous retraversez le couloir, vous revenez dans votre esprit.

(Arrêt du tambour à cet instant.)

• Vous vous installez bien confortablement dans votre corps. Vous bougez les doigts, les orteils. Vous faites les mouvements qui vous permettent de mieux ressentir le corps de manière bénéfique et positive.

CONCLUSION

Tout est possible. Nous appartenons à la terre et la terre nous appartient. Nous pouvons agir sur le temps, nous n’avons pas à nous laisser dépérir dans l’acceptation d’une mort à petit feu. Nous sommes éternels pour autant que nous adoptons un mode de vie soutenant la santé du corps et de l’esprit à travers une pratique spirituelle quotidienne et une meilleure compréhension du temps, qui assure la continuité de la conscience.

Partout sur la planète, tous les humains poursuivent le désir d’être heureux. Ils cherchent le bonheur de différentes manières, en différents lieux, sous diverses apparences. Or, ils ne parviendront pas à trouver le bonheur loin de la nature, c’est-à-dire en étant coupés de la communication directe que nous pouvons avoir avec le Créateur. Sans l’alimentation et la puissance que nous offre la Terre-Mère, sans l’inspiration et la guidance que la nature nous offre, nous sommes privés de la vraie vie, celle qui coule sans effort et sans peine, telle celle dans un paradis terrestre. Nous ne pouvons vivre bien longtemps en bonne santé sans respecter les lois de la Terre et de l’Univers.

Le niveau 8 de toutes nos relations insiste sur la responsabilité que nous avons en tant qu’humains vis-à-vis de la Terre. Les praticiens chamaniques ont le souci et la responsabilité d’accomplir cette mission avec plus de détermination que quiconque. Ils devront entraîner à leur suite ceux et celles qui demeurent dans la méconnaissance des instructions originelles, qui ignorent les principes permettant de transmuter et de transformer l’existence sur tous les plans, rendant ainsi possibles les rêves de bonheur.

La planète est grande. Elle est le lieu qui a été conçu et créé pour tous sans exception. Il n’existe aucun motif de rejet, aucune raison justifiant la naissance d’un conflit ou la pratique d’iniquités sociales. Quand la terre sera couverte de domaines familiaux, la paix et la justice régneront dans le monde parce que les gens seront conscients et convaincus que c’est l’unique manière d’assurer un avenir heureux pour tous, d’assurer l’avenir de la planète.

On ne doit pas rêver à un avenir meilleur en un ailleurs imprécis et incertain. C’est ici, sur la terre, et dès maintenant, que l’on doit chercher à améliorer son existence. Nous existons au présent. Le temps est vivant, ici et maintenant. Il nous est possible de ressentir déjà une joie infinie en participant à la cocréation de l’Univers dans lequel nous vivons, en le cocréant tel que nous le désirons, tel qu’il nous est révélé dans la nature par le Créateur, tout en harmonie et en liberté.

1 Le svastika est aussi le symbole sacré de l’Inde.

NEUVIÈME STAGE

Niveau 9 –
La conscience universelle

Lorsqu’un être est parvenu à intégrer la compréhension des huit premiers niveaux de relations, il est prêt à entrer en relation avec des êtres très différents de lui et de ceux qu’il connaît. La relation avec la Terre, la planète qui nous porte, l’amène à entrer en vibration sur un plan beaucoup plus élevé. La prochaine étape consistera à porter son regard sur l’ensemble des êtres de la création, au-delà de la terre et des dimensions qui s’offrent à un regard ordinaire.

DU NIVEAU 1 AU NIVEAU 9

La conscience universelle est l’apothéose de l’intégration de tous les autres niveaux de nos relations qui prennent leur départ dans l’individu, le niveau 1.

Lorsqu’un individu vibre en résonance avec l’amour et son corollaire dans ses relations avec l’autre, le respect, il peut entrer en relation avec des êtres qui sont différents sans sentir de menace ou d’atteinte à son intégrité. L’amour assure la cohésion de l’être et le respect étend cette cohésion à l’autre. Ainsi, l’autre non plus ne sentira aucune menace ou atteinte à son intégrité. C’est alors que la communication avec des êtres différents peut s’établir. Évidemment, elle suppose que l’individu a affiné ses capacités de perception subtile – évolution qui se fait naturellement lorsque nous suivons le sentier et les pratiques du chamanisme initiatique.

Bien des êtres qui existent et qui peuvent apporter beaucoup sur de nombreux plans, ayant des connaissances et des informations auxquelles nous n’avons pas accès, sont immatériels. Ils sont invisibles aux yeux physiques, et leur mode de communication est télépathique. Ils sont pourtant bien réels et importants dans nos vies. Pensons aux ancêtres, aux esprits de la nature, aux esprits des éléments, aux hiérarchies d’êtres qui portent diverses responsabilités spirituelles, comme ceux qui maintiennent les musiques qui sous-tendent la création, etc.

Il y a, bien sûr, d’autres formes de vie qui existent sur d’autres planètes, dans d’autres galaxies. D’après Anastasia, il ne s’en trouve pas d’aussi parfaite que celle de l’humain en raison de sa capacité émotionnelle à ne faire qu’un avec l’ensemble de tous ses corps (physique, émotionnel, mental et spirituel). Or, dans le monde actuel, on nie l’émotivité. Ce qui prime est la raison, la rationalité, la science. C’est donc précisément parce que nous mettons de côté l’émotion que nous rencontrons tellement de problèmes !

La vie extraterrestre

L’émotion est notre capacité de comprendre des milliers d’informations en un seul instant, par intuition, c’est la capacité de l’être émotionnel d’intégrer tous les autres corps. Lorsque l’intégration de l’émotionnel avec les autres corps est effective, alors peut se réaliser la communication avec d’autres formes de vie à l’extérieur de notre planète.

Il y a des familles qui sont reconnues pour leur maîtrise du 9e niveau de relations. Aigle Bleu a ainsi demandé, un jour, à une grand-mère dans l’une de ces familles, combien de races extraterrestres elle connaissait. Après un instant de réflexion, elle lui avait répondu : « 13. » Elle avait même ajouté qu’il existait « une université galactique à proximité de l’étoile Sirius où bien des peuples de différentes planètes se rencontrent ». Selon cette personne, Sirius est le cœur de notre galaxie.

Il est un peu enfantin après toutes ces observations d’ovnis et de contacts avec d’autres races de la galaxie, bien documentées à travers le monde, de continuer à prétendre que la vie extraterrestre n’existe pas. Les Amérindiens ont toujours eu des contacts avec ces représentants d’autres planètes. Mais, malheureusement, ils ne sont pas tous ici avec de bonnes intentions. Certains ont endommagé leurs planètes avec leur technologie, qui est plus avancée que la nôtre. Ils s’immiscent dans les affaires humaines puisqu’ils nous ressemblent beaucoup. Ils ont fait des expériences avec notre ADN, d’où les innombrables témoignages de personnes qui disent avoir été enlevées pour un temps par ces êtres.

Il est important de savoir que la puissance de l’être humain excède de beaucoup celle de ces êtres qui n’ont pas un corps émotionnel et spirituel développé et intégré dans une unité fonctionnelle. C’est seulement parce que nous avons été diminués par une civilisation mondiale répressive et technocratique qu’ils sont en mesure aujourd’hui d’influencer négativement la direction que prend notre empreinte sur la planète. Cette situation sera résolue lorsque les familles auront des enfants libres sur les domaines familiaux. Le pouvoir d’êtres humains qui vivent au sein de notre belle planète avec une éducation adaptée à leur potentiel leur permettra de résoudre ces problèmes.

Le 9, qui permet d’entrer en communication avec toutes les manifestations de vie pouvant exister dans l’Univers, présuppose que nous ayons intégré les niveaux précédents. On revient inévitablement à la base relationnelle, soit le 1, correspondant à l’individu : on se recentre plus modestement sur qui l’on est, sur la manière dont on vit et sur la pratique spirituelle qu’on privilégie.

La pratique spirituelle quotidienne

Avant de développer une conscience universelle, mais aussi afin de pouvoir y parvenir, on se ramène plus modestement à qui l’on est, à la manière dont on vit, à la pratique spirituelle que l’on privilégie.

Alors qu’il préparait l’enseignement sur le 9, Aigle Bleu raconte qu’un leitmotiv revenait constamment en son esprit, à savoir : ne pas oublier de rappeler l’exigence de base du chamanisme initiatique, soit la pratique quotidienne, et d’insister là-dessus avant de conclure la formation « Créons le monde ». Car c’est la pratique quotidienne qui caractérise le chamanisme initiatique et qui permet de développer les aptitudes pour en arriver à le pratiquer. C’est la pratique qui fait le praticien !

En intégrant une synthèse des connaissances de l’humanité à l’intérieur de la pratique quotidienne, on avance encore plus loin parce qu’on peut, aujourd’hui, avoir accès à énormément d’enseignements de partout dans le monde. Avec une pratique appropriée, il n’y a pas de risque à intégrer de nouveaux éléments aux acquis obtenus après de nombreuses années. Mais préalablement, avant d’improviser, on doit apprendre à bien faire ses gammes.

Si vous ne connaissez pas les gammes de votre instrument de musique, vous ne pouvez pas improviser. C’est comme ça aussi sur le plan spirituel. Il vous faut commencer par faire des cérémonies exactement telles qu’elles vous ont été enseignées, en respectant la tradition qui les a portées jusqu’à vous. Vous devez agir ainsi très longtemps, en fait, jusqu’à ce que ces cérémonies vous deviennent naturelles, automatiques. À ce moment, vous démontrez une maîtrise des gammes de votre instrument. Vous pouvez alors commencer à intégrer des éléments différents à votre pratique, à modifier les enchaînements, à improviser. L’esprit restera bien ancré en vous. En apportant quelques variantes aux cérémonies, vous obtiendrez tout de même le même effet. C’est l’esprit qui vous habite qui vous guidera pour que le rituel conserve tout à fait son sens.

Dans la pratique spirituelle, chaque personne développe une relation particulière. Par exemple, Aigle Bleu a appris à communiquer avec ses ancêtres, comme d’autres parviennent à communiquer avec les étoiles, avec le « petit peuple » ou avec les extraterrestres. Chacun va finir par développer un domaine personnel de communication. De même, on développera un champ d’action particulier en travaillant le niveau 9, car l’Univers est vaste. Il est impensable de tout faire, de tout savoir faire.

Le but de l’humanité actuelle est l’élévation de la conscience en unité avec les lois de la création. Le respect des instructions originelles en développant toutes les aptitudes des niveaux de relation avec les êtres amène l’individu à pouvoir entrer en relation avec d’autres formes de vie. C’est la pratique spirituelle qui favorise cette élévation, mais comme dans tout autre domaine, afin de progresser dans son développement, des efforts s’avèrent nécessaires tant pour apprendre que pour s’améliorer et se perfectionner. Il faut bien comprendre que ce ne sont pas les enseignements eux-mêmes qui font que la conscience va s’élever ou non. C’est la pratique qui peut vous y amener. La théorie sans la pratique reste vide. On suppose, bien sûr, que les enseignements reçus étaient justes et éclairants.

Considérez votre vie comme une symphonie. Chaque jour, vous en découvrez un mouvement, une harmonie, une mélodie ou contre-mélodie grâce à votre pratique spirituelle. Grâce à cet enchaînement d’exercices, de danses, de prières et de méditations qui mettent de la lumière et de la beauté dans ce que vous vivez durant une journée, cette lumière et cette beauté vont également se répandre autour de vous. Votre vie devient alors une vibration de beauté, une merveilleuse symphonie.

EXERCICES PHYSIQUES AU SOL

Environ 25 exercices physiques ont été enseignés lors des stages de formation par Aigle Bleu. Ils ont tous leur importance du fait qu’ils proposent d’améliorer la souplesse et le bon fonctionnement du corps en général. Dans une démarche spirituelle où l’enracinement physique des individus est la base même de la spiritualité, la pratique de ces exercices est essentielle. Une plus grande souplesse permet d’exécuter les danses avec plus d’aisance, de méditer plus longuement sans être indisposé par la position assise adoptée. Le bon fonctionnement du corps facilite tout effort physique, tels ceux qui pourraient être requis, par exemple, dans le cadre d’un rite de passage.

Garder la forme spirituelle est plus facile lorsqu’on est physiquement en forme.

Certaines pratiques supposent une excellente capacité physique, entre autres au niveau de l’endurance. Chaque jour, nous devons prévoir au moins une période d’exercices physiques. Il est souhaitable de faire des exercices qui visent le bon état général du corps, mais aussi qui sont en lien avec des besoins spécifiques que nous pourrions avoir.

Les exercices qui ont pour but la fortification et l’étirement de certains muscles peuvent sembler plus exigeants. Il est en conséquence utile de les alterner avec d’autres plus simples, qui visent tout de même l’accumulation de l’énergie physique et qui peuvent être répétés aussi souvent que nécessaire. L’exercice suivant est de cette catégorie :

• Vous vous tenez debout, les pieds parallèles à la largeur des épaules, les jambes légèrement fléchies, le dos droit.

• Avec vos mains jointes devant l’abdomen à la hauteur du nombril, vous massez le 2e centre d’énergie, comme déjà enseigné lorsqu’on veut le fermer : les femmes posent la main gauche en premier, la droite par-dessus, et tournent 27 fois dans le sens anti-horaire, alors que les hommes posent la droite en premier, la gauche par-dessus, et tournent 27 fois dans le sens horaire.

• Vous activerez la pompe sacrale en contractant les sphincters et en maintenant la respiration en cercle – l’inspiration dans le dos et l’expiration par devant avec les 3 rayons.

La respiration en cercle permet de transformer et d’accumuler l’énergie activée par le massage du 2e centre, comme l’exercice ci-dessus le suggère. Enfin, l’automassage qui a déjà été enseigné est un excellent moyen de se procurer du bien-être physique en soulageant les tensions et les inconforts, donc, de fortifier son état physique général.

MÉDITATIONS

Pour conserver l’efficacité des diverses visualisations et des chants de la méditation de base et des nouvelles méditations qui doivent s’intégrer à votre démarche spirituelle, il est essentiel de ne pas perdre de vue leur sens. Chaque visualisation s’appuie sur des symbolismes que vous devez connaître et reconnaître afin d’être en mesure de les utiliser adéquatement et avec conviction. Chaque chant est choisi en fonction de l’effet qu’il peut produire.

Un enchaînement plus précis contribue à une meilleure compréhension. En ce sens, il peut améliorer votre pratique, mais aussi celle que vous proposerez éventuellement à d’autres en tant que praticiens chamaniques initiés et certifiés.

Des méditations importantes qui ont été pratiquées dans les derniers stages n’ont toutefois pas été consignées. Aigle Bleu considérait qu’elles étaient trop avancées pour être transmises sans guidance.

En réponse à la question formulée par plusieurs sur le « Soleil noir », qui est mentionné dans une de ces méditations, l’enseignant explique brièvement ce qu’il signifie : le Soleil noir représente l’origine de toute chose. Comme il y a un début à toute chose, le Soleil noir est le guide primordial. C’est la manière de nommer la matrice du monde. Toutes les traditions expliquent cette vérité à leur manière, mais cela demeure une explication de la même réalité : il n’y a pas de forme sans le vide, pas de vide sans la forme. Les bouddhistes tibétains vont, pour leur part, admettre l’existence du monde de la forme idéale tout en concevant l’existence d’un monde qui lui est antérieur ; c’est le monde où il n’y a rien, le monde du vide. L’énergie qui provient du Soleil noir est une énergie ineffable, impossible à décrire. Aigle Bleu affirme que chaque fois qu’il capte cette énergie primordiale, elle le traverse tel un courant électrique et le fait trembler comme une feuille.

VORTEX DE LUMIÈRE

Comme la pipe sacrée ou le feu sacré, le vortex de lumière crée un lien avec le monde spirituel, mais, de plus, il permet que la lumière du monde de l’Ungawi – de la forme idéale – se déverse sur terre dans un canal qui est, à ce moment-là, au-dessus du feu sacré.

Le but de l’ouverture d’un vortex de lumière est d’éclairer l’ombre. On le fait à des moments spéciaux pour amener beaucoup de luminosité et d’énergie spirituelle très élevée afin de favoriser l’incarnation de la perfection sur le plan terrestre. On retrouve avec le vortex un peu l’intention de la danse de l’Ungawi, mais lorsque le vortex est créé, l’effet continue jusqu’à ce que l’on décide de le fermer. En conséquence, il ne faut jamais partir sans fermer un vortex.

Des vortex, il y en a de toutes les sortes. Il y en a qui sortent de la terre, d’autres qui rentrent dans la terre. C’est spécialement celui de l’Ungawi qui amène la lumière d’En Haut sur terre. C’est celui de la perfection de la manifestation. Si vous prenez l’habitude de bien énergiser vos mains et d’ausculter la terre, vous allez vous apercevoir que la surface terrestre présente des pores par où l’énergie rentre et sort.

Pour créer un vortex, des éléments précis doivent être observés :

1. La première chose à faire consiste à installer et à allumer le feu sacré. C’est la lumière initiale qui accompagne l’événement.

2. Vous assignez ensuite 3 personnes pour danser autour du feu. Elles vont représenter les 3 feux, les 3 aspects du Divin au sein du monde : la flamme bleue de la volonté d’être, la flamme rouge de l’amour et de la compassion, la flamme jaune de l’intelligence active. Chaque danseur incarnant les feux doit idéalement porter des vêtements de la couleur qui lui a été attribuée. Tout au moins, il faut prévoir un bandeau autour de la tête de chacun pour évoquer le feu qu’il représente. À noter : on devrait privilégier un homme pour la flamme bleue, une femme pour la flamme rouge et, idéalement, une personne plus jeune pour la flamme jaune. Se rajoute de cette manière un autre symbolisme lié non pas à la couleur mais au chiffre 3, qui correspond à la vie créatrice personnifiée par le père, la mère et l’enfant. Enfin, ces 3 personnes qui se tiennent autour du feu sacré vont danser de manière statique, c’est-à-dire qu’elles vont rester en place, cherchant à incarner l’énergie de la flamme qu’elles représentent.

3. On doit aussi prévoir 4 personnes pour les quatre directions. Chacune aura à incarner l’animal d’une des directions : l’aigle (est), le coyote (sud), l’ours (ouest) et le bison blanc (nord). Ces 4 personnes, pour leur part, vont danser de manière à évoquer l’animal qu’elles représentent avec l’énergie de la direction à laquelle il se rattache.

4. Autour de ces danseurs incarnant les animaux, il y a le cercle formé par les autres participants. On peut placer les 4 animaux à l’intérieur ou à l’extérieur du cercle, cela n’a aucune influence sur le vortex. Cela dépend uniquement de l’espace dont on dispose et de l’énergie qui est en place. Ceux qui forment le cercle vont eux aussi danser, mais ils vont le faire en tournant dans le sens horaire durant toute la cérémonie, et ils feront la danse des quatre directions, la danse de l’aigle et la danse des étoiles et de la lune.

5. La personne qui dirige la cérémonie va se tenir à l’extérieur du cercle avec son tambour pendant la danse. Auparavant, elle fait le chant d’appel aux quatre directions avec les offrandes ; c’est le même chant qui est utilisé lors des huttes de sudation. Après son chant, elle fait une prière pour l’événement spécifique qui justifie l’ouverture du vortex. C’est après ces moments de recueillement qu’elle peut lancer les danses.

6. Comme les danseurs formant le cercle se suivent, c’est la personne à l’est qui commence à danser, les autres vont la suivre. Donc, dès que le premier danseur a fait son salut au début de la danse des quatre directions, les autres vont faire de même. La personne qui dirige se trouve alors à l’extérieur du cercle et les accompagne avec le tambour. On essaie de faire 9 cycles au total : 3 cycles de la danse des quatre directions, suivis par 3 cycles de la danse de l’aigle et pour finir, 3 autres cycles de la danse des quatre directions.

7. Bien d’autres indications sur le rôle interne, intérieur et individuel, que chaque participant doit maintenir pour que s’ouvre le vortex ont été communiquées mais ne sont pas consignées ici.

RÈGNE DU « PETIT PEUPLE »

Des êtres au service de la nature

Il n’y a pas beaucoup de différence entre l’Europe et l’Amérique en ce qui a trait au « petit peuple », sauf que les noms donnés à ces créatures sont distincts.

Il existe en Amérique 2 variétés ou 2 races dans le petit peuple. C’est leur taille qui les distingue : une race mesure environ une trentaine de centimètres, alors que l’autre peut mesurer près de 60 centimètres. Ce sont des êtres plus éthériques que physiques. Ils peuvent se rendre invisibles pour n’apparaître que s’ils veulent que vous les voyiez. Ils ont alors l’apparence des Amérindiens d’il y a 600 ou 700 ans. Ils sont habillés comme à cette époque. Ils ont la même physionomie.

En Europe, on pourrait ainsi avancer que le petit peuple a la physionomie de ceux qui vivaient au Moyen Âge, mais sur l’un comme sur l’autre de ces continents, le petit peuple est de plus en plus rare.

Les élémentaux et le petit peuple sont bien différents. Le travail du petit peuple est fondamentalement de prendre soin de la nature. Ces petits êtres sont occupés toute la journée par leur vocation, que ce soit avec des animaux, des plantes, des arbres, etc. Ils harmonisent la nature. Ils sont donc actifs à tous les niveaux pour améliorer la vie naturelle autour d’eux. S’ils vous apparaissent, une mise en garde s’impose : vous ne devez JAMAIS manger la nourriture qu’ils pourraient vous offrir parce qu’en acceptant de manger vous deviendrez comme eux, vous allez tranquillement disparaître.

À ce propos, la Vénérable Dhyani Ywahoo, une des enseignantes d’Aigle Bleu, a rapporté l’événement survenu à un de ses grands-oncles, qui était un homme très pur et très bon. En tant que commis voyageur, il se retrouvait sur la route constamment. Un jour, le blizzard était si dense qu’il ne put retrouver son chemin. Seul dans son chariot au cœur de cet épais blizzard, il reçut la visite de membres du petit peuple qui pour le sauver l’ont amené dans leur demeure. Là, ils lui offrirent des aliments qu’il mangea avec appétit, oubliant la mise en garde qu’il connaissait. Après le blizzard, il reprit la route et revint chez lui. À la maison, en l’apercevant, on se mit à crier et à pleurer parce qu’il avait commencé à disparaître. On voyait des lambeaux de son corps. Les jours suivants, on ne le voyait plus du tout. Il a dû retourner vivre avec le petit peuple.

La substance physique se transmute. Le petit peuple en est une parfaite illustration.

En Europe, on trouve la légende du cordonnier qui avait beaucoup de choses à faire et qui ne voyait pas comment en venir à bout. C’est le lendemain, à son réveil, qu’il s’aperçoit que son travail a été fait. C’est aussi ce que réalise le petit peuple en Amérique pour les gens bons et seuls. Il leur donne un coup de main, ou il leur joue des tours espiègles pour les corriger au besoin. Les gens du petit peuple sont parfois très joueurs. Ils savent être généreux avec les personnes qui en ont besoin ou durs avec celles qui ont des comportements inappropriés. Ils vont ainsi faire disparaître des objets dans la maison de ceux qui ne sont pas gentils pour ne les ramener qu’au moment où l’erreur commise a été réparée. Chaque fois que de telles situations se présentent, on reconnaît là les agissements du petit peuple.

Aigle Bleu a entendu beaucoup d’histoires concernant ces petits êtres attentifs et travailleurs. De vieilles personnes vivant seules auraient ainsi trouvé, sur le pas de leur porte, chaque fois qu’elles avaient faim, des feuilles remplies de beignets ou de noix, sans jamais pouvoir connaître la provenance de ces dons.

Un grand défenseur des peuples mohawks lui a aussi raconté une anecdote qui lui est arrivée et qui implique le petit peuple. Cet ami, sans être avocat, a su amener des causes en cour pour le peuple indien et les a gagnées à chaque fois parce qu’il travaillait très fort pour y parvenir et que ses causes étaient justes. On a même essayé de l’assassiner à deux reprises parce qu’il dérangeait en raison de ses victoires et de ses écrits sur la culture, l’histoire et la philosophie des Six-Nations. Un soir, endormi, il entend du bruit dans la pièce où il avait l’habitude de travailler. Il va vérifier, et ce qu’il découvre le surprend beaucoup : un représentant du petit peuple – la plus grande des 2 races – se trouvait dans la pièce et semblait très affairé. Il était debout sur son bureau, fort occupé à feuilleter le volumineux document auquel le défenseur des mohawks travaillait depuis longtemps, mais dont il n’était pas encore satisfait. Le petit être tournait les pages après les avoir lues (lecture rapide, on s’en doute !), en approuvant de la tête et en disant : « C’est très bien… C’est très bien… » Ne sachant quoi penser de cette apparition, notre sage retourna se coucher. Mais il avait bien reçu le message et les encouragements que lui témoignait le petit peuple.

Consacrer un lieu au petit peuple

Dans l’exemple ci-dessus, le petit peuple est survenu pour encourager un homme dévoué à poursuivre son œuvre, il l’a soutenu et aidé. On doit ainsi comprendre que ces êtres nous accompagnent même si on ne les voit pas. Un problème actuel pour le petit peuple, c’est l’omniprésence technologique sous toutes sortes de formes. Car le petit peuple ne supporte pas la technologie. Il est donc souhaitable, lorsque c’est possible, dans un écovillage ou sur un domaine familial, de réserver un emplacement au petit peuple pour qu’il y vive en paix. On consacre un tel endroit en mettant un cordon tout autour afin que personne n’aille piétiner le lieu.

Consacrer un lieu au petit peuple est une manière d’assurer que la nature à cet endroit, tant la faune que la flore, pourra croître en toute liberté parce que le petit peuple peut y accomplir son travail sans désagrément. On ne doit pas déranger ces êtres. Ils ont besoin de leur lieu à eux pour faire leur boulot, qui est essentiel pour la nature. Là où ils s’installent, les plantes poussent deux fois plus vite et les potagers produisent en abondance. Ils peuvent aussi guérir les animaux malades. Si vous avez un jour un animal malade ou mal en point, approchez-le de l’endroit consacré au petit peuple. Il va s’occuper de lui, soyez-en assuré !

Par contre, toute forme de technologie fait fuir ces petits êtres. Si vous utilisez une « scie à chaîne » (tronçonneuse), un véhicule tout terrain ou un moteur quelconque, vous les ferez déguerpir à coup sûr. Ce sont probablement les champs électromagnétiques qui sont créés par les diverses technologies qui les repoussent. Cette désolante situation cause leur effacement progressif de la surface de la terre. Il en reste déjà fort peu dans le monde, et leur disparition se poursuit avec la progression technologique.

Un espace consacré, délimité et fermé, assure au petit peuple une intimité, un lieu où il peut vivre, où il n’y aura pas d’humains qui viendront le déranger, pas de technologie pour le faire fuir.

Cérémonie d’offrande au petit peuple

Faire des cérémonies à l’intention du petit peuple est d’autant plus nécessaire en cette période où ses représentants sont de plus en plus rares. Les cérémonies nourrissent les gens du petit peuple. Ils les perçoivent comme des témoignages d’appréciation de leur travail. Cela les stimule pour poursuivre leur mission. Quand il s’agit de l’endroit où nous habitons, il ne faut pas tarder à les y inviter, de même pour un endroit où nous désirons bâtir un domaine familial.

Réservez un espace du terrain au petit peuple sans tarder, vous n’en retirerez que des bénéfices ! Offrez-lui des offrandes régulières, il comprendra vos bonnes dispositions envers lui, il n’en sera que plus actif.

C’est dans le lieu consacré au petit peuple que vous installez la petite hutte pour lui faire des offrandes. Pour créer cette hutte, vous avez besoin de branches de saule. Donc, avant de couper les branches, vous en demandez la permission à l’arbre en lui adressant une prière spontanée venant du cœur, comme celle d’Aigle Bleu lors de son enseignement :

« Esprit et pouvoir du saule, pour tous tes bienfaits, nous te remercions. Nous venons souvent auprès de toi pour tes branches qui servent aux huttes de sudation, pour ton aubier qui nous sert de tisane pour soigner nos maux de tête, pour ton bois pour divers objets que nous fabriquons. Nous t’en remercions infiniment. Nous venons encore aujourd’hui pour te demander un peu de ton corps afin de construire une petite hutte d’offrandes pour le petit peuple, qui nous aide tant et que tu as sûrement déjà connu, et qui a pu aussi t’aider. Nous t’offrons tabac et farine de maïs. Accepte nos offrandes et donne volontairement, heureusement et joyeusement à notre petite entreprise d’offrandes pour le petit peuple aujourd’hui. Aho ! »

Vous choisissez ensuite les quelques branches dont vous avez besoin, de préférence celles qui sont assez droites. Après leur avoir retiré les feuilles, vous pouvez commencer la construction de la petite hutte, comme s’il s’agissait d’une hutte de sudation, mais sans la recouvrir. C’est le petit peuple qui va se charger de mettre quelque chose par-dessus la structure.

La hutte mise en place dans le lieu consacré, vous déposez vos offrandes dedans tout simplement en chantant le chant des éléments. Puis, quand tout est placé, vous l’accueillez avec le chant du cœur, les mains levées, paumes vers la hutte d’offrandes. Allez de temps à autre placer des offrandes pour le petit peuple.

CÉRÉMONIE DU COUCHER DE SOLEIL

La cérémonie du coucher de soleil, qu’Aigle Bleu va à présent enseigner, lui a été inspirée alors qu’il revenait d’une quête de vision sur les terres cherokees. Le rite de passage, d’une grande intensité, fut pratiqué sous la direction de Sun Bear en Caroline du Nord.

En raison de la distance, le voyage en autobus était très long. Tant pour s’y rendre que pour en revenir, cela prenait toute une journée. Sur la route du retour, alors que le soleil couchant donnait lieu à un spectacle fantastique même à travers les fenêtres de l’autobus, lui est alors venu le chant d’actions de grâces suivant :

Ô Grand-Père, nous rendons grâces,

Pour ta force et ta lumière,

Pour ce jour et pour nos vies.

Tu es le Soleil

Père de la vie sur terre

Œil du Grand Esprit

Ô Grand-Père, merci !

Ô Grand-Père, merci !

Megwech !

La cérémonie est simple du fait qu’elle est très méditative. C’est un moment de contemplation, de reconnaissance et d’intériorisation. Elle est inspirée des enseignements de Tlakaelell, un sage Aztèque du Mexique qu’Aigle Bleu rencontra au début de sa formation.

Tous sont en ligne droite face au soleil couchant ; les femmes s’alignent à la gauche du célébrant et les hommes à sa droite. Une personne passe devant chacun pour la purification avec la sauge qui brûle dans une coquille. Le célébrant qui fera le chant est au centre de cette ligne ; à sa droite s’installe la personne qui tient la coquille avec l’encens et, à sa gauche, une autre personne avec une grosse poignée de farine de maïs dans la main.

Pendant quelques minutes, tous méditent, accompagnés par un battement particulier de tambour. Quand le chant commence, la personne avec l’encens présente la coquille comme une offrande au soleil couchant, tandis que celle avec la farine de maïs va en laisser tranquillement tomber pendant toute la durée du chant. Lorsque le chant s’achève, elle laissera tomber ce qui reste. À ce moment, celle qui tient la sauge peut redescendre le bras.

C’est la reprise du rythme méditatif du début encore pendant quelques instants. Tous sont profondément recueillis.

SPHÈRES DE CRISTAL ET MANCIE

Parmi les amis minéraux qu’on utilise d’habitude, les sphères de cristal sont particulières parce qu’elles représentent l’Univers tout entier. En outre, tout dans l’Univers a tendance à prendre la forme d’un cercle, d’une sphère : la Terre est ronde, comme le Soleil, la Lune et les planètes. Si vous laissez échapper une goutte d’eau et que vous l’observiez lors de sa descente vers le sol, vous remarquerez qu’elle prend la forme ronde. Les galaxies ont aussi tendance à être rondes. Même les oiseaux font leur nid en rond. On trouve ce principe-là en toute chose.

La sphère représente tout ce qui existe dans l’Univers, c’est la raison pour laquelle on ne peut programmer une sphère de cristal. On ne peut pas lui donner une orientation spécifique, elle doit toujours représenter l’ensemble de l’Univers. Elle est là pour clarifier notre pensée, notre mental, et pour clarifier les énergies. Les sphères ont besoin d’être purifiées plus souvent que les autres cristaux. Elles ont besoin d’être énergisées plus souvent et nécessitent aussi un peu plus d’harmonisation.

Quand on reçoit un nouveau cristal, on va dormir avec lui pour se familiariser avec son énergie. S’il s’agit d’une sphère, il faudra dormir avec ce cristal un peu plus de nuits qu’avec les autres. Le travail avec une sphère ne peut se faire qu’une fois que l’on s’est très bien acclimaté à elle, qu’on l’a très bien purifiée, bien nettoyée dans l’eau courante à plusieurs reprises, en somme, une fois qu’on a établi un excellent rapport avec elle.

C’est en la regardant attentivement que le travail avec une sphère s’amorce. On fixe ses inclusions, les petits éclats que l’on peut remarquer, car il y en a toujours dans une sphère. On va ensuite fixer une inclusion qui reflète la lumière, et on diffuse la vision. C’est à ce moment-là qu’on peut commencer à voir des choses. Cela ne vient pas tout de suite. Cela demande de la pratique, donc, de la patience, mais il ne faut jamais regarder la sphère de cette manière plus de 15 minutes consécutives. Cela peut abîmer le nerf optique.

Il arrive que l’on voie des images autour ou dans le point fixé à l’intérieur de la sphère. Chaque fois, c’est différent, c’est ce qui permet de faire une forme de mancie. Il y a toutes sortes de mancies, par exemple la géomancie, quand on utilise les éléments venant de la terre, ou la cartomancie, quand on utilise les cartes, etc. Toutes les formes de mancie ne sont que des outils, et ce n’est pas l’outil en lui-même qui est important. C’est seulement un soutien à la clairvoyance et un moyen de trouver les paroles et des concepts correspondant à ce que l’on fait. Les outils changent au fur et à mesure que l’on avance dans la pratique chamanique.

Un soir, en Allemagne, lors d’un Salon de médecines douces auquel participait Aigle Bleu, plusieurs médiums s’étaient rassemblés pour le repas. Chacun en profitait pour vanter sa forme de médiumnité (tarot, sphère, runes, astrologie, etc.). Chacun essayait de persuader les autres que sa technique était la meilleure. Agacé par cette vantardise, Aigle Bleu leur dit à un moment donné : « Je pense que vous vous trompez tous ! Ce n’est pas l’outil qui fait la différence. Tout peut être utilisé dans l’art divinatoire. » On le dévisagea d’un air incrédule qui ne fit que l’encourager à aller plus loin : « Je peux vous le démontrer immédiatement. Je vais lire vos assiettes. » Plusieurs s’esclaffèrent, mais quand il s’exécuta – quand il se mit à « lire » les assiettes –, chacun fut surpris de la justesse de ses observations.

Il était, à cette époque, déjà persuadé que tout peut être utilisé pour la mancie. Aujourd’hui, il l’est encore davantage. Au début d’un cheminement dans le domaine de la mancie, la personne a besoin d’identifier l’outil qui lui convient le mieux. L’outil avec lequel elle est parfaitement à l’aise. Il faut vraiment choisir un outil correspondant à sa personnalité. En tant que praticiens chamaniques, vous serez appelés souvent à faire de la mancie. N’utilisez pas un outil dans l’intention de ressembler à un tel que vous connaissez ou à tel autre qui est réputé. L’outil doit vous parler d’abord et avant tout. Vous devez, de plus, vérifier son exactitude en l’utilisant pour vous-même avant de vous en servir officiellement avec des gens qui vous le demandent. L’outil à privilégier est celui qui vous apporte des réponses justes. Donc, peu importe la technique utilisée, cela demeure essentiellement un soutien à votre propre clairvoyance.

Méfiez-vous également d’une erreur fréquente qui survient lorsqu’on commence à travailler avec la mancie. Vous allez souvent voir l’avenir des personnes qui vous consultent. Or, il arrive que ce ne soit pas une bonne idée de révéler tout ce que vous voyez, en particulier si c’est négatif. L’avenir, ce sont des possibles pouvant advenir ; les gens peuvent les transformer par chaque pensée, chaque parole, chaque action de chaque instant. L’avenir n’est jamais coulé dans le béton.

Si vous dites ce que vous voyez, vous risquez de fixer dans la conscience de la personne cet avenir possible. Cela risque de la prédisposer à ce futur. Ainsi, si vous voyez des possibles très sombres, ce n’est pas utile de les lui révéler. Essayez plutôt de lui donner des pistes de pensées, de paroles ou d’actions pouvant l’amener ailleurs. Vers un autre possible.

Les images qui vous viennent peuvent être importantes pour vous, elles vous permettent de mieux comprendre la personne. Si vous voyez, par exemple, qu’elle se destine à tel ou tel événement malheureux, vous pouvez chercher avec elle une voie de transformation pour que son avenir prenne une autre trajectoire à partir d’une question telle que : « Qu’est-ce qui pourrait être transformé dans ma pensée, mes paroles, mon comportement pour que l’avenir corresponde davantage à mes désirs ? » Vous n’avez pas à lui indiquer le possible entrevu. Et le fait que vous lui proposiez un travail de réflexion personnelle de ce genre ne lui paraîtra pas insolite. Au contraire, elle comprendra que vous vous souciez d’elle. Du reste, tout individu doit régulièrement effectuer des introspections pour que l’avenir qu’il crée soit celui qu’il espère.

Dans les prophéties amérindiennes, on agissait ainsi. On transmettait en donnant des solutions possibles. Par exemple, l’annonce de l’arrivée des Européens avait été énoncée suivant deux volets : « Soit ils nous écoutent, il y aura alors de la place pour tout le monde, soit ils ne nous écoutent pas, et alors… » Il y avait une possibilité de transformer l’avenir prédit.

ENSEIGNEMENTS DE MONGOLIE

Le voyage en Mongolie qu’Aigle Bleu a entrepris en compagnie d’un certain nombre de stagiaires lui a permis de constater, une fois de plus, à quel point le chamanisme partout dans le monde développe une conscience universelle susceptible d’aider à la survie de la terre et de l’humanité.

Dans son enseignement du chamanisme initiatique, Aigle Bleu indique l’importance et l’urgence du travail à accomplir. Il établit les étapes en fonction du cercle de toutes nos relations, ce qui signifie partir de l’individu pour monter jusqu’à la conscience universelle. L’individu, le 1, c’est l’incarnation sur la terre, la responsabilité qui nous revient à chacun de veiller à la qualité de notre vie, de nous assurer d’avoir un corps physique, émotionnel, mental et spirituel en parfaite santé, comme prévu dans les instructions originelles. La pratique spirituelle enseignée s’insère dans un développement personnel global. Les méditations sont l’occasion de travailler les centres d’énergie pour qu’ils s’ouvrent et s’harmonisent à l’intérieur de soi.

En Mongolie, les centres d’énergie ont aussi une très grande importance dans la pratique chamanique. Ils sont appelés « roues d’énergie ». Plusieurs des exercices physiques qu’ils préconisent visent à rendre les roues d’énergie plus efficaces. La plupart sont très exigeants quand on n’y est pas habitué. Certains agissent sur une partie du corps, d’autres sur toutes les fonctions et tous les organes du corps. Tout comme nous, les chamans mongols estiment nécessaire de conserver une bonne santé physique. Aussi est-il fort intéressant de découvrir leurs exercices et de commencer à en pratiquer. Le fait de travailler différemment un organe ou un muscle à travers un nouvel exercice peut produire d’excellents résultats.

Un autre aspect à remarquer dans les exercices physiques proposés au cours du voyage en Mongolie, c’est le fait qu’on a recours à la figure du « 8 » pour certains mouvements, comme nous l’utilisons, entre autres, dans la danse des quatre directions ou lors des échauffements avant de faire la danse, soit au moment où notre tête tourne en spirale en traçant une lemniscate, de gauche à droite, de droite à gauche, formant ainsi une spirale qui rapetisse toujours de plus en plus jusqu’à ce que nous ayons l’impression que tout notre corps est passé dans la spirale et qu’il est devenu cette spirale – le 8 de l’infini.

Dans chaque exercice physique proposé, on porte l’attention sur la partie qu’on travaille. C’est un souci que nous partageons avec les enseignants de Mongolie, car chaque fois que nous effectuons des exercices, il faut être bien présents dans notre corps. Même au moment d’un exercice de relaxation, on doit visualiser avec clarté et précision les moindres éléments constituant le corps physique.

En somme, le but ultime des exercices physiques est l’élévation non seulement du corps vers le ciel, mais celle de la pensée à travers des conceptualisations ou des visualisations propres à mieux comprendre l’Univers dans lequel on évolue. Or, pour vraiment comprendre les choses, il faut devenir les choses. Alors, si vous réfléchissez à un papillon ou à une rose, vous devez essayer de devenir un papillon ou une rose pour vous en faire une idée précise. C’est la voie de la compréhension de tout l’Univers. Nous en avons parlé à plusieurs reprises au cours des stages précédents. Il faut continuellement réfléchir à tout ce qui existe pour comprendre comment fonctionne l’Univers.

SYNTHÈSE DES TRADITIONS

« Ce que je vous transmets, explique Aigle Bleu, c’est une porte qui va vous amener à pouvoir communiquer avec vos ancêtres de façon à pouvoir ramener les traditions de votre pays qui ont pu être complètement oblitérées par les forces de l’ombre et le bulldozer de la civilisation. »

Tel est le cas particulier de la France alors qu’il reste très peu de traditions ancestrales et qu’il n’y a à peu près personne qui sache les pratiquer véritablement. Aigle Bleu avoue qu’il n’a pas vu d’authenticité dans les pratiques celtiques qui lui ont été présentées. En fait, les pratiques sont appelées « celtiques », mais il n’y avait pas que les Celtes autrefois. Il y avait les Goths, les Wisigoths, les Gaulois, etc. Il y avait plusieurs nations avec des pratiques distinctes, qui devaient tout de même avoir des pratiques communes. Sur ce point, Aigle Bleu se fie à l’enseignement de l’ancêtre allemand dont il a fait mention dans un stage précédent. Les clans étaient, à l’époque, identifiés par les arbres plutôt que par les animaux.

Cela nécessite un travail important de synthèse. Il est, d’une certaine manière, amorcé par le travail de synthèse qu’Aigle Bleu a déjà fait et qu’il poursuit avec le groupe de praticiens chamaniques qui s’y intéressent. Mais comme il est maintenant possible d’accéder aux traditions du monde entier, on doit faire une synthèse de tout ce qu’on peut découvrir afin d’améliorer la conscience universelle dans l’être humain. De cette manière, on va créer une synthèse de l’ensemble des sagesses universelles de la planète Terre pour nous amener vers la guérison de l’humanité, vers la compréhension que nous sommes tous un, que nous sommes tous unis avec la Terre, que nous sommes tous unis avec les étoiles, que nous sommes tous unis avec l’humanité. C’est primordial de comprendre et de réaliser cette unité-là.

Le fondamentalisme, ou l’intégrisme que l’on voit se manifester sur terre, est destructeur. C’est d’une extrême violence. C’est ignorer que nous sommes tous des êtres humains et que nous possédons tous une même spiritualité de base : nous sommes tous frères et sœurs parce que nous avons la même mère, la Terre, et le même Père céleste. Telle est la compréhension aborigène des Peuples Premiers partout sur terre. Au début de la colonisation, les étrangers étaient accueillis comme des frères et des sœurs venus de très loin. C’est après des années et des années de génocide, de violence et de racisme, qu’une espèce d’intégrisme et de racisme est née à l’intérieur de certaines nations amérindiennes. La situation s’apparente à ce qui se vit du côté de l’islam, qui est aussi la victime de la colonisation et des guerres de religion, appelées « croisades ».

Depuis le Moyen Âge et les croisades, les peuples européens tapent sur la tête des gens qui sont d’allégeance religieuse différente. Et ils s’attendent que ces gens-là continuent d’être bien disposés envers eux ! C’est insensé. On récolte ce que l’on sème, affirme un vieil adage. Il faut en finir avec ces prétentions affirmant qu’une personne catholique ou chrétienne est meilleure que les autres, ce qui lui donne le droit de taper sur la tête des individus qui ont d’autres croyances. En Amérique, c’est ce qui s’est passé. Le pape avait envoyé une bulle papale dans laquelle il disait que les « Indiens » étaient des animaux, qu’ils n’avaient pas d’âme et qu’on pouvait en disposer comme on voulait.

Ce sont des manifestations de ségrégation et de racisme que l’on doit transcender aujourd’hui. Or, il n’y a pas de meilleure façon de transcender que de synthétiser les sagesses du monde. Une évolution rapide peut s’ensuivre, particulièrement si l’on privilégie les meilleures techniques disponibles de sagesse et si on les pratique. On favorisera ainsi l’évolution et l’épanouissement de la conscience. Car tout dépend de la conscience que nous développons.

Le monde créé dépend de notre conscience. Nous créons le monde. Ainsi, à mesure que nous augmentons notre conscience et que nous la partageons, nous travaillons dans une unité spirituelle intense.

Conclusion générale

La 3e année de formation en chamanisme initiatique s’achève. Aigle Bleu souligne l’admirable détermination et persévérance des étudiants, qui ne sont pas laissé décourager par le caractère difficile de la poursuite d’un engagement spirituel et de sa pratique quotidienne au regard de leurs obligations familiales, professionnelles ou sociales.

L’enseignant est particulièrement fier du résultat. Certes, pour parfaire leurs connaissances et leurs techniques, ceux qui en ont le désir devront encore travailler. Un perfectionnement servira encore mieux les personnes qui vont s’adresser à eux. C’est un choix personnel qui doit être fait en ce sens ou non. Cependant, tout praticien en chamanisme doit garder à l’esprit que sa pratique chamanique est avant tout une action, une préoccupation, une disposition d’être au quotidien.

Ce qui procure le plus de joie à Aigle Bleu, c’est de voir l’esprit de communauté qui s’est créé au fil des ans entre les stagiaires qui terminent leur formation. C’est extraordinaire d’avoir réussi ça en si peu de temps. C’est un exploit pour des Occidentaux habitués, depuis leur jeune âge, à vivre dans une société très individualiste où quelques individus peuvent accumuler de grandes richesses tandis que les autres, les plus nombreux, sont pauvres. C’est contraire à la conception autochtone du partage, mais c’est la manière dont les Occidentaux sont éduqués.

Le développement d’un véritable esprit communautaire d’entraide et de partage entre vous, praticiens chamaniques, mérite d’être souligné et honoré.

Vous avez compris et assimilé les 9 niveaux de relations qui sont le socle de votre existence si vous désirez vivre en bonne santé physique, émotionnelle, mentale et spirituelle. Vous savez que l’esprit de communauté se révèle d’abord dans le rapport que vous entretenez avec vous-même en tant qu’individu.

Tout cheminement part de qui nous sommes, de la manière dont nous nous traitons, de l’amour compassion que nous nous accordons. Nous pouvons ensuite, avec conviction, nous ouvrir aux autres et au monde qui nous entoure. Ainsi, de par les 9 niveaux de relations que nous devons développer et soutenir, nous pourrions formuler 9 sortes de communautés à développer et à soutenir également :

• communauté avec soi-même ;

• communauté dans le couple ;

• communauté dans la famille ;

• communauté avec les amis ;

• communauté sur la terre ;

• communauté du clan ;

• communauté de la nation ;

• communauté de la terre ;

• communauté avec l’ensemble de l’Univers.

À travers la 9e communauté, on peut avoir des contacts avec toutes sortes de consciences, partout dans l’Univers, sur la terre et dans d’autres dimensions. L’individu que nous sommes au départ, accordé aux lois universelles du Créateur, s’avance – lentement mais sûrement – vers des réalités telles qu’il ne pourra qu’en éprouver de l’émerveillement. Sa reconnaissance de pouvoir vivre sur terre, d’avoir cette vie heureuse à mener aussi longtemps qu’il le désirera, n’en sera que plus immense et profonde.

La cocréation du nouveau monde passe par la communauté de l’un et des autres.

Le groupe de praticiens en chamanisme que vous avez formé constitue une réelle force dans cette transformation et cette transmutation incontournables pour le bien de tous. C’est une force d’intervention dans l’environnement immédiat de chacun, mais elle sera aussi efficace pour l’avenir de toute la planète. Comme les domaines familiaux peuvent contribuer à la transformation du monde tant sur le plan économique que social, la lumière et la vérité en se répandant purifient ce qui a besoin d’être purifié, dissipent les ombres qui entravent l’évolution et le bonheur sur terre.

Il importe d’établir certaines limites aux groupes d’appartenance que nous avons. Ainsi, pour le groupe issu de la formation « Créons le monde », à un moment donné, chacun doit en arriver à voler de ses propres ailes. Chacun doit développer la communauté avec lui-même en tant que praticien chamanique pour devenir un bon guérisseur. C’est différent de ce qui s’observe, par exemple, dans les regroupements sectaires où le gourou, qui en est la tête dirigeante, va demeurer à titre d’autorité suprême, quasi infaillible, tel le pape de l’Église catholique, jusqu’à la mort.

Aigle Bleu a transmis les enseignements qu’on lui avait transmis. Il l’a fait en toute conscience, à sa manière, avec l’expertise acquise au fil des décennies parallèlement aux autres connaissances des sagesses qu’il a su et qu’il sait encore reconnaître comme agissantes dans le monde. Ce qu’il enseigne prend son origine d’une longue tradition nord-amérindienne, mais ne s’y confine pas. Bien accordé aux instructions originelles qu’il transmet, l’enseignant avance en même temps que les personnes et les groupes avec qui il partage l’essentiel de ce qu’il sait et de qui il est. Car il est ce qu’il enseigne au point d’avoir la conviction d’avoir enseigné ainsi depuis de nombreuses vies. Ce qui expliquerait la facilité remarquable démontrée dès ses premiers apprentissages de la culture autochtone de l’Amérique du Nord. Car il est né dans la société des Blancs, où l’on ignorait totalement ses racines amérindiennes. Pourtant, le moment venu, quand on lui enseigna un chant, une danse, une technique, ce chant, cette danse, cette technique furent instantanément intégrés.

Le « moment venu », pour Aigle Bleu, correspond à la première visite de ses ancêtres. Depuis cette nuit-là, son existence s’est éclairée à la lumière de ce qu’ils lui ont confié. Il savait à présent qui il était et ce qu’il lui fallait faire. Il a alors tout lâché pour s’embarquer dans un long et exigeant processus d’apprentissage qui l’a initié au chamanisme et conduit jusqu’à ce jour à pratiquer le chamanisme et à l’enseigner.

Son expérience amérindienne, doublée d’une connaissance approfondie de la société occidentale blanche, lui fournit des atouts spéciaux qui lui permettent d’être un bon accompagnateur dans la compréhension de base du monde autochtone en regard de celle de la civilisation occidentale. Mais comme les enseignements qu’il transmet sont de l’ordre de la spiritualité, il souhaite vivement qu’ils puissent continuer à évoluer après leur transmission, pour éviter un danger récurrent dans le domaine de la spiritualité, soit celui de s’attacher à la forme plutôt qu’au contenu, c’est-à-dire au sens que les rituels portent. Si l’on ne comprend pas ce que l’on fait au cours d’une cérémonie, le pouvoir lié à cette pratique rituelle est par le fait même diminué.

Il a insisté à maintes occasions auprès des stagiaires sur la nécessité d’adopter une pratique spirituelle qui fasse sens pour eux. Une pratique qui fait sens, cela signifie que l’on comprend bien chacun des gestes, chacune des paroles de telle ou telle forme de cérémonie. Quand on conduit une cérémonie, on doit savoir pourquoi on le fait. On doit toujours se rappeler du symbolisme qui la sous-tend. On ne doit rien faire d’une manière aveugle. Il faut qu’un rituel soit logique pour qu’il produise un effet sur le monde. S’il y a un arc-en-ciel après vos cérémonies, ce ne sera pas un hasard. Tous ceux qui seront avec vous ne pourront nier cette communion tangible qui se sera opérée avec la nature à travers le rituel.

Une pratique spirituelle, quelle qu’elle soit, doit évoluer. Celle enseignée par Aigle Bleu, au même titre que toute autre, est appelée à se transformer. C’est ce qui peut arriver au contact des traditions ancestrales propres à la France au fur et à mesure qu’elles se dévoileront. Si c’est un effort concerté de tout le groupe des praticiens chamaniques d’aller dans cette direction, cet avancement sera d’autant plus fondé et pertinent. Dans un mode naturel de décision par consensus, il n’y a pas de chef, pas de dirigeant, pouvant s’opposer aux décisions prises collectivement. Les instructions originelles enseignées rassemblent les esprits et les êtres dans le désir commun d’une vie terrestre heureuse pour tous.

Publications de Micheline Simard

LIVRES

Les Temps perforés, Québec, Éditions Le Loup de Gouttière, 1993 (poésie).

L’Écho sondeur, Québec, Carvelle inc., 1985 [suite du premier récit biographique d’Yvan Boudreault].

Par le hublot de la nuit, Montréal, Héritage Plus, coll. « Vis-à-vies », 1980 [premier récit biographique d’Yvan Boudreault] ; réédité aux éditions Carvelle inc. en 1984 et paru en feuilleton, entre 1981 et 1983, dans le quotidien Le Soleil et plusieurs autres journaux régionaux du Québec.

Au fur et à mesure, Montréal, Héritage Plus, coll. « Vis-à-vies », 1980 [récit biographique de James de Priest qui a donné lieu à une entrevue que j’ai réalisée pour la chaîne de télévision Radio-Québec en 1981 dans le cadre de l’émission « Visages »].

ARTICLES ET COMMUNICATIONS

« Le sociogramme du divin dans Lucie ou un midi en novembre de Fernand Ouellette », communication présentée à Québec en 1998 à l’université Laval, faculté de théologie, et publiée dans Poétique du divin sous la direction de Robert Hurley et Pierre-Marie Beaude, Les Presses de l’université Laval, 2001.

« Marie-Luce Hermine Frémont, 1851-1873, première carmélite canadienne », article paru dans Mémoires d’elles, fragments de vies et spiritualités de femmes, collectif sous la direction de Marie-Andrée Roy et Agathe Lafortune, Montréal/Paris, Médiaspaul, 1999.

« L’anti-évangile d’une Québécoise : l’Euguélionne de Louky Bersianik », communication présentée à l’université de Metz et publiée dans La Bible en littérature, Paris/Metz, Les Éditions du Cerf, université de Metz, 1997.

« L’image de Dieu dans le roman québécois contemporain », article paru dans Québec français, no 100, hiver 1996, [résumé d’une communication présentée lors du congrès de l’ACFAS en 1995, à l’université du Québec à Chicoutimi, dans la catégorie « sciences religieuses », et qui a fait l’objet d’une entrevue radiophonique sur les ondes de Radio-Canada dans le cadre de l’émission « Religions et Sociétés » diffusée le 18 juin 1995].

« La pensée prophétique de Gabrielle Roy », article paru dans la revue Nouveau dialogue, revue du service Incroyance et Foi, no 95, Montréal, 1993.

« L’art régénérateur » et « Parmi les formes, une forme : synthétique », articles parus dans la revue Poésie, vol. XVIII et XIX, Québec, 1979.

RECENSIONS

Dans la revue Laval théologique et philosophique, université Laval (Québec), vol. 53, no 2, juin 1997 : « Jean-Pierre Jossua, Pour une histoire religieuse de l’expérience littéraire. Tome III : Dieu au XIXe et au XXe siècle. »

Dans la revue Pastoral Sciences = Sciences pastorales, université d’Ottawa (Ontario), vol. XV, 1996 : « Jacques Gauthier, Que cherchez-vous au soir tombant ? »

Dans le Dictionnaire des œuvres littéraires du Québec, tome VIII – « La guerre des autres de Louise Simard et Jean-Pierre Wilhelmy » et des mêmes auteurs, recension de « De père en fille » ; tome VII - « Au fond des yeux, 25 Québécoises », « Le messager céleste de Jean-Paul Cofsky » et « Saint-Denys Garneau, la couleur de Dieu de Nicole Durand-Lutzy » ; tome VI – « Dieu de Carole Massé ».

Dans la revue Québec français : plusieurs recensions entre 1994-1998 (no 93, 96, 97, 100 et 109) et dans Poésie, entre 1976 et 1979.

AUTRES

Poèmes publiés dans la revue Estuaire, no 80-81, 1996 ; dans Les Cahiers œuvres ouvertes, no 6, 1994 ; dans L’Écrit primal, no 16, et dans la revue Poésie entre 1976 et 1979.

Éditoriaux, articles, poèmes et narrations brèves dans un mensuel québécois intitulé Le Trait d’Union, entre 1983 et 1993.

Mémoire du grade de maître ès arts (M. A.), L’Oasis des mots, École des gradués, université Laval, Québec, 1992.

Livres, disques et CD d’Aigle Bleu

LIVRES

Aux Éditions de Mortagne, Boucherville, QC, Canada L’Héritage spirituel des Amérindiens Aux Éditions du Dauphin Blanc, Québec, QC, Canda

Le Cercle de toutes nos relations Puissance cristalline Le Sentier de la beauté Les Animaux totems La Philosophie de la nature Aux Éditions Invocations d’Aigle Bleu Inc.

Fragrances sacrées et musiques mystiques MUSIQUE

Les disques et CD, label Invocations

Spirit Songs

Tambours de la Terre-Mère Mystères

Les Chants du cygne Chants dans la tradition amérindienne Sons du ciel

Sérénité

Aigle Bleu sur la guitare